禮記大學講記(雪廬老人講于民國五十六年 徐自民 老師記)

　

前言	四書的名稱，始自宋儒。 大學，不同于小學。小學，在中國人就是認中國字。漢學講訓詁之學，都屬於小學。大學是講辦大事，如修身、齊家、治國、平天下，不是只有作文章。 大學、中庸都出自禮記，宋儒抽出來定為四書。後人反對，又加入禮記四十九篇。古書不是用紙張印行，而是用竹簡，由牛皮條穿編，時代久了便不免錯簡。 禮記的版本有古本、石經本、今本。現今講的大學為今本，有經有傳。今本由朱子編定次序，經是本文，傳是證明、講義，以詩經等當佐證。古本與今本不同，但經文相同，惟有傳的文字次序不同。石經古本，是漢代時恐怕經書不能久存，便將五經刻于石頭上。石經古本與古本又不同。石經，經文中有傳文。古本與石經古本，後人一直起爭執。但朱子今本顯然也有錯，次序也是由他編定的。 經很重要，一言而為天下法，不可更易。傳文就其次了，是解釋性質，可以變動。朱子今本祇是編定傳文前後次序，還未改經的文字。 禮記共四十九篇，大學是第四十二篇，宋天聖年間抽出，朱子句讀，編出次序。現今的單行本都是朱子的注本。朱子書盛行的原因，都是由於朱明朝的推崇，到清朝時，考場考試都以朱注為準。 禮記章句是王夫之著。古書的難處，就在句法章法難讀，所以章句之學很要緊。今人祇會解字，而不會章句。王夫之所定的章句很清楚，是他的優點。 朱子集注，大學由他篇次序，錯誤很顯然，但沒有顛倒經文。 大學，漢儒賈逵認為是孔子孫子所作，因為中庸為大學的經。朱子說大學經文為孔子所作，孔門弟子筆記，傳文為其他弟子所作。
(甲)大學綱目	格物 致知 明明德 誠意 正心 (甲)大學二綱 止於至善 修身 (總結) 親 民 齊家 治國 平天下
(乙)大學二綱(蔣總統表)	(擇善固執) 格物 即物窮理 致知 (修己) 誠意 明明德 慎獨存誠 物有本末， 正心 事有終始， 止於至善 修身 成德立本 知所先後， (貫徹始終) 則近道矣。 齊家 治國 開物成務 親民 平天下 (治人) (日新又新)

天道、地道、人道	易經，講天道、地道，注重人道。天地是死物，人是活物，人為天地之心，補天地之不足。人即是天即是地。子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」所以古時考試不考學庸。雖然難也必須研究，人不能僅知人道，須兼通天道地道。
大學難關	大學有許多難關： (一)綱：在此僅講二綱，不講三綱。 (二)明明德等的字句。 明德： 性，虛靈不昧，人人都有。中庸云：「天命之謂性。」天：無始，自然而然。性，萬德萬能。人能旋乾轉坤，就是由本性的能力。這就是大學的明德。人雖有本性，若不能「明」，就會染汅，這就是迷，由性變為心。性是靜的，如鏡，不動才能照萬物，動則光亂而不能照。心動，動就起作用，發生喜怒哀樂愛惡欲七情，情與明德的本性無關。情是私心，明德是大公無私。西方人信上帝，講愛，愛就是情。 親民：這二字難講，有人主張「親」作「新」。 格物：這二字也難講。朱子主張窮至事物之理，使王陽明格竹到吐血。既然是萬德萬能，所以主體就在本性明德。 明明德是修己，親民是化他。止於至善，止是定住。至善是善的最高峰。明明德、親民，都要至善，所以止于至善為獨立精神。明明德與親民二者做到極處就是至善，所以大學為二綱。

題目釋義

國文中，以學庸最難，難在「性」的意義。大學這本書偏於哲學，開始都講性字。 大學題目的意義： 鄭注、朱注：漢儒對「性」懂得少，宋儒懂得多，所以後人重視宋儒的注子。為什麼宋儒懂得多？因為自周濂溪、二程、朱子都受佛學啟蒙。宋儒講性學，得自於佛學，暗中講佛學，明著罵佛學，唯恐死後不能陪祀於孔廟，這是宋儒不誠的地方。 鄭玄注：「大學者，以其記博學，可以為政也。」齊家也是為政，孔子說：「政者正也。」 朱熹注：「大學者，大人之學也。」周易與天地合其德，就是大人之學。孟子說：「有大人者，正己而物正者也。」這也是大學。小學是學禮樂書數、灑掃應對進退。大學是學明德、親民。此二者為修齊治平之大事，大事可以統攝小事。 鄭注、朱注都是以大學為辦政治之用，意義相同，惟鄭玄注得簡單，朱熹注得繁索。 大學之道，大字古讀「太」字，後轉讀「代」字。學字讀「校」字，道字讀「倒」字音，現今都從俗讀音。 在明明德，在親民，在止於至善。這三句都冠有一個「在」字，這是詩的眼睛，很重要。 明德，中庸云：「天命之謂性」，性就是此處的明德，特別難講，是形而上學。 宋儒注：明德即「得天之虛靈不昧」，虛是無不包，靈是無不覺。明德，萬德萬能，人人本具，既然本具，為何不德不能？因為被物遮蔽了。昧是昏闇。不昧則永遠光明。 以上是理論。其事實為：具眾理(體)而應萬事(用)。研究佛學，必須有方法，方法就是體相用。體為元素，集合元素可以形成一種器物為相，作什麼用處就是用。明德，有理體有事用。大學的重要點，就在明明德，去物欲。 即中庸「天命之謂性」之性 明德 得天之虛靈不昧(無不包)(無不覺) 具眾理(體)而應萬事(用)

	大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
大學之道， 在明明德，	原來的唐石經古本，大學不分經傳，朱子分為經傳。在此按朱子本子引經傳講。先講經。 宋儒認為大學是孔子述說，曾子作的。漢儒則以為經文全是子思作的。這很難考證。但是經文的意義，全是孔子的，否則不稱為經。 大學，辦理齊家、治國、平天下的大事，須各盡其責，賦予家就要齊之，賦予國事就要治之，賦予天下之事就要平之。大學之道，就是知道修齊治平之事。道者是原則、道理。這道理有三個標準，即「在明明德，在親民，在止於至善。」三個「在」字，在此就稱為「即是」，表示三個原則。 齊家，不辦大事，也必須齊家。彰化有一個不良少年組織，十之八九是有父母的，十之一二是無父母的，無父母的性格反而比較好。因為現今為父母者，大約在四十歲左右，多與中國文化脫節，所以有父母的孩子，被他的父母教壞，教孩子貪便宜。無父母的孩子，雖然沒有受好教育，也未受壞教育。 齊家必先修身，修身之後，方能當家長。現今的小家庭制，夫婦尚且不易和睦，古時候五世同堂的大家庭，應當更難調理。中國是五倫社會，孝悌忠信由此發生。
在親民，	修身必先正心，現今的人心術不正，迷了心竅，愚人不會作好事。欲正心就必須明明德，使本性恢復光明。只求自己明明德，不足以濟世，必須使眾人都明明德，這就必須「親民」。所以第二步驟是「在親民」。 親民的親，古本都作親，宋儒程子以傳中有「日新」之類，懷疑是作「新」，所以主張作新。但王陽明仍作親，理由是新民必先親民，能親民自會新民。其實不須爭執，可以折衷。親民的目的在新民，新民必須親民。古書親新混用。尚書金滕篇「新迎」，蔡沈等釋「親迎」(如男子必到女家親迎)。春秋繁露「新周故宋」，史記孔子世家「據魯親周」或釋親，或釋新。左傳「晉新得諸侯」，唐石經作「親」。 親作新，由程子以傳中日新之類此之也。 王陽明仍作親解 親民 尚書金滕篇「新迎」，蔡沈等釋「親迎」 混疑 春秋繁露「新周故宋」 史記孔子世家「據魯親周」 或釋親或釋新 左傳「晉新得諸侯」唐石經作「親」
在止於至善。	止於至善，止者百變不離其宗。至善，指明德、親民二目。明明德，明得十分之一、二，親一部分民，都不是「至」。至者盡也，極也。明明德明到究竟，不留纖瑕。親民，無論善人惡人，都不捨棄。明明德是自行，親民是化他，兩者都必須止於善。 明德是正己，本性的德若能明，則德具眾理，明能應現萬物。若不能明德，則被物欲遮蔽。這本性的德，似乎是失去，其實並非失去。比如鏡磨發光，光不是外得的，本來鏡體就有光，若磨磚就不得光。所以明德是人人本具，極惡之人，明德也未失去，只是遮於物欲比較厚而已。人皆可以為堯舜，皆可作孔子，祇要你誠誠懇懇去行，去蔽復明，就可以。
	親民是使物正，教化人民，使他們都能明自己的明德。 止於至善，「止」是心嚮往的居處，安住不移。至善，物己的性德原先都是至善的，所以要以止於至善為終點。因要知其善，果須至善。 以上是古注意思。 明明德，親民，止於至善。「止」字很重要，不要因環境而變遷。止於至善，必須有一位崇拜的人物，以他為行為標準。例如以孔子為行為標準，視己為孔子，則能不作惡，有為有守。
知止而后有定 定而後能靜 靜而後能安 安而後能慮 慮而後能得	知止，沒有止就沒有定性，所以知止而後有定。知止，念茲在茲。明明德，不讓物欲遮善。例如孔子在齊聞詔，三月不知肉味，就是念茲在茲，念念在韶樂。 定，志有所立，勉勵持守不變，不為物欲所誘。 靜，常人一分鐘也靜不下來，靜是心不動，如水不起波。 安，泰然恬然，心不異遷。身上輕安，無一毫逼迫感。常人無有一人能輕安。 慮，王陽明上了朱子的當，努力的即物窮理，結果格竹吐血。慮就是研究，但慮必得往上一層次。 注疏說，知「止」，知道重要以後，心就「止」在上面，而後自有「定」，「定」住以後才能「靜」，不定為何能靜？靜而後能安，安是無牽累，一切放下。心平氣和，心裡空空洞洞。器物不空，就不能受物，心也是如此，必須空空洞洞，才有所得。所以安而後能慮，才能研究東西。誠懇研究始有所得，所以慮而能得。 止、定、靜、安、慮，方能明明德。得就是顯出。行持以上的各種功夫，使本性光發出。得並不是無中生有，而是本性本具，所以明明德並非無中生有，所以得不是從外得，而是由本性中發出的。孔子曲肱而枕，顏子簞食瓢飲，樂在其中，樂其本性光明。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。	物有本末，物，古注：體。所以講本末。 本：明德。末：親民。 事有終始，事，古注，用。始為止，終為得。 疏說：事即事項。吾人一舉一動都叫事。物即理，理由，但不是研究物質的道理。理是理由，例如講書為事，但為何講書？這就是理由。辦事必須有理由。理有本末之理，事有終始之用。知道這個，辦事才有次序，故云：「知所先後則近道矣。」 (理) 物有本末 理由先知本，故說本末，此本即明明德，末即親民。 事情做出來，必有現象，有成績，此為終，由終追乎始。 事有終始 (事情現象) 所以說終始，為知止。定、靜、安、慮、得，「得」為終，追溯開始就是明德。定靜安慮得，理已說完，加上「物有本末，事有終始」二句，就可開出下文。事有終始：由終至始。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。	天下人都明明德了，就是事有終始的「終」。由終追溯開始，就是始。古時候的人，自古都是如此，欲明明德於天下者，這是得結果，必先治其國，這是始因。明白這個道理，就可層層追到「致知在格物」。 要明明德於天下，須原始要終，這是主旨，後明明德於天下為大學的大用。大學之用，都是要人希聖希賢，能不為環境所轉移的人，有二種：一為上智，一為下愚，其餘都會受環境影響轉移。上學就是按系統改變心理，今日逆倫的事件很多，與社會環境有關。若能希聖希賢，志就能成，使大道行，天下平。 先治其國：治是治理，國家已安定或能安定了，都可叫「治」。還未全安的要求他全安，已全安者不使他走下坡，必須安到七八分的邊際，治國要如此推廣治理。 齊家：齊，整齊有次序，家人各盡其義務。父慈子孝，兄友弟恭，或已齊或能齊。 修身：修正自己的毛病，說話、飲食、起居種種動態，都合乎禮，不違背正行，或少違背正行，都是修身。 正心：正，守其不偏。思想純正，或是能無私。 誠意：意是念頭，存在心中的心理，為心的靜態，誠則是動態。誠意就是要內外一致，能誠意或是能克念。 致知：漢儒，知有認識的意思。致，為能以推測到極境。由知推到極境，或是深知所以然，必須先知善惡吉凶。 格物：漢儒注，格，來也。物，事也。或善或惡，來者都能以應付。宋司馬光注格，扞格也。朱子注，即物窮理。王陽明注，格者正也。
	誠意：格致等八條，專為明德、親民。誠意就是存心明德親民，不雜他念，否則不誠，就是後文說的：「誠其意者，無自欺也。」如親民，是為公而不是為私，否則就是自欺、不誠。范文正公說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這不是小器之人所能了解。
	致知：知者，認識也。知者是明白人，不知者是糊塗人。知，推測某事推到極處，知其所以然，徹底了解。知無止境，活到老，學到老。孔子家語記載，孔子率領弟子到墳墓地，指著墓地說：人如果到這裡了，才不必學。致知祇能推測自己所能的極境，並不是事理的極境，事理的極境不可達。先知善惡吉凶，知此才能辦事。善為吉，平安無災。惡為凶，一切災害為凶。致知還比較容易，要實行更難。今人迷惑顛倒，不分善惡。
	格物：如果不悟二綱八目，及物有本末，事有終始的統系，以司馬光的注最容易講，也容易實用。為了有統系，當以漢儒注為佳。 東漢鄭注：「格，來也。物，事也。事之善惡，隨其來應。善惡吉凶之來，知所應付。」所以格物與致知有聯帶關係。 宋朝司馬光：「格，扞也。物，物欲也。」善是對的，惡是不對的，但惡的力大。物欲害人至深，所以首先必須扞之。宋儒又有所謂「懲忿窒欲」。欲發于情，義發于明德。性是理智，情是七情。止住物欲，就能明明德。有欲便不能致知。 朱子：物理極處，無不到也。這個說法不如司馬溫公，因為人辦不到。 王陽明：格，正也。端正事情裡的不正。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。	物有本末。由本至末。 「物格而后知至」，則正知正見。 「知至而后意誠」，經過前二段工夫，才能意誠。 「意誠而后心正」，誠則心自然正。 「心正而后身修」，心正，內裡正了，外頭才能正。身修，誠於中，形於外。格、致、誠、正，屬內修。身修，開始為外表，內裡有就能表現出來。 「身修而后家齊」，身修之後，家自然齊。領導人分兩種，一是事實上的領導人，負有責任，必須直接齊家。另一種是精神上的領導人，無實際責任，也必須有感化的力量，要間接齊家。 「家齊而后國治」，齊家、治國、辦事雖不一樣，原理是一樣，都是要大家安，用齊家之理治國，國自安。雖然沒有事實上的領導責任，也可以精神領導。 「國治而后天下平」，天下指周天子。國指諸侯國。例如：齊桓公九合諸侯，一匡天下，這就是平天下。今日局面，聯合國為天下，強國有力。
自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。	修身為外修的根本。 「自天子以至於庶人」，包括所有人。 「壹是皆以修身為本」，在此下結斷語。物有本末，以修身為本。 格物(本) 內 正心(末) 修身(本) 外 平天下(末)
其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。	修身是本，平天下是末。修身是本，齊家是末。齊家是本，治國是末。治國是本，平天下是末。 自己用功是一事，待人處事又是一事。 厚：對於事用全副精神去辦。 薄：草率應付。 用功的厚薄：格物、致知、誠意、正心、修身，依次從厚而薄。 作事的厚薄：先厚父母，薄兄弟。厚兄弟，薄外人。 應厚的反而薄，那薄的要能厚，這是沒有的事。 現今教小孩，要愛國家、愛百姓，卻不教愛父母、家庭，這是欺人之談。
此謂知本，此謂知之至也。	這是結語。 以上經文講完。經文言簡意賅，文法精密，必須深信不疑，本著這個原則而行，身、家、國都有利。

	原來並無大學這本經名，它祇是禮記中的一篇，漢儒以中庸為經，大學為緯。漢儒有所本，雖有錯但是少，所以漢代鄭康成、賈逵所注不能說不對。大學的難處，在於章法難講。朱子分為經傳，顯然是錯。 大學版本： (一)禮記古本，這是鄭注所本。 (二)石經古本，即三體石經 (三)朱子再改變次序 王陽明遵循石經古本，陽明學生說，朱子在南宋偏安之境，所見者少，未見石經古本，不免謬記。 王夫之尊崇朱注，罵陽明為錯謬。但陽明尊古本，不可誣謗。
康誥曰：克明德。太甲曰：顧諟天之明命。帝典曰：克明峻德，皆自明也。	前已講完經文，今講傳，按朱熹的流行本講。傳文，是否某一章就是解釋某段的經文，很難知道，但所有傳文都是解釋二綱八目的，不可執著。 「康誥曰：克明德。太甲曰，顧諟天之明命，帝典曰，克明峻德，皆自明也。」 「康誥」，這一句是書經的周書康誥。周公封康叔，臨別時頒的訓詞。成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作康誥，酒誥、梓材。 「克明德」，明德就是本性、良知良能，因為受到私欲蒙蔽，所以本性明德不能明。克，能也。能將本性光明發出來。 孔子謙虛說自己「述而不作」，所以講明明德，引用康誥為證。一證是偶然，不足以證，所以再舉證。 「太甲」這一句是出自書經的商書，伊尹說的。 「顧諟」 文法虛字，眼看為顧，起念也是顧。諟，此也，念茲。 「天之明命」。明就是明德。命是得來，人人稟賦有此明德。你常念天然本性，不要迷了。這一句是證「在明明德」的在。 「帝典」這一句出自是書經堯典。 「克明峻德」，峻，高也。帝堯的德高大，唯堯則之，唯天為大。堯這個峻德，是人人天賦有的，所以說「人人皆可以為堯舜」。 「皆自明也」，皆是指以上三篇。自，自有的德。明，光明。
湯之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新。	「湯之盤銘」，湯，成湯。盤，洗臉盆。中國是文化國家，一切器具都有文藝。銘是座右銘。 那一條傳釋那一條經文，漢儒宋儒的意見不一。研究方法，要以經為主，傳文解釋那一經文都可以。 銘：警戒之語。古人一切日用器具都有銘以自警惕，都有取義。 「苟日新，日日新，又日新」：新，不止外表，應該新其德，就是明明德。早晨醒來，自己要檢查第一念，最大多數是自私心念，所以必須去私念。每日去一分，不這樣不可，必須精進。這段傳解釋明明德、釋新民。
康誥曰：作新民。	「康誥曰：作新民」，這是康叔告殷民的言語。
詩曰：周雖舊邦，其命惟新。	詩曰：「周雖舊邦，其命維新」，詩經大雅贊歎文王。命維新，辦事要因時制宜，謂之新。 命：天地有始生之德，受天之命，替天行道，是為天子，謂之命。天即民，天視自我民視，天聽自我民聽，故順民即是順天。
是故君子無所不用其極。	「是故君子無所不用其極」，這段是結語。極，最徹底，天地間的事永無止境，要永遠力行。這是解釋明德、親民，都必須止於至善。
詩云：邦畿千里，惟民所止	「詩云：邦畿千里，惟民所止」這出自詩經商頌。邦，國。畿，城池；千里，大國。國家都城的用處，在惟民所止，為安住民眾而設。有人有此土，有土有此財。
詩云：緡蠻黃鳥，止于丘隅。 子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？	「詩云：緡蠻黃鳥，止于丘隅」，緡蠻，小鳥，無知渺小。止：居住。丘隅，高山有草木方地方。 高山，常人不會去，而且有草木可以遮風雨，雖是小鳥也知選擇安樂的處所，何況人啊？人必須止于至善。明明德、親民都須止於至善，否則不可。 「子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」孔子贊嘆這句詩，知應該所止之處，就是明德、親民，鳥知道要求其所安，人必須求心安，心安自然理得，所以說：「知其所止」，否則不如鳥了。
詩云：穆穆文王，於緝熙敬止。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。	詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信」，這是詩經大雅文王篇。穆穆，深遠，存心作為不淺薄、不近視。這是贊嘆文王。於讀「嗚」，如「於戲」讀嗚呼，歎息的語辭。緝，繼續。熙，光明。明明德、親民，繼續不斷行去。敬止，敬是敬事而信，不苟且，應辦十分就辦十分，標準或目標就定在敬字上。文王視民如傷，足見愛民之深，親民能止於至善。 以上是理論，以下落實分段說： 為人君，止於仁：主體在「人」，目標應止於仁。仁，二人，有我有他，想到自己，也想到別人。恕，近乎仁。把自己看成人家，把人家看成自己。 為人臣，止於敬：所作的事十分徹底。 為人子，止於孝：詳講如孝經。簡要說，父母在，一切順其心，服事父母，使他們身心都安定。 為人父，止於慈：孩子有痛苦，必得去了解決，若有所求，必須辦理，所以打罵都是慈意。 與國人交，止於信：信，不欺人，不僅是說話不欺人，答應替人辦事，也必須盡心盡力。國人，雖素不認識，也不能欺騙。
詩云，瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。	澳，音ㄛ，在烏歌韻。淇，河名。澳是河邊，菉，草名，王芻草。竹，扁竹。猗猗是茂盛。大學引詩經這首詩，說此指彼。 斐，文質彬彬。如切如磋，牛角以刀切之磋之，方能成器，人也須教育訓練，始能成器。琢，雕玉。磨，先將玉磨光，始能雕刻。 瑟兮，嚴肅。僩兮，寬溫。孔子，望之嚴然，及之也溫。赫兮，莊嚴。喧兮，有威嚴。諠，忘也。為此君子，終不可忘也。 意謂：為此君子，必能為民辦事，故民不忘也。淇澳，比喻衛武公，河有水潤地，植物始能茂盛、光澤。 如切如磋者，衛武公之道學也。如琢如磨，衛武公之自脩也。瑟兮僩兮者，恂慄也。人民見衛武公，如見老虎，而有恂慄之色。 赫兮喧兮者，武公之威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，武公道盛德至善，民之不能忘也。
詩云：於戲，前王不忘。君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。此以沒世不忘也。	「詩云：」這出自周頌。贊歎周武王。之前周武王還在，此時周武王去世已久，仍贊歎不忘，更好，故云「前王」。 「賢其賢」，那裡有賢人，就去求賢。「親其親」，五倫之中，首先必須孝順父母，其次友于兄弟，其次是朋友。親其親，為厚其所厚。武王是親其親講五倫八德的人。 「小人」，沒有學德的人。「樂其樂」，祇為私。武王之德，在小人看來是為私樂私利，也不忘武王之德。
子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂之本。	此章朱子指釋本，漢儒指釋誠意。指釋本難講，指釋誠意容易講。 「無情者不得盡其辭」，這以下是解釋孔子的話，宋儒謂明德不欺，但老百姓辦不到。漢儒說是誠意，這樣好講。以誠意待人。先存息訟之心，使訟者自感慚愧。古儒審問兄弟父子的訟案，就是以誠心感人。 「必也使無訟乎？」使訟者不願訟，感化無理的人，用誠意去感化。 「無情者」，情，情實也。 「不得盡其辭」：受感動後，虛假的言辭說不出來。 「大畏民志」，畏，畏聽訟者的威嚴。民志，訟者的的目標，指欺人之辭。所以誠意為作事之本。
	朱子認為以上各章是統論綱領旨趣，以下各章則是分論條目工夫。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。	「毋自欺也」，誠意要緊在不自欺。對人對己之心，須安於至善。不盡心、不實在，都是自欺。為善如不盡不實，必自滿不能進步。 「如惡惡臭」是誠惡，「如好好色」是誠好。這是不自欺的比喻。 「自謙」：謙讀慊音「ㄐ｜ㄢ」，慊，安也。誠意不必問別人，但求自心能安。 「君子必慎其獨也」：慎獨，「防意為城」，守城必須防外寇內奸，無內奸，則外敵不入。所謂「不愧衾影」，這就是徹底的慎獨工夫。管寧到遼東避難，後來，跟一群人乘船渡海而歸，路上突然遇到一陣大風，眼看著船就要翻覆，船上的人紛紛對著天，呼喊懺悔自己所犯的罪過。 輪到管寧的時候，他自省說：「我曾有一次出門，頭上沒戴帽子，儀容不端整；曾經三天晚起床；還有一次上廁所時沒著冠，我的過錯一定在這裡！」 因為由屋到廁途中應戴帽。
小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。	小人絕不誠意。閒居，毫無事情。人不能閒，非有德者不能閒，有德者身閒心不閒。大同之世，力惡其不出於身，而不必為己，今日的人都為私。有二種人閒，一為無業游民，一為富有的人，其餘都不能閒。小人閒居則為不善，所以治家要勤教子弟，使不能閒。 「見君子而后厭然」，厭，黶也。為何會厭？有良知良能，人人都有明德，一受譏刺，便現出慚愧，可以修善。如果無慚愧，本性明德被蓋得太厚，所以無可救藥。 「揜其不善，而著其善」，揜，掩也。 「人之視己，如見其肺肝然，則何益矣」，欺騙不了人。 「誠於中」，內裡真誠，便表現於外，如為了欺騙，那欺人之誠也會形於外。
曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！	不慎獨，則外表便呈現內心的不誠意，必須察言觀色，不能欺人。曾子說，不要以為內心人家不懂，其實是如十目所視，十手所指，至為嚴格。至此就是慎獨工夫。 何以要如此慎獨？善惡加於人，人必知之。古諺：「高明之家，鬼闞其室」。富貴之家，自有高狂氣味，官大脾氣長，環境使然。高明之家，雖無人管，但有鬼闞之。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。	這是「誠於中，形於外」的比喻。「富潤屋」，祗要富人就不能掩藏，屋內東西必多。「德潤身」，這才是主要的話，有德，身必潤澤，所謂「腹有詩書氣自華」。 「心廣體胖」，體胖，不是肥腫，是潤澤不乾枯。心境好，身體清和潤澤無病。以上釋誠意。
所謂脩身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂脩身在正其心。	「所謂脩身在正其心者」，脩身之前必正其心。 「身有所忿懥」，忿，心裡忿忿不平。懥，發脾氣。忿懥則心不正。心裡空洞，無成見，看事就會不錯，如有成見，就會錯。例如下棋的人有輸贏在心，便不如旁觀者清。 程朱都以「身」當心講，因為身不能忿懥。但「身」與「心」字形不相似，不致錯誤。身是表現心情的動態，喜則笑，悲則哭，都由身表現，所以不須改「身」為「心」。 「有所恐懼，有所好樂」：有恐懼、好樂的感情。好樂，樂讀要。這也是感情衝動。 「有所憂患」：憂患不能常保持，則心不正。 「心不在焉，視而不見」：這是比喻原則，可比喻好，也可比喻壞。在此比喻心不正，看不見真理。 「聽而不聞，食而不知味」：情動應知而不失。這是比喻好，如孔子三月不知肉味。
所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不脩，不可以齊其家。	朱子注：「人謂眾人，之猶於也，辟猶偏也。三者在人本有當然之則，然常人之情，惟其所向而不加審焉，則必陷於一偏而身不脩矣。」 這是朱子的解釋。漢儒與他注：「之」猶適也。適他、見他的意思。辟者，譬也。以他人作借鏡，而自省也。在此舉一例以概其餘：假設我適彼，見彼有德，則我所親愛，當反自譬喻，我若自身修有德，必能使眾也親愛於我。 「所謂齊家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉」，朱子：親，近也。愛，寵也。辟，偏也。 「之其所畏敬而辟焉」這難講。「之其所哀矜而辟焉」愈難講。「之其所敖惰而辟焉」更難講。親是所發。 「故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。」這是由朱子編入，以合乎他的注釋。其實這三句應移在正心條講更好。 「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」都是偏心，不知子惡，溺愛。不知苗碩，貪心。 「此謂身不修，不可以齊其家。」彙解引呂氏春秋去尤篇：「魯有惡者(貌醜)，其父出而見商咄，反而告其鄰曰：『商咄不若吾子矣。』且其子至惡也，商咄至美也。彼以至美不如至惡，尤乎愛也。故知美之惡，知惡之美，然後能知美惡矣。」

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。	凡事須從根本著手，要想治國，必先齊其家。教，教化。國有國法，家有家法，民國初年有人主張不要家法，而講感情，這行不通。因為家法就是有次序、有規矩，否則何成為家？不講家法，唯有在道德好的時代，只要「導之以政，齊之以禮」，就可以了，在今日則不可。
故君子不出家而成教於國，孝者，所以事君也。 弟者，所以事長也， 慈者，所以使眾也。	未出門便成就國家的教化。一、根柢打好。二、國由家組成，家齊則國的部分便治了。家事與國事，名不同而原理是一個。 在家孝養父母，在國便是事君，古時忠臣出於孝子之門。所以在家能孝父母就是事君的基礎。 弟讀悌，在家能悌兄，出外則能事長。長我十年，要事之如兄輩，長我二十年，要事之如父輩。姜太公由文王聘請，武王尊為尚父。 為人父止於慈，對待晚輩必得以慈。習之既久，就是大同世界的「不獨親其親，不獨子其子」。使，使民以時，修城、造橋、舖路，都可使民，作戰也是使民，但是必須以適當的時機，這就是出於慈也。
康誥曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣，未有學養子而後嫁者也。	赤子，嬰兒，小孩子，飢寒都不知用言語表達，必須父母保養。 「未有學養子而後嫁者也」，孝弟慈三字，不是學來的，是明德，是本有之物。未學而能養，不是自然本有嗎？犬貓未學，也能養子。犬貓與人同一性，也能教以讀書，例如有人能訓練跳蚤蟲。
一家仁，一國興仁，一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之，桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也，故治國在齊其家。	「一家仁，一國興仁」，一人可以定國。家有家風，如校有校風。興，看人家的風氣，自己動念興起。一家人皆仁，與人好處，一國的人便能興起國風。此一家，指國家的領袖。平民也可影響一街一村，以此類推。仁，就是「明明德，親民」。 「一家讓，一國興讓」，這一家也是指國家領袖。上行下效。讓，不爭。 「一人貪戾，一國作亂」，戾，殘暴。財聚則民散，貪不得。這裡的一人也是指國家領袖。 「其機如此」，機，機關，最微妙的一點，任何機器都有它的原動力。人也是機器，心一動就是機器發動。 「此謂一言僨事，一人定國」，貪戾的人會僨事，而興仁興讓的人，就能定國。 「堯舜帥天下以仁，而民從之」，所用大臣都是好人，大臣效法堯舜，大臣的屬吏效法大臣，個個敬賢遠佞，人民都願風從。 「桀紂帥天下以暴，而民從之」，桀紂殺害賢良，如桀殺關龍逢，紂殺比干。所辦的壞事，也不是他一人，由於風氣所致，必使人民風從。講利害，起殺風，天下大亂。講仁義，天下太平。 「其幾如此」，一人以身作則，影響所及如此一般。 「其所令反其所好，而民不從」，令， 國 君的命令。好， 國 君所好。堯舜的仁風造成後，要民作壞事，人民不從。桀紂的戾風造成後，即使使人民作好事，人民也不肯相從。風俗力量遠大於政治力量。 「是故君子有諸己而後求諸人」，君子，指 國 君。要人民奉行善政，必先自己有善政。 「所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也」，自己所為不恕，便不能喻諸人。恕者，己所不欲，勿施於人。 「故治國在齊其家。」
詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而后可以教國人。詩云：「宜兄宜弟」，宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：「其儀不忒，正是四國」，其為父子兄弟足法，而后民法之也，此謂治國在齊其家。	以下引證據： 「《詩》云：桃之夭夭，其葉臻臻。之子於歸，宜其家人」，詩有風雅頌。風是各國風俗，雅分大小雅，頌為頌德。詩的對象有風雅頌，詩的體裁有興賦比。興，先敘其他事物，再引入主題。賦，直陳其事。比，比喻。 「桃之夭夭」，屬於興體。這是敘述一位女子出嫁，開始不敘出嫁，而說「桃之夭夭」，夭夭是美好，蓁蓁是繁盛，花葉相互陪襯。之子，指女子。于歸，出嫁也。由桃花引起女子。 于歸，五倫以夫婦為第一倫，夫婦各有各的職責，有天然的界限，女子生育，男子不能生育，既各有其職責，所以夫婦必須平等。無論男女，對家庭都有影響。周家有天下八百年，因為有文王的母親。 宜其家人，有德的女子，可以興家。在娘家好，到男方家自然一定好。家庭好壞，男子占十分之四，女子占十分之六。 這是比喻治國必先齊家，如女子齊男子之家，必先在娘家行德。故云：「宜其家人，而后可以教國人」 《詩》云：「宜兄宜弟，而後可以教國人」，兄弟難處，結婚後的兄弟尤其難相處。 《詩》云：「其儀不忒，正是四國」，忒，錯也。儀，禮儀也。在家言行都不錯。正，匡正也。 四國，指家的鄰居，國的鄰國。所以說：「其為父子兄弟足法，而后民法之也。」法即效法。為父足為父之法，子足為子之法，而后民效法之。你是堯舜，民法堯舜。你是桀紂，民法桀紂。平民實為風氣的領袖。故云：「此謂治國在齊其家」。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右，此之謂絜矩之道。詩云：「 樂只 君子，民之父母」，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：「節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻」，有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。	以下釋平天下。 我人平天下，第一步是光復大陸，得民心歡迎，再得鄰國幫助，然後領導聯合國。孔聖人之道若能行於天下，便是平天下。 「所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。」治國，諸侯之國，天下，全中國。今日的國就是全中國，天下指英美等國。 老老，上一「老」是動詞，下一「老」是名詞，指老者。上，領袖。敬老，民自興孝。上長長，而民興弟，弟是悌道。 「上恤孤而民不倍」，孤，孤子，喪父，普通講指無依無靠者。上，為民之父母，必須體恤照顧無依無靠的人。文王發政施仁，必先矜寡孤獨四者。 絜矩：矩，圓為規，方為矩，規矩就是法度。這裡的「矩」含規矩二字之義。絜，固執之義，固執「上老老即民興孝」等義。這一篇重點在「絜矩」二字，不可離開法度。 「所惡於上」，在上者所辦的事，加在吾身，吾有好者，也有惡者、不合理者，可以忍受。但如辦公事，有不合理者，必須勸告他，否則是不忠，一諫不聽，再諫，三諫，三諫不從則辭。上位有不合理的事，自己承受，但不可以轉使給下位者，故曰：「毋以使下」。 「所惡於前，毋以先後」，上下是指機關、國家的上下言。這前後是指倫常而言。從前大家庭，全由家長負法律全責，所以家主控制很嚴，而國家可以省事。媳婦承受婆婆一些不合理的事，等到自己熬成婆婆時，不可再以不合理的事加在自己的媳婦。 「所惡於後(後人)，毋以從前(前人)」，子女不孝，自己不得以子女不孝之道反報於自己的父母。 「所惡於右，毋以交於左」，左右指平輩。 《詩》云：「 樂只 君子，民之父母。」，此為小雅南山篇。君子，指長官或 國 君。領導人民，必須以父母之心來領導民眾，或賞或罰，都必須出於愛心，所以現今的法律都採取「禹下車泣罪」的精神，以感化犯罪者，代替報復。人民犯罪多，就是國家政治不良。 樂只，樂，快樂。只，是也。 「民之所好好之，民之所惡惡之」，這二句很重要。人民眾多， 國 君為少數，隨民的好惡，就可以得民心。 《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」師尹，為周幽王的太師尹氏。 這是引證「民之父母」的反面。 「有國者不可以不慎」，因為人民都在瞻仰。 「辟則為天下僇矣。」辟即僻，僇即戮。若民之父母，行事乖僻，天下人都可以戮，孟子說：「聞誅一夫紂矣，未 聞弒 君也。」
詩云：殷之未喪師，克配上帝，儀監于殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚，是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。 康誥曰：惟命不于常。道善則得之，不善則失之矣。 楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。	《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。」師者，眾也，喪師，喪眾人心。位愈高大，對大眾愈危險。現今的人都不知處世調眾，在機關裡鬥人事，都是由於不讀書，不通人情世故。 克配上帝， 國 君首先必須盡孝，所以立宗廟祭祖，立社稷祭土地。生萬物養民，必須靠天，所以必須祭祀宗廟、社稷、天。正直的人，尚且不會答應惡人之請，何況是神，因為神是正直無私的，所以他受人享祀，必須以道德為尚，祭者須有道德。 殷商未失眾人之心，其德可配天帝的享祀。天即民，天視自我民視，天聽自我民聽，辦事順乎天理，合乎人情，就可以了。 「儀監於殷」，儀，宜也。監，鑑也，保護的意思 。 「峻命不易」，命為天命，此命不見天賦予，只要能順天應人，就得天命。如孔子至于是邦也，必聞其政，求之歟，抑與之歟？夫子「溫、良、恭、儉、讓」以得之。天子得天命也是如此。 不易，不容易，必須使全民都安定以後才可以。 「道得眾則得國，失眾則失國」道，所以然，此理永不改變。經，常也。 「是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用」。現今的人辦事，以財為先決條件，其實有錢財就亂了。必須先選擇人才，人才貴在誠。 「先慎乎德」，誠是德目之一。有德此有人，人指百姓，有人此有土。財出自土地，所以有土此有財，有財此有用。 「德者本也，財者末也」，先握住根本，自得其末，否則愈有財愈亂，愈壞事。 「外本內末」，外指疏遠，內指親密。 「爭民施奪」，領袖講財，就是與民爭利。現今官員上任宣誓，從前官吏上任必須具結，不能購置田產、經營買賣，以示不與民爭利。施，散布捨出去，這是散財奪人情的政策。 「是故財聚則民散，財散則民聚」，為領袖者，應分利與民。紂王聚財造鹿台，最後身死，周武王卻是散鹿台之財，給人民。 「是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出」，常人愛口出言語、身取財寶，這都必須注意，要慎於出入。禍從口出，一言喪邦。悖者，不含道理。言語的危害力量小，財貨的迷惑力量大。財若是應得，日入十萬金不為多，不應得的，一元不為少。所以古時候讀書人不開藥店，路不拾遺。范仲淹作〈岳陽樓記〉，他年少貧窮，讀書住在佛寺，挖地得一缸白銀，仍然封存起來。問相命師，若不為良相，當為良醫，相命師讚歎他為真宰相之才。當宰相以後，佛寺來化緣，便以那一缸白銀相贈。 「貨悖而入者，亦悖而出」，喪天良而得的財，還須遭大不幸而送出去。現今的選舉就是悖入悖出。 《康誥》曰：「惟命不於常。」康誥出自尚書。命指天命，得天命很難，而失天命很容易，地位、財產、身命都是無常。 「道善則得之，不善則失之矣」，善，合天理人情。不善，違背天理人情。 《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」善指人才。左傳，楚有好玉，楚使到晉國朝聘，晉人問楚使此寶，楚人答「楚以人為寶」。 舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」親密仁義者為寶。
秦誓曰：「若有一个臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之。不啻若自其出口，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以惡之，人之彥聖而違之，俾不通，寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂：唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。	《秦誓》，《尚書》篇名。 「若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。」鄭晉聯盟，秦穆公伐鄭，秦敗戰，穆公後悔，對軍士教訓，稱為「誓」。 平天下必先治國，治國必得用好人才，如何認人才？人才有正邪之分。 「斷斷兮」，誠懇也。「無他技」，無特殊長處。「其心休休焉」，存心寛厚，和平。「其如有容焉」，如，像；容，包容。 「人之有技，若己有之」，這是他的特長。今人都有嫉妒心，人與生俱來就有嫉妒。像子路衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，就是無嫉妒。 「人之彥聖，其心好之」，好之是恭敬他，學習他。 「不啻若自其口出」，不啻，好像。彥，善也。 孔疏：「謂見人有才彥美通聖，其心中愛樂，不啻如自其口出。心愛此彥聖之美，多於口說，言其愛樂之甚也。」 「實能容之」，照映「其如有容焉」。實，是也。若能如此好賢，是能有所包容，則我國家得以安定。 「以能保我子孫黎民」，黎，眾也。非僅子孫安，以下眾人，都庶幾也有希望有利益。這是好臣。子孫，秦穆公之子孫。擁護善人，他自己不能，能用彥聖人的言語，舉用賢才，這就是賢臣。反之，就是禍害國家。南宋的岳飛誓必直搗黃龍，金兵節節敗退，但秦檜害忠良，遺臭千古。 「尚亦有利哉」，尚，庶幾。 「人之有技，媢嫉以惡之」媢嫉，妒嫉。 「人之彥聖，而違之，俾不通」，妨礙彥聖。鄭莊公伐許，穎考叔一手掌旗，一手挽車，至為勇敢。隱公十一年秋七月，左傳云：「穎考叔先上城，取鄭伯之旗蝥弧以先登。子都自下射之。顛。」子都放暗箭射他，就是媢嫉以惡之。兄弟不和，外人就來欺侮，國內不和，便有外悔。日本侵華，因為中國有漢奸。 「以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」此是危險分子。 秦穆公誓辭的意思，是說這場敗仗與士卒無關，怪自己未用好人，再用好人就可以了。 「唯仁人放流之」，信賞必罰，鄭成功帶兵就是賞罰分明。戚繼光由嫂嫂撫養成人，後來他的侄子在軍中違命，戚繼光也殺，自願做嫂嫂的兒子，軍心皆服。唯有仁人，無私心，能信賞必罰。放流之，放逐到四夷。「迸諸四夷」，四夷無聖人，無教化，不懂禮義，國內壞人就放流到那裡。 「此謂唯仁人，為能愛人，能惡人」，仁人的愛惡都出於公心。宋代寇準、王旦，兩位都是一時的名人，寇準常在帝前罵王旦，王旦退休時，舉賢人，反而是舉薦寇準，並無私心。 「見賢而不能舉，舉而不能先，命也」，命，鄭注作慢。先，見有賢人就要領先舉用他，否則就是慢。 「見不善而不能退」，當權者見惡不能辭退，姑息養奸。「退而不能遠」，除惡不能盡，這是過錯。 「好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身」，前二章節，一為進用不善之人，一為退離賢善之人。此為拂逆大家的好惡，災必逮夫身。當領袖的重要條件，在能得人心。這篇所說的道理，萬古不能更變，很多人雖然知道此理，卻不能行，仍不得人心。所以「好人之所惡，惡人之所好」，必失人心。 「好人之所惡」，君子所好者仁義善道。現今的人卻厭惡仁義善道，是「惡人之所好」，若如此，便是「拂戾善人之性」。 逮，及也。若是拂戾善人之性，便將「菑必及夫身」。 今人多講財，西洋人講「財為萬事之母」，孟子說：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」財這一字，其實是奴才，可以為善，也可以為惡，如刀可以裁紙，也可以傷人，主要在乎人如何運用。 「是故君子有大道」，道即治國之道，治國之道為何？「必忠信以得之」，忠，盡己之謂忠。能盡十分力，就盡十分力，盡九分力便不可以，毫不苟且。信，心誠也。孔子云：「先行，其言而後從之。」現今的人有言而無行，所以無信。忠信做到，就是治國的大道。否則無論定了如何好的章程，也是失道。「故驕泰以失之」，驕，驕傲也。自以為有權，一生驕傲之心，言語舉止都無禮貌。我們在路途上遇到小孩，不會向他敬禮，就是自以為他不如我。平民如此還無妨，一國的領袖，如對國人都是如此，必失人心。 泰，安穩也。泰的反面，為「如臨深淵，如履薄冰」。走過薄冰必須帶竹竿，以防墮入冰下。當領袖的心就是如此不安，因為領袖為人民的父母，父母對子女就是時時不放心。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也，未有好義，其事不終者也，未有府庫財，非其財者也。	「生財有大道」，治國必須財物，但必須以大道取財，不能圖近利。 「生之者眾」，國民人人都有職業，有一人不得其所就不行。古時實行井田制，八家同一井田，為公家耕一分，這是為農民，至於工商都另有辦法。 「食之者寡」，食之者，指消費者。寡，並不是消費的人減少，而是戒除奢侈。如屋內磨石子地板怕太滑，又舖地毯，這就不必要了。古人僅在客廳布置美化，居室則簡陋。食物也是有客人來才豐盛，自己吃的很簡約。 「為之者疾」，為，工作者，工作效率高。「用之者舒」，捨不得用。為此「則財恆足矣」，國家財貨用的有餘。不能「用之者舒」，財物感到不足，就會貪污。政治的污穢，種因於此。吾的財物雖然恆窮，財用卻恆足。 「仁者以財發身，不仁者以身發財」，仁，指仁義道德。仁者以其所得的財物發展他的身體，但不是吃維他命，而是仁者的人生觀。現今的人都講享受，古人講互助，一日不工作，一日不得食。人在社會必須共存共榮，以繁榮社會，例如蜂築巢經營蜂蜜，都是共同出力，武訓辦學也是「仁者以財發身」。禮記大同篇：「力惡其不出於身也，不必為己」，仁者以他所得的財，興辦社會福利事業，不要留錢。「不仁者以身發財」，如晉代的石崇就是因財多而遭殺身之禍，現今很多人都是如此。 「未有上好仁，而下不好義者也。」在上位者好仁，足可感化下位者。 「未有好義，其事不終者也」，這是比喻「未有府庫財，非其財者也」，在府庫的財物，隨時可以取用，比喻有德者庫房裡的財物，必還歸各人所用，所以說「未有府庫財，非其財者也」。有人此有土，有土此有財。要是能得人，就能得財。
孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。	「孟獻子曰：畜馬車，不察於雞豚」，畜馬乘是當大夫之家，為國家辦事，接受俸祿，不允許謀小利。大夫尚且如此，國家領袖更應如此。 「伐冰之家，不畜牛羊」，古代制度比大夫更大之的官，叫伐冰之家。喪祭可以用冰，不准畜養牛羊，與民爭財。 「百乘之家，不畜聚斂之臣」，百乘之家，有采地，不得有聚斂之臣。君子喻於義，小人喻於利，聚斂之臣就是喻於利。 「與其有聚斂之臣，寧有盜臣」，聚歛，將老百姓的財物，斂來給你，像是盜臣偷你的財物。盜臣偷去錢財，不致失人心，不致損害國家。但是有聚斂之臣必失民心，因為財聚則民散。 「此謂不以利為利，以義為利也」，如此絕不會窮，老百姓就是府庫。 「長國家而務財用者，必自小人矣」，長，做領袖的人。務財，開口就說錢。「自小人」，用小人。 「彼為善之」，彼，指小人。「為善之」，小人自以為能幹。「小人之使為國家」，國家會用小人。「菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣」，災害並至時，雖有能人出來，也無法挽救，必至天下大亂。當大破壞之後，人心思安，才能治理。 「此謂國不以利為利，以義為利也」，有仁義道德，雖不要利，而利自來。