》回明倫月刊首頁
三，質難
問：佛教之宇宙觀為何？（何日中）
答：宇宙等言世界，即指空間時間。空間為眾生依報寄托之所；時間為因緣起落聚散之階段。眾生有生住異滅；世界有成住壞空。雖云電露泡影，並無實體，在不斷變現中，凡眾自不免於苦樂憂喜之感。佛法固了真際，然為安樂凡眾，並不棄捨假諦，故亦時時講求方便之利也。
問：佛教對當前之世界，應負何種使命？（何日中）
答：現在世界惟亂耳。遠因基於惡業所感，近因仍在不明真理，處處自私，果能澈知自他不二，物我平等，則禍源自清，能使眾生慈悲平等，正知正覺者，捨佛其誰？
問：百餘年來中國之佛教漸趨低落，其影響如何？欲重振中國佛教，在形而上學之基礎上，應有何種取捨？（何日中）
答：中國佛教衰弱，影響民德低降，團結削減。振興問題，固關於眾生福報，然有乘戒俱急，宏願大士，真肯六度齊資，四等並運，亦未始不能挽正法重住，捨此而取他途務末也。
問：欲強中國應以何者為先？（何日中）
答：本欄不談政治，然民為邦本，本強則國強矣。尚義而薄利，大公而無私，是今日教民強之先聲。
問：耶教在中國之命運怎樣？（何日中）
答：落葉飛花君記取，漢家文化復興時。
問：無始無明與一問三不知有何分別。人家是真正的追求真理，請問懷疑有罪過否？為何不答？縱答之多為辯護其短處自圓其說，答非所問，能令人心悅誠服否？是不是弘揚正法之大德應有之態度？（段樹義）
答：無始無明，是說真如本性雖然本有光明，但在不能說出開始之期，即染塵垢，蓋住光明，故曰無始無明。一問三不知，此名塵沙惑，固然是無明，縱一問三能知，還是無明，蓋所知多是虛妄分別，正為無明所起之作用耳。至於追求真理疑而有問，自無罪咎，惟所問或欠統系，或被問者有所不知，不能答復，自可不答。今責以護短自圓其說，及答非所問等，未能指出事實，區區亦不敢冒然批評也。
問：吾人居住的地球在南瞻部洲的何處？其他中洲，三大洲還有沒有地球，是不是也繞日而行？有沒有同樣的人類及其他畜牲道等動物？（段樹義）
答：地球即是南瞻部洲，他洲乃他星球，一個單位世界即有四大洲，一洲繞日，餘三洲自同一行動，不但此界之三洲有人，據佛經世界無盡，眾生無盡，是他界亦同樣有人，此語自然為人懷疑，先生既崇拜科學，請舉一科學家之言，以供研討。「美國加里福利亞州，州立大學天文學系主任，奧特史特勞夫說，銀河系大約有一千億個星球，其中約一百億箇有行星環繞自轉，此中有十億個行星有生物，至少有一百至一千萬箇行星，有像地球人類一般的智力極高動物。」此是科學與佛經?合者，然亦有不合者，則又另當別論矣。
問：其他小世界，天山洲海，地球是不是一樣？一樣高？忉利天三十三天其他小世界是不是也是如此？假設無量小世界都像這一個基數一樣，這整齊排列的大世界，秩序井然，難道沒有計劃者的安排，怎能自然這樣奇妙？西天固有阿彌陀佛所造，宇宙沒有人造，怎麼會有了？這宇宙的迷，佛覺悟了為什麼不能仔細圓滿的解答？（段樹義）
答：世界分單小中大者，為世界無量，不如是假定，不易言說耳，如錢之數曰個十百千萬億兆者，亦是假定，取易計算，豈必大小遠近，量以繩墨。茲以中國人而喻，不云有四萬萬之多，豈能高低胖瘦美醜一律，若必執是等世界之井井，有主安排，請問此四萬萬人，各有五臟六腑，百肢四體，果是誰來主持安排者？
問：科學家說，月繞地球而行，地球又繞日而行，日又繞昂星而行，昂星又繞不知名的星辰而行，不知名的星辰又繞不知名的星辰而行，這樣整個的宇宙界不知名的星辰一個帶著一個行星而在一定的軌道上運行不息！互不相撞，豈不奇哉？是誰為之力？除佛所說的無色界天外，諸有色天是諸行星體是不是？不然何以看不到？按現在科學進步用望遠鏡天文知識均能觀察諸天體行星的行運壯觀，怎麼看不到和我們一個小世界以內的大須彌山，小鐵圍山？行至太空之際，那有風輪，水輪，支持一個小世界？（段樹義）
答：此段問有三義，（一）群星不互撞，是誰之力？（二）諸有色天是諸行星體。（三）望遠鏡不見太空之際風輪，水輪支持。先生既明科學，當知各星皆有吸力，兩力互吸，則生距離，故不相撞，此其一。天有地居空居之別，色界屬空居，不依星球，此其二。風指空氣，水指水氣，輪作輪廓解，合言器世間之環境有風水二氣體。如必取鏡覓一圓形車輪。則是以辭害義矣，此其三。
問：此地球初劫成立的時候，其來住這地球上的最初原始男女肉體究竟是怎樣來的？按佛經解釋人世相續為十二因緣，因乃真如識藏起無明之念，而真識滲垢妄念，真妄和合為成八識阿賴耶識，從無始以來是為相續之「因」，有「因」無「緣」不生，這緣為父精母血赤白二諦，因緣和合完成二十二根，是今日人類，此所不明白的是這地球初劫成立的時候，第一對父母為緣的肉身是那裡來的？或是如何形成的？既然有其事實為什麼不知其來源？既不知其第一對父母緣的來由？「因」從何而緣起？又怎麼能專責耶穌造人之謎？否則自己既為真理，為什麼不說出來？留一手幹什麼？（段樹義）
答：此段高論，分為四義：1．此地最初男女肉體怎樣來的？2．第一父母肉體，是那裡來的？3．既有事實，為甚不知其來源？4．既為真理，為甚不說出？請查看答何茂坤居士問，自解初義。如以眾緣和合化生動物為疑，試想人身久不沐浴，衣褲不濯，忽然生蟲，或缾醋蓋覆不密，而生蛆蟲，若生則不止一對，所云第一對下問，自難成立，是重釋初義兼解第二義。佛說法三百餘會，百千萬言，主體者，求詳求盡；客體者，要言不煩。「萬法緣生」，一語肯定，人類生相，豈外此例，何得誣為不知，可解第三義。如必要瑣瑣屑屑，責以不說肉體之初，實則佛說之經，我國取來者不過幾分之幾，焉知印土未譯部分，而無此等細言，我國管中一斑，斷言其無，似嫌太早。
問：佛為覺悟宇宙十法界真理之人，自然是無所不知，知之無所不盡，實實在在的麼？讀是科學中的科學，怎麼不知地球繞日而行？怎麼不說其他諸行星上都是有些什麼東西？諸行星為何運行不息？既然不知自然法，可見正等正覺尚有問題？如說了記載在何經何典何章？以便恭讀學習，假使這些自然有圓滿的解釋而是符合科學的發現，我想世界將離太平不會太遠了，何愁共產主義唯物論推不翻呢。（段樹義）
答：世界學術多種，各有其專，不過大聖專中兼普，雖則兼普，而宏揚必重本題，略於其他。孔子主仁尚德，自言軍旅之事，未之學也，世未嘗以此病孔子，實則孔子非不知兵，如夾谷會，墜三都，均其明證，只不雜言而已。佛為「一」「大」事因緣，出現於世，是其所專，他則有問斯答，豈能不叩亂鳴耶。先生以宇宙假相，責佛不言，已屬偏見，實則佛經曾說世界眾生，兩俱無盡，智者舉一可以反三。又責不言星球繞轉，茲舉一喻，名廚烹魚享客，只言此名紅燒或清蒸，焉能備誦油鹽薑酢。「正覺」二字，正不如是作風，果如所言，實是錯覺，所謂「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」也。又云佛法符合科學，世轉太平，予謂科學符合佛法，方轉太平。此亦見仁見智，不妨各異。
問：整個的宇宙海中有剎塵世界，其成，住，壞，空是否是同一個時間？從劫初成至空劫，可以不可以簡略的寫出各劫期的福災情形？又人由十歲果真能增至八萬四千歲否？抑是假定計算劫的方法？假設是真的，人能活到八萬四千歲，為什麼上古時代以前的原始人壽命長，智慧高，為什麼還穴居野處，茹毛飲血？為什麼不會發明電燈火車等？（段樹義）
答：1．請問一山之樹，是否同時開花？一樹之花，是否同時熟果？若觀察明白，自悟此理。2．一部歷史，尚有非一人所成者，全部二十五史，限一人寫出，或有其才，我非其人也。3．例如蟪蛄不知春秋，蜉蝣僅知朝暮，若告以人生百年，彼定懷疑，然亦無法向其證明也。4．電燈火車，乃諸智慧進化中之物質進化，然亦係積千百年之演變，多數人之材料而成。此知解仍屬積久積廣關係，如不以積久為然，試取近代十歲小兒，不令受學，看他對物質有何發明？況智慧不止一種，又何可據其一，而忽其餘耶。
問：宇宙萬物有為法界中，係皆由陰陽電極而來，請問這陰陽電極自何而來？佛教如真是真理，為什麼不能圓滿解答這些真實的事物來歷？地球為什麼會自轉？是神為之力呢？抑是佛經另有合理的解釋？（段樹義）
答：１．區區未學通「陰陽電極」，不能分條析目而談，若講萬有，佛法中言理，則「一切唯心」，言事則「眾緣和合」，又云法爾如是，揭出「無始」。此三言極為圓滿，更無何說，能以勝過，能益親切，先生宜將此三言，深切瞭解，然後?閱「萬有文庫」，能檢出澈底之語，勝此三言者，不妨對佛法再加責備。2．地轉亦眾緣和合所致，非有神力，如人身血球流動，根於眾緣，豈有神所主耶！？
問：蓮邦消息書中畫繪的三千大千世界的一個小基數的小世界圖究竟對不對？如果是不對，那麼對的應該是怎樣？請列出一個正確對的小世界圖來，佛法既是宇宙的真理，就應該儘量排出來給人家看看，為什麼把真理藏在箱子裏？甚至只能給人超度，不能夠給活人設法？向大報界投稿，不要閉門造車，現在的時代為什麼不用白話文把重要的疑點解釋清楚，使人瞭解佛法，世界那一個人不是在追求真理，假使佛教是真理，又有那一個人不信佛呢？今天的大亂其責任究應由誰來負擔。（段樹義）
答：１．此圖非佛所畫，不過後人略舉相似，使人望圖解義而已。如求逼真，必須測量，試想我等凡夫，橫則一他星球尚不能到，況多星球；豎則四王天尚不能到，況論初禪。只可信經，不必泥圖。２．三藏經典，譯成中文者，已近九千餘卷，早公諸世，安有藏在箱裡之理。佛為法義流通，嘗說書寫，誦持，講解等，皆有功德，更是極倡流通之證。只可說真理藏在經裏，不可說藏在箱裏，未入大海，反說大海無水，豈是正論。３．超度死人之經是何種？給活人說的是何種？必對照觀方知。不能看見趕經懺之僧，便全稱肯定指佛經是超度死人。４．東則日本朝鮮，南則泰越緬柬，西則歐美各文明國家，無論圖書館，及學者私家，皆有大宗佛經，甚有盛於中國者，何得誣為閉門造車？５．佛經有文有白，不過無近代之土話耳。而真理不真理，更不在白話與文言，四書五經是文言，水滸紅樓是白話，豈能說水滸紅樓是真理，而四書五經為邪說耶？６．今天的大亂之責任，由心存貪嗔癡慢，身行殺盜淫妄之人負擔。
問：蓮邦消息中談，劫初人祖是由光音天飛下來的，因貪食地肥而體質漸重，不能起飛，因食故而有米穀等等，後化為眾生，這裡面就有很多疑問，試問如此說法與耶穌製造眾生為迷信有何分別？出自佛經何典？光音天的人是其福報為什麼要飛下來受苦？既受苦為什麼會再飛回去？既化為眾生為何不化美好的？而化為細菌，繩蟲等豈不殘忍無道？又誰叫他飛下來的？是不是每一劫初成立的時候都是由光音天飛來呢？假說光音天不飛下來，這地球上沒有動物了嗎？佛不是說此法界為有漏法界嗎？地球壞空了，光音天上的人還會存在？光音天的人又是從那裏飛去的人做始祖呢？這與佛理符合嗎？假使此說有誤，著者本際法師不是大法師對佛理豈敢妄語嗎？（段樹義）
答：１．光音天降人，是彼界遷住此界，耶穌造人是開始製造人類，猶之中國神話，黃土捏人，二者分別易見。２．眾生心理無常，剎那萬變，光音天為何飛下來，那只有他知道，譬如歐美建設，本極繁華享受，為何偏要南極探險，自吃苦頭？３．變好變壞，由業力支配，此殘忍係自己造成，非他所加。４．劫之初成，是否皆由光音天降人，未見經文，不便亂道，以理揣之，當不如是呆板，如去年元旦第一來賀年者，為王甲，今年元旦第一來賀年者，未必仍為王甲耳。５．光音天居上，地球居下，（上下假定語）下界地球壞空，何礙於上界光音。但三災至時，四禪皆壞，豈獨光音而已。６．光音天形身是化生，神識如電，可遍行大千，遇緣即可來投。７．本際法師不但精通佛理，在未出家以前，且是大儒，更為桐城古文大家，所說自有根據。
問：真如識藏本清淨不染一法，為何忽起原始無明一念之妄？（段樹義）
答：真如一法，為佛學最高之極峰，佛陀教人，本觀察根器與程度，分五乘說之。倘不如是猶醫生不察病之本源，一味用高貴藥品，不但病不能愈，反而害之，非藥之咎，錯用之過也。貴居士既問，只有從略奉答，在此問題未能了悟之時，切勿以區區此答，與人作諍論之具，深恐引人誤會，或召謗法之嫌。本淨不染是云真如之體，不為一切所變所損，非不為一切之所覆障。我輩凡夫，迷惑顛倒，即是真如被煩惱覆障也。「原始無明」四字，佛典多作「無始無明」，乃言不能言其始，此語便是真理，若言有始，即破因果原則矣。真如而具無始無明，喻如金必在礦。「忽起一念之妄」，佛典中乃云「一念不覺而有無明」，此為接引來學之方便語，使人聽之易解，然此「一念」，亦屬無始，若認忽起一念，作開始講，是又違原則矣。
問：既起原始無明一念後，形成次第山河大地的程序如何？（段樹義）
答：山河大地，並非真實，乃是眾緣和合，所現假相。如楚人視雲如馬，趙人視雲如牛，秦人視雲如美人，唐詩人杜甫謂雲如袷衣蒼狗，何嘗真實。而此山河大地，在九界眾生視之，有見有不見，見亦不一律作山河大地觀。以此境仍是心造，妄心不一，故視亦不同也。
問：魔鬼有天魔等，請問行十善的人才能升天福報，那有上天作惡呢！作惡的如何能升天，魔王有諸大神通，為何不明佛法因果而學佛，魔作惡受因果報應否？（段樹義）
答：善分「有漏」「無漏」之別，此漏無漏二法，含義甚深，不能在此多添枝葉，加以詳釋。茲可略言其概，能斷「見思二惑」之善，謂無漏善，不斷二惑之善，謂有漏善？二十八天之身，皆具見思二惑，故作有漏善者生之。惑輕者易於學佛，惑重者難以學佛，世間小富貴，尚有「富貴人學道難」之訓，天魔大富，不好佛法，有何奇怪。有惑即造業，造業即受報，況有多劫帶來之惑乎，此所以二十八天，統不免於輪迴，天魔天福享盡墮落，豈能例外。
問：神作何解釋？佛經裏有很多的神，例如樹神，地神，河川神，山嶽神，日月神，戒神，善神，惡神等，是從何而來？有多少壽命？住在何處？吃不吃東西？又說修德正直為神，為何有邪神惡凶之神？關公並沒有修行，也未學佛，為什麼會成神？神之死有何因果？又說神為天地精氣，精氣何以能成神？算佛學唯識論那一識？（段樹義）
答：１．神字在此處講，乃鬼道及天道有職者之稱。神居六道，互相升降，循環來往，安有一定。來在何處，住在何處，壽命千差萬別，並不一律，何能備舉。在欲界者，當然飲食。司賞善者及無明輕者，即曰善神；司罰惡者及無明重者，即曰惡神。２．關公成神，乃其生前忠義善果，先生謂未學佛何能成神，大是誤會，成神乃六道內之凡夫，不從學佛而得，成佛乃三界外之聖人，必由學佛方成。３．精氣為神，與前述職位之神，其義少別，此神乃精氣所聚，即所謂眾緣而生，試言木樨之香，香從何來，此香算哪一識？請參！
問：魔鬼有天魔等，請問行十善的人才能升天福報，那有上天去作惡的？作惡的如何能升天，魔王有諸大神通，為什麼不知佛法因果而學佛？魔作惡受因果報應否？（段樹義）
答：作善而希富貴享欲果者，為有漏善；此類眾生，不解佛道，且不欲聞，所謂富貴人學道難，以其迷於塵欲也。六欲天享樂特殊，不思解脫，極能障道，魔作障解，謂其障礙佛道也。
問：佛學對宇宙之起緣１．怎樣有宇宙生物人生？２．若是因緣所生，緣從何來？例如空瓶子蓋上蓋，瓶子放在家裏不動它，即千百年內中亦無物可睹，瓶內本來空，因何而有物，若說是有物豈不無中有否？３．本題之結論宇宙人生萬物之起源究從何而有？（李維傑）
答：空中本有密度之原子，瓶蓋若不嚴密，進少空氣，即能生物。有其一，則生二生三，有三則萬類化出矣。此仍是眾緣和合而生之理。倘以此緣生懷疑尚能說出他法乎？區區亦願聞之。
問：眾生從無始以來即有貪瞋癡三毒。１．若無此三毒還有什麼存在？２．無始若無貪瞋癡是個什麼面目？３．無始又從何而來的？本題之結論無始即無終，大地那裏有成住壞空之說呢？（李維傑）
答：本來無一物，說個甚面目。無始非物，何能加以來去。「無始即無終」，此語誠然，但成住壞空，等於易經之貞下起元，並非空而後不再成，循環不息，即是無始無終。
問：經論若有一法勝過涅槃我亦說個如夢如幻１．涅槃寂靜不生不滅豈不是死灰，死灰當然永不再復燃？豈不是無情，無情不如頑石？２．又說不住涅槃涅槃之名不可得又云涅槃常樂，豈不是矛盾嗎？（李維傑）
答：學佛應有次第，猶之學算術，必依加減乘除遞進，若開首即講微積分，學者必難接受。涅槃之理，等於算術之微積分，非可驟然明白。居士謂涅槃寂靜不生不滅，同於死灰頑石，實則灰與石有生有滅，並不寂靜！涅槃即是涅槃，無物可以譬喻，今只可略解不生不滅之義，以釋誤會，「不生」謂本常，「不滅」謂永在，何能說是死頑，惟其本常永在，故曰常樂，安有矛盾。
問：大地眾生皆有佛性，亦是未來之諸佛１．冬天天氣寒，生物即死亡不繁殖，夏天暖生物多，眾生豈不為熱所生，並無佛性之說否？佛性敵不過氣候只是為什麼？２．佛出生本地球上已兩千多年是為度脫眾生，那多一位佛即應少一眾生，為何到現世界人口不斷增加，動物也是增多減少，證明並未度脫一個眾生否？３．本題結論：菩薩發願，若一眾生未度，誓不取正覺，眾生有增無已，何時能度盡？（李維傑）
答：佛性不是氣候，請問居士能思能想，是氣候否？居士所云世界，似指地球，此不過無量世界中，億萬分之一，只知此處眾生增，未知他處眾生減也。然增減亦是偶有現像，如水中波，忽捲向東，又捲向西，必須以全海論。各經所載有恒沙諸佛菩薩聲聞緣覺，何能說未度一個眾生。更應知虛空無盡，世界無盡，眾生無盡，菩薩度眾，亦無盡也。
問：人生本是個夢曇花之幻影，遲早終從變滅，１．一切法一切事物本來都是夢幻泡影，殺人豈不是如夢否？例如我今夜想到我生在世上一事無成，受窮苦病患眾苦，末了還得要死，死了與草同腐，我想到本來是夢幻，我亦不怕任何東西天堂地獄，以無我為觀，提著刀把你殺死了，但是我犯了國法，我看到執法人執行殺我頭，可是我以無我之觀不怕也，豈不是什麼事都可以幹嗎？２．本題之結論：有生必有死，死後怎樣誰也不能知道，因為只死一次，若說因果所支配，試問美國原子彈轟炸日本，人口死亡廿萬不算，眾生物算算看算也不能統計，當初發明原子的也只有三兩個人吧，以三兩個發明一種武器殺死恒沙之眾生，豈不天道無知否？（李維傑）
答：夢幻泡影是原則，犯法受刑是過程。喻如人身，有生必有死，死是原則，生後死前一段是過程。不能因著有死，中間一段一切不管，靜等死也。或是妄作非為，自尋死機，倘人責之，則曰，人遲早是死也。且佛法如醫藥，應病而施，眾生三毒為害，故說夢幻以破之，如看電影，雖有珍味華屋！亦不往就之，知其幻也。居士反以其幻而想殺人，是反用其藥矣。更應知「無我」之義，果無我何有三毒，無三毒如何能殺人耶？又云：發明原子彈，殺恆沙眾生，天道無知，亦是誤解，有因有果，三世乘除，未之或爽，其中至理，研究方曉。
問：人生是因果所支配，所謂三世因果，今生窮前生未修福以致受苦，請問1.軍人大多數無論官兵都是窮，待遇微薄，請問這幾十萬人都是前生未修嗎？2.富人有錢即是貪污而來也是他的福報，設或沒有貪污，大陸富有者十之八九都被共匪殺害，這福報豈不是太不公平嗎？3.本題之結論，富有前生所修得來，今生不用勞碌生理，能吃苦，有智能當然可以賺錢，怎麼說前生修得來，豈不是矛盾？（李維傑）
答：凡夫作善，多不純淨，大都私多公少，其作善之動機，或為利名，或為地位，或為種種希求，尋一無緣慈悲，毫不著相者幾希。是以所作，或始善而終惡，或始惡而終善，或間善間惡，或善惡相混，其因如是複雜，得果亦自複雜。又云既前所修，不用勞碌，不知因果成熟，全在緣力，所謂無緣不生也。如一粒瓜種，雖能結瓜，若無水土風日等緣，但置掌中，亦不能突然結瓜。運用智能，便是其緣，惟無因者，雖有智能，亦不賺錢也。俗云，「百巧百能，還是受窮」，明乎此，豈有矛盾。
問：中國有老子莊子孔孟楊朱淮南墨荀韓非朱子再加上佛學１．中國超過任何國家的學問，尤人倫之學，為何光出奸臣賊子？2．例如儒者士大夫之流終日懸空靜守槁木死灰，自命清高，不肯接受任何外來新文化，口講仁義之詩文，實則心如蛇蚖之毒也。如仁義，己不仁義，教人仁義。道德，己不道德，叫人道德，法令，己不守法，教人守法。老奸巨猾，刮民膏，喝兵血，如此至今成為世界最落後可憐國家，佛教徒無感情無學問乃至老奸巨猾實不乏人，如是何用信儒佛，倒不如信己，有能力多享，無能則罷了？（李維傑）
答：老莊孔孟佛等，俱教人為善，未教人作奸臣賊子，此在人不接受，非諸聖賢之咎也。至云不接受任何外來新文化！不知所指何種？殺盜淫之電影，黃色音樂，男女跳舞，汽車，洋樓，大餐，男則西裝革履，女則袒胸裸腿，飛機大砲原子彈等，皆是外來新文化，何嘗未接受耶？佛教徒無感情，無學問，老奸巨猾，乃是不遵佛教所致，非經典教其如是。「信己」，不知己是何等人？若充分之貪瞋痴慢疑，信之恐表現者，尚甚於奸臣賊子老奸巨猾之所為。最後又講享受，殊不知人之所以為奸臣賊子老奸巨猾者，即是為享受所趨迫也。
問：佛家主張受欲枯乾１．淫是為首戒，試問中國諸子無妻子嗎？佛陀無妻子嗎？孔說食飯和女人同等重要，玩女是不應該，這是老年人說說倒也可以。青年人除出家外，想斷淫事實上不可能，因為是生理上需要，良知所判決，非心理作祟否？例如桃樹到春天必然開花結桃，若是使它不開花，除非砍了它，２．本題之結論男人不應同女玩，不然不能修行作佛，性欲與生理無關係？（李維傑）
答：男女斷婬，乃是教真為了生死者而說，其對在家人只教戒邪婬，邪婬者，指非夫婦行婬而言，並不禁正式夫婦同居也。作佛條件甚多，亦非僅斷婬欲，倘如是簡單，則人人能成佛矣。
【附注】總觀八則所問，知居士係不滿現狀之人，故對諸佛聖賢，咸有微辭。至於看佛書，無非思求出路，然以傲慢責斥心為之，何能得益，且恐更增過尤。奉勸居士如真有心向道，不妨先放下佛經，物色一冊「了凡四訓」讀之，使略有信仰心後，再看佛經，境界或有進矣。
問：「西方極樂世界」我認為是一個烏托邦，不然將何事實證明？（丘八）
答：月球中有火山，火星中有人，我也認為子虛烏有。若說以望遠鏡為憑，我說釋迦牟尼佛的眼就是望遠鏡。莫說十萬億土很近很大的極樂世界，就是恆沙界外一滴之雨，佛也盡知頭數，若說自己見不到的便不承認，其見似乎太偏，螞蟻眼光不見人。不能就說沒有人。某甲夜間做夢，某乙並見不到，也不能說某甲沒有夢。
問：念佛有何利益？有人說：念佛可國泰民安，那麼全國上下一致念佛好了，如此就能消滅匪俄嗎？可以，我就不必幹了。（丘八）
答：佛學原是一種文化，念佛小而言之，能除邪念，正心術，開智慧。邪念息，自然不害社會；心術正，便能大公無私；智慧開，方得事理分明。此等人辦黨必公，為政必廉，執法必明，從軍必勇。若此豈有不國泰民安之理？否則心術不端，縱有最利之武器，到了利害關頭，甚麼靠攏，當匪諜漢奸，種種花樣，恐怕都幹得出來。要知國家的組織，是以種種機構配合成的，單靠文化，固不能消滅匪俄，若廢除一切文化，單靠武力，也怕是辦不通的。
問：對出家人應何尊稱？（丘八）
答：法師或大和尚，皆係尊敬稱呼。
問：法師，居士作何解釋？是否皆是對和尚的尊稱？（丘八）
答：「法師」係通解佛法之人，按經義凡能於經受持，讀誦，解說，書寫，皆可稱之，後來則成為出家人之專稱。「居士」係在家學佛之人，對和尚不能稱之。
問：佛教對人生的看法如何？（丘八）
答：所云「看法」者，係指個人之一種觀念，佛法注重實際，是說真實語，無所謂個人意見，故不能講看法。佛家見到的是人心迷惑顛倒，因之行為多是造作惡業，結果總是招受痛苦。佛家悲憫世人種種錯誤，特為指出各種正規，使一切眾生離苦得樂而已，其規法不外要心性啟發智慧，澈底覺悟，行為要諸惡莫作，眾善奉行；結果要解決一切痛苦，還我本來自由。
問：對宇宙又作何解？（丘八）
答：此非片言可解，佛家見到之宇宙，無量無邊，非如世人坐井觀天，只知有此一個世界，而此無量無邊之世界，皆係眾緣和合假有，實在也不出吾人之心量。
問：出家人為何要吃素？又為何不討老婆？（丘八）
答：佛家教義慈悲平等，不把他方血和淚來作自己的享樂，故戒殺生，所以吃素。老婆就名室家，有老婆就有子女，更須求田問舍，這就名室家之累。既云出家，就是擺脫一切，把身貢獻出來。專作弘法利生之事，猶之當兵上陣，不能帶老婆一樣。這還是世俗說法，若要立志成佛，淫欲是必須斷的。
問：有人說：佛教是消極的，厭世的，迷信的，分利的，絕種的：對此作何答辯？（丘八）
答：不懂佛法的門外漢，任口胡扯，那自可付之一笑。俗人對於升官發財，飲食男女，拼命的去追求，大家便恭維他是不消極不厭世的英豪；對於不畏因果，敢作傷天害理的事，及用盡方法巧取豪奪掠取金錢的，又恭維他是不迷信不分利的時髦。佛家絕對禁止此等行為，所以一般紙迷金醉的人，看了反覺奇怪，就隨便加些侮辱名詞。你先生教我答辯，這卻不必，我只提出幾條教義來，請作參考，便可大白。華嚴經行願品中略謂：「盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養，如敬父母，師長，乃至如來，等無有異。於病苦作良醫，失道示正路，闇夜作光明，貧令得伏藏，虛空界盡，眾生界盡，我此隨順，無有窮盡，身語意業，無有疲厭。」又云：「所有功德，願令眾生常得安樂，惡法不成，善業成就，其積惡所感苦果，我皆代受，令彼解脫，成就菩提」。這是萬分之一的教義，請看是不是消極厭世？佛家主張明心見性，惟我獨尊，不崇拜鬼，不崇拜神，更不崇拜甚麼天帝。若說佛教迷信，請問什麼宗教不迷信？窮和尚擔負了普度人天的大責任，只日中一食，就罵他是分利，請問除了農夫工人是直接生利的，莫非黨政軍法教商，統統不許他吃飯嗎？佛教教徒原分出家在家兩種，在家的並沒禁止討老婆，又何能談的到絕種？
問：佛教究竟對國家社會有何貢獻？（丘八）
答：晉末五胡十六國時代，嗜尚殘殺，賴佛教的宣傳，救了不少的人命；唐朝威服四夷，為天可汗，遠在海外的日本，亦來中國留學，多半是佛化的力量。明代俺答小王子之役，西北內向；清代蒙藏邊疆之鞏固，何一而非佛教貢獻？要知國之本在民，民族之精髓繫乎文化，佛教在中國深入民間，所謂家家觀音，戶戶彌陀，信仰統一，因之精神團結，凡政治家皆明此理，中國自甲午以後，每一次戰敗，就訂一次不平等條約，裏面都有布教權一條，用意就是分化你的團結，教你慢性自殺，明乎此理，便能了解佛教對國家的貢獻。
問：佛教徒近常自誇其教並不迷信，但仍終日排著些泥木的偶像，向它燒香禮拜祈禱，試問這些泥木偶像有靈魂嗎？泥木有了靈魂是誰賜給它的，若沒靈魂，向它祈禱，能說不是迷信嗎？（真理）
答：佛家見到的真理，乃是用正智體驗得來，並不是靠神賜給的，等於二加三數即是五。智者一看就知，迷者自然不曉。中國有句俗語，不讀那家書，不識那家字。不去研究，聽也不信。我只總括一句，佛教絕對不迷信。佛教供奉偶像，自有深意，你先生既然意存諷刺，我也不必費辭。請問天主教供瑪利亞像，耶穌教崇拜十字架，中國家家供木主，國家禮國旗，這些事都有靈魂嗎？你先生四大假合之身，這靈魂是誰賜給的？仁者見仁，智者見智，恐怕你先生自己心迷，所以看天下事無不迷也。
問：佛教口稱悲慈，又說救度眾生，請問社會上的慈善事業，公益事業，辦有幾處？我見到的只有和尚向人化緣。（真理）
答：化緣二字，講起來很費事，我們可從俗講，一般人看到和尚向人要錢，名叫化緣。這樣說來，化緣就是要錢。請先生明鏡高懸，社會上伸出手來，用強用柔，或明或暗，向人要錢的，何止恆沙？恐怕不止少數的和尚！辦慈善事業，我是十億萬分的尊崇與希望，只可惜窮佛徒，沒有洋財，那就處處落後了，這是十億萬分抱歉的！
問：現在的國家是軍事第一，終日敲敲木魚，打打鐘磬，就能救國嗎？依我看來，敲木魚鐘磬是救不了國的舉動！（真理）
答：現在軍事第一，誰能否認？但是我看，也正需要佛家的大乘救世精神，來振奮士氣，使全國上下心德一致，來完成復興的大業。佛教在歷史上協助國家民族的輝煌事跡，代代皆有。不讀中國史的，就不知道。佛教的主旨，也不是專敲木魚磬子，請問學校裡升降國旗，唱唱國歌，他教也唱唱讚美歌，難道學校裏就是專會唱國歌，他教的教義，僅是唱讚美詩的嗎？
問：中國孔聖人，也是信天。嘗說獲罪於天，無所禱也。又在他書上說，汝無貳心，上帝臨汝。佛能超出上天以外嗎？（真理）
答：你先生還算聰明，天是六道凡夫，佛是出世聖人。實在是超出天的範圍，獨立自尊，不但超出，而且為諸天（天決非一個，故說諸天）之師，佛各處講經，天帝還來侍奉護法。請你先生查看佛經，自然明白。差不多的佛經，都有二千年以上的歷史，這可不是為著對待你先生我去新造的。我們辯論佛天，尚且說不清楚，請暫不要拉扯孔子，再出歧路。
問：請你把基督教，孔教，佛教，回教，道教合起來，簡單的比較一下，到底哪一教是真理？請你說實話！（真理）
答：我沒有這樣大的學問，也不敢這樣妄為，未曾去深研各教的經典，那能輕口發表議論。
問：人死了為什麼要超荐，死人生前作惡為非，端賴超荐，便可生西嗎？如此大家不妨作惡為非。蓋祇要死後超荐一番便了生死，豈不太便宜了嗎？（真理）
答：淨土經典中，只言念佛修福，求生西方，未言死後超薦，便登蓮品。不過佛法威德，不可思議！作佛事自是善事，善因當結善果，既為所死之人而作善事，死人當受幾分善果。如地藏云：「命終之後，眷屬小大，為造福利，一切聖事，七分之中，而乃獲一。六分功德，生者自利」。這並不是了生死，更談不到討便宜。
問：求籤問卜是不是迷信，香灰咒水治病是否有效？如果吃死了人，是不是佛教殺人？（懷疑）
答：占相吉凶，佛教斥為邪命。廟裏設籤筒，不知沿自何時（佛家雖有占察經但真偽至今爭論未息）。這事好比某鎮用魚肉供觀音，實際上觀音並未教他供魚肉。香灰咒水本無毒質，那能就會毒死人？未免言之太甚！若問治病有效與否，那也不一定，請問盤尼西林及某某特效藥，治病皆有效否？若說準有效，世上就該不死人。
問：燒紙錠銀箔，是什麼意思？既墮地獄受苦，又怎能使用這些金銀紙箔？（懷疑）
答：這是中國的風俗，佛經裏並未提倡。張三做的事，您先生來責備李四。本李四只好說句：「對不起，不曉得」。
問：孔子是聖人。為什麼他不主張戒殺？吾人祀孔，也殺三牲，豈不罪過？（懷疑）
答：孔子何嘗不主張戒殺，儒書上多有記載，論語裏釣而不綱，弋不射宿。禮記裏田獵不合圍，不掩群，不殺胎，不覆巢，又說諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豚。似這一類的限制，不勝枚舉。不過孔子是世間聖人，只順世法用仁慈來方便限制，非如釋迦世尊，是世出世聖人，直談三世因果，主張戒絕而已。但世尊對初學亦許食五淨肉，也非不講方便。殺牲祀孔，是前代禮制，今無規定，沿用習俗，似屬不宜。
【附註】上古茹毛飲血，進化到種食五穀，由於肉食習氣太深，一時不能全改。但中國先聖也曾覺到弱肉強食是殘忍行為。在夏殷兩代禮制中，卻早定了田澤取獵，專為祭祀享賓之用。是已寓禁止濫殺之義。至問孔子為何不戒殺？除前文答復，尚有一說：漢儒鄭康成註釋禮記，曾有「孔子雖有聖德，不敢改先王之法」之語，而孔子亦自己說述而不作。這是孔子治學取的標準。
問：丹霞燒佛，還有罪過否？（三三）
（按：來稿署名「三三」，正不知是前三三，或是後三三？是法師，抑係居士先生？使我無法稱呼。忽然想起瑜伽焰口中有「歎骷髏偈」一則。開首云：「昨日荒郊去玩遊，遇見一個大德骷髏」，我便有了辦法。一個骷髏，男體女體，尚不能辨。那裏再分晰出法師居士先生來？故取大德二字，籠統恭維，比較圓融；我依此例，稱以大德，亦述而不作之意）
答：此番功德尚無處安住，遑論其他。我要反問一句，大德見佛燒了不曾？
問：觀經云：是心作佛。黃檗云：不可以心更求於心。聽東的話對，還是聽西的話對？（三三）
答：君強分皂白，我不辨東西。
問：淨土是何境？（三三）
答：問境只管向外去問，何必來牽摯淨土？
問：經云：供養百千諸佛，不如供養一無心道人，怎麼解？（三三）
答：大德多管閑事！
問：聞人說：唯識不了義，般若太籠統；這是互謗語，是真實語？兩宗優劣之處，請略言之！（三三）
答：能轉八識成為四智，這不能說是不了義；斬斷葛藤，一絲不卦，還說甚麼籠統？諸法平等，偏逼我說優劣，我與大德並無冤仇，何苦拖我謗法造罪？
問：教家說華嚴為經中之王，淨家又說阿彌陀經是群經指歸；兩經的最精華處，請舉一二！（三三）
答：曾聞古德楊仁山居士有兩句話說：「教遵賢首，法尚彌陀」」此語可味；更在阿含中見到稱贊佛經說，初妙中妙竟亦妙。（手中無書是否為竟字待考）據此，區區心中，凡屬佛經，通體都是精華，所謂譬如食蜜，中邊皆甜，那能指一指二。
問：四諦中的道諦四行相，一時想不起來，辭典中亦未載，祈告！（三三）
答：道如行出。
問：八萬四千煩惱，我想此數當如一念三千，必有數目比倍而成，不是流行成語，然否？（三三）
答：十使互具成一百，歷十法界成一千，身口七支業成七千，三世共成二萬一千；末那識之痴見慢愛四惑各具此二萬一千，合為八萬四千法數。
問：現在是科學時代，佛法會能救國救民嗎？佛法講得雖然天花亂墜，我不相信能比原子彈有效用？（梁拳石）
答：我不解尊意所說之救國及科學範疇？只好揣摩風氣，代擬其說。尊意或謂救國救民須科學，而科學必限於聲光化電機械原子彈。若果這樣主張，所有立法考試司法監察教育醫學農業文學藝術會計等制度，皆不是聲光化電機械原子，那便一例不能救國救民。何獨來責佛學？但尊意所問我亦有個疑點，就是「救」之講解，不知是要人活？是要人死？若是要人活，我也不相信原子彈會比佛學有效用。
問：印度是佛教發源地，竟致亡國若干年，中國梁武帝最崇佛法，也鬧了一個國破身亡。這些事實足見佛法治國沒有用。（梁拳石）
答：國家問題，原係多種機構配合，不是單靠某一部分推動。梁武帝若不背盟收納侯景，安有臺城之厄？而背盟納叛，究於佛學何干？此真同裁縫做壞了衣裳，卻向廚子身上問罪。先生既認佛教誤國，又熟讀歷史，如漢明帝唐太宗俱崇佛法，其國威遠震，亙古罕有，晉之懷愍，宋之徽欽，均不奉佛，為何也鬧了一個亡國，且被俘虜，遺漢族之奇恥，卻避而不談。佛學原非政治，然與治道亦非無關，明代俺答小王子之役，清代蒙藏邊疆，多賴佛教之力而內向。遽斥治國沒用，也非正確之論。至印度問題，請參閱前面已有答問。
問：不忮不求，何用不臧。佛學專講求福求壽，今生求之不已，又求來生，其表面雖云清淨寂滅，實則貪欲更大。（梁拳石）
答：佛陀說法鑒對方根器分為五乘，最下者為人天根器。以其知見不過福壽來生，若與談第一義諦，直等向夏蟲而說冰雪。為方便計，在小乘典中，偶一說之。然無不以斷貪瞋癡為指歸，誣以大貪，誤解甚矣。
問：孝為萬善之首，佛不遵父命，潛逃出家，此於孝道，似有所虧，雖云心行慈悲，究無補於首善問題，然否？（梁拳石）
答：伯夷叔齊，違父命讓國遠逃，舜不告而娶，溫嶠絕裾而去，皆從權成其大者，人皆稱之。佛為大事因緣出現於世，示八相以誨眾，更不同世間之小功業。然其成道以後返國省親，化眾出要，度父超昇，其教為大千尊仰，孝之究竟，尚有過於此者乎？
【附註】本欄原為初機同人質疑而設，並非作爭辯之用。梁先生所問，皆是闢斥口吻，原不擬答。然佛法如栴檀，頭頂足蹙，皆染香氣。茲本斯義，而興慈憫，希啟其心？凡後再有類此質問，為免辭鋒或傷情感，恕不作覆。
問：佛教真義四大皆空，把心底裡的慾望一絲一毛掃得光光；一個真正的佛教徒，必須達於六根清淨。請問人若無慾望，那能促進人類社會生活進步？佛教是以何法解釋？怎樣使人類謀進步？（白存成）
答：人類根器不同，慾望各異，孔子刪詩訂禮，無終食之間違仁，朝聞道夕死可矣，顏淵簞食瓢飲，曲肱而枕，樂在其中，此以謀道為慾也。大禹寸陰不息，手胼足胝，而卑宮室，菲飲食，此以功業為慾也。石崇何曾輩，粉白黛綠，日食萬錢，上不致君，下不澤民，此以聲色貨利為慾也。謀道者恥功業，故許由聞堯讓位而洗耳。求功業者，恥聲色貨利，故有楊震之卻金。今人慾望，只是下等之聲色貨利耳。與其說生活進步，勿寧說道德退步，影響所及，是以有來日大難也。下等之慾，其害如是，世法聖賢豪傑尚能洞而擯之，況佛法乎？
問：青年學佛，把心掃空，無欲望存在，不是要失了進取心，誤了前程嗎？只以精神上之「自度度他」偏於精神一面，於現實生活有何益處？（白存成）
答：大道功業，發心進取，是君子上達。聲色貨利，發心進取，是小人下達。果講生活，應論必需，非謂縱慾分外奢求。學佛並非不講生活，只是不應縱慾耳。應知進求享受之人，作世間忠臣孝子，尚無其分，出世間了生脫死之大法，更無其分。然佛家自有大享受，必須放下手中所執，方能再檢，俗云一手不能捉二魚也。
問：如最近獲諾貝爾獎金之吾國青年李君等，設他們心裡無存慾望，豈有今日之成就？（白存成）
答：第一答中，亦曾分說，人類欲望各個不同。李君固然成就，大禹難說未成就乎？孔子能說未成就乎？譬登山者，必學抓攀，入海者，必學泅泳，各成就矣，使抓山者抓海，泅海者泅山，能成就乎？學佛有學佛之慾望及途徑，發財有發財之慾望及途徑，臺端既以李君發財為羨，請申其義，可惜李君所發之財，是小者凡者，不久長者，不知佛家有大聖財，取之不竭，用之不盡者在。
問：我聽說佛法能以解答一切問題，我很相信。但是有人問我，先有雞呀，可是先有蛋呀？我不能回答請問怎麼說才對？（採擷）
答：故意問難，早已聲明概不置答，茲為隨順，破例一次。區區提一譬喻，可以了然。試問先有女子，抑是先有「月經」？自然是先有女子！因「月經 」乃女身所出，且單有「月經」決不能便生兒女也。明乎此，可以曰，先有雞而後有蛋！因蛋為牝雞所生。實如雞之「月經」，須知單純之蛋，若無雄雞之乘，亦不能孵出雞雛。空蛋既不能生雞，而牝雞卻能生蛋，是以曰先有雞也。以後如遇人再作如是戲論，遠而避之，不必與較長短。
問：又有人眼視窗臺上幾隻螞蟻，忽開口問道，戒殺固是很好，若有人持刀，來加害我，不能逃避時，可殺他否？（採擷）
答：先勿論其「項莊舞劍，意在沛公」，僅就其所問；直答可也。顧名思義，戒殺就是戒殺。但眾生根性不一，心理自異，故形成種種差別。在大菩薩無人我相，而又同體大悲，雖有暴徒加害，瞋怖兩心且無，何有反抗殺他之舉。若凡夫受有良好教育者，只作正當防衛，而不還擊。其次者，雖然還擊，只在制止他方進攻，或消失其武力，還擊而不超出不必要之程度。再次者，還擊必使他死。最下者，先發制人，我無絲毫之損，已置他於非命。以上所舉，足覘仁慈之心，被錮深與淺者也。苟肯學戒殺矣，宜從佛說，初則信幾分行幾分，進而知幾分行幾分，更進則聞幾分勉強行幾分，庶不失希聖希賢之階梯也！
問：請恕我言詞不恭，人間欲窮天理人情，但人情尚不自知，何知天理，天只有道無理也，理乃人之創作，而道乃宇宙之自然也，如修身，齊家，治國，平天下，此乃人間之理也。又如日月之運行，風雲之變化等，此乃為道之使然也。先生不可有門戶之見，儒教，道教，基督教，回教，都是孔子，老子，基地耶，穆旱默德諸「後天佛」之方便教化，至於佛教各宗，更不可以有門戶之別，各教弟子之修行，無不在於上接靈音，與佛相感應，而獲得佛之緣引，只可惜知之者少矣。夫靜則光純，定則光升，不定不靜，雜念叢生，則ㄍㄨㄡ亦重，魔亦深，慧門靈光亦遙矣。(蕭先生)
答：區區學淺，未能看出尊問重心，故無從奉答，只知先生責有門戶之見。區區係佛教徒，解答佛學，當然依法不依人，遵照聖言量，此是志趣，非門戶見也。先生言儒道耶回之弟子，無不上接靈音，與佛相應。「靈音」二字，暫不講，如單講與佛相應，在佛家圓教中固有此理，跡相上言，則無此道，所謂毫釐千里，不容錯也。此五教各有各之主旨，各有各之途徑，喻如在臺旅行，有往日本者，有往大陸者，有往菲律賓者，有往澳大利亞者，方分東西南北，路有陸海空程。如不定準目標，選妥行具，如本往日本，又西向大陸，南赴菲島，反東赴澳洲各途，入海反乘車，航空卻坐船，是知不但不達日本，任何一處，皆不能到也。再讀先生「靜則光純，定則光升…」一段，便知非儒非佛非道非耶非回。一教尚非，而欲融各教，安有是理也。區區學佛，若反對人學儒道耶回，是門戶見也，若有人言佛，而雜以離經叛道毫無根據之邪妄者，則不得不以悲心，正其謬誤，豈是門戶之見哉。
問：汝等切勿弄錯，經中只言「無量佛」降世，而並未言「南無阿彌陀佛」降生於人間，須知「無量佛」乃另一佛也，「大無量佛」乃「南無阿彌陀佛」也，我佛自有始以來從未降生於任何處也，又須知，我佛實為宇宙中最尊者。我見菩提樹六十七期佛學問答中，台中蕭紹馨居士所問之第七則，問得差，答亦差矣，另外各處亦有許多不是之處，現在不便細談。不久之將來自有人升堂廣眾說法，那時汝自知矣。記得前幾年，某羅漢（非平常證四果之普通羅漢）想向你說法，試了你一試，可惜你竟將此大好機會錯過了，好好修行，多多宏法，將來或者還有機會的。（蕭先生）
答：本欄之闢，專為初學佛者，作一顧問，非為與人爭長短也。至其所答，原有範圍，越之可以不復。但又因有問不復，恐涉失禮，故亦有格外通融之語。倘與佛越談越遠，或言失常，及神經錯亂者，則概不與答，特此聲明。先生三函，無名無處，文氣大似諭訓，宗旨莫名其妙。除上已答者，請再細味，或能了解外，茲再勉答一次。此問可分十層討論；（一）「經中只言無量佛降世」，請問是什麼經文，那一教之經？（二）「並無言阿彌陀佛降生人間」，此是何人發之議論，而向區區反問何為？豈非無的放矢。（三）「無量佛乃另一佛，大無量佛乃南無阿彌陀佛也」，佛固有同名同號，但尊語出自何典？（四）「我佛自有始以來，從未降生於任何處也」，據此有始二字，便知先生定非佛徒，亦未讀過佛經，且亦不信佛教，恐定奉行外道，果如所測，則各行各道，不必相犯。（五）「菩提樹六十七期蕭紹馨居士所問之七則，問得差，答亦差矣」，蕭居士據經問，區區據古德之意答，差在何處？（六）「另外各處亦有許多不是之處，」謝謝指教，區區學淺，此所不免。但對先生則不作如是語，作何語耶？曰金聖歎批六才「文人看者謂之文，淫人看者謂之淫」耳。（七）「不久將來自有人升堂廣眾說法，那時汝自知矣」。不必將來，暫且私揣如何？得非合儒釋道耶回現掌天盤之彌勒佛乎？（八）「前幾年某羅漢（非平常證得果之普通羅漢）想向你說法試了你一試，可謂越說越戲論矣，區區不願造口業，只有以直報先生一句，莫大妄語！（九）「可惜你竟將此大好機會錯過了」，萬幸萬幸蒙伽藍菩薩慈悲，當時諒有一支金剛杵在。（十）「好好修行，多多弘法將來或者還有機會的」，再謝謝先生之教訓，區區甚信此言，古諺云，「道高一尺，魔高一丈」，是怕還有機會的。
問：有人說：我們都是中國人，因此我們崇拜中國古代的聖賢，忠臣，義士，孝子……等，也是理所當然。況由佛理說來，他們豈不也是所謂恆河沙數佛中的佛嗎？為何你們出家人（一部分）如此的邪視我們此種崇拜舉動（不迷信，不浪費的崇拜舉動）呢？此種欺視難道也是合於佛理，合於出家人的行為的呢？將怎樣答？（葉慶春）
答：只云眾生皆有佛性，未言眾生即身是佛。然此佛性，卻有染淨之分，修到淨時，方為之佛，佛者覺也，即圓一切種智之謂。其在染時，諸惑覆障，迷而不覺，何得云佛？忠臣孝子等，以世法論，其行已為極高；以佛法論，進善尚是初步。若為辦政治，及風社會等，祠而奉之，使人觀摩效法，養成社會正氣，安有可議？若世俗借以駕乩扶鸞，希求行使神權，禍福與人，或求出世大道，希望媚神便能得道成佛，皆謬之萬里矣。夫求出世成佛者，功在心性，忠孝為其助行，忠孝有虧，成佛便無其分。行世間法者，徒媚忠孝之神，不效其行，神尚不享，況降福哉？是以招識者譏笑也。愚言祈分別細玩為禱！
問：有人問你們教人信佛不可再信其他的神，佛法講平等，既然平等，何有分別，各傳其道，何必反對，如此豈不是賣花自誇花香？（朝新班蓮友）
答：信之一字，在宗教方面，其範圍有各種解釋，如對一事一理，或信其有，或信其對，此一說也。或信而敬之，或信而奉之，此又一說也。佛教對於他神，是信其有，亦信而敬之，如各經常載有天龍八部，地藏經載有山川草木等神，楞嚴載有種種天及仙人，種種魔及鬼王，是信其有矣，佛法一律施供超度，是加以恭敬，惟不承奉皈依耳。因彼與我同是凡夫眾生，不能自覺而度，奉之無益，不過如孔子所云，敬而遠之，非反對也。且佛法修持，貴乎專精，若腳踏兩船，終必墮海，是信之範圍，而有區別，切勿誤會。
問：有某教向我盤問，吾人生從何來，死從何去，我恐答錯，祈指示。（賴阿里）
答：從六道而來，再向六道而去。六道分上三善，下三惡，泛言之，來雖從六道，實言之，去卻向三途。
問：鄙人偶而看到一本菩提樹，閱畢後有一些問題寫在下面，敬請用信函解答。(林先生)
答：敝社雜誌問答一欄，除屬個人秘密功夫問題外，為益大家，一律公開。再以人力時間關係，俱難用函一一答復。屢有聲明，先生所囑，不能從命，只可隱名公布而已。
問：不信佛教的結局如何，在釋迦牟尼佛未創佛教以前那又怎麼辦。(林先生)
答：佛者覺也，乃以智慧覺照宇宙人生一切真相，不受其迷惑纏縛。即心不錯覺，言不顛倒，身不妄作而已。信佛者學乎此，不信者不學乎此。釋迦世尊以前早有佛法，不止千佛萬佛，喻如太陽東升西沒，為一佛期，夜間喻無佛期，然太陽升沒無有已時，佛現於世，亦猶是也。
問：菩提樹第九十六期第二十四頁上說：「宇宙間的萬物乃眾緣和合而生」，為什麼？蚊子吃人的血是否為了蚊子而生人？又太陽和地球之間有一定的距離，若太近我們勢必熱死，太遠要凍死，這是眾緣和合而生嗎？（林先生）
答：觀先生之文氣，緣之一字，似有誤解，茲略解釋。緣是機會義，此機會倘於某原因契合，則發生某種事物，不契合則不發生，故曰諸法因緣生。蚊子吃人血，正是緣合，若單蚊或單人，何有人血，血由何吃。為了蚊子生人，於此問離題太遠，恕不贅答，倘有近似之疑，不妨另問。地球太陽距離，不近不遠，我們既不凍死，亦不熱死，正是眾緣和合，緣如不契，當然凍熱而死，此又何疑。
問：九十六期第二十四頁，陳贊祥先生談「佛教的博愛性」說：「佛教不僅普愛人類，並愛及一切動物」假如像蚊子，毒蛇，也不去殺，那麼我們人類如何生存？殺了蚊子，毒蛇是否算犯罪。（林先生）
答：此特分理與事而說：一，以理言之，群生各有生命，各皆樂生畏死，人如此畜亦如此。佛家眼光，眾生平等，儒家思想，萬物並育而不相害。人殺畜生，不是罪惡，畜生殺人，應也不是罪惡？若說人強而靈，畜弱而闇，理當人存畜死，試問歐美人有原子武器為強，非澳人無原子武器為弱，理當只存歐美人，盡殺非澳人乎？二，以事言之，若說蚊蛇能以殺人，他來殺我，我為防衛，還而殺他，情尚通達，或言為預防計，必先尋而殺之，然則今日報載，青年時行殺人，汽車時行殺人，即應為預防計，盡尋青年而殺之，盡尋汽車而毀之乎？
問：在佛教中，我常看到我們人類自己用木頭做了某某像，說這是某神，然後去拜，這不是迷信？又假如有天災發生，某某佛，被燒了，或損壞了，豈不是自身難保，安能保人。（林先生）
答：此等問題，本刊在數年前已詳解之，本不擬答，因先生盛氣指責，謹重解釋。人類用木做神，或各有其說，並不全屬佛教，在下不便涉及。今只以木頭做佛而論，不過取作代表，實非求此木頭保人，而保人者別有事在。如總理遺像，中國家庭之木主，墓前之石碑，國家之國旗等，彼有時亦或被燒及損壞，彼自不保，何能保人，向之禮拜，亦豈不是迷信耶？
問：弟子已皈依三寶，尚未受戒，因受戒後須絕對守戒條，不得不慎重考慮，例如戒殺，本旨應係基於慈心，如言「眾生皆有佛性」，蚊蠅等害蟲亦可成佛，則深表懷疑，人為萬物之靈，念佛念至一心不亂，尚須行助修，如修其他法門更難有成就，蚊蠅等害蟲?不能聞法，復不克修行，縱謂現為其報身，但不知修福，再生何能勝於現生。且如對此等害蟲亦以「利生」之原則而保護之，則若干年後人類將被淘汰成為害蟲世界矣。弟子見聞少，惟於常見之經籍中，僅見佛說法時有五乘大眾參與，未見蚊蠅等害蟲聽講，因而發生疑問(金剛經雖有若卵生……可能為一種假定)。(孟孝光)
答：居士?知戒殺基於慈心，蚊蠅報身，已墮畜生，而又無機聞法解脫，是不幸中之不幸者，當益憐憫。反而殺之，何啻下井投石。學佛者當明平等義，人以蚊蠅為害蟲，諸動物豈不以人為大害蟲，因胎卵溼化之生，雖無損於人，人亦莫不百計殺之也。誰之害大害小，可以思矣。如謂若干年後，將成為害蟲世界，此等問題，已在過去解釋屢屢，祈檢佛學問答類編便知。
問：有人託問，天下人絕欲，百年後無復人類，奈何？（周慧德）
答：所問無其事，誰能使天下人盡絕欲？細味問者之意，不外謗佛與護欲耳。因多誤會，有是問難。佛教修者，分出家在家四眾，出家者作師，其律嚴其數少，不以妻子財產累心，專門上宏下化，制斷欲。在家者為弟，其律寬其數眾，各聽正業治家，隨緣自行化他，許嫁娶。問者不明，誤為學佛一例斷欲，提出人類滅絕，以作攻擊，區區亦要提出反詰，請其答復。慮絕人類，諒先以自身起，試問日日縱欲，身即常存乎？或曰為求留後代耳，留後代是否為民族國家，先請思自己對民族國家如何？若遠推委於後，則渺茫矣。再進言之，今日真絕人類者，為原子彈，曷以不加憂慮？
問：有人託問，牛可耕田，犬可司夜，固當憐之，豬羊一無所能，不食何用。（周慧德）
答：豬毛鬃鬣出口，羊毛織衣織毯，既養人，又生利，實有大恩，而無微罪，殺之不義，食之不仁。如以無能，便應殺食，殘廢人，老年人，盲聾喑啞，乞丐流氓等，曷不一例殺而食之？
問：中國儒家是肯定人生，肯定生命價值的孝的倫理，每一社會所應該接受的，而佛教反之。在謝幼偉所著的倫理學大綱，內有這樣的批評「孝在中國文化上之地位，這可說是對生命價值的全部肯定，這是中國人最根本的人生態度，和印度佛教的人生態度便極不相同，佛教視生命為本質上是惡的，是充滿痛苦和罪惡的，則生命本身便成為無價值之物不必重視，亦不必愛護，所以佛教的人生態度是否定生命的，是否定生命的價值的？佛教主張超出生死海，不重人類日常的生活，尤不重人類男女的關係，以修行，出世，做和尚為人的最高境界，就是由這種否定生命價值的態度而來。但這種態度，從倫理學言，是錯誤的，倫理學必須肯定人生的價值。不肯定人生的價值，我們就不必談什麼倫理，談什麼做人之道。談做人之道，即肯定做人有價值，亦即肯定生命有價值，佛教的主張與佛教的實際行為，也是矛盾的。緣生命若真無價值，則應有的行為，是自殺，不自殺而要修行，要做和尚，這就肯定了生命的價值，當你不生存而沒有生命時你能修行嗎？你能做和尚嗎？人人做和尚，你的和尚生活又能維持嗎？可見在佛教的實際行為上，生命的價值仍是被肯定的。（陳一士）
答：吾等是為學問而談話，有話自應據書直言，言直恐欠委婉，祈臺端及謝先生皆加原諒。謝先生此段談話，應最注意者，是舉事實少，空批評多，少事實多批評，其批評便如無的放矢，略舉分答如下：（甲）謝說：孝在中國文化與佛教極不相同。（屬批評）余解：極不同是極相反，細較儒佛兩經，未見反處，有之只在追遠一事，儒重祭祀，佛重超度而已。（乙）謝說：佛教視生命為本質上是罪惡的（是批評），是充滿痛苦的。（是事實）余解：佛經視人生，有如下之言，「人身難得，」「人天福報，」「人天善道，」「人天小果，」等等，其如何難得，及如何為福善小果，皆有言論，茲不贅，謝氏此評，佛理無之。至云痛苦，佛經曰，「觀受是苦」是說享受者是苦，未說凡事皆苦也。然亦對初機與小乘而調其為斷欲方便，亦猶儒家謀道不謀食之義，若至大乘，則一切平等，無所謂苦樂矣。（丙）謝說：佛教主張超出生死海，（是事實），不重人類日常生活，（是批評），余解：凡是宗教，其通義皆是求一最後歸宿，即是神魂不生不死，佛教亦不例外。所謂神魂者，即為變生死之體，易曰，「精氣為物，遊魂為變」，但佛教主者乃性非神，惟性常存也。此理非片言而解，暫且不談。至於日常生活，不知何指？酒池肉林酣歌恒舞，是桀紂之生活。日食萬錢錦帳十里，是何石之生活，巴黎狂歡之夜，好萊塢紅粉綠酒，是時髦人之生活。佛家生活，「三千威儀，八萬細行，」「一日不工作，一日不吃飯，」「諸惡莫作，眾善奉行」而已。（丁）謝說：尤不重人類男女關係，以出世做和尚，為人生的最高境界。（是批評）余解：佛教制度分出家眾，在家眾。出家眾作師，專門修學教人，是必放下一切，使其物不繫累，故不蓄妻子財產。在家眾為弟，重自立而隨緣隨分教人，飲食男女，在道德與國法之中不加限制，惟不許邪婬，邪婬者，夫婦以外之沾染也。（戊）謝說：這種否定生命價值的態度；從倫理學言，是錯誤的（是批評）余解：佛戒對於動物生命，不問其大小，一律與以同情及愛護。於人之生命，其愛護更何必言，且有禁止自殺之戒，謝先生說佛教否定生命價值，屬於誤解誣陷。至言從倫理言是錯誤的一語，倫理者，人類道德之原理，此語講來，甚不簡單。茲先講道德，後講道德之原理。按曲禮「太上貴德，其次務施報」句，疏中曰，三皇行道，五帝行德，三王行仁，五霸行義，苟相羈縻，是之謂」。禮記中之中庸篇曰，「率性之謂道」，是道之原謂性，自性至禮遞降而為六，以正文言，德以上之三行，施而不求報，此道德原理之淺釋也。佛無緣慈悲喜捨，不但不受報，且心不著相，此於倫理而是錯誤，如何是正確？（己）謝說：佛教實際行為，也是矛盾的後一大段，（是批評）余解：後一段仍不過是前之義，不必細答，所謂矛盾者，因謝先生未研佛典，多有誤會，故譏佛學矛盾，至云修行二字，若能了解，則以上之言，便不發矣。茲為略解，以釋其疑。今仍以倫理為據，即前言之性道德仁義禮六級，修者從德向上追求，是明其本體，行者從德向下推動，是益乎大眾。其餘譏刺，合觀上解，即可釋然。
問：人守倫常，不能拋開孝字，和尚出家，不在家事奉父母，這是不對的，倫理學大綱這樣說：「印度佛教雖主慈悲，然其慈悲不是肯定生命價值的慈悲，而是否定生命價值的慈悲。生命價值被否定，自然家庭的價值亦被否定，隨而社會的價值也必在否定之列。所以佛教的人生，便以逃避社會，入山修行為目標，儘管佛有救世之志，然其志究在使人超出社會，而不是在使人成就社會。但沒有社會的存在，和尚又如何能修行呢？是在肯定社會的存在上，我們又必須接受孝的倫理。」我看這話是對的？（陳一士）
答：謝先生之「倫理學大綱」，在下未曾讀過，臺端大概也未研究佛典，故深表同情。殊不知此一段，亦是誤會之批評，等於韓昌黎之諫佛骨表，摸象而已。但人各有志，好惡自由，但不宜看朱成碧，指鹿為馬，亦分答如下：（甲）謝說：然其慈悲不是肯定生命價值的慈悲，而是否定生命價值的慈悲。（是批評），余解：慈義是與對方安樂，悲義是與對方拔苦，有生命物始名對方，如無便是空虛界，空虛有何苦樂，而向之去施慈悲，如何所施，實難解釋。再佛理向對方之慈悲，在六度中，首重布施，即財法無畏三種，豈對生命物而外所施者？（乙）謝說，自然家庭的價值，亦被否定，隨而社會的價值，也必在否定之列。（是批評），余解：家庭之疑，在第一答丁項中已經釋明，不復贅，至言社會也必在否定之列一語，「也必在」疑辭也，與「莫須有」相同。大藏諸經，對國家之維護，家庭之秩序，皆有專經，名目不一，事實俱在，不必多辯。蓋佛說法，先看對方，遇父言慈，遇子言孝，故有五乘之異，即人，天，聲聞，緣覺，菩薩。所謂家庭國家等語，皆載人乘之典，尋非其類，猶向布店去買油鹽也。（丙）謝說：所以佛教的人生，便以逃避社會，入山修行為目標，（是事實是誤會）余解：人之根器萬異，有喜靜動及利己利他之別，以性善習遠而論，皆有損人利己私心，佛但為其改惡，則順人之靜動，而說大小二乘，逃避深山者經有之，小乘也，在朝在市者經有之，大乘也。眾所知者，如代入火坑，代入地獄，皆載大乘經典。歷代賢相，晉之王導謝安，唐之房玄齡杜如晦，宋之范仲淹，司馬光，呂蒙正，元之脫脫等，名將郭子儀，孟珙，戚繼光等，皆深信佛，經師大儒，尤難勝數，逃避社會何有焉。（丁）謝說：然其志究其使人超出社會，不是使人成就社會。（是批評），余解：各宗教皆豫備最後歸宿，最後者死後之神魂也，前已釋矣，佛教所言之超，對俗言其神識由三途超升為人，或由人超升為天。對學者言，是轉識成智。都非說現在肉身逃避山林為之超，壇經曰：「佛法在世間，不離世間覺」，是身在社會修因，神轉超出成果，不可作倒因為果之錯認。若言成就社會，成就者，使得秩序有條而安樂也，我國為人倫社會，聚人成家，聚家而為國為社會，必身修而家齊，家齊而國治，佛經以戒修身，叢林中之組織（等家），曾為大儒（忘名）歎為禮樂之存，身修矣，家齊矣，孔子曰：「惟孝友于兄弟，奚其為為政」而反斥以不成就社會，是未之思也。（戊）謝說：是在肯定社會的存在上，我們又必須接受孝的倫理。（是批評），余解：謝先生是肯定孝與社會密不能分，不成就社會即不孝，社會之事，在丁項中已經解明，此不再贅。按儒家孝經，開宗明義，即曰：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」佛垂教萬古，為人天之師，度生無量，舉世尊仰，凡奉佛者，皆知佛父母之名，其顯父母，尚有加者乎？再行孝之道，有天子諸候，卿大夫，士庶人等之異，各有其孝，各有其道，或言或辯，俱不簡單。（附）尊問尚有數條，皆是引謝先生之倫理學大綱，語文太繁，義止如此，僅答兩問，亦可類推其餘，因本欄地位有限，無法盡載，再宗教之事，信否自由，不解內容，這個屬迷，謗亦不智，況在下性訥，豈肯與人諍論，此為答臺端之疑，非無故而向人生事也。
問：現在我是個基督徒，自從我在基，佛兩教的雜誌各種月刊裏常看到互相抨擊…最使人遺憾的乃是幾位佛教法師及居士，毒罵基教所信的神，以及侮辱聖經，致使引起我研究佛教道理。據我的研究佛教確係崇高深遠，初時我以為佛教是世上最深至上的宗教，基教則不過位居次位而已吧！但佛經數目眾多，其內容怪談奇異，矛盾百出，使我無法信佛。（陳志同）
答：佛教毒罵基教，按道不謗道之理，宗教聯誼之義，皆不應為，但請指出佐證，再查原因。據在下所知，皆是貴教首先開罵，佛教反詰，如在台十數年前，貴教散佈圖畫傳單，畫和尚念經，以及孔老等皆不能救人墮落，惟有十字架，乃可超升。又組織軍樂隊大吹大擂，攻入屏東佛寺內布教，此是在台開釁起點。然過此以後，相安無事。已經十年，閣下突寫信來，罵佛經「內容怪談奇異，矛盾百出。」假若請為指出，互相辯論，或又說是誣衊貴教矣。且印有「僧侶信主記」小冊，冷嘲熱罵，若佛教徒，搜尋材料，亦寫一冊「耶徒皈佛記」，豈非又是互攻。追前查今，是佛徒生事耶？抑貴教生事耶？幸其自省。
問：佛教到底有神論，或無神論。(陳志同)
答：佛教典籍甚繁，無所謂論，體察眾生，歸納為六道，鬼為其中之一。按「鬼」之一字「靈」也，有職曰「神」，平常曰「鬼」。認為天上有「鬼神」，地下亦有「鬼神」，未言其無。
問：這個世界這樣的美，佛教看不清。(陳志同)
答：第一句話，與何比較而言美？若無比較，「美」字無立?處。第二句是罵佛教，在下不與分辯。
問：每部的佛經，為甚麼沒有作者的姓名，及年代？是否肯定地靠得住？(陳志同)
答：每經開首，皆有六種證明。閣下想必於文學無甚研究，故看不懂。未一句「是否肯定地靠得住」，是譏刺語，亦不與閣下談論。
問：起初的佛教不准拜偶像，而今日的佛教卻起而拜了偶像。(陳志同)
答：「貴教拜不拜偶像」？在下心中有話，口不欲言。至於拜偶像，佛教也拜也不拜，並不一定。再講「起初不准拜」一句，在下讀經太少，尚未發見文。
問：佛教看眾生為平等，人類當憐惜動物的生命，要當保護，不應當加以殘害。但佛教雖憐惜動物的生命，對萬物之靈的同類，卻常常加以辱罵爭?。(陳志同)
答：閣下此言，確是佛理，不錯，「佛看眾生為平等。再言佛教雖憐惜動物，對萬物之靈的同類，卻常加以辱罵爭鬥。」萬物之靈同類一句，不知何所指，抑謂貴教之人乎？前亦言之，若有所罵，皆是反詰，並非主動，且非佛教之義所許。
問：佛教的歸宿涅槃。一，進入涅槃之後到底還有沒有我的存在？二，凡信佛的人都得可進入涅槃的把握否？三，聽說要進入涅槃只有僧伽，依法修行自得其樂，不知道要修行至甚麼程度？（陳志同）
答：萬事成就，在於功夫，若言無修持，竟得結果，此是不合邏輯之妄語，涅槃是「常樂我淨」，「不生不滅」，「智窮宇宙」，「量包虛空」，進入涅槃，不分僧俗。涅槃分四種，斷惑分三類，斷惑是修因，涅槃是證果，因有深淺，果有高低。
問：念經拜懺，以什麼證實亡魂會得超度？拙見：因人活著的時候所種的因（即業力）死後便一同帶進去了，怎樣的會能有效呢！豈不是佛教的因果律破了麼？（陳志同）
答：此段議論，甚為正確。佛教念經度亡，有得益者，有不得益者，茲以得益者略論，誦經人必與亡魂感召，使其心開業滅，始能解脫。然感召及心開，則有種種條件，非能數語盡之矣。
問：聽說，佛教的因果律是由婆羅門教脫胎而來，是實嗎？佛教講三世因果，靠得住嗎？世人每個人所種的前世的因以甚麼證據而確實存在？(陳志同)
答：因為事理之起原，果為事理之結束，不是任何人所造，乃自然之率，更不屬於何教。萬事萬理，皆有起結，有何奇異，值得疑問。
問：佛教的根本教義中的無我，是否證實人類有靈魂否？(陳志同)
答：閣下?自言看了許多佛書，「無我」之義，豈能不解？至說靈魂，佛教呼曰識神」，名辭不同而已。
問：佛教相信人類有罪否？如果有，怎樣行善積功德呢？行善豈不是人的本份了麼，當該作的？(陳志同)
答：佛經有云「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」此是事實，體察自知。作善是人之本分，應力為之，誰曰不然？
附註：我寫問了這些話，並不是輕視佛教，乃是尊重敬佩，不過我不拜多神，只拜一位完全活著的神－創造統管宇宙萬物的主宰(上帝)。
答附：「不拜多神」一語，似疑佛教為多神教，實則佛教雖承認有神，而以平等之義，一律恭敬，並不崇奉。所賜「聖經是神默示的嗎」？「耶穌是神的兒子嗎」？「到底有沒有神」等三書，敬收謝謝。
問：在「佛學問答」裡答覆鄙人三問卻又失望，先輩都不肯實說，叫晚輩自查佛典。那麼亦好，晚輩因此有感，在前星期天就寫下將近二千感應筆述。剛巧接到基督教書籍二?，其中一?「我們是為了福音」該書有關晚輩提及所反應之話，所以今天再另寫這信奉上。(陳志同)
答：臺端對在下，可謂誼高雲表，不惜光陰，賜與數千言之書札，又屢屢贈書，銘感萬分。在下與臺端之問答非只一次，初以為是無宗教者，故每答稱佛教之善，擬勸而進佛門也。繼則常以耶教之言來反問，復認是徘徊岐路，故仍按理答之，期有自擇。後知臺端，乃一純真耶教信徒，故有問不答，自有佛書存在，任人研究，毀譽聽便。在下寫佛學問答者，乃為初學佛者作階梯，非與他教爭是非，且佛理之圓，有對根之次第，必長期始能澈悟。如「為了福音」書內，批評四諦之苦，而不知寂滅之樂，共合四字，尚看不明白。況四諦分學者程度，而有「生滅」，「無生」，「無量」，「無作」等講，豈易說哉。
問：至於「我們是為了福音」此書請先輩稍等幾天便寄給您參考，就會知道誰教先下筆攻他教。(陳志同)
答：佛耶二教攻擊，究竟誰先開始，甲說乙開端，乙說甲開端，直等於雞先蛋先之諍。過去事過去了，孔子亦云「?往不咎」。在下並無寫文著書，駁新舊約，罵耶穌。臺端之信與書，卻謬加錯講，毀謗佛教，現在者如是，何須談往昔。
問：晚輩為什麼要研究佛教。原因是這樣。在佛，儒，道三教混合，使我弄不清是信何教以為是佛教徒呢。起初晚輩參加聽基督道理非誠心去，只想望發洋財，學些英語就罷了。那知失敗了，因為當時是一個文盲的人(又識二百多漢字)怎能學英文發洋財呢。然後，不知怎樣的自己沒有信耶穌卻勸別人信洋教。就在這時候，遭受他人的譏笑，當時為了面子，很固執頑皮地跟他們爭論不斷，然後碰到對聖經稍有見識的佛教徒助陣，基督教真理只聽三，四次敵不過他，但他卻無法答我所問的道理時，態度極不好，以譏刺謾罵。藉口掩耳偷鈴呢。本來不想研究佛教，但常遇數位來自異鄉的佛教徒，以剜眼剝皮的態度譏刺罵人。所以一面為求知己知彼，一面應付常遇的佛教徒痛擊(我並非說每位佛教徒都是如此會罵人)。先輩勸晚輩信基督教，何必問佛教……此語，據我反應是這樣。可能佛經「道聽塗說，偽經多是非」也。並且佛教記載歷史，有些都非歷史人物，在世做過罷。
答：佛經「道聽塗說，偽經多是非。」佛教「記載歷史，都非歷史人物。」何者道聽？何者塗說？誰記歷史？誰非歷史人物？臺端早有成見，所以在下只有請你自去研讀，孔子云「知之為知之，不知為不知」三復斯言。
問：當初，我以為您答我所問的問題，定必會嚮往我由佛教之心，依信佛教，否則明本法師不會介紹予給我。想不到使我由有名無實基督徒，領略了基，佛兩教之真相。(本來提醒先輩數語，正如您所說。在下若言，又恐惹爭端恕我不談)。(陳志同)
答：在下知台端為耶教信徒，便不會無事生非，強勸強拉。至云由「有名無實基督徒，領略了基，佛兩教真相。」明明深信基督，偏說有名無實，是欺人語。若說自己明了自教真像，不敢云無，若明了佛教真相，未免失言。實對台端言，佛教有內功外功，內功暫不談，外功三藏，浩如煙海，四果羅漢，神通具足，尚不能知，我輩若明「真相」，恐待驢年。
問：如曾向您請教「佛教到底有神論或無神論」。有的說沒有神，亦有說不重視有神，而您卻說有神(指鬼神，如果我將法師與居士們各不同主張的回答之文，加以分析批評，惟恐您不滿意的。(陳志同)
答：個人講話，個人負責，語言名字，僅一符號，或原則一，而說不同。如臺南人問臺中何方。知者曰，在北方，臺北人問臺中在何方。知者曰，在南方。中國正午曰白晝，美國則曰半夜。以上所言，皆不為錯，比較批評，焉有不滿？
問：鈞座以後我不再攪擾麻煩，凡有關佛教疑惑之處，請教厥惟。我已從龔天民牧師所著的「佛學研究」，「龔天民文集」，……等書，以為參考資料。(陳志同)
答：在下非怕麻煩，乃怕是非。有學佛者質疑，就所知而答之，答之不詳，尚可面談。若以宗教不同，無故尋釁，照例不理。妄測臺端屢屢厚誼，或有勸在下捨佛入耶之意，禮雖未收，情不可泯。敬有一言奉勸，研究學問，要得真實，方不出鬧笑話，信與不信，另是問題。龔牧師?非佛教徒，何能認識佛學？所著之書，不問毀贊，定多失真。即佛徒而無戒定慧者，開口亦是皆錯，況教外之人哉？誤解文義，等念白字，貽笑大方，自暴其陋。
問：您在回答我問題裏常有這些話。如「在下心中有話，口不欲言」，「在下若有言，又恐惹爭端」等語，已在寄給您的「我們是為了福音」之書裏，替您代述言了，這我早就料到呢。(陳志同)
答：台端能早料事，真是聰明過人，若論佛經以哲學，以科學，以宗教自有其相當立場，非謬語曲解能破壞。「為了福音」一書，其中種種惡語，種種錯誤，連篇纍牘，充滿忿恨妒嫉何能代替在下，在下不敢罵人，也不會罵人。
問：一方面可見您由聖經有相當研究和認識，請您回答下三句：(一)您怎樣知道您會活在世上？(二)「基督」二字怎樣解釋？(三)「耶穌」這二字是什麼意思？好壞我以為參考見識相同否？(陳志同)
答：只曾獵涉，並無相當研究。所提三句答案，在下愚蠢，何敢與台端鬥智。必不得已，只可曰「如是，如是，還如是」。「不知，不知，又不知」。
附說：來信過長，只能擇要答之。再最歡迎你。
問：這個宇宙，若沒有真神在管理，我想人類沒法多活一分鐘呢？(陳志同)
答：宇宙有神管理，我非不信，但神非一位，即以最高之天而論，未必即是閣下所信仰耶穌之天父。中國之聖賢經傳，多著自兩千年以前，內容並無耶穌字樣，如不相信，請查儒家十三經及二十四史，便知不虛。若按佛經，則天帝有恆沙之多，亦無耶穌列入，只有大自在天，自稱能造萬物，然亦是不能了生死之凡夫。據上所舉，在下並非係反天反神論者，然天帝?有許多，銀河系星球，又不可計算，此地球之天帝，究竟是誰，尚無確據，決不能因一家私論，置多數經典不問也。至於活之問題，聖人云「天作孽，猶可違，自作孽，不可逭。」在下深信斯言。
問：所謂內功本事之能，他們都逃不了，「按著定命，人都有一死，死後且有審判。」希伯來書十章二七節，所以他們也是跟普通人一樣，沒有分別呢。(陳志同)
答：前云「內功」乃「明明德」及「轉識成智」之謂，此是儒佛兩家深功。不入其門者，絲毫不知，並非秘密，不經驗不知也。至於死之問題，?云都是一樣，可見信了耶穌，亦不免於一死。審判云者，審判人之善惡乎？抑審判人生不信耶穌？若屬於後者，於「正直無私之謂神」之說何有？智者審判愚乎？抑愚痴審判智乎？若屬於後者，即等於盜蹠責孔子，夫復何言？
問：只有「信子(耶穌)的人有永生，不信子(耶穌)的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上」。約翰福音三章三六節。(陳志同)
答：在下極佩服閣下傳教精神，悠久不變，又感謝對在下眷念之深，悠久不變。恨不能剪燭西窗，暢談一夜，相勸棄耶學佛，以報一年來下顧厚恩，萬分慚愧，萬分抱歉。但此問有兩疑點，必要說明。永生係肉身乎？前條?言「人都有一死」，似有矛盾，如云係靈魂乎？在下將來無有靈魂，更無所謂生。請多放心，謝謝。再上帝對在下震怒，現在只有報之以謙遜，怒火萬丈，亦惟有屏息恭敬而已。若到後來，靈魂且無，上帝之怒，無所加矣，再謝謝，請放心。
問：請您再詳讀「孔子與耶穌」到底有沒有神？(陳志同)
答：在下與閣下一年問答，始終未說無神，何以如是健忘耶？但神自神，我自我耳，孔子云「敬鬼神而遠之」態度如是，再者孔子之書，自幼便讀，雖記憶力弱，確費十年之功，遍讀十三經畢。新舊約亦曾數日之間閱過一遍。但「孔子與耶穌」一書，未曾寓目，想到古詩兩句「曾經滄海難為水」，「五嶽歸來不看山」，對此普通小?不看，亦無遺憾。至於惠贈之「席勝魔傳」，只有拜領高欄。若講中國道理，禮尚往來，但佛經本本皆深，杜博士尚且不懂，檢贈閣下，恐不能讀，故而闕禮，祈恕。
問：萬物都有佛性，而佛則代表完美，世界的罪惡都出自迷，而迷的起因是無明，無明則來自無始，這一切都是不完美的，為何本來完美的會生出不完美的來。有的人把佛性比作金(沙中的金，或礦中的金)須提煉以後才有純金，但我的問題是本來完美，完全的東西裡面，根本不會有其他不純的東西。(弘光老師)
答：佛性原有染淨二分，雖有二分，二質互相交纏，並非交融。所喻之金在礦中，金與沙混，乃交纏之相。水乳交合，膠漆交合，乃交融之相。本覺佛性，染淨交纏，故起無明生障。究竟覺之佛性，斷染存淨，故純光明自在。
問：所謂無明是不知道原因的無明，或頑執不悟的無明。(弘光老師)
答：所謂無明，即是不覺，?不覺矣，豈止凡事不知原因，及頑執兩項而已。
問：到了悟道的境界，是否一切業都會完全消失。(弘光老師)
答：悟有小悟大悟，即覺有少覺大覺。一切業都消失，乃大覺者之境，初覺與隨分者，業減消而已，未能言完全也。
問：因果律是有了原因以後，才有結果，或是從結果推想出原因。如是前者，不管這原因是始於無始或什麼，最早開始時總有一點，那時的原因最單純，怎麼不那時就解決而拖延到以後的時間來。如果是後者，那就危險了，因為同一結果可能由很多原因而引起的，以後的人，怎麼能夠正確地判斷某種結果的必然的原因呢？(弘光老師)
答：因與果，因者事之原起，果者事之結段，決無有果不從因來之理。但，因有顯微，顯者易知，微者不察。如病成始知求醫，即顯見者。彼不信有果，亦不自收斂，縱結果後，彼仍不知其因，無明厚障使然也。如監獄囚人，有前科三四次者，是雖受果乃不悛也。因果之理，極為複雜，如萬象變化，千差萬別，不易澈知。以大?言，知因而止者，是上上之人。見果推因者，是中上之人。知所受是果者，是中人。受果而認為無因者是下人。受果不知是果者，下下之人也。
問：念佛感應見聞記所引用的事實怎麼沒記下經驗者的詳細住址。(弘光老師)
答：各人著作，各人思想，所載各有各之重點，書非在下經手，不知其然也。
問：該書第六則佛本醫王能治絕症(十七頁)能否查出地址。據現代醫學的說法，癌好了以後再經過五年方可診痊癒，那位老太太是否已經過了五年？現在是否仍健在？(弘光老師)
答：此書在下略為涉獵，故不能記憶，所舉某位老太太之癌症與診療者，是否為佛親身臨床醫療。佛如未來，今向佛責問，直等於張三殺人，捉李四來抵償。
問：有一次有位朋友因為他的兒子患輕度精神分裂症，約我到台中先後拜訪李老師和林看治居士，他和她都說是前世的業所引起，難能醫治，似乎很消極，照現代醫學來說病入膏肓的肝癌遠比輕度精神病更難治療，如何他和她都不積極救他呢？(弘光老師)
答：李老師何許人也，是否即指在下。但敝處客多事多，過後不能全記，但在下不會醫神經，?無此能，便談不上對病者消極積極。乞諒。至於林看治居士如何答復病者，在下不知內容，無從置喙。
問：該書五一頁有若世壽未盡，就可減輕病痛，假若世壽將盡，承此課誦念佛功德之力，往生西方…這似乎病可好也可不好，死也可的說法，反正都有，世壽一詞可擺脫責任。(弘光老師)
答：世壽者，某一世界之壽，通常數字也。如一日二十四小時，一年三百六十餘日，只能小變化，不能大更張。小變化者，以日論之。春秋晝夜平,夏晝長夜短，冬夜長晝短。不大更張者，總為二十四小時。以年論之，十二個月有廿九天，有三十天，又有閏加一月，此皆小變化也。然一年終結，仍為繞日一週，此不大更張也。如欲不受此定數支配，亦須有特別之法，如蜉蝣朝生暮死，龜鶴皆長千年。若不解其理，不行其道，而欲以私希望，變更宇宙常度，豈何能哉？豈何能哉？
問：病?然會好，怎麼世間會有人死呢？(例如燒死後復生，火車輾死後復生，或颱風一瞬間停止。)書內怎麼沒有超自然的經驗？(弘光老師)
答：超自然之事，經論甚多，乃係證果以後，六通之事，非凡夫耳目所及。如菩薩被人支解，彈指立即復原。佛足點地，立現七寶嚴境。維摩斗室，能容三萬二千師子座，每座高八萬四千由旬。七小芥子，可開極堅鐵塔。千年之法華一會，仍在眼前。十萬億佛土，食時來往等。以上略舉，皆超自然，必有超自然之人，始能解超自然之事,，在下非超自然之人，遠勞下問，問道於盲矣。
問：宇宙有鬼神乎？如何知道？(附問略)(林居士)
答前聲明，貴先生所問，條理無次，且多不明問義，只有選擇答之，祈諒。
答：宇宙有鬼神，今人有見者，經書多有記載，佛與孔子皆說有，據此三者，區區信有。鬼乃六道其一之專辭，天亦六道其一之專辭，神乃天人鬼畜之恭維辭，文字極清。先生謂一般人說模糊。那是程度問題，雖則指鹿為馬，見駱駝呼馬腫背，決不能代表學術。以下兩問意不明，恕不答。
問：怎樣知道人有神識。附，瑞成書局出版之「因果輪迴徵信錄」首章，言，科學家以為人體七十五原質構成，但至今尚不能有「人造人」，愚以為人體的物質與一般物質似不同，如人之鐵質與鐵不同。(林居士)
答：先生能問能聽，區區能看能答，這便是神識之能，就是這樣知道。下段言「人體之物質，與一般物質不同」，「一般物」，動植礦何物，未指明不能答。
問：為何會有「真如本性」。其又從何來？如何產生。貴社之佛學問答類編，「心性」第四則，下?一七三頁之解答看不懂。?有真如本性為何會墮落，而有輪迴受苦，如無真如本性，亦不能有眾生，即無所謂苦了(指我們)。談此問題之書未看過。(林居士)
答：「佛學問答類編」，「心性之四則之解答看不懂」，先生未曾研究此學，看不懂，乃是當然。又云「談此問題之書未看過」。何妨去看。
問：王季同著之「佛法與科學之比較研究自序」中，有人問「有佛法僧三寶否？……」難解。祈釋。(林居士)
答：「有人問，有佛法僧三寶否…」這話但問有無而已，並不難解，先生忽然說難，區區不明來意，卻真作了難。
問：諸佛是否悟後之眾生？推而思之眾生全都墮落，無始來即有第一覺者，其覺甚難，為何能覺？如何成佛？(林居士)
答：迷則眾生，覺即是佛，如是如是。若問第一覺者，為何能覺？區區以反問作答，此一夜大家都睡，必有第一醒者，請先生解釋，此一先醒為何能醒？
問：請解「無始」之義。無始來之眾生產生，宇宙之形成等。(林居士)
答：無始者，無法推其元始，一切事物之始，便是結果。果前必有因，有因則此果，便非始矣。這些話，如未研究過科哲佛諸學者，無法了解。下段之大題目，須作大文章，本欄有限度，不能登載，若多讀佛經，自然明白。
問：虔念觀世音菩薩聖號，無論什麼災厄苦難，都可以得救，當六萬釋種將要臨難時，世尊何不令他們個個虔念觀世音菩薩以免難耶？(梁中立)
答：菩薩救苦，自是悲心，猶醫治病，乃是仁術，但病有輕重及不治之別，良醫施術，皆與治療，至於愈與不愈，或生或死，良醫只盡其全能全力，生死愈否，端在病勢因果，如果已熟，佛亦無力，遑論菩薩，欲使白骨生肉，自古未之聞也。六萬釋種，佛不能救？而教念觀音，未免戲論。
問：或曰定業難逃，故六萬釋種無法解脫災難，然而淨飯王，阿難，羅?羅等，豈不是同為釋族，何以獨能例外耶？(梁中立)
答：釋種之數，非只六萬。淨飯王等，雖為釋種，當不在六萬數內，不在數中，不受此報，有何奇異？
問：某日見朱子觀心一文，析言反身自求，直探其本也明矣，其中用及佛理。然朱子于文云，釋氏之學以心求心，以心使心，如口齕口，如目視目，其機危而迫，其途險而塞，其理虛而其勢逆，蓋其言雖有若相似者，而其實之不同蓋如此也。以是而言，儒佛之異也明矣。(王勝昌)
答：朱子宋儒耳，以前尚有漢儒，漢宋學派，已多有異，親炙孔子諸賢，可謂適派，尚有君子儒小人儒之別。若以凡稱儒者，便得孔子之本，區區淺陋，不敢苟從。有子言似孔子矣，實不能盡知孔子，孔子既祥，而琴不成聲，有子既祥，絲履組纓，人譏踰禮。子貢人謂賢於孔子，而子貢謂夫子之性與天道，不可得聞。曾參能一貫孔子之道，而曰「喪欲速貧，死欲速朽。」竟不達夫子之意。若謂宋學之儒，駕乎此數子之上，不得無疑。至云「反身自求」，而不用心，亦不敢信，若再多說，恐涉毀謗。至云異同，一切一切，皆有同異，水火相異，水中出火，火中生水，是其相同，陰陽相異，陽中有陰，陰中有陽，是其相同，儒佛有同有異，亦猶是也。萬物之生，雙賴雨暘，去一用一，不能成物。
問：朱子，理學權輿也，其學必不致略于佛，其德必不致謗佛，而出此言，則儒佛定有一根本不合之處，常人皆言其相通，於其異蓋闕如也，或有作短文以異焉，則又思之不精，閱之不深，不足與議。(王勝昌)
答：同異之辯，前條言矣，專求其異，亦甚顯然。孔子之學，精言世間，即指生後死前之現在，其前後兩際，存而不發。故曰未知生，焉知死，而於天命心性神鬼等，並非不知，以人不易解，子皆罕言。佛為一大事因緣而來，精言出世，於了生脫死，不厭其詳。以為度世間人，不離世間覺，故兼說人天兩道，所謂五乘說法也。儒佛異處，如是而已。至云不略不謗，不過推崇之心理。雖研不正解，便是略。意存闢斥，便是謗。謗也者，門戶之見深，不但儒佛互謗，儒亦謗儒，佛亦謗佛，由來已久，不獨一人為然也。
問：然生自始存一意念，曰，儒佛之本必有異而不可通之理，若可通，則成一家之言，奈何析而二之？(王勝昌)
答：同異之說，於第二答言之矣，見同者則為一家，雖一家而有耕織炊縫之分別，見異者，則斥異端，雖異端有生老病死之同途。拙見以為不必強同，所同者自是同，非可以口舌變其同也。所異者自是異，不可以勉強改其異也。日月麗乎天，雨暘行乎時，山川界乎地，皆有益於萬物。
問：即以定靜而論，儒之中庸明之最確云：定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。佛氏則云靜以求定，輒以學佛惟得一「定」字，斯受用不盡。總此，則見儒佛之異，必以析而明之，然後免於魚珠之混。(王勝昌)
答：一字不作一講，一講各有異用，大學之定，與佛法之定，字同而法大異。大學之定，乃知止於至善之後，不使後退，安住於此，心不散亂浮躁，漸趨於靜，安而慮有所得。佛家之定，乃靜慮以後，一念不起，寂而能照，照仍是寂，斷惑發通，迥脫根塵之境，種類甚多，方法不一，成則了脫生死，不生不滅，故云受用不盡，此字同而事不同者也。
問：此次您來弘道，我很敬仰歡迎，可是現在「應運」不同了，天道受此應運，老母慈悲令彌勒祖師下凡，接替釋迦佛度化眾生，收圓末劫，所以釋迦佛無權退任，眾生雖信他，也無法可救也。譬如各縣幾任縣長，在任位時，可接受民眾事務，可是前任縣長，他們是否有權處理民眾事務呢？可見在任，退任有別，縣長格依舊也，照樣受民眾尊敬，釋迦佛雖不在任，我也尊敬他。嘉義目前多數都歸入一貫之大道，信仰五教聖人教化，為促進世界大同，不偏任何一教，五教聖人都是老母慈悲令他下凡度化，別無有好壞之教門，在今大家必需悟此原理，人類決無爭執，戰爭無有，世界才能和平同存。所以我信仰觀點如此，請公開主答，我是否有錯。(方一道)
答：台端似讀書不多，見聞所以不廣。下問何意，本人不明，故不便奉答。如係談道，則道不同，不相為謀，無話可談。如係傳道，謹請另覓有緣，本人除佛不求也。如係問道「我是否有錯」可以奉告，曰，錯錯錯。但台端又未說明住址，故亦無法與之接洽，即接洽，諒必成見太深，恐亦枉費唇舌也。茲備有「暗路明燈」一種，可用「方一道」之名義，向菩提樹月刊社領取讀之，信不信，各盡其道。
問：中國古書上說，唐明皇遊月宮，嫦娥奔月。佛經上又說日宮天子，月天子。現在科學發達，美國俄國都測探月球上沒有生物，有照片為憑。不久美國就登月球，以後恐怕佛經上中國書上這些話，就不能成立了吧。(張一鑑)
答：嫦娥奔月明皇遊月，皆屬筆記小說，不是正文，不過供文字上之遊戲而已，暫不去說。美俄測月球，所得之現況，一時亦不足為憑，今只是月球之半面。如他星球人來測地球，僅見到南北極，便說地球純是冰，自是錯誤。先生?信科學，曾否聞美國加里福利亞州立大學天文學系主任奧特史特勞夫說，銀河系共有幾百個行星，每個行星上都有有智慧的動物居住者，名曰「宇宙人」，又說，整個銀河系約有一千億星球，其中約一百億個有行星環繞，此中有十億個行星有生物，至少有一百至一千萬行星，是有像地球人類一般的智力極高的生物。佛經上之日月天子，亦同奧特史特勞夫之說相同，在他人未經證實以前，暫難提出否認。
問：崇拜偶像，而且明知祂只是「像」，何尚還要燒香供奉？(初學社團)
答：偶像是借為某一人之代表。孔子說，祭如在，又曰如在其上，乃借以觀想，引起感應道交之意。其代表非必偶像，亦有陳其衣冠，或書寫木牌，皆所以引起觀感，心與神交，取意深徹。應知萬法唯心，以偶為真，偶便是真，以人為偶，人便是偶。試思國家之旗，墓田之墳，電影院國歌片，豈非亦等偶像。明知是一幅布，一堆土，一張空影，為何還向其致敬。理事是一，思何兩歧？
問：迷信落伍，拜佛祈禱保佑自己，惡人也拜佛，是否也會受保佑呢？(初學社團)
答：佛法平等，一律度化，不分善惡，與進不與退。有感則應，如兩鏡皆明，便可互相光照，即蒙加被。無感不應，兩鏡一明一垢，不能互照，即無從加被。作善與懺悔者，心則明現，作惡與不悛者，心則蒙垢，心明者能感,，心垢者不能感，其機如是，非只迷信。
問：時代落伍者，甚至否認了科學的事實，如戒殺生，素食等。(初學社團)
答：時代落伍者，情形不一，另當別論。否認科學事實，便非達者，習科學而不能觸類旁通，亦非達者。以下忽提出戒殺生素食等事，此與否認科學無關，或謂不合時代，事亦不然。所謂時代者，今日多係以歐美為風氣，自一八二二年後，由英議員馬丁氏之提倡，不但戒殺，進而文明各國皆保護動物，只歐洲保護動物會，便有一千六百餘所，東西各國參加者，不可枚舉。至於素食，歐美各國皆有蔬食會，此尚是基於慈善，而近日顧及衛生，預防體加脂肪，血管硬化，俱戒食動物油，此皆事實，人所共知。昔時科學不發達，茹毛飲血，今時科學發達，蔬食延年。
問：立寺廟以維生聚眾斂財亦有其人在否？(初學社團)
答：事久生弊，自古為然。但善惡真偽，其權在人，?不在法，更不在廟，周之成康居鎬而治，幽厲居鎬而亂，是治亂者人，而非鎬也。文天祥史可法讀聖賢書，皆能為國捐軀，王莽曹操所讀亦聖賢書，皆敢弒君篡國，是忠姦在人，而非經書。
問：?「死」不?「生」，唸經超渡亡魂，禮優死者，其實若依因果輪迴之說，乃蓋棺論定。今世之因，更有前幾多世之因，乃注定了個人的遷變，故禮優死者，只是徒具虛表罷了。(初學社團)
答：佛教平等，普度六道，佛法無邊，能度六道。宇宙萬有，千差萬別，法門無量，恆沙難窮。並無「?死不?生」之規定，超亡不過事之一端，不可見豹一斑，謂是全豹。至言「注定了個人的遷變」之論，佛法邏輯，皆不如是。佛學謂萬法無常，皆是生滅，心能造之，心能轉之，造造轉轉，安有一定？實則定時，可使之轉，轉時又能使之定。
問：出家人，只為凡塵難渡(意即在物競天擇，適者生存之進化論下的失敗者)欲藉此自享清福，更可謂之逃避現實，消極自保。(初學社團)
答：近人但知有達氏天演淘汰之殘酷論，亦知有張子民胞物與之尊慈銘乎？何以奉達論而昧張銘，學不偏乎？此事暫不談。出家人亦是人多，多人思想何能一致？有自享清福者，有專修苦行者，有為自度者，有為度他者，不能肯定其辭。再說到消極積極，問題又多矣。對於爭權奪利消極，對於利國福民亦消極，此二消極，性質不同，屬於前者無過，屬於後者則非，豈可儱侗責罵，毫無皂白。
問：青年學子更認為是與己無關的，若信佛則是淪於厭世，而且素食困難。(初學社團)
答：佛學者，乃求正知正覺之學也，此問全屬誤會，誤會便是錯覺矣。所求知覺維何？乃人生宇宙之真相耳，人生指吾人之生命事，宇宙指吾處之環境事，二者皆不知，豈非是糊塗一生。青年人於生老病死，有無關係，於環境順逆，有無關係。請細思幾天，再下決定之辭。若說厭世，須舉事實，醇酒婦人是厭世，失戀自殺是厭世，不學不作是厭世。學佛要戒律精嚴，正心修身，學佛要獻身大眾，不死女手，學佛要地獄不空，誓不成佛。閣下不明內容，故曰誤會。至於素食，在未受戒前，並無硬性規定，但能隨分不殺即佳。
問：樹刊二二○期佛學問答內有一則如是。問。三國時候的關雲長，有人說他是……答…為國殺敵，護法降魔與普通殺人不同，殺敵忠也，降魔仁也，大忠大仁，護國護法，豈非菩薩……看到這則答案，著實令我不安，難道博學如李居士者，竟不懂得「任何形式的暴力，不論以什麼為藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。」「佛教提倡宣揚和平非暴，並以之為救世的福音。…佛教裡沒有可以稱為『正義之戰』的東西。這只是一個製造出來的虛偽的名目，再加以宣傳，使成為憎恨，殘酷，暴虐與大規模屠殺的藉口與理由而已。誰來決定正義與不義？強大的勝利者就是正義，弱小的失敗者就是不義。我們的戰爭永遠是正義的，而你們的戰爭就永遠是不義的了。佛教並不接受這樣的論點。」「仇恨永不化解仇恨，只有仁愛可以化解仇恨，只有仁愛可以化解仇恨。這是永恆的至理。」以上皆引自顧法嚴先生所譯之佛陀的啟示一書，可再參閱第一三九，一四○，一四一諸頁，不再引述。為什麼李居士云：殺敵忠也……。難道「敵」就是魔鬼，他不也是人類嗎？(即算是魔鬼，佛陀也不主張殺，最多降伏之啊)阿彌陀佛(我在寫此信時，心中真是惶惶恐恐。)因捨棄了「悲」整個佛教不也就是完了嗎？簡此就教於李居士。(黃浚魁)
答：閣下高論，分五敬答。自「任何形式」起，至「與佛教戒相違背的」止，為第一段。讀罷足見慈懷，至佩。但世法習慣多分別，出世法極處無分別即分別，則各有各之立場，各個立場原則歸一，手段便不同矣。以政治與宗教而論，雖皆為利眾，政治，則執政實行賞罰，堯舜至周孔，皆是聖人，堯誅四凶，舜立五刑，湯武革命，周誅管蔡，孔誅少正卯，此皆不得已而殺，非藉口逞私也。宗教，則僅說明自受因果，勸導改惡，不使強制權也。各有其責，各有其用，無宗教不能化內心，無政治不能護宗教。應辯者一。二，高論自「佛教提倡宣揚和平非暴」起，至「佛教並不接受這樣論點」止，為第二段。佛倡和平，非不禁暴，因有不殺使降之力，降矣何必殺？持?降龍，化獅伏象，樹下降魔，為菩薩時，殺賊救商，禁暴防?，非所不許。如不許自防何必有執金剛神，及裝韋陀，護法伽藍等。應辯者二。三，關公生前，並未皈佛，其為國殺敵，乃世間政治行為，自不能以佛戒繩之。見仁見知，固無定論，然佛重懺悔，怨親皆度，善惡皆攝。昔歌利王，曾割截世尊身體，今世之憍陳如羅漢，即前之歌利王也。又涅槃會上，屠兒，放下屠刀，立地成佛。關公之靈，護智師之法，稱曰菩薩，衡上舉例，何理擯諸門外？菩薩者，覺有情也，有不許人覺悟之教乎？「這樣論點」，出自佛教，區區不負責任。應辯者三。四，此論更是至理名言，但須不存成見，一律平等。閣下對於關公生前殺人，彼?非佛徒，又係武將，其所事之主，又被曹操壓迫，關職屬武人，使其不保其主，不抗敵人，在世法講，事君不致其身，為人謀而不忠，恐不為公論所許。縱閣下思想高超，指關是罪，但彼已斷頭犧牲，死去多年，其神已經懺悔皈佛，何不以「仁愛化解」，加以寬恕乎？五，論事界線應分清楚，世間法不學佛之武人，抗敵殺敵是其責，盡責名曰忠，不盡責名曰不忠，此世間之公論，區區不過學說而已。出世法則不然，若出家和尚犯殺，不但殺人，即螻蟻禽畜，亦是破戒，皆為律儀所棄。世法敵皆曰寇，出世法頭目腦髓，皆可捨敵，此所學所立，各不同也。更有特別聲明，關公曰忠，見諸史書，稱曰護法，見諸佛籍所載，寺中塑像不自今日，皆非區區所提倡，證據確鑿，惶惑請向彼等去理論，區區不過有問，據知答復。整個佛教，絕不會因關公一人完了，亦可斷言。應辯者五。
問：很多頌揚佛法的流通書，其中所舉發生在前世，後世的例子，叫一般人難以信服，似乎顯得太玄奇了，是否除了修就智慧眼以外，一般人就永遠無法得見此類神奇事例。本身沒看到卻去相信，是否有些盲信。在世的人，是否有曾練成智慧眼的。(劉文祥)
答：能有理解，即不玄奇，且顧眼前，便覺玄奇。喻如人人有高祖，曾祖，皆是前事，但未曾見，並非沒有。若娶妻生子，子再娶妻生孫，以至曾孫玄孫，皆是後事，亦不能見，並非沒有。我想任何人，住在眼前，想見上之高祖，下之玄孫，恐難作到，若人信有高祖玄孫，是否盲信。要知今日，是昨天變的，明日是今天變的，如不相信，去問愛因斯坦。
桃園吳先生問五則
問一：我們基督教徒的祖先是「亞當」，「夏娃」不知佛教徒的祖先是誰。
答前聲明。在答以前，特別聲明，貴函自稱自己為吳先生，可謂自尊自貴。又曰佛學問答，統觀五則，並無佛學，不過不守本分，閑居難忍，無事生風而已。是先生下問，只對先生箇人奉答，不敢涉及貴教教義，免疏恭敬失禮。
答一：人有民族之祖，教有創教之祖，人非出胎皆奉宗教，必須分清。茲先言中國民族之祖，(御覽徐整三五歷議)天地混沌如?子，盤古生其中一萬八千歲，天地開闢，盤古在其中。(述異記)盤古天地萬物之祖也。(路史)天地之初，有混沌氏者，出而治世，混沌即盤古也。此乃神靈化生，並非男女?穢交合而出者。再言佛教之祖，(法華經壽量品)抹五百萬億那由他阿僧祇之三千世界而為微塵，每經五百千萬億那由他阿僧祇之國下一塵，竟盡其塵，而其所經之世界，悉碎為微塵，是顯釋迦如來成佛久遠之喻也。貴先生雖係中國人，恐聞所未聞，數典忘祖，況典亦不知乎。
問二：一切動物都是耶和華創造給人做食料的，佛教徒吃素是不是辜負了上帝的好意。
答二：中國文化「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」此仁慈愛物之心也。佛教眾生平等，不但不忍見殺聞聲，尚且推己及他，與以解救。若說創造萬物，做人食料，亦可說創造人類，做蚊蚤蜰蝨之食料乎。
問三：佛教徒(包括道教徒)都是崇拜偶像，這是基督教徒所不屑為的事，佛教應做何解釋。
答三：中國古無偶像，用人作尸而祭，孝思追遠之意，其義非匹夫所知。後以不便，衍為木主或像，取其?像思人，如在左右也。佛教初無有像，亦是後衍，取其觀瞻不忘，且正心意不散也。貴先生不屑為之，是箇人性天之事，曾聞父母死尚無喪，何況木雕紙繪者哉。中國文化不然，見父母親友之信，尚先拜後讀，升國旗必肅立，或深鞠躬，取自心敬也。噫。禮義民族如是耳，夷狄之邦則非也。
問四：聖經記載很多，因不信主耶穌以及耶和華上帝，而被耶和華上帝用瘟疫，洪水擊殺而死的不計其數，勸汝等還是改變信仰，信主耶和華，否則主耶和華憤怒起來，汝等只有死路一條。
答四：貴先生識量，何其淺也。在下想耶和華決不如此，聰明正直之謂神，豈有見人來敬則喜，見人不來親近，則放水降瘟疫殺之，且不計其數。果如是，正直之謂何，恐貴先生教理不明，故大膽侮辱耶穌。又勸我輩改信耶穌，否則耶穌憤怒，只有死路一條，是何言歟。又自稱先生，指他人謂汝等，真是自尊卑他，所學不同。
問五：基督教的最後審判，佛教持何種看法。
答五：貴先生是耶教徒，自受耶教規律，當受其最後審判，並無異議。我輩係佛教徒，早已皈依三寶，當乘慈航，超登覺岸。佛經記載，佛為人天之師，三界獨尊，我等其人民。任何宗教，各有統系，貴教無治外法權，豈能踰越範圍。
(一校)