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五，持戒
問：受戒者萬一犯戒之時，要用什麼辦法？（莊慶賢）
答：向得戒師或法師，發露懺悔，哀求重受為宜。
問：談戀愛是否算邪淫？（楊德榮）
答：未訂婚者，專對一人，以禮貌求偶，而不及亂，世法所許，自不曰邪淫。反以上所舉四端，即是邪淫。
問：「開遮持犯」怎麼解說？（王平郎）
答：此對戒相而言，開者允許通融，遮者禁止勿作，屬於教方。持者守而勿失，犯者違犯其制，此屬於行方。
問：有人說持戒時不可吃蒜蔥韮菜，是實否？為何戒食？（施萬進）
答：蔥韮薤蒜興蕖，為葷性植物，氣味惡臭。食之昏人神智，且有生淫增恚之害，故持戒者遠之。
問：佛理有：「過去父母故不應食肉」一則。由此觀來，難道連娶妻都不應該嗎？（因怕娶著過去父母故也）。（葉慶春）
答：食肉為樂口腹，是貪味欲之事，本能避免，以代替品多故，不妨可戒即戒也。娶妻求傳嗣，是俗家之倫常，無可避免，以不了聖法故，只得在俗言俗也。
問：吃雞蛋類的東西是否亦在戒之內？（劉澤中）
答：雞蛋無雄雞群中所產者無生命，可暫為通融。否則是殺生也。卵中有胚盤者，是為雄雞所乘而產者。
問：五淨肉是什麼？何以佛徒可以吃？（陳榮進）
答：不見殺，不聞殺聲，不為我殺，自死，鳥殘等五種肉，謂之五淨肉。眾生為口腹之欲，不惜殺他，是殘忍之行也。但習氣已久，視若固然，若使驟斷，有不能者，佛設此方便之法，先使其慈悲之心發生，再令從此漸漸增長，自能達到不食，亦是登高自卑之義耳。
問：殺害毒蛇毒蟲一類的動物是否犯戒？（振邦）
答：他不犯人，何必害他？既起殺心，又作殺行，非犯戒而何？豈不聞安禪可制毒龍，說法能馴猛虎乎？縱力不及，對此凶毒眾生，防之避之驅之可矣。如必執著殺掉，方為究竟除害，然則凡受邪淫戒者，何不盡將生殖機構一例宮去？以此為邪淫之工具也。思此便釋然矣。
問：吃長素是否可吃牛奶？（杜自然）
答：可飲牛奶以不殺生故。
問：有人問曰：受殺戒可以暫時食五淨肉否？因負一家之主，兼作生意對社會上不得已也。（鍾添登）
答：可以暫食。
問：有病吃藥，方劑裏有動物，是不是殺生？（鄧慧心）
答：新殺生作藥卻不相宜，如藥店中久已儲備者，與五淨肉意同，不得已時，可方便通融，能發心與他念佛，反有功德。
問：在家修行人受戒最高限度可以受幾戒？（周慧德）
答：菩薩戒十重四十八輕極矣。
問：受五戒者因病飲酒，可否？（鄧慧心）
答：當藥飲可暫通融。
問：受戒最初在印度或是在國內傳起？（莊慶賢）
答：佛藏有三，曰經律論，律者戒之文也。且經與論，說戒之處亦多，如六度之尸羅波羅密，即其最顯著者。佛藏先出印土，佛戒自然先傳印土。
問：聽有一部分信者說，受戒者一定要素食，但是無素食，信者可以受戒否？（莊慶賢）
答：既受不殺之戒，固不許直殺，從義理而論，凡涉間接殺，幫助殺，讚歎殺，教唆殺，以及製造殺因，製造殺緣等，俱不應為。不素食者，雖非直接殺生，而是間接殺生，且殺因殺緣，由之而起，故徹底講，持不殺戒，總以素食為合法。「無素食信者」一語，當係未有素食信心者之意？不受殺戒，而不素食，可暫方便，如受不殺，便是已生信心矣，自然可以請受，但受後貴能持耳。
問：受戒者無意殺害蟲類（蚊蠅蜘蛛等等）有犯戒否？犯戒之時要用什麼方法補救？（莊慶賢）
答：無意為過失，可對佛前懺悔，及與念佛回向。有意殺生，則為犯戒，構成罪惡，亦惟懺悔，再行重受，為補救耳。
問：過午不食，是否有下列幾項利益。1．容易消化，裨益健康？２．所謂「飽暖思淫欲」。過午不食是否為了寡欲？３．修行人過午不食，是否也許一部分是為了「節約光陰」的目的？４．餓鬼夜食。過午不食，是否為了不忍餓鬼聞香見食而受饑火之苦？５．一般的警勸說：「節衣增福，節食增壽」。過午不食，有此利益否？以上幾點，是否正確的論說？若詳說之，還有其他利益否？（真慚愧）
答：過午不食，有原則，亦有附帶利益，印土之制，僧侶乞食，尊者迦留陀夷日暮乞食，曾驚孕婦墮胎，佛制過午不食，與尊舉之第四條皆其原則也。列舉其他皆附帶於己有益。
問：平常伙食不好之處，中午吃得不太飽，如果過午不食，是否有損於健康？（真慚愧）
答：按醫學五臟六腑，皆有主病，胃之病因，曰「胃家實」。如腸中廢物尚未排出，而胃又加填滿，此即病矣，古人攝生，統戒過飽。食宜定量，不擇甘粗，量數既足，不礙健康。非但不礙健康，最低之益，亦減腸胃諸病。
問：「過午不食」的一行，對於居士，是否亦稱重要？（真慚愧）
答：自他二利之事，何限出家在家，但問能為不能為，肯不肯為耳。
問：以「過午不食」之功德，可否回向於「消病，消罪，祈願……」？（真慚愧）
答：善無巨細，皆可回向，不限於某一事也。
問：已受菩薩戒，內有戒殺盜淫妄，亦有過午不食，何以復得持八關齋戒，兩者有何不同，再持午若是牛乳，果子汁，餅乾等，可以吃否？（陳灶）
答：菩薩戒，有出家在家之別，為普通大戒，終身持受，有遮有開，其性格較寬。八關戒，無出家在家之別，為加行之戒，限持一日，如犯為破，其性格較嚴。以殺淫而論，八關只限素食及淫，而無淨肉及邊菜之通融，更無正淫邪淫之分。過午不食，在菩薩戒中，法事忙碌，力不能支，可偶飲牛乳，八關則不許，至於餅乾，分明是破矣。
問：弟子已持午，唯尤想棄早餐，日持一食，因有胃病稍感不適，是否可不予理會繼續以往？（龐乾善）
答：過午不食，是佛所制，早時食粥，是佛所許。各叢林及持律者，皆遵而行之，是早粥有益於營養，所謂粥有十益也。如早時飽飯，則無益於衛生，反害於胃，然於佛戒亦無背也。
問：余自幼因病體弱，服食鹿茸成癮，現每年需食三，四次，倘受五戒後，不吃會發癮，吃了又犯戒，受戒後，應該如何辦？（魯開智）
答：鹿茸是藥，果然體弱須此，可以通融服用。
問：懺悔罪孽，因無集體拜懺機會參加，擬改於每日課誦時加念懺悔經文，究有此等經否？如何之處，懇請賜示遵行。（黃涵）
答：居士如已受戒，可探聽何處，實行半月誦儀規，宜往參加，除此集體懺悔者不多，如每日課誦欲作懺，即誦華嚴行願品之「往昔所造諸惡業……」四句便佳，然有進者，真懺悔者，在求諸心，若只尚形式言語，則效力微矣。
問：過午不食，在鄉村中，鄉人很親切教我們吃，如果不吃，又怕他再煮附屬品而損福，又怕他反感，如果吃會有什麼罪過？如果在家，在寺廟持過午不食而出外弘法時，方便方法可以嗎？慈航法師過午有沒有吃水果及附屬品？（信慧）
答：食為破齋，有事至人家，宜先聲明，則免麻煩矣。在外弘法，更宜莊嚴，以不食為佳，如事多言多，慮氣力不支，除十齋日外，可預在佛前稟明，偶爾方便。附屬品為何物？未言明，不便答。
問：未受五戒但盡可能竭力持戒，其功德可與受戒者均等否？（陳聖音）
答：能自持戒，當然而有功德，若與正式受者相較，則相遜矣。蓋正受者，一有師承，二明戒相，三有三寶照臨加被，四發有戒牒可逢佛事得搭袈裟。此言其常，若正受而不能守及不明（戒相），或破或穿，即應別論矣。
問：「不得以指割碗缽食」作何解？為何不得盜聽比丘誦戒經？（尤彩華）
答：上句「割」疑是錯字，見沙彌律儀中，有「不得以指刮碗缽食」。此言食訖，缽有餘粒或汁，用手指入內刮而食之，為失儀也。比丘戒乃出家眾之大法，必傳者受者，各具種種之因緣，三師七證，以及相當時間，方得授受，極為鄭重，求戒者亦極困難，而與在家眾無與焉。應知世間一錢之微，不與而取尚稱盜罪，此乃出家比丘之大法，非白衣之事，竟往潛聽，斯為大盜，故不宜非分胡為。
問：八關齋戒怎樣持？何等人才可以？有什麼規律？有何利益？（尤彩華）
答：八關齋戒，乃諸佛盡形壽之大法，我輩不能作到，故有六齋十齋等日行之，即任何一日恭敬持之，亦未嘗不可。持此齋戒，不分在家出家，均可受持，惟須依照儀規，大概此等範本，台中成功路瑞成書局或有流通。
問：若有佛子，僅有竹木茅舍為棲身之所，因事先未能防範，發現生了白蟻，除之有違佛戒，不除茅屋將要倒毀，怎麼辦？（翟孟秋）
答：戒之精神，寧捨身命，而不違戒，古事甚多，難以枚舉。假如貧人，只此茅舍，為愛惜故，可用佛法禱祝驅之。如其不應，是有因果，但宜隨緣消舊業，更莫造新殃也。此在世俗觀之，固為迂闊之談，然因果自是因果，誰得而消滅之。
問：素食將來有何感應，素食多年，未有大法師傳戒，但自己守戒，有何影響，自守有感應否？（張寬心）
答：素食之人，間接戒殺，有如是善因，自有如是善果，以後定得長壽命少疾病之報，此即是感應之一端。能正式受戒固佳，縱機緣不合，未得受戒，卻已實行戒殺，是雖無其儀，而有其實，功德焉能唐捐。古書記載，普通人戒殺放生，尚得種種福報，況佛徒而有修持功者，豈得不召感應。
問：受了戒而不持戒，未受戒心裏持戒，兩者哪一種有功德？（衡鈺）
答：未受戒者，而能持戒，當然具有功德！惟不如正式壇受多益耳。蓋正受之時，舉行懺悔，講解律儀，能睹三寶莊嚴，轉變境界，以及諦聽信受，至誠所感，加被得戒。其受戒而不持者，心存輕慢，知法犯法，造惡而兼破戒，不免罪上加罪矣，遑再論功德哉。
問：受了在家菩薩戒的人，可以任政府調查工作否？（顏佛兆）
答：未嘗不可，但宜居心端正，小心謹慎，不枉不屈，實事求是。倘能質諸鬼神而無愧，揆之戒律而可權，是能守職而不濫，保民而不暴矣。
問：戒殺有分程度否？如獸類會傷人命者可以先殺他而保持自己，未知有無犯戒？（蓮雲班）
答：戒殺是一切不殺，非有分別。殺之前後，有心無心，瞋恨歡喜懊悔，生命大小，處於何等狀況之間等等，情形極為複雜，視其程度。惡獸害人時殺之，與尋覓預杜害人殺之，情狀不同，犯戒亦有輕重。
問：菩薩戒云，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。其義云何？（蕭紹馨）
答：佛五分法身，戒為其一，受戒之人，即等與佛同體一分，故喻如入佛位。凡是佛徒，自應以戒為師，已受戒者，方稱真佛弟子。
問：晚已受五戒，唯第一戒不殺生可否食三淨肉？曾頂禮三寶尊前能持不殺生，但食三淨肉實環境所不許，蓋時機緣未成熟，未敢持素，以此願許佛前可否？（馬謙）
答：既受不殺生戒，自當素食，果環境未許可，肉邊菜及三淨肉，不妨暫為通融。至問中有「食三淨肉實環境所不許」一語，讀與上下文意不合或有掉錯乎？
問：敝人兵役年齡已到，入營受訓後，倘須上戰場，未知可以持槍打死對方否？因敝人已經皈依五戒，第一戒不得殺生，此有何法能夠解決？（蕭金榮）
答：當兵禦敵，是保護良善，作戰殺人，猶之法官判刑，乃是職務，但求從嚴格不濫殺即可矣。
問：後學屢思此後有寺院傳戒，擬往受比丘戒，而身已殘，未知可受否？（翁德和）
答：比丘戒乃出家眾所受者，在家人尚不許聞，況受耶。
問：念佛人因生活上服務於執法機關，將罪大惡極無可逭人犯，判處極刑，對念佛戒律，有無妨礙？（卓忠振）
答：彼犯國法，是法殺之。司權者存心慈悲，不過求其可生之理，而為盡心求減而已。果曰罪無可逭，故縱之，是己違法，與其如是，何如改業為愈乎。
問：有人受了菩薩戒，懷著悲憫對方之慈心，勸教一僅受三皈依而未持齋之人，殺雞配藥，滋養病身，則彼受戒之人犯戒歟？（張仲岳）
答：此受戒者，定是慕虛名而無實行之人，諒於所受之戒，亦不瞭解，恐怕受而未得。然教人殺生，自是罪過。
問：佛教之律有多少條，其受戒對象如何？（柯冰）
答：戒之根本在心，對象即他眾及環境。律之種類甚多，大別分出家四眾戒，在家五戒菩薩戒，出家在家統受之八戒等，條文若干不一。
問：出家人受戒後，並無照戒律所行。每日惡口惡意不知犯過多少戒律。此種出家人，佛在世時釋尊稱做「獅子蟲」欲論此類將來是否能往生？（顏寬文）
答：出家人如何，暫且不論；在家居士受戒者，幾如過江之鯽，能守戒而不惡口惡意者，豈儘是耶。我但守「不見出家人之過」一戒，益在我矣。
問：茲見楞嚴咒（中英注音妙覺尤純淨編註者）一小冊裏面「持誦須知」各節細讀，始知我們罪業加深一等，謂此神咒中之王，誦持此咒須淨口業，住菩薩戒，發菩提心，至少能守五戒力行十善，持誦時間以每朝晨寅卯時，地點以庵觀寺院正設壇場佈置如儀為宜。次則家庭靜處整潔香花，城市者最高層無頂層清淨處為可。若在樓下樓上為臥室紅室易遭罪過云云。課誦本無此註明使我們不知累犯，惟我們淨土法門受五戒者稀少，虔誠念佛持咒反得罪障加重？今為束手呆立不知是從？（林祈宏）
答：淨土法門，云何受戒者少？須知戒為良師，煩惱能得清涼，穢垢能轉莊嚴，三無漏學，戒為第一，大小十宗，皆須受持，非必學楞嚴神咒，方得持戒，而修淨即不持戒，此其大錯誤也。居士既學此咒，不必中輟，但能立願不殺不盜不邪淫，持之即有功德也。
問：受戒須備戒金親到戒壇，受戒師傳授戒律方見有效。但末學發願受戒且無力可備戒金，又現有病，無法親到戒壇受戒師傳授，若另請求受具足戒之比丘作證授戒。未知可否？如何者，伏乞老師代末學介紹一位以圓滿末學之願。如通函皈依，人不能親到而受之可否？(顏文曝)
答：倘有比丘僧往貴處說法時，可面求之，若專請則所費不貲矣。
問：近來閱讀樹刊年餘，對於在家人的齋戒，並不十分嚴格，因為我在部隊裏吃素實在太困難，有時相反的增加不少的麻煩和煩惱，我想在五戒中放棄齋戒，是否會犯戒罪？（章普明）
答：菩提樹月刊，「對於在家齋戒，並不十分嚴格」何所見而云然？如謂軍中不便，肉邊菜不妨食之。
問：有受五戒之居士若有耕田做菜園者，儘量防止發生蟲類，但是天氣之關係發生蟲類可以慈悲心來殺嗎？若不殺，稻及菜被蟲類損害者，如何增產？亦可念往生咒殺嗎？（巫前亭）
答：戒有開遮持犯，然須有責者處理之。此位居士向何戒師受戒，即向何戒師去請問，自得正當指示。
問：五戒學佛基本戒，請大德把學佛逐戒全部指教可否？（何永丁）
答：在家人除五戒外，尚有菩薩戒，文繁非本欄可錄，可向流通佛經店中，請瓔珞及梵網兩經讀之，自知梗概。若出家戒例不許在家人看，不必多事。
問：佛家五戒合儒家五常請老師意義詳細解釋？（耀耕）
答：五常仁義禮智信也，五戒殺盜淫妄酒也？不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒智也，故曰相合。
問：近年以來(不知始自何時)，出家之眾，多屬所謂「三壇大戒」一次受完。按佛制，是否應該在若干年間，一一循序受持？(真慚愧)
答：區區本屬白衣，出家戒律，未敢擅閱，下問無所知也。
問：佛制沙彌律儀十戒中，即有午後不食一戒，據說是悲愍餓鬼，免他見食，喉出猛火燃燒！有人說凡食物入口吐落地時，若有碎渣的食品，都不可吃！若進口裏吐落無碎渣的無論何物，都可以吃。如開水，牛乳，豆漿等，皆可食之。此說對嗎？（潘金泉）
答：過午不食，不止沙彌律儀，不食之義，亦不僅悲憫餓鬼。大旨有十，如一、斷生死緣，二、表中道義，三、調身少病，四、道業尊崇，五、堅固戒品，六 、堪能修定，七、出生智慧，八、離鬼畜業，九、不惱檀信，十、不擾行人等，此見蕅益大師開示，尚有他說，繁不備舉。水許飲之，漿與乳，病時可與方便。若開為無碎渣者皆可食，即有乖上義矣。
問：佛家說：「天人早食，佛午食，餓鬼夜晚食」。——佛家戒晚食，以慈憫鬼道故。（當然不另有道理）。按：最低層天（四王天）一晝夜，為人間百年。不知鬼道晝夜時序，亦與人間相同否？若不相同，則佛教禁晚食便應剔除此一理由了。（真慚愧）
答：過午不食，其義甚多，可參看前條答潘金泉居士問自詳。鬼趣之日夜，固與人趣不同，然修道者不晚食為不與鬼同習尚耳。有人解作悲憫餓鬼，亦非不通。蓋人世夜晚，易與鬼類相感，故不使其見人飲食，而引起彼之煩惱而已。
問：佛教戒殺生，但主張火葬。吾人之身體既是一大蟲具，火葬是否殺生？何不亦行土葬，讓它自行腐朽風化？（真慚愧）
答：人體死亡，所寄之蟲，亦隨之而起變化。猶地球上之液體乾枯，或失去運轉，甚或消盡空氣，即謂之死球。試問依地球上之一切動物，尚能生活乎？故人死火化，無殺生之嫌。居士主張土葬，倘寄蟲不死，豈不是活埋眾生乎？如曰懸諸高竿，讓他風化，殊不知懸之腐爛，反更生蟲，烏獸聚而啄齧，將以何法而護之哉？
問：按佛制，出家二眾應該托缽乞食。我國僧寶，何未依教奉行？（真慚愧）
答：此須視各國風俗而定，我國民眾信佛不普，若次第而乞，有不與者，反增其過；分別而乞，又失平等。其勢難以推行，所以有叢林掛搭之制也。
問：在家學佛法要合刊本中，釋太虛大師著「居家士女學佛程式」第一一頁第六行「故當向菩薩沙門乞受瓔珞之十重戒而嚴持之可也」，此則希詳細說明，而瓔珞之十重戒是指何種戒？（李榮棠）
答：殺、盜、淫（在家二眾邪淫）、妄語、酤酒、說四眾過、自讚毀他、慳惜加毀、瞋心不受悔、謗三寶等。
問：樹刊二十八期學人所問之第三題意為在家佛子研習佛書，心存敬意，並遵世尊三皈五戒之律而行。如此是否仍應受戒律儀式之意？（因當初問，以下段未曾寫出，敬祈鑒諒並予再示）！（胡正臨）
答：自己守戒，固然亦有功德，惟律必須經過羯磨正受，持而不失，方為得戒。否則不過道共定共耳。
問：農業上防除蟲害，殺蟲甚多，其目的為人民生活資料之增產，似有功於民生，然殺生之罪業如何？（金天鐸）
答：能有預防生蟲之法，及生而除去不殺之法，則盡善盡美矣。農人如是存心，於無可避免之中而誤殺者，只是過失耳，再能以佛法先為其咒願，則情與理兼至，可無愧於心矣。罪責本重於有心，農作之意，非起於殺，故因果自與業屠釣獵者不同。
問：酒為五基本戒之一，是否因其為昏沉之增上緣？何以十惡業中無飲酒？是否飲酒不為惡業？飲酒如不亂性（即不過量），將來遇何種緣？得何種惡果？（金天鐸）
答：酒豈止為昏沈之增上緣，四分律載飲酒有三十六失，智度論載飲酒有三十五過，既有如許過失，自招如許惡果，烏得不稱惡業。十種惡業，乃專列身口意之性戒，飲酒乃遮戒一類，故不混入。
問：五里內外，法師講經無去聽，就會犯戒，弟子兒子病中入院，家庭責任很忙，不能如法參加聽經能犯戒否？（寬諒）
答：言五里者，乃係錯聞。律云四十里中。兒子病重入院，此係救人之命，合於「自修勝業」不往非犯。如云家務忙者，未言忙於何事，不便回答，若事不限時間，或提前，或待後，而可辦者，卻不往聽，即是犯矣。然尚有應知之處，倘彼「顛倒說法」不往亦不為犯！
問：考燒頂制，創自胡元，乃當時為防民族革命英雄起見，特令僧伽須於頂上前面明顯處，燒以符號，希冀藉此或可撲滅穿著僧服潛在叢林之志士，惟並未限制比丘尼也，（向例男從女不從，不知起自何時，比丘尼現亦隨之燒頂。）強令執行後，人民反感尤甚，而元室不久亦亡，但各寺院仍奉行維謹，以迄於今，未有自行撤銷，近且有以之區別曾否受戒云，查此係不良政制，殊非佛制，應否保留？（趙超）
答：考梵網經，內有燒身燒臂燒指之文。既身臂指可燒，而燒頂似亦不是後制。應否除留，區區未研律學，無從置喙。
問：在家菩薩或居士因幻驅孱弱，不食肉類，僅食無雄雞之雞蛋，牛奶，或鴨蛋，能否稱為長素？（羅德彰）
答：持戒精嚴之人，卵亦不食，為其不潔也。若病人必需，果係無雄乘者，可暫方便，梁武帝困台城時，曾食之。牛奶無殺性，向非所禁，釋尊亦食之。若是食者，可云長素。
問：殺，盜，淫三業，人皆知盜與淫二者之明中犯法，冥中墮行，犯此者在人類中殆占少數，惟食肉即犯殺業，此則占人類中之最大多數，今試以不應盜與淫之理語於人人，雖聞者不必皆能遵行，然言下必當首肯，惟若勸人素食，則能信奉者不多，果有何道而能收宏效歟？又未能茹素之人，惟僅已戒殺，如其誦經持咒，不審亦能得到佛力之加被否？（賓羅）
答：食肉乃多生習氣，而又日日增上，故較難勸。只有隨緣隨分，善為說詞。佛制不能素食，許食肉邊菜，再不能，則有食五淨肉之法。此五淨肉，即戒直接與間接等一切殺業也。果戒殺矣，慈心自然日加增長，當能得佛加被。
問：受五戒是不能殺生，則經已有明文。如家人託出市購豬肉雞蛋等，能否代購？如遇雇主囑購酒肉等物送禮則可否照辦呢？有時要招待客人，能否奉以香煙，啤酒呢？（王明）
答：人委購肉購酒理宜婉言謝絕。如未受菩薩戒，為職業上之關係，接會賓客，招待煙酒，在無可避免時，可暫通融。
問：根據慈悲心所發的妄語，有無犯戒？例如小兒憶母啼哭不止，狀極可憐，欲默小兒之婆心，發出妄言說「小孩子不要哭，你的媽媽買香蕉回來了。」（李永茂）
答：子不聞曾參聞殺豕，孟母偶語之事乎？所問，原其心固佳，倘能以善巧方便踐其言，尤善矣。
問：佛說木積喻經時，有六十比丘漏盡結解，有六十比丘捨戒還家，傳說生在「正法時期」能得聞佛親口說法之人，都是累劫種有甚深善根的，聞法畢，最起碼都能證得初果羅漢。為何此六十比丘非但不能證得聖果，而且反生退心捨戒還家呢？若以人情客觀之，世尊即是慈悲寬恕，注重個人自由，不勉強人之難為，准弟子捨戒還家。若以因果主觀之，比丘受戒破戒，即是明知故犯罪過加倍，世尊雖然准弟子捨戒還家，其罪過是否亦可赦免？果然如是，然今「末法時期」眾生更是障深慧淺，如比丘不能守戒，亦都可效法前人捨戒還俗罷？以此觀之，是不違背佛陀所制，亦無罪處。以為然否？（潘成林）
答：破戒退轉，功德皆失，業惑俱在，遇緣自受。佛不加罪，又何赦免？前人之失，後人效法，亦各同落塹坑而已。
問：受妄語戒的人，說欺騙即為破戒。倘在長途旅行，盤費有限，一共僅有二百塊錢，不幸途遇土匪要錢，可否不說實話，僅出百元給他。說我別無餘錢乎？（賴居士）
答：古德云：寧捨身命，而不破戒，公案甚多，不能枚舉，此為曾所聞者。假行權破戒，亦多係益眾之事。如今所問，專為利己，區區於律，未有深研，尚不敢妄答，致背因果也。
問：出家後未受沙彌戒的，其地位是否與優婆塞同？（王平郎）
答：出家眾有出家之進修階段，在家眾有在家眾之進修階段。不必互比高下，多生分別。果依佛制，正式出家圓頂者雖尚未受戒，自較在家為尊，其「依制正式出家」六字，大須著眼，絕非自由剃了頭，跑到廟裏一住，便可自詡是出家眾。
問：單受結緣三皈依（未曾受優婆塞戒）的，是否可以稱居士？其資格是否同優婆塞？禮佛時可不可穿大袍披縵衣？（王平郎）
答：若向比丘僧受三皈，得有三寶證書者，即為佛門正式弟子，可稱居士，許穿大袍。惟縵衣須受戒後，方許披耳。
問：華嚴經云：「一切治生產業，皆與實相不相違背」。又佛遺教經云：「汝等比丘，持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴婢畜生，一切種植，及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。皆所不應」。１．兩經所說，是相成抑相反？２．華嚴經所說，是為居士而教否？３．遺教經所云，是專指比丘中之持淨戒者言，抑凡屬比丘必須持淨戒？（趙永超）
答：華嚴部分，未指出何品第幾行，不及檢考，無從置答。遺教經部分，凡屬比丘，無不須持淨戒。按此名亦不能濫稱，處今無佛之世，並非已經薙髮出家，即得此號，然必正式戒壇，受具足戒後，方得稱之。明乎此，則知無戒不是比丘。
問：妄語戒之規定怎樣？譬如下列之例有無犯戒？（李水茂）１．對人說要做，但後來因環境，機會不佳，不能做到。2．預測未來之語，不對。３．為安慰他人，說的虛語。４．日常誤說之語。（李水茂）
答：「1，２」未考慮而輕諾，以致不能履行，是不能慎重言語，始有此弊。「3」安慰而不履行為欺騙，如不便明言之語，可以不說，或推以「說不定」。蓋天下事未至實現，皆在未定也。「4」既知誤說，何不立即更正？所舉四端，均妄語也。
問：有人說信佛人，太不合理，為要慈悲不殺生，貓狗牛馬若不殺他，幾年後大地豈不是遍滿……人類豈能生存，定必被他咬死，要如何答覆他呢？（陳招）
答：雀鼠人不常食，未見飛雀蔽天，跳鼠蓋地，若謂人雖不食，卻惡而害之，因以減少。試問麒麟鳳凰，世稱祥瑞，人多喜愛，何以今世絕跡。即彼所提之「貓狗牛馬」等，理由亦不充足，狗與馬並非常食之畜。何嘗見其塞滿世間，而人類被其吃絕乎？
問：對有市面生活的地方（有賣魚肉等類），宣傳戒殺，豈不受他們（商人）斥罵，妨害他們生意嗎？（隱名者）
答：又何必專往魚肉市，去宣戒殺，於地於時於人，皆不契機，且觸他之忌，自難免謗，情也。若抱大慈大悲之心，專度屠人，亦宜各別私談，或能生效。
問：依照戒殺觀來，那麼，海邊捕魚生活及耕魚塭者，耕田的農夫，以及增產方面：養家畜者（有生靈問題），不是不能做佛的真弟子呢？（隱名者）
答：世間職業甚多，何必專作惱害眾生之事。儒家孟子曾說：「矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人」；又說：「擇術不可不慎」。儒家尚且如此，何況佛家大慈大悲？然耕田自與捕魚有別，耕田非有殺意，故不稱惡；捕魚專為殺生，故稱是惡。至於養畜，以嚴格論，出家弟子，絕對不許，從寬論，在家弟子，可漸漸改去。
問：比丘僧替在家居士介紹徒弟（介紹在家人拜在家人為師），並替在家居士皈依，是否犯戒，照稱還有資格稱為比丘僧否？（王平郎）
答：正式比丘僧，經過三壇大式，律儀當已詳明，似不能作如是之事。
問：在家居士收徒弟是為佛制所不許，設若收徒弟之時，是否有罪（違背佛制）？其將來（死後）如何？（王平郎）
答：收徒有種種不同，若以藝術傳人，如文章書畫，百工技藝，自必收徒，方能授藝。若佛家之三寶皈依，則絕對不許在家人冒濫，三寶者佛法僧也。顧名思義，在家人何與焉？
問：在家信眾，向比丘僧求受五戒者，可以稱為滿分優婆塞（夷）否？或須上正式戒壇，方才可稱為優婆塞（夷）乎？（王平郎）
答：尊問意在正名，茲亦僅就名相上言之。男女居士，果依比丘僧，受持五戒，自可稱優婆塞（夷）。即受多分少分者，亦可稱之。受時以入正式戒壇為合法，倘戒師及受者，皆不足定數者，亦可方便單受。至云比丘二字，亦應明白，從寬處講，自必出家以後，經三師七證，正受三壇具足戒者，方稱比丘。並非人一出家，便可以此號稱之。
問：邪淫是犯十惡之首，那麼人人都說姦情是宿世償欠債之事，從何為對？（李俊）
答：此講人為惡之邪說，不可聽信。設今生乙被甲奸，謂乙是償甲夙生淫債，果如此說，當然是前一生乙曾向甲行淫。試問前一生乙淫甲時，甲是否亦是償乙前二生之淫債？若謂非是，發此論者，便自矛盾。若謂是償，一直推上去，其初淫人者，是何因緣耶？
問：受菩薩優婆塞戒或優婆夷戒的人是否允許吃三淨肉？念經時可不可以穿大袍？搭披衣？及祖衣？（王平郎）
答：受戒以後，是否食三淨肉，要視自己發心如何，及在受戒時願力如何，傳戒師講解如何，優婆塞（夷）皆係在家弟子，袈裟只許縵衣，除正式典禮外，如居家平素念經，袍與縵衣，均不必穿。
問：皈依三寶以後，有限於戒殺否？倘有者但世俗習慣已是難斷，有何方法？（蕭慧心）
答：皈依與受戒不同，未正式受戒者，迫於上人指使，為不得已之舉。然應在平素向對方宣傳殺生之害，並述說自己不能殺生之理，以善巧方便，能避免處，儘量避免耳。
問：佛法戒殺，但我以為世上萬物，必須互相犧牲方能生存。在此互相的犧牲中方能維持其生命。不然一刻也無法生存。如我們人類，必須要行呼吸，飲食，然而在我們的呼吸飲食間，就無法保持無數微細菌的生命了。為了保持自己的生命，無數細菌也就受犧牲了。這樣說來，戒殺一事焉能做得完善？（葉慶春）
答：細菌非有情，姑置不論。此條須分言之：前段云「必須互相犧牲，方能生存」，此是達爾文「弱肉強食，適者生存」之同調。「必須」是一定的意思，「互相」是彼此的意思，就是你這樣，我也這樣，「犧牲」是牛羊任由人宰殺了的意思。要合起來講，就是你一定要死去，我也一定要死去，才能生存？但不知你我同死，讓誰生存？若說讓他生存，他也有個對象（你我），那也得互相犧牲，這樣是不到同歸於盡不止。後段言戒殺，是否責備不能做到徹底，就不如不做？若如所猜，請反問一句：吾人有生終有死，倘是得了病，就不必去醫治，因著這次醫好了，並不算徹底，終有一天還是死。
問：對後面註明「版權所有，翻印必究」之書籍的翻譯（為金錢利益）是不是偷盜的行為？（李永茂）
答：他人版權，既已聲明，不許翻印，若強去翻印或譯印，便為不與而取，自是成立偷盜行為。
問：老鼠是為動物中之害物也，人所共認。如齧咀人之衣物，盜食五穀，打洞毀壁，飼貓以捕殺之，此人即難「無過」，如聽其所肆，猶如大陸共匪出沒不測，害人極重，不與殺之，禍將胡底？（吳亮輝）
答：鼠本畏人，不待貓捕，試看飼貓者能日食鼠與乎？只能潔其屋宇，嚴其箱籠，鼠尋食無著，自不來肆擾矣，至慮其遺禍，敝意以為似尚不至迫人殺父公妻。
問：凡所動物，害死之是殺，若不是動物，專意破壞之是殺不是殺？（慧貴）
答：動物有情識，知恐怖痛苦，故戒殺之。不動物究何所指，或指礦植物乎？此物雖無情識，無恐怖痛苦，專意破壞，似又多事，然真有智慧具慈悲心者，知一切動物，皆寄生礦植之間，無必要之事，亦不當專意破壞之。
問：養貓顧家，貓若傷死老鼠，飼主有罪否？（李永茂）
答：譬如養虎傷人，主人豈能辭咎？然貓亦是一個生命，既養矣，宜每天飽飼其食，項上掛鈴，使鼠聞而先避，則三全其美矣。
問：普通的拜師受三皈五戒和去傳戒的戒壇（如大仙寺舉行）受三皈五戒，在資格上或其他有什麼不同的地方？（李永茂）
答：大仙寺去歲傳戒，乃係正式戒壇所辦。如機緣不合，未能參加，但依曾受大戒之比丘，方便求戒，亦無不合。此等事先求合法，後求能守，此即是其資格。
問：敝人之拜師受三皈五戒是本人不到道場，委託姊姊代辦的，如此之皈依有效果否？（李永茂）
答：不明皈戒之義，焉能遵守？他人代辦，向何處辦來？區區不詳底蘊，不敢妄談。
問：設有眾生身在苦惱之中，發願作諸佛事，但以環境障礙，願不能了，是否犯戒？（翟孟秋）
答：有力不為，是為欺誑，障礙難成，不為犯戒。但宜時時懺悔，以期早了心願為是。
問：「四，一」為愚人節，佛子隨順方俗作愚眾之言行是否犯佛戒？（翟孟秋）
答：是謂犯戒，不可隨順也。
問：五戒中單守一戒，得戒神之擁護嗎？（李永茂）
答：一戒便有五位善神守護。
問：受戒時焚頭上是甚麼意思？一樣是優婆塞，有去戒壇受戒，和不去戒壇受戒，有何差別？(李永茂)
答：燃香可參看菩提樹第四期第六葉一文。至云受戒不到戒壇，要知不聞講授，何能得戒？
問：實有戒神嗎？要守到甚麼程度方獲得五戒神之保佑？此人有病障嗎？（李永茂）
答：經云如是，豈有虛妄，嚴持不破，即邀戒神加護。病是業果，安能不受，但持戒之人，無形之中，業已轉重為輕矣。
問：妄言戒。有甲乙二人相恨，後兩人對丙講嫉話。丙若實言明者，甲乙必再相爭。改換好話者，自是破戒。到底如何好？（林善緣）
答：甲乙不問，何必去言。甲乙若問，以不談是非拒而不答，豈非兩全乎。
問：閱優婆塞戒經中，犯破戒有可悔及有不可悔罪，然而陀羅尼門如持誦大悲咒者破戒重罪悉皆消滅，此莫非悔者屬自力，而咒重佛力乎？（觀培）
答：持咒注重三密相應，果到相應，念自不起。此等懺悔，最有力量。偈云：「罪若起時將心懺，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。不可單云佛力自力，實則兩力皆有。
問：假如受殺戒後，因心浮多妄想，故偶遇感觸，竟意中想殺人，外卻無行動，或夜夢中有殺人之夢境，如此有無犯戒？如有犯，有何懺法？（觀培）
答：初受五戒者，先從身有行動上戒絕，意念乃多劫積習，淺學人何能不起。如起惡念之時，急宜提起一句佛號，將妄念打去，不使相續。至夜夢顛倒，更不作主，不為犯戒。然意不淨，亦是功夫太淺，懺悔頗佳，但在佛前自述境界，懇求加被即可，並無一定方式。
問：有人說打死一隻蚊子也是開殺戒罪，如果此言若真，一切傳染病該有病蟲，服藥者就犯殺戒之罪，那麼佛教徒有染了病者怎麼樣呢？又一般人講不傳子孫者就是不孝，在佛理內對父母不孝也有罪，若不傳子孫者，又有不孝罪，到底怎樣辦呢？傳子孫對者，寺院的僧尼怎樣解說？（杜自然）
答：此二問題，答問非止一次。請自檢閱可能詳知。茲再略述大概：一者一切害蟲，宜事前設法防範，使不侵入，既染病後，有割肉餵鷹之精神，則何妨犧牲；否則施醫藥時，作治病想，莫作殺生想。又者佛法有世法出世法二類，僧尼既已出家，專重出世。無後不孝，乃世間孝義；成佛度累世父母，乃出世孝義。
問：五戒中最難的第四妄語戒，雖受了戒，但此乃是昔來之習性，倘不知不覺，突然間說出破戒時如何？（鍾添登）
答：或在傳戒師前，或在佛前，發露懺悔，後不再作。
問：受邪淫戒除妻室以外不可，但他有納妾者，對其妾如何？（妾生數個子女）（鍾添登）
答：妾與妻同，禮之所許。
問：「無作戒體」之義，請開示。（陳如德）
答：作者，動作也。戒體者，因戒所得之防惡功能也。受戒時如法動作之三業，可得見聞者，謂有作戒體。反之，受戒時，全身因之起有一種特別變化，外表雖不得見聞，而確有其防惡功能，相續存在者，謂無作戒體。此不過粗言之耳，義微事繁，不便詳述。
問：食肉與殺生是同犯戒否？孟子云：見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。如有食肉者可謂助殺者之殺生，此食肉者是否犯殺生戒？（廖武卿）
答：食肉與殺生有連帶關係，何容諱言。不過由野蠻時代茹毛飲血，直至今日，積重難返。世間出世間聖人，皆主張勝殘去殺，使性復仁。故儒家先提倡遠庖，不見，不聞，以求心安。佛家為初學則有三淨五淨肉之制，亦主不見不聞不為我殺等，居士能素食固佳，否則淨肉為佛所制，不妨暫食。
問：現在學校教材，尤其常識衛生，儘是討論殺滅害蟲等事，予體貼佛愍眾生，依遵戒殺；但不久即當教書匠，若依教導兒童，恐犯殺戒，不知如何處置？（林宗亮）
答：教部審定課本，教員所負任務，豈能不依而講。只可於課外方便教以預先驅除及防範發生之法。使人懍於因果，減少殺業；庶亦小補所失矣。
問：受五戒之醫師，病人來診知腹有蟲，即用殺蟲劑，藥到病除，殺蟲救人，未知有犯殺戒否？（林夢丁）
答：此是業務上之責任，只作治病想，不作殺蟲想，否則遇有此病，辭謝不診，亦是方便。
問：前讀貴刊佛學問答欄答林夢丁居士第一問中所示，末學頗有徬徨之感。因為過去所看的有限的佛經或刊物中，似乎是都在強調佛教的宗旨多著重於人類的覺悟而得解脫，持戒要義也是在使人棄邪歸正和增長大悲心，來幫助修持，俾能速證菩提，如果為持戒而拒診腹有蟲疾的患者，是否有因小棄大之嫌？而且與菩薩道相違；又若取唯心的作醫病想，不作殺蟲想，是否與世法不合而使人生疑？（張貴）
答：戒律必具三聚，即律儀聚，攝善法聚，饒益有情聚。以戒殺論，不獨為自解脫，更在饒益有情，所謂有情，包括九界，要一律平等，不似世法（世間俗事俗理）有等級貴賤分別，此方稱曰大慈大悲。佛徒拒殺腹蟲，自是平等慈悲；不得已而殺之，須有善巧方便。至於治療之時，只作醫病想，不作殺生想，治療乃施行技術，想乃一種觀感，既為治病，僅心理上觀點不同，似亦無礙世法。
問：八關齋戒一日一夜，次日不守，是否犯戒？過日再持可否准許？（管新盤）
答：八關齋戒，甚急甚細。所以持時，有如諸佛之句，凡夫無力常此謹飭，故僅制一日一夜，過此不禁，不為犯禁，准許再受。
問：已受戒之人被徵用出征，到戰地可以開槍殺人麼？若是開槍殺人，這不是違犯戒殺麼？不開槍，自己生命不是難保嗎？（鍾智賢）
答：服從命令，疆場卻敵，不濫殺無辜，自是王者之師，不傷仁慈，尚合戒義。
問：言而不能實行，是否屬於妄語？（鄧慧心）
答：言行相違，當屬虛妄。
問：受五戒的法官，判人死刑，是否犯殺戒？（維寶）
答：今舉一喻，以明其理。例如坐對號車，你買了幾號票，車上司事人員便查照第幾號，請你去坐，至於這個座位好壞，司事人員並不負責。國家刑律，定有專條，人犯了某罪，法官便引用某條，請他去受某種處分，這等於對號坐車，法官不過執行對號而已。但古訓罪疑惟輕，刑律有「處以某刑或……」之文，能在合法範圍內，寬減死刑。（現代執行刑罰之意，取感化不取報復）那還有陰德。
問：聽說您老居士是過午不食的，但據說過午不食是因為比丘乞食的時間關係，才創定了這樣的規矩。您老人家既是優婆塞，又非乞士，為什麼也要過午不食呢？（維寶）
答：不非時食謂之齋。持齋並不分在家出家，齋戒原有四眾同可受持者，八關齋戒，即其一例也。
問：去年學生往毗盧寺參拜要歸台中途中，看見紅土，即想起家中要用紅土，即命車夫取了紅土回來（一時忘記可取不可取），如今想起來此事是犯盜戒否？（林寬修）
答：戒有正文，不屬他有，聽憑公取者，不為罪。如河海之水，荒山之柴等是也。途中之土不屬私人者，可準此例。古有廉者，牽馬飲路旁之水，尚投以錢，此固砥礪自清，不免矯枉過正。佛制戒律，其旨要在不喪己德，不損他益，且皆平易近人，並非強人所難也。
問：家屬中有酷愛畜生者，畜有貓犬成群，不但在念佛或做功課時受到困擾，而且常在佛桌旁撒尿撒屎。對佛菩薩受污穢之氣深感罪過。因居屋太小，又無適當處所移供佛像，此種罪過業障如何解除？（陳瑋英）
答：學佛之人，論理不應畜養如是類畜，戒律載有明文，如自己不能作主，只有勤加防範與消除而已。倘能作主，暫時隨緣，後不續蓄為宜。
問：為甚麼一定要受戒才比較好？不受戒修行不是一樣嗎？（楊天元）
答：戒是佛之遺教，佛滅以戒為師。戒是止惡向善之根本，是解脫之正門，是正知正見之南針，是三無漏學之基礎。缺此或受而不奉，便是無佛無師，不肯止惡，不求解脫，不循正道，不求定慧，還講甚麼修行！
問：受菩薩戒優婆塞，吃蛋類或補酒（少許養身用）有無犯戒？（陳慈蓉）
答：有營養之植物甚多，蛋類並非最勝，何必迷信此物，酒亦如之。若身染病，配劑中必須此品，自可通融，倘借其當長補之品，則大可不必，食蛋等於墮胎，日日為之，安得無過也。
問：過午不食，水果類（米湯杏仁茶）可不可吃？（信慧）
答：凡含固體之類，俱不宜食。
問：受戒者，須要持齋，無持齋者，可受戒否？（莊慶賢）
答：受戒以後，當然持齋。未持齋者，不妨受戒。但受以後應持齋耳，如不能持，受之何為。
問：酒是五戒中之一，中醫藥方混合之時為何可以服用呢？（莊慶賢）
答：酒為平時合歡取樂，藥為病時治療痛苦，取樂是求放逸，故修行人必須戒禁，療苦是保生命，故疾病者方便通用。
問：沒有持長素的人，可以求受在家菩薩戒否？（顏佛兆）
答：沒持長素，有何不可受菩薩戒，但受後應須長素。縱有不便，肉邊菜但食不妨，以不斷肉，則慈悲之心，終不為徹發耳。
問：地球上最小螞蟻，而佛弟子修戒之時，每時便有踏死無數，若是佛戒律來說，便是殺生戒，若不是故意踏死，未知有如何過失？（李清水）
答：古德有言，「舉步常看螞蟻」。遵此，行路多加小心而已。故意者有罪，非故意為過失。
問：比丘尼為什麼要較比丘多受二百五十大戒呢？（盧淑珍）
答：女身障礙多，故從嚴格。
問：八關齋戒中有一不臥高廣大床之戒，而定高超過一尺六寸就有犯戒，此難以瞭解？（李榮棠）
答：修道之人，容膝則安，亦戒縱欲放逸之意。
問：修持淨業最淺者要持五戒，五戒中有不亂殺一戒，可是動物繁殖力比人類強，幾許年後，不是將恢復太古洪荒？（黃冠中）
答：麒麟鳳凰鸚鵡孔雀，人皆不殺，未見充滿世界。貓狗人且飼之，燕棲樑間，人亦護之，並未見貓狗塞路，燕群遮天。實則各種動物，自受天然淘汰，如大林之樹，不必疏通，自成自萎，又何勞我多事，代行其殺耶？
問：軍中信佛宜受何種齋戒？（黃冠中）
答：宜受偷盜及邪淫兩戒，守此於行軍之時，定不擾民，當得群眾擁護，可為無敵之師也。
問：對於戒律有何參考書？（蔡明谷）
答：律為三藏之一，書籍甚多；在家初機，宜先看十善業道經，梵網經，瓔珞經，古德所集之在家戒律等書。
問：在家佛子只需研習佛書，心存敬意即可？是否須正式受戒？（胡正臨）
答：學佛者，貴在「行解相應」，如說食數寶，行而不解，易入歧途。解能開慧，行方成定，尤貴乎定慧勻稱，然二者又依乎戒，此之謂三學，無戒即是無根，定恐邪定，慧恐狂慧矣。
問：一日一夜受持八關齋戒意義如何？受持人得什麼好處？（杜粉）
答：於不殺盜淫妄酒以外，加不塗香飾花，不坐眠高廣大床，不自歌舞亦不往觀舞等謂之八戒，不過中食，謂之一齋，合而言之，曰八關戒齋。其好處言之甚繁，但知諸佛皆如是，行者果能一日一夜，持之謹嚴，此一日夜，便同諸佛矣。
問：吃長素的人，均都不吃蔥蒜何意？（杜自然）
答：氣味惡濁，能昏神智故；尚有增恚增淫多義，語繁不贅。
問：日本的僧人能娶妻，能食肉，是不是違背佛理？（吳妙榮）
答：僧指出家眾，自不得食肉娶妻，經律皆有禁文。然日僧並非全部如是，為此者只彼國中之一部分耳。
問：五戒中只能守四戒可受否？（尤彩華）
答：戒貴能持，不務多名。持一二戒為少分，三戒為半分，四戒為多分，五戒為滿分。多少不拘，各有功德，可以隨意求授。
問：二祖神光，取出「戒刀」斷臂求法云云。敢問，古德修行何故帶刀，既帶刀又何稱戒？戒刀是何用處，其意義若何？（智梁）
答：戒刀者，乃備割三衣之小刀。律許蓄藏，明禁刈割草木，而不許割他，更可知矣。因其用有限制，故曰戒刀。
問：佛勸戒殺，身為軍人，保國衛土，殺敵除賊，乃是天職，如此是否有罪？深恐因信佛有虧職責，愧對國家。乞開示。（藍步季）
答：事有原則，亦有例外，法有禁止，更有勸令，豈可只知一面。佛法之中，戒有止殺，是其原則，此屬於禁。若見眾生受危，即當施與「無畏」，救其危難，若見惡魔害眾，更當施以「降伏」，制其殘暴，此是例外，均屬勸令。軍人之職，在佛法中，屬於後二項，焉得有虧職責。若在戰陣，已獲勝利，再濫殺無辜，及殺俘殺降，則所不許。譬如醫施手術，割其病毒，乃是仁心，若濫損無病之肢體，即負罪責矣。
問：若居士務農，谷有蟲害可否殺滅？(施萬進)
答：棄之驅之於已生，避之防之於未生，斯亦可矣，何必殺？
問：不拘大小畜生都同一靈性，假若殺死一狗，比較殺死一隻蚊蟲，世俗當論殺狗罪重，靈性同一樣，如何罪有分大小輕重呢？（李俊）
答：佛不主賞罰，罪福由自召。佛不過勸眾修心生慈，杜絕殺念為本。其殺動物，不問大小，總是內心（順世說）有虧，故平等戒禁之。世俗論外跡，故分別大小，定罪輕重，然求之於佛理，亦並非講不通。要知每一眾生之身，皆有寄生之無量動物，牛狗身大，寄生之動物當多，殺之是殺多數之動物故罪大；蚊蟲身小，寄生之動物當少，殺之是殺較少數之動物故罪小。
問：出家為淄衣，在家為白衣，但出家人穿白衣是否合宜？又出家在家四眾穿皮鞋提皮包有無犯戒律？（王平郎）
答：淄白之色，在便服不拘。皮鞋皮包，宜於避免。
問：設有客自遠方來，主人令家奴除蟲，殺豬以迎之，此種殺業是別業？是共業？（翟孟秋）
答：此是共業。但有厚薄，有心，無心之別，受報當不同耳。
問：持八關齋戒是否從前一日夜半一時起至次日夜間十二時止？抑或當日晨起至翌日晨止？過午不食早飯可以吃否？（鄭蘭蓀）
答：所擬二時均可，因其皆為周日夜也。午前不妨早食。
問：佛制過午不食，誠能人人如是，則既經濟又少麻煩，是否僅中午一餐？或早中二餐？過午還用點心茶果否？初學者應如何練習方不傷身體？（樓永譽）
答：持午者，許於清旦早餐，過午以後，只可飲水，點心水果皆不許用，此係對正式持齋者而言。既未受齋，又初練習，午後不妨暫食點心，水果，由漸少而至不食。惟清旦早餐，不宜過飽，更宜稀粥，使到正午，能作多食，午量能多，其執持時間當久，此亦練習一法也。
問：譯書是不是偷盜的行為？（李永茂）
答：譯書須註明此文譯自某書，不攬為己作，便不是盜。
問：素食者可能吃雞蛋牛乳及穿皮袍著皮鞋否？如能是否與食其肉而寢其皮之語有關？（鄧至善）
答：素食乃為悲憫戒殺。牛乳非殺生所致，故可取食，餘物律所不許。
問：佛戒殺生，對於老鼠，蚊，蠅等害蟲是否亦在戒之列？（桂引杏）
答：凡屬眾生，皆是過去眷屬未來諸佛。彼已墮落惡道，為鼠為蚊蠅是極苦矣。當生悲憫心，若再殺之，何異遇落井者，從而下石乎？
問：茹素齋戒之人，病時不得已可服食下列之藥品否？經書佛戒有明文示否？譬如龜甲，山甲，別甲，獸類蟲蛇之皮，用藥服之破戒否？（鍾鼎昌）
答：藥店舊儲者可用，與五淨肉同，且服藥為醫病，非貪口腹也。服時宜為念佛，更增功德，惟受戒者若為醫病，而新殺動物作藥，則不可也。
問：倘有人見到惡蛇要咬小孩時，是可殺是不可殺？若不殺者，孩子會被咬死，若殺便是破戒怎樣好？（林善緣）
答：要咬是尚未咬，此時何難驅而去之。但能止暴，豈在殺傷。若袖手旁觀，反失悲憫心矣。或是惡蛇頑抗，不妨擊之，彼自畏去。
問：受戒者逢萬不得已破戒，譬如往他處出差，或往國外時，其為交際上食肉與飲酒時如何？（鍾添登）
答：戒之開遮，須依律為準。情節細微，不能概論。正式受戒，有寧捨身命，不能破戒之誓言，宴會小事，何可破戒？若果為利益眾生而破者，律上亦有許可之處。
問：佛教講戒殺生，假使軍人是在戰場上殺敵人，是否也算殺生？殺之是否有罪？(鄭敦)
答：殺少護多，除暴安良，一是不得已之方便，二是服從國家命令。但以悲憫心出之，戒絕濫殺，何罪之有？
問：佛戒殺生，其理固然，但任何人免不了要喝水，而水中免不了有微生蟲，究竟喝水或煮水也犯殺戒？又如從身上捉到蝨子或臭蟲，殺死它是否也犯殺戒？（劉定熾）
答：佛制飲水，必用布濾，即為避免殺生，現在自來水，已曾經過淘濾手續，直飲無妨。蝨蟲可移送到僻靜草地上去，聽其生滅。動物不論大小，皆有生命，被殺各有痛苦，吾人對他若起殺心，行殺事，當然是犯殺戒。惟殺生分有故殺誤殺之別，初學及未開天眼者，飲食動作，雖已殺生無數，乃是不知誤殺。後宜存慈悲心，在可能範圍內，避免故殺。尚不失戒殺之意。
問：未受戒者不得講經之理，請師開示。（智梁）
答：佛家戒律，亦猶國家憲典，佛徒不受戒律，等於國民不遵憲典。假使一不遵憲典之人為官吏，宣施政治，人民能信仰乎？再佛滅度後，以戒為師，不受戒律，等於無師。其所知所學，寧有根底。講經意在度眾止惡向善，轉迷成悟。而經文中隨處多有戒條，講者自己尚不遵行，只教他人去做，豈非戲論？且整個佛學，不過戒定慧而已。既無戒學，安有定慧？此等人品，縱有多聞，知見必不正確。使之講經，譬如盲人指路，定有貽誤之虞。此外尚有他說，不能枚舉。
問：受菩薩戒後，則斷絕正淫，若人人受菩薩戒，則人類豈不滅絕？（蒿石）
答：出家者斷淫，在家者只斷邪淫。今謂全世界人類統受戒斷淫，實際上哪有這樣事，假使有之，自必先恪奉佛，而後受戒。如此全人類都被度盡，豈非大善，有何恐懼？否則古之良吏，囹圄為空，亦當憂曰，用此良吏，豈不沒了罪犯。在下雖作此答，但須空幾分人相，方易了解。
問：余在家信佛吃素有年，很想發心出家修行，但是覺得戒律難持，不敢下定決心。殺盜淫妄酒五戒，是佛教的根本大戒，亦是學佛之人必須遵守最主要最基本的戒條──尤其是五戒中的淫戒最為難持，餘戒都可無甚問題。此因屬於生理關係，譬如肚子饑餓之時必須飯食充饑，吃齋的人不能吃大魚大肉葷食，可以用青菜豆腐素食充饑，但是持斷淫戒的出家人則不同，即不能邪淫又無正室，要完全戒絕性生活，感覺實在太難了。未知用何方法可以完全戒除此心。聽說割去兩側睪丸，可使性器官一生不會勃起，即可徹底根絕性慾。那麼摘除兩側睪丸是持戒之人唯一的法門，除此恐無更好辦法。余很想依此法施行此種手術，請問此法是否有效？是否可行？(隱名氏)
答：尊問雖一，意卻複雜，應分四節答復。一、「在家信佛至不敢下定決心」。請問足下預擬出家，其目的何在？為自了生死耶？為度眾生離苦得樂耶？為求安閑自在享清福耶？屬前二者，是為發菩提心，認理若真自然不畏戒律，一直前往。屬於後者，則大可不必，既不自了，又不度他，閑坐而受十方供養，已非出家本分，再造殺盜淫，上辱佛教，下惱眾生，因果不爽，斯乃真可畏者。二 、「殺盜淫妄酒五戒至未知用何方法可以完全戒除此心」。試想不食，可以餓死，若是不淫，不會鰥死。既不致人於死，斷之有何妨害，實不能與食同日而語。監獄拘囚，以其所需，只備衣食，不供給淫事，古今賑災，亦只衣食，而不供淫事，是其明證。若問何法可除淫心 ，肯多讀經書，達理明智，心理自變，否則至弊衣惡食憂患交迫之際，淫心定灰冷矣。或謂各人秉賦，非此不可，即居家修行可矣，蓋出家必須斷淫，不能斷淫即不出家，豈可勉強？三 、「聽說割去兩側睪丸至除此恐無更好辦法」。此真捨本務末之見，涅槃經有「如犬逐塊不逐於人」之喻，此頗近之矣。且五種不男，不能成就，制亦不聽出家，四十二章經曰，「若斷其陰，不如斷心。」信佛而不研佛理，出家而不欲守戒，未免有矛盾之病。四，「余很想依此法至是否可行」。尊函既不具名，是真心下問耶？抑是借此開玩笑耶？須知此事不可戲言，因果極為嚴峻。敬告於君，此事決不可為，戲言亦不可說。真為了生死者，縱然家居，正淫亦當節制，細觀來函，現似有邪淫之跡，果如所測，則大不可。奉勸能照第二答之法進行甚佳，否則預蓄一錐，淫心起時，以錐猛刺其股，淫心自止，神效無比。
問：在家眾受菩薩戒後，對於做生意報稅金以多報少，知其犯妄，但若實報，生意不振，利不及費，稅署亦不管生意好壞，總是依資本額征稅，那豈不賣不及稅而倒閉，對個人生活，對國家稅收兩均有損，以此少報資本金是否作妄語？(顏佛兆)
答：戒律固分開遮持犯，在依違之際，必向精於律學高僧問之，方不出錯。區區所知僅能依文解義，知方而不知圓，知常而不知變，如此問題，不但干犯妄語，且亦犯偷盜矣。
問：敬食敬果須在午前，佛是否過午不食？（劉馭君）
答：佛制過午不食，供佛即宜午前。
問：我隨順大眾要求下披了袈裟，帶了念珠，是否造下什麼罪業？以後應當怎樣挽救懺悔？（魯成）
答：念珠不論何人，均可帶掛，並無限制。惟袈裟受五戒後，方許搭披。然袈裟種類，亦有多種，在家者只准披縵衣，縵衣者，即無橫豎條作水田文者是。以前不知，誤取披之，只是禮錯，知而能改，善莫大焉。
問：節育對佛教是否犯了因果？（吳明安）
答：節育因各人環境關係，固無不可。但墮胎則所不許，且宜分清。
問：佛教徒可以當月老嗎？（吳明安）
答：在家眾不妨為人作媒，但指受其父母之托，或其婚姻已定，結婚典禮中臨時作介可也。若拉攏男女，進行戀愛，是作邪淫之媒介，大不可也。
問：當在田中園裏工作時，因怕傷生，心裏常甚不安，請開示。（顏貴業）
答：在家人必須有業，而農田猶為吾國本業，不能改易。而在耕作之時，宜隨耕隨持名號，咒其遠離，但具誠心，定有感應。
問：若不能長齋念佛，而食肉邊菜，西方可到否？若肉邊菜又不能食，僅能暫時食三淨肉的人，西方可到否？像我常不願食肉，但一出外則無辦法，必須到飯店裏買飯吃，所買到之麵或菜，則皆夾有肉類，又在親戚朋友家用飯時，大部分皆用生物肉，心甚不安，將如何？（顏貴業）
答：念佛以真信切願為主要，能如是，不得已時食三淨肉，可以往生，而肉邊菜更無礙矣。在外買飯，可得自由囑其免肉，鈔不減少，有何不可。在親友家吃飯，預先說明素食，彼若不從，食時將肉剔出，只言胃不能受，亦方便之一端也。
問：有甲說：吾雖不持齋，然勝於持齋而破。又有乙謂：吾雖持齋而破，猶愈於不持。請問此兩種將來果報如何？（周慧德）
答：善惡之因，各得其果，乙持齋仁慈心生是善也，自結善果，破齋而仁慈心昧，是惡也，自得罪果，是此人有惡亦有善。甲不持齋，而仁慈心不生何善之有，既不持齋，自無齋破，亦是強辭奪理。若問將來，乙則罪福兩受，甲惟受罪而已。
問：有人問吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主。有什麼辦法？（周慧德）
答：此不明理之過，若徹知其理，則諸肉不能下咽矣。一者因果各有抵償，經曰人羊互啖，明之則不敢食。二者六道眾生互為眷屬，若開天眼，即能識其夙生，明之則不忍食矣。
問：八關齋戒之受法；大方便佛報恩經卷六：謂須從人受，不得過限。有師謂可以自受，亦可過限，一為經一為師，二者，我盡信受，恐師所言乃依他經吾尚未見，為求其實，請示其詳。（郭無垢）
答：自受者，乃於無戒僧時自向佛前受也。八關齋有註解之單行本，其上所言甚詳，可請一冊細研，如法行之。
問：俗之吃齋（花齋）乃指吃素非指過午不食，亦有吃觀音齋或十齋六齋等，如朝暮課誦中所載之三種齋期，不知是順俗之吃花齋日期，或是教中之過中不食之齋期？（郭無垢）
答：觀音齋，六齋，十齋等，是三種正式齋期，並非順俗。過中不食，是除早點外，僅在中午進餐一次，午以後則不許以食物入口也，八關齋戒本，內有詳解。
問：不與取為犯戒，如專拾地上廢紙為生活目的，是否犯戒？（賴棟樑）
答：不與取者，指有主權之物也，雖失遺於道，而其主人心非捨也，故亦不能取。若廢紙者，是人已棄之，為無主之物，取之不為犯戒，如西土比丘取棄於巷野之敗布，連綴作衲，名曰糞掃衣，例此故曰不犯。
問：佛陀慈悲救人，要人受戒修行，不要殺生，多行善，則可免輪迴之苦，而可成佛，那麼佛弟子不受戒（不似和尚吃素剃髮……等等而像凡人）能否成佛？又農人因農作物被害而殺害蟲（如殺老鼠）是否違反佛規？（金川）
答：戒之大義，為諸惡莫作，眾善奉行，外而修身，內而斷惑，由之生定開慧，作到心性圓明，便是佛果。尊云「佛弟子不受戒不似和尚吃素剃髮等。可否成佛？」佛有出家在家四眾弟子，在家者不必剃髮，至云吃素，亦須視環境及程度，初學人只不殺生，便是慈悲，不妨暫吃三淨肉（不聞殺，不見殺，不為我殺），或吃肉邊菜，功夫進步時，自然便能長素，佛法圓融，方便多門，但能依法精進，無不成就也，萬勿生疑。農人未受佛戒者，自無所謂違反，但有其自然因果，是可畏也。
問：學人是業鮮魚者，家內蒼蠅及蚊蟲最多，對於衛生方面有害身體健康，但是學佛要戒殺，所以不知可用殺蟲藥水來消滅嗎？若是可用，是否犯殺戒，若是不可用，不知有何方法來預防蒼蠅，蚊蟲來妨害身體健康？（葉成空）
問：鮮魚類是否六道內的一種？但是念佛人不可食如何做買賣，是不是有罪過？但學人自小至今有三十餘年做這一種事業，所以要改做其他事業實為困難，不知有何辦法補救而且還要能維持生活？（葉成空）
答：一、二問：學佛人應以清淨財，維持生命，魚為畜生，自屬六道眾生之一，害他之身，養我之身，財即不淨矣。雖非我直接殺害，但我為殺者銷售，是鼓勵殺者，豈能不分罪過，尚是改業為佳。若一時難覓他業，暫仍其舊時，不可因之再殺蠅類，變鼓勵殺而造成直接殺，可知三十年來，殺業之累累，現既信佛當明因果，先於倉中掃潔置冰，門裝紗罩，蠅自不能入內。
問：受了戒的佛弟子盜用別人的佛學著作去出版賺錢，是否犯盜戒？又從外國文字翻譯得來之弘揚佛法的文字，標示自己的大名，是否算偷盜？(釋永興)
答：世法君子賢哲，凡引前人之語，必曰「書云」，「傳曰」，或「古人云」，或「諺有之曰」，是一語尚不據為己有，而況文章乎？不賣錢是盜名，賣錢是盜名而兼盜財，戒子為此，偷盜與妄語，俱犯之矣。彼或以為文非錢比，不以為盜，非有心焉，知而改之，如日月退蝕，仍復明焉。
問：已受酒戒即不能飲酒，而持戒者亦必不好飲，但在宴席上情形，盛情難卻時是否可權飲？（施木修）
答：戒文本有開遮持犯，若益眾生，自甘墮落，亦許權開；兩無所益，只有嚴持。席上聯歡，僅是通常應酬，彼以盛情，只宜實言婉辭，盡人情者，自不相強，總宜善巧方便，使自不輕破戒，使彼不因造罪，方為答其盛情，兩全其美。
問：妄語亦有權妄語否？請舉例。（施木修）
答：以事不為欺眾利己，甚或有益於眾者，不妨用權，但用權必有正智，方能運用，否則弊病生矣。如世尊指金曰毒蛇，維摩詰無病稱疾，諸尊者遇法會，而明知故問等，皆為益眾所出，細思之語雖屬權，理仍不失為實也。
問：僧護經中有「二出家人共一被褥相抱眠故，入地獄火燒，被褥中相抱受苦，久劫不息」未知此係犯何戒條而受是報乎？（許智純）
答：相抱因愛，愛即三毒之貪，亦即十二因緣之現在癡。三毒熾然如火，故感如是果也。
問：世俗習慣，婦女於產後，須吃雞魚豬肝等肉類滋補，吃素的佛教婦女當以何種食物替代？（陳金泉）
答：牛乳、白脫油、豆皮、豆漿、菘菜、菠菜、花生、蕃茄等，皆食品之補養者，以上諸類，脂肪、蛋白、鐵、磷等質，皆所含有。如以藥養，中藥之參、蓍、歸、芎，西藥之某某維他命，均可請大夫診斷服用，奚必食污穢含毒結怨之肉哉！
問：八關齋之義及功德若何？已持者中途廢持，是否有罪或犯戒？（陳清清）
答：八關齋乃出世大戒，同諸佛之戒德，學者僅能盡一日之心，而修持之，如續持須再受，可以想其嚴謹。其義及其功德，都非片言可盡，仁者宜請一本八關齋科註參之，可知大概。所謂中途廢持，應須分清界線，此月持彼月不持，是為退轉，持齋之日忽然中輟，是為破戒，退轉者過輕，破戒者過大也。
問：佛教的戒律「父母不聽，不得出家」，假使為度化眾生，而犧牲了小我而出家者可否？尤其佛當時出家，其父王亦是不聽，而私自逃的。弟子因恐被人疑問故先請問之。（江寬玉）
答：果發大心期在上弘下化，當捨小取大，而法世尊不聽之行。若不能發如是心，而欲出家者，當遵世尊不聽之律。
問：皈依三寶的戒律，皈依後，不可拜天拜神，不守則失去了皈依的資格，但是弟子的廳上由祖先一代一代傳至今已是好幾代了。有供一尊神，俗稱「馬聖公」，弟子又不能把祖先遺下來的東西私自解決，況且弟子是一位正正堂堂的佛教徒，對於早晚焚香禮拜，是免不了同時拜的，但在焚香禮拜時，每日都有起了如此的念頭，自思「有否失掉了佛弟子的資格」？但是每在禮拜之時，對佛像是行五體投地之禮，對神像只行問訊而已，並且有時叫他「尊神你快快來皈依三寶，才會了脫生死苦海」如此未知有否犯著佛的戒條否？（江寬玉）
答：正式佛教徒，只是遵守三皈，不再皈依天神而已，非不加禮於天神也。此等界限，必須分明，但為專心起見，雖敬禮而應遠之。此神如不能送他廟中，可另擇處供之，不宜與佛並列，防心為所亂也。向之問訊，自無不妥，儒曰毋不敬，佛曰常不輕，理皆相同。勸其皈依大佳，眾生普度，三有齊資，乃是佛教本分，昔日周安士路遇神廟，即如是也。
問：同修某居士已受菩薩戒，並發心持八關齋，因素患貧血，營養不良等症，勸其進奶粉，來亨蛋，麻油等，堅不納。如此苦修，未悉於佛規有據否？又齋日可否飲奶粉？（陳清清）
答：八關齋每月不過六日乃至十日，一日只過午一餐不用，若其餘時間調養得法，何能因一餐影響其健康。且貧血亦只宜求補血之中西藥品。絕非一餐來亨蛋，便能補足其血。此據醫理而言也。奶粉麻油，並非葷腥，除齋日之過中，亦未有禁食之文，食與不食，本可聽之。某居士既受菩薩大戒，戒有戒法，齋有齋本，皆有律文可據，某居士自有師承。仁者勿得以俗情阻之。
問：不殺生，不吃肉的佛弟子在團體生活中，很不得已被人所託代買代煮腥肉。您認為這樣做有果報嗎？犯佛規嗎？（鍾雲昌）
答：團體生活，亦有分別，如自己擔任炊事，受上峰指使，對於三淨肉類，可以方便。如不負此責任，又非上峰指使，遇此事件，可以婉謝。再佛徒如已受戒者，凡惱害眾生之職業，如獵槍，鳥籠，釣網等具，屠沽廚宰，漁獵等業，俱不應為。縱不受戒，為此亦是邪命。
問：佛教徒買愛國獎券是否犯賭戒？(張進添)
答：此乃國家經濟政策，不能作賭博觀。初學既未受戒，不明戒相，暫難解說，但在家人擁護國策，買之無妨。
問：不明佛法及諸外道供奉觀世音大士，並且每年誕辰作種種殺牲，祈建醮壇法會，殺害生命不少，為何仍會有種種好兆？如起建法會時天氣晴空萬里，或乃至法會完畢時下雨。（呂明長）
答：不明佛法者，及信外道者，能知供奉觀音，即是心中有佛，如一念至誠，自有感應。至於殺牲建醮，是其行為錯誤，普通人之業，善惡混雜，大抵如此，豈獨此一二凡外哉。至於所云吉兆，乃是台端誤解；此日雖然放晴，而天下之大，何能斷定為彼晴耶？此日落雨，而天下之大何能斷定為彼雨耶？況以晴為吉，則雨即凶，以雨為吉，則晴即凶，而一日之間，忽晴忽雨，又統呼之為吉，是惑也。
問：居士不得讀比丘戒，此語是否出於佛說或祖師說乎？(張君)
答：區區於律學，並未深研，但於受戒時，將傳比丘大戒，居士一律退出，且不准竊聽。又聞戒師如此吩咐，不許閱讀，知是佛祖遺規。載何經典，未學者不能指出矣。
問：比丘戒既不得讀，自然亦不能看，豈不違背法門無量誓願學乎？(張君)
答：法門無量誓願學，是其原則。比丘戒是比丘專戒，無與白衣，居士閱之，則見比丘之過，反生自己障礙，閱之無益而有損也，此是例外。權實之間，各有方便，事理始臻圓融。
問：若不能看，至於欲印戒本時，將如何校對乎？(張君)
答：戒律有開有遮。印刷戒本，工人校對，是職務上之特許，非同居士故違而閱也。
問：佛陀定制，比丘乞食，但各家施主，多非茹素，討得之飯菜是否可以方便吃葷？（黃涵）
答：在印則有施葷腥之事，然受者有食與不食，非可一例而言也。我國乞食之制，並不通行，偶有此舉，凡肯施者，皆知佛制茹素，未嘗以肉布施，乞者見肉，亦不肯受。
問：製造腐乳必入以酒，但向來所見茹素之人，必食腐乳，又冬菜一物，亦是有點蒜汁，上項兩物，可否方便食之？茹素之重點，則在於戒殺，雖食之，料亦無傷大雅 。若說嚴格一點，空氣與水中之微塵眾生，人人都避不了殺之，是否有？當乞示。（黃涵）
答：萬法在心，酒與蒜汁，乃係調味之用，非直飲酒食蒜也。不知誤食，無言可說，知而方便食之，視乎心安與否自定。酒蒜並無性罪，因其昏神動欲，制而遮之。不受佛戒，則可隨意，若已受戒，即須遵守也。水中生物，律有絹濾明文，空氣中生物被吸而殺，乃不可避免者，戒所不制，與可避免者而行殺，慈悲何在 ？制戒俱含深意，非可粗疏觀之，世律殺傷，尚有「不可避免」，「正當防衛」，種種之體貼。佛戒精微，自有開遮規定，不勞後人橫議也。
問：本人見一蜘蛛網捕食小飛蟲未知如何處置，如讓其食之，即為見死不救於心不忍，如不與食，時久蜘蛛必餓死，此即是間接殺生。此上百思莫解，乞開示之。（廖清華）
答：此應與分緩急，當前剎那，飛蟲即有生命之危，一念慈悲，救之是也。蜘蛛剎那不食，生命何傷？並非吾人時時刻刻守住蜘蛛，使不得食，何得謂間接之殺乎。倘欲充分圓滿，可於彼能食之品，散其網上，是禁其造業之因，而與正命之助也。
問：在家佛徒有一部分收徒弟，這是什麼原因？（莊慶賢）
答：百工雜技，收徒傳藝，學者設帳，開講受業，此為有道有技者，應為之義務。若佛教之皈依，則與收徒性質不同，皈依僧，乃皈比丘眾之團體，非個人收私徒嗣。其受人皈依之比丘，即僧團之代表。在家佛徒，未入比丘僧團，受人皈依，直是未明律儀，自己妄作，還有甚麼原因？
問：當寺院住持的大部分有素食，但是有一部分並非素食，可以嗎？(莊慶賢)
答：寺院主持，為一寺之模範，既不素食，自不能倡導他人持戒。可與不可，須問精戒律之和尚，區區是白衣，不明其中精義。
問：出家人有一部分出家後因為家庭關係不得已退寺院回家，以後有什麼障業否？若有障害之時，要用什麼方法來補救？（莊慶賢）
答：既已出家，似不必再回家問事，果有不得已者，律儀於回家規矩，均有明文，不致發生障害。如有障害，依照律儀自處。
問：有一名受戒者，要說他人是是非非，有犯戒否？（莊慶賢）
答：在五戒為妄語，在菩薩戒為毀他，是皆為犯。但說人是非，應分當面勸告，與背地毀謗之別。如進而言之，縱不受戒，說人是非，或傳播謠言，亦非君子所為也。
問：無論塑畫佛菩薩像，悉不能破壞，犯之，等於出佛身血，要墜無間地獄，至於佛化月曆一年一換，舊的當如何處置？（張君）
答：宜與經典同置一處，或焚化埋於淨土，或送諸清流，均無不可。
問：佛戒殺生對于老鼠，蚊，蠅等害蟲是否亦在戒之列？(林正考)
答：凡含識之類，皆包在內，(即動物)不問其身體大小也。
問：受菩薩戒優婆塞，吃蛋類或補酒有無犯戒？（林正考）
答：皆不宜用。
問：婚禮可在寺院舉行嗎？並請和尚證婚嗎？（林正考）
答：佛教以清淨莊嚴為主，非同其他宗教不戒男女之事也。如在家佛弟子結婚，可在佛教所辦之公共機構舉行，較為權便。蓋禮儀一事，以前政學人士，皆有定制，居鄉在野，亦依一鄉之俗，是有準則可從。今日禮尚未制，俗夾西外，甚難言是非也。雖然，在他人固無可不可，聞佛門中之律儀，今仍自守未隳，許與不許，當有含義可尋。區區係在家白衣，不懂叢林毗尼之儀，此問題希向知者詢之。
問：戒殺「生」，「生」之意義為何？(陳泰樹)
答：生是指眾緣和合之身，此身有一段時期之壽命，為之生命，簡言之曰生。
問：「生物」即相，相若空，何以要戒殺生？（陳泰樹）
答：「生物」即相空，理論不錯，但其生命時間，情識寄託之，識有見聞覺知，情有喜怒哀樂，殺之刺激其情識，彼情識即生痛苦，而又斷其一段時間之壽命，故不忍殺。我亦生物之一，雖能解空，尚不能看破，因知覺痛苦， 愛惜生命，彼不解空，焉能不愛生命，以己體他，故倡戒殺。
問：在家弟子有受了菩薩戒後，有持八關齋戒，但是六齋日可能守，三齋月不能守，是否有破此全戒？（心融）
答：如未發願持三齋月，不持不為破戒。但已受菩薩戒矣，理應長素，縱一時不能作到，亦應習而漸近為是。
問：曾經聽一位法師說，凡要出家必須經過父母應許，而可正式受戒出家，今家兄逃家歸佛，其師是否可以收留？不然，又要怎麼處置？(蕭國雄)
答：某法師之言，自有根據，至令兄所投之師，究如何辦，他人亦難預測也。
問：有人專靠漁業為生，不能轉業，但肯念佛，如臨命終時得到一心，能帶業往生否？（江寬玉）
答：殺他生命，養我生命，我之生命，由殺他而活，此種生命，不得為正。學佛以前迷於正理，情有可原，應作懺悔。念佛以後，則宜思改，否則廣結怨讎，恐為一心之礙。如果臨終無礙，念到一心，既一心矣，焉不往生，但心一不一，不是徼幸之事。
問：以三淨肉加工製品，為職業者，有無罪過？（江寬玉）
答：先操此業，而後學佛，一時難改，可以加製之時，念佛持咒超度，此亦不得已之方便。若先已學佛，而後業此，則不可也。
問：飼養非食品之家畜家禽，為副業可否？（江寬玉）
答：非食品者，指何畜禽，得非供人玩賞之禽獸乎？此種禽獸，如非係能害他動物者，及不受籠鎖囚困者，可以通融。
問：路上或公共場所，遇到遺失之錢物，不值報警，撿起捐作善事可否？（江寬玉）
答：物非我有，我自無權處分，既不值報警，可以不問不撿。區區之意，凡能捐作善事之物，無不可報警也。
問：女子為學佛，或為家計，要節生育，或竟斷生育，可這樣辦否？（江寬玉）
答：女子為家計節斷生育，是其家庭經濟問題，他人不便代議。如因學佛為此，則必得其舅姑丈夫等同意。不應擅自為之。蓋以世俗娶妻，皆喜多得子孫，如擅主張，定引起家庭之變，佛教亦蒙其無謂暗影，不可不慎。
問：東洋和尚帶妻食肉未知根據何種理論？信佛念佛而不依佛所制定戒律是否屬於犯戒？此類出家人是否可以瑜伽師地論，名之為「相似菩薩」？（茆茂盛）
答：受戒者而違之為犯，不受者，無所謂犯，但有應得之因果在。區區但聞，地前之三十位，發類似真覺之智慧，而能制伏煩惱者，為相似菩薩；居士所問者，恐非是。
問：因病而食未與公雞混飼之來亨雞蛋，在持戒來說，可否通融？（茆茂盛）
答：彼蛋果無公雞同居者，可以通融。
問：放生不照放生儀規，功德是否亦無量？乞賜示。（陳燈逢）
答：放生者，救其身命，行儀規者，度其慧命。然儀規豈能人人盡會，只能誦一種咒，或不會咒，但與念佛，為說三皈依，功德即無量矣。
問：蚊蟲飛入吾人之眼睛致死，是否吾人之罪過？（陳燈逢）
答：我無殺心，亦無設備殺機之過，安得有罪。彼飛蟲之喪生，猶不慎者，失足墜水，水不負責，失足者不幸而已。
問：曾聞明佛理者言，懷胎一，二月內尚可為方便而墮胎，因識神未定故，不知此人言對否？(彼之方便乃指宏法事業，因大而捨小故)(林慧明)
答：先莫論某明佛理所言，對與不對？偶然提此問題，命意何在？又於括弧內指為宏法事業，因小捨大，似是現在實有此事。是否夫妻，因何墮胎，事實不明，不敢率談空理。
問：我們佛教徒，是否亦須拜諸神呢？(如媽祖城隍者)(陳燈逢)
答：拜拜與皈依不同，拜拜只是君以恭敬之禮貌，佛教重平等慈悲，不問天神鬼人等，應該一律加以禮貌。皈依是奉信其教，佛徒戒條只奉信三寶為正。奉他則為破戒歸邪。
問：宣揚佛真理，為徵信起見，可否對人說，親見佛說法？(陳燈逢)
答：佛戒妄語，此事絕不可為，為則狂亂招魔，造罪無窮。
問：有個禽蛋，假使讓其孵化，則製造生死，食之者犯戒，置之不理是殺生，請問有何方法，使其圓滿？（陳燈逢）
答：無盡世界，六道製造生死者，豈止無量恒沙之數，居士能一一斷其生機乎？此卵有禽孵，生不關居士；此卵無禽孵，滅無關於居士。果發菩提，彼生應與以法布施，彼滅亦與以法布施。倘取而啖之，既知犯戒，又何苦為，不干己事偏招事，戒有明條，偏犯戒，本自無礙，偏問圓滿。
問：持心梵天所問經：「梵天白佛，何謂親近如來行？佛曰：寧失身命，不毀禁戒。」如父母耄耋，氣虛多病，必以烹雞滋補，在家菩薩，為事父母，則不毀禁戒否？殺而烹之否？（吳明安）
答：雞能滋補，純是俗論，富人日食雞豚，未見個個健康，是其明證，且亦不合醫理。既是尊親樂食，不能於平素講解因果，使親增福延壽，只有隨緣，為君方便說之。佛說有三種淨肉，乃「不為我殺」「不見殺」「不聞殺」也。簡言之，即市場內有殺就之雞豚等，可買來烹而供親，此亦食之不盡，又何必親手殺也。
問：夫妻居室，在家菩薩戒無忌否？（吳明安）
答：在家學人，只戒邪淫，夫婦同居，不在禁例。但齋日，佛菩薩誕日，先人忌日，父母與自身生辰等，亦當守清淨也。
問：何謂七遮罪？（吳明安）
答：大乘之七逆是，犯此七逆之一者，遮之不使受菩薩戒，故名遮罪。七遮為：一出佛身血，二殺父，三殺母，四殺和尚，五殺阿闍黎，六破羯磨轉法輪僧，七殺聖人。
問：後學自信佛以來，即持齋戒殺，唯感八正道中有正命之誡謂毋邪命營生。後學在此處經營腳車店，兼發售部分汽船發動機零件。唯此方汽船，絕大多數為捕魚船，用以載客者極少，如售其機件，恐有間接助彼捕魚之嫌，殊感 徬徨。請問大德如此售賣汽船發動機零件有無違反正命之道？如不可，當即收盤船機，專售腳車可也。（黃清榮）
答：區區對於貴處生意狀況，欠缺認識，然於居士顧念正命之道，深致欽佩。如「收盤船機，專售腳車」，於營業收入，無大影響，仍是改業為佳。蓋汽船機件，固非殺生之業，惟此船專為捕魚之用，則變為漁獵工具，自與正命之道不合矣。
問：五戒之中以戒殺生為首，其重要性可以想見，然弘一大師書簡五二頁致鏐滌源居士函中云 ：「應先受不邪淫不飲酒二戒，其餘緩受……」依理應先受不殺生戒才是，弘師把不殺生戒反列為緩受，不解何意？(廖清華)
答：現在版本不一，頁數自不相同，雖不檢查弘師書簡，竊以推測其意。佛與祖師度眾，皆如良醫擬方，應病與藥，善巧多端，鏐居士為人，當係一時溺於酒色，故弘師先以戒淫戒酒告之，若夫戒殺為首，依而傳之者，通也，先以酒婬誡之者，別也。鏐病在於酒色，反教以戒殺，便同手有病創，而竟向腳上敷藥也。
問：長素者可否飲牛乳？病時若一定要吃有加肉之藥可以嗎？（陳燈逢）
答：牛乳非殺生所取，可以飲之。病時用藥，必用動物，應採五淨肉法，而作藥想，不宜殺生作藥，或殺生以充調補之品。
問：近日起有實行五戒之想法，於餐廳對魚肉等竟而不忍食，這對於營養等均是問題，且不便亦是苦惱。（陳朝福）
答：不忍食眾生肉，足見夙生有大根器，然肉類實不衛生，為科學之近代進步，菜豆之維他命，確有勝過肉類，而且不含毒素，不生惡疾。美國人近日甚多不食白脫油，而用植物油代之，謂動物油，能使血管硬化，肉類易引肝癌，如此觀之，何營養之有？目前不過方便與否問題，不能斷肉，只求戒殺，或食三淨肉，或食肉邊菜，悲心日以長，功德日以增矣。
問：佛教最忌殺，蓋一切有情眾生俱有佛性，與我平等。然則如蚊蠅跳蚤之類，為疾病媒介，不殺將為害人類健康，乃至無法生存；殺之又與佛理相悖（此點僧眾意見也頗不一致），故社會人士挑剔佛教最著者亦為此點，認為佛教有違科學常識。老師高見如何？（羅劍仁）
答：天下萬事，互相矛盾，豈只此一端，要在善巧防範而已！如必提倡殺彼存己，即是造成鬥爭之途，達氏謂之競爭生存，實則是競爭死亡也。若講平等，則萬物應當並育不害，儒家尚有此思想，非獨佛一家之覺也。倘知防範，便一切解決。佛理本自圓融，不須呆板漢意見紛歧，而事情挑剔者，更不足重視。防範之道，其理至微，相安無事，捨此無他。君如不信，今擬一問，請看古今有國者，後之亡國，不亡於外敵，即亡於內亂，是外族及內民，皆為國之害物，若預為保國計，應當先將外族及內民一律殺掉乎？
問：無意中打死蚊子，在不覺中踏死螞蟻，是否犯殺戒？（楊周玉嬌）
答：此是無心為惡，只是粗疏，但稱過失，非是故犯。
問：受戒者在一、二項情形下犯戒時，是不是比沒受戒的人受更苦的輪迴？（楊周玉嬌）
答：殺盜等惡，不問受戒與否，凡造之者，皆得受其相當之報。惟受戒者犯之，乃是忍力不足，偶爾一為，其罪尚薄，不受戒者，不知其非，時常造惡，其罪漸積而厚，惡薄者受苦報薄，惡厚者受苦報厚，義理顯明，可推而知。但受戒者，偶爾犯破，可極懺悔，以報後效，否則犯罪雖較他薄，卻加犯戒欺佛一罪耳。
問：朋友園裏種有美麗的花，適遇無人在家，無法向他要，而擅自將花折回供佛，是否犯盜戒？（楊周玉嬌）
答：物非自主不問屬於何人，不與而取，即名為盜，至其盜後若何用途，皆不能原其盜罪，不過物之大小多少，各有輕重之不同而已。
問：「在家律要廣集」卷三第四十頁第九行有段：「若優婆塞共淫女行淫，不與直者犯邪淫不可悔，與直無犯。」既然「與直無犯」，優婆塞就可涉足綠燈妓女戶尋樂 ？此節難解？請老居士破疑。（李榮棠）
答：戒律之犯，在原則上即是犯矣，或情節不一，而有輕重不同，故於犯戒情節，制有可悔與不可悔之別，可悔者可通懺悔也，不可悔者，不與通慚悔也。此條云「不與直者犯邪淫不可悔」是言犯不通懺悔之罪，「與直無犯」是言無犯不通懺悔之罪，非言不犯邪淫也。犯戒者，雖有許新之懺悔，然舉行懺悔，不有至誠慚愧，則無所獲效，因事懺禮繁，理懺心難消滅也。
問：在家學佛，未受菩薩戒，可看菩薩戒條否？在家禮佛早晚兩課未定時，聽說功德甚少？(黃仁敬)
答：菩薩大戒，通於出家在家，而出家與在家四眾，立場亦有不同。律儀只限在家之人，不看比丘戒文，若菩薩戒律通乎緇素，在家人雖未受戒亦不禁看。
問：受戒後應素食，但家人恐烹飪麻煩則反對，弟子吃素如何處理？不受菩薩戒對念佛往生有何障礙？(鮮純賢)
答：佛法素餐，為不殺眾生耳，食人之食，或食不自主，亦有通融之法。必不得已，可食肉邊菜，再不能則許食三淨肉，以不傷慈悲，開此方便。至云往生與戒，亦不能呆看，經云「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根者持名正行也，福德者持戒散善助行也，然有五戒亦佳，不必定受菩薩。障礙與否，在乎正助之真實，不尚名相，此又當自警毋誤者。
問：在家必讀內典「優婆塞戒經受戒品」第八頁第一行「五者不得壓油」。在家居士非經營事業不得生活，壓搾黃豆，花生而成油為業者，非殺生為何不可？(李榮棠)
答：壓油之法，中外古今，各有不同，古時與外土，搾油之機，與其壓取，謂皆殺蟲，受戒之人，制不許為，但其具若何，須加考據方知。若今見者，似無殺生之象，居士如欲營此等業，可向傳戒師請求方便。
問：同右第十頁第十行，「優婆塞受持戒已，雖為天女，乃至蟻子，悉不應殺。」此段中「雖為天女」不了解，請解釋。(李榮棠)
答：此條在他版本，天女係「身命」二字，查清陳熙願居士，所編之在家律要廣集，亦載是品，內有蕅益大師之箋要，在本條下，亦係按「身命」加注。歐陽大士所採，不知其所根據，是否校刊有誤，或另有版本，手中經少，存疑可也。
問：同右第十四頁第四行「若優婆塞受持戒已，畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸，不作淨施求受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。」居家士女畜養六畜怎樣作才是淨施求受戒 ？請說明。(李榮棠)
答：淨施二字，古德亦是意測，謂對之施所需之財物，同與比丘。準此可廣之，法與無畏，皆可善巧方便，隨分施之。
問：臺灣印經處出版楞伽經第一五六頁第四行「亦常離麻油」。麻油即植物油，為何佛陀勸行者遠離麻油，這對淨行有何不可？難解。(李榮棠)
答：此亦第一問之意，參對可知。
問：在家菩薩戒本中「僧不聽說法輒自作戒第二十四」，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是何意？(顏貴聰)
答：此言宿學白衣，向新為僧者，行說法與贊歎事也，僧允許，而後行之，不允許，則止而不作，若強為之，即輒自作矣。以人言，僧為三寶尊也，白衣為俗卑也，以教言，說者師也居上，聽者弟也居下，而白衣妄自尊大，強自作師，是慢也，故有過。昔須達多長者，為新學比丘教讀，必先禮而後說，是僧聽之矣。
問：請問五辛指何物？（顏貴聰）
答：五辛指五種菜類，而有辣味臭氣者，即蔥，韭，蒜，薤，興渠等。興渠中土未來，或今日已有，而譯名不同，但凡辣而臭者，即不宜食，以其昏神而多刺激也。
問：我是個受五戒的佛徒，曾在佛前受戒時，向佛禱告不戒煙及吃長素（中市靈山寺）自四十七年冬供三聖佛像，早晚拜佛念佛（每日念佛萬五千，彌陀經兩遍大悲咒十遍心經一遍（僅逾數月，而不能吃煙（乏味不戒自戒）嗣又經年後，忽不能吃肉食及魚蝦等。原擬不吃長素之願，又改吃長素矣，復於本年二月下午不能吃飯（不消化）而改為早吃粥午吃飯，過午不食，這都是不持自持，不戒自戒，不過在目前，獨自個人自由生活，當無問題，如將來環境轉變時，又不知怎樣？但現在有以下三個問題，敬祈示知。（周星元）
問一：未受菩薩戒者，是否可以持午或八關齋？
答一：貴居士自是夙根深厚，故能善緣增進，五戒為戒之根本，功德無量。持午雖不受戒者，亦可為之，雖不明其戒相，但亦有益衛生。八關齋亦如是，凡曾受皈依者，可皆為之，進則未受皈依之人，亦許其受，蓋善欲人進，不加限制也。
問二：持午與吃八關齋其功德孰大？
答二：八關齋乃出世之戒，戒事多而嚴，持午僅一端耳，自不及八關之殊勝。
問三：持午可否吃牛奶或果汁或補藥等？
答三：持午不禁飲水，凡純液之體，可以通融，牛奶果汁許進飲，補藥亦如之，許飲湯液，實則過午不食，並不影響健康，眠無宿食，當益脾胃。如晚間有勞作者，可進牛奶補藥等，以其有消耗，需要補充，倘即昏便息，則不須多事矣。
問：供奉佛像如果供奉於房中（我的居室既用作書房又用作睡房）是否不當？是否不淨？是否褻瀆？但我希望佛堂在身邊，如何辦法？請賜答以釋懷。（蔡崇祈）
答：心存誠敬，事取圓融，一房多用，不妨供佛，但取一布，在前作幔，瞻拜課誦則啟，晚間眠時則遮之。
問：在家居士被請去給做佛事，（即念經）可否拿主人金銀，否則金錢全部布施寺院回向功德？（黃永霖）
答：在家專修，為了生死，不宜多事，外赴經懺，倘係親友，助念乃係義務，不應受人襯錢，錢不應受，強受捐出，亦是非法。
問：愚人前與一女人來往甚密，至今漠不相干，數月有餘，但每逢境遇，憶起倩影，辛酸湧涌，念佛號也難解消，不知有何法來控制？（黃永霖）
答：此真心魔矣，法弱魔強，足見淫業未消，道果亦必難成。倩影者，三途之門戶，不自猛斷，佛亦無能為力矣，可懼哉！可懼哉！
問：學佛修道之在家身為居士者，如未可能素食，但他人問起作何答呢？（蔡麟定）
答：佛制素食，為慈悲不殺耳。倘初學之人，肉食習氣未能驟改，方便之法，許食肉邊菜，再不能，許食三淨肉，即不見殺，不聞殺，不為我殺者，居士既與佛有緣，宜先戒殺，方便食三淨肉，便有功德也。應如是作，應如是向人說。
問：虛雲和尚畫傳有云，樟樹求戒，樹屬無情類，何有神力求戒，古人曾云古樹有神，不可析，若然吾等在日常生活中，皆用樹木作柴薪，這豈不是亦犯了殺戒嗎？（朝新班）
答：樟樹求戒者，乃依於樟樹之神鬼也，古人云樹有神，亦同是理。如國家組織，有院部省局等長，長指主院部省局等之人，非謂院部省局等之建築物也。採取樹木，用作柴薪，乃取神所依，非取神之肢體，樹與神異，不得謂犯殺戒。然有例外之事，不得不慎，物老為怪，故有魑魅魍魎，植物之上，每有寄生之蟲，自應採之擇處，燒之有時。
問：佛經殘破不堪，與舊佛刊堆積太多時，如付火焚化不知對佛法有無褻瀆罪過？燒過紙灰，如何處理？（鍾潔園）
答：此事古德有訓，能補則補之，否則覓淨土淨水，焚之瘞之。經為法身舍利，焚瘞收藏，不使受穢褻，非惡事也。
問：每種動物都有靈性，而眾生不應殺，然而像蛇雖有靈性我們碰到它也不應殺而放生，可是它不會不咬人，我們雖放生，他也會咬其他人，這怎樣不殺，又蚊蟲它是傳染病之媒介，為何不該打死呢？(薛燈煇)
答：本刊十數年來，答此一問題者，不下數十次，各載問答類編，倘有不明，可請自檢，下問與舊答者，義意無異，恕不奉雷同之語。
問：佛弟子最少限度須要受五戒，對於酒一戒，藥方須用到酒部分同服，是否犯戒？(鍾雲昌)
答：隨喜信士，實行受業，結緣皈依等，統可稱為佛之弟子，能受戒者，更為正式也。然五戒之受，亦分半少多滿之別，已受戒酒者，病時取酒配藥，不名為犯，前人已釋之矣。
問：水稻及果樹，青菜等有種種的蟲害很多，如果不用農藥噴射，將會被害枯死，如用農藥噴射，又犯十戒之首，進退兩難應如何是好？農夫在田畑操作，常將蟲蟻等種種小動物誤殺致死，是否亦犯十戒之首罪？(鍾雲昌)
答：戒殺問題，十餘年來，問者累累，大致問意相同俱皆分別答復，尊問二條。仍涉其範圍，祈檢佛學問答類編，不便再重複其辭。
問：利用語言之伸縮性與圓融性是否犯妄語？如昔之高賢，稱病謝客，雖無身病，而豈無心病？故似妄而非妄矣，然而人誤以為妄語，應否負其責？（王心普）
答：戒本有開遮，利眾之行可開，律有詳釋，亦是菩薩行權，可偶為之，非可常作，如事事開之，何必受此。所舉稱病謝客，固可自圓其說，但為何而謝此客，應問自心之公私 。人以為妄，是就跡相而言，既依跡相，不得稱誤，負責與否，應省自心。
問：必不得已而食三淨肉，於物命之族類有無擇乎？(王心普)
答：許食三淨肉，意在慈心，殺生折衷通融，乃為情不得已，暫時方便。物命平等，安有分別，故無載有何肉可食，何肉不可食之明文。此不過斷絕直接殺生，培養慈念，實仍不免間接負責，食時當生慚愧，明乎此理，自應以平素常食者為限，未曾食者，不必再與結惡緣也。
問：若在天氣炎熱時誦經可以持扇驅熱否？(林寬修)
答：總以不搖扇為敬，但亦不無通融之處，若是自己閱經研究，於時似無大礙，若是正式課誦，以不用為宜。
問：常聞人一開口就說「誦經」，照文字解釋「誦」(背念)我們不會背念。「而說誦經」。豈不是有附帶妄語否，若說「讀經念經」又感到有些不慣。不知說那一句為合適？(江寬玉)
答：語言有不按字書者，亦有方言與字書異解者，行而久之，已成公認，此之謂隨順語，亦是習慣通融，如是者心無欺騙，不得認為妄語。例如我法兩俱無，經首反冠以「我聞」，經名反定曰「妙法」，豈皆妄語？今眾讀經曰誦，只是習慣隨順，以「我法」事證，不得謂妄語也。
問：每周一到圖書館來參加念佛須帶課誦本，可否放在上衣袋內，是否算不尊重經典，若然可否用紅（黃）紙包著帶來？（鮮純賢）
答：小本經書，放入上衣袋內，尚無不敬，若大本者折捲屈曲，便失敬意。
問：研讀經典在環境比較複雜之處，（如市場內）是否為不尊重經典？（鮮純賢）
答：此須視個人生活狀況而言，如限於經濟，僦居湫隘，或鄰近屠場，汙臭蒸薰，乃是個人依報，非是委淨投穢，何可為境所障，不求上進。須知心淨土淨，心穢土穢，但求收得住心，萬境不妨隨緣。
問：六月廿日民航機失事，陸運濤夫婦罹難，有吳申叔先生贈予舍利子兩顆，放於死者口中陪葬，事屬初聞，未知是否如法。按舍利子極尊貴，怎可與腐尸同葬，似有污聖之嫌老居士以為然否？(翟孟秋)
答：凡以人物，納入亡者棺中，或入墓內，皆曰殉葬。惟陀羅尼經被等，意在以法超亡，則與殉葬者義有不同。舍利種類非一，有佛菩薩，及出家在家四眾之別，總之皆是人體，而非經咒諸法，無超亡之成文，有殉葬之嫌疑。若以俗理論之，似屬不敬，區區於佛家掌故，所聞甚少，是否前有其例，而不悖理，尚希另詢高明。
問：佛制「過午不食」據佛在世時，及其弟子出外托鉢，由舍衛國歸回精舍，路遶七，八里，歸時亦已過午了。觀及現在持午的人，食時不能超過中午十二點，如此是否符合佛制否？(江寬玉)
答：路之遠近，而使食不過午，必有預定次序，控制時間，此不必我代過慮。
問：佛教徒居士身，食方便之人與素食之人，末知修道有差別否？聽說做佛教徒若不素食不能悟道不能解脫，而且再受結怨因果的果報，猶違背佛教，此語真否 ？像六祖過去食十餘年肉邊菜，這豈不是不能悟道，且不能解脫否？想當居士身，對於素食隨人方便可以嗎？相信眾生是相剋，若過固執，我們佛教愈衰微之嫌嗎 ？請慈悲釋疑。(林朝中)
答：學人根器不同，下者但知修福，上者乃知修慧。福指有漏善事，此僅能得人天福報，而不能了脫生死。慧指出世大道，不但滅罪增福，且能超出輪迴。即以素食一端而言，亦分福慧兩面，若存心慈悲，不忍眾生流血，斷絕肉食，是謂行善修福。若為六根清淨，不染味塵，而不貪食，是謂修道求慧，初學習深不了道理之人，佛許其食三淨之肉，了解深時，自然會斷肉食，不正式受戒，並不強禁食肉，可以方便也。再佛教興衰，不在盲從之多少，而在四眾之道德學問如何也。
問：佛教徒兩人有一天到溪邊遇到一位女人，女人無法過溪，致要依賴兩位佛教徒帶過溪，起初甲乙兩人相讓，甲帶女人過溪後，甲不著女人在心，但乙有著女人在心，未知兩人何人犯戒？請解疑慮。（林朝中）
答：此舉說事簡單，論理則極複雜，心不著相，方便攜女渡河，善之善者也。攜女渡河，是濟人之危，心雖著相，而嚴守自身，不起邪心，亦善之次也。心著相，起邪念，但不忍見人之危而不顧，攜之渡河，是善惡混雜也。心著相，起邪念，攜之渡河，別有存意，非為救危，是純惡也。曾受戒者，方能曰犯與不犯，未受戒者，無戒可言，只是造罪而已。
問：小兒持長素數年，弟子常用無公雞的蛋，補其發育可否？(江寬玉)
答：此兒大佳，定有夙根，可善為教養，使其遇緣前進。欲使其身增加營養，無胚雞卵，可以方便。但營養之物，實不在此，青菜，豆類，牛乳等，均極豐富，各有多種維他命。倘身體欠健，可請醫師檢查，缺乏何種，補養何種為宜。此答非言無胚雞卵不許吃，乃言營養不專賴此也。
問：住房不大，佛祖供奉在房內，此房是個人房，無男士在此房睡可以否？(王郭韻端)
答：單人所住房間，而無男女不淨，便是安靜道場，供佛甚好。但在房中沐浴及睡眠之時，宜用淨布，在佛前遮當，更表恭敬矣。
問：沒有剃髮鬚的男女眾，是否可以度徒弟嗎？(冬琴)
答：「度徒弟」三字，意義不明，自己收徒耶，或是勸他皈依佛門耶。若言「皈依」二字，乃是皈依佛法僧三寶，擔任此事者，必須正式出家之比丘僧尼。因僧者指僧團而言，在家者不是比丘，雖然吃素住廟，仍是白衣，不能受人皈依，事不如法，兩招罪過。
問：鄙人長齋禮佛，日吃雞蛋一枚，或謂可吃，或謂不可吃，究竟如何？（趙蓮）
答：居士既已長齋，功德自然無量，雞卵在原則上，不宜食之，以其雖無血毛，已有神識，仍在殺生之列。如為他種原因，不能斷除，可檢無雄雞相乘之卵而食，是中無神識，即黃上無胚盤者，用之無傷。
問：持過午不食戒，怎樣持法？我又沒有持長齋，我是個家庭主婦兼職業婦女，吃午餐常在過午，晚餐要吃什麼？什麼不可吃？(魏菊子)
答：既尚未持長齋，暫不必過午不食，家中事忙，不能正午而食，只有隨緣，不必勉強。但能不殺生，或持六齋，進而十齋，再三長齋月，各有功德，所謂持一日齋，天下殺生無我分。如作到長年齋，其福壽便無量矣。然在未持長齋以前，於非齋日，亦不可殺生而食，宜隨緣食肉邊菜，或三淨肉，漸培善根，改食肉習氣，待到慧開福增，自然不欲食肉矣，到彼之時，再學持午不遲。
問：佛弟子是否適宜作養洋鳥之職業？（葉天生）
答：佛法慈悲為本，與樂為慈，拔苦為悲，固不許殺害眾生，且亦不與惱亂。養鳥售賣，雖不殺害，因閉籠中，等於置諸囹圄，失彼自由，惱亂極矣。羅睺羅尊者，前世曾塞鼠穴，當生便久處胎獄，事有前鑑，養鳥決不可為也。
問：持午每月卅天，八關齋每月僅六天，其功德則比持午功德高超，其理由安在？（我持午已三年擬改持八關齋如何？）（周星元）
答：持午固多功德，不過一齋，八關乃是八戒，其力自大。且八關之戒，乃諸佛出世之戒，極為嚴格，故教普通人僅持一日，可見難得繼續恆久。此應檢閱經文，始知其法之嚴，戒相既為佛行，自然功德殊勝。一切戒相，雖能盡持，尚須加持八關，可見其要矣。若夫虛應故事，不合戒義者，乃係行不如法，便當別論。按此法只許受持一日一夜，雖云月持六日，但須多持，並非不許，然持此者，亦非要棄去他戒也。
問：優婆塞戒經六重二十八輕，江味農居士說其為菩薩戒之一種，再進則受梵網經之十重四十八輕。不知六重二十八輕是否為菩薩戒？普通法師平日可否授戒？(德明)
答：六，二八，及十，四八，皆是菩薩戒，不過簡繁難易有別，故曰再進。至云法師傳授，俱有一定之規範。戒重律儀，必以敬重為準，否則不得也。所言「普通」二字，難測其範圍，總之未受比丘戒者，或不諳傳授之法者，皆不可僭分為之。
問：亡家做七請念佛班去誦經，先用素菜後拜葷如這樣有效否？有功德否？(詹金枝)
答：逢七誦經，為助功德，殺生拜葷，是增罪業。雖在誦畢拜葷，亦是意先不淨，為善不終。此等於煮飯已熟，投以鴆毒，智者不為也。
問：有人說，說出來做壞事，佛弟子不能說出來；又有人說，說出來不但沒有罪，還有功德呢！因做壞事的僧人，知道有人曉得，他就下次不敢再做了。(聶雲霞)
答：在家弟子，不言出家二眾之過，戒律列有正條，言之是自犯戒，自先不能守戒，有何功德。如果出家人有過，社會自然十目所視，十手所指，督之已嚴，不必過慮。再者言過與規諫有別，言過者明揚人之非也。規諫者暗勸人知省也。此二舉分善分惡，乃世俗交友之道，尚須慎選而行，故言過一事，須明其義。
問：某某人愛看大腿舞以及看電影，請問他們犯戒嗎？（聶雲霞）
答：大海之中，魚龍混雜。讀孔子書者，亦有王莽曹操秦檜等，何辱於孔子？世出世間聖人只為眾生顛倒，故不惜千言萬語，誘掖上進，譬如良醫為人治病，服與不服，醫生何能強迫，但因果不虛，誰作誰受耳。
問：優婆塞戒經六重二十八輕戒中之第十七失意罪：「若優婆塞受持戒已，畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸，不作淨施未受戒者，是優婆塞得失意罪。」所說「不作淨施未受戒者」，是否指不作無住布施於未受戒之人 ？懇請開示。(趙蓮)
答：淨施者，施而不求報也。凡養牲畜，多是使其為我勞力，此求報我，施不稱淨。優婆塞受戒後，本不應再事畜此，倘戒前畜者，能多休其勞力為佳，必不得已，作為親友委寄，代彼看養騎用。至「未受戒」三字，版本「未」有作「求」者，究誰有誤，在下書少，無法校刊，字既不定，解亦不敢。
問：同經第十八失意罪：「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水，及陸稼處。是優婆塞得失意罪。」所說「不求淨水及陸稼處」，不知何義？乞示。(趙蓮)
答：田作須用水，陸地旱時更須汲水澆灌。淨水者無蟲水也，恐傷生之意。聞古德種田汲水，皆有密咒，若水不能濾過，而經咒願者，似亦得稱淨水。凡此仍應專請律宗大德開示，方不致錯，在下雖曾受戒，當時實不能記清。今之所答，除參注外，餘皆望文生義而已。
問：同經第二十四章失意罪：「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，得失意罪。」所說「僧若不聽說法讚歎，輒自作者」，不知何意義？乞開示。(趙蓮)
答：此為白衣教新學僧受學而立，如受戒有學之優婆塞，雖能教授新學僧眾，然亦不以師禮自居。若僧不受其法，而白衣縱具熱心，不可強自為之，則所不許也。
問：同經每一失意罪之下，均有「不起墮落，不淨有作」兩句，不知是何意義？(趙蓮)
答：此是菩薩大戒，菩薩者菩提薩埵，受其戒後，必處處與菩提相應。失意者，謂失去菩提之意義。倘犯此輕罪，應即懺悔，改過自新，新即「起」也，此字對墮落而言，墮則非「起」，不起則墮落也。有作無作，等有為無為之意。受戒者已得無作戒體，如犯輕罪，僅與有為法不淨，並不染無為戒體也。
問：某甲已受五戒，點滴不飲酒，(即酒釀亦一滴不入口)已經十餘年矣。有友送甲洋酒，甲不飲擬送人，不知有罪否 ？犯戒否？如何處置此洋酒？(趙蓮)
答：已受五戒，是自不飲，若菩薩戒，更不許酤賣。然未受菩薩戒者，似不為犯，竊以送人，不如向酒商處賣之，得價作功德也。送人是以無益之事加諸人，似不可也。賣與人飲，是圖利而損人也，賣於酒商，是彼業此非我叫彼為此也。然亦不得已偶為之事，非自以之常作販也，後倘遇此相類之事，婉言拒之為佳。
問：安士全書內有賣齋立攝：麻城王某，長齋三載，忽染惡瘡心生退悔，友人曰：「公持齋人，佛天當默佑」。王曰：「持齋三載，招此惡報有何益乎？」友曰：「汝不能此齋可賣與吾否？」王問如何賣？「一日一分三年當銀十兩八錢」王喜，遂書券價，明日將破齋。夜夢二鬼罵曰：「一箇月前汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算返透矣。」立欲攝去。王請緩一夕，當退銀誓復長齋。明日呼其友索券。友曰：昨持歸，即於佛前焚化矣。王悔恨立死。請問持齋功德無形相，怎可能賣呢？（周慧德）
答：按理萬法皆空，相皆虛妄，即皆無相。但心造萬法，是其力用，力即願所發也。持齋是願也，捨齋亦願也，若說捨而無效，則持亦應無效矣。推之回向，懺悔等，無非皆心之願力，不皆無效乎？明乎此，不問安士全書所舉，是否有其事，然以理論之，心能造能轉，繫鈴解鈴，理實可通。
問：在軍中餐廳無素食設備，使素食者很是不便，某居士以前未斷肉食，次不忍食其肉，改食肉邊菜，經一段時候又感食肉邊菜仍不淨及不衛生，將伙食退出，自理素食，並須經常上街買蔬菜之類，常感不便，且每日三餐須到餐廳為值日官拿飯，彼時心常思餐廳的飯或饅頭可多拿些，待值日官食餘，可與自己素菜食也，每日如此，後感覺既無入伙，不得多取飯也。是盜。是貪。雖是素食無葷，但所食非金錢換來的東西，因此又入伙，想食肉邊菜，不再食值日官餘飯，再者不須常麻煩到街上買菜類，這樣入伙，食了幾天，感到葷油甚為難聞，當時又逢獅頭山放生會寄來「蔬食之益」獲得此書，內示素食的營養及肉食易患病和因果報應實錄。因而恐因懼果，並誓不再葷食。次又素食了，拿值日官飯也不再多裝了，願戒其貪而不淨之食，雖過得不甚方便，但心較安。若自己飯麵食完而不便去買，值日官餘有些飯可食否 ？想倒掉，生可惜否，食嗎？確想此食之不淨。(蔡麟定)
答：自己無力獨食，佛法原許通融，但心要守定，不宜朝三暮四。無論伙食，或是長官食餘，食肉邊菜便佳。
問：向公司，機關裡之負責管理者，要粉筆或紙張為己用，既得許可，是否犯盜戒？(涂貞光)
答：盜者，不與取之謂。凡所用物，即向負責人求，又受負責人與，此不為盜。但不愛惜公物，求索無厭，在世法謂不廉，於佛法謂之貪耳。
問：一般人都知道出家人素食，若施主供養當以素食。但居士乃居家之士，未必都素食。若是素食人，因事至親友家中，而被其請葷食，開葷，則違誓願，應當如何？(蔡麟定)
答：素食乃個人之志願，豈能因人而轉，有人請葷，婉言謝之
問：當第二期講座將結束時，我們這群小伙子要求皈依，那時老師您為我們講解皈依，話中曾提到在家居士不能為眾生介紹皈依，愚生翻了幾本佛典，並未見佛經中有此規定，不知老師是根據那本佛典，我們可假設 釋迦牟尼佛開一個商店，出家眾是此商店的店員，領此商店的薪津，當該向顧客們介紹此店商品的優點。在家居士他們是曾買過這些商品的顧客，難道他們就不能向別的顧客介紹用此商品嗎 ？老師您講這些話，一定有高明的用意，不是我所能推測，希望老師您能講明白一點。(陳政旻)
答：「在家居士不能為眾生介紹皈依」，此語屬聽錯誤，當時之言，是說在家人不能「受」眾生皈依，非說不能「介紹」皈依。「受」是自己接受，「介紹」是介紹與他人，一字聽錯，大有出入矣。
問：古德有說憐蛾不點燈，愛光明反滅身小生命，一夜之間枉死數量無法估計，未來因緣會遇時，對點燈人會受果報嗎？(鍾雲昌)
答：點燈之意，不在殺生，非如蟹籪魚罾，舉火引誘。不起殺意，自不為罪，若因副作用而殺生，可善巧方便以避之，如燈加外罩，或有他法。果能如是，反有功德，念念當前，轉妄歸仁矣。
問：建醮之事未知起於何年代，我佛經典內有沒有詳細記載。建醮如係佛家事，為何大殺牲畜普渡陰魂。也是外道所信仰作為，混雜在佛教內。如本省各地風俗十二年輪一次，建醮前幾天要素食，放水燈，起燈竿等節目，素食期滿後，始可以屠殺牲畜普渡拜拜陰魂。殺生是犯罪，如此普渡陰魂餓鬼被普渡者是否有益？同時亦有請出家人或道士誦經拜懺坐台等課目，這樣做法是否有違佛法？(鍾雲昌)
答：建醮乃中國道教之法，佛經無此。然道教之派別，亦有多類，其所做之事，自難一致，其間不免形成多神。俗民只在祈福，逢神便拜，至於佛天神鬼，並未分辨。實則祭拜歸祭拜，信仰歸信仰，竟成雖則祭拜，未必信仰之勢，不過雜亂無章之祈福而已。台端所見，只是此類，或偶有出家人參加其間，(出家人指比丘僧)恐係少數不明其理之人，被人邀請，當非主辦者。
問：佛教裏用的那些木魚，磬，小鑼，小鐘，鼓等等樂器為什麼不可以隨便打著玩，說打著玩有罪過，是什麼罪過呢？（陶民治）
答：此皆專為誦經法器，應加恭敬，若當玩具，便是無禮褻瀆。今設舉一例；國家制禮作樂，以教人民，雖不見古制，臺灣祭孔，當能聞之。廟中所陳琴瑟鐘鼓，非行禮不能亂敲，此其一。再軍中鼓號軍旗，乃一軍之令號，無故敲吹，持旗而舞，可乎不可，此其二。
問：居士業商（營布店）布類各季均具，普通布與毛呢品質不同，原因是毛呢類必須取自鵝鴨羊等畜生之毛製作，學人明知取畜毛，然乃一般人及佛徒普遍穿用。同樣的 ，喫肉與穿畜毛製布之衣同感否？素食者是否必念其所穿之毛呢？不得買賣亦不得穿用，以慈心憐愍減其製作？（蔡麟定）
答：只剪其毛，不殺其身，此與只取牛乳，不害其命，此類而觀，尚可方便。若嚴格論，佛律各有明文，飲食衣住，起居動止，皆有正條規定，受戒者皆當恪守，未受戒之佛徒，隨分隨緣而已。戒有開遮持犯，無不曲盡其善。
問：持六齋日，須過午不食，然公務人員在中午十二時下班，如此已過午時，是否不能食。過午不食，是何意義？(鄭朝信)
答：能持六齋，已大佳矣。如未正式受八關齋，雖過正午，尚可方便而食，正受則不許也。一者因為自不作主，二者不交一鐘，尚是午末。此事之義，各律師所解不同，有言為乞食不便者，有言免引餓鬼起煩惱者，有言戒貪窒慾者，各有其因。總之戒為佛制，明其義，持之固善，不明其義，守之亦有功德。如世俗法律，專家始精其義，普通人民不知法理，亦應守之。
問：佛戒殺生，調誠高矣美矣，然果切合實際生活乎。農人耕耘，例須除蟲，蝗禍之時，能不掃蕩？必不殺生，以何為食？或曰雖殺而意存不忍，勿長殺心斯可矣，誠思蟲蟻之輩能知農人意存不忍乎 ？或殺心熾盛乎 ？且不管如何，其受害則一也，當其受害之時自是悲痛萬分，何暇計較農人之忍與不忍，使有機會報復，定必一視同仁，何得謂為雖殺而意存不忍斯可矣？(李蓮階)
答：娑婆是三惡道之濁世，是殺盜婬之惡世，前來必有殺盜婬之因，現住即有殺盜婬之事，有此三事，不免三途，茲僅就殺一端而言，已成自然現象，佛為度眾生免墮於自然殺境中，戒使儘量避殺，減輕殺業。若詳言殺，情極複雜，有故殺，無意殺，不避免殺，不可避免殺等。又有自殺，為我，間接，助他，教唆，隨喜等。徹底不殺，唯佛一人，涅槃法身，無有一切殺事矣。我輩勢難作到，但應力避，如呼吸，行路，則殺無量微小動物，此屬不可避免者。如飲水，食穀，濾水耕田者，是我間接殺類矣。戒制比丘不自耕，有德及法許自耕，明乎此，無得無證者，力求避殺，即為守戒，故真發悲心，必求成佛。
問：戒有開遮持犯，為國而戰，殺敵無犯。今會有侵略國之士兵，奉命進侵別國，設其為佛教徒，何以處處進侵別國？理本不合。臨陣之時，殺敵則更損慈心，不殺則有違國命，左右為難 。雖欲拋下槍桿，另謀他事不可也。(李蓮階)
答：此屬不可避免之類，亦為職責所關，若為制服敵人，自應遵守命令，若以殺屠為快，實損國威，自當善巧，多行方便。
問：若無衝突之時，不殺生命尚可，若有衝突，則勢難避免。如屠戶漁夫，豈俱兇殘惡毒嗜殺如命者哉？有時人與其他動物，實在不能兩全，如永某氏之鼠及蝗蟲為災等，即無兩全之解決辦法。又如佛徒腹中有蟲，不殺則自損身軀，有乖孝道，殺之則抵觸戒律，其心難安。或曰殺之而存不忍之心，則心即能安，身亦無損，斯為最上。細思其語，大謬不然，既不忍矣，何必殺之 ？必欲殺之，寧為不忍。為求心之能安，故作不忍之意，豈真不忍也哉？不過自欺之說耳。(李蓮階)
答：鼠蝗害蟲，人每殺之，此正是其罪報，應憫不應恨。古訓刑期無刑，禹王下車泣罪，莫非仁也，可為聖量。憫之之法，惟有預防，勤修牆壁，室內整潔，不置食物，可以避鼠。勤通溝洫，田不缺水，頂灑防蟲之劑，可以避蝗。身中之蟲，乃是疾病，善自攝養，自不生之，既生之矣，可用藥除，意除其病，戒允通融。
問：閱菩提樹一七○期，略談戒和善一篇文中有觀音齋與三官齋之句，觀音齋者是持每月之初九，十九，二九日。三官齋者是持初一，十五，或早齋之謂。尚聞有八關齋是什麼 ？望老師啟示。(楊開慶)
答：讀刊物，須分清文理。三官齋乃道家之齋，雖亦屬於好事，然菩提樹文中，恐不提倡於此。至於八關齋，單有齋戒書本，須請去細讀，非一言半語能了。此種戒本，各佛經流通處皆有。
問：以上之各種齋持其一，可得算為在家佛弟子？(楊開慶)
答：凡受三皈，或持一戒，雖則家居，是佛弟子。
問：似我之職業可否再待下去，如不能不待下去時，該當如何？(蘇泰元)
答：獸醫是一事，飼養是一事，獸醫情理簡單，只是治療病苦而已。飼養則有別，或為自己圖利販賣，或當雇員專事飼養。屬於前者，是謂圖財害命，後者只管其生，不問其死。如對判死待決之囚，尚須日供飲食，供飲食者，不負處決之責任。先生業務若何，請自思之。
問：有病之畜禽，已無飼養之價值時，以方法使其死亡時是否殺生？(蘇泰元)
答：樂生怕死，求安畏苦，一切有情，無不心同。彼倘有病，可請獸醫，解決其苦，乃是仁心。乘危加苦，便是殘忍，縱無獸醫可請，只有聽其自然生滅，若違此則，便是殺生。
問：野生之動物咬殺所飼養之禽畜時，而我們以方法捕殺野生之動物時，是否為殺生？(蘇泰元)
答：但以「殺生」二字，加以解釋。生者生命，殺者戕害，意義如是，極為簡單。若以殺生之因緣而論，則千差萬別，輕重善惡，言難詳盡。所居臨野，知有野獸，恐傷家畜，只有嚴設防範，否則野獸甚繁，家畜豈能幸免。
問：飼養禽畜使牠們長大，然後出售以至牠們被殺害是否亦為殺生？（蘇泰元）
答：殺生之義，已於前條略釋，自殺，教他殺，委之死地，殺則一也。再凡事有因，自觀起心動念，養家畜之意為何？果明此動機，因果已有，說到後來，不過已遂未遂而已。
問：俱舍論十四曰：「諸有苾芻稱我師不應飲酒乃至極少，如一芽端所沾酒量亦不應飲。」又四分律十六曰：「佛告阿難自今以後，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒而入口。」如係在家受戒佛子，菜中下酒調味或藥中須用酒同服是否犯戒？(鍾雲昌)
答：戒分開遮持犯，受酒戒者，自不得飲，雖少亦謂之犯。但病作藥，則可暫開，其意是藥，非是娛樂飲酒也。菜乃味塵，重在酸鹹，酒非需要，若必求味美，根即倍染不淨矣。
問：弟子擬受五戒，但不邪淫及不妄語二戒較無把握，應如之何？（王志賢）
答：戒重能持，不持何得為戒。有把握者，謂之能持，否則是不能持，能持者受之，不能者則不受。五戒為滿分，三四為多分，一二為少分，皆可隨緣，非必五戒全受也。
問：佛學院講學在家居士不得披福田衣，雖然未出家奉佛，但是在寺裡奉佛有否依據？（曾啟源）
答：古賢云：「不以規矩，不能成方圓。」佛家之事，俱有規律，各含深意，初學之人，只宜遵守，隨見隨學，久而自明。福田衣為比丘所製，非為居士所製，佛許人之修習，衣服不能亂穿。茲以簡單理喻之，警察有警察之服裝，兵士有兵士之服裝，普通人民便不許穿。不出家者，在家奉佛，若往寺中，只云隨喜，因出家者居寺，受人供養，在家人不能受人供養，故不能住寺。若自備齋糧，而又得主僧許可，住寺修道，亦無不可。
問：弟子前於舊歲十二月在一個機緣下已斷葷長素了，但罪障深重，自己吃素，家人吃葷，每日須照舊切肉煮葷，這五辛之味很難受，且下意識惦念已吃素的人，煮葷給他人吃，很不是 。處這環境持長素應如何觀感為安？請師切言賜教為盼！（李伍春華）
答：斷葷長素，非善根深厚之人，不能作到，汝能如是，福善皆大。家人機緣不到，不能同一素食，自己如能作主，只可代為切煮三淨肉，不問受戒與否，切不可親手殺生！於切煮時，與誦往生咒，或彌陀聖號，心存超度，安排塵勞，巧作佛事，此之謂也。
問：牛酪是植物油或是動物油，有很多人不清楚。吃長素人未知可以吃不可以呢？有時候吃餅乾有此油味道，如果是動物油，吃長素人吃下就犯了破戒罪是不是？（鍾雲昌）
答：牛酪乃牛乳所提，並不殺生，素食之人，可以食之。
問：出家人說在家居士不可以讀「梵網經」，看此經者，有犯何戒？(呂理由)
答：在家居士不看比丘戒，此為統常所知，惟梵網經屬於菩薩戒範圍，以前居士受菩薩戒者，並不限於瓔珞，亦有隨受梵網者。而閱華嚴者，亦有欲窺全豹，而接看梵網，是否合背不談，所見如是耳。若說到律宗，在家人十之八九為門外漢，區區更為門外之外，此種問題，尚希向出家精律大師請問，庶不歧途也。
問：不持長素者可持六齋否？(王相娥)
答：持一日齋，天下殺生無我分，焉能不許六齋。
問：五戒中之婬戒云何。某居士婚運多舛，五年之中三婚三離(包括戀愛，同居，訂婚)如結婚(包括戀愛，同居，訂婚)以後夫妻之一方惡意遺棄其一方時，遺棄者如何 ？被遺棄者又如何呢？(吳明安)
答：出家者絕對不近女色，在家者只限正式夫妻，餘為邪婬，此五戒婬之簡單範圍。某居士三婚三離，為過現之因緣，及時潮之惡流，有以成之。彼之因果，區區不知，以時潮論，先戀愛同居，後訂婚離異，結以輕率，離以輕率，苟合苟離，理所必然。溯憶我國婚制，必備六禮，是結之以鄭重，故出妻與求離，皆為僅有之事也。
問：失戒未重再受者，每日誦經念佛其所作功課，有益乎無益？(蕭?)
答：失戒是罪因，誦經念佛是善因，二因不相妨礙，所謂種豆得豆，種瓜得瓜耳。
問：佛視萬物為平等，故不主張殺害。其對于殺敵救國者，不以為罪，蓋本乎除暴安良之意，其對于禽獸，亦不忍殺之，仁固仁矣，豈奈有礙民生何。先王烈山澤，罔繩擉刃，以除蟲蛇惡物為民害者，是與殺敵救國，用意相同，何以不可 ？除非大德如虛雲，使猛虎獻果，精誠若韓愈，使鱷魚潛踪，方克兩全。不知吾輩行中庸之道者，亦有成佛之分否 ？請開示。(金亞鐸)
答：上古大地荒蕪，現代都市繁華，此一時彼一時，豈能等觀。先王烈山澤，乃無已之苦衷，至孔子則啟蟄不殺，網罟以時，甚則植物方長不折，因時制宜，安得墨守。吾輩行人，處於今日，食有穀菜瓜蓏，衣有布葛毛絨，蔽風雨有完好宮室，避害蟲有諸種設備，並殺無人獸互爭之虞，何有殺他必要。先王殺生，有先王之因果，孔子節殺，有孔子之因果，吾輩殺與不殺，有吾輩之因果。至於成佛，亦由因果，悟入佛之知見，則能成佛，迷昧其理，則不能成，所謂食服堯之衣食，堯而已矣，食服桀之衣食，桀而已矣。
問：最近發現有些佛徒佩戴鋁質佛像，菩薩像或楞嚴咒，以為護身之用，倘進入不潔處所（如廁所等）是否有嫌褻瀆？請釋示，以資警惕。（後學）
答：身佩佛像一事，古曾有之，彼時交通不便，水陸多險，有護身佛之設備，安放佩帶皆有時處，俟達到目的之地，則高置供養，並非如今，以充裝飾，今人學佩，應體原意，出外不妨暫攜，居家實可不必，不但入廁污穢，自招罪過，即見人作禮，入廟拜神，種種動作，皆涉侮慢。以律儀論，身披袈裟，尚不入廁，亦不拜神，而況佩帶佛像，而作諸不潔耶？此事印光祖師在日，早有禁語，大概文鈔中，有記載也。
問：初學本來持早齋，二箇月前開始加持初一，十五及諸佛菩薩聖誕日全日齋。可是早齋據說正信佛教無此名詞，今又想：「至今之持齋法覺得不如理想，不如將早齋及諸佛菩薩聖誕日齋廢棄，重新改為觀音明齋或六日齋是否可以」？(梁明象)
答：每日三餐，早餐時短時早，尚不出門買菜，無暇殺生，故多自然菜食，非真悲心持戒，而稱早齋，是戲語也。今擬改為觀音齋，或六日齋，自是如法，有大功德。但以前於佛菩薩聖誕，已曾全日持齋，今雖正式持齋，而聖誕齋不可廢也。
問：不殺生是佛教戒律之一，但不益於人的病菌，是否可以殺？（林洪桂）
答：戒律不殺，是對有情眾生之慈悲平等，不忍加於痛苦之義，菌非有情動物，滅之無傷。
問：聽到老師說在拾到他東西是有犯戒。弟子因每在路拾到金錢皆投入功德箱作為遺失的布施，願老師指示如何有犯沒犯？（馮梅柳）
答：不入私囊，固是廉潔不苟，但所見之數，亦應分別，臺幣五元以內者，可代為捐施，多則報交警局招領為佳耳。
問：畜生道眾生，是因前世所造惡業受的果報，報盡才能身死，再依其業力投生。如此說，我們先將牠殺死，免其受苦受罪，使之早日投胎不亦善乎？（廖清華）
答：眾生善惡之業，皆非一端，假若有相，可塞虛空，安得遽云報盡。眾生之死，只是一次壽盡，後仍連續，早日投胎，還是惡道，何能免其受苦？此真揚湯止沸，抱薪救火之計也。
問：夏日蒼蠅蟑螂繁多，學人住所多係基督教徒，彼等知我信佛戒不殺生，故常把此類小動物在我面前擊殺之，打死後故意合掌念佛來諷刺。似此情形，如欲救生，必生爭端，不救又於心不忍，未知如何處之？(廖清華)
答：六度之法，有智與忍，智可善巧方便，化他邪而歸我正，能為則佳矣。否則彼等譏刺，是無故加辱，應用忍以遏瞋恚。如起爭端，而能救得眾生，亦不妨權便為之，如其不能，我亦可向被殺動物念佛，提起大無畏精神為之，彼見我不畏譏刺，久則技倆自窮。俗云「說鬼怕，鬼來嚇」 ，此言大可味也。
問：以動物調配之藥類，齋日可服否（非滋補用治病用）？（王清漢）
答：疾病藥中，自可不忌，若為調養，何在一天，尚是不用，而求心淨為佳。
問：危害人類或植物之害蟲，以殺蟲液預防或滅除可否？（王清漢）
答：學佛之人，戒殺為原則，如為保護舒適，對一切害蟲，善巧方便，使其不能加害可也，不宜殺之。用殺蟲液作預防，兩全其美，宜將住室日日清掃，掃後蟲未來時，將液噴灑，自然拒其不來，亦無行殺之事矣。
問：佛屢唱一切有情，悉皆平等，一視同仁，古有埋兒以孝親，殺生以敬親，雖稱孝子，然以平等之義，顯然有違，到底世間法與出世間法勢難兩全，長者尊意如何？親欲葷，子不忍殺，奈何 ？（鄭朝信）
答：所謂法者，是足為一般人取而遵之者也。稱世間法者，須以世間聖人為準，非一般平庸人，可以作人法則，不可誤解！郭巨埋兒，是愚痴人辦糊塗事，大為儒教所不許，只為俗人加謬贊，如以此概世法，則誤矣。按出世法，親若有病，思肉可食三淨肉，圓融之道尚多，此不過聊述一端耳。
問：持早齋，與六齋日，午前中至幾點鐘次，方能吃葷？(邱合順)
答：六齋必終日守素，以晝夜二十四時為限。早齋一事，戒無明文，然戒葷總是好事，一餐不食葷，有一餐之功德，並不非之。若問午前幾時方能吃葷，本無經文根據，率答未免隨便云云。
問：大智度論卷十三「……邪婬者，若女人為父母，兄弟，姊妹，未主兒子世間法，王法守護，若犯者是謂邪婬。」意思是否在說，父母兄弟，未主兒子世間法，就不能結婚，否則就犯了邪婬，但到了法定年齡，因王法守護故，就不在此限，然否？(吳明安)
答：查智度論第十三卷，第十二頁，邪婬文中，列有「夫主」一句，並無未主兒子，字既看錯，句又讀破，其餘之意，更多誤解。事既如此錯謬，無從依問答復，差之毫釐，謬之千里，區區無才，不會善巧方便隨順也。茲將論之要文，略釋如下「世間法，王法守護。若犯者，是名邪婬。」世間法者，言非佛家戒律也。王法守護者，國家法律禁止也。意謂以上諸人，不許男女相犯，乃國法所定之律條也。
問：過午不食行者，於過午後，應不再進食，但對於吃藥(或有病而吃藥，或因身體衰弱而吃藥)，是否亦應不食之例？(吳明安)
答：不食者，言不食一切糧菜三餐常物，有病服藥，不括在內。藥非日常飲食，自不禁止，即無病之時，雖不食有質之物，亦非不許飲水也。
問：南部某寺院在做佛前大供時，由「南無常住十方佛……南無大願地藏王菩薩」後，又再加上「南無梵天菩薩，南無五公菩薩，南無天上聖母菩薩」，如此是否失了正信的意義，有此必要嗎？(吳明安)
答：貴大德現在求學之時，宜律己為本，自己若不如是念供，自不雜亂便佳。他人之事，似可少問。
問：持午遇身體或事實上有困難時有方便否？(鍾潔園)
答：長期持午，遇此情形，可在佛前求開，倘能有益於眾，時不允許求開，可直行之。八關齋戒持午，遇難避時，亦可如上之法捨之，異日補持，或預知此日有事，則不預受。言雖如此，但可一不可再，否則敬慎全無，流於戲論矣。
問：又梵天菩薩，五公菩薩，天上聖母菩薩，在佛經中似未看到，又沒聽法師開示過，不知其履歷如何？(吳明安)
答：世間信仰，有正道宗教，有祀典神道，宗教屬於信奉類，神道屬於報德恭敬類。眾生因緣，各信其信，各敬其敬，各勸其勸。惟有信仰教者，不妨對正典之神，加以恭敬，但敬祀正神者，亦不妨對宗教，同加恭敬，禮貌應如是耳。貴大德既信佛，斯已足矣，又何必問彼履歷。且自己履歷，亦不應問，染著我相，不得解脫也。
問：末學嘗聞居士無持長齋者，不可隨誦金剛經，是否有此說法？(王允左)
答：長齋最佳，若一時不能，亦應戒殺，吃三淨肉。發願持金剛經，另是一事，然亦如上意，若一時不能素食，但須戒殺，便有功德，可受持金剛經。
問：共匪殘殺生靈，故吾佛門弟子為救大眾，理當除之，而蠅蚊乃至毒蛇之類，於人亦有害無益，是否當除之？(王允左)
答：中國文化，一切主張王道，對於凶人，必不得已，方加除滅，否則驅而遠之。如竄三苗于三危，放桀南巢，不過不與同中國，迸諸四夷而已。蠅蚊毒蛇，可驅避之， 衛生設備周密，彼自遠矣。
問：友人曾問草木亦有生命，何以可食之？(王允左)
答：佛家分析萬物，分有情無情兩類，動物為有情類，礦植為無情類。有情者，有喜怒哀樂等七情耳，無情者，無此苦也。制戒不殺有情，亦通情通理之方便，常人能行，過高則人不能行矣。
問：在家修之人據聞未持長齋者不可讀誦金剛經等多種佛經，是否有此規定？若有此規者，請指示何種佛經不可誦，何種可誦？(蔡和)
答：學佛之人，應當素食，長素功德大，花素功德小，如不能素食，吃三淨肉，亦不應殺。誦經者，息惡念，求淨心耳，殺生心不慈悲，故誦經感應少，並未禁止誦經。誦經是善，殺生是直接作惡，吃肉是間接作惡，不誦經，專吃肉，是有惡無善，也誦經，也吃肉，是善惡混雜而已。
問：三教一宗的廟，男女信眾，可否同寺相居？俗云，庵堂以女眾修持所在，男人止步合理嗎？(劉正平)
答：男女有別，中國禮俗，鰥夫寡女，不住同宅，瓜田李下，理應避嫌。若是宗教，更該立有清規，有事來往，亦應有伴。所舉俗語，「女眾修持所在，男人止步」大家公認之理，安有不合。
問：百歲尼師，見幼年和尚行五體投地跪拜大禮，出於甚麼經典？(劉正平)
答：佛家儀規，尼見比丘必拜。但此乃出家人之事，在家白衣，似無問此必要，知與不知，解與未解，都無關係。
問：吾人焚香手舉至眉間，是何意？插香爐之時(三支香)，先後次序如何為正確？(鄭朝信)
答：禮節與俗儀，自古及今，隨時隨地，多有變化。雖在佛教，中國，日本，西藏三方，固同源於印度，但此等事，皆不一律，非同經典，不許妄更張也。只可處此時居其此地，隨順而已。若無根據而言，反近穿鑿。按中華民國以前，常禮皆是拱手作揖，下自膝起，上至眉際為度，即為盡其敬矣。凡與人之物，皆至眉為敬，故有舉案齊眉之說，焚香舉至眉間，亦同其意。香條三支，先後之插，實無規定，一地亦不一律。按焚香古時是丸，今作長條，本無先後何插規定，可以想見。
問：請問稱呼和尚上某下某是否獨稱自己師父？或其他高僧亦可以稱呼？(美國讀者)
答：此種稱呼，乃係避免直呼名字之嫌，並非倫常輩數，父祖伯叔一定之位，一定位者，不能亂稱，但避直呼之嫌者，任何出家眾，皆可如此稱之，不限於自己之師也。
問：請問齋天科儀第八頁訶梨帝喃鬼子母等五百眷屬，在家人應拜不應拜？(美國讀者)
答：寺廟中供佛像多者，為應信者而設，信者所崇拜之對象不一，故多設應其求也。私人信佛，專為自己，所修何法，以供某法之本尊更好。若鬼子母像，家中供者甚少，但在廟中，或遇辦道場時，見而拜之，亦無不可，蓋拜者但加恭敬而已，非信奉也。
問：受在家菩薩戒之優婆塞(夷)是否必須再受八關齋戒 ？否則對第七戒如何奉持？(萬嘉鑫)
答：戒條如是規定，六或十必須加持。但戒律有開遮持犯，每有許通融處，然此通融，亦猶世間法律，遇難問題，由專家按法理研討解決。此條本有注釋，患病時可以不受，若援引論之，凡公教人員，是日身不由己，似許通融。所言似許，乃推想之辭，然律儀應由專家開示，或向得戒師請教，區區無此資格，擅發議論，希原。
問：三衣鉢錫杖乃出家二眾必須自己置辦者，若借若無，並名非法，准律明條，皆不得戒(見虛雲和尚年譜)。在家菩薩並非出家人，何以必須儲蓄，其意義又如何 ？(萬嘉鑫)
答：各經在家人，許於禮誦之時，著無條之縵衣，鉢不乞食，亦不妨用。惟錫杖一事，注解備不許用，是猶經像，供養而已。又有注者，謂備於萬一，出家人缺此時，取出供養。然律非經教，因時事變易，可由大德專家依法增減，公布施行，亦非由一二人擅行變更，同國家法令，必有位者，方能改作也。更有習慣之變更，即不妨順從，現在出家眾，並非各持錫杖，在家受菩薩戒者亦多，並無供錫杖者，此條似可不拘，倘心中不安，亦可向得戒師處，求取捨焉。
問：佛教徒宜專供奉佛菩薩聖像，不供鬼神(除自己祖先外)，若有的初信者，或自己做不了主的，免不了供有土地公及其他雜神，是否不可與佛菩薩同一個香爐，更不可在佛案前用葷的東西拜祭鬼神？祖先忌辰應拜素菜否？(吉祥班員)
答：佛前供具，係為佛設，不能與神鬼祖先共用，否則對各方皆為不敬矣。分兩案供之，祭用素菜，自是合法，且於所供神鬼祖先，亦有功德。
問：嘗閱印老文鈔云，證初果若把鋤耘作，蟲自離數寸，謂不傷生，使行於蟻聚巢地，勢有難免者，或其道力所行成而然乎？(張豁然)
答：當然是道力使然。
問：鬼趣一晝夜與人間同否，聞人夜食令鬼不安。而彼此若異，何相涉如此至密？又安知晝食非彼之夜食矣乎？(張豁然)
答：高論甚有道理，但律禁夜食，增加注釋者，卻是後人。曾聞後世之祖，不解馬鳴龍樹意，馬龍不解阿難意，阿難不解迦葉意，迦葉尚不能解佛意，我輩實亦不能解諸祖意。惟律與經，性有不同，經不解則可不修，律則解與不解，皆應遵守。喻如國家律規，能明法理者幾人，倘有觸犯，不能藉口不解，而無罪也。
問：晚學受在家菩薩戒，現因從旁協助舍弟向養雞場批發來亨雞蛋出售，(養雞場皆為無精蛋)請問此種工作是否為犯殺戒之助緣(養雞場之雞最後皆被宰殺肉食)，此類工作受菩薩戒者是否可為 ？請慈悲開示為禱。(曹道緣)
答：受菩薩戒，只有隨緣放生，不能拘束眾生自由，況畜而販賣圖利。賣與人食，便是圖財害命，不過間接殺害，何能免於因果。世間謀生之道甚多，何必為此。倘一時不能改業，只賣無雄雞所乘，而純無胎盤之蛋，斯亦足有收入矣。雞到老時，任其自死，死後經過半天，或埋或食，戒有通融，可食自死之肉。仍宜早選職業，自求心淨為佳。
問：不知何家母雞，竟在敝寺花園內生蛋，吾將它拾回放之，詢問鄰居又無找著雞主，則對此蛋，令弟子百思不知如何發落。蓋一、此蛋如送人吃，則既殺生而又害他人食蛋之過。二、如放著讓母雞孵出小雞，則小雞將來亦難免遭一刀之殃。三、將蛋打破，據醫學上研究，凡蛋皆有胎，那麼打破蛋，是否仍犯殺生之罪？如此情形，欲救眾生該如何做，又出家人拾蛋有否該墮何因果？(智耀師)
答：不知何處之雞，來寺下蛋，雞已離寺，不可查覓。寺眾撿拾，在本園內，既無盜心，不成偷盜。送亦無主，微小一物，亦不便送警招領，雞不自己來領，何能證明雞主為誰，亦不得謂貪心拾遺。所擬「送人吃」，「雞孵」，「打破」等，皆為無事招非，多惹煩惱。敝意將此蛋置於閑地，無人知曉之處，聽其自腐，腐則神識去矣，不負盜殺兩責。
問：葱韮蒜等可以食否？(謝幼)
答：戒律有之，此等植物，臭惡昏神，增恚生婬，名之曰葷，求清淨者斷而不食。
問：茲奉詢者，緣有友人邀參加經營飼料製造工廠，專門製造動物用的飼料，未悉此種生意是否屬正業？敬請開示。(吳大海)
答：動物飼料雖非殺生，但與穀類用意不同，穀之正意為救其饑，飼料在促其肥大賣出屠殺。論事並非是殺，論心便是殺之增上緣。若普通人業此，不為殺業，若學佛者業此，心中便不清淨矣。
問：友人問我，在家受五戒之人食葱、韮、薤 、蒜可乎？我答不可。他再問，既非殺生之物何以為不可乎？(易知良)
答：此五物氣臭昏神，有助欲激刺之性，不食，乃為益己清淨之用。復免同居一室，污濁空氣，妨人自由，有礙 衛生。如在佛前，臭穢不潔，大失恭敬，故皆戒也。
問：出家師父能不能吃蛋糕？(謝明珠)
答：自己如非出家人，何必越權管人閒事。
問：已持齋數年，忽夢在吃豬肝，是否算犯戒？曾聞人說此是業頭重會生病或發生不愉快之事。(易知良)
答：夢非犯戒，然戒心不堅，習氣太深，故夢吃豬肝，自然是業重，應在佛前懺悔，工夫多加精進，自能增福減惑。
問：過午不食之義如何？(鄭志西)
答：其說甚多，只舉一二，佛食之時，惟在日中，其餘六道，食時不一，有天明日夕夜間之不同，學佛守戒之弟子，自然食在日中。次有迦留陀夷晚間乞食，曾驚女子墮胎，佛制不許過午乞食。且於 衛生戒貪皆有幫助。
問：關於問訊的事情，拜下去上來只有合掌在胸前，不舉眉齊，做彌陀印，是否不太恭敬？(謝明珠)
答：在家人儀規，不似叢林之嚴，頂禮與問訊等儀，但心恭敬，儀式少差一二，是謂方便。胡跪長跪，男女原有不同，世法立乘坐乘，男女亦有不同。例此而推，出家在家，已學未學，故許通融也。
問：有患眼昏蒙症者，醫師勸其服西藥中之魚肝油可以治愈，但此人是受五戒之人，未知可以服乎？(梁中立)
答：聞之古德云，戒子有病，藥物之中，配有已死動物，可準五淨之例。魚肝油不為我殺，且是藥物，非圖口腹之欲，服之可通融也。
問：身根清淨是否戒成就，位次為何？(張豁然)
答：戒有親身受持，及道共定共之別，身根清淨，不問何種原因，總與戒學相應，然清淨，亦有因果二地之不同。成就乃果地語，非說因地也，分清二者，始能答復。最後一句，「位次為何」，所問甚麼處之位，未言清楚，亦恕不便率答也。
問：持戒之人，理應不食肉，但患病時，必須動物之肉為藥者，當如之何？如中藥之蛤蚧，海龍，海馬，熊膽，西藥之魚肝油等類。(吳明安)
答：所云，蛤蚧，海龍，海馬，熊膽，魚肝油等，此五種皆係藥店購存，乃已死之物，非親見聞其受苦，可以三淨例之，況稱陳藥，非為口腹，戒子有病，古德曾有通融之教，不得已時，可暫用之，但為我治病受彼之恩，理宜為彼回向，報之度之耳。
問：筆記簿可以放在佛經上嗎？佛經放在手提包內，騎腳踏車時將手提包掛在車手，看起來比人所坐的低，是否可以？(謝明珠)
答：求敬法寶，卻是要事，經等佛之法身，應存敬心，雜亂物件，皆不可加在經上。出外必須攜帶時，放於書包，掛於踏車，可以通融，擔經行路者，古有其例，此臨時之方便也。
問：卵即生命，因牠是經陰陽合才生出來的，如若棄之於地，任其自腐，此即殺生，與人類的墮胎何異？卵既生命，「有生必有死，不死何由生。」此至理也，祇緣死之方式各別罷了，何須諱 ？如居士所言，任其自腐，亦死法之一種也，然余私自認為，如果自己不喜吃，或可送人吃，諭謂功德無量。或者是將其孵化，現出生命的光輝，比較精彩。此下愚私見，願向居士質之大明。(張綠軒)
答：問答一欄，來往之函甚多，貴函下問，似指本欄前有所答。「卵棄於地，任其自腐」自必事出有因，諒非偶然，今斥區區有言，與墮胎何異，此即殺生，似閣下不欲殺生也。又謂「有生必有死，不死何由生。」 、「自己不喜吃，或可送人吃。」似又贊成殺生也。讀已惑甚，無法置答，且此問定係前有問答，根據所發，但事久問多，不能記憶。希費心指出期數，曾與何人談此問題，示知以後，再敬奉告。
問：無持戒人牽妻帶子「住」，每日賴佛逃生，受如何因果否？(胡光輝)
答：在家人學佛，謂之居士，自不免牽妻帶子，為制所許。本問中只一住字，未言住於何處，若是指與妻子同住家中，理之當然。若住寺廟，大違佛制，不問受戒與否，皆所不許。惟日本風俗，有此辦法，乃係政治所為，中國向不如此。因果如何，戒律詳明，不待區區饒舌也。
問：受過菩薩戒弟子，自己力量另建精舍，老實慈悲修行，興隆佛法廣度眾生，每逢佛誕辰自備素筵與眾結緣，不受人供養，無受二百五十大戒可能收徒否？(胡光輝)
答：受菩薩戒，應行菩薩道，但有出家在家之別，出家菩薩俱已受過比丘大戒。在家菩薩係居士，無受二百五十戒之資格。再說到收徒，便要顧名思議，皈依是一事，收徒是一事，絕不相混，請言 大概。皈依是皈依自性，必皈依正式三寶，即佛法僧，僧指僧團，尚且不指私人，可見其嚴。不皈依而信佛，名曰信士，受皈依戒後，方為正式佛弟子，在家居士，萬無受人皈依之理。若說收徒，百工雜藝，皆須師授，但不是佛制皈依，只將此界線分清，便無罪過。至說欲興佛法，自費結緣，不受供養，那是大功德。
問：近來農作物皆在噴農藥，乃至地面蟋蟀也在毒殺之內，此與戒殺之理，有無相悖？又在寺院裡，是否允許這樣做？(陳文彬)
答：政治與宗教，原則皆為安眾，但立場不同，有時各行其是。農藥除蟲，自是殺生，保護穀菜，亦是養民。政治立場，在乎養民，所以重人輕蟲，難免有偏，但希有兩全之法，並育不害則美矣。寺院立場，戒重不殺，不用農藥，亦可啖食，不過少減成分而已，並非不能生活。二十年前，尚無農藥，未聞人無穀菜，況今尚多不用農藥者。
問：服用蜂蜜，每晨一小匙。第一天開瓶午前服，固無問題，若明晨服第二匙，是否即為殘宿食，此瓶須服一個月，是否便違佛戒 ？又吃菜亦然，一只菜餚，今天吃了一半，剩下一半，留到明天再吃，是否即是殘宿食？是否違戒律？(陳文彬)
答：不殘宿食，恐經宿之食，物腐蟲生，食之既害 衛生，又殺蟲命。佛法開遮持犯，各有方便，蜜瓶取後復封，不使生蟲，自不相妨。菜食一半，藏於冰箱，如無冰箱，食後隨手重煮，生蟲防腐之緣自絕，食則不礙。
問：我是初入佛門的佛徒，在某寺內無意中忽然想起了藏室內的佛經，就趁他們沒看到時，隨手取下一部翻閱，看三六四頁是律疏部，布衣(白色)是三乘如來正制道標，非是死人喪事穿做孝服。僧無服制但以布粗為異(五杉集釋氏要覽輔教編)是真的嗎 ？還有祇支是尼穿的，那麼祇支是什麼又不懂，請慈悲解答，令我略知世俗的禮制。有關佛教禮制，佛教徒的喪事，孝子就不須要穿白布的孝服，在家也一樣嗎 ？像這情形要穿什麼代表儀式？(邱秀慧)
答：既稱初入佛門，又有世俗之姓，兩相觀察，當係在家之眾，大藏經典，並非初學能懂，若是律部，多係出家之戒，不但不了其義，且禁在家人閱讀。至所問者，乃係出家喪事，衣服與俗家不同問題。此等事既與在家人無關，更非初學人之事，縱然知之甚明，亦與初學無甚益處，求學宜先急其所急，制律定禮，乃有德有學老宿之責，區區亦不敢多言也。
問：有喜兩舌挑撥他人不睦的人(姑隱其名)，弟子則書寫十惡業名稱及解說，傳閱給她看，冀能自己悔改，但她不看。據云 ：「看了就有罪，不看不知道就沒有罪。」又云：「知識程度高的殺了人罪大，知識低的殺了人罪小。」弟子答曰，知與不知，作惡同樣有罪，不過知道的是清清楚楚犯罪，尚有懺悔機會，不知者是糊糊塗塗犯罪，受報是相等的，有知識殺人與無知識者殺亦同等論罪，非世間法律可比，因佛法是以起心動念為判定標準也。然否 ？乞示。(鮮純賢)
答：我輩未曾研究戒律，因果微理，自不易言。但貴居士勸人為善，卻是功德，至所發之高論，另當一事，譬如勸人守法，乃人人可為之事，然人人未必皆明法律，語或不當，心卻善也。彼人狃於邪說「不知者不為罪」，「知識低殺人罪小」等，分明知罪，而欲造罪，又圖造罪徼幸免報，其心不堪問矣。此一居心，前途黑暗，貴居士與彼機緣不合，宜另求善知識，拯彼苦海為是。
問：大妄語戒文中「……我得不淨觀」，此句因何關係置在此妄語戒文中？以發生何作用？如何算犯此句文？(顏雲鴻)
答：戒律乃三藏典中之一，其類甚多，即以在家戒而論，據區區所知，亦有十數種。尊問未指明何種，不知所問之句，上下連文，答恐有誤。茲不得已，僅就「『我得不淨觀』此句，因何關係置在妄語戒之中」之義，推而解之。不淨觀乃係一種禪觀，為五停觀之一，言「得」者，是說此禪已得成就，若真成就，亦不應向人炫耀，若未得而言得，自是妄語之大者。
問：說四眾過戒中，如身為官員或職務上辦案，把四眾罪過向他人或眾人宣說，或以文字公佈，犯否？(晚學認為警誡人犯罪過，因職務上關係，有諸惡莫作作用，不算犯。若罪過無事實而宣說即無意犯妄語。對否)？(顏雲鴻)
答：公務人員，辦案有責者，所辦案內之四眾罪過，或用言語，或以公文，向長官報告，乃其職責，不為犯戒，若於本職應行手續以外，向他人閑談，則犯戒矣。若為警誡他人，其案內事實，已經報紙宣布者，不妨方便說之。如未公開，只可言其某案，不必宣布人名。
問：酤酒戒之，酤酒是買，或賣，或造酒供人飲用者皆犯否？如是，則為治病藥用而買，或造酒算犯否？(晚學認為不算犯，對否？)(顏雲鴻)
答：不問酤酒造酒，皆欲人飲，飲酒為戒所禁，酤酒與造酒，皆為教唆犯戒之緣，烏得無罪。若僅為作藥治病，則酒是藥，益人而不損人，不名曰犯，但不可借藥為名，遂其他私耳。
問：見四眾尊長不承禮拜戒文中……「先宿」是否表示先到達寺院或某地來者而言？至文中「不起承迎」，是說坐看著到四眾尊長，而起來承迎禮拜問訊否 ？或不一定坐著，只要承迎上去禮拜問訊。如果在路上遇到出家眾，或在車上(或不認識的出家眾)因不方便禮拜，不禮拜，只在心中作禮念，是否犯？(顏雲鴻)
答：「先宿」二字，對出家者言，則指其僧臘戒臘。對在家人言，則指皈依及戒臘，或其學德年齡。自坐而見他來，立起為敬，不問對僧對俗，皆應為之。但白衣遇僧相，不問其年齡，盡可向之禮拜。若在路上相遇，只可方便問訊，在車上亦同，禮原分公私異處也。若軍警著制服，則有其軍警之禮，服與禮自有其制，不許亂也。
問：不持六齋戒中，供養三寶方法如何？公務人員十二時下班回到家再吃飯，似有過午食之嫌，如十二時至下午一時間食，算過午食否？(顏雲鴻)
答：出家眾專門修行，對於梵行戒律，自易遵守，在家眾即有障礙。將受戒應檢能持者受，不能守即不可強受，既經受似不宜隨便捨去。公務員身不自由，又當別論，尤以軍警寢食，每因公務難以守時，過午不食，何謂過午，應請授戒之師解釋，白衣多不了此道，不敢率言。
問：畜養畜獸不淨施戒文中之「不作淨施未受戒者……」，是否自己可以畜養，只要當為施給未受戒者所有則可 ？或自己不可以畜養，養有的應施送給未受戒人養？(顏雲鴻)
答：按「不作淨施，未受戒者」之「未」字，在臺省流通之優婆塞戒經受戒品，係金陵刻經處版，影印版「未」作「求」字。一字不同，解大異矣，必有善本校正，方敢擬講。再淨施之法維何，經未訓明，亦不敢望文生義，留待參考，或請戒師解釋為宜。
問：得新食不先供三寶戒文中，「供養」是否把新食皆應奉敬在佛前後食？或只要念，供養十方一切佛就可食？或應如何供三寶？食前應作何念？(顏雲鴻)
答：在家眾供養三寶，不同寺中方便，所擬兩法，因時擇用其一，皆無不可，要在誠敬。
問：「戒」以有意，無意犯而有犯與不犯之別否？該破戒而不破戒，算犯戒或不犯戒？(如應殺一救眾而不殺，該為教殉教而不殉教情形。)(顏雲鴻)
答：有意犯是罪，無意犯是過，輕重出入，皆有精微法理。所舉之例，經上曾有其事，當殺不殺是守戒，殺一救眾，是菩提心。然須智者，方能行權，未明戒理者，不可率爾。
問：拜佛的方法有幾種？(心念上而言)(顏雲鴻)
答：此條所問，下加注解曰「心念上而言」，自當依此而說。古德注經，有禮佛之文，列有十種「一我慢禮，如碓上下，無恭敬心。二唱和禮，高聲喧雜，詞句渾亂，身不端正，意不虔誠。三恭敬禮，五輪著地，捧足殷重。四無相禮，深入法性，離能所相。五起用禮，雖無能所，普運身心。六內觀禮，但觀內心，不觀外像。七實相禮，實相無相，內外一如。八大悲禮，隨一一禮普代眾生。九總攝禮，攝前六門，以為一觀。十無盡禮，普為法界，無盡無盡。」所列十種，一二兩種，心不存誠，不得稱禮，自當戒之。後之八種，亦當擇其能作到者為之，或勉強，或無恆，便近慢矣。
問：供香、供果茹、花等於佛，應作何念？(顏雲鴻)
答：能明乎十種禮之義，供養可以類推，要而言之，在於心誠。誠則蘋蘩蘊藻之菜，潢汙行潦之水，佛天皆享，不誠鐘鼎玉帛，珍錯醍醐，佛亦不享。儒家尚且祭如在，如在其上，如在其左右，如在者，即是心念也。
問：敝人向一科學家宣揚佛法，敝人因未開智慧被問倒一個問題，請問如何回答為宜？(因他看了二一三期菩提樹 ，佛學問答之嘉義陳文彬居士問第二則，及臺北心蓮居士問第二則，所引起之疑問。)戒殺為第一戒，人身體內之寄生蟲(蛔蟲，十二指腸蟲，絛蟲等)及病原菌概屬眾生之類，患者服藥是否犯殺戒 ？自來水及一般食物都有大量細菌，煮開水食物來飲食是否犯殺戒？(林銅鋸)
答：佛家戒殺之義，微而且精，茲只取簡而易明者，舉而述之，在內存養我心仁慈，在外見他受苦悲憫，佛旨拔苦與樂，世法天有好生之德，皆取勝殘去暴。但殺行，有可避免者，有不可避者，有不得已而不避免者，故佛戒有「開遮持犯」諸說，並非死持一端，世間法律未學者，尚不知其理，況出世之律，毫未寓目，而可暢談哉。所禁者，指可避免者而言，不可避免者，則不在禁例，如空氣中含有極小動物，地下亦有極微動物，痰沫中亦有動物等，並未禁人呼吸，行走，吐痰。不得已而不避免者，如以法治罪，以兵禦寇，以水救焚，以藥療病等，可方便開之也。
問：給出家眾患者投藥時，使用膠囊(原料為牛膠)裝之藥品，是否應該事先說明或不要說明？出家眾服用膠囊裝之藥品是否犯戒？(林銅鋸)
答：出家人自有比丘戒，我輩卻不必為之操心。佛戒雖禁食肉，然有五淨肉，肉邊菜，種種方便，膠囊一物與五淨肉肉邊菜相近，縱感心中不安，囊去只服藥粉，似亦不甚難辦。
問：農作物被蟲為害，不忍殺又不得不殺，如一面噴施農藥，一面念往生咒，可否解冤？如不然，一次殺生何止千萬，令我心憂。如請他人，也犯教唆之罪，令他人造惡，更為不忍。有何方便之法？(鄭朝信)
答：此即末法修人所難，二十年前，並無農藥，亦嘗五穀豐登。所提問題，可引前例，古人雖不用農藥，但耕地亦能殺生。所可原者，數量不多，及無心而已，較今少輕。彼等耕田，即用咒法，有感者，蟲可遠去，無感者，已盡心力，貴居士所擬辦法，只可如此。聞近來農藥，已失效力，正採網罩之法，何不詳詢試驗。
問：菩薩優婆塞(夷)戒，雖為身命，不得宣說四眾所有罪過，若破是戒，是人即失優婆塞(夷)戒。吾人居士不宣說比丘，比丘尼過失，尚易做到。但末法時代，鬥爭堅固，政爭岐見，選舉宣傳，乃至農商工業競爭等利害關係，其中如有同道男子女人，不守道義，言行作惡，或欺壓詐騙等事，若說其罪過，則有違犯「說四眾過戒」。如容忍姑息，任他怙惡不悛，毋乃甘為鄉愿，孔子曰:「鄉愿 ，德之賊也。」如何能不違佛戒，又可合乎儒家立身處世之道？乞賜指示。(劉中一)
答：「不得宣說四眾所有罪過」。四眾者，即括出家在家而言。不但佛戒如是，我國儒家文化，亦有「誰毀誰譽」之訓，隱惡揚善，乃君子守口之義。但毀譽隱揚與規諫策勸不同，毀等乃向第三者言，規等乃向對方而使，毀等為過，規等為義務也。能分清二者界限，何鄉愿之有。若言競選，本屬為公選賢，決不可以己親近之人，而為其偽宣傳。若同道之人果善，自當贊揚，若惡拒絕答復，為正當立場，是謂中道。
問：如有行者，受過三皈五戒乃至菩薩戒，及在密宗灌頂時，金剛上師加持甘露酒令霑飲時，行者作甘露想，是否有違酒戒？(劉中一)
答：密宗灌頂飲甘露，乃是傳法過程，並非取樂飲酒，自應作甘露想。萬法心生，了知其性，飲酒違戒，受法是求業道，不以犯戒論。
問：我們身為三寶弟子，自然免不了修學持齋，關於持齋之法甚多，有的是初一及十五，有的是三，六，九日，有的是十齋日，有的是長素不葷腥，也有持個早齋等。請問何者適合在家修持？(張達日)
答：以上所舉之齋日，在家佛子，量己之力任擇一種，皆有功德。總是長齋勝於多齋，多又勝於少齋，此理易明，不必多解。凡持齋日，皆是論一整日，在家人一日三餐，是三餐皆守素食也。再者，真佛弟子，不論長齋短齋，其不齋日，亦應戒殺。
問：見大智佛學苑叢書之三，白雲禪師所說早齋是在欺騙佛菩薩，同時也是在欺騙自己，應該持每日午齋。(張達日)
答：早齋一次，不合法度，因在家人一日三餐，早多吃粥，多曰點心。不學佛者，早點亦多用豆漿，燒餅，油條，麵包，稀飯，花生，小菜等物，本非正式吃飯，時間又短，多不吃肉。彼等並非持齋，佛子如此，有何特別，稱曰持齋，故曰兩欺。
問：達日數年前就持早齋及戒殺，現在看了白雲禪師所著之說，而心中起了無明之疑。(張達日)
答：此事，不必白雲禪師斥非，自思其理，亦該明白。但前昧而不知，是真無明，今聞正理，中心豁然，是無明破，應生法喜。且數年以來，既經戒殺，功德已大，從今改早為整日，是善因遇善緣，前途將放光明，何必再疑。
問：受過五戒者，若在應酬時，為答謝對方之敬酒，僅以酒沾唇，是否算犯戒？若是犯罪應如何改善之？(翁水柱)
答：受戒時既言能持，即當守而勿失，若遇應酬，宜善巧方便而謝辭。嘗聞台端嬰有胃病，即舉此事推託，亦非妄語。必看面子，應付場面，杯沾唇酒不沾唇，情與禮均盡矣。
問：在耕作時，若發現土壤中有小蟲存在，若繼續耕犁，恐會傷害之，我們學佛者，應如何作妥當的處理？(翁水柱)
答：經中有咒蟲離去之法，惜我輩未學，無能為也。但耕作之時，預防此事，亦可念彌陀，或念觀音，以盡其心。倘發現動物，取而移置他處，是工作之時，便是放生機會，是隨時而行道。如此作者，當有一番辛苦，此便煩惱即菩提也。
問：又農作物有害蟲不得不噴藥時，我們應如何作適當的處置才好？(翁水柱)
答：台端農作，為公事耶？抑私人事耶？私人事自己作主，可行方便。若為公事，殺非主動，由之戰陣，受有命也。
問：請問老師何時要請正宗高僧大德來授戒？(何坤茂)
答：此間佛化之慈善公益等事，正在繁忙，以俟就序，方好舉行法會。請師傳戒，乃是大事，必須清淨至誠，方少過失。
問：學生還沒受戒，不知由五戒起？或是由十戒起？聞有人還沒受戒，就躐等受菩薩戒，這是可以不可以呢？(何坤茂)
答：菩薩大戒，豈可隨便，以前皆是先受五戒，即五戒論，尚有少分，多分，滿分之別，要在真實能持，不在虛有其名。可想其鄭重矣。受五戒者，行持一二年後，而無犯破，乃可進受菩薩大戒。貴居士宜先受五戒，此為諸戒之根本，先求自立，方能度他。雖有躐等受戒者，多係好高騖遠，不切實際，不足為法。
問：不才想吃全素及過午不食，是否要經過什麼儀式後才可？如受過什麼戒後方可？(馬玉琳)
答：戒殺茹素是好事，只要皈依過三寶的人，或未皈依而先發心亦無不可。過午不食是八關齋戒中的一齋，受菩薩戒的人也有六齋日持午之戒，但如發心每天持午，亦無不可。
問：假若四十里內有人講法時，聞不習慣的話，無去聽是能犯戒否？(葉慧貞)
答：受菩薩戒者，必須上求下化，時求聞法，乃是本分。若當日有他法務，或有化眾之事，無暇抽身聞經，不得為過。若父母之喪，自身重病，或知其人不正說法，不往其聽，亦非罪過，允予方便也。倘心偷懶懈怠，是自驕慢，有離退之因緣，必生離退之惡果，皆所應別。
問：拜具是要什麼時候用的？在家菩薩無用拜具來拜佛，是否違背？(葉慧貞)
答：拜具為搭衣拜佛所用，受戒之時，諸師教授威儀，展具即是其一。學人當依教奉行，不可擅自變更，戒行等於國之憲法，上下皆遵。時俗雖好花樣翻新，然憲不能私改，私改為亂國之制，佛門行儀亦然。
問五：受持八關齋戒不知有什麼功德？
答五：佛教之戒，其類不一，有出家在家之分，又有世間出世之別。八關齋戒，乃出世之戒，其法甚嚴，若真誠受持，其功德何可勝言，須求戒本細看方知。
(按)問一答一，至問四答四佚失。
問：我是一農家子弟，因為時常要噴灑農藥，殺死無數昆蟲，內心深感造作業障。今特請教有否「驅蟲咒」之類？以驅逐蟲害而免殺生。如有，請惠賜一份及其使用方法，注意事項等。(賴幸男)
答：密宗雖有此法，必金剛上師灌頂傳授，受後修有成就，方生效力，並非一學就會，一念就生效也。臺端既有此悲心，定有善根，應知佛法一體萬用，端賴心誠。可向寺廟中戒僧，求學一往生咒，或準提咒，日日恭敬念誦。不限時間，得閑即心中默念，終身不可間斷，力大即能驅蟲，力小亦能結成善緣，功夫絕不空虛。且消自身之罪，而使菩提生芽，如學不會，只念「南無阿彌陀佛」終身不斷，即有大效。
臺北縣許火土居士問三則
問一：在家菩薩戒本，內之不持六齋戒第七謂，若優婆塞(夷)受持戒已，一月之中不能六日受持八戒……是優婆塞(夷)得失意罪，不起墮落，不淨有作。所謂八戒是否包括持齋 ？若因胃腸生理健康之理由，六齋日仍行三餐(午後仍食晚餐)算否破戒，得失意罪 ？
答一：八關齋戒，乃八戒一齋，共為九支，齋禁過時進食。既持六齋，即須遵守，若胃腸有病，不食正是醫治一法，非獨無害，更有益也。若六日已經受持，仍行三餐，自然得失意之罪，話止於此。
(按)問二，答二，問三，答三佚失。
桃園市林聖智問四則
問一：我是一位農人，經營農田，有種稻子以及茶葉，柑橘等，每年都買有大量農藥，消滅蟲害，否則無法收成。如此做法有違佛家「戒殺放生」的道理。如此做有罪過否 ？
答一：此是業力問題，非一人所能解決。查二十年前，未有農藥，五穀菜果，皆不缺乏。農藥固然殺蟲，連帶也能慢性殺人，今日飲食，多含冒險性質，有何辦法，有何辦法。凡事走不通，只好捫良心。他業可以改行，民以食為天，豈能放棄農圃。在進退兩難之中，除仍用農藥以外，嚴律自己。
問二：我每於掃地時，螞蟻滿地，一起把牠掃去，不掃環境衛生不潔，掃則誤傷螞蟻，應如何行，方為兩全之法？
答二：輕輕掃在箕中，移往偏僻之處，莫傷他命，等於遷居。如不掃除，反被踏死，總以掃移，比較妥當。倘勤勤掃，彼自不來。
問三：有人常於初一，十五買物放生，不知有什麼功德？放生是起源於佛教抑是儒家？
答三：放生是救他生命，解他痛苦，佛戒第一不殺，天有好生之德，可以想見功德之大，所得善報無量無邊。在二千八九百年時，中國與印度，未通消息，佛教在印，曾行放生。儒教在中，亦曾放生，並非誰倡誰效，善道自然同耳。兩教放生，經典各有記載，多不勝舉，查書自知。
問四：我的朋友是醫生，常常為病患，驅逐蛔蟲以及其他有害於人類的寄生蟲類，他問我是否犯了殺生戒，有無罪過？
答四：醫生治病，意在救人，除去人身害蟲，乃其職務。與一般殺生性質不同，未可同論。凡事有常有變，論理亦分明義原情之別，多學多問，然後自能通權達變。
(二校)