論語講要
雍也第六
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論語講要 雍也第六 雍，是孔子的弟子，姓冉名雍。 孔子說：「雍，可使南面。」 包咸注：「可使南面者，言任諸侯，可使治國政也。」 南面，周易說卦傳：「聖人南面而聽天下，嚮明而治。」南方之卦為離，離為明。在位的聖人向明而治，故其位面向南方，而聽天下。此處南面，是指天子。古注考諸經傳，不獨天子稱南面，凡為諸侯，卿大夫，有土有爵者，亦即有治民之權者，皆得稱為南面。引申其義，凡從政者，皆可以南面稱之。孔子說，雍也可使南面。從引申之義，即是說，冉雍，可以使其從政。
邢疏以此與前合為一章，皇疏各自為章。 子桑伯子，釋文引鄭注子桑秦大夫。皇疏虞喜引說苑，謂即孔子所見之伯子。翟氏考異謂即莊子所稱之子桑戶。均難考定。 仲弓，冉雍字。他問孔子，子桑伯子何如。孔子答曰：「可也，簡。」孔安國注：「以其能簡，故曰可也。」可也，是說他可以辦政治。為何「可也」，因他能簡。政事簡明，而民易從，故可為政。但如何簡，孔子未詳說。仲弓乃就簡字辨其要義。為政者，「居敬」，自居於敬，事事不苟，敬事而信。「而行簡」，一旦施行，則簡而不煩。「以臨其民，不亦可乎。」以此治民可也。若為政者，「居簡」，自居亦簡，不能敬重其事。「而行簡」，行事亦簡。「無乃太簡乎。」則未免太過於簡。過猶不及，政治荒廢矣。孔子以冉雍之言為是，故說：「雍之言然。」 鹿善繼四書說約：「治民全在不擾，而省事本於勞心。居敬者，眾寡小大無敢慢，此心日行天下幾遍，洞察情形，而挈其綱領，所行處精神在焉，即所不行處，精神亦無不在。如此行簡，民安可知。居簡之簡，一切放下，全無關攝。廢事生弊，可勝言哉。」
魯哀公問孔子：「你的弟子，誰是好學者。」 孔子對哀公說：「有名叫顏回者，好學。他不遷怒，不貳過。不幸，他已短命而死。如今已無這樣的人了，亦未聞有如此好學者。」 「不遷怒。」何晏注：「遷，移也。」說文：「遷，登也。」移，有移易延長之意。登，有升高之意。怒是一種煩惱。普通人發怒之後，其怒氣延續升高，難以制止，是為遷怒。顏子好學，是指學道而言。任何煩惱皆是學道的障礙。煩惱起時，須有忍辱的工夫制止之。孔子稱讚顏子庶幾，有不善未嘗不知。因此，顏子動怒時，即自知其為煩惱，能以忍而止之，不使怒氣續發，是為不遷怒。朱子集注：「遷，移也。怒於甲者，不移於乙。」此說淺顯，不足以明顏子的修養。」 「不貳過。」過，是無心所犯的過失。顏子如犯某種過失，一經發覺，即不再犯。何晏引周易繫辭下傳說：「有不善，未嘗復行也。」此注頗為簡要。 不遷怒，不貳過，與好學有何關係。古注對此二句，多有不同的解說。若就此章經文研究，則知不遷怒不貳過是由好學而來。好學是不遷怒不貳過的前因，不遷怒不貳過是好學的成果。唯有好學，始能希聖希賢。唯有像顏子這樣的學有成果，始能證明真正的好學。 顏子之年，其說不一。劉氏正義云：「史記仲尼弟子傳，顏回少孔子三十歲，年二十九，髮盡白，蚤死。未著卒之歲年。家語弟子解始云，三十二而死。王肅注，校其年，則顏回死時，孔子年六十一。李氏鍇尚史辨之云，顏子卒於伯魚之後。按譜，孔子七十而伯魚卒，是顏子之卒，當在孔子七十一之年。顏子少孔子三十歲，是享年四十有一矣。」
子華，是孔子的弟子公西赤，字子華。 冉子，據鄭康成注，就是冉有。他與子華同為孔門弟子。 子華出使到齊國，冉子為子華之母向孔子請粟。使於齊，或是魯君使之，或是孔子使之，古注無定論，但一定是為公務。既是公務，自有俸祿。冉子此請，是特別的請求。孔子說：「與之釜。」給他母親一釜粟。馬融注：「六斗四升曰釜。」 冉子嫌少，「請益。」請加一些。孔子說：「與之庾。」給一釜之外，再給他一庾粟。包咸注：「十六斗曰庾。」戴震論語補注：「二斗四升曰庾。」劉氏正義等諸注從戴氏注。 冉子還是嫌少，他就拿自己之粟五秉贈與子華之母。馬融注：「十六斛為秉，五秉合為八十斛。」皇疏：「孔子與粟既竟，故冉子又自以己粟八十斛與之也。」 孔子說：「赤往齊國，乘以肥馬所駕之車，衣著輕軟之裘。我曾聽說，君子周急不繼富。」周急，周通賙，救濟之意。周急就是救人急難。繼富，以財物給富有之人，使其富上加富。救人之急是善事，繼富則無可稱頌。鄭康成注：「非冉有與之太多。」子華既然乘肥馬衣輕裘，足見其富有，其母在家中不會貧困，冉子與之粟五秉，確是與之太多。所以孔子非之。此雖訓示冉有，亦足以見孔子周濟之道。
原思是孔子的弟子原憲，字子思。包咸注：「孔子為魯司寇，以原思為家邑宰。」 原思為孔子的家臣，孔子給他九百斗粟，他辭之，不肯接受。 孔子說：「毋，不可辭。你如有多餘，可贈與你的鄰里鄉黨。」 孔安國注：「九百，九百斗。辭，辭讓不受。祿，法所得，當受無讓。」 劉氏正義云，子華使於齊，原思為之宰，不必同在一時，弟子類記之，以見聖人取予之際各有所宜爾。
集解，犂，雜文也。騂，赤色也。角者，角周正中犧牲也。雖欲以其所生犂而不用，山川寧肯舍之乎。言父雖不善，不害於子之美也。皇疏載一說，犂或音梨，梨謂耕犂之牛。黃氏後案，史記稱仲弓之父賤人，殆由傅合耕犂之恉。王肅家語謂生於不肖之父，則又緣雜文之訓而遷就其說。雜文之說始於揚雄，高誘解淮南，王肅撰家語，一皆承用。案淮南說山訓，借用經文，原未指斥仲弓，而注說之誤實因此。 犂牛實不作雜毛牛解，當是耕牛。周時耕牛不作犧牛。仲弓之父是誰，不可考。此章記孔子與仲弓泛論用人之道，非以犂牛比仲弓之父。仲弓可使從政，從政須攬人才，選才不論其父之良窳，但論其人之賢不賢，喻如耕地之牛，能生騂且角之子，此子當可為犧牛。
集解，言餘人暫有至仁時，唯回移時而不變也。皇疏，三月一時，為天氣一變，一變尚能行之，則他時能可知也。四書辨疑，東坡云：夫子默而察之，閱三月之久，而造次顛沛無一不出於仁，知其終身弗畔也。 或曰，顏回之仁三月不變，三月以後，則不能不變。若然，顏子僅有三月之仁，有是理乎。此章句讀，其心，指顏回之心，一讀。三月，是孔子自言觀察顏回三月之久，又一讀。不違仁，是觀察結果，接顏回之心而言，既觀三月，其心皆不違仁，若爾後再觀，當亦不違矣。中庸云，道也者，不可須臾離也。顏子不違仁，即是心不離道，道不離心。楞嚴經淨念相繼，亦是道不須臾離之義。必須如此，道始能成。顏子之外，其餘諸弟子，於道或即或離，故曰日月至焉而已矣。
季康子問孔子：「仲由，可使他從事政治嗎。」仲由就是子路。孔子說：「由，果敢決斷。從政，你看如何。有可以使得嗎。」 康子又問：「賜，可使他從事政治嗎。」賜，姓端木，名賜，字子貢。孔子說：「賜，通達事理。從政，你看如何。有可以使得嗎。」 康子又問：「求，可使他從事政治嗎。」求，就是冉求，字子有。孔子說：「求，很有才能。從政，你看如何。有可以使得嗎。」 包咸注：「果，謂果敢決斷。」孔安國注：「達，謂通於物理。藝，謂多才藝。」 「於從政乎何有」句，皇疏引衛瓘云：「何有者，有餘力也。」邢疏：「其於從政，何有難乎。」他注亦或謂不難，或謂有餘，皆與經文語氣不順，不可從。此句是活語，季康子為魯三家之一，目無國君，是以孔子不答以肯定之詞，但說三弟子各有所長，聽其自決而已。
費，古注讀密，然山東當地人皆讀費之本音。 孔安國注：「費，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰數叛，聞閔子騫賢，故欲用之。閔子不欲為季氏宰，語使者曰，善為我作辭說，令不復召我也。復我者，重來召我也。去之汶水上，欲北如齊也。」 孔子為魯司寇時，閔子騫曾為費宰，孔子辭去，閔子騫亦辭去。後以三家不聽魯君之命，而費邑之宰亦叛季氏，是以季氏使閔子騫為費宰。然閔子不願遂季氏之私，故辭之，且堅告使者，如再來召，則吾必不在家，而在汶河之上矣。汶河東北是齊國，在汶上，意謂避至齊國也。儒者去就，於此可見其概焉。
伯牛，即孔子弟子冉耕，得惡疾，孔子前往慰問。伯牛家人因其惡疾，不願孔子進病人之屋，故隔牆從牖見之。孔子自牖執伯牛之手，曰：如此好人，何罹如此惡疾，無此理也，是天命耳。 堯有丹朱，舜有商均，孔子晚年喪子，弟子顏淵亦早死，是皆天命。禮記中庸：「君子居易以俟命，小人行險以徼幸。」可參研。 自牖執其手，朱子集注謂伯牛家以君南面之禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室，而自牖執其手。此說無據，清儒已辨之。論語竣質謂孔子知醫，執其手者切其脈也。亦是臆說。 亡，孔注為喪，亡之斷句，然當病人面說其亡，似不合情理，可從讀無，亡之者，無可以致此疾之理也。亡之命矣夫，作一句讀。
顏子賢而貧窮，然據韓詩外傳，尚有郭外之田五十畝，郭內之田四十畝，惟以好學，不願仕，故衣食住勉強自給。餐具不備，乃以竹器代碗盛食，飲則以瓢舀之，住在陋巷。生活如此簡陋，他人必不堪其憂，而顏回不改其樂。不改者，本來貧窮，本來即樂，今仍貧窮，今仍樂而不改。意在言外，顏子得道矣。何以知之。學而篇子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如。」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」貧而樂者，即如顏子，樂有所得，非樂貧也，乃樂道也。顏子已得其道，故不改其樂。他人不解顏子之道，則不知顏子之樂。唯孔子知之。
畫，從孔注：「止也。」求也藝，孔子引之向道，冉求辭以力不足。孔子曰：譬如行路，中道而廢，可謂力不足，今汝自止，為藝術所纏而已。 冉求非不好學，觀其才藝可知，蓋偏重於藝，缺於求道之心，是以孔子勉其上進。
儒者，其學為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。君子儒者，為治國平天下而學，以利天下人為己任。因此，須學大道。小人儒者，學為自己正心修身而已。子夏文學特長，孔子希望他進而學道，以資利益人群。故云，汝要學做君子儒，不要學做小人儒。
「女得人焉耳乎。」耳，亦有諸本作爾。孔注：「焉耳乎皆辭。」孔安國以焉耳乎三字皆是語助辭。 阮氏校勘：「女得人焉耳乎。皇本、高麗本，乎下有哉字。案焉耳乎三字連文，已屬不詞，下又增哉字，更不成文。疑耳當爾字之訛。考太平御覽一百七十四，二百六十五，俱引作爾。又張栻論語解，呂祖謙論語說等諸本並作爾。蓋『焉爾』者猶『於此』也。言女得人於此乎哉。此者，此武城也。如書作耳，則義不可通矣。」 劉氏正義：「唐宋石經、宋本九經、岳珂本，此文皆作耳。耳訓語辭。不必從爾訓於此矣。按，耳作語助辭，則焉字可作稱代詞，猶「於是」。「是」指武城。古文不乏其例。如吳昌瑩經詞衍釋引國語晉語：「子犯知文公之安齊也，而有終焉之志。」「終焉」就是終於齊之意。又如孟子梁惠王：「晉國天下莫強焉。」即莫強於晉之意。 子游為武城邑宰，孔子問，汝得人才於武城乎。子游對以澹臺滅明。史記仲尼弟子列傳，澹臺滅明字子羽，少孔子三十九歲。行不由徑二句，是得子羽之理由。古井田制，路在井田之外，徑在井田之內。行人須守規矩，由路不由徑。至孔子時，規矩雖存，而行人圖速，往往取捷徑，然子羽仍由路行。子羽雖為子游之同學，但非公事則不造訪子游。舉此二者，以見其人品行之端正，是故子游以為人才。
孟之反，魯大夫，鄭注姓孟名之側。齊侵魯，事見左傳哀公十一年。戰陣勇者進攻在前，敗北在後。魯與齊戰於郊，魯軍大敗，退奔，孟之反在殿後，掩護退軍，實為勇者，當受國人迎讚，然不欲居功，及還，將入國門，乃策其馬而前，告國人曰，我非勇敢在後距敵，是馬不能前進故也。不自誇功，是為美德，是以孔子稱其不伐。或注，是役也，冉求、樊遲，亦皆領兵迎擊，有大功，孔子惟恐冉、樊二子以有功自足，故亟稱孟之反。此臆測，不可從。
祝鮀，衛大夫子魚，以佞口獲寵於靈公。宋朝，宋公子，有美色，出奔衛，靈公夫人南子寵之。 而，及也。無祝鮀之佞口，以及宋朝之美色，難免於今之世。難免何事，未說明，含意是不能立足於今世。此諷當時衛國不能用賢能。 皇疏引范甯說：「祝鮀以佞諂被寵於靈公，宋朝以美色見愛於南子。無道之世，並以取容。孔子惡時民濁亂，唯佞色是尚。忠正之人，不容其身。故發難乎之談。將以激亂俗，亦欲發明君子全身遠害也。」
說文：「戶，護也。半門曰戶，象形。」半門，一扇門也，如寢室之門。誰能出寢室而不由戶耶。由此興起下句正意，何事不由於道也。道指人道或天道而言。天道難聞，人道是人倫綱常之道，為立身行道之本。不由人道，不足以為人，具備人道，始能學作聖人。
質是本質，文是文彩。野，包注：「如野人。」說文：「野，郊外也。」野人，即是居在郊外之人。史，古注有二義，一是史書，一是史官。 「質勝文則野。」勝，包注作多字講。質多於文，則如野人。也就是像鄉下人的意思。鄉下人習作農工，言行欠於禮文修飾，顯得樸素無華。故云，質多於文，則如郊野之人。 「文勝質則史。」文多於質，則如史書。史書所載的史事，由於寫史的人，除了像左丘明那一類的史家之外，難免有所好惡，不得其正，是故所寫的歷史，不免文過其實。所以，文多於質，則如史書，有失其真。 「文質彬彬，然後君子。」包注：「彬彬，文質相半之貌。」彬彬，融和之相。文與質均衡交融。言行文雅而又真實，合乎中道，是為文質彬彬的君子。
古注有以上句生字為始生之生，下句生字為生存之生。實不必如此區分，皆是生存之義。 直者正直，人之生存於人世，必須正直，直是生存之道。罔者曲也，曲人亦能生存，如祝鮀之佞。然如蘇秦之輩皆不得善終。亦有能全始全終者，幸而免也。幸而免者，皇疏：「是獲幸而免死耳。」即是免遭報應之謂。然所免者，只是眼前之報。若依尚書洪範五福六極善惡之報而言，其所應受之惡報終不可免。孔子在此含蓄言之而已。
包注：「學問，知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」 包氏此注可從。知好樂三字皆說求學之事。其他諸事可以類推。 知之者，是指求學之人而言，原來不知之事，今求知之。知之，即是求知其然之謂。 好之者，是已知其然，進而求知其所以然。 樂之者，已知其所以然，是以樂之。皇疏：「樂，謂歡樂之也。」求學至於歡樂之境，則必樂此不疲，必然放不下。 求學，由知之，而好之，而樂之，由淺入深。故知之者不如好之者篤厚，好之者不如樂之者深邃。樂之，則必有成就。
人之智力不平等，皇邢二疏皆先概分上中下三品，每品又分上中下，合為九品。此猶粗分，若細分則品級更多。上上之人是聖人，生而知之者。下下之人是愚人，學習能力最下，一竅不通。陽貨篇子曰：「惟上智與下愚不移。」此下愚之人，非普通教育可以教化者。上上下下之間，皆是中人。施教中人須依差等，循循誘進。 中人以上，可以與語上等之道理，若中人以下，則不可與中人以上同等而語，語之非但不解，更生誤會。如公冶長篇，子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」性與天道，中人以上可聞，中人以下則不可聞。 劉氏正義：「孔子罕言利命仁，性與天道，弟子不可得聞，則是不可語上。觀所答弟子諸時人語，各有不同。正是因人才知，量為語之。可知夫子循循善誘之法。」
劉氏正義：「竊以夫子此文論仁知，皆居位臨民之事。意樊遲時或出仕故也。」 樊遲問知問仁，以資施政。知同智。孔子分別答復何謂知，何謂仁。 「務民之義。」依劉氏正義解說。務，猶事。民之義，就是禮記禮運篇所說的人倫十義。禮運篇：「父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。十者謂之人義。」 「敬鬼神而遠之。」敬鬼神，而又須疏遠鬼神。遠，讀去聲。之，指鬼神而言。禮記表記篇引孔子的話說，三代皆敬事鬼神。「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」劉氏正義說：「近人而忠，即是務民之義。」 三代皆敬鬼神，而周家尊禮，更為重要。以禮敬而遠之，是敬而不侮慢。 政治的要務，即以人倫十義化導民眾，教民敬鬼神以報德，然而不必凡事皆求鬼神。如述而篇說，孔子疾病，子路請禱。孔子曰：「丘之禱久矣。」不造惡事，所行皆善，無愧於天地神明，就是禱。如此，即是智慧。故云：「可謂知矣。」 「仁者先難而後獲。」孔安國注：「先勞苦，而後得功。」皇疏：「范甯曰，艱難之事則為物先，獲功之事，而處物後。」 此答樊遲問仁。孔子說，仁者先為其難，而得功則在其後。世間好事難成，仁者辦仁德之事，先忍耐其困難，一直做去，衝破種種難關，而後得其成果。此為難行而能行。禮記中庸篇說：「力行近乎仁。」故云：「可謂仁矣。」
樂山樂水之樂，五孝反，音耀，喜好之義。 孔子見山水之現象及其大用，而發此觀感。 「知者樂水，仁者樂山。」包曰：「知者樂運其才智以治世，如水流而不知已也。仁者樂山之安固，自然不動而萬物生焉。」 「知者動，仁者靜。」包曰：「日進故動。」孔安國曰：「無欲故靜。」 「知者樂，仁者壽。」鄭玄曰：「知者自役，得其志，故樂。」邢疏：「言知者役用才知，成功得志，故歡樂也。」包曰：「性靜者多壽考。」 皇疏：「陸特進曰：此章極辨智仁之分，凡分為三段。自智者樂水、仁者樂山為第一。明智仁之性。又智者動、仁者靜為第二。明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者樂、仁者壽為第三。明智仁之功已有用，用宜有功也。」 動物壽命，因類而異。蜉蝣壽短，龜鶴壽長。仁者壽，就人類之壽命而言。仁者不憂，終日心理安然，六脈和平，故壽。顏子仁而不得壽，是其例外，或以飲食不調所致。
變是變入佳境，齊國一變可至於魯，魯國一變可至於正道。當時魯已無道，然只須一變即可至於道，齊須二變乃可。 齊是太公受封之國，注重武功。魯是周公受封之國，注重文治。據史記魯周公世家記載，初，太公之齊，五月即向周公報政績，伯禽之魯，三年而後報政績。周公以是知齊後世必強於魯。然必先魯而亡。後來齊行霸道，魯行王道，但至孔子時，魯由三家執政，亦是無道。魯雖無道，而齊猶不及魯。急功好利，究竟不如行仁。
觚者酒器，盛酒二升。若盛三升則名觶，四升則名角。觚必限盛二升，如非二升，則非觚矣，何得謂之觚哉。聖人此言，中正和平，如詩之溫厚。凡是不守本分者，如君不君，臣不臣，父不父，子不子，皆可比之曰，觚不觚，觚哉觚哉。 後世木簡亦謂之觚，如操觚之觚，是寫字工具，先儒考證起於秦漢，非孔子所指周朝酒器之觚。
宰我問孔子，設有好行仁道者，雖有人告之曰，「井有仁焉，其從之也。」井有仁焉之仁與人字同。意為有人墮入井中，仁者從之入井以救之乎。若不改仁字，謂井中有仁道之事，仁者從之入井以行仁道乎。亦通。孔子答曰，何能如此。仁人君子可往井邊視之，不可陷入井中。可欺不可罔，釋可逝不可陷之理。馬融曰：「可欺者，可使往也。不可罔者，不可得誣罔，令自投下也。」，義如孟子云：「君子可欺以其方，難罔以非其道。」趙岐注：「方，類也。君子可以事類欺。」孫奭疏：「所謂方類者，在其疑似之間故也。」劉氏正義：「方者義也。以義責君子，君子必信而從之。然非其道，則亦難罔之矣。蓋可欺者仁也，不可罔者知也。」 孔子以仁為施教中心，學仁者雖亦可欺，然須難罔以非其道。如以非道誣罔君子，則君子不受誣罔。
釋文云：「一本無君子字，兩得。」馮登府異文考證引後漢書范升傳，亦無君子字。若無君子二字，則此章是對弟子說，然他人求學亦須如此。畔，一訓叛，一訓偏，後者可從。 博學於文者，多念書也。學問載於書籍，書皆是文。博學者須將一門學通，再學另一門，愈學愈博也。約之以禮者，曲禮云，道德仁義，非禮不成。孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝。藝者禮樂射御書數，以禮為首。故雖博學，而首須學禮。學禮則通世故人情，然後一切學問行之能合中道，故曰亦可以弗畔矣夫。畔字。一作叛字講。弗畔，即不離經叛道之意。一作偏字講。如韓李論語筆解：「韓曰，畔當讀如偏畔之畔。弗偏則得中道。」弗畔，作合乎中道講。語氣和平。
集解：「孔安國等以為，南子者、衛靈公夫人也，淫亂，而靈公惑之。孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道也。矢，誓也。子路不說，故夫子誓之。行道既非婦人之事，而弟子不說，與之祝誓，義可疑焉。」劉氏正義：「臧氏庸拜經日記謂，孔安國等以為者，首舉孔，以該馬鄭包周諸儒之義。行道以下四句，乃何氏語。」 邢疏：「史記世家，南子使人謂孔子曰：四方之君子，不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。孔子辭謝，不得已而見之。」 集注：「蓋古者仕於其國，有見其小君之禮。」 毛奇齡四書改錯，遍考諸禮文，無見小君之禮。 劉氏正義：「竊謂南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬，其請見孔子，非無欲用孔子之意，子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而於心不悅，正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不悅之比。非因南子淫亂而有此疑也。夫子知子路不悅，故告以予若固執不見，則必觸南子之怒，而厭我矣。天、即指南子。夫子言，人而不仁，疾之已甚，為亂。孟子亦言，仲尼不為已甚。可知聖人達節，非俗情所能測矣。」 矢字之注，有誓、陳、指、直等義，以直告之義為是。予所否者以下，漢、宋、明、清諸先儒解，意見紛紜，難以折中，止可闕疑。
孔子說，中庸之為德也，至矣。然而，久矣，鮮有能行之人了。 黃式三論語後案：「禮中庸正義曰：按鄭目錄云，名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸、用也。」又：「鄭君於君子中庸注云：庸、常也。何解亦同。」 何晏集解：「庸、常也，中和可常行之德也。世亂，先王之道廢。民鮮能行此道久矣。非適今也。」 中庸的庸字，依鄭康成注，有二義。一作用字講，一作常字講。劉氏正義以為「用、常」二義可相輔而成。如禮記喪服四制篇：「此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。此喪之中庸也。王者之所常行也。」可證庸字有此二釋。劉氏說：「不得過不及，謂之中。所常行，謂之庸。常行者即常用是也。故讚舜之大智曰，執其兩端，用其中於民。用中，即中庸之義是也。」 中庸的中字，無過，無不及。例如辦一事，辦到九分，是為不及，辦到十一分，是為過分，皆是不中。必須辦到十分，恰到好處，始稱為中，亦稱為中道。 中道，是古聖相傳之道，堯曰篇記載，堯命舜：「允執其中。」「舜亦以命禹。」古聖所傳的中道，就是一個中字，子思作中庸，以中和二字辨其要義，更可以使人體會，學習中道，由和而達於中。中庸說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」 中是天下之大本，也就是一切學術的根本，學者自當發憤求之。
講此章，須先舉孔學之例。述而篇：「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。」志於道者，起心動念即是在道。道是人之本性，如禮記中庸云：「天命之謂性。」孔子五十而知天命，即是知性。此性無形，無法解說，但以德顯。據於德者，據是根據，德是性之根。性不動，動而不失其明，即是德。德有形，但屬於內。依於仁者，仍然依於德，名之曰仁。植物種子有仁，故仁即種，半內半外。種與根之區別，根往下紮，種往上生。然二者並不相離，種生芽後，同時上長幹，下長根。游於藝者，藝是禮樂射御書數與百工，此皆外在貨財之類。道德仁是元理全體，藝是萬事大用。明乎孔學理體事用，始能得此章大旨。 子貢問孔子，如有廣施恩惠於民，而又能濟眾於患難者，何如，是可為仁乎。 子貢所舉博濟，皆需貨財，疑為此者即是大仁。孔子先釋其疑，後示學仁之方。 何事於仁者，博施濟眾皆是事用，何能與理體之仁並為一談。下文句讀，據白虎通古聖人篇引論語，讀為：必也，聖乎堯舜其猶病諸。此節是孔子示以捨本務末之病。言若必以事講仁，即使聖與堯舜猶病其難之乎。聖人是有德者，堯舜是有位者，聖乎堯舜是合德與位者，猶難博濟，其他或只有德，或只有位，則更難作到。因本國民眾待施待濟既多，尚有各國民眾，此世界外，又有他世界，推之無窮，而貨財有限，博施救濟，孰能周遍。雖然，仁不可不學，善事不可不作，故結示學仁之方，即是己欲立而立人，己欲達而達人。己欲立者，自己先志於道，再據於德，再依於仁。己如是立，亦如是立人。立後則言達，達者通達。舉凡天地人三才之道，以至六藝百工，皆須求其通達。己欲通達，亦教他人通達。自己與人既立既達，博濟之事自能為矣。立達皆非易事，要在能近取譬。如禮記中庸：「仁者人也，親親為大。」孟子梁惠王篇：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」此皆由近及遠以行仁。子罕篇顏淵喟歎：「夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。」即是能近取譬。學仁難，學禮則近仁，近仁則近德，近德則近道，故曰 「可謂仁之方也已。」 ◎「子貢曰如有博施於民章」講表
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