論語講要
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論語講要(下論) 雪廬老人講述 弟子徐醒民敬記 論語講要 先進第十一 我國自古稱為禮樂之邦。禮尚恭敬，樂尚和平，兩者都是以仁為本。然禮樂往往因時因人而演變。此章意義，古注有多種異解，茲採一種解釋。先進於禮樂，是在孔子以前的時代，學禮樂者都很樸素，看起來，是鄉野之人。後進於禮樂，在孔子當時，學禮樂者不像鄉下人那樣樸素，其人言行注重文飾，看起來，是君子。但是講到實用，孔子則從先進的禮樂。因為先進猶近古風，不失仁本，可使風俗歸於淳樸。
隨孔子受厄於陳蔡的諸弟子，皆不及門。朱子集注將此章與下面德行章合為一章，且以四科弟子為從孔子於陳蔡者，此時皆不在孔門，所以孔子思之。此注已經先儒辨證其非。據經典釋文，鄭康成也以此章與下章相合，但並未以四科弟子為從孔子於陳蔡者。 陳蔡之厄，是孔子周遊列國時一次困苦的遭遇。衛靈公篇所記「在陳絕糧」，即指此事而言。據史記孔子世家記載，當時吳國伐陳，楚國出兵救陳，聞孔子在陳蔡之間，便派人來聘孔子。孔子將往楚國，陳蔡二國大夫惟恐楚國重用孔子以後，將危害他們，因此共同派人圍困孔子，以致斷絕糧食。後來孔子派子貢到楚國，楚昭王出兵來接孔子，始替孔子解了圍。據江永鄉黨圖考，此事發生在魯哀公四年。 孔子所說：「皆不及門」，鄭康成注，皆不及仕進之門。劉寶楠正義引孟子盡心篇：「孟子曰，君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。」以無上下之交即此處不及門的意思。此義可從。諸弟子與陳蔡大夫無交往，始遭遇這種困難。 從孔子於陳蔡的諸弟子，史記孔子世家載有顏淵、子貢、子路，弟子列傳有子張，呂氏春秋慎人篇有宰予，此外則無考據。
此章開頭無子曰二字，據皇疏說，這是記者所書，並從孔子印可，而錄在論中。 德行、言語、政事、文學，是孔門四科教育，顏子等十位大弟子各以特長分屬四科，德行列為第一，足見道德教育最為重要。
顏回非有助益於孔子，因孔子說的話，顏回無所不悅。 孔子之言，顏子一聞即悟，所以孔子曾說：「吾與回言終日，不違如愚。」既然一聽就能完全領會，便只喜悅於心，不再發問。既無問題，孔子便不再發揮，而在座的其他弟子不能獲益，因而孔子的教化不能普益他人。所以說：「回也，非助我者也」。這是孔子所作的反面文章，言外之意，則是讚美顏子悟性極佳。
不閒，即是沒有閒隙，這是由於閔子騫以孝行感動父母，能以齊家，使外人對他的父母昆弟無話可說。 韓詩外傳，以及藝文類聚孝部引說苑等記載，閔子後母偏愛己生的兩個兒子，冬天給他們穿很厚暖的衣服，給閔子穿的則以蘆花冒充棉衣，後來他的父親發覺，要逐出他的後母。閔子卻向父親求情說：「母在一子單，母去三子寒。」意思是留後母在家，只有他一人受寒，如將後母逐出去，便連後母所生的二子一同受寒。他這一番話感動了父親，取消原意，也使後母感激而成為他的慈母，他的兩個異母弟弟也受感動而行弟道。
白圭是白色的瑞玉，毛詩大雅抑篇：「白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。」玷是玉上的缺點，尚可磨滅，若言語有缺失，則不可磨。三復的三字，代表多次。南容讀詩，讀到這四句，多次復誦思維，可見他慎於言語，求其無玷。孔子將其兄的女兒嫁給南容。 大戴禮衛將軍文子篇曾說南容「獨居思仁，公言言義」。這兩句話很重要。獨居思仁，是慎獨的工夫。公言言義，即對眾人說話必須合乎正義，以為公眾法則。
季康子想進用人才，所以問孔子有那一位弟子好學。求才何以問好學，因為人才由好學而來。 雍也篇哀公問弟子孰為好學，孔子對之詳細，此處對之簡單，何為其然，不必考據。
顏淵死，其父顏路請求以孔子之車為之槨。槨是棺外的套棺。古注以為顏路請將孔子的車子出賣，以資買槨。也有注者認為不是賣車買槨，考據甚繁。 孔子未許可，並對顏路說明，人子雖有才與不才之異，但在其父各言其子則同，我子鯉死，有棺無槨，當時我未嘗賣車為他作槨，因我有時要隨大夫上朝，不可以步行。 孔子周遊列國，回到魯國，雖不作大夫，但國家有大事，仍然上朝，故謙言：「從大夫之後。」 顏路之請，或因禮制不合，所以孔子不許。其他原因，古注所說不一，存疑。
噫，傷痛之聲。天喪予，即是天喪亡我。傷痛之極，所以連說兩句。 孔子嘗說，天生德於予，桓魋其如予何？又說，文王既沒，文不在茲乎。天之未喪斯文也，匡人其如予何？孔子來此世間，是由天命以自堯舜至周文的道統，教育人民。在其三千弟子中，顏子最能了解孔子之道，他聽孔子與言終日，不違如愚。他在孔子的心中，是道統的繼承人，是聖教的輔佐者。顏子一死，孔子遽失輔佐，道統無人繼承，天下蒼生將如之何。因此，有天亡我的感受，所以發出如此悲痛的歎息。
顏淵死。孔子到顏家弔哭，哀傷過度。集解馬融注：「慟，哀過也」。隨行的諸弟子對孔子說：「夫子慟矣」。孔子慟而不自知，經弟子提醒，故先疑問；「有慟乎」。既而一想，確是過於哀傷，便說：「非夫人之為慟而誰為？」「夫人」當「此人」講，即指顏子而言，意思是，不為顏淵慟，當為誰慟呢？由前章「天喪予」，可以了解此章「哭之慟」的悲心。
門人，是孔子的弟子，也就是顏子的師兄弟。他們要以厚禮葬顏子。孔子不許可，但未能阻止，因此感歎說：回，待我如父，而我不得待你如子，使你的喪葬不合禮，這不是我，而是由你的師兄弟所使然。 禮記檀弓上篇記載，子游問喪具，孔子答以「稱家之有無」，家裡富有，也不能踰禮厚葬，無財則不可以備禮。顏子家貧，又未出仕，厚葬便不合禮，孔子不許可，實為愛之以德，奈因顏子之父顏路作主，師徒雖如父子，畢竟不是父子，終於不能止其厚葬，所以自歉而又責備門人。
子路問事鬼神。事是事奉。事鬼神即是祭祀鬼神。孔子答以未能事人，焉能事鬼。 意思是說，能事奉人，方能事奉鬼神。欲知所以事鬼，須先知道所以事人。 子路敢問死，是問死後的狀況。孔子答以未知生，焉知死。意思是說，尚未知生，何能知死，欲知死後的狀況，應當先知生前的狀況。 生前死後以及鬼神等情形，孔子十分明白。程樹德論語集釋引康有為論語注：易曰，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。又曰，通乎晝夜之道而知。原始反終，通乎晝夜，言輪迴也。死於此者，復生於彼。人死為鬼，復生為人，皆輪迴為之。若能知生所自來，即知死所歸去。若能盡人事，即能盡鬼事。孔子發輪迴游變之理至精，語至元妙超脫。或言孔子不言死後者，大愚也。蓋萬千輪迴，無時可免。以為人故只盡人事，既身超度，自證自悟，而後可從事魂靈。知生者能知生所自來，即已聞道不死，故朝聞道夕死可也。孔子之道，無不有死生鬼神，易理至詳。而後人以佛言即避去，必大割孔地而後止。千古大愚，無有如此，今附正之。 程樹德按語：鬼神死生之理，聖如孔子，寧有不知，此正所以告子路也。昔有舉輪迴之說問伊川者，伊川不答。所以不答者，以輪迴為無耶，生死循環之理不可誣也。以為有耶，與平日闢佛言論相違也。此宋儒作偽之常態。至康氏乃發其覆，此如大地中突聞獅子吼，心為爽然，洵孔氏之功臣也。
閔子騫等四人侍於孔子之側。閔子方正，子路剛強，冉有、子貢和樂。孔子見四位弟子各自坦率的顯露其性情，不禁歡樂。 「若由也，不得其死然。」若字上的曰字，據皇疏本。此章最後何以有此一句，存疑。 子樂的樂字，鄭康成注：「樂各盡其性。」劉寶楠正義說：凡人賦性剛柔不齊，惟各盡其性，斯有所成立，可同歸於善也。 皇侃疏：「不得其死然，謂必不得壽終也，後果死衛亂也。袁氏曰：道直時邪，自然速禍也。」 宋蔡節論語集說，此「子樂」下，脫「子曰」二字。 清洪頤
集解鄭注：「長府，藏名，藏貨財曰府。仍，因也。貫，事也。因舊事則可，何乃復更改作。」 魯人為長府，是將長府改建。長府為魯國財貨武器聚藏之所，在魯君宮內。為長府，不是單純的改建房屋，而是別有企圖。魯人，古注不一，應指魯君而言，但此文不言魯君，而言魯人，是學春秋筆法。 劉氏正義以為魯人即是魯昭公，左傳昭公二十五年，公伐季氏，當時孔子正居魯國，則知魯人為長府，正是昭公居之，因其毀壞，而欲有所改作，以為不虞之備。但季氏得民已久，非可以力相制，所以閔子騫言仍舊貫，意思是但仍舊事，略加繕治，何必改作，以此諷使昭公不要妄動。 劉氏此說較為可從，但魯人也可以指昭公以後的魯君。昭公伐季氏不成，反被逐往齊國，此後魯國的三桓之家，目中愈無魯君，愈使魯君不能忍受，所以八佾篇裡有哀公問社於宰我一章，此處為長府，指為他的計策，當然也說得通。但此時魯君一舉一動都逃不過三家的監視，若伐季氏，必蹈昭公的覆轍，所以閔子以「仍舊貫」之言，暗示其以維持現狀為愈。由這一言，一則保住魯君，一則使魯國免於禍亂，所以孔子稱讚他不言則已，言必正合時中。
瑟是一種樂器。瑟有易止而難進的意義。白虎通禮樂篇論五聲八音說：「瑟者，嗇也、閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也。」因此，彈瑟時，要心平氣和，表現閑嗇之義。 集解馬注：「子路鼓瑟，不合雅頌。」雅頌之音，令人心氣和平。子路性情剛勇，彈瑟或許欠缺和平的意味。說苑修文篇、以及孔子家語，都說子路鼓瑟有北鄙殺伐之聲。所以孔子說：「在我門中的仲由，彈瑟為何彈出這樣的音調。」門人不解孔子的語意，因此不敬子路，孔子再用比喻解釋，仲由的造詣猶如已經升堂，尚未入室而已。 孔門弟子求學，譬如入門、上階、登堂、入室，由淺入深、程度不等。入室，如顏子，固然最難，子路升堂又何嘗易得。聖人教育，步步引進，子路雖已升堂，但尚未能入室，所以論其彈瑟，正是期其續求深入。
師是子張，商是子夏。孰賢，是誰比較高明。子貢想知道師、商二人誰優於誰，所以如此問孔子。孔子答復，子張過之，子夏不及。子貢再問：「然則師愈與。」愈字作勝字講。孔子解釋：「過猶不及。」猶字表示兩者平等，譬如行路，以達目的地為恰到好處，不及或者超過，都是未達目的地，所以，無分軒輊。孔子講中道，要在無過無不及。
季氏就是季康子。魯國三家權臣，季氏的權力最大。他擁有最多的土地，比當時天子的宰卿周公還要富得多，但他仍感不足，要向民眾加徵賦稅。孔子的弟子冉求作季氏家宰，替季氏聚斂，以增加其財富。禮記大學說：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」又說：「財聚則民散，財散則民聚。」所以，聚斂之臣不是良臣。「子曰」以下兩句，是孔子的評論語。聚斂之事本來出於季康子，左傳哀公十一年記載得很清楚，但孔子只責備自己的學生，所以向諸弟子說：「冉求非吾徒也，你們可以鳴鼓而攻之。」這是聲討，鳴鼓即是擊鼓。一鳴鼓，人皆知之。春秋筆法只責備賢者，孔子深責冉求，而不責季康子，是因為季康子不足以責備。
此記孔子簡評六弟子的才性，「子曰」二字安置在中間，文法與上章相同。朱子集注將子曰以下另作一章，不如照舊。 柴也愚：弟子高柴，字子羔，少孔子三十歲。集解：「愚，愚直之愚。」愚直，呆板而已，人品卻很好。朱子集注引孔子家語說明高子的為人：「足不履影，啟蟄不殺，方長不折，執親之喪，泣血三年，未嘗見齒。」 參也魯：集解：「孔曰：魯，鈍也，曾子性遲鈍。」遲鈍是不夠敏捷，但曾子用功勤恒，如「吾日三省吾身」，以及篤學忠恕之道，終於彌補其缺點，獲大成就。 師也辟：集解：「馬曰：子張才過人，失在邪僻文過。」黃氏論語後案：「辟讀若左傳闕西辟之辟，偏也，以其志過高而流於一偏也。」（左傳莊公二十一年，鄭伯享王于闕西辟。孔疏引服虔云：西辟，西偏也。）竹氏會箋：「辟闢同，開張也，子張堂堂，盛自設施，務開闊而少翕聚。」辟不宜作邪僻解，說子張文過，也找不出根據。作偏，或作開張講，皆通。 由也喭：集解：「鄭曰，子路之行，失於𠯘喭」。邢疏：「字書，𠯘喭，失容也。言子路性行剛強，常𠯘喭失於禮容也」。（𠯘，博漫切，音半。喭，魚變切。） 以上四子，各有一失，不得其中。 回也其庶乎，屢空：庶乎，是差不多的意思。屢空，集解有兩說。一說顏子庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中。一說屢猶每，空猶虛中，因為不虛心，則不能知道。兩說應以後說為是，聖人體寂，其心常虛而無累，所以孔子空空如也，顏子未到聖人地位，所以其心屢空。如依前說，顏子屢貧，如簞瓢陋巷，固然合乎事實，但孔子空空，便須解釋為經常貧窮，便與事實不合，故以後說為是，屢空是說顏子已近乎聖道。 賜不受命而貨殖焉，億則屢中：子貢不接受天命，即是不順乎自然，而貨殖營利，把心放在財富上，以致不能空其心，但不為財富所迷，所以是億則屢中。皇本億作憶。皇疏說：「子貢雖不虛心如顏子，而憶度事理，必亦能屢中。」子貢有時研究大道，也能領悟，只不能繼續而已。
子張問善人之道。善人是樂於作善事的人，尚非聖人賢人，但學聖賢，須先學善。善人之道的道字重要，善人要學聖賢，其道如何。孔子答復，如不實踐聖賢的足跡，雖學，亦不入於室，不能成為聖人。踐跡，就是學習賢人與聖人的行為。
古注以此與前文合為一章，集解何晏注：「論篤者，謂口無擇言。君子者，謂身無鄙行也。色莊者，不惡而嚴，以遠小人者也。言此三者，皆可以為善人也。」皇疏：「此亦答善人之道也，當是異時之問，故更稱子曰。俱是答善，故共在一章也。」朱子集注因為另有子曰二字，所以別作一章解釋。陳天祥四書辨疑以為文未詳，不敢妄說。
「聞斯行諸」，即是「聞斯行之乎」。「諸」是合音字，用在句末，就是「之乎」二字或「之歟」二字的合音。「之」字就是所聞的那件事情。 子路問：「聽了這事就去做嗎？」孔子說：「有父兄在，你怎麼可以聽了就做呢？」 冉有也這樣問孔子，但孔子答復，卻是聽了就做，不必請示父兄。 仲由、冉求二人問題相同，孔子答案不同，公西華因此發生疑惑，所以他說：「赤也惑，敢問其中的道理。」孔子答復公西赤，冉求性退，所以引進他。仲由辦事，一辦就兼辦二人分，所以抑退他。 退則進之，進則退之，便是因材施教。
子畏於匡的畏字，不作畏懼解，可作被圍解，其事實參見子罕篇「子畏於匡」章。 孔子在匡，被匡人圍困，後雖脫險，卻與弟子失散，顏淵落在後面，最後才趕上來，孔子一見便說：「我以為你死了。」顏淵說：「老師在，弟子怎敢死。」 孔子知道顏子不會死，「吾以汝為死矣」是一時歡喜的反義語。顏子說「子在」，也是知道孔子不會死，所以說「回何敢死」。孔、顏師弟相知之深，由此可以想見。
季子然，古注多以為季氏子弟。仲由、冉求，這時皆作季氏家臣。 季子然問孔子，仲由、冉求，可以說是大臣嗎？孔子先不答可不可，但說：「我以為你來問特別的事，乃問由、求二人而已。」繼則解釋：「所謂大臣，就是用道來事君，如果道行不通，只好辭職。」 道就是治國之道，也就是堯、舜、禹、湯、文、武、周公一貫所行的仁政。 解釋怎樣才算是大臣以後，便說由、求二人可謂具臣。 孔注：「具臣，言備臣數而已。」 孔子已經答得恰到好處，而且句句是實話，但季子然意猶未足，再問：「然而他們一切都要順從嗎？」 具臣也不好做，應該服從，把事情辦好。但在季氏家裡，事事服從，便有難題，季氏在魯國三家權臣中權力最大，上欺君，下欺民，大有陰謀篡位之嫌。孔子不答從或不從，但講何事能從，何事不能從，所以說：「弒父與君，亦不從也。」意思是說，一切事可以順從，但如季氏弒魯君，由、求絕不順從。
子路派子羔做費宰。費是魯國的費邑，當時屬季氏所有。宰是邑宰，如後世的縣長。 孔子主張學而優則仕，子羔學問尚未成熟，派他去做費宰，無異是害他，所以說：「賊夫人之子」。賊是害。人之子，指子羔而言。 魯國當時，有不少做官的人並無很好的學問，因此，子路認為，費邑有民人，有社稷，使子羔做費宰，在治民與事社稷這些事上，即是學習，何必要讀書然後才算是學呢？ 從事政治，必須有足夠的學術，始能辦理有利於民的事情，假使學問不足，就去做官，雖說邊做邊學，實際是拿人民作試驗品，一定有害於民。子羔如做費宰，雖不致於害民，但自己會受害。然而子路竟從反面說得很有道理。孔子因而責備子路：「是故惡夫佞者。」惡是厭惡。佞是佞口，能敏捷的將無理說為有理。
此章記孔子隱居在家，與弟子閑談其志。章分三段。 第一段分二節。第一節記與閑談的四弟子之名。其中曾皙，不必指為他人，就是曾子的父親。 第二節，孔子提示弟子各言其志。「以吾」的「以」字當因字講。「毋吾以也」的「毋」字與「無」字通用，「以」字當用字講。這一節，大意是說，因我年紀比你們長一些，我已無用了，但你們年紀還輕，現在閑居時，常說「無人知我」，但或有人知道你們，那你們「則何以哉」，將如何辦事呢？ 以下第二段，分四節，四弟子各言其志，子路直率，冉有謙退，公西華溫恭，曾皙簡約。 第一節，子路率爾而對，皇疏本率作卒，讀促音，倉卒的意思，與孟子梁惠王篇「卒然問曰」義同。這一節，大意是說，子路一聽，就卒然而對曰，一個千輛兵車的大國，挾在兩大國之間，兩大國「以師旅」來加害，又因兵災而致年歲饑荒。由我仲由來治理，「比及三年」，比作「案驗」講，案驗三年治理的成績，可使軍民有作戰的勇氣，而且知道義方。也就是知禮義之道。 子路說罷，孔子哂之。哂是笑，含有訓誡的意思。孔子這樣一笑，冉有等就不敢說了，於是孔子指名徵問。 第二節，孔子先呼冉有之名問：「求，爾何如？」冉有對曰：「六七十方里，或五六十方里，我若去治理，到三年比考成績時，可使民眾富足。至於禮樂，則留待後來的君子。」 冉有說的話，有謙退，有不謙退。不謙退的是「可使足民」，謙退的是「如五六十」，「如其禮樂，則俟君子」。孔子聽了，未置可否。 第三節，孔子再指公西華的名字問：「赤，爾何如？」公西華對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟祭祀之事，兩君會同之事，願穿禮服，戴禮帽，作一個小儐相」。鄭注：「宗廟之事，謂祭祀。」胡紹勳四書拾義以為此處不得指祭祀，宜主朝聘而言。可備一說。會同有大小，例如齊桓公會眾諸侯，是大會同，如兩國諸侯相會，則是小會同。端，代表禮服。章甫，代表禮帽。公西華願作小會同之相，言辭溫恭。 第四節，曾皙另在一旁鼓瑟，所以孔子先問前三人，然後問曾皙。 「點，爾何如？」曾皙名點，古注有二曾點，另一曾點是狂士，不是孔子的弟子。「鼓瑟希」，曾皙原在彈瑟，聽見孔子與子路等三人談話時，便暫停止，此時孔子叫他，他就鏗鏘一聲將瑟放下，起身對孔子說，他沒有三位師兄弟的才具。所以記者形容為「鏗爾，舍瑟而作，對曰，異乎三子者之撰。」作，起也。就是起身。撰，經典釋文作具字解，鄭本作僎，說文僎具也。說無三子的才具，語氣持平。 「何傷乎」，是「何妨」的意思。曾皙說了「異乎三子者之撰」後，就停頓了，所以孔子說，不妨各言其志。 曾皙於是簡約的說出自己的志趣。「莫春」即「暮春」，是春季最後的一個月。這時換穿新製的春服，帶領「冠者」，即是成年者，約有五六人，以及未成年的童子，約為六七人，「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」。沂是沂水，出於魯城東南方的尼丘山，流經魯城南。浴，不一定是洗澡，可以引申作其他解釋，例如禮記儒行篇說「儒有澡身而浴德」，浴德即是引申義。舞雩，是求雨的祭壇，祭時有樂舞，雩，是吁嗟求雨之聲，所以叫作舞雩。此處是古跡，又是風景區。曾皙志在領一群青少年學生，在沂水雩壇各處遊覽，興盡，歌詠而歸。這就是隱居教書的志趣。所以孔子感歎說：「吾與點也」。與，是贊同的意思。 以下第三段，結束語。 子路、冉有、公西華三子者出，曾皙在三子出去後，問孔子，三子之言何如。孔子說，他們三人各言其志而已。曾皙又問：「夫子何哂由也？」孔子解答，治國要以禮，由的言語不謙讓，是故哂之。 以下「唯求」「唯赤」兩番問答，皇疏邢疏都說是孔子自問自答，朱子集注以為曾皙問，孔子答。 孔子言語非常簡要，上節「其言不讓」已經答得很完全，不需一再引證求赤二子來反復解釋，因此，唯求唯赤兩問答，以曾皙問孔子答為宜，但集注以及從集注的徐英論語會箋，都未能圓說。 「唯，求則非邦也與？」唯，是唯諾，這一字作一句。曾皙在聽悉孔子何以哂由之後，以唯諾表示了解，隨即又問「求則非邦也與？」冉求不是治國嗎？孔子又答，誰說方六七十里，或五六十里的土地，不是國家呢？曾皙聽了，再應以唯諾，然後再問赤(也)則非邦也與？孔子再解答，宗廟會同，非諸侯而何，赤既說願作小相，然而除公西赤以外，誰能為大相呢？ 在孔子當時，天下無道已久，孔子周遊列國，無一處能行其道，所以回到魯國以後，就在家隱居以求其志，一面教學，一面刪定詩書，作春秋。他曾與顏子說：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。」能行能藏，是孔子提示弟子各言其志的用意。所以既「與點」，也不否定三子談政治抱負。哂由，只是哂子路「其言不讓」而已。周易繫辭傳「顯諸仁，藏諸用」，「藏器於身，待時而動」，可以參研。
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讀書叢錄：此句本別為一章，「曰」上脫「子」字，文選注引皆作「子曰」。