論語講要
季氏第十六  回目錄 |
|
 |
|
|
論語講要 季氏第十六 季氏將攻伐顓臾。冉有、季路，來見孔子說：「季氏將出兵攻伐顓臾。」 「季氏」，劉氏正義說，就是魯國的季康子。「顓臾」，據集解孔安國注，是伏羲的後裔，風姓之國，本為魯國的附庸，當時臣屬於魯。季氏貪其地，欲滅而有之。冉有、季路，都作季氏家臣，所以來見孔子，報告此事。 孔子指名冉有說：「求，無乃爾是過與？」「無乃」，是疑問辭，此句意為：「恐怕是你的過失吧。」「夫顓臾」以下一段，是孔子說出不能伐顓臾的理由。顓臾是周之先王所封，為東蒙山的祭主，而且在魯國的封域之中，是魯侯的社稷之臣，「何以伐為」，何以要攻伐呢？ 「東蒙」，即是蒙山。劉氏正義說，山在魯東，故云東蒙。胡氏渭禹貢錐指，蒙山在今蒙陰縣南四十里，西南接費縣界，漢志蒙陰縣有蒙山祠，顓臾國在山下。 冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」「夫子」就是稱季康子。季氏欲伐，我們兩個做家臣的人都不欲伐。 孔子說，求，古時周任說過：「陳力就列，不能者止。」為人輔相者，要量度自己的能力，能做就做，不能做就告退。否則見人危險而不能維持，見人顛倒而不能扶起，那個人又何需你做他的輔相呢？而且你說：「季夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」你這話錯了。喻如猛虎兕牛從柙檻中逃出，神龜寶玉毀在所藏的櫝匱中，那不是看守者的過失，究竟是誰的過失呢？ 「周任有言曰，陳力就列，不能者止。」馬融注：「周任，古之良史。言當陳其才力，度己所任，以就其位，不能則當止。」 冉有說，今之顓臾，城郭完固，與季氏的費邑相近，現在如不攻取，將來必定是季氏子孫的憂患。 孔子說，求，你說的這個道理，君子很厭惡，明明是季氏貪欲顓臾之地，你捨之不說，「而必為之辭」，而必捏造一些言辭，說：「今不取，後世必為子孫憂。」我嘗聽說，有國的諸侯，有家的卿大夫，不患貧窮，而患不平均，不患民寡，而患上下不相安。蓋因平均則能致富而無貧，和氣則有遠方人來而無寡，相安則不召外患而國家不致傾危。誠能如此，遠方人如不歸順，則我修養文化道德，以使其來歸。彼既來之，則使其安之。如今仲由與冉求輔相季氏，遠人不服，而不能修文德以召來之，國內人心分崩離析，自身已不能保守，還要出兵伐國內的附庸，我恐怕季孫的憂患不在顓臾，而在其蕭牆之內。 「不患寡而患不均，不患貧而患不安。」董子春秋繁露度制篇引：「孔子曰：不患貧，而患不均。」劉氏正義：「蓋貧由於不均，故下文言均無貧。論語本錯綜其文，而繁露則依義引之，故不同也。」俞氏曲園古書疑義舉例，以為寡貧二字傳寫互易，可據繁露訂正為：「不患貧而患不均，不患寡而患不安。」 「蕭牆」。鄭康成注：「蕭之言肅也，蕭牆謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。」皇疏：「臣朝君之位在蕭牆之內也。今云季氏憂在蕭牆之內，謂季氏之臣必作亂也。然天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷，季氏是大夫，應無屏，而云蕭牆者，季氏皆僭有之也。」方觀旭論語偶記：「蕭牆之內何人，魯哀公耳。不敢斥君，故婉言之。」方氏以為，斯時哀公欲去三桓，季孫畏顓臾世為魯臣，與魯犄角以逼己，惟有謀伐顓臾，始能阻止哀公之企圖。孔子指季氏憂在蕭牆之內，意謂季氏非憂顓臾而伐顓臾，實憂魯君而伐顓臾。此夫子誅奸人之心，而抑其邪逆之謀。劉氏正義同方氏之說。 皇疏引蔡謨說，冉有、季路並以王佐之姿，處彼相之任，豈有不諫季孫，以成其惡。所以同其謀者，將有以也。量己揆勢，不能制其悖心於外，順其意以告夫子，實欲致大聖之言以救其弊。 潘氏維城論語古注集箋說，春秋三傳皆不載季氏伐顓臾事，則其聞夫子之言而止也必矣。
天下有道，則禮樂征伐由天子發出。天下無道，則禮樂征伐由諸侯發出。 劉氏正義引禮記中庸篇說：「非天子，不議禮，不制度。雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。」又引孟子盡心下篇說：「征者，上伐下也，敵國不相征也。」 禮樂征伐之權，不由天子，而由諸侯擅行，便是天下無道。就諸侯而論，一旦不聽從天子之命，自專禮樂征伐，則這諸侯大概傳到十代就要亡國，不亡卻是希少。 諸侯國內有大夫，如果大夫不聽從諸侯之命，擅行禮樂征伐，則這大夫傳到五代就要喪失其政權，不失亦見希少。 大夫有家臣，對諸侯稱為陪臣。如果陪臣把持國家的政令，傳到三代就要失政，不失亦是希少。 天下有道，政權不會由大夫掌握。天下有道，民眾對政治無話可說，所以庶人不議。 各注舉諸侯十代亡國的事證： 集解孔安國注：「周幽王為犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂，專行征伐，始於隱公，至昭公十世失政，死於乾侯矣。」 劉逢祿論語述何說：「齊自僖公小霸，桓公合諸侯，歷孝、昭、懿、惠、頃、靈、莊、景，凡十世，而陳氏專國。晉自獻公啟疆，歷惠、懷、文，而代齊霸，襄、靈、成、景、厲、悼、平、昭、頃，而公族復為強臣所滅，凡十世。魯自隱公僭禮樂滅極，至昭公出奔，凡十世。」 大夫五世失政的事證： 劉逢祿論語述何說：「魯自季友專政，歷文、武、平、桓子，為陽虎所執。」 陪臣三世的事證： 劉逢祿論語述何、劉寶楠論語正義皆說，南蒯、公山弗擾、陽虎，皆為魯國季氏家臣，皆是及身而失。孔子所說的「三世希不失」，可作兩種解釋，一是約略言之，一是就南蒯、公山弗擾、陽虎三人相接而說為三世。
祿，鄭康成注為「爵祿」，爵是爵位，祿是俸祿。爵祿賞罰，決於君主，故即代表君主之權。「祿之去公室五世矣」，這就是說，魯君不能作主，已經五代了。「政逮於大夫四世矣」，這是說，魯國的三家大夫掌握政權，已經四代了。三桓是魯國的仲孫、叔孫、季孫三卿，他們都出於桓公，所以稱為「三桓之子孫」。三桓中的仲孫後來改稱孟孫。三桓子孫把持國政既已經過四代，所以也衰微了。 鄭康成注：「言此之時，魯定公之初。魯自東門襄仲，殺文公之子赤，而立宣公，於是政在大夫，爵祿不從君出，至定公為五世矣。」 三桓專政四世，舉季孫氏為例，孔安國注：「文子、武子、悼子、平子。」江永群經補義說：「當以文子、武子、平子、桓子為四世。」 此章與前章合觀，可以了解春秋時代各國興衰的事實與原因，天道好還之理，值得深思。
有益的朋友有三種，有損的朋友有三種。 友直，就是交正直的朋友。友諒，交寬恕的朋友。各注把諒字當信字講，但信與直意義相近，宜作恕字講。友多聞，就是交博學多聞的朋友。交這三種朋友，都有益處。 友便辟，交恭謹周旋的朋友。友善柔，交善於面柔的朋友。友便佞，交巧於言詞的朋友。交這三種朋友，都有損失。古注將便辟解釋為公冶長篇的足恭，將善柔解釋為令色，將便佞解釋為巧言，可以參研。
三樂的樂字，一讀耀音，當愛好講，一讀洛音，當喜樂講。 前章指人而言，此章指事而言。 益者三樂：有益的樂事有三。損者三樂：有損的樂事，有三。 樂節禮樂：以禮樂節制為樂。禮講秩序，樂講和諧。行禮作樂皆有一定的節度。一個人以禮來節制自己的言行，以樂來調和自己的七情，以此為樂事，必得性情之正，自然有莫大的利益。 樂道人之善：道作導字講，以導人向善為樂事，例如自己學禮樂，也引導他人學禮樂，一同往善路上走，必得大益。 樂多賢友：以多得賢友為樂事。朋友在五倫之中，故須交友，然必須交賢者為友，才有益處。 樂驕樂：驕樂是以驕為樂，無論以富貴驕人，以學問驕人，都對自己有損害，一個人不知驕傲有損害，反以為樂，而且以能得到驕樂為樂，則其所得的損害可想而知。 樂佚遊：以佚遊為樂。佚遊的含義很廣泛，茲依王肅注：「佚遊，出入不知節也。」出入沒有節度，則生活無規律，工作無秩序，一切陷於混亂。 樂宴樂：以宴樂為樂。朋友酒食聚會，不可久留，如果以此為樂，則無論對於身心都有損害。
愆作過失講，隨侍君子，容易犯三種過失。 話未到當說時而說，謂之躁。鄭康成注：「躁，不安靜也。」例如君子未問，自己就先說，這就犯了心浮氣躁之過。鄭注從古論語作躁，釋文說，魯論讀躁為傲。 話當說而不說，謂之隱。孔安國注：「隱，不盡情實也。」如君子已問，就應當把話明白的說出來，如果不說，這就犯了隱匿之過。 沒有觀察君子的顏色就說話，謂之瞽。集解周先烈注：「未見君子顏色所趣向，而便逆先意語者，猶瞽者也。」顏色表示意向，不看君子顏色而言，猶如盲者說話而不看對方，大為失禮，所以也是過失。 這三種過，不但不能對君子，即對任何人都不能犯，但犯於君子更為嚴重。
君子要有三戒，依人生少壯老三時期，戒三件事。 少年時，「血氣未定，戒之在色。」血屬陰，氣屬陽，人的身體必須陰血陽氣流行，始能維持生存。少年身體內的血氣尚未充實，要戒的是色情之欲。因為色欲最損血氣，不戒則身體發育不全，往往夭折，故須戒色。古時男子三十而娶，女子二十而嫁，即有戒色的用意。 到了壯年時，即在三十歲以後，「血氣方剛，戒之在鬥。」此時血氣正好剛強，難忍一朝之忿，與人爭鬥，必然召凶惹禍，故須戒鬥。戒鬥的積極意義，即是以此飽滿的體力精神用於正當的事業。 到了老年時，「血氣既衰，戒之在得。」得，勉強解釋為貪求。老年血氣已衰，體力不濟，如貪求事功，希望有所得，不但身體不能適應，而且事情也辦不好，所以要戒得。禮記曲禮說：「七十曰老，而傳。」而傳，就是要把事情交代出去，這就有戒得的意思。 翟灝四書考異：「淮南詮言訓，凡人之性少則猖狂，壯則強暴，老則好利，本於此章。」 戒色，戒鬥，戒得，雖言養身，實兼修德。
君子有三畏，君子包括在位者與不在位者。畏是恐懼而不敢違背之義。 天命：古注當善惡報應講。何晏集解以為，天命順之則吉，逆之則凶，所以可畏。皇疏舉尚書伊訓解釋：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」劉氏正義亦舉周易坤文言解釋：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」這些解釋都是以善惡報應為天命，與董仲舒春秋繁露郊語篇所講的吉凶禍福大意相同。 大人：就是在位的人。劉氏正義引鄭注：「大人，謂天子諸侯為政教者。」諸侯治國，天子治天下，各有權力維護朝野安定，不能干犯，所以可畏。或謂大人是有德有位之人，故須畏之。 聖人之言：皇疏：「聖人之言，謂五經典籍聖人遺文也。其理深遠，故君子畏之也。」聖人的話含有深遠不變的道理，記在經典裡，流傳後世，違之則有災禍。所以君子畏之，而不敢違背。 小人不知天命而不畏也：何晏集解依老子道德經「天網恢恢，疏而不失」，解釋小人不知不畏之故。國法如網，雖然嚴密，犯法的人尚有幸免者，天命如網，恢恢疏遠，作惡之人無一能逃天罰，此理只是有道德有學問的君子才能知道。小人無道德無學問，所以不知天命，不畏天命。 狎大人：見大人有見大人之禮。君子博學於文，約之以禮。所以有德有學，能知天命，亦能禮敬大人。小人相反，不知天命，亦不知禮，所以輕視大人。 侮聖人之言：侮是侮慢，小人無德無學，不知聖人所說的話皆是真理，所以侮慢聖人之言。民國以來，一般文人提倡廢棄經書，就侮聖人之言，所得的結果，可為後世鑑戒。 此章前後兩段，前段說君子，畏天命三句各有一畏字，後段說小人，句法則有變化，僅說不知天命而不畏，然後接說狎大人、侮聖言。如此變化，即將天命、大人、聖言三者連在一起。大人，如天子，是替天行道者，古代帝王都是聖人，一言而為天下法，大人與聖言都是出於天命。小人既對天命不知不畏，所以對於大人與聖言也不知不畏。
孔子把人的資質分為上中下三等。上等的人是生而知之者，他生來就知道一些事理。次一等的人是學而知之者，他雖然不學不知，但是一學就會。又次一等的人是困而學之。孔安國注：「困，謂有所不通。」不通就是心智不開，但能發憤求學，人家學一遍就會，他學一百遍才會。能夠這樣苦學，也能成功。就如中庸所說的：「人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」最怕的是：「困而不學，民斯為下矣。」天資既鈍，又不肯求學之民，此最下等，不得稱為學者。 困而不學，但說「民」斯為下，不說天子或諸侯者，因為古時人君自幼非學不可，平民則較自由，學與不學，聽其自願。但孔子說這話仍有激勵其求學的意思。
九思，有一定的程序，不能顛倒。茲先列表，講明動作次第，然後九思的意義便容易明白。
君子待人接物，開頭即有對象，這是第一步，名為「對境」。怎麼知道有這對象，即由視聽而知。眼看對方的形象，耳聽對方的聲音，皆是對境。視聽確實，則第二步即是「表態」。態是態度，包括面部顏色與容貌而言。顏色有青黃赤白黑，如羞恥則面紅，怒則面色發青。容貌屬於肌肉動態，如笑則解頤，怒則張目等。表態就是表現自己的顏色容貌等態度，君子必須自省。然後第三步就是「出動」辦事。動是動作，不外言事二者。言是言語，事是行為。事情辦完之後，有無過失，必須預防，所以最後是「防非」。這是九思最後的三條，疑、忿、得。疑而不決，來自愚癡，忿恨來自瞋心，得來自貪心。這三條都是過失，必須防範。 君子是求學的人，九思的思字，說文作睿字講，引尚書洪範：「思曰睿」。依六書總要，則作「念、慮、繹理」講。即依心念，經過考慮，抽繹出合理者，就叫做思。依內典百法明門論所講的「作意、觸、受、想、思」五遍行心所，則知「思」在「想」後，思的意義就是「令心造作」。禮記中庸篇：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」學問經過思辨，始能正確實行。足見思字非常重要，所以求學的君子必須有九思。 視思明，聽思聰：君子面對外境時，要思慮自己的眼是否看得明白，耳是否聽得清楚，視聽皆不能錯誤。例如孔子在衛國擊磬，有人一聽，即知孔子的心理，這就是耳聰。 色思溫，貌思恭：君子與人相見，要思慮自己的顏色必須溫和，容貌必須謙恭。中庸引毛詩大雅皇矣篇：「予懷明德，不大聲以色。」這就是講溫和之道。又如貌思恭，朋友見面，可以有笑容，如見長輩，必須肅敬，笑則失禮。依禮，長輩可以笑容接待晚輩，晚輩則不可以笑容對長輩。長輩見晚輩，應該低頭看，是「俯而親之」之義，晚輩見長輩，應該仰面看，是「仰而敬之」之義。 言思忠，事思敬：君子與人接洽事務，應當思慮自己所說的話必須忠實，又須思慮辦事必須認真。敬與恭不同，恭從心，誠於中，形於外，敬字在此處講，就是辦事毫不苟且，應該辦到十分，就須辦到十分，差一分就不算敬。 疑思問，忿思難，見得思義：這三者是防非，事情辦完以後，自己反省，往往有不少過失。防非就是防範過失。事有疑惑，自己不能解決，必須問人，不問便是永遠愚癡。事有忿怒時，必須忍耐，不能對人發怒，否則對方懷恨在心，後來必有患難。無論財物名位，來歸於我，都叫做得。見得當思是否合乎義理，合則接受，不合則不接受。思問、思難、思義，可以防治貪瞋癡。
「見善如不及。」意謂見到善人便覺得好像不如他，想要學他那樣好。此即見賢思齊的意思。「見不善如探湯。」意謂見到不善的事情就像以手去探熱湯，而不敢接觸。孔子說，他見過有如此作風的人，也聽過此人說過如此的話。 「隱居以求其志。」隱居時，讀書修養，以求將來施展其志向。「行義以達其道。」遇到可以出來作事時，便出來作事，所辦的事情皆合正義，如行仁政等，以達其所守持的道。孔子說，他聽人說過如此的話，但未見過照這話實行的人。 此章前節，見善如不及，見不善如探湯，比較容易，所以孔子見其人、聞其語。後節隱居以求其志，行義以達其道，則非普通人所能為，所以孔子聞其語，未見其人。孔子意在勉人難為而能為。
齊景公有馬四千匹。既為大國之君，又有如此勢力。然而，死的時候，人民想不出他有甚麼善行可以稱述。 古時伯夷、叔齊兄弟二人，餓于首陽山下，到孔子時代，人民還稱讚他們。 「其斯之謂與。」王肅注：「此所謂以德為稱者也。」劉氏正義以為此句上面當有脫文。 伯夷、叔齊，是殷朝孤竹君的兩個兒子，兄弟讓國，隱居首陽山。周武王伐紂時，夷、齊扣武王之馬而諫，不可以臣伐君。武王左右欲殺之，經姜太公勸止，夷、齊離去。武王伐紂成功，建立周家天下，夷、齊恥之，不食周粟，遂在首陽山採薇而食。後有人對夷、齊說，此薇也是周家所有。夷、齊聞此語後，薇亦不食，七日餓死。史記伯夷傳、皇侃疏等古注，均有詳略不同的記載。 首陽山，馬融注：「在河東蒲 伯夷、叔齊是否餓死于首陽山，尚有疑問，論語此章但說餓于首陽之下，未說餓死于首陽之下。 此章開頭沒有「孔子曰」，各注或疑非孔子語，或言是孔子語，但闕「孔子曰」三字而已。
陳亢，字子禽，是孔子弟子。伯魚，名鯉，孔子之子。 馬融注：「以為伯魚、孔子之子，所聞當有異。」 陳亢以為，伯魚是孔子的兒子，孔子或有特別的道理教給伯魚。所以問：「子亦有異聞乎。」子，稱呼伯魚。 伯魚回答說：「未聽過特別的道理。」但父子在家中當有說話的時候。因此，伯魚將他在家中兩次所聞告訴陳亢。 「嘗獨立。」孔子曾有一次獨自站立在堂。 「鯉趨而過庭。」劉氏正義說：「稱鯉者，將述對父之語，若當父前，子自稱名也。」其實對友表示禮敬，也可以稱自己之名。趨是快走，見長輩，不可慢行。伯魚看見孔子站在那裡，便快步走過庭中。 「曰，學詩乎。」孔子問鯉。 「對曰，未也。」鯉回答。 「不學詩，無以言。」這是孔子的話，省一「曰」字。孔子告訴伯魚，不學詩，便不知言語之道，無法與人說話。皇疏：「言詩有比興答對酬酢，人若不學詩，則無以與人言語也。」 「鯉退而學詩。」伯魚說，我聽了，退下來就學詩。 「他日又獨立。」又有一次，孔子一個人立在那裡。 「鯉趨而過庭。」伯魚快步過庭時。 「曰，學禮乎。」孔子問鯉。 「對曰，未也。」伯魚回答，未學禮。 「不學禮，無以立。」孔子告訴伯魚，不學禮，不知如何立身。孔子教育，博學於文，約之以禮。不學禮，求學、辦事，都不成功，學禮非常重要。 「鯉退而學禮。」伯魚說，我聽了，退下來就學禮。 「聞斯二者。」照映前問：「子亦有異聞乎。」伯魚結束回答說，我只單獨的聽過學詩學禮這兩件事。 「陳亢退而喜曰。」陳亢退後，為何而喜。喜的是：「問一得三。」本問「子亦有異聞乎」一件事，結果得聞三件事：「聞詩、聞禮、又聞君子之遠其子也。」聞知學詩與學禮的重要，又聞知君子教兒子與教學生無厚此薄彼之異。「君子」，指「孔子」。「遠其子」，指在教學上沒有獨厚其子的意思。 述而篇裡，孔子曾說：「吾無隱乎爾。」聖人之學並無不傳之祕，如果必求聖人的祕傳，那就是學詩學禮。
此章開頭闕「孔子曰」三字，後儒疑非孔子之言，但依孔安國注：「當此之時，諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言其禮也。」則是孔子所說。程氏樹德集釋按語也認為此章古論、魯論皆有之，並非後人任意附記。 「邦君之妻。」即是國君之妻。國君稱妻為夫人，夫人對國君自稱為小童。小童，未成人，是自謙之詞。 「邦人」即是國人，國人稱國君之妻為君夫人，意思是國君的夫人。 「稱諸異邦，曰寡小君。」本國臣民向外國人稱本國君之妻為寡小君。皇侃疏說：「自我國臣民向他邦人稱我君妻則曰寡小君。君自稱曰寡人，故臣民稱君為寡君，稱君妻為寡小君也。」 「異邦人稱之，亦曰君夫人。」外國人稱我國君之妻，也是稱呼君夫人。皇侃疏：「若異邦臣來，即稱主國君之妻，則亦曰君夫人也。」
|
|
|
|
|
|
縣華山之北，河曲之中。」其他各注考據，尚有好幾處，均難確定。