乙三     威儀須知

望之不似去之，巧言令色恥之，此儀容之所失，而招人以厭棄也。臨之以莊則敬，動容貌斯遠暴慢矣，此儀容之所得，而招人以尊崇也。儒曰威儀三千，釋曰八萬威儀，豈偶然哉。故禮重容，樂重音，祭祀觀容知其本，射御觀
容知其德，至於折衝樽俎，尚乎風度，執持教鞭，亦重教態，而內典講座，期人信受，倘不修邊幅，不諧音調，則聽眾觀感不佳，或有因人廢言之虞矣。觀夫贊美佛陀，謂其聲具八音，聞者肅然，贊歎行者，謂其身備四儀，見而尊重，其機如此，自應隨順。是知燕居之時，可以不容，廣庭講學，則不許或忽者也。

丙一     講採坐式

演說貴乎痛快淋漓，聲包群眾，有時手舞足蹈，表態表情，必採立式，方顯活潑。學校授課，要在精詳，析義解文，固有賴唇舌言語，反覆引據，尤必借黑板粉條，動作頻勞，亦採立式。內典講座，性屬宏道，義較特別，頗尚禮容，故必坐式，方能盡其儀規。居士為此，宗教形式自可刪除，但為重法，仍採坐式。蓋講經注重心平氣和，態度肅穆，立式勢較浮動，手必握書，或指點而搖揮，或投擲而拾取，於如對聖賢之義，已自違背。且不在安靜中為之，只能罄其預備之勞，至其臨時觸機，忽入縝密，發現新義之功，則尠有可能焉。

丙二     正其衣冠

袗絺綌必表而出，入眾聚著僧伽梨，季路授命結纓，不忘其恭，管寧登廁未冠，自慚失敬，是雖迫天時仍思莊，臨於大節而不慢，對眾有容，獨處慎心。況乎大庭廣場之間，賓客來往之地，正其衣冠，是以君子之所尚也。以今而言，禮仍尊崇，西歐人觀劇必著禮服，東亞人宴會，亦著禮服，餘如祭祀、結婚、會議、聽訟，授課、閱兵等，凡事涉隆重，無不尚乎衣冠也。苾芻大座講經，自有其法服，居士於禮誦之時，雖許著海青縵衣，然在任講座時，俱宜不用，以免緇素不分，有濫混之嫌。應依國家所定之制服，或世俗公認之常禮
服著之，學者（指非皈戒人）若作講學，固可不受限制，因為敬眾，亦應禮裝，若夫時潮所尚之裝，露胸、禿袖、光腿、赤足等，是謂袒裼裸裎，於斯之時，宜暫易之。

丙三     身式舉止

講者須察場中，如何布置，有無佛像，有否司儀，有司儀者，應先與之接洽，以照普通講演方式，較為最佳。供佛像者，登臺以前，應向行禮，如開會先禮國旗然，禮佛以後，臺旁臺後，坐有出家眾者（居士講座出家眾例不列居聽位），亦應與之作禮，然後登臺，由右方升（指臺之左右方如臺坐北向南西是右餘類推），升後向眾還禮，方可入座展卷。坐式既異立式，動作便不相同，而表態表情，只限頭部手部，至其兩部表演，在立式中，得與身足配合，顧盼揮霍取其流暢，坐式一切應取穩重，否則即招輕躁之譏。所謂穩重，不過適可而止，並非不許矯首、抵掌、眉揚、指畫也。經云：世尊出定，舉身微笑，何嘗失其莊嚴，善辯之人，亦應舉身妙言，要以雍容自在而已。講畢下臺之前，先合經本，向眾作禮，從左方降。（臺之左方坐北向南之臺東是左）仍至佛前行禮，再向出家眾作禮，倘場中未供佛像，或無出家眾者，開始即直接登臺，終結即下臺退去。

丙四     視線所集

視線有促人注意之力，有增他為我而說之感，雖亦有閉目而講，不視場中聽眾者，終不若察言觀色，可以應變契機也。通常講說，可以平視前方，設用啟發式時，意在引人注重，應取弧形，橫視中左右三面，實則而能常視三面，乃為最宜。更應知聽眾程度至為不齊，講座教材原採多種，如發揮理論，視線應貫注上根，舉譬喻時，則注視中根，說及因緣公案，當轉視下根。三者不過舉其通常，然亦有其融會；理論本有深淺繁簡，深而繁者，固必施之上根，淺而簡者，未嘗不可施於中下，譬喻之道，普施三根，因緣如史乘，公案如禪門機鋒，又豈得概謂膚淺，不可兼施中上耶？此處所謂施者，乃指視線表意一法，係為特別之施，若夫言語講解，其聲流布四隅，是為普通之施。普通者意似較疏，特別者意似較親也，為求攝他受益，故必取諸視線。

丙五     音聲運用

聞貝誦而國王思施，發梵音而群雁駐聽，音聲之於此土，原有大因緣也。是知雖具辯才，啟人信仰，尚賴音聲，益人歡喜，二者兼備，始盡善盡美也。音聲之惡者，固為講座減色，然有能以力改善者，有不能以力改善者，如雌音、啞音、敗鼓音、破鑼音等，屬於生理，人縱不喜，無可如何者也。急躁
音、暴叱音、囁嚅音等，屬於人為，招人不快，可自省而改變者也。以上所說，謂為音聲之體，尚有其用，即高低長短緩急諸法也。高者音聲放高，如霜鐘破曉，低者音聲壓低，如清泉漱石，長者字音引長，如遠雲歸岫，短者字音縮短，如流星經天，緩者章句從容，如涼天步詠，急者章句疾速，如丹陛聯趨。此條之設，專言其用，不問音體若何，音用乃所必當注意者也，一句之間，前字可低，後字必高，方有懇切之勢，一座通論，前段可低，中段以後，宜逐加高，贊揚及歎息之處，音俱宜引長，驚愕及決斷之文，音俱宜縮短，初講章句宜緩，將結章句宜急。惟此六法，更應互兼，如長兼低歎息始傳神不盡，短兼高決斷始有力毅然。單法雖六，兼則數十，神而明之，存乎其人，此方真教體，清淨在音聞，閻浮眾生，耳根獨利，音聲佛事，安可不講求者哉。