中國倫理、印度佛學、歐美科學，為造福世界之三大學派。我國雖然全有，但科學早就落伍了；倫理也一度受了邪風，遭了摧殘；佛學根本就不普及，流行民間的，多半是宗教儀式而已。但是現在學校裏，對於科學、倫理，已都排有課程，可望重興；惟有佛學，反成了聽其自然的狀態。
所幸各大專同學，猛發深省，自動起來研究，可憐三藏十二部，浩如煙海，不知何處可入，難以滿他的求知欲，這纔編了這份十四表，說明佛學是什麼，佛學內容是什麼，怎樣學，怎樣行，得什麼結果。依經教規範，依科學方法，也含有倫理的成分，概不空發議論，使人學一句，得一種法門，省時間，得實用。
佛學究竟說些什麼？要知人的一生，離不開空間時間，這就是宇宙人生觀；但這觀有正確的，有錯誤的。佛學就是宇宙人生觀的大覺者，覺則支配宇宙，不覺就被宇宙支配；被支配就是不自由，能支配就是大解脫；萬事不依賴，要自己作主。
十四種表，極其簡單，但介紹的事理很多，可以說「教、理、行、果」都說了一個輪廓；有次第，有前後，不能紊亂。體、相、用，因、緣、果，事與理，解與行，都有清楚的表明。這譬如是旅行佛界，得了一本行路指南，以後自己看經，便有個入處，行持也有個入處，講說也有個入處，或不致歧路興歎，茫無頭緒。
佛學，是一門覺悟的學問。內覺人生本身，外覺宇宙環境。覺則支配人生宇宙，得大自由，獲大解脫；不覺則被人生宇宙支配，受它束縛，不得自在。人人宜覺，故人人當研佛學。
欲研佛學，有其次第。首先，明白佛字真義，自然心中有一正確目標，而不致迷信。
佛之一字，本是梵語「佛陀耶」省稱。譯為智者，或云覺者。
先說智者。「智」具云智慧，慧是明了，智是決斷。此與世智辯聰不同，專指能澈底認識宇宙真相，而具辦一切事而言。其實，一切眾生的心性，本來清淨光明，天然就具備這種智慧。但以無始來，一念不覺，而有無明，遂使澈天洞地的光明，隱而不顯，此在佛經上稱之為「識」。識只是七情（喜怒憂懼愛惡欲）無明的作用，一團漆黑。學佛目的，就在去除無明，轉識成智；淺言之：只是理智辦事，絕無感情衝動。所以學佛之人，就如同一採礦者，金藏礦中，須加開採陶鍊，方得金用。
依照開智慧之淺深次第，分三種智：
（一）是「一切智」：指能知一切法總相之智慧。一切法總相是什麼？經上說是萬法皆空。蓋宇宙萬法，凡夫執為實有，其實皆是因緣所生，並無自性，所以是空。譬如：兩手相合有縫，而本無實縫。是故，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」。小乘四果羅漢，修析空觀，證偏真理；大乘別教十住菩薩，修從假入空觀，見真諦理；同斷見思惑盡，即開一切智。
（二）是「道種智」：能知諸法別相之智慧。蓋菩薩必須度化眾生，而度化眾生，必須懂得諸佛道法（「道」，包括藏通別圓四教，有、空、亦有亦空、非有非空門四門），和諸眾生善根心理（「種」包括上中下根）。佛法與眾生，雖亦不離因緣性空，卻緣起現有，且別別不同。別教十行菩薩，修從空入假觀，遍學四教四門，見俗諦理，界內外塵沙惑斷盡，即能用諸佛道法，發起眾生善根，是為道種智。
（三）是「一切種智」，又稱「一切道種智」。蓋佛法無量，眾生無邊；一般菩薩只能知下不能知上，唯佛究盡，知一切道與一切種。故無一事而不知，三千大千世界外下毛毛雨，悉知其點數；無一事而不辦，納須彌山於芥子許，如反掌折枝。此則修中道觀，斷根本無明惑，見空有不二之中諦理，是為通達總相別相之佛智慧。
次說覺者：「覺」之一字，有覺察、覺悟二義。覺察指對其事注意，覺悟指對其理了然。先覺察，而後覺悟。上言成佛的辦法，是轉識成智；而轉識成智，就在覺上。因為唯有正覺，才能除去覆住本性的無明。無明能障，依其障礙之寬狹義，在唯識論上，分之為二：曰煩惱障與所知障。
煩惱障，從我執生，即貪、瞋、痴、慢、疑等，能擾惱有情身心，而障涅槃；所知障，從法執生，能覆一切所知，而障菩提（詳參《相宗綱要》「煩惱所知」）。覺察功夫用以對治煩惱障，煩惱之擾惱有情身心，侵害如賊，能劫本性功德法財；世間之賊，能偷家中財寶，若是主人能隨時警覺注意，縱彼有偷天換日本領，亦無能為功。學佛之人，對治心中之賊亦然，若能如古德所說「不怕念起，但恐覺遲」，煩惱障自然漸伏、漸斷。
覺悟功夫則用以對治所知障，吾人有所知障，則於一切所知境界，昏昧無知，有知亦是錯覺。譬如一人昏沉大睡，則不能識東西南北，夢中皆是顛倒；然待清醒，自是分明。覺悟亦然，一旦壑破無明，則見無量大千世界，如視諸掌矣。
如上所說，起覺察、覺悟的功夫，對治煩惱、所知二種障礙，而開發一切智、道種智、一切種智的本性德能，這就是學佛之始末。但能依之以自行，那只是小乘的羅漢；又能兼之以化他，則是大乘的菩薩；若又能自行，又能化他，而且做到覺行圓滿，究竟至善的境地，那就是佛了。
佛字之義，既是一智一覺；所以學佛的目的，不外在開智慧，求覺悟。而其關鍵，即在去除煩惱，所知二障。經云「一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得」。治病當先知病，故將二障，再為略舉一二，以作求覺梯航。
世間學說有講人生觀、宇宙觀者，謂觀察人生本身，和宇宙環境，而所得之一種概念。佛學之覺二障，亦不離此二觀。然世間學說依觀察者知識之淺深，其所得概念，則或邪或正，或偏或圓，種種不同。至於佛學之講人生宇宙，乃佛以一切種智觀察所得，故屬正而非邪，圓而不偏。
先言人生觀，吾人本身，因有我執起煩惱障之故，遂得如此之苦人生。何者？當前所領受之生活，不外：
一者眾苦，如生老病死等，三苦、八苦，八萬四千苦，無量無邊。
二者不自由，身心皆受束縛，事事不合理想。
三者不平等，如賢愚、美醜、貴賤、貧富等，千差萬別。此應覺之一。
又，當前所造作之事業，則皆是苦因，如殺、盜、淫、妄等惡業。總言之，糊塗人則辦糊塗事，舉凡身之所行，口之所言，意之所動，無一而非湖塗事。今既造苦因，後故須受苦果。此應覺之二。
須知，人生雖苦海無邊，一般人卻仍我見深固，故必覺察而後能以離苦得樂。
次言宇宙觀：宇宙環境，因有法執起所知障之故，遂獲如是之壞環境。何者？萬事萬物，森羅萬象，而惡者難以遣離，如貧賤為人所惡，遣之不去。而好者難以求得，如富貴為人所好，非求可得。雖勉強而得，亦容易逝去；例如秦始皇併吞六國，何其不易爭得天下，卻轉眼成空。此應知之一。
再者，人情事理，千變萬化；動植礦物，本皆吾之環境，而人尤其密切。卻是人情多異，俗云：人心不同如其面。而人事亦多變異，今日仇家，乃是昨日之刎頸。其中道理則多奧秘難了，故《中庸》云：極其至也，雖聖人亦有所不知焉。此應知之二。
須知，環境雖惡濁不堪，一般人依舊迷戀不捨，譬如蛆之趨糞，故必覺悟，而後方能破迷啟悟。
上面所列人生宇宙觀事，但就二障所障者，舉一二耳。此固亦佛之所覺；除此之外，乃至空間十方，時間三際，推之無盡，澈之無窮，無不一一悉見悉知。
佛之所覺，須如此大者，以佛度眾生，而十方三世皆有眾生，且各居環境；若有一事不知，一生不度，則覺行不滿。
佛之所覺，能如此大者，以吾人心性無外故；《楞嚴》云：「空生大覺中，如海一漚發」，又云：「虛空在吾人心內，如片雲點太清裏」，可見心性盡虛空遍法界。佛已斷盡無明，澈見本來，開一切種智，故無一事不知，無一事不辦；是為真能支配人生宇宙之大自在者。今者，苟對人言，有欲辦全球之事者，則必以為虛誇其志；然相較於佛，其志又何其小哉！
佛義既明，求覺之心，不免油然生起。可惜，佛經三藏十二部，浩如煙海，大正藏即有七千餘卷，卍續藏亦有九千餘卷，且深賾難了，以致初學茫無頭緒，往往望而卻步。此因不懂研學先後之故也。
佛學深廣，因所公認。然非佛學故弄玄虛，而唱高調。原來佛學本身，即是複雜之宇宙，與複雜之人生。此在世間一般之科哲、宗教、學術等，只是作虛妄分別，皆不能以澈底。唯佛以一切種智（佛的智慧，又稱「大圓鏡智」）圓澈照見，故能無一物不知，無一事不曉。然後用文字般若（語言文字）演說宇宙狀況、人生實際，來覺悟一切眾生。但是，內容複雜則必言語難說，說既難說，聽必難解，這是自然的道理。
所幸者，凡事皆有方便（方是方法，便是便用）。乃學佛之次第，不外「信解行證」四大綱宗（綱是綱領，宗是宗旨）。信是信樂佛所說法，亦即相信經上之言；解則瞭解佛法內涵義理；行是依所理解，實地修行；證則證得各種果位。或問：何不先解後信，卻來先信後解呢？這是因為佛法深廣無邊，如果先解而後信，則恐無學佛之期。故使先信而作隨分解，如此自然愈解而愈信，愈信而愈解，而行亦彌堅，證亦彌速矣。此四大綱宗，各有方便，而行證在後，尚非初學所急，初學之急，在於信解，遂為明「信解」的方便。
方便者何？曰信依總相、解從別相。信依總相者，佛既是大覺悟者，故凡佛所說，皆為覺悟之語（《金剛經》云：如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。）絕非似是而非，顛倒迷惑之言，故當一一相信不疑。《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善根」，《大智度論》亦云：「佛法大海，信為能入」，可見信之重要。若是學佛，而妄改經典，呵佛罵祖，則知其人信門尚未得入，遑論解與行證矣。複次，解從別相者，佛分析宇宙人生事物，似是千頭萬緒，其實總離不開幾個方面。若是研究佛學之前，能先略知這幾個方面，自得提綱挈領之便，可免望洋興嘆之憾，入海算沙之誚矣。下且歸納為若干組，依次來略述這幾個方面。
第一組：諸法三分——體、相、用。
當知，一切萬法（萬法泛指一切大小事物。「法」字，是軌持義，持是任持自性，軌是軌生物解。）皆具備「體相用」三大部分。體是本體，相是現象，用是作用。譬如：一銅鑄香爐，銅是言其本體，香爐外表是其現象，盛香是言其作用。世俗之人，大概只見到法之相，而不明法之體，亦不達法之用。其實，彼所見到之相，亦虛妄分別之相耳（唯識論名此為「遍計所執」），非真能知相也。
先說「體」：一般言之，萬法之體即指萬法之「性質」。細究之，言「性」尚可，言「質」則非。何者？質是本質，然萬法中實無一法有本質，亦實無一法可為他法之本質。譬如布非衣之本質，以布可再分析，且布亦非縫衣之專料；而絲亦非布之本質，以絲亦可再分析，亦非織布之專料。如是推衍，今日科學所發現各種元素之原子、中子、電子等，乃至佛經上所說之羊毛塵、兔毛塵……鄰虛塵等，皆非本質。如此說來，凡有物質，皆非本體；而萬法之本體，必是空而無質也。
萬法本體，雖是空而無質，卻不可言其無，佛學上即名之曰性（或曰本性）。萬法曰法性，眾生曰佛性。性者，無改為義，其為物也，空空洞洞，無形無相；如薑之性熱，黃連性寒，皆不可以眼見，不可以耳聞。又如花之有香、鏡之有光，雙手亦捉摸不著。識是之故，一般人皆不知有本體也。
分別上說，萬法各有本體；融通來講，萬法本體，一而不二，何者？曰真如本性（亦即佛性），此乃造作一切萬法之真正本體也。（是故經云：應觀法界性，一切唯心造。）
次說「相」：相包括二，表顯於外者，曰物質現象；想像於心者，曰心理現象。萬法本體雖空，但當因緣條件湊合時，就現出一切現象來；而因緣條件分散時，本來無相。譬如氫氧化合，而有水相；二氣分離，其實無水。又如土石積聚，而現高山；著眼土石，山相則沒。故知不論物質現象和心理現象，皆是因緣假合，暫起幻影，無有實法。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」《大智度論》亦云：「因緣所生法，佛說即是空。」可惜，眾生迷惑無知，一味著相，以為實有，故為相轉，不得轉相也。
再說「用」：萬法作用無量，各各隨相而變。譬如：液體三態，水與氣冰，功各不同。然相既剎那轉變，用亦剎那隨變。故惟洞澈本體，明了諸相者，而後能通達諸用也，曰明體達用，豈其易哉！
須知，佛陀說法，契機施度，或說體（如云「真如平等，無生無滅，不增不減，畢竟常恆」），或說相（如云「大智大悲，常樂我淨，無量功德」），或說用（如云「內潛源底薰妄心，外現報化教眾生，生一切世間出世間善因果」）。學者於此應當分別清楚，若於說相誤為本體，或於說用誤為現象，則恐失之毫釐，謬以千里矣。
第二組：生起三由——因、緣、果。
或問：法體既空，萬有由何生起？答云：生起之始終，不外此三來由，曰因緣果（略稱因果）。經云：萬法因緣生，萬法因緣滅。孤因不長，獨緣不生，必因緣具足，而後生起一切宇宙現象。故佛學講究一切不離緣起。
先說「因」：因是主因，譬如最初之動機，最初之造作。此事最為微細，鮮有知者，故世法云：知機其神乎！何者？真如體內，本來如如不動，平等無相；但因最初一念之不覺悟，遂起無明，而演現一切差別妄相。此最初之動機，唯識論上，稱之為「種子」。（第八阿賴耶識，又名藏識。含藏無量無邊世法出世法的種子。）譬如世間五穀種子，播種於地，即能生長萬物。吾人八識田中之種子，亦能現起一切宇宙萬有。故名此種子為因。
次說「緣」：緣是助緣。譬如：只有稻種，不能生果，必須加上土地、水分、日光、肥料等之幫助，然後才能長出稻來。此土地、水分、日光、肥料等，即是助緣。唯識論上，論生起萬法之緣有四（如表），略釋於後：
（一）親因緣：即上面所說之「因」（種子），蓋彼能以親自成辦自己之果，故名親因緣。
（二）無間緣：亦名等無間緣。眾生的念頭，前念後念，接續不斷，而前念開導後念，前念不滅，後念不生。譬如流水，前水招引後水，後水推動前水，相續不絕。此中前念後念，力用均等，故名等；中間不容他念間隔，故名無間。
（三）所緣緣：指眾生念頭所攀緣之物件。經云：心本不生，因境有。故一切外境，皆為所緣之緣也。
（四）增上緣：除前三種緣外，其他所有增加上去的力量，皆名增上緣。有違、順之別：例如霜雪能令青葉變為黃葉，此霜雪對於青葉，即是違增上緣；對於黃葉，則是順增上緣。
萬法具緣多少不等，色法（包括一切物質現象）只要具足親因緣、增上緣二緣即能生起。心法（包括一切心理現象）則須四緣具足，然後方生。
再說「果」：果即結果，指生成之一切現象。因緣和合，則能生成一切萬法，如植物熟，故名曰果。
然因果道理，看似簡單，其實錯綜複雜。因種有常暫之不同，助緣有強弱之分別，結果則遲早有時。或因同而果異，或果同而因異；如同為殺人，論罪有別；同受畜報，業因不一。總關鍵就在「緣」字的關係。
明乎萬法生起的道理，則可以立命，亦可以轉命。何者？要得善果，必須先種善因，若種惡因，必得惡果。當知，吾人塵點劫來，八識田中，已種滿無量無邊之惡業種子，若要不結惡果，則勿增上助緣。古德云：隨緣消舊業，更不造新殃。這是修行最好之辦法。
第三組：法有兩端──事與理。
事是事實，理是理論。事實乃理論之事實，理論乃事實之理論；故有時講事實，有時講理論，二者不可偏滯。
又，事是事相，理是理體。理體是空，事相是有；《心經》云：色即是空，空即是色。故空有不二，理事不二。
又，事是事修，理是理性。若執著理性，偏廢事修，則等說食數寶；反之，專務事修，不明理性，則恐盲修瞎練。
是故，分析萬法，必須事理雙講，方能避免偏見；學佛修行，必須理事兼進，才能福慧俱圓。
整個說來，佛陀既依照體、相、用、因、緣、果、事、理等八方面，來解析宇宙和人生，吾人亦當依這八方面來認識本身和環境，才能八面玲瓏，面面俱到；如是以研經，如是以聽教，庶幾獲條貫統系之益矣。
一個航海者，要想航程順利，在航行之前，除了先要定下航行的目的地，熟悉航海之技術外，其次就是要檢修船隻之毛病和校正方向盤，然後才能開始航行。而一個學佛者，要想學佛路途無差，在解行之先，也得立下學佛之目標，瞭解研學之方法，接著就當要消除心中之誤會和確立正知見，然後才能研學佛法之內容。上來兩篇，一「明佛義」，是點示目標；一「知別相」，即略舉方法，皆已如前述，今且言「消除誤會」和「確立知見」。
世人對於佛學所以産生誤會的原因，不外有兩種：一是自己本身，隨意假設理想；一是聽信別人，捏造妄談謬論。但是不論那一種原因，皆不免或根本未見，而道聽塗說；或雖有見，而認蛇為龍；或只見其事，而未究其理。如此的結果，他所領會的佛學，自然不是佛學的真相，而與真正佛學，實有相當的差距。
然而，先入為主，後入為奴，為人之恒情。既然這人對於佛學先前已有錯誤的觀念，後來即使再聞到真正的佛學，也就難以接受，反要加以排斥了。
詳細分析起來，一般對於佛學或學佛者排斥的錯誤心理，都為下列數端：（甲）迷信，（乙）消極，（丙）神權主義，（丁）忽略現實，（戊）不合科學。依次駁斥於後：
（甲）迷信屬他，正信屬佛：欲斷邪正，先知標準。何者？所謂迷信，是指迷惑於事理真相，而隨加相信者，謂之迷信；反之，若能正確認識事理真相，而相信不疑者，則是正信。可見信之迷正分別，主要在於是否正確認明事理真相而定。依此客觀標準加以觀察的結果，事實與一般人所誤會的恰好相反。真正迷信的是他們，而確實能以正信的惟屬學佛。何以如此？讓我們觀察他們所信的是什麽？不外：（一）無謂有：萬法因緣所生，本是暫起幻相，而他們卻執之為實有，而且貪取不捨，這如渴鹿奔逐陽燄，只落得一場空辛苦。（二）有謂無：真如本性，虛靈不昧，而他們只因未見即斥之為無。這如近視之斥星辰，實在星辰佈滿虛空。（三）偏陋執：中道難明，世人或偏空見，或偏有見，或主張唯心，或主張唯物，總是法執偏見；這如瞎子摸象，給人一隅之譏。反觀學佛者所信，則根據於因明之三量：（一）現量：佛學內容，乃三乘聖人，斷惑證真，離分別識，而以無分別智，所現實證知之萬法真相。喻如：眼之見色，耳之聞聲，並非一種臆測幻想。（二）比量：佛學義理，本諸因明三支（宗因喻），遠離一切理則過失，正確推比所得。喻如：見煙而知火，毫無錯謬。（三）聖言量：三乘聖人中，或聲聞、或緣覺、或菩薩，雖亦具備現量比量境界，但未究盡，故一切言論，終仍求決印證於佛，謂之聖言量。
（乙）消極兩屬，積極兩屬：世人每喜積極，而惡消極，不知消極未必皆壞，而積極未必皆好；又世人多斥佛為消極，而自鳴積極，不知佛有消極，亦有積極，而他有積極，亦有消極。試析言之：（一）善消極屬於他：何者？凡進德修業者，多疲多厭；濟困扶危者，推三拖四；為眾犧牲者，裹足不前。（二）惡積極屬於他：何者？身殺盜淫，有增無減；口四種惡（妄言、惡口、綺語、兩舌）精益求精；意貪瞋癡，如火熾盛。（三）惡消極屬於佛，何者？決不縱慾享受，講究的是斷慾絕求，返本會真；決不營私害公，講究的是平等布施，利樂眾生；決不爭名奪利，講究的是斬斷名根利鎖，證無上道。（四）善積極屬於佛，何者？初發心時，則遠離世樂，求解脫法；例如釋迦佛本貴為太子，富有四海，而皆捨棄，受諸辛苦。次行菩薩道時，則莊嚴地獄，不捨一人；例如地藏菩薩：我不入地獄，誰入地獄？地獄不空，誓不成佛。至成佛後，又倒駕慈航，帶果行因，度化眾生，永無止息；例如釋迦佛來此婆娑，已經八千次。若言積極，誰勝於佛？
（丙）他尚神權，佛尚自權：所謂尚神權者，如信有一天帝，為造物主；或有鬼神，司賞罰之權，或諸偽教，冶汞鍊丹，欲成神仙，求長生不死。此等皆他所尚，佛則不然。主張萬法非由他造，而是唯心所造。一切吉凶禍福，非由鬼神之好惡瞋喜，乃諸善惡因果，皆是自作自轉。又知萬法無常，不離生住異滅；乃天上天下，惟我獨尊（我指真我，即人人本具真如，足四淨德是故最尊）。可見，佛法是最崇尚自權的。
（丁）忽略現實屬他，始終真樂屬佛：世人見佛學之宗旨在了生脫死，便誤會為佛學單注重將來，而忽略現在之實際。然觀察他之所謂現實者，實在一點亦不現實，何者？一言以蔽之，曰短命主義而已。蓋他之所求——五欲六塵，為地獄五條根，故有如刀頭之舐蜜。而他之所得——世間富貴，亦是昧機畏果，患得患失。然則，他說的現實，就像火烘之牡丹，只圖暫時的好看，不管以後永遠的枯死，這有何實際可言？至於佛學，亦並非單注重將來，而忽略現在。試問：若無現在的好因，豈有將來的好果？故於當前，即求未生善令速生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令速斷。使六根清淨，一塵不染。可謂知果畏因，根本解決。不但將來了生脫死，當前也可離苦得樂。此非現實，誰是現實？
（戊）不合科學屬他，統系屬佛：凡一切有組織有系統的學問，謂之科學。觀乎佛學講人生，則統論人生酬業；講宇宙，則分析真妄覺迷；講萬法，則終結萬法歸一。噫！真是組織嚴密，系統完整，一以貫之也。反問於他，人生為何？則迷惑無知；宇宙何關？則顛倒錯亂。然則，其說佛學之不是，到底佛學維何？則實際未見。嗚呼！原來他所排斥的佛學，是未見而言，一派的胡說八道。
知是認識，見是見解。認識有真有錯，見解有正有邪。末法時期，法弱魔強，邪說橫行，初學若認識有錯，見解稍邪，則有如航海，掌舵偏差，恐失之毫釐，謬以千里。是故，如何確立正知正見，實為初學切要的課題。
確立正知正見的方法，不外：（一）求認識：依照「聞思修」，廣學多聞，以開智慧。（二）守標準：根據「法四依」，辨別邪正，親善遠惡。「聞思修」主要靠自己發心，且散諸典籍，不能具述。「法四依」佛陀明揭，即可奉行，必須先講。
（甲）依法不依人：人是有情之假者，法是法性自爾之軌模。依軌模方可入道，假者何關於實行？然法不自說，惟佛能說，而佛所說，載在三藏，名聖言量。是故學佛，要依佛經，不依諸人；假令其人為童子村人或凡夫外道，而所說契合佛經，亦當奉行；假令其人雖為名人博士或羅漢等覺，而所說不契佛經，亦當捨棄不依。至於末法自稱佛學通家，妄誕新說，大膽改經，更當視為波旬，一概不聽。
（乙）依了義經不依不了義經：了義者，顯了分明，示說究竟之實義；不了義者，未了未盡之方便義。亦即一是真實說，一是方便說。三藏之中，凡佛隨順眾生，或說人天福報，或說小乘自了，皆是方便；至其明示大乘中道實相，即為真實。然佛經又有顯有秘，而清涼國師華嚴疏鈔云：秘為不了義。學佛之人，若能分別曉了，自然壅無不通，有疑皆決。
（丙）依義不依語：義是真實義理，語是言說文字。言說所以詮真理，而究非真理；喻如筌蹄所以取魚兔，而究非魚兔。若但張筌蹄，而依言說，徒增諍訟疑惑而已，何關於真理？至於那些只憑翻查經卷，遂斷章取義，而詆佛說者，更是語外求語，何足以論？
（丁）依智不依識：智是本心照明之德，與法性合，識是妄想迷惑之心，與煩惱俱。學佛之人，惟依聖教，定止妄識，策發真智，乃可入道。若逞妄識，分別考據，欲辯佛說，迎合凡情，坐收名利，則恐徒增罪業而已，與道何干？
總上所說，消除誤會譬如根除痼疾，確立知見譬如預防傳染。痼疾根除，傳染免疫，然後可以進補健身；誤會消除，知見確立，自可進修佛學而資法身慧命了。
佛學內容，離不開人生和宇宙。人生有「當前」、有「三際」，宇宙有「有情」、有「器界」，下當依次加以演述。今且先言當前之人生，這是我們本身最現實親切的事，不可不先覺悟。
所謂「當前」，就是指我們現身從坐母胎開始，直到壽命終結八識離身之一期生命。統此一生，不論何人，自始至終，整個遭遇領受，都可一言概括，那就是「苦！苦！苦！」。須知，這絕不是佛學之故作悲觀，而只是作人生實況的直述。所以四諦的初門，就先說「苦諦」（諦是真實不變的道理），而教以修四念處觀，其中一條即是「觀受是苦」，這卻是開智慧的起步。初學於此，假若不能有所警覺，則學佛又如何？求解脫又如何？
其實，我們對於外境的領納感受，不僅苦之一類。詳細分析開來，計有五種：
（一）苦受，指身（即眼等五識）之領納違情境界，而感苦痛者。
（二）樂受，指身之領納順情境界，而感快樂者。
（三）憂受，指心（即第六意識）之領納違情境界，而感憂惱者。
（四）喜受，指心之領納順情境界，而感喜悅者。
（五）捨受，指身心（通於六識）之領納不違不順境，而感無苦無樂無憂無喜者。這稱做五受。
或問：領受既有五種，何以但說苦受？這因五受之中，有虛妄有真實。樂喜捨三，惟是虛妄；苦憂二受，才是真實。這可從兩層說明：第一層本無有，世間本無實樂（喜捨），而所以感覺快樂（喜捨），那只是所痛苦（憂）的暫時停止或暫時離去之一種錯覺而已。譬如我們患病初癒，忽覺甚樂；然而平素未病，樂在那裏？第二層能改變，其所以為樂的，若是令他樂之不止，那就要變為苦惱。譬如食色二事，人以為大欲樂；如果使他終日飲食色欲不止，勢必拼命求避，惟恐不及了。因此之故，樂是虛妄。若是苦憂二受，則不如此。第一層人生本身即是一種苦報，非由樂的因緣，才來苦受。第二層所苦惱的事，令之不止，也絕不變為樂。譬如以棍擊身是苦，若不止鞭打，也惟有苦上加苦，絕無轉樂之理。因此之故，苦是真實。
可惜，眾生不知樂是虛妄，所以窮逐不捨，終得不到真樂。所幸，佛陀深知惟苦真實，所以教修觀受是苦，求解脫道。
既然明白觀受惟苦，但不知人生苦事究有多少？這若詳演開來，則有無量無邊；若是歸納來說，也有所謂「八萬四千」、「百八煩惱」、「百一十種苦」，乃至「三苦」、「八苦」。今且略說「三苦」、「八苦」，如表所示：
第一「苦苦」：苦是苦惱逼迫之義，即約苦憂二受而言，指種種身心苦惱之苦。此中包括「八苦」：
（一）生苦：在母腹中，正坐胎時，處溷穢中，頭下腳上，如坐牢獄，故稱胎獄。等出胎時，像山合體，往往難産，母子交危。既出以後，風觸嫩皮，刀割臍帶，這時真是有苦難說。所以嬰孩墜地，都要放聲大哭，請細聽之，簡直是說「苦啊！苦啊！」。
（二）老苦：童子少年，遷謝不住，五十曰艾，六十曰耆，七十曰老。這時髮白面皺，形變色衰，飲食難消，氣力虛微，拄杖羸步，坐起不便，身體衰敗，精神昏沈。
（三）病苦：身是四大（地水火風）假合，不免患病；四大不調，即有四百四病。或臟腑傷損，或皮肉瘡癰；這時輾轉床塌，全身疼痛，形消骨立，喘息呻吟，其苦難當。
（四）死苦：有生就必有死，等命終時，猶如風刀解體，又像生龜脫殼，當然苦不堪言。
（五）愛別離苦：父母夫婦子女兄弟等所愛眷屬，不是生離，就是死別；佛經上說，塵點劫來，我們為別離苦所流眼淚，若積聚起來，四大海容納不下。
（六）怨憎會苦：冤家仇人，偏要常常遇到。孔子尚有宋國桓魋和楚國子西；佛陀亦有提婆達多和善星比丘，聖人且不免，何況凡夫？
（七）求不得苦：人生不如意事，十常八九；希望平安富貴，卻是如願以償的很少。
（八）五陰熾盛苦：五陰亦名五蘊，是指聚成假身心之色，受、想、行、識五大元素。既有這假身心，就時刻愛取欲塵，造作諸惡，如火不息。此是八苦的根本。曾有人說，這苦又可名健康苦，因之五陰假身，愈健康就愈往外攀緣，而苦也就愈無窮了，這話很有道理。
不但如此，生、老、病、死和五陰熾盛，本為身內之苦，而內之內且充滿不淨（如五不淨觀，九想觀說），乃是一具臭皮囊。其中死苦，為身後之苦，而後之後，仍要輪迴不停。至於愛別離三，則是身外之苦，而外之外又有水、火、旱、潦、大風、地震、盜賊、刀兵、牢獄等天災人禍。以上即是苦苦。
第二「壞苦」：壞是變壞之義，即約樂喜二受而言。因為萬法無常，樂境才現，苦境即來。俗云：賀者在堂，弔者在閭。當樂境壞滅之時，即是壞苦。
第三「行苦」：行是遷流變動之意，即約捨受而言。雖有時不苦不樂，但我們的神識（俗稱「靈魂」）遷流無常。仁王護國經說：一念中有九十刹那，一刹那有九百生滅，是為行苦。
或問：苦有如此之多，那麽誰來受呢？是否汝受我不必受？當知，三界以內的一切眾生統通得受，誰亦免不了。請為分別言之。
一者「欲界」眾生統受三苦：欲界包括六層天和下面的五趣雜居地（我們人類即居此中）。因為這範圍的眾生，都有飲食男女的欲望，故名欲界。但是，貪欲是一切煩惱的根本；貪染欲塵，自是一切苦之根因。所以，東方文化中，儒家主張節欲，佛家講究斷欲，以求減少滅除苦因。若西方文化則提倡縱欲，不知這就等於提倡受苦啊！
二者「色界」眾生兼受壞苦和行苦：色界包括四禪，共十八層天。這範圍的眾生，因有禪定的功夫，已無男女飲食的欲望，卻仍保有色身和宮殿樓閣等，故名色界。可是，身為苦本，仍然不離生、住、異、滅，為生死所纏縛，所以有壞苦和行苦。
三者「無色界」眾生單受行苦：無色界包括四層空天。這範圍的眾生，所入禪定（名四空定）更深，不但無飲食男女欲望，亦無色身執著，只留神識，故名無色界。可是，神識為招苦之緣（故學佛目的要轉識成智），為一切妄念所依起，所以仍有遷流生滅的行苦。
由此可見，只要是三界內的凡夫，都得受苦，無一例外。所以佛學教離苦的辦法，就須跳出三界。
還有一層，眾生受這苦之後，並不是從此完結。
原來，觀察其所以招苦的原因，主要是煩惱蓋住本性（指貪愛、瞋恚、愚癡等），這就是「惑」。
因為迷惑顛倒，無有智慧，自然胡作非為（指殺生、偷盜、邪淫等），這就是「業」。
既然造作惡業，將來必定招受惡的果報，這就是「苦」。可惜，眾生招受苦果，不但不知自反自省，往往還要怨天尤人，因此更起迷惑顛倒；所以，「惑、業、苦」，惡性循環，永遠不止。經上稱為「三道」（道是能通義，惑通於業，業通於苦，苦又通惑），又名「三輪」（輪是能轉義，三者輪轉不休），如圖示：
人生實況，就像這圖所示，解苦妄作，復造苦因；因此，加苦續苦，無有已時。譬如揚湯止沸，只見滾上加滾而已。無怪乎聰明的人總要感歎一聲「苦海無邊」了。
最後，透露一點消息，佛法卻有真正止沸之法，那就是要釜底抽薪，這且留到下文慢慢道來。
當前人生，三界統苦；而千苦萬苦，總在生死。佛陀出世，即是為此大事；以生死了，則一切苦了。
欲了生死，先須洞明根源；欲明根源，故須進觀「人生三際」，亦即過去生從何來？將來死往何去？此為世間一切學術宗教所欲窮盡而終未能窮盡之千古秘密，而佛學獨能徹底說明之，且能徹底解決之，此佛學所以超絕一切學術宗教處。
然則，佛學云何說明？曰萬法生起，不離因緣；佛說生死苦果，因緣共有十二，名曰「十二因緣」。亦名十二有支（有生有死，故名有支）。
「因」是親因，如種子，為能生之種。「緣」是助緣，如水肥，為助生之機。單因不生，孤緣不長，因緣和合，自然結果。而因生果已，果隨變因，因又生果；譬如桃果中仁，仁又生桃。所以，因果不絕，生死無盡。
「十二」支者：（一）無明、（二）行、（三）識、（四）名色、（五）六入、（六）觸、（七）受、（八）愛、（九）取、（十）有、（十一）生、（十二）老死。此十二支，輾轉感果是為因，互相由藉是為緣，故稱十二因緣。所謂無明緣行，乃至生緣老死（「緣」即生起和引起之意）。此即是吾人生死相續之根源。下依次略加說明：
（一）無明：無始煩惱。謂無始來，一念不覺，於諸事理，迷暗愚癡，無所明了，故曰無明。粗分有二：根本無明和枝末無明。根本無明，乃菩薩所斷，暫毋須贅；枝末無明，為凡夫所修，今宜審明。
枝末無明又分二：（一）是迷理無明，即是見惑（身見邊見等種種邪見），能發起善惡諸業。（二）是迷事無明，即是思惑（貪瞋癡慢等種種煩惱）能滋潤生死苦果。今「無明」支，尤其約迷理無明而言，也就是吾人第六意識相應之愚癡心；諸煩惱中，此愚癡心最能發業。
愚癡之事甚多，主要卻有兩條：（一）是迷執身相，認作是我；不知四大假體，實本無我。由是不知善惡因果，確實不謬，只為私心滔滔，於是恣情造作諸惡，發三途惡業，而招將來三途惡報。（二）是不了三界統苦，萬法無常之真實諦理，只為貪著人天色無色界之可愛果報，於是發有漏善業及禪定業，而招將來人天善報。
（二）行：造作之義，即指所作善惡諸業。由於二種無明為緣，遂引起造作種種善惡事業（所謂起惑則造業）。亦即無明力故，若起無貪、無瞋、無癡等善心，則造善業；若起貪、瞋、癡等煩惱心，則造惡業。但不論善業惡業，皆在吾人八識田中熏成種子（所謂宿生習氣），此稱為業力。須知吾人無始以來造業無邊，故八識田中之種子亦無量無邊。
以上二支，屬過去因緣。無明是緣，業力是因。因緣和合，遂感生現在苦果——識等五支，也就是吾人之五蘊報身。
蓋吾人之八識中，第八識是總報主。《規矩頌》云：去後來先作主公。當臨命終時，名亂心位，八識田中無始來諸善惡種子爭起現行，譬如搖彩，重者先牽。其中一強有力之業種子，就引第八識去投胎。於有緣父母，當其交媾時，視如淫劇，遂起一念愛心（男的愛母憎父，女的愛父憎母），而攬父精母血，成其胎中。然六道眾生，有馬腹有驢胎，或王府或孫宅，乃至虛空中之微生物，無量無邊，到底吾人第八識將投向何家？那得視各人之業力如何而定了。可畏哉！業力，可慎哉！業力。
下面五支，即說此五蘊報身發展的過程：
（三）識：本識攬渧。即指第八根本識入胎之位。此時第八識，攬父精母血二渧，名三和合。此為一期生命之開端。
（四）名色：識煖胚團。名指心識（即初投胎之神識），色指形體（即父精母血凝成之胚團）。由於一念愛染，投入母體為名；攬父母赤白二渧，外托煖氣成胎為色。此是胎相初成之位。因六根未成，識心未能顯發了別之功能，但有心之名，無心之用，故不稱心，而只稱名；且初投胎時，形體未全，五官未具，不便稱身，故單稱色。
此一階段，細分又有五位：第一七日名羯羅藍位，又云歌羅邏，譯為凝滑，或云雜穢，即父精母血初和合而成的一團凝滑之穢物。第二七日名頞部曇位，譯為皰，經二七日，漸漸增長而成瘡疱之形。第三七日名閉尸位，譯為輭肉，經三七日，漸成輭肉之質。第四七日名羯南位，譯為堅肉，經四七日，漸成堅固之肉。第五七日名缽羅奢位，譯為肢節，又名形位，自神識投胎至五個七日生諸根形，四肢差位。以上皆屬名色支攝。
（五）六入：指眼等六根。在母胎十個月中，由名色漸漸六根成長完備；於出胎後，對六塵境有互相涉入之作用，故名六入，此為胎中成長之位。
又細言之，從第五七日形位後，至第六七日名髮毛爪齒位，第七七日名具根位，五根圓滿；乃至第十九七日諸根具足。如是從名色，而六入，至出胎，中間總有三十八個七日，皆屬胎中位攝。此為吾人一期生命受用之自體。
（六）觸：接觸之義。根塵和合而成觸，此即出胎之位。謂十月圓滿出胎，六根遂與外境相接觸。當嬰孩自出生至二三歲時，天真純潔，六根對境，但起單純知覺，尚無憎愛分別。此為六根交攝一切外境之作用。
（七）受：領受之義。即領納所觸境界，謂根境相對於違順等境上，生起苦樂等感受。當四五歲至十歲左右，年紀稍長，知識漸開，知道接受一切境界，對於飲食衣服玩具等，皆有所求，且能分別好醜，唯不生貪愛之心耳。此為對境所生之一種情緒。
以上五支，總為五蘊報身，即過去因緣（無明與行）所引生之現在苦果。即有此五蘊假身，則熾然起惑造業，隨之又成現在因緣，而又將引生未來之苦果。其情形如下：
（八）愛：貪愛。即因感受引生之執著。當十一二歲至十八九歲時，行將成年，欲望既開，對於五欲六塵，自然心生貪愛。所謂於樂受順境，則起貪戀之心，於苦受逆境，則生憎惡之念（愛包括憎）。唯未廣遍追求耳。
經云：貪愛如水，能潤生死。譬如世間五穀種子，須蒙潤雨，然後發芽；吾人八識田中之業種子，亦須蒙潤緣而後現行。潤緣者何？凡迷事之思惑，貪瞋癡慢等諸煩惱，皆為潤生之緣；而其中愛字，為七情根本，最能潤生。故《楞嚴經》云：「一切眾生，皆以淫欲而正性命」，古德亦云：「愛不重，不生娑婆」。此為對境所起的一種貪染心。
（九）取：妄取。亦即是上品之貪愛。約二十歲後，血氣方剛，貪欲轉盛，於一切境，廣為追求，是名為取。此為貪染欲境之一種趨求。
（十）有：業有。由愛取二支惑，遂發種種善惡之業（「行」支是過去之業，「有」支是現在之業。）感生未來有生有死之果報。果報不外：1、正報：分本有（現在之身）、中有（即中陰身，指此身已死，後身未成，中間所受之化身）、後有（後世受生之身）。2、依報：包括欲有（欲界）、色有（色界）、無色有（無色界）。如是有因有果，故名為有，此為所作業力感報之一種定規。
以上三支，愛取又為緣（等過去「無明支」），有支又為因（等過去「行支」）；因緣和合，又生未來之果。
（十一）生：倒識託胎。此身壽命終時，第八識在一切有情中，依其業力牽引，再去託胎受生。此為未來受報之一種活動。
（十二）老死：衰老死亡。萬法無常，有生自必有死。身壞命終名死，諸根衰敗名老。眾生莫不皆有死，卻未必皆歷衰老（如夭殤之人），故合老死為一支。自生至死，其間不免種種憂悲苦惱。此為未來受報之一種結果。
如上所說，十二支包括過去因緣（無明、行二支），現在苦果（識、名色、六入、觸、受等五支），現在因緣（愛、取、有等三支），未來苦果（生、老死等二支）。是為雙重因果，此乃佛陀說明吾人生死相續之一種鐵則。
十二因緣，雖是只說三世，其實已括千世萬世。何者？蓋過去因緣，更從過去果來，故上溯過去則無始；而未來苦果，更生未來惑業，故下推未來則無終。可見，無始之前，吾人既已如此生死而來，無終之後，吾人恐怕也要如此生死下去。
所以，十二因緣又名「十二重城」，《五句章句經》云：一切眾生常在長獄，有十二重城圍之。又名「十二輪」，《輔行》云：猶如車輪，輾轉不窮。此眾生所以不停輪迴生死。
然則，此事云何解決？十二因緣既是輾轉由藉，故只要能斷一支，則餘支不更相續；譬如十二輪中，取去一輪，餘輪不復輾轉。是故經云：無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。而生死總根，即在「無明」。若無明斷，則一切生死苦惱斷，此為佛家釜底抽薪的辦法。至於如何斷法？俟述「內容設施」篇時再來討論。
人生狀況，已如上說，其次當說所處環境——宇宙概況。所處環境，經上又名「世間」；世括時間三世，間指空間間隔，均表無常之義。佛說世間，共有兩種：（一）是有情世間，指動物環境；（二）是器世間，指植物，礦物環境。
先介紹有情世間：廣義而言，一切眾生，除佛以外，聲聞緣覺菩薩聖人，亦屬有情；狹義而言，但指六道的凡夫，今即專約此義，以聖人境界，吾等凡夫不能親得受用，故非環境範圍。
佛陀概括世間一切有情，歸為六大種類，曰天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這即是「六道」。世上固有許多生物學家，對於動物，亦有其不同的分類法，卻因受到個人智慧學問的限制，總不及佛陀的圓滿周到。這因佛陀不但能見凡夫肉眼之所見（如人畜二道，而人畜二道，凡夫亦只見其少分），且亦能見凡夫肉眼之所不見（如天、修羅、鬼、地獄四道）。學佛之人，以相信聖言量為依歸，固不可因我之不見，遂謂為虛誕無有。
六道眾生的狀況，千差萬別，一一細說，不勝繁雜，今為略舉二端，藉知大概。（一）是「類受」，類指正報種類，受指依報享受。其中依報，又自萬端，單舉壽長，以推餘福。（二）是「苦厄」，苦是痛苦，厄是災厄。六道果報，固然有別，總之不離觀受是苦。
一、天道
天，是天然自然，樂勝身勝之義；此道眾生，居諸趣之頂，威德特尊，神用自在，故名為天。
約「類受」言：共分三界，即欲界、色界、無色界（亦名空界）；自下而上，計二十八層天。其中欲界六層，亦如人間，有男女飲食之欲；其第二層名忉利天，居須彌山頂，自有三十三天（此三十三天，約橫面言），即山頂四角，各有八天，中為帝釋天主，世俗所尊玉皇上帝，即指此言；而第六層，則名他化自在天，卻是魔王波旬所居。又、色界有四禪十八層天，皆有禪定，已無男女飲食之欲，猶帶身形樓閣諸色；其中前三禪各三天，第四禪有九層天。又、無色界有四層天，入四空定，已無形相，只存神識。
天上各種享受，皆殊勝於人間；如食曰天廚妙味，共一器食，隨福差別；衣曰天衣無縫，不似人間，千縫百補。至於壽命，亦長人間甚多；如第一層四王天，壽五百歲，卻以人間五十年為一日計算。向上一層，按此間倍倍增加；如第二層忉利天，壽一千歲，卻以人間百年一日計；乃至第六層他化自在天，壽萬六千歲，而以人間千六百年為一日計。如是遞增，至非想非非想天，則壽八萬大劫。這因前生造上品十善因緣，方得如此殊勝果報。
約「苦厄」：欲有五衰，壽將盡時，自然頭上花萎、腋下汗出、衣裳垢染、身體臭穢、不樂本座，是名五衰。五衰現時，知必當死，愁憂恐怖，苦等地獄。又、色有三災，初為火災，劫火興時，初禪以下，盡化灰燼；二為水災，劫水起時，二禪以下，皆遭淹沒；三為風災，大風所吹，三禪以下，乃至微塵，皆無餘在。嗚呼！所住器界尚不能存，何況寄居眾生，安能永在？甚至四禪天人，雖具深禪定，一旦命終，即不樂入禪，風觸吹身，唯除眼識，餘皆有苦。又、無色界四天，雖無下面二界粗苦，仍有如瘡（空處）、如癰（識處）、如病（無所有處）、如箭入體（非非想處）等微細苦；且壽命盡時，定力遂失，知當死墮，譬如高山忽墜深澗，生大恐怖。
二、人道
人，梵語摩㝹（少+兔）賒，翻為意，以此道眾生作一切事，皆先意起。《法苑》云：人者，忍也，於世違順，人能安忍。
約「類受」言：人道分布於四大星球之上，身形壽享，皆不相同。如東弗婆提，壽二百五十歲；南閻浮提，壽一百歲；西瞿耶尼，壽五百歲；北鬱單越，壽一千歲。即以南閻浮提（亦即吾人所居地球）而言，五大洲上所居人種，髮膚顔色、風俗習慣，乃至土地資源，亦多懸殊。然《書經》云：惟人為萬物之靈；《禮》亦云：人者，天地之心，五行之端。蓋以人易近道，最能止息妄心，堪能修行而言。此因前生行中品十善，感此道身。
約「苦厄」言：就如上篇「人生當前所受」中所言，三苦八苦等，不另贅述。
三、阿修羅道
阿修羅，此翻無端正，又翻無酒，或云非天。以此道眾生男醜女端，故名無端正。又因遍採名花，醞於大海，欲成香醪；但以魚龍業力，其味不變，遂瞋妒誓斷，故云無酒。又因多瞋多忌，雖有天福，而無天德，故名非天。
約「類受」言：此道眾生，分別攝屬天、人、畜、鬼四道，故《楞嚴經》云：三界中有四種修羅，若於鬼道，以護法力，乘通入空，此從卵生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此從胎生，人趣所攝。有阿修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝。別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生攝屬，既是分屬四道，身壽享等，亦隨其類，多有不同。總由因中，雖行五常，卻懷忌慢之心，所謂行下品十善，而感此道身。
約「苦厄」言：各隨其類，受苦不同。即以天趣修羅而言，除一般苦外，又因常好與帝釋鬥，或斷支節，或破其身，或復致死；若傷心斷節，續還如故；若斷其首，即便殞沒。其他三趣修羅，其苦更多。
四、餓鬼道
餓鬼，梵語闍黎哆，此翻祖父；或有眾生，最初生彼道中，故其後生，名為祖父。又，鬼者畏也，餓云饑餓，此道眾生，多受饑餓怖畏，故名餓鬼。
約「類受」言：分三類九種，（一）無財鬼，以無福德，不得食故；（二）少財鬼，少得飲食故；（三）多財鬼，多得飲食故。無財鬼又分三：（一）焰口鬼，火焰炎熾，常從口出；故縱得飲食，亦化灰燼。昔目連尊者母，即墮此身。（二）針咽鬼，腹大如山，咽如針孔。（三）臭口鬼，口中腐臭，自受惡報。少財鬼亦分三種：（一）針毛鬼，毛利如針，行便自刺。（二）臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。（三）大癭鬼，咽垂大癭，自抉啖膿。須知，謂少財鬼少得飲食，非真如人間淨妙食，苟得廁坑糞穢，已似山珍海味了。多財鬼分三種：（一）得棄鬼，常得祭祀，所棄食故；（二）得失鬼，常得巷陌，所遺食故；（三）勢力鬼，具威德勢力，常得人間祭祀。譬如人間所供城隍、土地、王爺，乃至一般神衹，均屬此類。諸類餓鬼，居遍諸趣，隨所生處，而受其形，或居海渚，或在山林；或似人形，或似獸形，亦自差別。其壽有五百歲，卻以人間一月為一日計。
約「苦厄」言：以業力因緣，不聞漿水之名，所見清水，皆成膿血，不得飲食，饑渴難當；且常為刀杖驅逼，故恐怖非常。此皆前世諂誑心意，造作下品十惡，感此道身。
五、畜生
畜生，梵語底栗車，亦云傍生，以其形傍（身多橫住），行為亦傍（心多不正），故云傍生。
約「類受」言：此道眾生，包含甚廣，舉凡飛禽走獸，羽毛鱗介，或四足多足，有足無足，水陸空行，皆攝屬之。就其出生，分為四大類：（一）曰胎生，例如牛馬等，在母胎中，含藏而出。（二）曰卵生，例如鵝鳥孔雀，依殼孵生。（三）曰濕生，例如蛤蟲飛蛾，藉濕穢暖氣而生。（四）曰化生，如龍等，無而忽有，唯依業力，變化而生。若論壽命，有朝生而暮死，有春夏生而秋冬死，乃至經千百歲而後死者，千差萬別；而其身形享受，亦多懸殊不等。
約「苦厄」言：或苦役、或充食、或人殺、或互噉，其苦無窮。近代西方學者有言：「弱肉強食、物競天擇」，可謂說中畜道實況。總因前生愚癡貪欲，作中品五逆十惡，感此道身。
六、地獄
地獄，梵語泥黎，翻為苦具；乃造惡眾生，受苦器具；又因居處地下，故名地獄。
約「類受」言，共有三類：（一）根本地獄，即八寒八熱地獄；（二）近邊地獄，即十六遊增地獄；（三）孤獨地獄，即山間、水中、曠野三處地獄。其形體壽命，受苦輕重，隨各差別。其中以阿鼻地獄受罪最劇。總由造作上品五逆十惡，感此道身。
阿鼻，譯名無間，為八大根本地獄之一，具五種無間故。（一）者趣果無間，終此身已，直墮於彼，不經中陰故；（二）者受無間，受苦無間斷，中無樂故；（三）者時無間，決定一劫（指中劫），相續不斷故；（四）者命無間，一劫之中，壽命不絕；縱經剝割烹煮，肢體糜爛，然以行業因緣，冷風吹活，無間斷故；（五）者形無間，地獄縱廣八萬由旬，眾生身形亦八萬由旬，中無少間，一人多人，皆遍滿故。
若論壽命，以八熱而言，初等活地獄，壽同四王天五百歲，而以四王天五百歲為一日計，即當人間千二百五十萬歲；二黑繩地獄，壽同忉利天一千歲，而以忉利一千歲為一日計，即當人間一億歲。如是隨六欲天遞增，乃至阿鼻，壽一中劫。其苦壽如此，能不畏哉？
約「苦厄」言：或火坑、或堅冰、或刀山、或劍樹、或碾磑、或湯鑊、或沸屎、或合山等諸多苦具，繁多難述。以沸屎言：在一大熱沸屎河中，驅令入中，內有利嘴蛆蟲，或從鼻孔入，則腳底出；或從足下入，則口中出。既髒且臭，熱惱加刺，苦何以堪？
上面六大種類有情，所以名「六道」者，道猶路也，是能通義；謂六道中眾生，輪轉四生，循環三界，互相通達，故名為道。這即一般常稱的「六道輪迴」。輪迴的情形，各隨業力，或人變鬼、或獄升天，有如圖示。古人說：「鑽馬腹，入驢胎，塗炭曾經幾度回，或時天帝殿前過，又向閻君鍋裏來」那有定算？昔忉利天上帝，尚且不免要入陶家變驢（如法句譬喻經中說），何況其下的凡夫？
關於六道輪迴的道理，在釋典中，以十二因緣說得最為透闢（參考第五講中所說）；若儒書中，《易經》云：「精氣為物，遊魂為變」，「方以類聚，物以群分」等，亦可知其少分。至於六道輪迴 的事實，但具天眼宿命二通者，於一一眾生自何道來？往何道去？自可了了悉見；若是未具二通，只要廣覽諸史，亦不難獲多實證。惟其既不研經，又未讀史，且不信聖言量者，方一味懷疑排斥。
此六道中，天人修羅三道，以因中多為善故，果報亦勝，名三善道；鬼畜地獄三道，以因中多為惡故，果報則劣，名三惡道。其三惡道，又稱三途，途含二義：一是途炭，取殘害義，此中眾生，多受殘害；二是途道，取所趣義，為造惡眾生，所趣向處。一曰刀途，即餓鬼道，常為刀杖，所驅逼故；二曰血途，即畜生道，必經流血而死故；三曰火途，即地獄道，上下四方，一片火海故。
又，六道的凡夫，或升三善道，或墮三惡道，經上喻曰「頭出頭沒」；謂整個三界六道，就如一大苦海，海中業浪，翻騰洶湧，前浪剛把吾人打出海面，那知一口鮮氣尚未吸足，後浪隨來，又將吾人打沉海底。如此，有時頭出，有時頭沒，總是離不開這一大苦海，這就是吾人的有情環境啊！
器界，即指有情眾生所依持之國土，和所資用之器物而言，或名器世間，或名器世界。
不論國土和器物，據實言之，都是有情各自之一切種識之所變所緣。然有情之種類繁多，且境界懸殊，故所變緣之器界，自是多式多樣；例如人類所見之江河，餓鬼則見為猛火糞穢，天人則見為金銀琉璃，而魚蝦則視同煙霧空氣。即就人類一道而言，雖以眾同分（同類之性）故，業果相似，所見略同；而隨著時地俗情學說之異，其說法亦多不同。所以，古來講佛學者於此每多諍論，亦最易致人生疑。
其實，佛陀說法，旨在令諸有情明了本體之實相，而實相不可詮說，唯隨順各類有情機感作各種方便導歸，故有隨自意語，隨他意語，隨自他意語等。若知佛陀「四悉檀」之施設，則二千年前在印度之隨他意語，與二千年後之俗情學說，有不相符處，自是意料中事，則一切諍論疑惑，自然冰釋。且今日公認之俗情學說，亦非即確立不移之真理；設使佛陀更來示現，當又是另一番之隨他意語。要之，佛陀不論何時何地對何類眾生之隨他意語，皆為導引眾生悟入實相之方便，此即佛法之微妙殊勝處。
然則，學佛者只要一味以「聖言量」作依歸，深信不疑，而不妨於今日之俗情學說，作適當之調整會通，自然於「世界悉檀」得歡喜之益，於「各各為人悉檀」得生善之益，於「對治悉檀」得破惑之益，於「第一義悉檀」得悟入實相之益，而毋須興疑經、改經之妄動，造謗佛、謗法之逆罪也。今乃本此原則，略述佛陀對人間所說之器界。
大略言之，約直豎說：一個「世界」（指大千系世界），有二十八層天，如是上下各有此等世界。約環周言，一個「大千系」世界，為若干小世界所集成，如是環周各有無量「大千系」世界。
例如吾人所居之大千系世界，名曰「娑婆」（或譯索訶，是堪忍義，此土眾生，堪忍三毒煩惱，不思出離，故名）。本來方無定位，姑且以人類俗情，依日、地之關係，假設東、西、南、北之「四方」，東南、東北、西南、西北之「四維」，和上、下，共為十方。而如娑婆世界者，十方各有無量之世界，且一一各有其名。如東方有阿閦佛世界，西方有阿彌陀佛世界，南方有寶勝佛世界，北方有成就佛世界等。根據華嚴經世界品所示：有「世界種」名普照十方熾然光明，分二十重，其中第十三重最中央之世界即吾人所居之娑婆，即有十三佛刹塵數世界圍繞；而如此二十重佛刹之「世界種」者，十方又各有微塵數世界圍繞。其中一一世界，或淨或穢，或大或小，或優或劣，固非一概；而虛空中之器界無量無邊，重重無盡，則可斷言。此由今日天文學之發達，推知「太陽系」、「銀河系」，乃至「星群」之無盡，更可相互發明。若有不同者，則後者大部分尚為依推理所作之假定，而前者乃是佛陀依一切種智親證之現量耳。
今為進一步明瞭世界組織之概況，乃就近取譬，即以娑婆世界為例，本諸經論所說，作一略引。
先約直豎言：二十八層計分三界：初為「欲界」有六層天，依次為：四王天、忉利天、夜摩天（時分天）、兜率天（知足天）、化樂天、他化自在天。據經上言，四王天居須彌山腰，忉利天居須彌山頂，五趣雜居眾生則居須彌山下之諸星球上，而總為欲界範圍。此界眾生，皆有男女、飲食之欲；世間書上亦云「食色，性也」，故名欲界。中為「色界」，包括四禪十八層天，即初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。二禪三天：少光天、無量光天、光淨天。三禪三天：少淨天、遍淨天、無量淨天。四禪九天：無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。此範圍眾生，具諸禪定，雖有身器形色，由業果化生，無有男女陰陽性別，但以禪悅滋養身心，已無男女飲食之欲，故名色界。頂為「無色界」，包括四層天，曰空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。此範圍眾生，依四空定，不但無男女飲食之欲，亦無業果所生身器諸形色（只有定果色），故名無色界。須知，前二界有形器，無色界無形器，無形器者即如虛空，遍於前二界中，統為娑婆三界。此之三界，即為六道凡夫所居，生死流轉，穢惡充滿，故《法華經》喻為火宅，為不安穩處也。
次約環周言：一蘇迷盧系，即以須彌山為中心，山外圍繞有七重金山，七重香水海，四圍有一大鐵圍山；其中有四大部洲（東勝神洲，西牛貨洲，南瞻部洲、北俱盧洲），並八中洲，數百小洲等集合而成。
若以今日俗情學說會通，經論所稱部洲，實指虛空中之星球而言，而吾人所居之南瞻部洲，亦即指地球而言。（約地球言，四周是海，中間是陸地，甚符「洲」字之義。）而《俱舍論》上所說蘇迷盧系，亦如今之所稱「太陽系」。而所謂七重金山，似即指星球運轉之軌道言（以地球人，見日星等，皆仰望而見，仰望之中，似從下而至上，輪軌層積，故喻之山）；七重香水海，又似即指軌道與軌道間之空氣乙太言。而此蘇迷盧系，乃為日之光熱攝力所及，亦即為忉利天管轄範圍。過此以往，則非日之光熱攝力所及，已非地居天，而屬空居天矣。
由忉利天而外，器界範圍乃層層倍高倍廣增加；譬如倍高倍廣有夜摩天器界，乃至倍高倍廣有初禪天之器界；如是上上倍增，至大梵天遂為「一小世界」之範圍。而合一千小世界，復倍倍高廣，上至二禪天，曰「小千世界」。而合一千小千世界，復倍倍高廣，上至三禪天，名「中千世界」。又合一千中千世界，復倍倍高廣，上至四禪天，名「大千世界」。因一大千世界，是積小千、中千、大千等三千而成，故又名三千大千世界；此即為色究竟天之大自在天之領土，亦為一佛教化之域，故曰一佛土。統計應有百億太陽，即有百億蘇迷盧系也。今之娑婆，即釋迦牟尼佛教化之世界，而在華藏世界中，僅為一世界種中之一世界，二十重中，居於第十三重也。
上已言有情依持之國土，而在國土之上，又有甚多有情所資用之萬物，以供有情衣、食、住、行、康、樂等用者，亦自屬器界範圍。
今統收萬物，不外六大種類：一者色塵，即眼識所緣之一切形色境界；二者聲塵，即耳識所緣之一切聲音境界；三者香塵，即鼻識所緣之一切氣味境界；四者味塵，即舌識所緣之酸、甜、苦、辣等境界；五者觸塵，即身識所緣之冷、暖、滑、澀等境界；六者法塵，指意識所緣之前五識落謝影子等境界。
此六類境界，皆名塵者，塵是染污意，此六種境，能由六根入身染污淨心；亦名六妄，指為凡夫所攀緣之迷妄境界；亦名六賊，即以六根為媒，能劫吾人本性中之功德法財也。蓋因「心本不生，因境有」，例如眼之見於色塵，以不知因緣性空，遂執為實我實法，而起貪瞋癡煩惱，此即染污淨心，刼功德財也。色塵如此，餘塵可知。
嗚呼！顛倒之凡夫，因迷惑之識，既自變此國土以居、自變此六塵以用，亦復因此國土六塵而又起惑造業受苦，而猶不自知，俗云：作繭自縛者，寧非吾人之謂耶？
如上，第四篇講當前之人生，第五篇講三際之人生，第六篇講有情之宇宙，第七篇講器界之宇宙。合此即是佛陀描述六道眾生之人生觀與宇宙觀之實況。
然此並非吾人正常之人生，亦非正常之宇宙。尅實言之，但因吾人有煩惱障故感此痛苦之人生，因有所知障故感此纏縛之宇宙；而吾人學佛目的，即為另求一極樂正常之人生與一自在正常之宇宙，此固須投以佛陀之法藥，然投藥之前，須先知病；上來四講只是佛陀之說病，吾人卻不可誤會為佛陀故作悲觀之談論也。
此篇講佛學內容，專指對治眾生煩惱的法藥言。佛是醫王，為度眾生，在這一代時教中，曾經說法四十九年，講經三百餘會，後由阿難尊者等諸大弟子結集經典，共三藏十二部，部帙浩繁，今且尋其設施法門的用意，略述梗概。
佛陀法藥，廣之雖有八萬四千，約之則不外三大綱領，曰戒定慧，此名三無漏學；以能斷煩惱，能了生死，故稱無漏（漏喻煩惱）。這可說是佛法的本體，若離此三，則非真正佛法。
戒即戒律。譬如家有家規，國有國法；修學佛法，則需持佛戒律，這是學佛的根本。因為持戒，才能防非止惡，清淨三業。三藏經典中，律藏即屬於戒學，故曰「律規三業」，規範三業，非戒而何。然戒有止持與作持，止持是消極的去惡，作持是積極的為善，所以戒也包括一切的善法。
定即禪定。禪是梵語「禪那」省稱，定是梵語「三昧」譯名。禪定要義，在於息慮靜緣，內須不打妄想，外要不亂攀緣，這卻是入道的樞紐。三藏經典中，經藏即屬於定學，故曰「經詮一心」，一心即是定。若能入定，自可引發本性的功德；譬如盆水，擾動則混濁不清，靜寂則光明映照，眾生的心水亦然，所以定也包括一切的神通功德。
慧即智慧。智是決斷，慧是簡擇。這是學佛最終目的，開發智慧，就能去惑證理，所謂破諸煩惱，證真實理。三藏經典中，論藏即屬於慧學，故曰「論辨邪正」，辨析邪正，最能開發智慧。然智有實智、權智，達真實理是實智，用之權巧攝眾是權智，所以慧也包括一切的權智。
須知，三學有其次第，必先持戒而後有定，若能入定自然開慧。故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
整個佛陀教法，若要論其大意，則亦可以三句括盡，曰「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這卻是說佛法的作用。
所謂「諸惡莫作」，是說凡妨害眾生，事無大小，皆不可去幹；而「眾善奉行」，則是說凡利益眾生，事無大小，皆當為之。這兩句合起來，也就是戒學中止持和作持的旨意。至於「自淨其意」一句，則是要使意業清淨無染；而禪定正是清淨意業的功夫，智慧卻是清淨意業的效果。所以佛法的本體和作用，恰可互相配合。《涅槃經》云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，可見這是一切諸佛通行的教化。
傳記中有載：唐白香山居士曾經往參鳥窠禪師，請問佛法大意，師即答以：諸惡莫作，眾善奉行。香山笑謂：若此二句，三歲孩童也能道得。師遂喝云：三歲孩童雖能道得，八十老翁卻未必行得。這段公案，對於學佛之人，實在可堪玩味！
至於學佛之人，想要明體而達用（體是戒定慧三學，用是諸惡莫作三句），則須講究「解行」並進。解是解了教理，行是如理修行；一者如目，一者如足，必須二門互相資助。
解門有二：（一）是閱藏，廣閱三藏教典，此在博學多聞。（二）是研宗，天臺、賢首、三論、唯識，擇其一宗，加以研究，此求專精深入。
行門分四：（一）是律宗，遵照佛制，淨除身口意惡業的方法。（二）是禪宗，主張不立文字，直指人心，見性成佛的方法。（三）是淨宗，主張四法念佛，帶業往生西方淨土的方法。（四）是密宗，採取手結印、口念咒、意觀想三密相應，即身成佛的方法。
二門之中，解理不妨廣求多聞，行持則必專修一法。故昔有主禪淨雙修者，古德謂必深了實相以後方可，否則恐致禪淨俱破，初學者又不可不知。
但是，一佛出世，隨著道法的訛替，人根的轉變，概分正法、像法、末法三時期，而法門修行的機宜，則自不一。
根據經典，初正法時期，約五百年（一說千年），佛之法儀未改，有教有行，亦有證果，此時持律堪可成就。
次像法時期，約一千年，佛之法儀不行，而像似之佛法行，雖有教有行而無證者，此時則須加修禪定成就。
後末法時期，約一萬年，佛法衰微，有教而無行，此時唯依淨土成就。故《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
然則，吾人今距佛滅度，已逾二千多年，其末法之時乎！修淨土之機乎！
上篇佛法內容，譬世藥味；此篇方便五乘，譬世藥方。藥味性質，須固定而不變；藥方輕重，則隨人而開設。佛陀說法宗旨，總為眾生解脫生死大事；然歸元雖無二路，方便卻分多門，故今且論五乘佛法。
佛陀教典，稱為契經，不但要上契如來之理，而且要下契眾生之機。古德云：說法不契機，等於閒言語。故契機與否，尤為要緊。
眾生根機，由宿生栽培之淺深不同，致今生修學之利鈍乃異。其鈍根者，心思昏昧，有聞亦多不解；且眼光淺近，只圖當前利害；故惟可為說「世間法」，先作方便接引；若與上等法，將無法接受，所謂中人以下，不可與語上也。其利根者。心思敏捷，或聞一以知十；且眼光遠大，兼顧過未因果，則須為說「出世間法」，直令究竟度脫；若與下等法，則必不滿其意，所謂中人以上，可與語上也。如是應病與藥，契機施度，故或種（令種善根）或熟（令善根成熟）或脫（令究竟解脫），一一皆無空過者也。
世間法，包括人天二乘。即對鈍鈍根者，為說人乘；對鈍利根者，為說天乘。乘者，本是運載之具，如舟車等，今喻指一切佛法，佛法能運載凡夫到聖地，故亦曰乘。
人乘者，譬如校制中幼學之低班，只講究最基礎做人之條件。因彼但知求現世之福報，如長壽富貴康寧等，故即為說做人道理，教以受持「五戒」，站住人格，將來可保不失人身。
天乘者，譬如校制中幼學之高班，兼論升天之方法。因彼希圖勝妙天福，如自然衣食，珍寶宮殿等，故即為說升天道理，教以實行「十善」，並世間禪定（四禪八定），將來遂可依其行善禪定之淺深，而趨升高下諸天。
須知：在三藏教典中，凡說持戒布施禪定（四禪八定）之法，即為人天乘攝，此乃佛陀權為鈍根者，免墮三途而設，故不出三界，非真正解脫。甚至升到非想非非想天，壽雖長達八萬大劫，命終仍復輪迴。故永嘉大師證道歌云：「著相布施升天福，譬如仰箭射虛空，勢力盡箭還墜，招得來生不如意」，故此只是生滅世間之偷安小果，不可誤為究竟法門。
出世間法，則指超出三界、永離生死之究竟學問。此又分三：曰聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。即對小乘根性者，說聲聞乘；對中乘根性者，說緣覺乘；對大乘根性者，說菩薩乘。
聲聞乘者，譬如校制之小學；因聞佛之聲教，明了苦空無常道理，修「四諦」法，斷見思惑，而證阿羅漢果，故曰聲聞乘。
見思惑者，三界內生死根本，分見惑與思惑。
見惑，又名見所斷惑，是迷理（諦理）之惑，以見道時，見真諦理，能斷此惑。
思惑，又名修所斷惑，是迷事（事境）之惑，須修道位中，重慮緣真，方斷此惑。
詳分見惑有八十八使、思惑有八十一品。見惑八十八使，是約十使對三界四諦而論；思惑八十一品，是約貪瞋癡慢對三界九地而論（欲知詳細品目，可參《天臺四教儀註彙補輔弘記》）。今且略釋「十使」名義，以助心觀：
（一）身見：五蘊非我，計我我所。
（二）邊見：於五蘊身，執斷執常。
（三）戒取見：無益苦行，非因計因。
（四）見取見：外道得益，非果計果。
（五）邪見：不信三寶，撥無因果。
此五執見曰五利使，以惑性銳利，遇境輒生分別，且時刻有之，故曰利使。
（六）貪：心於順境，而生貪著。
（七）瞋：心於逆境，而生瞋恚。
（八）癡：諸法事理，心不明了。
（九）慢：恃已本領，輕淩他人。
（十）疑：諸法事理，心不決定。
後五種名曰五鈍使，以惑性較鈍，由推前利使而生，如於順己五見上起貪著、於違己五見上起瞋恚等，故曰鈍使。
阿羅漢者，聲聞乘之極果，含有三義：（一）殺賊義，破身口諸惡，殺盡見思煩惱賊；（二）應供義，斷惑道高，堪受人天供養；（三）無生義，永入涅槃，不復分段生死。須知聲聞之人，但期出苦，為自了漢，無化他志，故為小乘。
緣覺乘者，譬如校制之中學；此人根性稍利，稟佛「十二因緣」教法，修道覺悟，斷見思惑，更侵習氣，而證辟支佛果，故曰緣覺乘。辟支佛，即譯曰緣覺，已如上所說；又曰獨覺，以生無佛之世，無從聞法，因宿世修學力故，觀飛花落葉，而獨自悟道者，故稱獨覺。習氣者，謂煩惱之習慣氣分，如器中臭物，物雖除而臭氣尚在。故《涅槃經》云：「聲聞緣覺有煩惱習氣，謂我衣、我缽」，此即見惑之習氣；而《大智度論》中所引「舍利弗之瞋、畢陵伽之慢、難陀之貪」，則是思惑之習氣。須知，緣覺之人，雖不益物，猶能導利部屬，故為中乘。
菩薩乘者，譬如校制之大學；此人根性大利，從初發心，即具廣大誓願，修行「六度萬行」，普度眾生，經三大阿僧祇劫，證成佛果，故為大乘。菩薩者，具云菩提薩埵，譯曰覺有情，以能自覺，又能覺悟一切有情也。佛果細分有四：藏教佛果與通教佛果，但斷見思，與聲聞緣覺齊；別教佛果，則兼破塵沙，更除十二品無明，遠超聲緣之上，圓教佛果，則盡除四十二品無明，而得究竟解脫。
當知：佛法而曰五乘，或三乘（聲聞、緣覺、菩薩），或二乘（大乘、小乘），皆是佛陀方便施設，其實但一佛乘耳，故《法華經》云：「唯有一乘法，無二亦無三。」蓋一切眾生皆有佛性，皆堪成佛；然以根性不等，不得已曲為說二說三說五，而無非作究竟成佛之梯航。所以釋尊四十九年說法，其中番番調停，次次陶鑄，待到法華會上，眾生機熟，即為開權顯實，會三歸一，然後一一法皆成佛法。吾人研習佛學，固當洞悉佛陀之真實用意，亦須明白佛陀之方便辦法。下面乃依五乘次第，分別詳述其修行法門。
五乘佛法，上篇只是總標綱領名稱，此篇以下，則為別明條目內容。人天二乘，雖屬世法，卻為一切出世佛法的基礎；譬如今日幼教（如上篇喻），固未正式入學，已為所有大中小學教育的根本，故先為說「五戒」和「十善」。
佛陀制戒，旨在防非止惡。眾生業緣，作善則昇，造惡乃墮；而一切惡中，此五為重，是三途因；是故，要保人身，五戒為急。
（一）不殺生：生指眾生，固非僅限人道一類；凡有情識，不論大小貴賤，莫不寶愛自己生命，故蚊虻螻蟻，亦皆偷生；殺則奪其生命，毀他正報，其業最重。然佛法根本教義，就在慈悲二字，慈是與樂，悲是拔苦；既殺物命，慈悲何有？故一切戒中，不殺為首。
學佛之人，知一切眾生，塵點劫來，往返六道，皆曾互為父母眷屬；且知一切眾生，皆有佛性，皆當成佛。經云：一切眾生，皆我過去父母，亦是未來諸佛。故不可殺，亦不當殺也。
世上殺業重者，多由世人貪恣口腹之欲。《楞嚴經》云：以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉。古德亦云：千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。是故，學佛之人，思絕殺業根源，都倡戒殺茹素；所謂：一日不食肉，天下殺業無我分，能不勉哉！
其實，不但佛家主張戒殺，儒家亦然。故孔子講仁，又曰勝殘去殺，禮教啓蟄不殺，而詩稱文王德及鳥獸昆蟲，此即戒殺之訓也。
（二）不偷盜：偷盜曰不與取。天地之間，物各有主，苟非吾有，一毫莫取；若不與而取，則侵人依報，即為偷盜。是故，學佛之人，必須素位而行，自食其力；居官則守廉潔，不貪分外之財；經商則講信實，不取秤兩之巧。乃至公家一墨一紙，不挪個人私用；路拾半絲半縷，盡付官府招領。
然則，佛家戒盜，亦即儒家倡義。義者宜也，分外之財，固非所宜，孔子曰見利思義。其為戒盜，固毋須言。
（三）不邪淫：男女交媾，謂之淫欲，此是三界輪迴生死根本，故《楞嚴經》云：一切眾生皆以淫欲而正性命。若出家眾，志在斷欲證果，為人天師，其戒則曰不淫，乃一切淫事，皆所不許。若在家眾，則為傳續祖宗香煙，夫婦結婚，是人之大倫，固所許也；正式夫婦以外行淫，即為邪淫，則所不許。
須知，行邪淫者，壞亂人倫，即以人身行畜生事，現生已成畜生，來生必變畜生也。且邪淫之人，所生兒女，稟其氣分，亦必不能貞潔；故淫人妻女者，人亦淫其妻女，因果如此，寧不戒哉？
是故，詩首關睢之篇，且多斥不好德而好美色，而孔子言：吾未見好德如好色者，是儒家亦戒邪淫也。
（四）不妄語：以欺誑心，說不實話，謂之妄語，此乃造一切惡業之前鋒。然於有說無，於無說有，君子尚且不恥；若學佛人，未證言證，未得言得，是大妄語，造無間罪，更所不許。
孔子曰：人而無信，不知其可？又曰：民無信不立。是儒亦戒妄語也。
（五）不飲酒：酒能亂性，令人昏醉無智，因而增過造惡，譬如昔有一人，獨居飲酒，忽見鄰雞，遂殺而下酒，鄰女來找，誑稱未見，因起染心，強而姦之。如是四罪並犯，故不許飲。禮制一飲百拜，孔子曰：飲不至醉。是儒亦戒飲酒也。
然則，佛家之五戒，亦即儒家之五常（仁義禮智信），乃人倫之常道；是故，無論學佛與否，受戒也未，皆當適守也。
須知，五戒之中，前四為性戒（性者，定也，不改為義），佛未出世，本自有之，無論受與不受，犯則有罪，現受王難，死報三途。第五為遮戒（遮者，止也，制止不作），飲酒之性，固屬無罪，卻能犯餘戒，故佛特遮止之；已受戒者，飲則咽咽是罪，未受者無罪。
復次，守此五戒，詳細又有開、遮、持、犯之不同。開者，許其作也；遮者，禁止去作，持者，守住不失；犯者，違犯不守。戒律中乃為說明何事當開？（譬如世尊為救商賈而殺生，因保野兔而妄語）何戒屬遮？云何奉持？乃至犯戒輕重、懺悔之法等，可見持戒非易，亦不呆板也。
十善是十條善業。佛陀教訓，無非勸人戒惡修善；而一切善惡諸事，歸納起來，不外此十條，這包括身有三、口有四、意有三，犯之則為惡，守之則為善。此與五戒不同者，五戒只重身口二業，十善則兼重身口意三業也。
身三業者，（一）不殺生：殺生指直接或間接殺害一切物命。（二）不偷盜：偷盜指檢取非本分應得之財物。（三）不邪淫：凡正式夫婦以外行淫，乃至正式夫婦，而不論時間、不管地處行淫，皆為邪淫。但能約身如繩，不犯此三，就能使身業清淨；若進而能放生布施，修持梵行，其功德更大。
口四業者，（一）不妄言：說話虛假，矇騙眾生，即是妄語。（二）不惡口：說話粗暴，咒駡對方，即是惡口。（三）不兩舌：兩方挑撥，搬弄是非，即是兩舌。（四）不綺語：邪僻穢語，令心淫蕩，即是綺語。但能守口如瓶，不犯此四，就能使口業清淨；若進而能以誠實語、柔軟語、和諍語、質直語待人接物，規過勸善，其功德更大。
意三業者，（一）不貪：貪是貪愛五欲，迷戀不捨。（二）不瞋：瞋是少不隨意，便生怨恨。（三）不癡：癡是迷惑顛倒，不信因果。但能防意如城，不犯此三，自能令意業清淨；若進而觀身不淨，心生慈悲，解因緣法，其功德更大。
粗略說來，固然持五戒之因，將來就可得人身之果；修十善之因，將來就可得升天之果。詳細辨之，因果並不如此簡單，蓋造因中有真偽（真，是真心戒惡修善。偽，是假裝別有企圖）、有純雜（純，是純粹求法。雜，是夾雜名利），有大小（大，是大菩提心，廣度眾生。小，是狹小心量，做自了漢。）乃至互相轉變（如先真轉偽或由大變小）種種不同；故感果上就有正報之壽夭美醜智愚賢不肖，依報之貧富貴賤種種享受千差萬別。《楞嚴經》云：因地不真，果招紆曲。學佛之人，能不慎哉！
再者，造惡固有罪過，作善則有功德。然功德分有漏和無漏兩種。若持戒修善，只知著相求福，欲圖將來人天果報，便是有漏功德；此則享福既盡，仍復輪迴，不了生死；若能三輪觀空，離相去障，則成無漏功德，將來就可斷惑證真，究竟解脫。若是學佛之人，既能嚴持五戒，策修十善，又知念佛回向往生，則現在即是娑婆之正人君子，將來定是樂邦之上善菩薩也。
次說聲聞乘的四諦法，和緣覺乘的十二因緣法。
言四諦者，即苦、集、滅、道四種真理。因這四法，自性不虛，皆悉審實，故稱為諦。這是聖者所悟的真理，吾人依之而修，可以超凡入聖，故又名四聖諦。下面分別解釋：
一、苦諦：苦是逼迫性，痛惱之義，這是指眾生的身心（正報）和國土環境（依報）。三界眾生，依業受報，雖有不同的身心環境，卻都常為種種痛苦所逼惱，故說是苦諦。《法華經》云：「三界無安，眾苦充滿。」詳如第四講，有三苦八苦等；再簡單說，纏身的有老病死苦，擾心的有貪瞋癡慢苦，外界有天災人禍苦，死後有墮落惡趣苦。總言之，吾人生此五濁惡世中，其所感受，不論正報依報，都是憂患的、束縛的、逼迫的、苦惱的、無常的，所以說為苦諦。這是三界生死的果報。
二、集諦：集是招感性，招集之義，這是指眾生的見思二惑。因為眾生自心所起的見思煩惱，能驅使妄造一切惡業，而依業受報，自然招集來無盡的生死等苦，所以說為集諦。經云：「惑與業俱，能招生死。」見思二惑，已在第九講中詳明；細分之，見惑有八十八使，思惑有八十一品。這是三界生死的根源。
三、滅諦：滅是可證性，滅無之義，這是指小乘所證的涅槃。因為聲聞聖者，只要證到涅槃的果位，就已滅盡一切煩惱惑業，永無生死的痛苦，所以說為滅諦。涅槃有兩種：一是有餘依涅槃，指三界惑業，雖已斷盡，而壽命未到，尚留報身者。二是無餘依涅槃，指惑業斷盡，又捨報身者。這是了脫生死的聖果。
四、道諦：道是可修性，能通之義，這是指小乘的正助道法。因為依此道法，正助雙修，即能從生死凡地通至涅槃聖地，所以說為道諦。正助道法，略則戒定慧，廣則三十七道品。這是了脫生死的辦法。
綜觀四諦的道理，無非在說明世間的有漏因果和出世間的無漏因果。苦諦是世間生死的苦果，集諦是世間生死的苦因；滅諦是出世間解脫的樂果，道諦是出世間解脫的樂因。凡夫若無貪等集因，怎會招來生死的苦果；聖者若非精修道法之因，安得涅槃寂滅之果。果不離因，無因不感果。可見，世出世間一切諸法，均逃不出因果二字。
如果依照四諦的順序，應當先因後果，謂之「集苦道滅」，現在卻先果後因，說成「苦集滅道」，何以如此？原來這是佛陀教化眾生的一種善巧方便。因為果易曉而因難知，為容易化導起見，所以先示苦相，令其厭離，次說業因，教他斷集；繼之，又先示涅槃樂相，令彼欣慕，後教道法，使他修持。目的要使小機的眾生，能以知苦斷集，慕滅修道而已。
根據教史記載，四諦之法，是佛成道後，首先在鹿野苑，對五比丘等所說。當時共說三次，稱為「三轉法輪」；這是表示佛之說法，能以摧毀眾生的煩惱，碾平眾生的心地，運載眾生離苦得樂，轉凡成聖，喻如車輪之運轉，故稱轉法輪。
一為示轉：講「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」。這是佛對上根之人，直接開示四諦的真相，令其一聞即悟。
二為勸轉：講「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。這是佛對中根之人，初次聽法，不能直下承當，因此重為警省勸修，使其信受奉行。
三為證轉：謂「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修」。這是佛對下根之人，一再不能信解，遂引己為證，以明非虛，使其破除疑慮。
言十二因緣者，即指無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死共十二有支，（意義已在第五講中說明）這是一切眾生涉歷三界輪迴生死的由來。緣覺乘人即依此法門修行，覺悟無生之理，而證道果，名辟支佛。
其實，緣覺十二因緣法的內容，與聲聞的四諦法相同，但在名相上有開合之異而已。云何開合？謂無明、行、愛、取、有五支合為集諦，而識、名色、六入、觸、受、生、老死七支合為苦諦。觀十二因緣之智，即是道諦；滅除十二因緣，即是滅諦。既是內容相同，何故重說？這是為機宜不同的關係。比較言之，聲聞根鈍，故佛略說四諦法；緣覺根利，故佛詳開十二因緣法。
然則，云何觀修十二因緣法？原來，十二因緣有流轉門、還滅門兩種。緣覺之人，於此二門，逆順進研，因知因緣和合，諸法有生；因緣別離，諸法有滅；由觀此因緣生滅，了知萬法皆空，而證得真諦之理。下面將此二門分別解釋：
先說流轉門：這在說明六道凡夫輪迴生死的相狀，凡夫之生死無盡，猶如水之流動不息、輪之旋轉不止，故稱流轉生死門。所謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」。依次說明：因有過去「無明」不覺之煩惱所使，迷於聲色貨利中，處處顛倒取著，因而做出一切不合理的「行」為來；既有過去所造業因，自然要牽引第八「識」總報主去投胎受報；有了業識投胎，自然組成「名色」之體形。有了形體，自然漸備「六根」。既有六根，自然能與外境接「觸」；接觸之後，自是對順逆境而感苦樂之「受」；既有苦樂感受，自要發生「愛」憎之心；既生貪愛，漸漸就會開展欲望心，於是廣為追求妄「取」；既是妄取造作，自然「有」生死之因，要受業力支配；既有現在業因，自然未來要往六道中受「生」；既有生命，自然由「老」至「死」，不免種種憂悲苦惱。如是輾轉，依因感果，果上復造因，因果不昧，輪迴無窮。
次說還滅門：這是指示聖者解脫生死之法門，聖者只要依法修行，最後就能滅除煩惱生死，還歸涅槃真性，故稱為還滅涅槃門。所謂「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」略為解釋：因為探討生死的根源，所以會有「老死」之苦，則是由於投「生」之故；而所以會來投生，則是由於所造業「有」之故；如是步步逆推，乃至所以會妄作善惡業「行」，則是因有無始「無明」之故。所以要想無復「老死」，則當不去受「生」；而要不受生，則當不造「業」；要無業有，當不妄「取」；如是乃至要無諸「行」，則當破除「無明」煩惱。故知無明煩惱，是生死根本，譬如擒賊須先擒王，又如伐樹先斬樹根；一旦無明滅除，則行隨著滅除；而行一滅則識亦隨滅；乃至不去投生，則自無老死憂悲苦惱。這即是還滅門的道理。
按三界內之凡夫外道，皆有無明煩惱，故不了真諦之理（亦是不明四諦道理），而有輪迴生死。此界內之無明，專指見思惑言；不論聲聞緣覺，皆由斷此見思二惑，而證道果。
其聲聞聖者，依四諦法修行，漸斷見思二惑，故其果位，依斷惑之淺深，共分四階段：
（一）初果「須陀洹」，譯為入流，謂預入聖人之流。用八忍八智之無漏十六心頓斷三界八十八使見惑盡。從此不墜惡道，任運七番生死，而證阿羅漢果。
（二）二果「斯陀含」，譯為一來，又進斷欲界九品思惑之前六品，因尚有後三品未斷，必須還到欲界來受生一次，故名一來。
（三）三果「阿那含」，譯為不來，已進斷欲界後三品思惑盡；既無欲界煩惱之因，則無欲界生死之果，故不再來欲界中受生；而居色界第四禪之五不還天中，專志用功，以進斷上二界思惑，名為不來。
（四）四果「阿羅漢」，譯為無生，三果聖人又斷上二界思惑七十二品盡，到此見思二惑都已斷盡；生死之因既無，生死之果自亡，故永不再受三界生死，名為無生。經云：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」此即是小乘之極果。
若是緣覺聖者，則依十二因緣法逆順觀行，頓斷見思二惑，所以不另分列果位。且聲聞緣覺，雖是同斷見思，同證偏真；但聲聞根鈍，只斷正使，不侵習氣，譬如燒木成炭，尚留餘燼；而緣覺根利，非但正使，兼斷習氣，譬如燒炭成灰，更無餘燼。
關於煩惱習氣，茲舉二公案為證。大論云：「舍利弗往昔為蛇，曾害國王，醫人收蛇，令吸毒氣，若不吸者，即須入火。蛇思了云：我毒已放，云何更吸，即入火死。以由善惡不相妨故，故得聖果，猶餘瞋也。」這就是舍利弗今生所以猶有瞋之習氣的宿緣。又「畢陵伽一日渡河，因其水急，叱曰：小婢來，我與汝懺悔。眾笑懺而更罵。」原來畢陵伽五百世曾作婆羅門，又見河神宿生曾為己婢，所以開口閉口仍然不忘高傲口氣，此即是畢陵伽猶有慢之習氣。當知，舍利弗和畢陵伽，皆是佛之大弟子，早斷見思煩惱，而其習氣尚且今生未了，可見斷惑還真不是一件容易之事啊！
五乘佛法，人天二乘止是世法，不了生死；聲緣二乘，雖為出世間法，卻惟自了，未能度眾，仍非究竟；真能上弘下化，廣度群生，悲智雙運，福慧齊修，圓滿佛果的，就是菩薩乘——修「六度萬行」之法，這也才是佛陀說法之真正本義。
六度，即指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種法門。度，梵語波羅蜜，新譯為到彼岸，謂行此六法，能令眾生，度生死流，到涅槃岸。本來，行菩薩道，就是志在利益眾生，圓滿佛果，固當統修一切上求下化之法；若略則約為「六度」，廣則總攝「萬行」。分別解說如下：
一、布施度：梵語檀那，此云布施，謂布己所有，施與眾生。所謂未成佛道，先結法緣；是故，菩薩利益眾生，檀那為先。
略分三種：
（一）財物布施：指以飲食衣服、田宅珍寶、乃至妻子身命，一切所有內外之財，能施與所需的眾生，稱為財物布施。譬如釋尊往昔投身飼虎、代鴿餵鷹。這可以資助眾生的身命。
（二）諸法布施：將自己從經論中，及善知識處，所學世出世法，以清淨心，為人演說，是為諸法布施。譬如孔子講學，釋尊說法。這可以資助眾生的慧命。《法華經》云：諸供養中，法供養最。故金剛經說：若人滿三千大千世界七寶，以用布施，所得福德，不如受持乃至四句偈等，為他人說。
（三）無畏布施：指對遭遇災難危苦心生恐怖者，能為解除，使得無畏，是為無畏布施。譬如觀世音菩薩尋聲救苦，故世號為施無畏者。這可以資助眾生的心安。
約功德言，能行布施，即可除怨，蓋行施就是廣結善緣，故自然無怨；否則，一家飽暖千家怨，財聚則民散，不免橫結惡緣。且行施者，並不致因而缺乏；老子云：既以為人己愈有，既以與人己愈多。《四十二章經》云：譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
約對治煩惱言，則可去除貪慳之障。貪是求其所無，慳是吝己所有，此是煩惱障之根本；行布施法，能破除之。昔釋尊說法，有持華供佛者，佛令放下，其人既置華已，佛仍令放下，其人不解，佛言：放下汝之煩惱。世間之人，屢貪著五欲六塵，故纏縛三界；果然看破放下，自可自在解脫。
凡學佛者，人人皆可隨分隨力而行布施，有錢者固可出錢，無錢者亦可出力，無力者但見他行善，出口讚歎，乃至念念發心隨喜功德，豈不也是方便布施？
二、持戒度：梵語尸羅，此翻為戒。持是持守不犯，戒有三聚淨戒。戒乃正順解脫之本，《遺教經》云：於佛滅後，當尊重波羅提木叉。菩薩之人，既已布施一切，捨欲出家，當受菩薩戒法，故列在次。
三聚戒者：
（一）攝律儀戒：律是律法，儀是儀則；所制律法，以防遏過非，因而立身之儀則，稱為律儀。此包括五戒、八戒、十戒、具足戒等一切之戒律，重在止惡防非。
（二）攝善法戒：指以修一切善法為戒者，重在修習善法。
（三）饒益有情戒：指以饒益一切眾生為戒者，重在化度眾生。
約功德言，能持戒者，當下即得清涼（尸羅又翻清涼），將來必獲解脫（波羅提木叉即翻解脫）。世間凡夫，三業多惡，所以身心熱惱，生死疲勞；菩薩持戒，三業清淨，故得清涼，斷煩惱惑，故獲解脫。
約對治言，則可去除惡業之障。經云：閻浮提眾生，舉心動念，無非是罪，無非是業。而戒正以防止為義，能防惡律儀無作之非，能止身口意三業之惡。
佛言：佛在世間，以佛為師。佛不在時，以戒為師。是故，學佛之人，應當尊重嚴持戒律。昔釋迦尊為須陀摩王時，為持不妄語戒，乃親身赴死，故得圓滿六度之行。而波羅脂國之二比丘中，其一比丘亦為持不飲蟲水戒，寧願渴死，因此得生忉利天上，天身具足，先到佛所，而得法眼淨。是故經云：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。聞此，寧毋勉哉！
三、忍辱度：梵語羼提，此云忍辱；忍是能忍之心，辱是所辱之境，謂內心能以安忍外所辱境。學佛之人，為護戒法，縱有罵打，亦當默受而不報，故第三修忍辱度。
亦分三種：
（一）耐怨害忍：指對於眾生之瞋罵打害，種種逆境，能忍而不生瞋惱；乃至對於眾生之恭敬供養，種種順境，能忍而不生驕逸。此是觀人而忍。
（二）安受苦忍：指對於世間之寒熱、風雨、饑渴、衰老、病死諸苦，能忍而不退修行。此是觀法而忍。
（三）諦察法忍：指對於佛法之無生深理，諦觀諸法，緣生性空，能以安住不動。此是觀空而忍。
約功德言，以能忍故，護戒清淨，則無過失；又以忍故，所修善法，通能成就。約去障言，可以對治瞋恚之病；瞋為三毒之一，經云：一念瞋心起，百萬障門開，又云：瞋是心中火，能燒功德林。這是修行大障，修忍辱度，即可去之。
諺云：萬事成於忍。書經亦云：必有忍，其乃有濟。如韓信能忍胯下之辱，故立大漢勳功；而蘇秦能忍錐刺之苦，終掛六國相印。求諸世法尚然，何況修出世法？故我釋尊，昔為忍辱仙人，被歌利王割截身體，絲毫不瞋不動，乃能成就大道。
四、精進度：梵語毗離耶，此翻為精進。精言精純，指心無惡雜；進是昇進，謂身不懈怠。本來菩提路遠，若是一味忍辱，則嫌消極，故須抖擻精神，勤行修斷，使晝夜無虧，速還家鄉。
可分三種：
（一）披甲精進：菩薩發心，不怕困苦，勇往直前；譬如戰士，而披鎧甲，自然有恃無恐。此重在自行。
（二）攝善精進：佛事門中，不捨一法，俗云：不以善小而不為。大小諸善，勤行不倦，是謂攝善。此兼重兩利。
（三）利樂精進：自己未度，先求度人，這是菩薩本願；故能利益勸化，不疲不厭，是為利樂。此則專重化他。華嚴經載普賢菩薩廣修行願，一一皆作是言：「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願（禮敬乃至回向）乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此行願無有窮盡；念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」此可謂真精進矣！
約所得功德言：能行精進，自然善法日增，速得成就；故釋迦尊以精進故，超越九劫，在彌勒前，先成佛道。又可得不退轉，退轉為學佛通病，故經上說：初發心菩薩，魚子菴羅華，三事因中多，及其結果少。昔舍利弗，即以乞眼因緣，一念退心，遂使五百世不聞大乘佛法。若行精進，則得不退。
約對治煩惱言，則可去除懈怠之障。懈是身行懈廢，怠是心行怠惰。《八大人覺經》云：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
古來祖師大德，成就皆由精進。例如迦葉尊者，頭陀苦行，雖年老而不捨；乃至佛憫之，勸稍自逸，而尊者苦行如故，佛乃歎曰：汝可為一切眾生依止，如我住世無異。又脅尊者八十出家，人譏其衰老，遂發誓曰：若不通三藏，不得三昧，終不以脅著席；乃晝習教理，夜修禪定，果三年有成。若如近代淨宗十三祖印光大師，則一住普陀，曆三十年，從不下山，故能閱藏三遍，念佛功深。夫世間俗人為求功名學問，尚有囊螢映雪，掛角負薪等勤行，況乎為佛弟子欲尋出要，寧不精進？黃昏偈曰：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！吾人誦此，豈無省思？
五、禪定度：梵語禪那，翻為靜慮。靜指心體寂靜，慮是審察思慮：若能心止一境思維研修，則得三昧（三昧即是正定），故曰禪定。菩薩講究福慧莊嚴，前四度偏修福。後二度偏修慧；而入定乃發慧前導，故列第五。
概分三種：
（一）世間禪：謂色界無色界之四禪八定，此為凡夫所行禪。
（二）出世間禪：如六妙門、十六特勝，觀練熏修等，為超出三界之大小乘禪定。
（三）出世間上上禪：如自性等九種大禪，此為佛之大定。若如淨土念佛法門，經上稱為「無上深妙禪」。
約功德言：精修禪定，始則引發靜慮，終則開悟見性。既入禪定，自可靜止不動，不為妄境所牽；亦可觀照分明，不起虛妄分別。昔釋迦尊，以入深定，故能不為波旬魔兵所害，魔女所嬈，終得悟道。是故經云：制心一處，無事不辦。
約對治言：能去散亂之障。凡夫之心，攀緣五欲六塵，如上樹猿，似脫韁馬，到處流蕩，刹那不住，是故修行難成；苟入三昧，自然不亂。
學佛之人，縱然未能現證三昧，平時歷境鍊心，亦當須具定力。所謂八風吹不動，或利衰、或毀譽、或稱譏、或苦樂等境現前，還是要一句彌陀，一直念下去。
六、般若度：梵語般若，或翻智慧。謂通達諸法之智，及斷惑證理之慧。但以智慧輕薄，不能稱合般若深重，故通常不翻，此名生善不翻。這是修行最終目的，故列在後。
分為三種：
（一）實相般若：實相即眾生本具真如，離一切虛妄相，為般若之實性。這是所證理體。
（二）觀照般若：指觀察照見實相理體之般若。這是能證實智。
（三）方便般若：指分別諸法之一切言教，這是化用權智。
約功德言：因修般若，以觀照而證實智，則得大覺悟，究竟成佛；而以實智施用權智，則能出善巧，廣度眾生。
約對治言：則去愚癡之障。愚癡無明，為一切煩惱根本；而智慧之斷愚癡，則如光明能破黑暗。
初學佛者，固然未能即斷無明，而待人接物，亦當時用理智，不可感情衝動；二六時中，辦一切事，也要念念在道，毋忘菩提。
萬行是概稱菩薩上求佛道、下化眾生之一切善行，細說不勝其繁，統收不離四大綱要。
（一）度無邊眾生：眾生者，狹義限指六道凡夫，廣義兼括三乘聖人（聲聞、緣覺、菩薩）。
（二）斷無盡煩惱：煩惱包括見思惑、塵沙惑，以及根本無明惑。
（三）學無量法門：法門有三十七道品，乃至八萬四千法門。
（四）成無上佛道：佛道且分藏、通、別、圓四類，無上佛道，是指斷盡四十二品無明之圓教佛，尚非別教佛，何況藏通佛果？
此四大綱要，即名四弘誓願。弘指大心普遍，誓指自制其心，願則志求滿足。這是一切菩薩想要圓滿佛道，必發的通願。
如上所說，菩薩既發廣大心，又能普修六度萬行，以行山而填願海，漸漸福德日增，智慧日長，經三大阿僧祇劫，最後福慧兩足，圓滿成佛，這就是菩薩乘的辦法。
五乘佛法，上面介紹，只限大綱；若細分目，則包無量；經曰：對治八萬四千煩惱，而有八萬四千法門。蓋眾生根性不齊，致施度法門有差；要之，一一法門，總為解脫生死大事，而其中或有偏、圓、頓、漸之異，拙、巧、難、易之別而已。今由一切行門中，擇一特別捷徑之法，以為修行根據。
言特別者，謂至頓至圓，不同於一切通途教門；言捷徑者，乃最巧最易，既能速成且功效又大。斯法門者何？即淨土念佛是也。
夫觀察古來學者，對於修學佛法中通途法門，所得感想，不外有二：一是欣羡其理論，二是畏視其實行。
其所以欣羡理論者，蓋三藏經典中，對人生宇宙真相探討，不但解說周詳，而且方法精細。例如以體、相、用、因、緣、果、事、理諸端，說明各種物理心理現象，可謂裏外始終，罄無不盡；而天臺五玄，賢首十懸，乃至唯識因明等，其中演繹歸納辯正，又遠非世間學術所能及。以故，人人多趨「佛學」，將之作為一般學理之研究。
其所以畏視實行者，蓋八萬四千法門，若要成就，皆須斷惑，而斷惑則甚難；《涅槃經》云：須陀洹斷見惑，如截四十里流。夫斷見惑之難，尚且如此，何況更斷思惑、塵沙、無明？又，修行證果，亦非三年五載，短時可成；古人云：數十年才治得一瞋字。約小乘果位，只斷見思，而證四果，利者亦得三生，鈍者必須六十劫；即由初果，至證四果羅漢，尚須人間天上，七番生死。若是圓滿大乘佛果，則須經歷三大阿僧祇劫之長時（一阿僧衹，等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，即10 ；劫是長時單位，分大、中、小，以小劫說，一小劫，凡一千六百七十九萬八千年）。其中，小乘又迷隔陰，菩薩猶昏出胎，不免又要進退蹉跎。以故，人人嘗疏「學佛」，概多怕作實際修行之功夫。
然而，學佛原則，卻須解行並進；若是單解不行，等於說食數寶，亦同紙上談兵；縱使熟誦三藏十二部，講完千七百則公案，將來還是生死，依舊輪迴，寧不哀哉？
是故，釋尊憫念末代，遂於一切通途教門之餘，特開淨土方便；既可免斷惑之困，又不必費多劫長修，但辦肯心，當生成就；此乃人人可修，箇箇能成之大道。所以華嚴起信，諸大經論，末後一致指歸西方；智者永明，歷代祖師，自行化他同趨淨土。
然而，淨土法門所以特別捷徑，而稱門餘大道者，其故何哉？良以其他法門，唯依自力，而淨土兼仗佛力。依自力固難，仗佛力故易，譬如渡水，行藉船力，須臾即至千里，是以《十住毗婆沙論》名念佛為易行道。
謂佛力者，專指仰仗阿彌陀佛慈悲願力。其力云何？
一曰示現佛國：即阿彌陀佛，昔歷大僧祇劫，行菩薩行，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，莊嚴建立西方極樂淨土。其土殊勝，最為第一，舉要言之：
（一）地純七寶，清淨莊嚴；（二）八德水池，長養諸根；（三）蓮華托生，無諸苦惱；（四）無三惡道，人無墜墮；（五）五塵說法，增道損生；（六）上善聚會，良友輔仁；（七）橫超三界，得不退轉；（八）橫超四土，一生補處。
是故，得往生者，處勝境中，自然永超生死，速圓菩提。
二曰宏願接引：即阿彌陀佛，因中發四十八願，接引十方念佛眾生，往生彼國。如第十九願云：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。須知：十方諸佛，雖亦各有淨土，卻無有來接引者；以故，釋迦彌勒淨土，雖近在娑婆之內，若未斷惑，仍復天地懸隔；惟極樂淨土，阿彌接引，雖未斷惑，亦能往生，此佛之助力也。
謂自力者，即指眾生自己修行之力。其力云何？即不斷惑，卻須伏惑。伏者譬如以石壓草，斷者必須連根拔除。須知：眾生起惑造業，而隨業受報；若是通途法門，三界見思二惑，斷而未盡，雖只留一品，依舊輪迴；而淨土法門，即使一品，亦不曾斷，但能伏令不起，臨命終時，自然與佛感應，而生極樂；是則名為帶業往生。《那先經》云：如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水，若無其船，小石亦沒。是故，具惑業者，亦得生同居淨也。
雖然，一生同居，即已跳出六道輪迴，了脫分段生死，此已橫超三界；而往者又皆得三不退轉，一生必補佛處，此復橫超四土。嗟乎！以一法而具二橫超，以凡夫而例登補處佛，洵千古奇倡極談；十方佛土，固無此名相，無此階位，無此法門；故古德云：此為教網所不能收，剎網所不能例。然則，其所以稱難信之法。寧非在此？
至於要充自力，而感佛力，俾得生淨土，其修行綱宗，則不外「信願行」三條要素。非信不足以啓願，非願不足以導行，非行則不足滿所願，而證所信。譬如登高行遠，固須具備各種資糧，始能期達目的；而淨土法門，即以信願行為往生之三資糧。
信是深信不疑。略而言之，即對淨土諸經論，所說極樂阿彌勝事，信其既為金口親宣，是聖言量，真實不虛，更無疑惑。詳而明之，尚須分別自、他、因、果、事、理諸端來說：
信自者，謂深信吾人本有心性，清淨廣大，豎窮三際，橫遍十方，終日隨緣，終日不變，無量虛空微塵世界，皆吾心性所現之物，但以無量劫來，迷惑顛倒，遂致枉受輪迴諸苦，今苟能一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。
信他者，深信釋迦如來必定不說誑語，彌陀世尊必定不發虛願，十方諸佛之廣長舌必定不至二言；是故隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。
信因者，深信念佛功德，不可思議；其散亂稱名，猶為成佛種子，何況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。
信果者，深信已生淨土之清淨海眾，皆從念佛三昧得生；譬如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲；是故，吾人念佛，決定功不唐捐，是名信果。
信事者，即深信從是西方，過十萬億佛土，實實在在有極樂世界，最極清淨莊嚴；實實在在有阿彌陀佛，今現在說法，決定不是寓言權說，是名信事。
信理者，即深信十萬億佛土，並不在吾人心外，以心無外故；又深信心作心是，西方一切依正主伴，皆吾心之所現；如是我心遍，佛心亦遍，一切眾生心亦遍，重重交攝，圓融無礙，是名信理。
願是發願往生。略而言之，即將平生所修功德，專求回向往生西方，不作他用；且發大菩提心，乘願再來，廣度一切眾生。詳而明之，須具欣、厭二門：
厭是厭離娑婆。以深知娑婆五濁，眾惡充滿，生死海深，三途劫長；五欲六塵，皆為造業之釣餌；三苦八難，無非親遭之現報；是故知苦斷集，誓度眾生，誓斷煩惱；乃於娑婆，深生厭離，更無貪戀；所謂但求一日之速脫，不欲須臾之暫留，是名厭門。
欣則欣求極樂。由深信極樂清淨，諸善聚會，長生不死，受諸快樂；鳥鳴樹聲，皆是阿彌化身說法；不退補處，多有勝進功果；是故慕滅修道，誓學法門，誓成佛道；遂以極樂，切願欣求，更無二志；所謂求生之心已定，雖萬牛而莫挽，是名欣門。
須知，厭即捨於穢土，欣則取於淨土；此欣厭取捨之方，為十方三世諸佛轉凡成聖之通則。蓋若不厭捨，云何轉凡；若非欣取，何以成聖？故自凡夫乃至等覺，無不欣厭；至於成佛，方無取捨。是以，蕅益祖師云：厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。而四明尊者亦云：取捨若極，與不取捨，無有異轍。若是凡夫初學，就要高談不取不捨，即是執理廢事，不免墮空落誚也。
行是實行念佛。本來淨土修行，不只念佛，或修禮拜、或修供養、或修五悔、或六念等，無量眾行，回向發願，皆成淨土；而淨土正行，要以念佛為首，故古德判為徑中之徑。
又，念佛一行，亦分多種，大略歸納為四：
一者持名，即稱念彌陀聖號，此為小本專重，而大本觀經亦說之。
二者觀像，指觀念佛之化身形像，此見於大寶積經。
三者觀想，指觀念佛之真身相好，此十六觀經專倡之。
四者實相，指直念本具真如理性，見於大集經。
而四種念佛中，尤以持名下手最易，雖似曲為中下，仍亦最頓最圓，故得三根普被，利鈍全收，是故古德又判為徑中徑又徑。今且專約持名念佛言之。
其修行之法，有正功有助功；譬如鳥之雙翼、車之雙輪，相輔相成。言正功者，即單持一句萬德洪名，或大聲念，或小聲念、或金剛持、或心默轉，總要心裏想得清楚，口裏念得清楚，耳裏聽得清楚，如是相續不斷，求得一心不亂，而證念佛三昧。
持名可分事持理持兩種：若深信西方有阿彌陀佛為我所念，我為能念，以未能了達是心作佛，是心是佛，心佛不二之理；但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘，是為事持。若能了達心佛不二之理，深信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；故即以自心所具所造洪名，為繫心之境，今不暫忘，是為理持。而一心不亂亦分兩種：不論事持理持，若能持至伏住煩惱，乃至斷除見思二惑，皆為事一心；不論事持理持，若能持至斷除無明一品，乃至四十二品，皆稱理一心。
言助功者，不外止惡修善；亦即謹遵五戒十善等，多起好心，多說好話，多做好事。須知實行助功，無非為輔助正功得一心而已；以一般人難能做到二六時中，一句佛號，相續不斷，故須助功，補其不足。且《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，今持佛名，即多善根；改惡修善，即多福德；是故正助雙修，因緣具足，得生極樂。
如上信願行三，稱淨土三資糧者，古德判信願為慧行，持名為行行；慧行如目，行行如足，目足並運，乃抵目的。
蕅益祖師《要解》云：「得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」苟能深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生；深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生；深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生；念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生；念到理一心不亂，任運先斷見思、塵沙，亦能伏斷無明者，即上品生（四土各分九品，此專約同居九品，上三土例推）。
又、信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居土；信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。
是知，吾人將來前程如何？只須自己檢察，不必旁問他人也。
關於淨土方便，只要信願持名，臨終自然蒙佛接引，帶業橫超；而不必如他宗，須依教道次第斷證，豎出三界，其事特別，茲設喻明之。
三界凡夫，思脫輪迴；譬如竹中有蟲，求出限囿。若修他宗，則須自下而上，節節咬破，然後穿出，故費時而難行。若修淨宗，但須從旁破出，故省時而易為。蓋他宗須先解而後修，淨土則先修隨分解；一者專仗自力，有如徒步；一者兼仗佛力，譬如乘車：是故，其難易快慢，大不相同也。
其實，總攝一切佛教行門，不出禪、淨、密、律、教五大宗；而密、律、教，又可攝之於禪，以同屬專仗自力，見性成佛故；然則，一切佛法修持之要，不外禪淨二門。若比較言之，有宋永明壽禪師四料簡云：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」真為生死者，於此不可不加著眼！
最後一講，且來談談，學佛之人對於自己環境、本身、和佛法，應有幾點警覺，以作為修學路上之一條策鞭。
先言環境：統觀三界之內，整個器世間，不論大小精粗，皆隨成、住、壞、空，不停變化；由無而有是「成」，成至飽和是「住」，隨著變壞是「壞」，壞至於無是「空」。一般房屋器皿，固然是要成住壞空；就是山嶽、溟海，照樣也要成住壞空。故滄海數變桑田，桑田亦數變滄海；可見萬法無常，決無一物，可為依靠。
又，一切有情世間，不論貧賤富貴，亦必依生、住、異、滅，不斷循環；投胎而出是「生」，漸長而壯是「住」，老病衰殘是「異」，壽命終了是「滅」。其僕妾乞丐之流，固然要生住異滅，即王公豪富之輩，也要生住異滅。既死，則或天堂、或地獄、或馬腹、或驢胎，莫不隨業受生矣，是故有六道輪迴，無盡無休。古人云：死生事大，豈不痛哉！是之謂也。
次言本身：吾人今得人身，此事因緣，甚是寶貴；蓋欲出三界，而了生死，必假聞道，修行斷證。而六道中，其他五道，皆難修證。譬如天道，耽著樂境，每忽解脫，不思修行；若阿修羅，則宿習多瞋，與道相背，不肯修行；餓鬼眾生，則饑火中燒，呼號求食，猶恐不及，不得修行；而畜生道，愚癡昏昧，但知食睡，不識修行；至於地獄，眾苦交煎，受罪無間，更是不能修行。唯有人道，雖亦有苦，而道轉親切，易啓覺悟；且尚存小安，得獲辦道，而至證果。故古德曰：整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。
然欲得人身，卻非易事。良以眾生投胎之時，賴耶本識昏迷倒惑，循業受生，只見男女交會因緣，而不識其善惡好歹。其中人道之數，若為一二；餘道之數，恐不止百千萬億。故昔釋迦佛說《涅槃經》，即謂迦葉言：得人身者，如爪上土（印土呼手為爪）；失人身者，如大地土。是故，若捨此身，思復為人，則如高山頂上，胡亂垂線，而穿鍼孔；亦如大海浮木，盲龜伸頭，欲出板洞，其機緣之數，固甚聊聊。且一旦墮於餘道，不論天鬼地獄，壽數皆甚久遠；即畜生道，壽數雖較短促，卻恐輾轉多生。如昔舍利弗，衹園中所見蟻子，已歷七佛，至今九十一劫，仍受蟻身，不得解脫。故經云：一失人身，萬劫難復。思之可畏！
再言佛法：吾人所聞佛法，此為真正之寶。蓋世間金銀財物，只能濟身，不能濟心，固不可為寶；諸宗教哲學，雖能濟心，徒增分別，不得解脫，亦不可為寶。唯有佛法，能破迷啓悟，開發真性智慧；令離苦得樂，究竟了脫生死，故名為寶也。
然佛法難聞，聞則須具善根因緣。若生於邊地，無人弘揚，則根本不遇；或所遇非真，尤其末法，邪說橫行，其中旁門邪道，涇渭分明，尚易分別；更有附佛法外道，魚目混珠，則難辨識；或雖遇正法，卻不能解；經云：佛法無人說，雖慧不能解。他宗不解，固無法起行；淨宗不解，則難期信願。又或解而不信，信為道元，既無信根，道無入處。故皆不可稱為聞。必所遇正真，且能解能信，願樂欲行，乃可稱為聞。須知，如是而聞於通途法門，已為甚難；若能聞於特別法門，尤為難中之難。
嗚呼！無常迅速，一氣不來便成隔世；生死海深，一墮三途萬劫難復。吾人何幸而得人身，又何幸而獲聞正法；然則，吾人應當如何努力耶？
《雜阿含經》喻世間有四等馬：其第一等，以顧見鞭影，遂知驅馳，而不待鞭之加身；其第二等，亦只要鞭輕著毛尾，則知驅馳；若第三等，則須待鞭杖小侵，方知驅馳；至於第四等，則必待鐵錐刺骨傷身，方肯著路。蓋警覺有利鈍，致馬分良莠也。古人云：見到他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看輪到我。此其學佛者之良馬乎？
時局杌隉，不可終日。古德有偈云：人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。願大家發起心來——修。