全部展開

↷續下段

雪公在世，每年元旦都會應中部大專院校同學的啟請，在臺中市模範街慎齋堂舊址，開演佛法。在兩小時法筵上，雪公針對時弊，契合修學，為眾宣說法要，消融修淨疑惑。民國六十一年，距雪公來臺弘化已有二十年，部分聽經大眾漸生懈怠，於是雪公在元旦一連三天，宣講學佛念佛的根本信念，藉此砥礪大眾道心，在菩提道上苟日新，日日新，又日新！（編者謹案）

慎齋堂每年元旦三天都會講些東西，因近年在慈光圖書館講華嚴經有很深妙理，每週聽一次；在善果林講無量壽經，漢文古奧，講聽均不容易。佛法聽的當下就得益，但講大經是否契機呢？講經必須按規矩講，因此有人得益，有人未必得益。

本人在臺中講了二十多年的經，大家普遍均有點懈怠，這是很不好的現象。聞經重要在行解，光解不能行，毫無利益。在各道場講解種種法門，講得很高深，然行在念佛，二十年來，有幾人念佛得一心？思惑不說，見惑斷了幾品？如此徒增知見，說食數寶而已，得益不大。平素在講經之外，很難講解其他義理，今天藉此為諸位講修行法，皆家常談話，不談玄說妙，文字講去一目了然。請看講表：（詳見明倫月刊328期第十三頁）

題目是「已聞佛法，不可空過」，正對吾人學佛者講。吾人學了二十多年佛法，有否得益，現在即可看出。眼前現象不好，到臨終如何會有好現象？臨終能遇特殊機緣，或可有之，但甚難稀有，仍以現在腳踏實地用功比較保險。何謂空過？十年前不空過，近十年似有空過現象，則現因不好，要得良好結果不容易。今人福報亦大有問題，現今局勢大亂，能安穩修行即大福報。生命在呼吸間，今日毫無成就，即是空過，在大亂之際，能得共中不共即是大福報，否則學佛二十年即是空過。

假若諸位今日能省察自己所修所為，修行一天，就有一天不同的心理，若覺此心理在共業中能倖免大難，將來或可往生。今天求諸位要起一番大警惕，一息尚存仍未晚，若到臘月三十臨命終時，為時已晚。

「佛法」的好處，在能使眾生「破迷啟悟，離苦得樂」。「破迷啟悟」，凡眾生皆迷，破一品惑始悟一分真理，吾人見思惑一品未斷，故在迷中，辦事無不錯誤。「離苦得樂」，今諸同修家境頗佳，均較十年前好，此是以前種的福，若不再接再勵，後來即將危險；因迷而不悟，不悟則造業，造業則受苦，故佛法教人破迷，破迷即啟悟，啟悟不為惡，自然離苦得樂，此有因果聯帶關係。佛為醫王，眾生服藥始得癒病，因果不信，還談什麼佛經！

講念佛方法，就在講因果，念佛重在一心，何以不得一心？即因心在財、色、名、食、睡，貪、瞋、癡、慢、疑競相起來擾亂心地。煩惱多，故念佛時魔障起來，如何能得一心？善根、福德是生淨土的正因與助緣，正助雙修，如鳥兩翼，缺一不可；諸位的善根縱使很強，而福德太弱，如鳥一翼不振如何高飛？只要不造業，不起貪、瞋、癡、慢、疑，即能得一心不亂。

「難逢難聞」，華嚴經云：「如來不出世，不見一切法。」佛不出現於世，無一人得解脫，出現於世，亦不能人人皆得解脫，但看因緣如何，故云佛法難聞。佛法難聞，有的人聽不懂，或是聽了不記得、錯過了，八識田上只種種子，就是空過。學佛者多，成就者少，經論有說：「菩薩發大心，魚子菴樹華，三事因時多，成果時甚少。」很多菩薩發大心、魚一次下很多卵、菴摩羅樹花開很多，但是最後能結果的很少，都錯過了！只要不錯過，抓住不放手，未有不得利益者。

「雖聞難解」，智者大師三個月講一「妙」字，故知佛法雖聞難解。聞而不解，則不知其大用，如何得利益？比如給人一隻錶，對方不知其用處，便毫無利益。念佛是金剛種子，念佛一聲就永不退轉於菩提心，若種子未入地，種子雖佳也無用處。

「雖解難悟」，若能理解佛法，能否往生？也無把握，臺中學人在外講經者甚多，然講經不能了生死，解後必須繼之以悟。解不同於悟，悟者，解後心理忽然轉變境界，得法喜，世間是非可置之度外，如此變了心理，即得法喜。悟得法喜，即不得了，此點小境界，吾人均未做到。

「雖悟難修」，佛法體悟，不僅僅是上述的悟，縱使是禪宗的大徹大悟，仍未斷生死，到了徹悟才是真知正見的修行，未悟以前談不到修行。悟後，如見雲中之月，尚未真見。見道後才修道，雖悟了理，但修行仍甚難，修行就是在去惑，去了惑，往生才有把握。金剛經云：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」此即悟理後的持戒修福。所以無論何宗，皆須福慧雙修。修不成，則惑未去，仍在迷中。念佛斷不了惑，須伏惑，此為淨宗的特別法，他宗必須斷惑。伏惑怎麼講？惑斷不了，則壓伏住，屢次的壓伏使惑起不來，到臨命終時，八識田中種子起現行，若阿彌陀佛淨念種子在上，見思煩惱在下，迷惑搖不出來，即可往生。但不可念一層佛號，又壓上一層煩惱，或十層二十層煩惱，如此舊惑未去，又增加新惑，臨終如何能帶業往生？淨宗念佛如以石壓草，惡念壓於下，淨念加於上，才有往生希望。

「雖修難證」，他宗雖修而難證。修是因，證是果，見思惑斷盡即是證，才不入輪迴，但斷一品惑，如截四十里瀑流，故須七番生死，才證羅漢果。修菩薩法，要證到佛果更難。淨土宗的伏惑，當生即能辦得到，若用功加行，七日亦能辦到，只可說證得一半。諸位從今日起，時時念佛伏惑，不再做壞事，多做善事，如此就可穩穩當當成功。

為何難聞、難解、難悟、難修、難證？須找出病源。

「難聞在少福」，福報少，遇不到佛法，聽到了也不接受。諸位都有福報，大家雖修了福但未修慧，慧是去煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑為根本煩惱，大家難悟難證，即隨煩惱作祟的關係。

大家要去除煩惱，都感到困難，但為了脫生死，光是坐著不行，必須去做，現在中國文化被打倒，尤其困難。斷惑、守戒，有兩大問題，一是愛、二是惡，愛惡為一切煩惱的總根本，去此二字，自然有戒，即證平等性智。儒家講七情 ——喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，人之大欲即男女飲食，大惡即死亡貧苦，人皆愛其所愛，惡其所惡，則天下大亂，故古人講究「懲忿窒欲」，控制愛惡，發乎情，止乎禮，吾人無此工夫，故戒不易守，惑更難斷 。

「難解在散亂」，不能理解佛法，因心識散亂，不能專注。眼看一物，心就起愛惡，挑挑剔剔。

「難悟在昏沈」，心思昏沈，不能深心體悟佛法。聽了佛法，提不起興趣，無歡喜心，聽了等於不聽。

「難修在放逸」，何謂放逸？今日不肯修，等明天才修，機會來了輕輕放過。

「難證在懈怠」，不能精進，故不能證果。精進即不懈怠，不畏任何障礙，不斷見思、不成佛，誓不停止。

以上所說「難聞、難解、難悟、難修、難證」，就是學佛的五層障礙。

「劫在惡濁，命在呼吸」，吾人在五濁惡世，今再加上原子彈更可怕，命在呼吸間。若再一下生，「三途壽長，易入難出」，不斷思惑，死後還有隔陰之迷，投入畜生道，如投胎為豬，多生多世為豬身，若投生螞蟻，七佛出世仍是蟻身，相續長壽，易入而難出。「當時失念，隔陰之迷」，失念即是隨煩惱，投胎時落入陰境之中，忘記佛號，隔生則盡忘前世之事，此即是隔陰之迷。

「欲求解脫，機在今身」，錯此機會，人身難得，佛法難聞，故欲解脫就在當今此身，信願念佛，當生成就，往生極樂。這是淨土宗「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」的特別辦法，大家且莫空過。

↷續下段

此表原在桃園講過，那一回講的較淺。今年元旦三天假期，預計講三天，講到昨日發生了變化，故今天拿出此表來講，有特別因緣。二十年來，余在臺灣講經，凡有特別事，必有感應，近年來則多無感應。昨天有一位素不相識的臺北陳居士，忽然持蘇州靈巖山寺所供的西方三聖像來結緣。而昨天余亦有特別感應，忽得二字：一「成」一「果」，「成果」二字正好。此皆是好感應，足見諸位一定有所成就。

今日講表題目：「淨法解脫要義」。學佛就在求解脫，佛有法身、般若、解脫三德，其中以解脫德為第一，不解脫，則不得法身，亦不得般若。佛說八萬四千種解脫法門，而今天所講的「淨土宗解脫之要義」，是淨土宗的解脫法門。淨土宗念佛能往生，往生即得解脫，淨宗為八萬四千法門外一特別法門，其特別處何在？今即講其特別處。請看講表：（講表見 明倫月刊第324期第十四頁）

先不講特別處，恐人不信。先講普通法門，所謂普通者，只此一種解脫方法，佛權巧變化為八萬四千法門來說。普通法門，第一步須信「眾生皆有佛性」，既有佛性，何以仍是凡夫？因為心起無明而造業，故佛性顯不出來，在六道中輪迴受苦，不斷起惑造業受苦，凡夫不明此理，反以苦為樂，糊塗至此。

瞭解此理後，就須學佛起修，最後成佛。祖師云：「不修是佛，修也是佛。」不修行，則佛性藏之不顯；依著佛法修，不過是將佛性顯出來而已。如何顯出？本性無法修，包住本性者皆是凡情，故祖師云：「但去凡情，別無聖解」，然凡夫絕不放棄凡情，不僅不肯放下，而且日日往上增加。只要去了凡情，當時便成功，無有佛法，無有秘密，實際道理就在此。

何謂凡情？情者，三字經有說：「曰喜怒，曰哀懼，愛惡欲，七情具。」喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七條，即是凡情。世間的聖人主張，發乎情，止乎禮，如此還能保住人身；洋人則縱欲，不得解脫。無情則業盡情空，就成功了，如道家講的「太上無情」，情沒有了，即是佛。

凡情的情，如小說中常見的迷情、癡情，都是沒有聖人的智慧。佛家說「情」為惑，佛法教你斷惑，就是在教你斷情。惑、迷、癡、情四字，指的同一回事，各家說法不同而已，像變一變戲法，大家就不知道了。「但去凡情，別無聖解」，凡夫能知「凡情」者甚少，知者即不投胎了。痴情即惑，吾人認識「痴情迷惑」否？不認識。何以不認識？因為「情」千變萬化，認識這一條了，它又變為另一樁，故佛家想一辦法，將惑歸納為十條，無論惑如何變化，總不出此十原則。十惑如十條樹根，只要找到這十根，砍掉即可解脫。如何砍掉十惑？有自力、自他二力兩種方法。

（甲）表「自力成就之難」，第一條斷見惑，見惑有「身、邊、戒取、見取、邪見」五種，第二條斷思惑，思惑也有「貪、瞋、癡、慢」四種，見思二惑合計十條。老同修們能把這十條講明白者有幾人？講不明白即不認識，不認識即認賊做子。

先簡介見思十條惑。這十條惑皆能驅使眾生去造罪惡，不能為善去惡，這就是為情所蔽。凡夫有了迷情，人皆不知，現在說斷迷情的方法，只要不為情所蔽、不作惡事，深信因果，就能成功。

何謂斷惑？斷惑須先認識惑，如治病必先診病。病為惑，大夫即念頭，藥是佛法。前五條「身、邊、見取、戒取、邪」為見惑，即思想上的錯誤，一旦改正錯誤思想，就斷了見惑，為「見所斷」，故稱見惑。後 四條「貪、瞋、癡、慢」為思惑，思惑為舊名詞，新譯為修惑。修惑很難斷，只聽明白教義，也不能斷，修惑是與生俱來，必須十分用功，漸漸修養調理久了，為「修所斷」，故稱修惑。斷見思二惑，首先必須明理，必須修養，否則不成功，無修養功夫而能成功斷惑，無此道理。

有惑即生死輪迴不斷，欲斷惑甚難，以多生多劫薰染習氣太深，改不了。如蝴蝶見花聞香，糞坑的蛆喜歡接近臭氣，要改變生物的習氣都不太可能，習氣使然的緣故。吾人難斷惑，也是習氣使然。

不但吾人不明白迷惑，斷不了，二十八天的上帝也斷不了，還在六道輪迴。由此可見，見思惑之斷，必須加功修行，自欲界第一層到三界頂，見思惑共一百九十三品（注），一品一品斷，何其難斷？又如何知道斷了？說一比喻：如汽油桶中，有汽油時一點火就爆炸，若點火不爆炸，則無汽油，欲知油之有無，以火試之便知。但是引火多麼危險啊！油多火大，油少火小，若不危險就表示無油了。

見所斷的惑，第一種錯誤見解為「身見」。吾人都不認識自己，以身為自己，造一切損人利己的罪業，皆是為了此身，老子也說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖」去了小我，才有大我。此為見惑第一。次為「邊見」，或以萬法皆常，或以萬法皆斷，常、斷二見，皆造罪業。「戒取見」，未接觸佛法前，相信的俗情俗理。「見取見」，我看如何如何，自以為是。「邪見」，不與佛法相合，與佛的見解對不上。見惑易斷，難解說。思惑易解說，卻難斷。

再說思惑，「貪」即貪愛，男女飲食名利等一切的愛欲。「瞋」，稍有不順意則發脾氣，所謂：「一念瞋心起，火燒功德林」。「癡」，不明理，講正理也不聽，心裡接受不進去。「慢」，自以為誰皆不如我。「疑」，佛說的話也不肯信。

見思十條，即為十大賊寇，為吾人的大冤家，學佛斷此十惑就成功了，並無格外有一佛法。念佛者若仍行此十事，如何成功？甚至能講三藏十二部，而所行者皆此十事，也必無成就之理。

斷見思惑者，如何叫斷了惑？自己可以試驗。前面舉的比喻，汽油比喻十種見思惑，順逆境比喻為火，遇火不燃，表示十惑都斷了。如何斷？要修四諦觀法，逐條斷，一般人必須天上人間七番生死才斷得盡，證到羅漢果，至於成佛則須三大阿僧祇劫。

注：見思惑：見惑一百一十二品，思惑八十一品，合計一百九十三品。

（一）見惑一百一十二品：欲界之四諦下各有貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、取、戒之十惑，合為四十。於色界無色界之各四諦下各除瞋（上界總無瞋毒）為九惑，故合為八九七十二。加上欲界的四十，而為一百十二。唯識述記九末曰：「見所斷欲界四十。上界各三十六。」

（二）思惑八十一品：思惑在九地分九品，而分斷之也。三界分為九地，九地各地之思惑，由上上品至下下品分為九品，故為八十一品。

要斷惑證阿羅果甚難，怎麼辦？有巧妙方法，叫「四加行」，上來修「四尋思」：名、義、自性、差別。先觀察萬法的名相，法相宗云萬法名相都不實。次為「義」，即諸法所詮釋的道理，亦不實。第三「自性」，萬法的本體，也無自性。第四「差別」，一些對待比較之事，也是差別假立。此四法所取之境與能取之識，皆由自己的內心所變，假有不實，在加行位時，先修四尋思觀。

四尋思皆明白了，能發禪定，第一叫「明得定」，比喻為「煖」位，火好比是所修的道，漸有暖氣表示接近火了，意謂近道了，這才得了「善根」。再進一步發「明增定」，光明更加大，叫「頂」位，如初四、初五的月光。過了「煖、頂」二位，漸開智慧，叫「如實智」，如實了知諸法之「名、義、自性、差別」。再問自己如何找出此理，分別出來，能印可隨順，此得「印順定」，這叫「忍」位。再進一位得「無間定」，叫「世第一」位。利根者依此法斷惑，一生就直證阿羅漢果，不必如鈍根者須經七番生死，才斷惑證果，但是見惑很難斷。四加行的說法，在小乘緣生論、唯識宗，說法皆不同。

念阿彌陀佛為淨土宗，但禪宗及他宗也有念阿彌陀佛者，何以故？利根者依四加行，當生可成就，但不容易，須得四種定，能否入四種定，還成問題，故有人加念阿彌陀佛，淨土宗的一句阿彌陀佛，即代表了四加行法。

有人會起疑問：「他宗念佛可以斷惑，吾人日日念佛，而不斷惑，豈非矛盾？」其實在彌陀要解、圓中鈔，皆有說到斷惑。但是淨土宗是三根普被，上根念佛能斷惑固然好，中下根人不照此法斷惑，就必須「淨念相繼」，如此則無閒功夫起見思惑了。若不能淨念相繼打成一片，便起迷惑，好比還有汽油，遇火就燃燒起來。斷惑甚難，必須依法自己斷，佛只說斷惑的方法，斷不斷全在自己。修學佛法者，離此別無二法。這一百九十三品的見思惑，（注）要一品一品斷，縱使斷了一百九十二品，還有一品惑未斷，仍入六道輪迴。

淨土宗特別處在那裡？不斷惑也能了生死。此種方法無人相信，故稱為「難信之法」。淨土宗雖不斷惑，但必須伏惑，如以石壓草，臨命終時，惑被「阿彌陀佛」壓著，阿彌陀佛即來接引往生。如果佛號正念壓不住惑，佛便不來接。這方法他宗沒有，是淨土宗的特別處。有人說：「淨念相繼，在家人辦不到，怎麼辦？」有方便法，只要天天觀自己的起心動念，心念一動即以佛號壓伏。起貪念時，佛號念到不貪；起瞋心時，佛號念到不瞋，如此就成功了。

已知此特別法門，必得自己實行。昨日臺北有蓮友請來靈巖寺所供的三聖像結緣，正如西方三聖降臨，大家勿辜負了三寶的加被。

↷續下段

人生在世，總有種種痛苦、不自由，而這些苦厄，世人又往往無法解脫。比如今日世界戰事紛迭，洋人都有毀滅力甚強的原子彈，只要一被引爆，後果不堪設想。此種苦難，世人皆束手無策，只有佛有辦法。什麼辦法呢？佛家講因果，教人從內心自我省察，只要深信，就能轉變心理、離苦得樂。

其次，吾人有現在，也有將來，將來死後往何處去？知道的人恐怕萬人之中找不出一個。大多數人都說「隨他便」，可是這樣可不得了，因為百分之九十九會墮入三惡道，極少能再得人身。如此一來，該怎麼辦呢？有兩句話 ——隨緣消舊業，更不造新殃。眾生由於無始以來造業太多，所以在六道中輪迴不停。其實，從前的惑業就像一粒種子，雖然已經種下地，但是只要遇不到機緣（如日光、空氣、水等），就不會生芽、不會結果。因此，要消舊業，就必須從斷緣下手。意即日用平常間，不論順境逆境，我們得時時警覺，不讓貪瞋癡作祟；若能控制住，即是斷緣。只要沒了緣，自然就不受苦果了。

吾人當知，業力雖大，但眾生的心力亦不可思議。學佛就是在擴展吾人的心力，讓善性發展；雖然心力愈強，魔力愈高，但若不著力，魔就作主了。有人會問：「若精進修持，仍然不敵魔力，該怎麼辦呢？」可請救兵。即以本身心力，聯合佛力，二力結合，即可滅魔。

不過，請佛幫忙，要先捫心自問：是真心要與佛合作？還是一時興起？若是真合作，就不能三心二意，必得一心一意，淨業方能克成。

淨土念佛法門是二力法門，吾人念佛就必得求一心。茲就修行持名念佛之要點，分述如下：

（表見 明倫月刊第327期第十五頁上半）

念佛的方法有正有謬，平素必須留意、警覺。一者「外念」，如平日數珠念佛即是。此種念法，聲音或高或低均可，只是切忌「有口無心」。如果口誦佛號，心中卻落入二種煩惱（即散亂、昏沈）當中，這樣就沒用處了，只是種種善根，增添福報而已。二者「內念」，即念佛時，內心要明記佛名、佛相、佛之功德而不忘。世人總是不忘飲食，念佛若能像這般念茲在茲，成就決定可期。再者，念佛除了當下明記不忘之外，如果能再加上憶念的工夫，則效果更佳。因為若能憶念不斷，就能時時照顧念頭，如此一來，即無昏沈、散亂，這是念佛的妙訣。不過，話雖如此，照顧當前一念畢竟不易，故勸諸位內外合行，口出聲加心內念，互相調劑，如此輪替，自得淨念相繼。

念佛的目的，是要求生極樂、了生脫死，但是必得伏惑，往生才有把握。雖然無量壽經上說，聽聞彌陀名號，即使稱念十聲亦得往生，不過彌陀經也說，必須念到一心不亂才行。由此可知，兩經要對照著看才能明白箇中真義，否則斷章取義就成了魔說。至於「一心不亂」，有兩層涵義：工夫若深，即能斷惑；工夫若淺，則是伏惑。

（表見 明倫月刊第327期第十六頁上半）

學佛必須求開慧，佛法講「三慧成就」，「三慧」即「聞思修」，聞後研理，如實修行，智慧自然開顯。淨土宗不言「聞思修」，而說「信願行」，但二者不相違背。

淨宗之「聞」，特重「信」字，一聞即信。信而願，有信願就能開慧，就不會退轉。信後研究求解即為「思」，「思」即明記不忘、憶念不斷，可就事理兩方面探討，意即念佛有「事念」、「理念」之別。若不懂佛理，但信西方有極樂世界、阿彌陀佛，便「如母憶子」，一心念去，此即「事念」。若知極樂、彌陀為自心所造，念彌陀即念自性，生極樂即生自心，此即「理念」。知「事念」，便可得「事一心」，雖然見思未斷，然能伏住，帶業往生。

能「理念」，便可得「理一心」，不為煩惱菩提、生死涅槃的二邊之見所亂。由於心開見本性，所以山河大地、日月星辰皆是心影，無物可亂，一切皆是阿彌陀佛。

（表見 明倫月刊第327期第十七頁上半）

能「理念」者，乃上根之人，因不為二邊所亂，故能斷惑。至於中根者，雖未悟理，但佛號提起，即能伏惑。若是「口念彌陀心散亂」者，即屬下根之人，雖然妄想如流沙，但若能念至口熟，以口薰心，日久天長，亦能奏效。總之，不論上中下根，若想得結果，要訣就在一個「誠」字。君不聞「精誠所至，金石為開」，世間法要成就尚得如此，出世法要成就更須強調。

以上略述念佛得一心必知的事項，若覺所言均辦不到，仍有方便法，即「深信因果，諸惡莫作，眾善奉行」，能老實奉行者，亦可免受墮落三途之苦。

↷續下段

案：雪廬老人在世時，每逢元旦假日，仰慕雪公德學的各地學子，都會相率來到台中，聆聽雪公在慎齋堂為期二日的訓誨。民國六十五年元旦，雪公擇取蕅益大師《彌陀要解》「執持名號」一段注解，作為新年勉勵之用。有「古佛再來，不過如此」的蕅祖妙解，加上雪公的善巧化眾，誠為修淨指南，本刊謹作整理，分期連載。

大家在台中每星期有兩三個地方可以聽講，但聽的是教理，不容易瞭解，然教理歸教理，自己須修行。實修的方法非常重要──修別的法門須一步一步地有次第，一步深過一步，淨土法門也是如此。

蓮社在台中已經二十多年了，在從前也有成就的蓮友，他們的本質好，稍微的叮嚀，他就能做得到。本質好之外，還要一個正功，一個助功。多半有學問的人，只在學理上講一講，在正功夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是台中，到哪裡也犯這個毛病。幫助的功夫太少，就如人走路用一隻腿，或者如鳥以一隻翅膀飛，這個事情就很難了。

平素講經的時候，不能專講念佛法門，雖然我們修的是淨土法門，但是在講他經時，只可以言外之意地說上幾句。今天大家有這個機會，咱們就專把念佛的法門，向諸位說一說。這個事情不在教理，全在實行的功夫。諸位常說：「我們念佛不得一心，念了多少年，可靠不可靠？」不得一心，就不可靠，這是實在話。今天講的就是幫助大家得一心的方法。

這次依著蕅益大師的《要解》來講，印光祖師說《彌陀要解》是：「古佛再來注解，也不過如此。」古來注解此經的祖師雖然很多、但是，此經精華之處，蕅益大師全都說了。

今明兩天短短的四點鐘，只可揀緊要精華的說。兩天短短的時間，若客客氣氣地講，大家不得利益，諸位每星期都有聽經的機會，這特別的兩天，要不說個懇懇切切地，指出同修們功夫不行之處，就難得法門利益。這種話不得不說，一說就得罪人，雖得罪，我還是要講，希望你們都得到淨土法門的精華。證了果位，就高興了。

請看《阿彌陀經》「正示行者執持名號以立行」這一段經文：

「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國；舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」

今天我們不講經文，專講蕅益祖師的注解，講經文大家聽不出什麼來，也怕記不住。

菩提正道名善根，即親因。

經上說：「不可以少善根福德因緣，得生被國」。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，就是以菩提為宗要，「菩提正道」這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道，不是小道。菩提正道什麼東西呢？菩提正道名字叫「善根」，譬如種樹要先紮住根，不紮住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有菩提正道，如樹無根，不能成功。

善根是往生的親因。因是什麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，結果以前得種因。因有親因，有疏因，親因很密切，很近，這個因最要緊，疏因則是遠因。《彌陀經》上講「善根」叫親因。

種種助道，施戒禪等名福德，即助緣。

善根說完了，還有福德，種種助道就是福德。學佛必須正助雙修．正功夫乃自己修行使心性成就，旁邊還須有幫助的功夫。修正工夫時著了魔或者有什麼障礙，有福德就可以幫助去障礙。尤其是臨命 終時，阿彌陀佛來接引，要是沒有福德，沒有幫助的功夫，業力就來障礙，有了福德，有了幫助的功夫，福德就能給你去障礙，這就是助功。助功是什麼事情呢？普通的助功，是三十七助道品，三十七助道品又以八正道為主，光這八正道還不足，還得修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，大乘法門就須行這六度，六度也是福德助功。

善根是因，福德是緣，有因有緣，這才能結果。可是這並非叫你去行六般羅蜜當助功，《彌陀經》另有助功的辦法。普通的修法，「助道」不是八正道，就是六波羅蜜。《阿彌陀經》上說的執持名號是正功，助功也是八正道或六度，但是蕅益大師的注解，另說一個辦法，不必行八正道，也不必修六波蜜，另有助緣，這個說法很特別。

聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。

「聲聞、緣覺善根少」，二乘人雖證了羅漢果或緣覺果，可是他不是行菩提正道，他的善根比菩薩少。

聲聞、緣覺與菩薩有什麼分別呢？菩薩是自己度自己外，再度眾生，這是大乘法門。聲聞、緣覺自己度自己就完了，是自了漢。《彌陀經》是大乘法門，不只要往生，還得「乘願再來」！並不是往生西方極樂世界去享福的，要是存著「我到西方極樂世界，好極了，我可不再來了。」這一個心不合菩提正道，就永遠不能去了。聲聞、緣覺，菩提的善根少，善根少就不能去極樂世界。

「人天有漏福業」，人與天上的天人，他們不懂善根，善根是修本性，他們不懂，他們還在三界裡頭輪迴。人天懂得做種種善事，故有福報生天或做人。人天做的善事是有漏福業，福德也太少、太小，只能到天上或人間，別處去不了。

所以，人、天、聲聞、緣覺都不能往生西方極樂世界，因為善根少，福德也少，沒辦法往生西方。

唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。

善根福德，要怎麼樣具足呢？「唯以信願執持名號」。修淨土有三要，三要是「信願行」，這三個字怎麼個用法呢？「信願行」這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裡得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。

信願行的「信」，「信」這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修淨土法門，就信淨土法門。淨土法門，怎麼個信法呢？

孟子說：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。」熊掌是很高貴的菜，沒吃過，你說好，怎麼個好法，說了不中用，必得把這個東西吃了，才知怎麼好法。沒吃過的人，你向他說，也是枉然。就如我吃了熊掌，說熊掌怎麼好怎麼好，不管你說的多麼好，那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法，你們大家去過嗎？沒去過！沒去過，你說你信，你還沒見過，你怎麼嘴裡說信？阿彌陀佛對你怎麼個好法，你怎麼會信呢？你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣，你怎麼會信呢？行菩薩道，有五十一級菩薩，到了第十地菩薩以後，才稱得上是「真信」！

「信」有兩種，一種是正信，對於佛理都明白，懂得「心即是佛，佛即是心」。《十六觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一模一樣！我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有道理，這叫「正信」。「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，都是一個法身，法身就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛，就是未來佛，過去、未來、現在三世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的「信」字，就成立不住，「信」成立不住，念佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心拋掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根，你念的什麼？

還有一種叫「不覺信」，對於道理不明自，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。（我上這裡來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不幹，我不做無意義事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。）這個不覺信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因為他沒分別心，他一心相信。一心相信，他的心成了「一心不亂」！你說這是黃金，他就認為是黃金，全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來的。

可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢！我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上也不下，懸在中間叮叮噹噹如風鈴有什麼好處？

沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢？其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土，有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土（平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土），最高是常寂光淨土。這四土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古人，如顏真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：「唉呀！咱就是學一輩子也不行啊!」一個人一個看法。

不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成功。

講到這裡，大家自己省察自己，有「信」了嗎？我們是今天高興念就念，不高興就不念，馬馬虎虎，這樣「信」站得住嗎？「信為道元功德母」，信是求道的根本，是萬種功德的老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不會成功。

再講這個「願」，「願」就是立住志向。中國文化叫「志向」，立住後就不能變了，至死不變，所謂「至死不變，強哉矯」，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和「志向」一樣，有這個字就能成功。

佛家講「願」有方便法，叫「欣厭」。「欣」是心裡很喜歡這個事情，除此以外皆不喜歡，「厭」是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件，但是，功夫一進步，這兩個字就絕對不要，比如禪家有了欣厭，心就不平等，便難明心見性。但是，在淨土法門，欣厭可要緊了。發願就是要「欣厭」，心裡希望往生到極樂世界，極樂世界以外的世界，我一概討厭。立住這個標準可別變樣，這個「願」字變了，就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八願，《華嚴經普賢行願品》也是「行願」，地藏菩薩成功也因為他有大願！咱只要立住願，一個「欣」，一個「厭」，除西方極樂世界，其餘的都討厭，假若把這個願立住不改，就能成功。沒這個願，在這裡念阿彌陀佛，念得一心了，也不往生！

「執持名號」，「名號」就是六字洪名「南無阿彌陀佛」。「執持」是捉住六字洪名，不斷地在心裡捉住他，不能放鬆。好比要登上高山，拉著繩子往上走，身體怎麼疲乏，也不能放開手，一步步地往上走，你要一鬆手就掉下來，這叫「執持」。上不去，也別鬆手，到了安穩地處再鬆手。執持名號叫「行」，別的法門的行，是各人「行」各人的法，在淨土法門，《觀無量壽佛經》是修十六觀法，阿彌陀經就是行六字洪名。要執持──抓得住這句名號，須要信願，懂得教理有了信，相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的；有了「願」志向就不變了。

「名號」就是佛的化身，佛有法、報、化三身，法身佛盡虛空遍法界，充滿整個法界。報身咱不講，「化身」有千千萬萬，化身佛不限於是人形，用在什麼地方說變什麼，應以何身得度者，即現何身而為說法。化身變六塵，色聲香味觸法都是化身佛（並不是六塵都是化身佛，是以心造佛，你心不造，六塵就不是佛，六塵還是六塵，心是主體。譬如廟裡的佛，誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的，信佛的人心裡拿它當佛，它就是真佛。）一念南無阿彌陀佛這六個字，這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名，沒有什麼形相，卻是化佛的真體，當時就見佛，何必後來呢？大家說：「我死了就見佛，才往生極樂。」活著不見佛，死了就見佛，那麼大家都死就好了嘛，這可真是迷信了！修淨土要成功是活著成功，沒有死了而成功的！

念這一句六字洪名，念的聲音就是化身佛，念這一聲佛，萬緣都放下，什麼也沒有，叫「一念相應」，譬如插頭或開關接上了，就能點亮滿室的燈光，這就是相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，佛就在眼前，當時就見了佛了。

信願行三個字懂得了，還要懂得三個全是一回事，那就是「菩提正道」。懂得這三個字的用法了，你就得了菩提正道。「菩提正道」是菩薩修淨土的正道，離開這三個字就沒有道。

念佛時懂得這個理，就可以萬緣放下了，放下萬緣，只要這一個心，這個「信」才夠得上。我念佛，什麼也不要，只要往生西方極樂世界，這是「願」。口裡執持名號，心裡有，心裡只在佛號上，心跟佛號是一個東西，成兩個東西就不行了，那就叫心不在焉，心不在名號上，往別處走，那沒用處，那就變了心了。心只在這個六字上，才算「行」。

這三個字合起來，在念佛時就是一樁事。先明此理，把心變好了，念佛時就不必再胡思亂想，一句阿彌陀佛，信願行都在裡頭。這樣的念，「一聲悉具多善根福德」，念這麼一句佛，善根也多了，福德也多了。念佛時，心就是佛，佛就是心，心性什麼雜染都沒有了，這不是修本性的「善根」嗎？惑也不斷自斷了，所以善根也有了。福德怎麼也有了呢？福德是種種的善事，有善事就不做惡事，你在這裡念一句佛的功夫，還幹什麼惡事呢？你的心安在此，還能幹殺盜淫妄嗎？你還幹十惡業嗎？沒功夫幹！沒功夫幹，你這心就成了純善。善根、福德都全了，所以是正因。善根也是這一句名號，福德也是這一句名號，這是蕅益大師說的，用不著修八正道，也用不著修六波羅密，只要念南無阿彌陀佛這六字洪名，憑這個就能當善根，當福德。

怎麼這樣便宜呢？光念這一句洪名，正功夫也有了，助功夫也有了。可是有便宜，也有難處。蕅益大師他老人家主張「一一聲悉具多善根福德」這個辦法，這個辦法很對！但一千人中找不出幾個人來，因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說：「都攝六根，淨念相繼」。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收起來，都攝六根，還要淨念相繼。

「都攝六根」，今天不講，單講「淨念相繼」。淨念就是一心，什麼念也沒有了，這是清淨一念的淨念，相繼就是不斷。二六時中沒別的念（二六時中，現在說法叫一畫一夜二十四小時。）今天二十四小時是如此一念淨念，到明天也是二十四小時淨念，永遠二十四小時淨念，只要有這一口氣在，就接續不斷，這誰做得到？蕅益大師他說的善根福德因緣，不做別的，也不修八正道，也不修六波羅密，得淨念相繼，執持阿彌陀佛的名號不間斷。做功課時，大家可以念念阿彌陀佛，不做功課了，行住坐臥也要念念阿彌陀佛，你若把阿彌陀佛的念頭斷了，不接續，你就幹壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫，惑一起來，就勾引你去幹壞事，一幹壞事，福德就沒了，又加上新惑，這是困難之處。

出了家，不幹這些柴米油鹽的事情，也不幹士農工商的事情，他整天或可淨念相繼，咱們在家人做不到，那怎麼辦呢？還是得修八正道或是六波羅密，甚至於十善業，若八正道複雜記不住，六波羅密也記不住，十善業可得記住，《華嚴經》說圓教十行菩薩還得行十善業呢！十善業通有漏和無漏，我們的身體不做種種壞事，嘴也別講壞話，心裡也別起壞念頭，一起壞念頭，就有所警覺，要改掉心理的壞念頭。改心理就行了，這比蕅祖的開示容易了！信願行是菩提正道，我們念佛時，就把這三個字弄成一塊念，心一念佛，信願都在裡頭，就成了功，就是菩提心。

「菩提心」在《大智度論》上列了很多種，其中五種菩提最要緊，我們得最低限度要有其中兩種。一種是「發心菩提」，「發」什麼心呢？發自己了生死的心，我總得要出三界了生死，自己了生死，超出三界了，但是其他眾生跟我是一體，眾生也是未來佛啊！我先明白了佛法，他還不明自，我得幫他的忙，自度度他，發這種大乘心，這叫「發心菩提」。學佛的人必得要發這個心。修淨土的人常說「乘願再來」，但是，不要以「乘願再來」為由，不發菩提心，現在咱們知道多少就說多少，咱們現在就幹。

第二叫「伏心菩提」，怎麼「伏心」呢？「心」是打妄想的壞心，不是說好心。凡是要出三界，得把見思惑斷掉，才得出三界，羅漢要斷見思惑出三界，得七番生死，才辦得到。我們要是碰到好機會，打精進七，七天斷了見思惑，便宜吧！雖然便宜，可不是勉強能辦到的，要不遇見明人領著打佛七，不但斷不了惑，七天裡還會著魔出了神經病，這是不容易的事情啊！羅漢七番生死才斷惑，我們要七天斷惑，並不容易，那怎麼辦呢？斷惑是把惑去除了，「伏心菩提」的「伏」是壓住，這些惑不必斷，只要設法叫它不起，它一起來就壓伏住，別叫他發作出來，這叫「伏」，伏住就行！伏住怎麼就行呢？他宗伏住沒用處，伏住惑還斷不了生死，伏住惑不起現行可生天，到不了別處去。淨土宗伏惑就行，伏惑叫帶業往生，帶著見思惑往生西方極樂世界，只有淨土宗有這種便宜。不能「淨念相繼」，至少得「伏心菩提」，別忘了十善業，身口意三業別犯惡業。惑一起就壓，惑一起就壓，以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念，就能成就。

散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！

「散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉？」我們在家人不能一天到晚入定，出家人亦有辦不到的。入定是行住坐臥都入定，功夫好的人，如佛菩薩的行住坐臥皆是定，做什麼事都能入定，吃飯也得定，喝水也得定，那不是一般人 做得到的。做不到就是不得定了，不得定的時候，他的心還在道上，還離不開道。咱們在家裡朝暮二課念佛，朝暮二課以外，你不論幹什麼，你的心存著六字洪名在心裡，心裡散亂不在定中，但也在想阿彌陀佛，這叫「散心稱名」。心散亂不在定中也不要緊，無論幹什麼，心裡都是阿彌陀佛，如眼看錶幾點鐘了，心中也有阿彌陀佛。口裡雖不經心散念阿彌陀佛，總比罵人、講人家壞話，終日挑撥是非，弄得大家不安好。散心稱名，福德、善根也比普通人好得多，修什麼樣的善事，也不如這個散心念佛。散心念佛時，阿彌陀佛的化佛由口裡化出來了，福德、善根，就不可限量了，何況是能念到一心不亂，那善根福德更了不得了。

「至心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，我們念上一萬聲也消不了八十億劫生死重罪，因為你忘掉了「至心」啊！至心念一句佛，才消八十億劫生死重罪，至心就是一心，什麼心都沒有了，至至誠誠的一心，念這一句就消這麼大的罪業。念這一句佛的時候，什麼壞的種子都無法發生。你要沒這個至心，散心念佛只得些福，消不了八十億劫的生死重罪！

「菩提正道」，此四字乃修淨土宗最要緊的一句話，善根就是菩提正道。菩提正道由什麼事情發生呢？信願行！信願行是真正功夫啊！信願行就是菩提正道，信願行完全歸於心法。「信」，信自心，自己心中就能化出佛身出來的。「願」是心中立起志願來，也是心法。執持名號的「行」，名號是阿彌陀佛的化身，念佛人心裡有「南無阿彌陀佛」，念佛時佛號就化身出來，若心裡沒有，嘴裡怎麼會念啊？心裡沒有，只是嘴裡念，用處不大。要緊的是要信「心就是佛，佛就是心」，要不信就是心外求法，心和佛不相應，怎能得感應？若把心撇開了，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我的心是我，是兩回事情，就沒有用處了。

成佛是當生成佛，而不是死了成佛。我們修淨土的，不是當生成佛而是往生，往生以後成佛。往生也是活著，也不是死了往生。活著往生，死了就保險了。活著不能往生，死了怎麼往生？活著時，沒能力往生，死了就往生，就像滿街電線桿上貼上一張紙幡「西方接引」，這就能西方接引啊？豈有此理。今天這一段與活著往生有關係，現在你的功夫能往生，那就保險了。

感應道交，文成印壞。

「感應道交」，「感」是什麼呢？按著信願行的法子、在一念的功夫，信願行三個心合成一個。這裡必須有「發心」，不論是發心菩提或是伏心菩提，發這兩種心念佛，這樣才會發心、會伏心，菩提心才能發生起來，有了菩提心就感應，沒有菩提心就不感應。所以，發了菩提心，我要往生，我要度眾生往生，心定在這一個目標，願發動了，對方就應。怎麼叫「應」呢？譬如這個碗，本來沒有聲音，你不感不動，碗就沒聲音，你動，它就有聲音。「感」當作「動」講，你不動，他就不應。念佛人發不起菩提心，就跟阿彌陀佛接不上，譬如電燈接上線，電燈才會發亮，接不上線便沒用。

所謂「道交」，阿彌陀佛發四十八願願意接我，我也願意去，他的心跟我的心是一樣，兩心相應，心就通了，就接上了，這就叫「道交」。現在咱們既不「感應」也不「道交」，他是他的阿彌陀佛，我是我的李某某，毫無關係，如何感應道交啊！按照三資糧和二種發心來念佛，就感應道交！

「文成印壞」這一句，比喻感應道交。現在，你念佛而感應了，感應了就是往生了，就像文成印壞一般。古人造銅器都有個模子，銅器上的花紋是怎麼刻上去的？模子先用蠟做模子，蠟是蜂蠟作的，是軟的，一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋，刻上字，刻好了就成了蠟印子。蠟印子做好了，再用軟泥土把蠟和起來，蠟上的花紋印在泥上，這泥就是模子的樣子。等泥乾了，再把泥弄到火窯去燒，泥一見了火就成了瓦，蠟一化，花紋都印在瓦上。瓦上有花紋，而裡頭的蠟都化了，這叫「文成印壞」。做銅器時亦以泥當這銅模子，「文」是刻在蠟上的文，「印」是印在泥上，蠟印在泥上頭，一見火，模子成了，蠟就消滅了，這是「文成印壞」。

我們的心無量無邊，包住虛空，無論多少的世界，一個三千大千世界，無量無邊的三千大千世界，通通包在這個虛空裡頭，虛空又在我們的心中，心是這樣大。一切的現象，原來沒有，都是心造的，你心造就有。就淨土法門來說，西方極樂世界，經上說有七寶池，寶池裡有蓮花，阿彌陀佛拿蓮花來接你，蓮花還是你造的。在這裡一念佛，七寶池就往外長蓮花，念得愈如法，愈精勤，淨念相繼，這蓮花就愈長愈大；要是退轉不念了，那個花就完了。你再念再長，再不念再完了，這樣長長滅 滅不會成功的。極樂世界，跟蓮花都是在虛空中，你心造，蓮花就往外現出來，心不造他就不現。

所以，念佛一感應道交，念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋，蠟上就刻了阿彌陀佛，蠟就是你的念頭，念阿彌陀佛、阿彌陀佛…，蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子，心念佛時，就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴裡往外念，肉體沒了，沒有嘴可以念，但是，生前所念的佛都印在虛空中了，就如蠟沒了，印文卻成了。故《十六觀經》云「是心作佛，是心是佛」，極樂世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要誤會，我不造就沒有西方極樂世界，沒有阿彌陀佛嗎？不是！阿彌陀佛他也是個人，我們也是個人，他成了功，我們沒成功！你要是認為沒有阿彌陀佛，那這個屋裡就只有你自己，沒有其他同修了。事實上，人我都有，雖有但接不起來，不能感應，沒什麼用處。

太虛空是咱的本性，我們念佛則本性全變成極樂世界，全變成阿彌陀佛了。不念佛時，咱的心是什麼？賣當歸鴨熱食的人，心全是當歸鴨。開書店的，心就全是書本。幹那一行，心就印上那一行的東西。幹殺盜淫，心裡儘是殺盜淫，印在虛空的，也儘是殺盜淫的模子，這殺盜淫的模子，就印出殺盜淫的東西來。

你活著時在這裡念佛，印模子就造成了，死了以後就不能造了，所以念佛要成功就是在活著時成功。

稱陀聖眾，不來而來，親垂接引。

古來的祖師有說，往生西方極樂世界是：「生則決定生，去則實不去」。另有一位祖師又說：「去則決定去，生則實不生。」不懂的人看了這兩套話，再碰見妄作聰明的人亂講一套，修淨土的功夫就往後退轉。

平素我不講這個，這非三言兩語所能解釋明白的，講了只會讓大家心起疑惑。今天講到這裡，不能不講了，希望聽了能去障礙！但是，淨土法門很難講，有些人以為別的經難講，如《華嚴經》、《金剛經》等，至於《阿彌陀經》誰也會講！其實，「佛說阿彌陀經」這一經惟佛與佛乃能究盡，要到了佛的境界才能講，除了佛之外，誰也不會講。

「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引」。

吾人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，來接引我們，《阿彌陀經》是這麼說的。可是蕅祖卻說「不來而來」，阿彌陀佛沒來接你，他雖沒來等於來了一樣，這話怎麼講？虛空就在我們心中，在這裡念阿彌陀佛，心就在虛空中印上了極樂世界，你把這個虛空造成極樂世界，造了無量無邊的化佛，盡虛空遍法界都成了極樂世界。

這個肉體死了，心不死，心還在這裡，心造的阿彌陀佛就在眼前，佛就在眼前的心中，故說「不來而來」！例如，現在我眼前的是慎齋堂，我離開慎齋堂，跑到美國去，甚至跑到月球上去，慎齋堂仍不離心外。因為盡虛空遍法界皆是你的心，你跑到那裡去，也是你這個心，極樂世界也不出你的心。所以，佛來接引，不來而來。

行人心識，不往而往，託質寶蓮也。

「行人心識」，淨土修行人臨終往生，就是這個心往生，並不是肉體往生。「不住而往」，極樂、娑婆全在一心，所以，往生並沒有去，卻也等於上蓮花裡頭去了。比如說你在慎齋堂，離美國很遠，美國那個地處也是在虛空中，那裡也有極樂世界，慎齋堂這裡也有極樂世界，不必上美國那裡去，也到得了極樂世界。因為慎齊堂、美國、極樂世界都不離心外，所以，往生叫「不往而往」。

再譬如這個慎齋堂，圍牆內全部都是慎齋堂，這個慎齋堂比喻是盡虛空，諸位在慎齋堂裡，有一個人在大殿裡，他沒上這裡來，他也是在慎齋堂啊！再有一個人，在慎齊堂的亭子上坐著，他也是在慎齋堂啊！在亭子裡或在大殿裡或在這個屋裡，都沒出去慎齋堂。所以，在娑婆或在極樂，都不出我們整個的心。

這與我們修行有很大的關係，你上慎齋堂來，在這慎齋堂裡頭燒香，這裡也香，大殿也香，亭子上也香，慎齋堂全部的空氣都是香的，這個慎齋堂就成了香慎齋堂了。

學佛講戒定慧，從戒定慧發出的香，是真香！學了佛，若還在這裡幹殺盜淫的壞事情，就不是燒香了！就像是在這裡放瓦斯，在慎齋堂裡一放瓦斯，滿牆內都是瓦斯，誰走到那裡都聞到瓦斯氣，全慎齋堂的人都吃瓦斯，進來時就把人薰死了—先害自己，又害他人！學佛的人，光是嘴裡念阿彌陀佛，心理不改變，就是心裡頭放瓦斯啊！

有人以為我念了佛，我再造罪業，佛會幫我消滅罪業，這是造謠言。在慎齋堂裡放瓦斯，大殿有佛，佛絕對不會幫你把瓦斯去了，你放你的瓦斯，佛在那裡不管。

前面講到修淨土宗要發菩提心，一是「發心菩提」，一是「伏心菩提」。自己了生死，也能勸別人了生死，這叫發心菩提。心裡生起見惑、思惑這些壞事情，一發生，趕緊壓住，不叫他起來，這叫伏心菩提。要是有「發心菩提」， 你的心就一天天變好。有「伏心菩提」，則從前的壞習氣就一天天取消，不伏心、不取消，好的、壞的羼著，心地就不乾淨！

你想到慎齋堂裡來發心也行，伏惑也行。你發了心，進來慎齋堂，看到一個瓦斯爐子，想個法子把慎齋堂的瓦斯消除，用瓦斯做飯吃，別讓瓦斯薰倒人，或是洩氣出亂子，這就是伏心菩提。你來到這裡，不叫他放瓦斯，完全都是放香氣，各處都放香，這叫「發心菩提」。慎齋堂就是你的心，就是盡虛空遍法界。

往後諸位同修們，再在這裡口念阿彌陀佛，心裡算計著，這個壞人，我出去就拿刀殺死他，看見人戴著值錢的金鍊子，就想把它搶來賣錢；此一念「我打死他」就造成地獄界，一念想當小偷就變造畜生，萬法都是唯心造。

聞而信，信而願，乃肯執持，不信不願與不聞等。雖為遠因，不名聞慧。

學佛的人，常說：「我怎麼不開智慧呢？」淨土宗也是得開智慧，第一，得要「聞」，什麼也不懂，怎麼會開智慧呢？先得聽見道理，誰的道理也沒佛的道理好，聽見佛的道理，聽見以後算是有開智慧的機會了。「聞而信」，聽見了，還要信了，信了還不行，信了還得發願，才叫有了「聞慧」！發了願，「乃肯執持」，乃肯執持名號，這才叫有「思慧」。

要是「不信不願」，聽了不相信，或是相信卻不發願，不發志願立定志向來，「與不聞等」，跟沒聽是一樣，沒用處！現在咱們台中的同修，也犯這個毛病啊！聽了二十多年的經了，信嗎？不能說不信，而是半信半疑啊！信後照樣的辦嗎？不照樣辦！要這樣辦的功夫，早伏住惑了，不至於再是是非非鬧這些閒事，沒照樣辦跟沒聽教理是一樣，不得結果。

「雖為遠因」聞而不信不願，雖不結果，也沒白聽，種下遠因了，還得入輪迴，不曉多少年後，把罪業受完了，所聽的好事情才發揮作用了，所以說雖種了遠因「不名聞慧」。

執持則念念億佛名號，故是思慧。

「思慧」的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴裡唱佛，要在心裡念，思念這個佛，一念阿彌陀佛，眼前就有阿彌陀佛，便刻上印子了。有時嘴裡不念，心裡時時刻刻想，也是思。譬如我在這裡喝茶也在想佛，無論幹什麼，我心裡跟佛放不下！有人說：「這不麻煩嗎？」，不麻煩！請問：你們諸 位那一個忘了你自己呢？你嘴裡沒有說我我我…，我上了那裡去了？心中還是沒有忘過我啊！你是未來佛，念佛就是念你自己，把念念不忘的「我」，換成「佛」，不必嘴裡念，你心裡成天就在佛上了，這才叫念佛。有口無心的念佛，不能算念佛。

「執持」是抓住不放鬆他，則「念念憶佛名號」，起一個念頭，不論幹什麼，這個念頭都是為佛來幹。譬如，我也是個念佛的，我是個修淨土的，我成天在這裡講經，也在學校裡教書，我成天在跑在忙，有人說：「你念佛的時間很少啊？」我說：「我念佛的時間並不少！」，「你成天在這裡跑、那裡講，嘴裡沒聽見你念阿彌陀佛啊！」

我講經、我教書，我無論幹什麼，我在台中辦這些慈善事業，我都是為著佛我才辦，不是為著佛，我不辦！我辦這幹什麼？又不是在這裡頭要錢，我還得賠錢，又賠時間，身體又受傷，我這麼傻啊？我不傻！我為著念佛才幹這個，不是為念佛，我就不幹了。我做的事，不是弘法，就是護法。只要給大家辦好事，大家都是未來佛，你是未來佛，有了什麼煩惱我得給你解決，給你辦事，我這是供養佛。你別給大家增加煩惱，一增加煩惱就是向大家心裡放瓦斯。

「念念憶佛名號，故是思慧。」

念念憶佛名號，叫「思慧」！你常常這樣思念，心定在佛號，漸漸就開悟了。雖然是思慧，同時也有修慧了，因為你念佛的時候，心就造了極樂世界，造了阿彌陀佛，就是「文成印壞」，感應道交了，這就是「修」。你一感應道交，心裡沒別的，將這些是是非非都放下，放下以後就是「定」，定了自然開智慧。如水無波動才放光明，又如蠟燭搖搖晃晃，什麼也看不清楚，蠟燭光一定住，便看得清楚，看清楚了就是智慧。

聞思修之修是「執持名號」，執持名號的功夫，有兩種，一種是事修，一種是理修。「事修」，叫我念佛我就念，叫我怎麼幹，我就怎麼幹，什麼道理呢？我不懂，我就這麼幹！要我相信發願，我都照辦，也實行，這叫「事持」。「理持」念佛是什麼道理？怎麼會成功？把道理說出來，了解這一切都是我心裡造的，明白這個理後，也相信、發願、執持名號，這叫「理持」。

「事持」，是智慧不大開，「理持」則是完全開了智慧。智慧不大開就修「事持」，若不修淨土宗而修別的宗，這「事持」沒大用處，只可得一點福報，或升天等，出不了三界。

修淨土用「事持」，也能往生極樂世界。前面說的「伏心菩提」就是指事，斷了惑才是理，懂得理才能斷惑，不懂得理絕斷不了惑。不斷惑就出不了輪迴，只有修淨土才能帶業往生西方極樂世界，出得了輪迴。

事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。

「事持」是「信有西方阿彌陀佛」相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，一點都不疑惑。「而未達是心作佛，是心是佛。」並不曉得西方極樂世界的佛是怎麼化現的。心裡一念佛，就和阿彌陀佛感應，可是，這個念佛的人並不懂得感應道交的道理，叫「未達是心作佛」；他也不懂自己這個心就是佛，叫「未達是心是佛」。

自己的心怎麼是佛呢？因為佛的身是法身，法身是佛心，沒形相；你也有心，你的心也是法身，所謂「十方三世佛，共同一法身」佛的法身與我們的法身是一個法身，所以佛心與我心亦是一樣的。不同的是，佛心開了智慧放了光明 ，我們的心沒放光明。就好比同一個地球上，東方是天明，而西方的美國正是黑夜，沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光明，沒有黑暗的時候，白天、黑夜是地球自轉所致，全是自己造的。

不懂得是心是佛，「但以決志願求生故」，他也發了願往生西方，但不知西方是在他的心中，可是他「如子憶母」，如小孩子般（大人不行，大人結了婚就不想母親）時時刻刻忘不了母親，「無時暫忘」沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天，不見媽媽，他就在那裡給你哭給你鬧，必得見到媽媽，他才好了。

用「如子憶母」的心念佛，也能成功，這叫「事持」。他雖不懂得「文成印壞」之理，但是，他還信有個西方極樂世界，有個阿彌陀佛，他不認為這些本來是他的，而是另外一個世界，另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個，就有個印模子了！這就是佛教哲學說的「全事即理」，把信願持名的事情作到完成，就是暗合「是心是佛」的理了。

理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。

「理持者」，「信有西方阿彌陀佛，是我心具。」是在我心裡，這心不是肉團心！盡虛空遍法界都是你的心啊，阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心，極樂世界和阿彌陀佛是你心裡原有的，但你不念佛，阿彌陀佛就不現出來。比方你念工廠，心就現出工廠，念房屋，心就現出房屋，心若念佛，心就現出佛號、現出西方，這叫「是我心造」。你懂得這個理了，「即以自心所具所造洪名」，你懂此理，成不成功不在別人，你心裡造了阿彌陀佛，佛就和你感應道交，你心裡不造，就不能感應道交。懂此道理，才能造，不懂此理也不會造！街上有的是人，都有佛性，就是不會造 ！一本性就有萬德萬能，懂得此理，心去造，就感應道交了，「交」就是接上了。

用心栓住所造的洪名，心就在這上頭不往外走了，謂之「為繫心之境」。人常說「你心裡想什麼？」你心想什麼，你的心就有什麼，晚上作夢都是你心裡想的，古人說：「日有所思，夜有所夢」，一點不假！研究科學也知道「夢」是下意識之作用。「令不暫忘也」你把心栓在一處不 間斷，讓心念不暫忘，懂此理來信願持名，謂之「理持」。

佛法也說「全妄即真」，全是虛假的怎麼會變成真的？金剛經云：「凡所有相皆是虛妄」，有現象、有形相者皆是眾緣和合，皆是假的；心造了假相，心不散在別處，都聚在假相上，心就現出這個現象來了。

妄心全聚到這一地處，心就能現出真象來，心聚不到一個地處就不現真象。如夢中現的相都是妄相，一下子夢喝茶，忽然間又看書，看著書又上了阿里山，亂七八糟的，心聚不到一處，所現的相就難以成形。

若一作夢就是夢見西方極樂世界，這樣作上一萬年的夢也都是西方極樂世界，那就行了。

↷續下段

雪廬老人於民國六十七年元旦在慎齋堂開示，雪公從蓮池大師的雲棲法彙中，選了一段法語，為蓮友指出一條居塵學道的明路。老人往生極樂已近十五個年頭了，在這認假不認真，道心惟微的時刻，眼目不明者往往走上歧路，這祖師的法語加上老人的卓見，有如陣陣暮鼓，記記晨鐘，為有志生西者，點亮前途！本刊謹依老人原音，謄錄整理，分期連載，供養讀者大眾！

編者謹案

老師諸位同修︰新年照例在此講經兩天，每年都選一些經上所講的話，和諸位談；但今年換另一種方法，說一些比較實用，而不去談玄說妙，因為學佛的重點，就在於了解學佛真正的意義，並辨明和其他宗教不同之處

我們修行不是只為消災免難，若只講消災免難也可不用說，為什麼呢？因為做善事自然而然便可以免難，其他宗教也是勸人為善！但是佛教和其他宗教最主要不相同之處，就是在去掉最大的禍患，即生死痛苦。死後在這六道輪迴中受苦，苦不堪言，在這六道之中，又多是在畜生、餓鬼、地獄三途中轉來轉去。所以經上說人身難得，既然失去人身，就是往三途下去，要再到人道、天道就不容易了。學佛的宗旨最重要在於不墮三途乃至脫離六道輪迴，了脫生死。若不知學佛為此大事的人，看見學佛人的拜佛、念佛，就會誤以為那只是在拖磨時間。

台中學佛聽經的人，從開始至今也有二十九年了，聽的人很多，但是實際上能照著經上來做，而得成就的人非常少；這二十九年來，我們反省一下自己對於了生死是否有把握？在經上以「魚子、庵摩羅花」來比喻學佛的人很多，而成就的很少。庵摩羅花在臺灣沒有，要在印度南方才有，庵摩羅花開得很多，但是結果的少，很多花都只是曇花一現，還沒結果便掉了下來。這魚子也一樣，魚生的卵非常多，但結果生出魚的非常少。這就是比喻學佛的人非常多，一萬人來學佛，就有九千人退轉，所以經上才這麼說。經上有的，我才敢提出來講，經上若沒有的，我不敢妄作聰明。

先對題目，明朝蓮池大師「雲棲法彙節要」，要將題目看好，因為蓮池大師有一部雲棲法彙，而這篇文章是從中節錄出來的。

《雲棲法彙節要》

「夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。

在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。

不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。

不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。

不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。

千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。

廣交魔友，不如獨身清淨念佛。

寄庫來生，不如現在作福念佛。

許願保禳，不如悔過自新念佛。

學習外道文書，不如一字不識念佛。

無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。

希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。

以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。」

學人到臺灣時，和諸位研究佛法，那時我只研究淨土法門，並沒有研究其他法門。當初佛陀將佛法分成四個時期，經上的說法不盡相同，有的說正法時期五百年，有的說更長。佛在世時，乃正法時期，可親自聽聞佛所說的法，一點都沒有差錯，在那時戒定慧，無論修那一項都可以成就。但這五百年過後，就是像法時期，此時若仍依以前的修法，就不能成就了，所以就換另了一個方法，以參禪得到成就。一千年過後，為末法時期，末法時期參禪不能成就，就換淨土法門，修念佛得到成就。末法時期並不是不能參禪持戒、並不是要廢掉禪、也要廢掉戒，而是說末法時代的人沒有那種根器，僅持戒不可能成就，僅參禪也沒辦法成就，所以現在要以念佛的方法，而得成就。

以前的人比較謙虛，但後來的人比較傲慢，以為學了一點就很了不起，認為古時候的人有什麼了不起，以為自己學的很多。學佛的人如此，讀孔子書的人亦是如此，雖讀孔、孟的書，但看不起孔子、孟子；佛教徒往往以為佛和自己平等，眾生和佛平等，佛沒有比自己大，我們也不比他少啊！因此看不起佛，這是一種錯誤的想法。佛說平等，平等沒有錯，平等指佛性平等，但是我們現在和佛差很多，佛現在已成佛，我們仍是糊里糊塗的眾生。如在垃圾堆中的垃圾，雖有好的東西，但仍未整理出來，垃圾堆中大都是骯髒沒有用的東西，凡夫就和那垃圾堆相同。

學人來臺已有三十年，說過大小部經好幾種，剛開始還不太相信念佛成就，到臺三十年後，才感覺到佛說的經典中，確實是千經萬論處處指歸「淨土法門」，以前尚未看過大經不知道，看過之後才知不論那一部經都有淨土法門。華嚴經雖是經中之王，但是講華嚴經，還不是太困難，因有祖師註解可參考，所以比較不用怕；最怕的是彌陀經。彌陀經雖然看起來沒什麼，但要講時則很頭痛，有研究的人看看彌陀經覺得沒什麼困難，只要照學講即可，這種人是小看彌陀經，以為彌陀經非常簡單。其實此經的境界，在經中也有提到「唯佛與佛乃能究盡」，其中道理只有佛和佛才能 了知，一般人只知道一些皮毛。即使是佛學大師，將彌陀經中某一個問題去問他，他也無從解答！

我現在已九十歲，不知我可以活多久，說不定今明兩天見面，以後就見不到了，因此要同大家見面的機會已很少了，希望大家對佛法要慎重一點，省察自己是否有照佛法來做，有沒有把握呢？

淨土宗的祖師，自古從晉朝開始，至印光祖師總共有十三代，除了印光祖師一開始就由淨土宗入手外，以前的祖師都是學過禪宗，且已證了果位，才學淨土的，所以做了淨土宗的祖師。為什麼他學了禪宗證了果位，又來學淨土呢？大家想一想。

首先來看祖師法語的內容，頭一句：「夫學佛者，無論莊嚴形跡」，因為祖師是明朝人，當時的學佛人注重外表，好做表面功夫給人看，廟蓋得很大很莊嚴，以為廟蓋得愈大，功德也就愈大。須知在佛經上將佛法分成幾個時期，每一個時期有每個一時期眾生所堅固執著之處，明朝時乃是「塔廟堅固」，而現在這個時期乃是「鬥諍堅固」，所以在那時大家注重蓋廟，注重莊嚴形跡。

那時學佛的人，出家人有出家人的衣著，到什麼程度就搭什麼樣的衣，在家人也有在家人的衣著，有所分別，所以看其所搭之衣，就知他是什麼階級，什麼程度，這是重外表。接著，就學唱念，能唱各種讚，敲敲打打，都唱得很好聽，旨在：我唱的比你好聽。所以不只是我們這裡，那一個地方都相同，十人中有七人半注重外表，但是外表做得如此好，進一步問他的功夫如何？和我相同，我半點功夫也沒有！所以這樣就是注重外表，沒有用。

第二句：「止貴真實修行」，真實即指真誠，要依教奉行，佛怎麼說，我們就怎麼做。佛說這是一塊木頭，就認為是一塊木頭，沒有錯，不要說這明明是紙怎麼說是木頭？因為我們的智慧尚未至此，所以不要不相信，一相信就能成就，不相信就不能成就。所以我們不要學外表，因為沒有這些外表也沒有關係，比如唱念，現在的人學佛，其實都只是在學唱念。我以前在大陸學過好幾種，但後來經過流亡生活，到臺灣三十年，這一些我也忘得差不多；連一些咒、讚頌我也忘得差不多，但是忘掉這些沒關係，在死時，這些唱念有什麼用？所以不僅唱念沒用，連在那兒受戒，得了好大一張的戒牒，將戒牒帶在身上，也沒有用，沒有功夫，只拿著戒牒也沒有用。

「在家居士，不必定要緇衣道巾。帶髮之人，自可常服念佛。」

蓮池大師這裡是針對在家人所講。學佛的目的在於了生死，並不是注重在外表的裝飾，甚至沒有穿海青也可以，因為在家人有在家的服裝，有在家人的打扮；在家人和出家人不同，出家人多久要剃一次頭髮，此乃出家人的規矩。在家人不用將頭髮剃掉，帶髮之人念佛最好，頭髮在無妨。所以說在家人是俗人，世俗人只是一種名相而已，名相歸名相，有什麼關係呢？只要所做的工作不要俗即可。所以學佛最注重的是要恭敬，無論修什麼法，都要恭恭敬敬來做，就能做得好。

佛法中可以讓我們實際去修行的法門，有禪、淨、密、律這四種行門，其中最適合在家人修持的只有淨土法門了，四門中也只有淨土法門，在家人才辦得到，其他的法門，則辦不到。這並不是要大家不要去學，因為即使去學也辦不到。其他法門我以前也學過，密宗學過八年，禪宗也學過八年，但學過也都辦不到，所以後來才學淨土。有人說學了密宗會得到神通，但我修了之後半點也不通，要上慎齋堂，不是走路就是要坐車才能到，要我不動腳就到，是辦不到的。

「不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。」

這一段所說的毛病，臺中的同修比較少。有些地方的同修較注重外表，說到裏面的功夫則沒關係，這種人比較多，若不相信，那你到別的地方時注意看看，有些佛教徒他所關心的－是什麼時候才學會敲木魚？我在此地住了三十年，有人也不知道我在拜佛，也不知我在念佛，我念我的佛，完全不妨礙到他人，也聽不到一點噪音。我們修行時不一定要敲木魚，或敲引磬，才叫修行。但是此乃針對在家人而言，不要誤會，在寺廟裏是一定要的，不但敲木魚引磬，更要用到大鼓大鐘，俗話說做一天和尚敲一天鐘，晨鐘暮鼓是出家人的工作，是不能免除的。

「不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。」

學佛的人組織聚會來共修，若是真的發大心，度化眾生，這樣很好；若自己沒半點功夫，連自己都不會修行，如何度眾呢？所以要辦道場，若不會半樣，則不要亂講，這樣只是會弄得人很多，到此喧嘩說笑而已，這樣有什麼用呢？這只是「笑話場」罷了！一個人，一個心，一人一句話，說東說西，是非就很多。道場為有道之場所，有道才叫道場，既然沒有道，那麼怎稱得上是道場呢？若道場只是說東家長西家短，說些是非的地方，那成了「是非場」。諸位不要認為說是非有什麼關係，是非不可看輕，是非是見思惑，所以你若是非多，則見思惑就愈重。所以我們最好不要管那些是非，與其聽些是非，不如把門關起來在家念佛，念到一心不亂，臨命終一定往生，功夫既然得到，什麼時候往生，我們就不怕了。

祖師所講的當時之人，已經有此一毛病了，記得我剛學佛時，曾經拜過師父，老師也向我開示，既然現在做了佛教徒，就要好好的在家念佛，不要東跑西跑四處聽經。當時我不以為然，想說奇怪，為什麼作佛教徒不能四處聽經？那時雖然這樣想，但不敢向老師問。之後，有些地方在講經，就去聽聽看，心想聽經有什麼不好？於是就違背老師的教訓，去其他道場聽經，曾聽到講經者說：「東方人造罪就念佛求生西方，那反過來西方的人造罪，該去那裏？」覺得有道理，但不明白，到底該如何解釋？後來請問師父與師伯們，他們跟我說，那講經的不會說，他說錯了，但究竟如何錯，也沒有跟我說。後來，我學過禪宗，那時才了解，在語錄裏也有說到類似的話，達摩祖師說過：「你若學我者下地獄，謗我者升天堂。」若照達摩祖師說的這樣做，就會墮地獄。後來的人不知道「毀謗我者會升天堂」這個意義，看到達摩祖師就罵，以為這樣會升天堂，其實這是一種錯誤，既然學佛作祖會墮地獄，那還修個什麼，乾脆去放火害人！其實達摩祖師不是這樣的意思。後來我也學過密宗，曾經聽過這一杯水喝了會如何又如何，專講這些，這是假密宗！那時覺得密宗裏面還有這麼好的，那念佛反而沒有用了，這就是到處聽經的結果。

「不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。」

以前講經的和現在不同，講經都是出家眾比較多，在家人很少講；但是出家人必須有相當程度，必須待過叢林，待過叢林後有某個程度才能講經；在家人則必須受過菩薩戒才能講經，並不是懂幾個字，看過幾本書就可以來講。以前受戒不同現在受戒那麼容易！受了五戒之後，馬上要受菩薩戒是不行的，必須經過一年之後才准予受菩薩戒，所以受菩薩戒後才夠資格講經。

文中提到「不必定要入寺聽經」，聽經原是好事，但若無程度，或程度不到，聽了反而產生誤解，就會下地獄，離經一句便是魔說！依經上所說便不會錯，離開了經的意思則是魔說。

學淨土法門，若能照祖師的語錄來修才穩當，因為祖師都是證了果的，而語錄多是深入淺出的將道理解釋清楚，要是依祖師的語錄來修，如此去念佛則可了生死。祖師曾說： 「但得見彌陀，何愁不開悟？」往生之後就能證得無生法忍，沒往生就沒辦法，生到西方極樂世界，就能得到 「阿鞞跋致」不退轉，等於七地菩薩的境界，若在此界就要兩大阿僧祇劫，才能得到此境界。

有人說既然祖師的語錄這麼好，那你是否有照此做？雖然我也有看了好幾本，事實上我也有照此做，可是不是所有的全做，所做的大約十分之三，所以我的功夫只到那兒。我現在在佛前，不敢胡亂說，沒有的事我不會說。印光祖師提到若能徹底念佛，如此下去用功，十天之內必能得到效果，得到境界。有人問說： 「老師！我的境界如何？」我連自己的境界都不知道，又怎能幫你看？此不異於問途於盲眼人。

「千里燒香，不如安坐家堂念佛。」

在大陸民間有許多人說我去過五臺山、九華山等名山朝山，這些都是大菩薩的道場，在臺灣比較少。但也有很多人結伴去朝山拜佛，朝山的功德固然很大，但是我們必須知道，學佛最重要的是應該重視自己是否有在內心下了工夫？若是有了內功，去朝山，內功也不會減少，自然沒關係；倘若沒有內功，而只是注重外表，無論你如何朝山，朝再多的山，也不能了生死！美其名是去遠方燒香朝山，其實是到這山到那山看個風景，這樣的功德遠比不上在家念佛來得大！這些話，我也不太願意說，不過有文在此不解釋也是不行的。

「供奉邪師，不如孝順父母念佛。」

邪師指的是不清淨的師父，有人以為這師父有神通，他會保佑我，這種想法是錯誤的！以前曾有一段公案，有一位修行人辭親，遠去拜見一位法師，此法師是有道德的。去供養他時，他說︰ 「你不用遠到此地來供養我，你現在趕緊回去，在你家中就有一位觀世音菩薩的化身，去供養她你的功德就很大。」修行人很訝異的說： 「喔，是這樣啊！但是，觀世音菩薩的化身我沒有看過啊？」於是這位法師連忙說： 「你回去時，在家裏看見手白白的，衣服穿得很單薄，那就是觀世音菩薩化身！」這位修行人一聽說，便趕回去，要去拜見觀世音菩薩，於是漏夜回到家。回到家一打開門，他的母親聽到有人敲門，就趕快去開門，那時她正在揉麵粉，來不及洗手，就隨手穿著一件白色的衣服去開門，兒子一看手白白的，穿的白衣，這不就是觀世音菩薩！之後，他才開始供養父母。所以佛經也有說到，佛在世時，供養佛的功德很大，佛不在世時，供養父母功德也很大，不用四處去供養。

「廣交魔友，不如獨身清淨念佛。」

前面是邪師，後面是魔友，二者所說的話，都不合佛經中的道理，冒充佛經，加以改寫，此為魔。魔友到處都有，在臺中也有，此乃魔所說的話，容易上當，我們應該要留意。

「寄庫來生，不如現在作福念佛。」

寄庫求來生，在臺灣也有，至今仍可見到，做子女的要孝順其父母，常會燒一些紙錢寄庫。也有些人先燒一堆紙錢到陰間存起來，待日後死了，做鬼比較快活；有些人是一生窮困，便祈求下輩子有錢花，若現在不燒，到時候誰要幫他燒就不知道了，這是迷信的。因為下一生，和現在燒紙錢去，是另外一回事，即使可以，下輩子能不能做人，那又是另一回事。與其做一些迷信的事，不如現在做些善事，做些福德，這樣來念佛還比較好。

「許願保禳，不如悔過自新念佛。」

有一種人家庭不平安，就有點覺悟，認為這必是過去不知做了什麼罪業，所以在佛前許願，希望佛祖能保佑家庭平安順利，日後就用金幡來獻給佛。自己認為有罪業固然很好，但是此種許願沒有效，為什麼？佛並不愛他的金幡，如現在的人送紅包，附帶條件，說包大包一點就保佑他，這樣怎麼行呢？因此經文提到 「許願保禳，不如悔過自新念佛」。

要如何悔過自新呢？要發露表示出來，所以經中也有提到「罪若起時將心懺」，把心中所有的罪，都在佛前發露認錯，認錯之後就不要再做，不能今日認錯，明天又再做，這樣有什麼用呢？若有過錯不要說那是誰不對，都推到別人身上去，我自己都對，這樣不行，自己要承認，不對的就是我，我誠心誠意的來懺悔，在佛的面前不能說謊，懺悔後要悔過自新，不要再做錯。所以諸位，從現在出去之後，就要依此而行，就可消災免難，自然能穩操往生西方的左券。

「學習外道文書，不如一字不識念佛。」

有些學佛的人，說這寺廟的門方向不好，所以才不會興，現在向東不好要改，改成向北，或說向南將來廟才會興；現在要開光也要看一下時刻，要午時才能開光，但卻已在巳時開光，如此便不能得到吉利，這種想法是非常的迷信。

至於不認識字的人，根本不知子丑寅卯，只會念一句阿彌陀佛，他不認識字時，他也不會關心那些，所以文上就提到「學習外道文書，不如一字不識念佛」，學那麼多迷信的事，不如一字不認識，而老老實實念佛。

「無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。」

這毛病不僅這裡有，在內地也有，有人學佛聽到別人念佛，便譏笑是老太婆，老太婆在學的，沒有什麼用；至於他則會說禪，其實他只會說，沒有真功夫。話頭語錄是過去禪宗祖師的記錄，話頭哪有人用講的？沒有真實學過禪的人才妄談禪理！

現在學校還拿此來講，並解釋之，這是完全錯誤的！例如這段公案是由於當時對王三講的，現在對李四講，則完全不適合，將他錯解，會害死人！這些語錄也不許翻譯，翻譯了就只有文字意義。無知妄談禪理會受害，一點好處也沒有。密宗有些密咒，不能解釋，因為咒是五不翻的祕密不翻，翻了就只有文字意義，當初佛只是要人依此受持，並沒有解釋內容，若勉強解釋，是違背了咒法的道理。無知妄談，不知道者只是亂說一通，若自作聰明錯解了，這還不如老實念佛持戒的人。佛在世時以佛為師，佛不在世時要以戒為師。若持戒再加上念佛，保證成就。

「希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。」

有人說有神通不是很好嗎？其實學佛的目的不是得神通，而且求神通也不容易，就算有神通也不能了脫生死。神通對生死沒幫助，有故事可以證明：佛在世時，有一位琉璃王處心積慮要滅釋迦族，目連尊者求佛相救，佛不救，佛說這沒辦法救，此乃因果。目連尊者自認神通廣大，佛不救，我去救，於是用缽裝了四五千名有知識的釋迦族人，放在天上。待琉璃王滅了釋迦族，目連尊者向佛說：我救了四五千名，你說不能救，我已救出。佛說他怎麼不知道，那些人在那裡？目連尊者運用神通至天上將缽拿下來，那些人已變為血水，可見得神通不能轉因果，神通廣大尚且如此，更何況小神通那有辦法！

一般人搬弄什麼神通，還不如鬼通；不僅人有神通，畜牲也有神通，如鳥兒做巢，明年會颳北風或颱風，巢就會做低，明年北風大，則巢口就向南，若吹南風則口向北，畜獸他也能知道。與其求神通，還不如深信因果念佛，自然可以消災免難，得往生無障礙的果！

「以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。」簡要言之，能端心滅惡，如此專心念佛，這樣的人可以稱得上是善人一類，這種善男子善女人，必定能往生西方極樂世界。

「攝心除散，如是念佛，號曰賢人。」指念佛時，心一跑掉，便趕快將它收回。念佛人有兩種毛病：一種毛病是念佛念到昏沈，另一種不起昏沈便起散亂，心散亂時佛號就跑掉了，跑掉時就趕快收回。念頭一跑掉就收回來，不會散亂昏沈，攝心念佛至此種境界，就能念到一念，這是極樂世界天人的地位，天人的階位相當於十住、十行、十回向。再進一步，斷惑後才能得一心不亂，未斷惑就不能得到一心不亂，一心即是得到定。要斷惑不易，必須先做到伏惑，當起雜念時用佛號壓住，即伏惑。做到伏惑，雜念則壓伏不生。能常常記得念佛，將雜念壓伏住，如此，攝心念佛，即為賢人。

「悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。」若是念佛念到親見真如佛性，並斷除煩惱迷惑，便是到了聖人境界，就是十地菩薩的階位。

蓮池大師這段開示，勸誡修行人，修行若不走正路，專求外表，非但自己虛度光陰，不得真實利益，且害了別人，這是外在的魔障，只要聽聞正法就能除障。祖師皆是已證了道，所說的若再不信不修，那就沒辦法了！

要知戒、定、慧三學為佛法總綱，只要得定自然有神通，然神通不了生死沒什麼用處，它只不過為證果後善巧度化眾生之用。除妖魔鬼怪外，玩魔術、弄怪力亂神之事，只會害自己。佛在世時，其弟子中已證羅漢果者，佛申誡弟子們不許顯神通，故知今日臺灣若真有神通之人，他嘴絕不說出而表現的一定規規矩矩，與平常人絕沒二樣。所以凡宣傳自己的人，在戒律上稱作「自讚毀他」是犯大戒律，犯了戒還能修行什麼？他顯神通必有其企圖，不外名利二條。若能識魔，見怪不怪，則其怪自敗，自能不著魔。

↷續下段

案：民國六十八年元旦假期，李炳南老居士（雪廬老人），依例在臺中慎齋堂為各地前來的蓮友講說佛法。兩天短短的四個鐘頭，雪公擇錄明朝蓮池大師的警眾法語，訓誨大眾，當在個人現有的環境身分上，善用彌陀名號，用功折伏妄念，以求淨念相繼。本刊謹將演講內容整理，分期刊載。

每年的元旦都要說幾句佛法，本人在臺中每星期都有講經，但說的都是經文，且講經已講三十年，道理漸漸的就愈講愈深了。經本來都是平等的，但脈絡各有不同，無論講什麼經，一次二次是講不完的，所以要講個概要很難。

元旦只有兩天，總要說個有頭有尾。臺中蓮社三十年來都是修淨土，今天要講的就選修淨土的祖師法語。或言淨土法門的道理已說了三十年，大家都知道了，何必再講？但諸位知道的只是表面。所選的法語是祖師說的，祖師是證了果的人，而我們都是凡夫，所知的是一知半解，祖師的話不是普通話，是有深意的，不可隨便看過。

學佛必須先有目標，若沒有目標就沒有成就。每宗各有目標，看似普通，做起來皆做不到。臺中不論講什麼經文都離不開淨土，臺中同修三十年來，二十年前還很好，這幾年來卻一年不如一年，退步得幾乎不成樣。從前還看得出來有結果，我曾經拿出二十年前各單位發表的講演或文章來看，內容都是正知正見，現在不行，亂七八糟的多，成就的少了。

佛法是五乘說法--人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，前二乘是世間法，後三乘是出世間法。我們都是世間上普通人，佛先說世間的道理，也就是做人的道理，和生天的道理，這兩乘就是世間法，這是佛法為度初機不得已所說的法。（世界各宗教說的也都是世間法，不究竟的道理。）佛的正法是出世間法，能出生死、跳出六道輪迴，這各宗教都不懂得。我已九十多歲了，平常也難得多說，而說法講究契機，淨土法門大家都沒把握，還講別的做什麼呢？淨土法門完全是出世間法，但是大家都錯用了，只拿來求家庭平安，升官發財。

出世間法又分兩乘，有大乘和小乘。小乘只求出輪迴，生死只了一半，沒有全了，聲聞、緣覺屬於這類。小乘人不在六道裡頭，但永遠不能成佛，學了一半就止住了，不能進步，他自己有好處，對眾生無好處。大乘是成佛，沒有成佛不算大乘，成佛才是最徹底。而淨土法門是出世間法，是小乘還是大乘？是大乘。我說的話皆是佛經上的，看祖師的註解說的，我怕諸位誤會，以為我妄作聰明，強說淨土是大乘。

但是，我懂淨土嗎？這世界上沒有懂得的，出家二眾，在家二眾皆不懂得。唯有佛懂得淨土法門，連十地菩薩也不懂得，等覺菩薩快成佛了，也才懂一點。所以阿彌陀經說，淨土法門是「難信之法」，難信在那裡？淨土法門看似平常，做起來不平常，所以是難信之法。

淨土法門有什麼祕密可以成就？沒有什麼祕密，教你怎麼念，你就怎麼念。六個字「南無阿彌陀佛」就可成就，不是什麼妖魔鬼怪。能念阿彌陀佛，你的心就是阿彌陀佛，若學妖魔鬼怪，心就成妖魔鬼怪。淨土難懂之處，不但今日之下我們同學們愚笨不懂，自古以來全球上連印度也如此，所以祖師說：「唯佛與佛乃能究盡。」斷盡根本無明惑才能明了淨土法門，未證佛果前都難了解。千言萬語就是要好好的信，不好好的信，壽命在呼吸之間，再後悔覺悟，時間已來不及了，英雄好漢要識時務啊！

小乘斷見惑之後，成個羅漢要七番生死，成佛則要三大阿僧祇劫，很難成就。能活上一百年很難，即使活了一百歲又算什麼？一輪迴，隔陰之迷，什麼都忘了，算你幸運再成為人，你能遇到淨土法門嗎？少了淨土法門，你怎麼成佛呢？淨土法門的特別是當生成就，與其他法門最大不同就在當生能往生西方，若不生西方就入輪迴。而到西方極樂世界的身分還是凡夫，不是成佛，只是極樂沒有三惡道，較易繼續修學以至成佛。此外，那兒雖有四土，但淨土是橫超法門，一旦橫超，用不著三大阿僧祇劫，就可以成佛。這橫出三界，橫超四土的法門，竟有人不信，不信怎麼修呢？

蓮池大師是淨土宗祖師，早年學禪，斷了見思惑，證了果，然後修淨土法門。十三代的淨土宗祖師，除印光祖師不是學禪以外，其他都是學禪，證了果以後學淨土，他們證果後才知道證果多麼的難。淨土的道理，我們不懂，那祖師說什麼話，我們就信什麼，欲知山下路，必問過來人。這篇法語是蓮池大師對學了多年的淨土學人說的「警眾法語」，這些法語就是祕密。

「予見新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛功夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮涌剎那不停者，自己豈能覺乎？」

「予見新學後生」，所謂新學，不是學一、二年之初學者，至少是學了五、六年了，初學者不算新學後生，我就可以說是新學後生。修學者每天跟祖師學，祖師怎麼教，就怎麼學，有修有學；而我做公務員，有空才修學，沒空就沒學，不像出家師父認真修學，學六、七天比我學一年要進步，所以我是新學後生。學佛就如吃飯，一日三餐，天天要吃，不是吃一頓就可休息好幾日。

「纔把一句佛頓在心頭」，念佛不在嘴，在心念，一念一句。「閒思妄想，越覺騰沸」，不念還不覺得，一念佛時妄想都出來了，愈念則妄想愈多。「便謂念佛功夫不能攝心」，便以為念佛沒用處，心收攝不起來。這不是初學者，是懂教理的大行家，他知道了生死之法，才疑惑這幾句話。諸位只知道念佛，臨終有阿彌陀佛來接你，這樣糊里糊塗，迷迷糊糊的，怎能成功？念佛並不是臨命終時阿彌陀佛才來接你，阿彌陀佛天天都來接你，就在你旁邊，人人跟前都有阿彌陀佛。若我眼瞎耳聾，我麻木不仁，我的心都沒在阿彌陀佛上，都在黃金美鈔上，阿彌陀佛又有什麼辦法呢？

生死根本就是念頭，沒念頭就絕對沒生死，所謂：「但盡凡情，別無勝解。」只要把念頭去了就成佛了。可是人人都有心，只要起念頭就有心，心識的作用就是見惑，是心的影子並非真心，若把心影當作是你，就不知真心。佛經三藏十二部都是方便法，給我們治病的，不生病則用不著藥，眾生有什麼病呢？打妄想的病。諸位若都不打妄想，就成功了，也用不著聽經。不念佛還好，一念佛妄想就起來。知道妄想是生死的本源者，全球上的人不多，能知道就不錯了。知道妄念為生死根本後，就要不打妄想，也辦不到。不但你辦不到，全球的人皆辦不到。佛法歸元無二路，方便有多門，其他方便法好麻煩，阿彌陀佛這一句話太巧妙了，你心一起念頭，只要念阿彌陀佛就成功了。

妄念一起就念佛，這是成佛最要緊的一句話，修淨土的人深信者不多，還想有沒有其他更巧的法子。以為成天念阿彌陀佛，沒念別的，這有什麼意思？遇到關鍵時刻，佛號都沒用處了，只有黃金美鈔有用處。如此，阿彌陀佛仍是佛，你仍是你。佛的名字就是經，而阿彌陀佛這四個字是祕密不翻的咒王。阿彌陀佛的法身，無處不現身，可是凡夫看不見。其實念佛就是念佛的法身，佛號萬能極了，只要口念耳聽心清楚，久久功夫自然成熟。

佛法最要緊的是--戒、定、慧三無漏學，學佛的人要先守戒，守戒後生定，定就是把心收攝起來，不起妄念了。念阿彌陀佛攝心，就是要你得定，念久了就有定，有定才開智慧。我們念佛不得定，怎麼開智慧？所以現在還這麼糊塗。

沒打倒孔家店前，出家或在家人都讀四書，四書之大學有說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」這就是佛法的戒定慧三學啊！那個時候的人學佛比現在容易得多，從前被中國財色名食睡迷住，現在還多了洋財色名食睡，中外夾雜，層層加厚，迷關更打不破了。

攝心就是要定，同修念佛十幾年，你是嘴念佛，心攝不住，祖師說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」真用功是要求定，任何宗派都是要求定，如水要靜止才照得清楚，而其他的法門不容易得定，只有淨土念佛法門容易做。下文就答覆為什麼念佛不能攝心。

「不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？」這是內行人講的話，從一下生到現在，妄念有多少呢？一彈指有六十個念頭，一生起了多少念頭？塵點劫來，千生萬生到現在，我們的妄念盡虛空遍法界滿滿的。念佛是二力法門，個人修持的力量加上佛幫助的力量，可以治妄念。妄念如一個影子，我們八識田裡有太多的影子，而念阿彌陀佛也是一個影子，念佛的力量很大，可以消滅我們八識田裡的影子。純純粹綷的念一句佛號，所謂：「至心念一句阿彌陀佛，可以消八十億劫生死重罪。」重要在「至心」兩個字，一個種子一番生死，一彈指之間八十億劫的種子，因為一句阿彌陀佛而可以消滅。雖然可以消很多，但是你的妄念有多少呢？有萬萬萬的八十億劫種子之多，一句佛才消八十億劫，何況還有那盡虛空遍法界的妄念。況且要清清淨淨的念一句佛才能感應，祖師說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」一句阿彌陀佛，要清淨的念，才能抵制妄念，才能感應，光嘴裡念，能消多少呢？

生死根本就是打妄念，有妄念就有見思惑。若見思惑都不懂得，如何明心見性？羅漢懂得，所以能斷惑。我們辦不到，才用阿彌陀佛的力量，可是你念佛打妄想，心不在阿彌陀佛身上，沒有至心不得感應，生死根本如何斷？斷生死根本就是要斷妄念、斷惑，惑有一百多品，一品惑也沒斷，怎麼辦？經上言，帶業往生。帶著罪業怎麼往生呢？譬如我在外面沾了一身大糞，然後進入慎齋堂的佛堂，你們看了一定不准我進來，要我先去洗澡、洗衣服，洗澡還容易，洗衣服還要晒乾等等。於是我有好法子，我身上只要包上一層厚厚又漂亮的毛毯，臭味聞不到就可以進來了，這就是伏惑。淨土宗教大家伏惑之法，把惑壓下來，壓不住就不行，不能斷惑就要伏惑，不能伏惑，萬不成功。

「且萬念紛飛之際，正是做工夫時節」，諸位同修做功課覺得有妄念，愈念妄念愈多，於是不想念，其實不念妄念更多，這是不覺，迷到極處了。人人如此，看人家的毛病清清楚楚，看不見自己，光會挑人家毛病，自己知道有妄念才叫明白。若一念佛心就乾淨了，那還要念什麼佛？成功了就不用念佛，你就是佛，所以覺得萬念紛飛正是覺悟的時候。如一棵樹，上面是樹葉，中間是樹心，下面是樹根，樹葉在搖有人都不知道，你說樹根在搖，他更感覺不到。知道自己錯誤的人，才是起了覺悟之人，以為自己都沒錯，如何會覺悟？根源之處不知道，如何學覺？覺悟的根源是什麼？諸惡莫作，眾善奉行。但是，一般人往往好的事不去做，就是學佛的人，善事也做不多，惡事做得倒不少。

學佛是學佛的覺悟，有人學佛學了幾年就說沒有妄念了，這是糊塗到極點，登地菩薩都還有妄念，七地菩薩也還有妄念。祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」學佛學了幾十年還是有妄念，不怕有妄念，就怕你不知道是妄念。就怕起了妄念還不知道，以為自己還在修行，阿彌陀佛都變成妄念了還不知道。妄念若起時不能讓他隨意起，要看著妄念，如捉賊，有賊進到你家，你知道了，看著賊的行動，賊就不敢偷東西，若不知是賊，不管他，家裡東西就被偷光了。所以，你要觀察，起了妄念用阿彌陀佛的佛號壓下去，起一個妄念，念一百聲佛，這正是用功的時候。所以，妄念紛飛之際，正是做功夫時節，不起妄念還不會覺悟，還不念佛呢！

念佛也不是一念就立刻收心，總還會有妄念，那就要「旋收旋散，旋散旋收」一句佛號一直念下去，妄念起了就趕快收心，收心回來念佛，這樣不能斷惑也能伏惑，伏惑就行。

「久後工夫純熟，自然妄念不起。」佛號和妄念譬如「生、熟」兩個字，該熟的事我們一點都不熟，該生的事你偏熟了，生熟顛倒。譬如吃東西，米要煮熟才能吃，水果也要熟了才可以吃，生的吃了對身體有害。殺盜淫妄你很熟，不去想自然就會去做，連晚上做夢都去做惡事。念佛對你來說太生了，念佛若不勉強去念，念不到半點鐘，念頭就不知跑那裡去了。若念佛念熟了，那些殺盜淫妄的壞心就變生了。

學佛若不守戒，還幹殺盜淫妄的壞事，那不成！自古來沒有曹操成佛的，必得守戒斷惡業，隨緣消舊業，更不造新殃，學佛才能有成就。咱們現在舊業不去，還幹新殃，這樣可以往生嗎？阿彌陀經說得明明白白，一心不亂斷了惑才能往生，不斷惑也要伏住惑，伏惑是假一心不亂，也可以上西方極樂世界。「久後工夫純熟」生的佛號變熟了，忘了造業，熟的惡業就變生了。「自然妄念不起」想起妄念，想半天還想不起來呢。

「且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮涌剎那不停者，自己豈能覺乎？」現在念佛發現妄念多了，這就是有覺悟。不念佛的時候，妄念更多，只是你不覺而已。七地菩薩都還有妄念，凡夫怎會沒妄念？能覺得妄念重，還多虧得這句佛號，因為念佛是正念，離開佛念就是妄念，沒有佛號永遠也不能覺。

佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖，緣覺是自己覺悟，不看佛經自己有悟性，看到飛花落葉就覺悟了，這種人很少。咱們看見了一點也沒感覺，如見他人死，因自己還沒死，就不會覺悟自己也會無常死亡，死在眼前都不覺，可見自己覺悟好難啊！咱們不是緣覺，只有借助佛法，聽聞佛法，教我們了生死，接引往生西方。發心學習，這就覺悟了，也大不容易！

學什麼都得有明師，老師不明白便教不出好學生，古人言：「親近明師」，佛法言：「親近善知識，遠離惡知識。」現在光看外表，會教你祕密的，說得巧的就是善知識，教你祕密還要先收紅包。真的善知識沒秘密，只要治你的病，凡情就是你的病，但去凡情就沒事了，金剛經云：「應無所住而生其心。」心中沒有住留凡情，把壞主意去掉，見思惑自然沒有了，就成功了，這就是祕密！阿彌陀佛四字是真祕密，這是梵文咒語。釋迦牟尼佛以一個「阿」字就能明心見性，何必六個字？我們是半個字也不會。三藏十二部若沒有這「阿」字，那經典一個字都沒有了，所以佛學辭典有「阿字觀」。彌陀經說的「執持名號，一心不亂」，這八個字就是祕密法門，你偏不要，要去找邪魔外道，要紅包你才喜歡。紅包送上還算小事，中邪得了邪知邪見，更增加見思惑，更增加若干生死，永遠不得解脫。現在社會上很多邪知邪見，如學佛學到去自殺的，誤以為自殺就是解脫，不能解脫就自殺。這裡蓮池祖師開示，一句阿彌陀佛就是了生死的大祕密，是出生死的堂堂大路，是難信之法啊！

千言萬語，佛經為根本，經上有的為憑，經上沒有的不能信。修那個法門有那個法子，修淨土的有淨土的法子，修禪用淨土的法門也不行，如廚房的刀是切菜的，鏟子是炒菜的，拿著鏟子切菜，拿著刀炒菜，一定不行。執持名號，一心不亂，彌陀經說得清清楚楚的，若不聽，那你在學什麼佛？要聽誰的話？學佛要「依法不依人」，這是一定的規矩，經上已有的，即使釋迦牟尼佛又來改說別的，也不依；何況是大居士、大法師跟佛比起來，也比不了啊！其他外人說的更不可信。

大勢至菩薩念佛圓通章說：「淨念相繼」。我們念頭不斷，但皆是壞念頭，沒有好念頭。淨念不斷，一句阿彌陀佛不能斷開，這就很難了，出家人也辦不到，在家更難辦了。大勢至菩薩的法門是「憶佛念佛」，念佛是念茲在茲，在家人事多，很難做到一天到晚念佛不斷，古人定課念佛十萬聲，為的就是不起妄念，咱們也辦不到，但憶佛辦得到。

憶佛是明記不忘，無論做什麼事不要忘了佛，如喝茶、吃飯不忘佛，一切都是為阿彌陀佛做的。從事士農工商為的是什麼？為了吃飯，從事任何行業都忘不了吃飯，若把念佛拿來當飯，便能「淨念相繼」。淨念相繼，念念相續無間斷「得三摩地」，三摩地就是正定。念佛就是要求彌陀大定，彌陀經不明說，若一說大家會認為辦不到。蓮池大師在此則開示明說，持佛名號就是得定的秘密法，若不得定如何開智慧？如何往生？得了定才不亂。祕密說出來了，切莫他求，除了淨土能成就外，其他都辦不到。

↷續下段

問：學佛為了生死，我也略解教義，知不斷惑，不得解脫。後聞淨土法門，有帶業往生的方法，才學念佛。近來有大德說，帶業往生經中並無記載，不能信，我的心又搖動了。請問佛經上，有沒有帶業往生的話，拜求開示。

答：學人年老糊塗，不明佛理，為同道之誼，代為查經錄奉。祈後勿再來信，力衰不能作復。

敬錄三經數句列下：

《阿彌陀經》

【彌陀要解】玄義第二辨體，節錄：「大乘經皆以實相為正體。」「要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。」「乃至能說（釋迦）所說（彌陀）能信（心）所信（法）能願（欣厭）所願（極樂）能持（三業）所持（名號）無非實相正印之所印也。」第四明力用，節錄：「此經以往生不退為力用，往生有四土，各論九品。 且略明得生四土之相若執持名號，未斷見思。隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」「不退有四義......，三位不退，帶業往生，在同居土。蓮華托質，永離退緣。」「夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土， 一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。如斯利用，乃千經萬論，所未曾有。」

經文摘錄：「有世界名曰極樂。」

【彌陀要解】今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。

經文摘錄：「無有眾苦，但受諸樂。」

【彌陀要解】眾生，今且約人民言，以下下例上上也。同居五濁輕，無分段八苦，但受不病，不老，天食，天衣等樂。（人民義在以下經文）

經文摘錄：「是諸眾鳥......聞是音已，皆悉念佛念法念僧。」

【彌陀要解】故令聞者，念三寶發菩提心，伏滅煩惱也。

經文摘錄：「彼佛壽命，及其人民無量無邊阿僧祇劫。」「彼佛有無量無邊聲聞弟子。」「諸菩薩眾。」

【彌陀要解】生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢。

經文摘錄：「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」

【彌陀要解】不可思議略有五義：（一）橫超三界，不俟斷惑。（五）持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。

《無量壽經》

經文摘錄：「設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。」

（附說）此乃四十八願之二，按其中有十六願，皆說天人。

《觀無量壽經》

【妙宗鈔】三心六念，或聞或修，未能伏惑，屬下三品。以此伏惑，入中三品。能破二惑，方預上品。

（附說）經文每段皆繁，難錄。茲所錄之鈔文，在第十四觀經文前。按疏鈔此處共四大段，希查第三段鈔中。

↷續下段

世間三大文化，我們學的是佛學，中國人與外國人學佛不同，中國人並不特別，而是中國文化特別——超世與出世合修。與中國接壤的國家，自東北至東南，從前皆受中國文化薰陶，舖著人天路子 。

如今風氣丕變，從前外國以中國為王朝，皆以中國文化為最高尚，而今世界潮流皆崇尚歐美形而下的物質科學，這是大毛病，因為形而下是不究竟的，命盡仍墮三途，沒有形而上的思想不可。佛比喻大醫王，應病與藥，我們得生為中國人身，有福氣，故今日有此毛病必得換藥。

今天題目「佛法應時培信根」注重信根二字。先講信，信者，信仰。「宗教」非中國名詞，宗教有其神秘性，中國文化有「教」，譬如孔子，孔子學多談世間事，是超世與出世合修。易經、禮記、大學、中庸統講「性」字，佛法秘訣亦在此，且講得最澈底。從前所謂信仰，正教是佛教，餘皆秘密教，即使是旁門外道，也都掛佛教的招牌，沒有獨立的精神。今日又不可同日而語，雖然近代多戰爭，因而交換知識，外國人也信仰佛，也接受中國文化，但仍以中國為地道；但中國人對佛法的信仰力卻已動搖，即使信佛亦信得雜亂無章。所以，今日要提倡「信」字，特別培養信根。

學佛必得有個結果，否則皆是空談。物有本末，末即終了的結果，要得結果，初步須「信」，得「真信」。什麼是真信？要以敲邊鼓的方式談，全在諸位會聽否？聽後再觀察其它。

中國是個文字國家，用字皆有其意義。供養寺院的東西，有的在下款寫「弟子某人敬獻」或「信士敬獻」，若謂皈依過、信佛者稱「弟子」，出財布施而未皈依過、不信佛者稱「信士」 ，則謬矣！應講究觀察內容，不能光看外表。

舉例以證所言不謬。佛法到宋朝已很普遍，儒家與佛家也有分門戶，卻不相謗。有一位陸象山信儒，但每天打坐用功，都學佛事，平日講儒家書，臨終預知時至。（載「御批歷代通鑑輯覽」第四○一八頁，「一日謂僚屬曰，某將告終，會禱雪，明日雪，乃沐浴更衣端坐，後二日卒。」）記載在中國書上的史事假不了。陸象山沒皈依受戒，卻證了佛果，這是信在心不在形式。宋朝有當方丈臨終下三途的，宋朝如此，其他朝如此者也甚多。今日我就不曉得了，這是敲邊鼓。

若疑中國歷史不可靠，我如何答覆諸位？再舉一例，諸位即可明瞭。吾等在台灣，從前的沒見過，講今日的，諸位可求證。但此事既沒寫在歷史上，也沒登報，連台中蓮友也有不曉得的，真事不必胡宣傳。

台中有位老蓮友施水閣，去年往生，已八十餘高齡，年紀比我小。我到台灣時，勸大家念佛，他就老實念佛。施居士中國文學和佛學都及不上我，我受過十重四十八輕的菩薩戒，他只皈依沒受戒，我比起他可真了不得！可是他表面不如我，內容我不敢保險，何以？因為我尚在世，不敢說大話。施居士已往生，以下是他往生的經過。

三十年來，台中往生有瑞相的以他最特別。施居士平日深居簡出，各道場也不熟悉。臨終前，他對家人說不吃飯了，光喝水。請醫生看病，他說沒病，再幾天即離去，上西方。家人以為他老糊塗，卻見他意志堅決。往生當天，在蓮友助念聲中即往生。確有其事，諸位可去查證，邊鼓敲完了。

接著看正文。

（甲）佛法難聞，下分六段。

第一段「逢遇已難，聞解更難」。開經偈中有一句：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，尤其現在是佛前佛後，偶爾遇上，即有福氣。現在還有經典，講解的人今昔不同，從前祖師皆飽學，講經規規矩矩；今日有四書尚未讀過，文字亦不通，卻敢言經句有謬誤之處。今人註解經典多歐美化，此已變質。憶昔時我才皈依，老師勸我暫且不要聽經，不明話中道理，我仍然去聽，十年後發現所聽與經上所言不同，才恍悟老師當年所言，因此可說「聞解更難」，研經要看祖師註解，也不能隨便聽經。

第二段「語大天下莫能載，語小天下莫能破」。

中國有一部書「孔子家語」，記載孔子思想與言論。書中有一句話說，西方有聖人，如何好，無為而治，等語。當時因為交通不發達，世界地理不懂。西方有聖人即指佛，何以孔子讚歎佛？蓋唯英雄識英雄，聖人識聖人，別人夠不上認識。有人指「孔子家語」是漢朝人假造，能假造此書即不錯，自漢以降，中國文化儒家也印證家語所言，今人文字不通造不出。

經書重要點在「文以載道」，而非在做文章上。道才能讓人明禮義、證道。光會做兩篇文章沒有用處。孔子云道難講，何以？「語大天下莫能載」，說滿了天下，也說不明白；「語小天下莫能破」，往小處說，小到一個芝麻粒子，合天下之人皆說它，也不能解開它的秘密。聖人皆知其難，吾輩凡夫知多少說多少。我是凡夫，一上台，可以開講多時，下了台即無話可說，靈性怪奇，不可思議！

佛經中有云芥子，比芝麻還小，其中藏無量無邊三千大千世界，多尊佛在其中說法。如此不可思議，故有人斥為無稽之談、不合科學。

第三段「依行人人可作，說澈聖人無能」。依前所云，道即難學？不然，匹夫匹婦只要按道做去，人人可行，人人可成。如老太婆不認識字，教她念佛即念，必成功。若要將道理說得明白，聖人都無法說明白。　國父孫中山先生說過「行易知難」，即中國書上所言。試問各位有多少眼睫毛？兩道眉有何用處？眼前之事皆不知，故行即成功。

以上三段，注重實行，吾等既無能力澈底了解，則修一步了解一步，不修不解！

第四段「經文多人翻譯，多次破壞，多次重整」。經是經過翻譯，金剛經即有多種譯本，如聽經，大家筆記，必有小異。

第五段「學在實修開悟，不在記聞廣博」。實行練習，增加經驗即成功，否則別人講的不中用。

博學多聞能否得益？禮記學記：「記問之學，不足以為人師。」所記、所聞皆應實行、開悟，舉一反三，溫故知新，方可為人師表。無實行功夫不可。

第六段「成就在福慧，不在世智及分別考據」。

（乙）先由信入

第一段「初信」。初學佛首在「信」字，信為道源功德母。信為求道源頭，無此字則無根本，有根本才生善事。成佛需三大阿僧祇劫，按此我方為初信。初信有二，一是誠心信，一是假心信。誠心信是無任何疑惑，沒有假意；假信則是看面子，信得猶豫，似信非信。信什麼？先信佛法僧三寶。現在是佛後，釋迦牟尼佛已涅槃，尚有法在，法由僧來宣講。初學佛皈依三寶，由僧代表三寶，佛像是有相，經典亦是有相，不可分別，視其為真佛、真法、真僧，即「有相三寶」。皈依前吾等皆邪知邪見，皈依後即依靠三寶，如歸家，不再亂跑。

「依聖言不謬」，佛經所言皆聖言，應尊重佛所說而行，初步即能改邪歸正。再說皈依三寶，由僧代表為我們皈依，若是全城只有一僧，且是犯戒僧，除他沒第二個代表，也須皈依。若有兩位，我們可以選擇。萬事都是活著看。今天我在講經，代表的是菩薩，講畢即非代表，舉此例，勸大家勿分別。此處重點在「依聖言不謬」，根據聖言行，即不錯。

第二段「解後信」。若不認識字，別人教學什麼，即學什麼，學錯亦無可奈何，今不識字已少。既皈依三寶，得看經典，比初信進步，是了解以後的信。解後信是了解個三、四分，我現在仍是解後信。解後信即能「略明權實」，權是方便語，經文實在話不懂，方便語即引導我們了解。唯有聖人懂得權實。金剛經云「凡所有相，皆是虛妄」。若如此，則西方極樂世界「金銀琉璃」等皆是現象，是否即虛妄？與金剛經所言矛盾？明白佛理才能懂得。咱夠不上程度，只依聖言量。略明權實，就不必有相三寶，沒三寶地處，亦知三寶在何處，程度已進步。無相三寶即破無明，此處無明非根本無明，是指見思惑。小說上有描述濟顛僧，確有其人，他吃狗肉喝燒酒，出家人為何如此？他是無相三寶的程度。建寺廟，他叫大家到井裏取木料，木料皆從井出，一般人無此本事。鳩摩羅什譯經，有女子圍繞，流言四起，大師說他無相，指一把針，人皆不敢食，大師說他不著相，旋即吞下一把針，能做到如此，才可說大話。所以說解的人自己知道，別人不知道，這是佛法不可思議處。程度一般高、平等時，則可思議。

第三段「行後信」。解後實行，信力即增加至五分、六分，我還夠不上。行後信即實行幹。論語學而篇：「學而時習之，不亦說乎。」學漸有味道，有半點開悟，心即歡喜，放不下，就是「法悅實修」。何謂實修？一天不吃飯即不行，修行比吃飯要緊，何以？不吃飯，命盡，不致於喪了慧命，不修行，慧命即喪，活人而非活人。因此，寧可不吃飯，不可不修行。至此，又得敲邊鼓，不能說實話。

實行修仍離不開三寶，稱「自性三寶」。自性是本性，本性就是三寶。昔時皈依，一切均按規矩，皈依師依牒文為大眾受三皈依，皈依常住三寶、自性三寶，現在則皆簡化。實行後，懂得自性三寶，即信五、六分。自性三寶不易了解，修行時懂自性彌陀（自性佛）即懂自性法、自性僧。萬法皆真如本性生出，因緣生萬法，皆心造，即「知法由心」。諸位用功修行十年，或可了解自性三寶，十年並不長，本人學佛七十年仍夠不上，但會講。明了自性三寶，就「了在內不在外」，曉得心造萬法，在內不在外，故佛法名之曰「內典」。但此亦非真實話，是方便語。楞嚴經有云，心不在內也不在外。吾等夠不上說實話，必得有實修功夫才能信。

第四段「有得信」。中國佛教分十宗，行解二門，各有偏重，解教義六宗，多學智者大師首創之「天台教義」。智者大師為飽學之師，有人讚其為釋迦牟尼佛化身。天台教義論到學佛過程，分四：信、解、行、證。至證道方圓滿。本表有「信解行」而無「證」，只談行後「有得」。得即心有所得，修行得到一點境界，與「證」不同，能至此已了不起。今日上學四年，有何心得，著作皆欺騙，有愧於心。何謂「有得」？即「小悟正知」，開悟了。修淨土，「但得見彌陀，何愁不開悟」，故淨土宗不講證，講往生，往生後，破一分惑即悟一分，這有連帶關係，若尚未破惑謂已悟，如同沒吃飯說已飽，講不通。見了阿彌陀佛，諸上善人聚會一處，正知正見，悟是正悟，非邪悟。唐朝有位註解金剛經者，去見大珠禪師（大珠禪師參馬祖得悟，金剛經也很熟。），問大珠禪師名氣大，為何不度眾？「以何度眾？」大珠禪師反問。「經！」「什麼經？」「金剛經！」大珠禪師再問金剛經是誰說？此人不悅，大珠禪師說，只見金剛經云「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故。若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」可見佛沒說金剛經。問者乃啞口無言。可見程度不到說不得，說了於吾等亦無所益。

第一講所言之正知，是得自外，聽聞開示所得之正知。今第二講所言之「小悟正知」是自內發生出來。兩者有所不同。

「有得」兩字亦是方便話，非實語。何以？真正有程度時，心經云「無智亦無得」，沒有「得」字，有所得即成邪見。本人既無心得，亦無悟得。

開悟正知後又比「自性三寶」程度高，金剛經云「三心不可得」，過去心已過去，未來心在何處？現在則剎那心滅，尚未看見已成過去。三心不可得，自性又何有？

若牢記「三心不可得」，又生法執，是大毛病，不能證涅槃。何謂「三心不可得」？三心遍滿虛空，非三心，是一心。「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，張開，盡虛空遍法界皆遍滿；收之，連現象也無，非藏於芥子，蓋芥子尚有現象。此難講。維摩經載文殊師利問維摩詰，何等是不二法門，維摩默然不應，殊曰，善哉善哉。無有文字言語，是真不二法門。文殊與維摩的境界吾等皆不懂，聽其對話亦不懂。其實他倆心中自知，何必多說？我們連初果都夠不上，如何能談？到什麼程度說什麼話，當一日和尚撞一日鐘，程度未到，話說過頭 ，不可。我們是初機，只可依聖言量，依法不依人，經上說什麼即照辦。譬如經言末法眾生當修淨土，我即發願修淨土，經是釋迦牟尼佛所說，即使釋迦牟尼佛改變主意，要本人改修其他比淨土更好的法門，吾亦不從，蓋願力不可改。也勸諸位「依法不依人」。禪宗有三斤麻、乾屎橛，這是什麼經？他們皆已證三心不可得，程度若不及他，則依聖言量照做即成功，否則研究三大阿僧祇劫才能明了，若無此功夫，則是「多說話，找麻煩」。

阿彌陀經難講，或問：到極樂世界念佛才能成就，在娑婆世界是否白念？阿彌陀經云「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，五根是信進念定慧，第一根即信，紮住信根，還得有力量，否則風一吹即倒。有力量才精進，而後生念，念茲在茲，方生定力、開智慧。開智慧後才發菩提心「七菩提分」，發菩提心後才證道「八聖道分」。皆有次第，我們信根尚未紮住，紮住是「八風吹不動」，若一吹就搖動，怎能成功？

奉勸諸位紮住信根，信聖言量，釋迦牟尼佛言說最可靠。我們的信如風中雞毛，到八地菩薩信才站住九成，不搖動，八地菩薩境界得修兩大阿僧祇劫。若不懂信，怎能隨便批評佛？再勸諸位紮住信根，才不空來一趟，本人也算不虛度光陰。

↷續下段

佛法修行有「通途」和「別途」之分，淨土法門是屬於「別途」，也就是「二力法門」，與普通法門不一樣。修一般法門是「信解行證」，但淨土法門重在「信願行」。為什麼沒有「解」呢？因為這個法門除了佛以外，沒有第二人可以了解，不要說凡夫不明白，即使十地菩薩、等覺菩薩也還不明白。學人今天要略述修淨須知，也就是修淨土法門必須要了解的十件事，分別是：

第一「二力相應」：修行是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。淨土「二力法門」，一是「佛力」，一是「自力」；自己要先具足「信願行」三資糧，發願往生西方，再乘佛的願力加被，這樣二力相應，修行就容易成就。除了淨土宗以外，其他宗沒有這樣說的。

第二「正助雙修」：彌陀經上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這便是明白告訴我們要「正助雙修」。正工夫是「善根」，即自己念佛要念得清清楚楚；「福德」是助工夫，眾善奉行。二者如鳥之雙翼，缺一不可，因緣具足，即能得生彼國（即「帶業往生」）。

第三「橫超出世」：凡是修行，都是一步一步修，然而修淨土不必如此。其他法門修行要三大阿僧祇劫才能成就，淨土法門則是當生成就。這好比蟲在竹子裡要外出，不用一節一節的鑽出來，從旁咬一個洞，便能橫著出來。

第四「接引九界」：「十法界」包括「四聖六凡」，除佛以外，九法界眾生都應求往生極樂。只要至誠懇切求往生，臨終時，阿彌陀佛一定來接引，這是別宗所沒有的。

第五「帶業往生」：「業」是什麼？必須聽華嚴經的「十回向」才懂得。十法界當中，唯有佛是「業盡情空」，其餘九界眾生都是「帶業」。所謂「帶業往生」，意即有障礙也可以帶著往生西方，今人講「消業往生」，是不明淨土實義。試問，業若全消，即是成佛，何必再求往生呢？從元朝以來，祖師們都講「帶業往生」，只有今日才有人改佛經講「消業」。

第六「蓮苞正定」：吾人所造作的業都含藏在第八阿賴耶識，往生西方極樂世界是阿賴耶識去，不是肉體去。阿賴耶識帶著業，到極樂世界先結蓮苞，蓮苞是吾人的母胎，又稱蓮胎。在蓮胎中，看各人造業大小，入定時間不同，入了定以後，就能生慧。

第七「華開悟證」：入定後，開了智慧，蓮華才開，才證到果位。華開見佛便悟無生；華不開則不得見佛，亦不能得無生法忍。

第八「四土安養」：各人程度不同，華開見佛便有遲速。彌陀經上說，極樂世界有緣覺、聲聞、菩薩等眾生，所以不是生到西方都是佛。「四土安養」指的就是極樂世界有四土：一是凡聖同居土，二為方便有餘土，三為實報莊嚴土，四為常寂光淨土。常寂光淨土才是佛的淨土，為佛一人所居，而凡夫則依不同程度生到不同的淨土。

第九「皆得不退」：一萬人修行，罕一得道，這都是因為容易退轉的緣故。然而到了西方極樂世界，修行皆得不退。「不退轉」有若干種，今天不能詳講，八地菩薩經二大阿僧祇劫修行才得「不退轉」，今天講的「不退轉」不是指八地菩薩，而是淨土宗的「不退轉」。「不退轉」意即修行只會往前進，不會往後退，這太便宜了，沒有不成功的。

第十「乘願再來」：淨土宗是大乘法門，除了讓自己得好處，也要讓別人得好處。所以，往生極樂不是去享受，而是去認識佛法，然後要發願，證道後再回來度眾生，此即「乘願再來」。

↷續下段

「世間解」是佛的十個名號之一，唯有佛一人才有資格稱為「世間解」。什麼叫「世間」？「世間」分二種：「有情世間」與「器世間」。十法界（四聖六凡）叫「有情世間」；「器世間」則指山河大地。「世間」有大小，大到盡虛空、遍法界，小至一粒塵沙也叫「世間」。吾人對「世間」是一知半解，光自己的眼睫毛有幾根都不知道，毛巾是什麼東西合成的，我們也說不上來，科學家也講不明白，唯有佛才清楚。淨土法門完全是世間解，因為它講「十界眾生，四土安養」，這除佛以外，沒有人懂，故是世間解的法門。

三界 (表見 明倫月刊第340期頁十三)

講「世間」，不說遠處。我們都在三界內，什麼叫「三界」？一為「欲界」，有六層天，都有男女、飲食之欲。二為「色界」，有十八層天，又叫「四禪天」；此界眾生因有世間禪的功夫，所以沒有男女飲食，但還有身相。三為「無色界」，此界已沒有色相，只有神識（第六、七、八識）；小乘人不知第八識為何物，便不能稱為「世間解」。

三界二十八層天又分為九地。六欲天屬於第一地，前五識仍起現行。前五識生起作用，乃因所依之根（淨色根）接觸外塵所致，若根塵一離，即不生識。淨色根吾人看不見，根識的關係羅漢亦不知，學人當然也不懂，只是依祖師語作錄音帶而已。色界四禪天即分為四地。初禪天，鼻舌二識不生；至二禪天，眼耳身三識亦全無。但色界天仍有身相，此為「意想身」，與夢中之身、中陰身為一類。到了無色界四空天，連意想身也沒了，只有六、七、八三識。說三界必得說八識，如上所述，三界心識的運作皆不相同。

賴耶三相 (表見 明倫月刊第340期頁十四)

阿賴耶識（第八識）有三相：

（一）自相：是第八識的現相，即「能藏」、「所藏」、「執藏」。

（二）果相：能引諸界趣生善不善異熟果。落在第八識中的種子（印象），過一段時間即起現行。所謂「異熟」，即指種子種下須經一段複雜的時間才結果，故云「異熟果」。

（三）因相：能執持諸法種子令不散失。種子有內有外，內種子不動，而外種子因妄念不斷，故千劫萬劫以來皆落進第八識中，保存不壞。

往生西方極樂世界，是誰往生？是第八識帶業往生，當中含惡業也含善業。八識規矩頌中有一句「去後來先做主公」，吾人無始劫來受生受死，即是識心作祟，而在六道裡輪迴不已的，就是第八識。投胎時，第八識先來和父精母血三和合；死時，則是第八識最後走。它在斷氣後二十四小時內都可能還沒離開色身，所以不宜太早入殮。

往生西方是三藏經典中特別的法門，唯佛一人究竟明白，所以稱佛為「世間解」。明白「世間解」這三個字，就不可妄作聰明，我們一品惑都沒斷，眼前的事都不清楚，如何能知道無量無邊世界的事情呢？

↷續下段

佛經自古以來都沒有問題，民國以來才有問題，今人不研究中國文化，經文看不懂，以至於發生「帶業往生」與「消業往生」的爭執。「消業」是將業消除，然而是消善業還是消惡業呢？經文明明講得很清楚，至心念一句佛即可往生，咱們是不至心，若至心念佛，就可以消八十億劫生死重罪。生死重罪是善業或是惡業？當然是惡業。彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」要有因緣 ── 善根和福德才能往生極樂世界，這就有「帶業」的意旨，何須我們在此言「消業」呢？「帶業」這二個字在經文中雖然沒有出現，但我們要知道這二個字是「經義」。學佛的人都知道法華經的「四依法」，其中之一為「依義不依語」，「帶業」這二個字經文中雖然沒有，但是經義當中有，諸位看經，看多了自然會明白。

九界惑業具足 (表見 明倫月刊第340期頁十三)

「惑」有很多講法，今舉出三個：無明、迷惑、煩惱。這三個名詞同義，但用在不同地方有不同講法。「無明」就是一念不覺，心不光明，就迷惑顛倒，現前的事情就看不清楚了。「煩惱」即表示令人處處不自由。「迷惑」則指障礙正見，除佛之外，沒人的見解是正確的，佛的本性光明，故所作所為都是光明的事情。眾生有「惑」，所以就顛倒造作，造作即「業」，便會召感生死之苦。

三界內有見思惑，見思惑共一百多品，依四諦法來說，證羅漢果才斷見思惑。羅漢雖斷見思惑，出三界了分段生死，但還有塵沙惑，對真正佛的道理還看不明白，如塵沙遮住了，要到了登地以上的菩薩才沒有塵沙惑。不過，登地的菩薩雖無塵沙惑，但還有根本無明惑。根本無明是無始劫以來就有的，找不到起始，唯有佛才斷盡根本無明。由此可知，等覺菩薩都還有業，這樣如何消業往生呢？若要消業，就別談往生了。

界內有「三業」的名相，這不是指身口意三業，而是指善業、惡業、無記業。惡業有所謂十惡業，即十善業的相反，這是小惡業，另有大惡業，就是「五逆」：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。善業有「有漏善」和「無漏善」。無記業則是不善不惡，但又分二種：「有覆無記」與「無覆無記」。不善不惡但能遮住本性的，叫「有覆無記」；分不出善惡，但不會遮蓋本性的，則叫「無覆無記」。以上都是三界以內的業，有業就會召感生死苦果，三界內的生死叫做「分段生死」。何謂「分段生死」？「分」就是「限度」，六道眾生壽命皆不一樣，但都有一定的限度，這就是「分」；「段」指的是此道與彼道所受身相各不相同，如六道眾生中，人有人相，畜生有畜生相，走路姿勢、顏面等都不相同。分段生死即是三界六道眾生所受之苦果。要知道，想免受分段生死苦，就必得斷見思惑，見思惑共有一百多品，斷一品惑就如斷四十里瀑流，非常困難，可能一品惑未斷，吾人的壽命就到了，若說等來生再來繼續斷，你有把握來生還為人嗎？斷見思惑如此不易，至於界外聖人的塵沙惑和根本無明惑，就更不簡單了。

在阿彌陀經中說，念佛念到一心不亂，就可以往生西方極樂世界，但要如何才能得一心不亂呢？斷了惑就可以得一心。什麼人斷惑呢？有工夫的人才能斷惑。往生西方是九界往生，即使三惡道眾生也可以往生，但前面說過，斷惑如此之難，我們如何辦得到呢？別擔心，淨土宗還講「伏惑」，即「一念相應一念佛」。日用平常，我們不怕念起，只怕覺遲，只要隨時察覺到妄念起來了，就要趕緊提起佛號，用佛號把妄念壓伏住，這就是「伏惑」。這種工夫只要練到純熟，漸漸達到「淨念相繼」，臨終便有往生的把握。

彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致。」往生到西方都是「阿鞞跋致」，「阿鞞跋致」即是一切皆不退轉之意。淨土宗對「阿鞞跋致」的講法是，九法界的眾生生到極樂世界都不退轉，但並非生到那裡就即是第八地（不動地）的菩薩（依通途修證階位，不動地的菩薩才真正不退轉），而是不再落入六道輪迴。

↷續下段

淨土宗所根據經典，說到專門上，十方佛都有，在這裏單指阿彌陀佛極樂淨土。為何單指阿彌陀佛極樂淨土呢？因為阿彌陀佛願力最大，專為人了生死故。有三部經典可資證明。第一、無量壽經，這部經敘述西方極樂世界依正莊嚴及阿彌陀佛因行果用，甚為詳細，等於西方極樂世界小歷史，同時說幾種行為，就是菩薩所修的六度萬行。第二、觀經，俗名十六觀經，係西方世界十六種觀法。所謂觀，就是坐在那裏想，想什麼？想世界本沒有東西南北，何以單指西方？因為太陽向西落的時候，光不猛烈，所以第一觀，先教觀太陽，觀到開眼閉眼都能見到，就算成就。第二觀改觀水象，觀成了再改觀冰象，再改觀金銀界限，再改觀樹寶等等，如此一層一層計十六層觀法，叫作十六觀經，也是淨土宗重要經典之一。第三、阿彌陀經，這部經專教念佛的方法，簡單扼要。我們研究淨土的學人，最低限度必須看這三部經。此外我們應知，千經萬論，處處指歸，念佛法門，通一切法門，江味農居士曾說：「教研般若，行尚彌陀。」可以想見。再者古來各淨宗祖師，非代代相傳，係修行有成，大家選出來的。祖師中除印光祖師，係專一淨土，被公推為十三代祖師外，其中第十二代原是禪宗祖師證了果的，後來再往上修不進，乃改修淨土。看看徹悟禪師語錄，談的並不玄妙，只是腳踏實地的去做，也就夠了。

為什麼要修淨土法門呢？修淨土法門的義旨，是因為要了生死，必須要明心見性，要明心見性，必斷見、思二惑，斷見、思二惑就是了生死的不二法門。但試問誰能斷見思二惑呢？斷見思二惑非任何人能做得到，所以佛開淨土法門，要修行人伏惑帶業往生。

往生以後，就能得神通。說到神通，佛學常識課本裏有講，可參看六通略解。六通裏有天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏盡等，禪宗祖師教人，都用他心通，善能觀機。最重要的是漏盡通，漏盡了才能了生死，外道只有五通沒有漏盡通。往生西方特殊勝妙處就是：第一、只要到了西方，神通自然就有，不比此土得了定後才有。第二、到了西方以後只有進境，沒有退緣。第三、此土見思諸煩惑，一品未斷，就不能了生死。生到西方，不論功夫深淺，一律皆能成就。為什麼說一律皆能成就呢？因西方世界蓮有九品，四種境界。四種境界，就是四土：凡聖同居、方便有餘、實報莊嚴、常寂光等。這四土前三是方便，最後常寂光土是般若。四土皆有九品，最高最低，皆在三十六品以內，所以說皆得成就，結果如此。還有一個結果，不退尚是小事，還能得一生補處。所謂一生補處，就是菩薩修六度萬行，到十地修滿了，就是等覺，等覺就是候補佛位。我們若能往生西方，只一生就能斷盡煩惑，就得候補佛位，所以說是一生補處，也叫做一生成辦。

淨土宗修行方法有四種：第一持名，執持南無阿彌陀佛六字名號，無論閑忙，皆不放鬆，接接續續，一直這樣做。第二是觀像，對著阿彌陀佛聖像觀看，看到開眼閉眼阿彌陀佛皆在眼前就成，這都是方便法。第三是觀想，按照十六觀經所說，一步一步修觀，觀至西方三聖，然後觀自己，觀久了，隨處坐下，境界就變，神識定於這種境界。第四是實相，這項不容易修，實相理體就是三如來藏，就是般若。修的時候，須觀照萬法皆空，須一步步次第做。這四種任選一種都可以，前三種是事，後一種屬理。比較最究竟的，是實相，但是等於金剛經，做不到，所以佛特設善巧方便。什麼善巧方便呢？實相念佛做不到，所以教你以心觀心。以心觀心再不行，教你觀像。觀像環境不允許，古人有主張持名帶觀想的。明蓮池大師改為專修持名，因為觀像不是隨便觀的，必須按照經上所說，切實去觀才可，否則就是邪觀。所以他教人採取徑中徑又徑所示修法。四法之中，在家人所能做者，只持名一法。持名的功效，就是成就「一心不亂」，所謂一心，意思是使千心萬心，變為一心，起念就是阿彌陀佛；不亂，是任何事不能擾亂。這辦法要多久時間才能成就呢？有一輩子做不到的，快的七天就可成就。這叫難信之法，惟佛與佛，乃能究盡。念佛念到一心不亂時，若只是念，不懂般若的道理，叫懂事不懂理。不懂理，在修功課時，叫做事上修行。得了事一心不亂，可以伏惑。若懂了理用功夫，可得理一心不亂，可斷見思惑。成羅漢須經天上人間七番生死，才證成理一心，這裏七天就證羅漢果。

修持的方法，以持名而論，有四十九種，簡言之，就是要求一心不亂，到了一心不亂，雖不能到理一心斷惑，能得事一心伏住煩惑，也就保了險。念佛時萬不可起別念，志在修心，古人說：口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。但念時要心不起別念很難，這裏有方便法，不必用念珠。記數字，三、三、四，為十，再二十，再三十，……念到一百，再從頭起，記須用心記，如銀行數鈔票，不能旁騖。再有念的時候，須注意昏沉、掉舉，昏沉的時候，或用兩手搓耳，或用冷毛巾揩臉均可對治。像這麼做，必須求解，否則提不起興趣，現在簡單的介紹到這裏。

↷續下段

諸位老師，諸位同修：

這次因時間很短，所以只能選擇經上二句、三句來講。祖師們有無礙辯才，憑三、四句話，可以把全部佛法解釋出來。本人沒那個學問，只可以按著經上的經文，把佛法的重要點，給大家說一說。

首先先問：諸位到這裡來聽這個，是幹什麼用？這句話很要緊吧！要說是湊熱鬧，那熱鬧場子有的是，這裏沒什麼熱鬧。要說是求學問，無論那一種學問，也不是三言兩語可以說得明白的。就是有人能夠說，聽眾的程度，聽得進去，聽不進去，還不定。所以，說與聽都是很艱難的事。既是這樣，容我交代一句：今天時間很短，大家上這裡來，聽懂了固然很好，聽不懂也不要緊，若聽完後，不是馬上離開，可以找一個地處，大家討論討論，不懂的提出來，自然有同修可以替大家作作說明。

其次，再問諸位，我們是不是人人有生？一旦下生，早晚怎麼樣呢？大家試想想。是不是跟我似的——我今年九十八歲了，九十八歲怎麼樣呢？早該死了呀！有的人說：「你不會死，還有九十八歲。」好！那就再九十八歲吧！合起來二百歲，二百歲以後呢？還得死——凡是動、植、礦物，有生便皆有死。當然，過新年了，講這個話不好聽，但是好聽也有生死，不好聽也有生死。或許有的人說：「生死就生死就是的了。」但是我們要知道：生死卻不是個好受的事情，他很苦哪！

再交代一句：諸位要想了生死，全球上什麼樣的學問也沒用處，唯有學佛才能辦到。既是這樣，那麼今天兩鐘點，怎麼個說法？真要說起來，就得一萬句話，而我們卻只說他一句、二句就完了。「怎麼這麼簡單？」就是這麼簡單！再不然，了生死的方法，要解釋一句就得一年，而且還得天天說，要麻煩，就是這麼樣。而我們今天不叫他麻煩，一萬句話收攝為一句話說完。「這樣能說清楚嗎？」當然說不清楚。不只是我不能說清楚，釋迦牟尼佛也說不清楚。現在，沒法兒，只可揀要緊的說。

又，諸位手上的表，列出來雖很簡單，只甲、乙、丙三條，若要詳細講，一條也講不完，那三條都講就更不可能了。只可以回去你們自己研究。總之，要了生死，就得看佛經，那上頭就是了生死的一些方法。「哦！太多，我還不認識字呢！」不識字，還有簡單法，佛法無邊，看一本也好啊！一本就行！「一本我也看不明白。」那就看一句。「一句有什麼用處？」一句能看明白，聽明白，就可以不生死了。「說一句就行，能說給我們聽嗎？」能！說了你信不信，懂不懂，這才是問題。不過，不懂不要緊，不信就沒辦法了。信好不容易，我到這時，說句大話，才半信呢！經上說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」「信」是入道的根本，什麼好事情都發生在「信」上。「那要怎麼辦呢？」很容易，念六字就行。「哦！很簡單，好辦。」是呀！今天你只要肯信，念這六字，就得不生不滅，要是不念這六字，努力修三大阿僧祇劫才能不生不滅。你要信了這六個字，當生就可以解決了，就可以不生不滅。便宜了吧！便宜但你得信，就是這「南無阿彌陀佛」六字。「這一句，誰不曉得？」誰也不曉得；要曉得就了生死。「你曉得嗎？」曉得一半。「能了生死嗎？」在佛前不打妄語，我可以了生死。我今學了一半，生死了了一半，還有一半。待整個懂，就整個了。

「那麼你了解的這一半，講解給我們聽聽吧！」也不外就是「南無阿彌陀佛」這六個字，今天的講表就是這六字的註解。我這就是講的阿彌陀佛。「這上頭我沒看到」不看還懂得，一看更不明白呢！要知，這表解釋的，是那六字的百分之一。才百分之一，還不到二分之一。你們諸位聽了，要是相信，有個比方，什麼比方？好比天上的月亮，我們中國人講月亮，有初一到三十，三十的月亮，全黑的。我們現在就像是三十的夜晚，糊里糊塗。聽了這個，就像初一、初二，有了月芽了，放了光明了，放的光明不多，卻是只要有了月芽，就漸次放光明，待到了十五就圓滿了。你們諸位今天就開始放光明。我這就是講「阿彌陀佛」的註解。

「阿彌陀佛註解在那裡？我們可以看看嗎？」可以，給諸位介紹阿彌陀經就是阿彌陀佛的註解。不過，若說阿彌陀經就是阿彌陀佛，那就又錯了。既這樣，甭論學問好，學問壞，想了生死，三藏、十二部可先不必管，因為這六個字，三藏十二部都有了。這麼說來，諸位必得先看阿彌陀經，不看阿彌陀經就懂阿彌陀佛，那是你下生以來就是佛，你既不是下生以來就是佛，就不能不看看。這是第一句，大家記住。諸位不論有學問、沒學問，把阿彌陀經最少念一百遍以後，或許你就懂得一句、兩句。「哦！這麼難講！」不難講，這表皆是阿彌陀經上的，不信這個表，就是不信阿彌陀經，不信阿彌陀經，與阿彌陀佛就毫沒關係哪！

上頭說第一句要緊的話，就是大家得研究阿彌陀經，還有第二種要緊，人要是證了道，就成就了，證了道是活著的人證道。若活著什麼也不懂，死了大家給他念經，是消消罪業，證不了道的，活著都糊里糊塗，死了成為明白鬼，這話講不通。所以大家想求解脫，要活著證道。不然，死了就完了，死了就上六道裏頭去。若說死了就成就了，那成就了什麼？只成就了個「死」。

第三樁事情也很重要。學的工夫，不是容易的。怎麼不容易？有個人拿經來，他也認識字，一個字、一個字的也會講，他會講字，卻未必會講句子，若講出來的意思，不是這麼回事，便叫講錯了。這種情況有很多很多，總是因著不懂妄充懂得。打個比方，屋裡有電燈，也有蠟燭，要吃煙，到蠟燭上去點，若上電燈點煙去，便成笑話了。而現在諸如此類妄作聰明，開口亂講的人多的是，亂講就害人，他不講，人還不糊塗，愈講愈令人糊塗，等於領著人跳火坑。這叫「佛法難聞」——聽到真正佛法很不容易。諸位或許要說：「你說的這一套話，沒一句好話，皆是些受苦的。」對了！能這麼聽就算明白的了。

現在看表，（甲）無眾苦。我上面說的話叫眾苦，這些苦處，在那裡啊？在我們這個世界上啊！娑婆世界萬萬種苦，這是萬萬種中之三種，並不是只這三種就沒了。三種我給大家說說，要不明白的話，查辭典去就容易了。今天舊同修幫忙我，查辭典給大家說一說，於你個人也有好處。

先看「二種生死」：我一下生不是白頭髮，不是九十八歲，這個大家信了吧！我一下生也是這麼著（師比了一下大小），活到現在，也是得死，這是一段的生死，叫分段生死。（案：眾生有隨業感果六道之流轉）生死有二種。了分段生死，放了些光明，懂得一點了，就減少一些苦，沒了分段生死，還有變易生死。（案：二乘有因移果易，境界之變易）你要上了阿彌陀佛那裡去，變易生死也沒了，那是真正解脫了。

再看六道輪迴，今天只能跟諸位講五道。有一道，大家今天聽不懂，怕耽誤時間，就講五道。六道是上三道，下三道，上是上等的，下是下等的。比如一片海水，人掉到海裡，波浪來回衝，忽然頭露出來了，忽然再一個波浪一打，頭又沒下去了。頭上來比方上三道，得點好處，暫時的，不是永遠的。是什麼呢？一、天道，上天堂，卻並不是永久的。第二種人道，變個人，眾生裡頭，比天差一點，另外還有阿修羅，也有在上，也有在下，各道都有他，很難講。以上上三道，頭出來，身子沒離開，再一個波浪來打下去，頭沒了，腳在上頭，那就受苦了，叫下三道。是什麼呢？變了「鬼」，苦得了不得，餓鬼也是有許多種。再不好，比鬼不如的，是「畜生」，鬼大家沒見過，總見過畜生了吧！世俗人那一個不吃畜生啊！它叫血途，畜生都得流血死亡。還有更壞的叫「地獄」，看地藏經，那就苦得不得了，這是下三道。頭出頭沒叫六道輪迴，它來回的轉。我到現在還活著很高興，可是二種生死，了了一種，還不保險，二種都了，就不怕了，我現在要死了，還怕上下三道裡去呢！這叫六道輪迴，苦不苦啊！

再看求法困難，說到這一條，要知佛法不能自己來，得去求。上那裏求？得上正地處求，譬如今天上慎齋堂求佛法是正地處。上跳舞場就不對了，求而錯地處，這是一難。二難：求到好地處，屋子不會說，得人說，這個人他真懂得嗎？不懂的妄作聰明，亂講一套，這又不行。人也有了，他也會說，卻不能契機，對於不識字的，大講華嚴、法華，人家聽不懂。又或忽然碰見懂得的，他講的沒講錯，卻很淺。就比如吃飯，普通說六穀——稻粱菽麥黍稷，稻子是第一，高粱最下等，還有吃高粱皮子的，更下等了。我們吃稻子吃慣了，給你高粱皮子吃，你一定吃得不高興。就好比是說法，對方都懂得很深了，你講得很淺，若淺法能講深也行，偏不會講深了，那人家也不願意聽，也沒用處。這就叫佛法難聞，不能契機契理，各方面和合都正好，好不容易。譬如麥克風在這，對一個聾子說，他也聽不到，就是求不到法。

還有一句總話，我們是人，得人身就不容易，得天身更難。叫我得天身，我不幹，怎麼著？得天身比人好，是上天堂；上天堂還不如入地獄。「你這話糊塗，佛法怎麼聽的！怎麼入地獄好？」地獄受苦，求解脫，還聞得到佛法，有地藏菩薩在那裡講佛法，聞法就種上佛種子了，上天享天福，沒佛法，則天上不論多麼好，我不去。「寧受地獄苦，不受天堂樂。」得懂這一條。所以人身難得，因為修行容易，成佛都是人身，不修淨土只有人可以成佛，這都是經上的話。我不能離開經，自己造謠言，那是造罪的。好！大家都有了好條件了，不管男、女，都得了人身，不念阿彌陀佛，要解脫得經三大阿僧祇劫，三僧劫有多少時候？這個數起碼鋪底是一萬年，加倍是萬萬年，再加萬萬萬年，就不能算了，更何況要一直念八個萬。而且，三大阿僧祇劫是以壽命算，各道壽命不一樣。如到了無間地獄，那簡直就是無期徒刑了。所以過三大阿僧祇劫就很不容易，就把這些苦都受夠了。這一段說的苦處，若到了西方極樂世界就「無眾苦」，統統沒有苦了，真便宜。還另有便宜，第二是受諸樂。阿彌陀經上解釋極樂世界為什麼叫做極樂時，說：「無有眾苦，但受諸樂。」什麼樂處呢？

再看第二段，（乙）受諸樂。前面那些眾苦，在這個世界上的苦處，要是不修淨土，光修別的法門，都能解脫，但是要經過三大阿僧祇劫才把罪業都消盡了。修淨土呢？頭一行「一生解脫」，前面那些苦，像繩子似的纏著你，死了還得生，生了還得死，來來回回的，不得自由，要是把那些東西沒有了，就解脫了，所謂一生，就是當輩子解脫，便宜了吧！你這一輩子要是不解脫，那就沒辦法了。所以一生補處，別人願意活一萬年，你一聽也不願意活一萬年了，跟我似的，我願意今天就死，我就上西方極樂世界受樂去，我何必在這地獄似的受苦呢？一生解脫這是一種大樂處。

第二：造了罪才受這些報應，造善業去享福，造惡業得受報應。有人說兩相抵銷，這是講不通的，譬如在地上撒豆子，嫌豆子不好，再拿出稻子來，再撒多一點，豆子長豆子，稻子長稻子，不能種豆變稻，所以是各種各報，沒有善惡抵銷的講法。所以「一生安養」是說到了西方極樂世界，所造的罪業，帶著！（不是消業往生，消業、成了佛，佛往生到那裡去啊！）所以是帶業往生，帶著造的罪業，還沒斷惑，上了西方極樂世界，在蓮花裏頭住著，再修行。蓮花多大啊？一朵最少像臺灣這麼大。也就是中國講的四十華里。那邊的環境是好環境，不幹壞事，在那裏修養，斷了惑花才開。偈云：「花開見佛」花開才見佛，花不開見不到。前云一生解脫，讚子上說「盡此一報身」，報應這一回，一報身就變了，再不來做人身。「同生極樂國」都上了極樂世界。（讚子都是祖師作的，都是證了道作的。）上那裏「安養」？在蓮花裏頭安安穩穩的在享受。然後呢？再看第三條「諸佛護念」。

在娑婆世界念佛一心不亂是假的，伏住惑，是臨時的一心不亂。到臨命終時，惑沒斷也許又顛倒，若心不顛倒即得往生。斷惑就不顛倒。沒斷惑，心又顛倒，叫佛等一下，佛那有閒工夫等你，佛走了，那你就不能去了，所以在這裡易起顛倒。在西方極樂世界，有諸佛護念，十方三世一切佛加護不忘記你，離不開佛，所以不退轉，才能成就。那麼多少時間呢？七天。這麼便宜？！經上：若一日、若二日，一直到若七日，七天是最長的時間，有一天解脫，有二天解脫，也有是七日成功的。以上是（乙）表，講完了。

再合起來看下頭三句：深信、切願、力行。這是甲、乙兩段合起來的總說話。

我們這裡叫道場，道簡單說是道路，在街上走，往哪去，得有道路啊！道路行人離不開它，所以中國書上說「道也者，不可須臾離也。」很短的時間也不能離開它。論語上「誰能出不由戶，何莫由斯道也！」我們那個人出門能不從門出去，所以離不開門戶，比方求道似的，離了道，不能出入，所以道是必得要走的路。我們以前對佛法不明白，不懂道在那裡，不要緊！今天上道就行，如出門搭火車等，走幾天，得吃飯啊！不吃飯不能行，下頭三句叫上西方極樂的路，要預備的三資糧，資是路費，糧是糧食，餓著去，能餓幾天呢？三天、五天還罷了，不能常餓著，我們還沒練到那裡，所以得在三資糧上找，先預備資糧，而後就上道了。

三資糧第一種是深信。今天講的是解釋經上的道理，得真信，不疑惑。信上加個「深」字，就比如海，拿著一根竿子不論多麼長，沒有到底，就再接，一直到了底，可以說某人學問有根柢了，這才叫深信，浮浮的信可不行。第二種是切願，阿彌陀佛發了四十八大願，「有願必成」。所以我們發了誓願，照著誓願去辦，沒有不成功的。誓願是不能改的，叫作切。比如拿刀子切豆腐，一刀兩斷，斷開，即是把迷惑給斷了。第三種是力行。光發願，不去做不行，得力行，有多麼大的力量都用上，至死不退，就這樣幹。不必等到第二天，說幹當時就幹，叫力行。以上三條預備了，就算上了道，就像月亮似的，初二、三放了光明了，就不愁到十五月不圓。

（丙）佛性。此指三因佛性，萬事有因有果，是和合法，此處說眾生無不具此三種佛因。大家查佛學辭典，或者是後來有機會，再講。

敬祝

諸位新年如意！光壽無量！

↷續下段

已知佛法必須修行，修行須有一證驗。無證驗，則不可靠。證驗即是解脫。若然，眼前能離苦得樂，後來亦能往生西方。解脫則不受一切痛苦，且不在三界中受生死，然此事須有緣方能得到。痛苦本多，能解脫方能解決，故求解脫乃至為重要之事。

佛說甚多法門，其要皆在斷惑一事，能斷惑乃得解脫。淨法不在佛所說八萬四千法門之內，乃佛為契末法眾生而立之一特別法門，然亦離不開斷惑，既如此，何必曰淨法？其實淨法並非必得斷惑，不斷惑亦可，此為淨法之特別處。淨法以外則必得斷惑，一分惑不斷，仍不了生死。淨土法門不學佛者不信，學佛者亦多不信，故必得先將其理說明，才能真信。否則有些修淨土者亦不明其理，惟有迷信，自不能成功。

吾人皆知蓮社所供阿彌陀佛，並非在此世界，乃在西方極樂世界。極樂世界環境如何？阿彌陀經云：「皆是七寶所成」，不似此娑婆世界全是土、沙所成，故知比此處好千萬倍，如此好之世界何人前往？曰：何人修，何人即往。修何法？修淨法。如何修？簡而言之，即是念「南無阿彌陀佛」。是否但念阿彌陀佛即可？不可！尚有麻煩處，必得念至一心不亂——惟有阿彌陀佛之心，別無他心——方可，亦即念至五欲六塵均擾不了汝方可，此事誠不容易。然則何以須念，方得一心不亂，不念即不可得乎？此理難曉，然必求曉，否則念不得法，亦為迷信，仍然不成功。

吾人不能一心，乃因有惑，何謂惑？即迷惑顛倒，吾人本性已被無明蓋住不放光明。古人云：迷了本性。如此則糊糊塗塗，不行善事。不行善事，連人格尚談不上，豈能往生得解脫而證佛果乎？故與一心相對者即惑，必得斷它。是以佛教眾生無論任何法門，皆教斷惑，斷惑即成功，不斷則不成功。

吾人迷惑甚多，主要有兩種：一為見惑，一為思惑。見惑乃汝之意見，此意見皆迷惑顛倒，見解不正確者。修行證果，須求正果，若行錯路如何得正果？見惑分五種：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。舉一以概其餘，「身見」，身本無有，身本非我，將身視為自己是惑，此理難曉，世俗云：「某人我見甚重」，又云：「欲除煩惱須無我」。孔子亦絕意必固我，標榜毋意、毋必、毋固、毋我。吾人無論行何事，先有一「我」字則惡，有我無彼，事情如何辦好，有我則一切利益皆歸我，他人必要受害，大小事一存心先有我，此為我見，為第一大弊病，此即學佛者所言「身見」，將我去除，身亦無有。凡修淨者皆知往生極樂世界時亦有一身，然今汝之身為最惡之物，甚污穢，七竅皆不淨，今日死明日即生蛆，父精母血種子不淨，生出亦不淨，而極樂世界則為蓮花化生，為清淨之身。清淨之身與此肉骨凡胎二種不可兼得，汝要何種？心掛於彼則得彼身，心掛於此則得此身，何人不愛眼前假身？如此身見一關打不破，則不得往生西方極樂世界。反之，汝能不愛此身，則心漸不掛於此而掛於彼，則能往生矣。此「身」與「我」之理，一般人皆聞，然明乎此者不多，如此即迷惑，如此何能成就，僅此一條已難行，何況另四種，自不易成就。

再者思惑亦五種，何謂思惑？乃存於心中，永遠不去者。今舉其一，首為貪，吾人見何物，即愛何物，然愛有輕重之別，余愛拭汗，尚其輕者，重則為貪，吾人若不欲脫三界則可貪。三界乃指欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，共二十八層天。試問諸位，眾生貪何物？有五條娑婆世界任何人皆貪。（一）錢財：金銀財寶何人不愛？（二）男女愛情：若不貪則不生男女。（三）名：試問滿街擾攘何人不為名利忙？（四）食：何人不食？（五）睡眠。貪此五條則不得離三界，常在六道輪迴裏轉；反之則不復留於三界中。修淨土者可以不斷惑，然貪與身見卻必須斷除。娑婆世界修淨者尚有滿腹財色名食睡，而極樂世界則無此，故首須斷貪。

不修淨土者，以上所講之見思惑共一百九十三品均須斷盡，然三界中眾生對見思惑均不明瞭，故曰迷惑顛倒，不通理。何謂不通理？如吾人今受苦果，受報應，皆前世所造惡業之聚集，此為苦諦。欲不受苦須如何？必須求不生不滅，欲達不生不滅則須修道，佛成道時初轉法輪即是說此苦集滅道四諦。以吾人而論，八十年恐亦不能斷一見惑，八十年能斷一見惑已屬上等人，如此一百九十三品亦得幾千萬年，然即使已斷一百九十二品，餘一品惑未斷，仍未斷生死，未能離三界，故曰自力成就難，且所須時間甚長。

而淨法有二力，先須有己力，尚有一幫忙之力——即阿彌陀佛之力。佛知眾生成就困難，故大慈大悲而來幫忙，吾人欲求脫離此三界，且問離此三界往何處？阿彌陀佛乃自作工程師，造西方極樂世界，使汝離三界往彼世界修行。

既云往生，乃由此至彼，然如何往生極樂世界，阿彌陀經所云「一心不亂」即已斷一百九十三品見思惑，七天即能成就，臨終時心不顛倒，即得往生西方極樂世界，縱使臨終無人助念，亦得往生而且能上品上生。

欲得斷惑必須有定功，然吾人不易，淨土法門有一特別方法，此法給與其他法門亦無用，唯修淨土者有用，此法即「伏惑」便能往生。惑既不易斷，則如種子會發芽，如此豈不糟，修淨土者不須斷惑，然須將前所行惡事放棄不作，原存著則不理會，只要不復作不使其發芽，而直念阿彌陀佛，且口念耳聞將之收入心中，所有迷惑顛倒全以阿彌陀佛將其壓下，當臨命終時，所有吾人所行一切善種子（佛），惡種子（前所行惡事）全存於八識田中，而一切善惡種子均如搖彩般搖動，因佛號在上，故搖出佛種子，佛乃放光接引吾人之自性佛（不接惡種子），此謂伏惑，並未斷惑，而能往生極樂世界。其他法門亦言伏惑，然不生效果，因由此壓下復由彼生起，惟淨土法門能生效果。

阿彌陀佛力量大，眾生所造業力亦大，往生時所造業仍不完，仍有惡種子，故云帶業往生，往彼始斷惑，因彼處已無生死，該處眾生壽命無量，光明無量，且自然開智慧，此時阿彌陀佛種子全現出來；而且享受甚佳，娑婆世界之富貴全不放於眼中；除此外，更有六神通，上月球乃如反掌之易，即使八大行星亦一彈指即到，不須如此處須經一番工夫。另外且可得一生補處，一生補處是指往生後幾天即成候補佛，不久即成佛，成佛後便與阿彌陀佛一樣了。

↷續下段

道場是求道的地處，大家來道場，若不求道，只圖熱鬧一場，這樣什麼好處也得不到。

「道」是什麼？「道」人人皆有，而人人皆不曉得，所以必須求道。現在有現在之道，將來有將來之道，這麼說，是二個道嗎？不是，「道」只有一個沒有二個。以爬階梯為喻，上一級階是上了道，上十級階也是上道，道只有深淺，並沒有兩個。如要到樓上，爬階只上了二級或五級在一半就不走了，這叫不得道，沒有究竟，必須走到樓上，才叫得了道。所以大家學東西，必須學徹底，如果半途而廢，上不上，下不下，在當中叮噹叮噹，是沒有用處的，要知「求道」必須「得道」，這是很重要的。

佛法三藏經典，浩如煙海，佛陀宣說了四十九年。要以短時內說完三藏，是絕無可能。同修們，若說要徹底逐步修行，這樣行嗎？當然行。但得心理有毅力，毅力就是恆心，受什麼樣的歡喜事不能變心，受什麼樣的挫折橫逆也一樣不變初衷，這樣就一定能成功。萬不能看見金元寶，心一生歡喜，道心就沒了。遇著了煩惱，心中一憂愁，道心也退了，這樣是不行的。必須不為歡喜與煩惱所左右，一直往前走。有這樣毅力的人，實在少數。正因為一般人很難辦到，所以歸元無二路，方便有多門，有一特別方法，不必吃多大苦，就能叫你得到「道」的法門。「有這麼便宜嗎？」有，但要看你信不信。

還沒講特別法門之前，先說明有關問題。要知道，學佛要徹底，必須斷惑證真。最先要斷的是見思惑，見思惑是什麼呢？見思惑有一百六十多品，很難明白，既然難以明白，要斷它就更困難了。經上有一比喻，要斷一品惑就如同截四十里瀑流，那麼困難。由此可知，斷惑是很難辦到的。若問本人活了九十六歲，學了七十多年佛，斷了多少惑呢？跟諸位講實在話，我一品惑也沒斷。但是，我有了「特別法門」，什麼特別法門呢？不用七十年，只要當生，十年、八年或三個月、二個月，就能成功。「有這麼便宜嗎？」有！這特別法門就是淨土法門。法門這般便宜，但卻難信。這淨土法門是三根普被利鈍全收，而且是千經萬論，處處指歸。我個人修了很多方法沒了門，只有靠這特別法門。

得了淨土法門，有什麼好處呢？好處太多，無法用語言文字表達，也非思量能夠瞭解，只能用「不可思議」這句話去體會。在此只有提出一箇問題給諸位參考。試問，人人懂得自己的生死嗎？人在六道中，此生是人，下一生不一定是人，或投生做鬼或變畜生下地獄，也許平時做了大善事，來生可以升天做上帝。但做完上帝，等過去之惡因現行，還得再輪迴下地獄，在六道裡面轉來轉去，並非人永遠做人，上帝永遠做上帝，是要來回轉生，永遠輪迴不息，這叫六道輪迴。這樣說，不得「道」還死不得。因為，現在死了，就不知要變成什麼生物了！經上比喻六道是箇苦海，在六道中，就是在海中頭出頭沒。學了佛得了道，就可免去輪迴之苦，叫它不生也不滅。而淨土法門，就是脫離輪迴最好的辦法。

學佛與佛學不同，學佛是我們依佛的教化去做。佛學則是明瞭佛學經典，雖然明瞭，但沒有去學。今日之下，研究佛學的很多，學佛的則不多，這樣是沒有用處。好比說食數寶一點用處都沒有。所以懂了佛學，必須去學、去修。那淨土法門要怎樣學？怎樣修呢？

淨土法門最簡易的，就是持名念「阿彌陀佛」。這一句雖然簡單容易，但內容道理卻非常深妙。所以世尊說此法門是難信之法。彌陀經上有「眾鳥演法」，這些鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。其外如七寶池之蓮花亦然。念佛往生不是今天念佛，明天往生，沒這麼便宜。而且到西方極樂世界並非馬上成佛，往生之後，托質蓮胞，隨個人功夫分九品。有的馬上花開見佛，有的經宿即開，有的一日一夜乃開，有的數劫方開。在那裏修行斷惑，不會退轉，因為環境好，蒙諸佛護念，還有諸上善人俱會一處等等利益。這些利益在短時間實在無法講清楚的。諸位若要知道，可以去研究彌陀經就能明瞭。那麼，這箇法門，你得到了嗎？「我是得到了」。印光祖師——我的老師教我的。諸位可常看印祖嘉言錄，自然就相信了。因為時間關係，不能多講，但願這席話可幫助大家深信淨土，從此將心定住，一心念阿彌陀佛，將來脫離輪迴往生極樂世界。

↷續下段

在佛學中，本沒有什麼宗派，因為末法時期，眾生根器薄弱，智慧不及從前。所以修行方法必須有所選擇。佛說：「末法時期淨土成就」我們就必須依佛陀之教化而修。淨土法門是二力法門，靠佛力與自力修行。但是真正相信淨土之人，千人中找不出幾個，大家多半浮浮的信，沒有真信啊！

學佛有三個字，缺一不可。就是「聞思修」。聞是聽聞，「佛法難聞，今已聞。」能夠聽聞佛法，甚為不易。但是聞後，沒有進一步思惟，也是枉然。現在三藏十二部到處都有，可是經藏不會開口宣說。所謂「佛法無人說，雖智不能解。」所以必得深入思惟與研究。再說淨土是難信之法，果要通達，必得深入三藏經典才能明白。由此可知淨土光研究還不行，必須實修。不能實行，就是廢話。要知多聞不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。

淨土法門是易行難信之法。難信，因為信要堅固，必得八地以上菩薩才不會動搖。所以眾生要相信聖言量，依佛之願力，切實修行，「一個願力，一個實修。」這甚為重要。易行，只要能夠依佛教化去做，必定能夠成功。「南無阿彌陀佛」六字，包括三藏十二部，內容非三、兩天可以說清楚，修行不可須臾離之。古人說：「要知山下路，必問過來人。」過來人教你如何辦，你就得如何辦，就能成功。

淨土宗之「淨」字很重要，凡夫常不淨。因為凡夫整天打妄想，一彈指，好幾百個妄想，一個妄想就是一番生死，太可怕了。整天妄想，是出不了六道輪迴的。有人問「有不打妄想，不起念頭的嗎？」佛才一念不起。淨土宗就是要讓念頭全部歸到淨念，不起妄想。「辦得到嗎？」只要懂法子，就辦得到。我來一趟豐原不易，今天就把法子告訴諸位，什麼法子，就是「憶佛念佛」。

念佛，就是起心動念都是阿彌陀佛，這當然都是淨念。但是這樣什麼職業也都不必幹了。另有方法，就是憶佛，也就是心裏想佛，忘不了佛。念佛是念茲在茲，憶佛是明記不忘、默而識之。舉例：人人都忘不了錢，也忘不了吃飯，如此將想錢與想吃飯的心，變成想佛，什麼也是阿彌陀佛之所變化。這樣默而識之，不說而心裏有印象，就是憶佛。大家必須將憶佛念佛這二句弄明白，就能得到莫大的利益。

今天時間很短，供養這幾句非常重要，大家要研究清楚，日久天長，繼續不斷的念佛，並以忘不了錢與忘不了吃飯的心來憶佛。

敬祝

諸位一心不亂，法喜充滿。

↷續下段

大家要明白，學佛是為了什麼？小乘佛法只是為個人了生死。大乘佛法，光自己了生死還不行，必得叫大家一同了生死，這叫自利利他。鹿港這個道場創辦之初，也是以了生死為主。而了生死有「真了生死」與「假了生死」。果能真正了生死的，只有佛一人。大家學佛，學了生死，必得經三大阿僧祇劫，才能有所成就。因此佛陀另以方便橫超的方法來教導眾生，今眾生當生就能夠成就，這就是「淨土法門」。

淨土法門是靠著二種力量的修行法門，經二力合修，當生就能成就。懂此法門後，不論你活七八十歲，或百餘歲，乃至只活一個月，只要肯修，一個月也就能了生脫死。法門是這樣好，但要徹底明白卻很難。真要懂此法門，必得將三藏十二部全部看完才明白。再說，其他法門是必須得人身才能修行，淨土法門連小螞蟻也能成就。當然你當生不成就，也會入輪迴，也有隔陰之迷，將來再遇法門的機會就很渺茫了。

佛陀所說的言教稱為「聖言量」。果能真正信仰，雖不懂，亦能有所成就。就怕你不懂卻妄作聰明。比如，明明這是塊木頭，你強說是紙。紙有紙的作用，木頭有木頭的作用，以木頭敲頭會痛，紙則不會，東西都各有其用不能牽強附會。經典更是錯講不得，中國字，一字一音，各有所指，講錯了，就害人。平時，凡來本道場講經之人，都必須依祖師的註解宣說，不能胡說八道。

平素大家經常聽到「我執」二字。人要是有病，就得吃藥。什麼病，就吃什麼藥。但是一種藥不只冶一種病，是千變萬化的，沒病亂吃藥就找麻煩。佛法中常說到一種大病，就是貪、瞋、痴。人人學佛都知道，不問那一宗，都壞在貪、瞋、痴上。貪心、瞋恨心、愚痴，名字叫三毒。這三毒那裏來的呢？完全是你自己去求來的。「自己求？」你一定說無此道理。這可是千真萬確。自己求貪瞋痴，然後種在心上。這樣就不能了生死。大家一定聽古人說過：「成佛不難，放下屠刀，立地成佛。」屠刀是殺豬牛之刀，殺生不是好事，只要把屠刀放下，就成功了。大家要記住「放下」啊！三毒就是屠刀，咱們任何人專會拿屠刀，然後自殺殺他，這樣怎會解脫呢？如果放下屠刀，再轉拿剪刀，這也不行，必得全部放下。修淨土法門，必得專心於阿彌陀佛上。禪宗講「一念不起」，那個人能一念不起，就是真正放下。如果辦不到，就必須專念阿彌陀佛，靠著二力修行，往生才會成功，了生死才有希望。

↷續下段

本人年已九十八，做事總是有心無力，今日難得見面，談話就只揀重要的來談，談過之後，最要緊的，還是在於大家的實行。

我們為什麼學佛呢？「學佛」，就是大家都得求「成佛」——要是不能成佛，學佛作什麼呢？然而，要成佛，卻須照著佛的行為做，照著做，有何好處呢？

大家須明白，一般人都在六道輪迴當中流轉不息。六道就是天、人、畜生、餓鬼、地獄以及阿修羅，阿修羅較特別，是分布在天、人、畜、鬼道中的。凡我娑婆世界眾生，有生就有滅，不管是聖人或好人，也都離不了生死，也都在六道之中來回輪轉；並且因果通三世，前世的帳，後世須還，惡帳暫時還罷，再往人、天二善道去投胎，在人、天中，依舊起惑、造業，當然依舊生死不斷，所以人死後，不能擔保下輩子還是人——甚至連玉皇大帝死了，都變成豬狗牛羊，何況是人——而學佛的人呢？這輩子沒能跳出六道輪迴，投胎後，有了隔陰之迷，必然忘了前生所修的道，卻又因前生修道的關係，必享來生的福，可是富貴人學道難，既享富貴，又復做官，造業的機會更大，出離生死，成就佛道的希望就很渺茫了。

在六道中，或昇騰於人、天善道，或沈溺於畜、鬼、獄惡道；投生於善道，有如在大海中探頭吸氣，一時舒服。待另一個波浪打來，便又一頭栽倒，沈沒在茫茫的大海中了，這就叫「頭出頭沒」。所以，人必須求解脫，求出離苦海。好比在海中遇了救生船，就要攀援而登，讓它帶到彼岸，彼岸就是解脫。然而誰能解脫呢？除佛一人外，連菩薩都不能算真正解脫，所以說，學佛必得求「成佛」，不成佛，就叫自暴自棄。

為什麼說成佛才是真正解脫呢？佛，譯成中文的意思是「覺」，覺是「一切都明白」，要修到一切都明白，就時間論，是一天或一年可以辦得到的嗎？一百年、一千年或一萬年也辦不到啊！再就空間論，以台灣這塊小小的地處而言，研究植物學或動物學的學者，都能把它所出產的植物或動物，一一識遍嗎？台灣人自下生至百歲，不認識草木鳥獸之名的，就很多呢！所以成佛要歷時三大阿僧祇劫，而成佛後，連三千大千世界以外下毛毛雨，有多少雨點，都知道得清清楚楚——真是無所不知，無所不曉。至於我們凡夫，眼前只要擋住一張紙，都看不見了，更不用說其他了。

這麼說，成佛不就很難了嗎？成佛是很難！但是，佛以慈悲為本，在萬難之中，卻又開了一種特別的法門，讓大家得以速速得到真正解脫。

大家都知道，上學需要有學校，學校又有好壞之分，現在，想要學佛，必得有個好學校，有這麼個好學校，以阿彌陀佛作校長，觀世音菩薩作教務主任，大勢至菩薩作訓導主任，多麼好的學校啊！這就是西方極樂世界——「無有眾苦，但受諸樂」的極樂世界。到了極樂世界，想作什麼，就作什麼，卻是一片不染的清淨法，然而，只因為太特別了，一萬人中，找不出一位真信不疑的，所以淨土法門是難信之法。

一般人只因為信得不真，總是嘴裏念佛，心思往外攀緣，「口念彌陀心散亂」這樣念六百萬劫也是不能成就的，充其量，憑著念佛口善，來生投胎做個人罷了！卻總是不究竟——最究竟的，還是真正信，肯老實念佛，求生到西方，到了西方，在好學校繼續求學，畢了業就得自由，就真正解脫了。

淨土法門，千經萬論，處處指歸，三藏十二部中，那一部經說到沒了門，就拿「南無阿彌陀佛」六字來勸眾生。「南無阿彌陀佛」六個字，那一個字也與三藏經典有關係，「信為道源功德母」，當然，真正要信得不動搖，得到第八地菩薩，但是我們可以勉強信，佛是聖人，絕不打妄語，信聖言量，縱是不解理，也能成功。大家果能不疑惑，依教奉行，畢竟能夠往生西方，必定能夠成佛得真正解脫！

↷續下段

本人二十多年前經常到這裏來，往後因事情繁雜，年歲漸多，身體也衰弱多了，不能常到外頭來，很對不起諸位。這裏是老道場，有林師兄能接續，又有李校長、村長等諸位大德發心幫了很大的忙，比起從前好很多，前途發展，不可限量，這是值得慶幸的！

今晚要在這短短的時間裏，很簡單扼要地說一句話：「難得大家志同道合」——「志同道合」，並不是學了佛就志同道合，因為教內的門派太多，門派雖多，卻皆是佛所說的法，然而今日之下，修學的人往往不談如法修行，卻只去談那利害關係，一談利害、便去體萬里了。須知：古德云：「佛法在世間，不離世間覺。」談世間法求個覺也不錯，然而，現在的世間法，那裏有讓人覺悟之處，簡直都在談世間的壞事——諸位試攤開報紙看看，不都是誨淫誨盜的文字？所以，一說「志同道合」，便指歸到淨土法門來——三藏十二部，浩如煙海，然而，「歸元無二路，方便有多門。」佛法原不分宗派，有宗派皆是方便法，方便法就是巧妙地運用權智，行權法，教大家隨著機緣，領略進去，今天，我們大家正是走著這極方便的淨土路子。

淨土法門，古德們說是「千經萬論，處處指歸。」也就是說淨土法門，包括了千經萬論，然而，他卻是「難信之法」，因為這千經萬論的辦法都是信解行證，先「信」，信了就要去了「解」，既解了，不去實行，那是只說空話，所以，重要的是去實「行」，腳踏實地地去做了之後，還得做出成績來，這叫做「證」（證是證果，一般人誤會，以為死了才證果。其實證果當在活的時候證果，死了焉能證果？）信解行證是一般法門的修學歷程，而淨土宗則不然，他有他特別的地方：先是「信」三藏十二部經典，既信了，不必經過解的階段，就可以實「行」，也沒說證果，正因為這特別之處，才令人難信，所以，一般學三五年佛，一知半解的人，往往起疑不信，只好「不可與言，則不與之言。」若為他講解，反起爭辯，惹出許多煩惱來，兩邊都不得利益。所以，這才在「信」與「行」之間，再添上個「願」字，願是淨土宗特別之處，這願字出自華嚴經，華嚴經到最後歸結於普賢行願品，各位須知，普賢菩薩是大願王，連他都勸大家發願往生哪！再者，每尊佛都有願，惟獨阿彌陀佛的願最大最多，今後，希望諸位把這個「願」字多注重注重，沒有願是不能成就的。

其次，在還沒談到下文之前，本人對今晚所說的話，作一個聲明：我所說沒有一句是我自己的話，我沒學問敢說話，所說句句皆是依照經典或祖師的注子，句句都有根據。並不是我本人有什麼心得，妄發議論的。

以下，我們來談淨土宗學人，人人都知道要走的，人人也都會說，卻是大部分人不去做的，什麼話呢？那就是「帶業往生」，這正是前面所說，學了三五年佛，卻起疑不信的癥結所在了。因為凡學了佛的，就懂得有「生」就有「滅」，生滅法是不究竟的，學佛正是為了「不生不滅」，現在既學了佛，還叫我們「往生」，那麼，「生」了是否還得「滅」（滅就是死）呢？於是，這些人自然有些不「願」意了，殊不知，淨土法門教我們「發願往生」，是別有方便的！

接下來，在我們談這殊勝方便之前，先來探究一下，為什麼有生死？有生即因有惑，有迷惑就造業，造了業就受報應，生生死死就這麼了無已時。有關迷惑，今晚不能細講，簡單講可分三種：第一種是「見思惑」，能斷見思惑即證得羅漢果，可得不生不滅，但卻已掉入涅槃坑了，一旦掉入涅槃坑，就不懂佛法了，諸位不信可查經典去。第二種是「塵沙惑」，斷塵沙惑即可證菩薩果位，菩薩又分五十二個階級，成佛必須經三大阿僧祇劫長遠的時間。而在娑婆世界，不知要多少年才能斷一品惑，可見斷塵沙惑也是好不容易的事。第三種是「根本無明」，要了解這根本無明，得講唯識相宗，第八識有我執法執，我法二執打不破，則不能與之談，因為根本就聽不懂啊！所以說：「佛法無人說，雖智不能解。」自古以來，就有很多狀元郎，和他說佛法，也是一竅不通的，縱使他讀完了二十五史，對了生死也是一點也幫不上忙，到頭來，仍是該怎麼死，還是怎麼死。因此，想不生不滅，就得三惑斷盡，這豈是簡單的事？正因為不簡單，才要用到「帶業往生」的殊勝方便。

假如我們肯發願——「願意帶業往生」到極樂世界去，我們的分段生死（也就是見思惑所招感的生死）便可以斷了，剩下的，就是變易生死，變易生死乃是境界的變換而已，不像分段生死那般輪迴不息，那般苦不堪言。再者，我們從娑婆到極樂，叫「往生」，生到極樂世界的環境才適合斷惑修行，到那裏去，是去上學的，學成後就得再回到母校娑婆世界來度化眾生，這也算是報恩。所以，「願」的另一個意義是「乘願再來」，若只想自己去享福，那就連去也去不成了。總之，要有「往生」的條件，還要有「發願」的條件，回向文中，讓我們「同生極樂國」，要我們「上報四重恩，下濟三途苦」——正是此意。所以，我奉勸諸位，必得如是發「願」。

其次，再談「行」，欲往生極樂世界，我們還得有修的方法，光說理，沒說方法不行，這方法，關鍵只在「一心不亂」上，這四個字，在目前這樣的世間上，修上十年也辦不到，那怎麼辦呢？大勢至菩薩念佛圓通章中有「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」句，所謂見佛，即是見阿彌陀佛，為什麼必定見阿彌陀佛呢？要知念佛不是唱佛，「念」是今心，動心起了念頭，「念茲在茲」，念佛則心在佛上，念阿彌陀佛即心在阿彌陀佛上，若你忽然想到藥師佛來了，這就是「亂」。其實，只要見了阿彌陀佛，就是見了十方三世佛啊！

此外，還有容易的，就是「憶佛」，憶佛可不是想佛，乃是「默而識之」，默是在心裏頭，識（音誌）是記住在心裏頭忘不了——比如大家總有忘不了的事，士農工商，從事各行各業，為的是賺錢吃飯，這吃飯，只要鐘點到了，不管肚子餓了沒餓，就是忘不下。現在，若把這吃飯的心轉變為憶佛，把心裏境界變一下，想著「一切皆阿彌陀佛變化的」，就不會把他忘記。好比我來這裏不是講演，我是來此觀佛的，這一切都是阿彌陀佛變化的。若能如此憶佛念佛，則淨念相繼，相續不斷，終達到「一心不亂」。這是平常功夫，到了臨命終時，還得「心不顛倒」，心顛倒則不能往生，不顛倒才得往生，這是很重要的一句話。

然而，怎還會有顛倒呢？那是因為惑，功夫下得深，是斷惑，下得淺，就只伏惑，「惑」如根，「伏」如把石頭壓住他，既未斷他還會發起來，所謂「一心不亂」，伏惑也一心不亂，斷惑也一心不亂，斷惑保了險，不會顛倒了，伏惑就不保險了，所以，臨終須有助念的，助念乃幫助你念，你平日裏自己念，到臨終時有人助念，那惑雖未斷，也伏而不起，心不顛倒了，即得往生極樂國土，所以這助念，別的宗幫不上忙，唯有淨土宗可以有人幫助。

今天的話，說到這裏為止，這佈教所所以能有如此發展，還靠各位正知正見——亦即「志同道合」，本人不能常常來，還靠各位竭力發心護持。如有需要幫忙，各聯體機構理當互助，可以不必客氣！

↷續下段

有緣與大家見面談話，很是高興，由於時間短少，只能擇要而談。

時下之人，最大毛病在於「不信因果報應」，然而不論世間法，出世間法，皆不離因果，今先以此開啟話題。

因果之事，錯綜複雜；因果之理，深奧難懂；類歸之，有善、惡、無記、有漏、無漏等等差別；造作之時，或由善轉惡，或由惡變善，種種不一，解之難盡，故僅提出與因果有密切關係，又較易了解之「道德」談談。

何謂道？能利益大眾，與人慈惠者便是道。何謂德？行而得其應得之益者便是德。德又分陽德、陰德。陽德顯明，屬於有漏，為善欲人知之，待得好名或得陽報，福隨之盡。陰德隱匿，屬於無漏，為善不欲人知，雖不為名、不為利，而陽報陰報兼而有之。反之，惡亦有陽惡、陰惡。陽惡昭彰，人皆知之；陰惡心懷惡毒害人，未來報在三塗，最是當戒。由上得知因果報應，絕對不虛，吾人到佛堂來，佛堂是道場，沒有德性，所修何道？故宜不造惡，修陰德，既修陰德，陰陽二報俱在其中。

其次再談學佛。佛法八萬四千法門，祖師歸為十宗，再約之為普通法門與特別法門。普通法門，解脫生死，修成佛果，須歷三大阿僧祇劫。特別法門，「當生」出三界，脫輪迴，謂之「當生成就」，除此大利之外，又復三根普被；解得，須徹悟三藏十二部精義；不解，雖至愚之人亦可修。云何修？但執持一句「阿彌陀佛」便是。此一句阿彌陀佛，一教便會，何等容易！一心持去，即得蒙佛接引，了脫生死，逕登極樂，何等直捷！此特別法門，即是——淨土法門。其理，唯佛與佛，乃能究盡，等覺以下，談論無分。

研究佛學，必須懂三量——現量、比量、聖言量。量者謂之尺寸，不知長短，可以以尺丈量，尺寸便是標準。而此三量皆為標準，其中聖言量，是指聖人言教，真實不虛，可為吾人修行標準。淨土法門，既然唯佛究竟，吾人但依聖言量，便不致有誤，我界導師釋迦牟尼佛教我執持阿彌陀佛名號——我便持佛名號，真正佛子，須如是信聖言量。

既信聖言量，持彌陀名號，然執持之功，亦有淺深，譬如今之學制，有小學、中學、大學，程度各各不同；念佛第一層次「口念耳聽」猶之小學，其次「心念心聽」猶之中學，最終「神念神聽」則猶如大學；然吾等程度，小學耳，能夠口中念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚，功夫純熟處，一心只有佛，不為外境所亂，此即彌陀經上所說「一心不亂」——吾人且捫心自問，誰念到「一心不亂」？至於念佛念到「心念心聽」，是大勢至菩薩所謂「都攝六根，淨念相繼。」之境界，吾人更談不上。而「神念神聽」是實相念佛，已至「念而無念，無念而念。」「照而常寂，寂而常照。」根本無人懂得。

諸位且別小看這「口念耳聽」，口中念清楚，耳中聽清楚，便是正念分明，可得一心，諸位不妨從此處下手，練習一個月不斷，就能得大利益。

以上所說，是念佛方法，至於數量多少，引古德一偈作參考：

「念佛不必求多念　但念百八心不亂　其中若有一念差　掉轉珠頭皆不算」

莫嫌百八太少，一心念佛，百八就等於三十六萬億一十一萬九千五百聲（按：請參閱龍舒淨土文卷四修持法門第六。）我之所說，一依於經典祖師之語，諸位但勤練習「念佛一心」去。

敬祝

光壽無量

↷續下段

諸位諦聽！善講者不如善聽者，「諸法於恭敬中求」，縱我今日所講，不如從前，然以諦聽恭敬，必得法益；況諸位借公餘念佛三日，百忙之中，獲此一暇，機緣自是不易，其期於一心不亂者必矣。懇切恭敬，是善因緣，一心往生，為祝為禱！

吾淨宗勸人，或曰「萬修萬人去」，或曰「十念往生」，或曰「臨終助念往生」，皆是隨根立說，各有條件，不可拘執。譬如飲食，並不能取箸便食，蓋其前有種種之準備，其後有種種之收拾，至於方進食，亦有種種之法度，佛法之理亦同，所謂「萬修萬人去」，如何謂之修？當如何修？須先考究，並非掐珠隨口而宣，即是修行，且若是不修，云何去耶？再者「十念往生」，吾等念佛二十五年，莫說十念，十萬念亦不為誇口，卻是念念虛浮，則臨欲命終，危險危險！蓋十萬之中，未得一念之一心不亂也。又「助念往生」，是吾人以為最後之保險者。然助念也者，幫助欲命終者提起正念之謂也。彼臨命終，四大分散，猶如風刀解體，往往忘失正念，果於此時，有人提醒，命欲終者，自能執持名號，便謂助得上；若助者念，被助者不念，亦不往生——是知不論何宗何派，皆須解行相應。於理慧解，於事實修。解以導行，行以證解，方不致盲修瞎鍊，誤蹈火坑，諸位且據此用功。

諸位此次念佛，既求「一心不亂」，然而何以求而不得耶？蓋自作不得主故。何以不能作主？未明心見性故。若是真心本性作得主，則一切自在，便得長時之「一心不亂」；今者吾人之真心本性作不得主，竟是情識作主，情識作主，亦即見思惑作主，於是千心萬心，大亂特亂，欲了生死，欲出輪迴，莫由也已！然則終無可施之計乎？曰：有！須依佛法。喻之如病，得病者自知有病，須遵醫囑服藥，若藐藐而聽，依然故我，病何能痊？須知欲得一心不亂之果，當種淨念相繼之因。然而吾等在家之人，為謀生活，自是不能無所繫絆，如之何能淨念相繼耶？曰：除正當職務盡本分外，於財色名食睡，諸勾心鬥角之事，一概莫關心！志期了生死，何暇他顧？若終日營營於彼，不但了生死無分，恐又增添許多生死種子矣。

蓋修行有正功夫，有助功夫。吾人不能整日念佛——整日念佛者，正功夫是念佛，助功夫亦是念佛。此蕅祖所說，但念佛，便具足善根、福德。既不能，則正功夫是念佛，每日定課不可少，有閒隙不必用心時，亦須隨時提起佛號；至於助功夫，則三十七助道品乃至六波羅蜜等皆是。吾人平日所為之事，雖極複雜，然以一念善轉，便皆可為助道，但視用心如何耳。比如我今在此教書，若未曾用心轉向菩提，便只是教書而已，若視作布施，則為助道矣。又吾人尚須於日久天長起煩惱中，練習功夫。蓋「心本不生因境有」，境若不來，何貪何瞋？境界若來，往往心隨境轉矣；而所謂修行，便在於一起心即能覺，不為境界所動。古德有云：「不怕念起，只怕覺遲。」但起貪瞋，自心能覺，吾人修淨土者，既覺之時，速將佛號壓伏之，斯之謂伏惑。伏惑正當在平素辦社會上諸煩瑣雜事，可喜可瞋諸境界現前時，伏得下便是功夫，功夫即是在煩惱中能轉為菩提。以上論伏惑，今已生者伏而不起。

其次談因果。談因果前，先說念頭。且問諸位為何有煩惱？為何有善心？如此一切，皆是因為有念頭；念起則萬法生，念滅則萬法滅；萬法唯心造，萬法生滅，皆在此念頭生滅之上。念頭為何？念頭即是因緣，而因果之理，即在「萬法因緣生」上。吾人無始劫來，即帶有諸多迷惑顛倒，八識心田，充斥諸法種子，雖然經云：「凡所有相，皆是虛妄。」然凡夫無知著相，不識其妄，於是森羅萬象，六塵諸境，由六根為媒，觸心發識，一旦分別，便落印象，印象者，種子也，此是因；又此種子，復能薰習其他種子起現行，便成緣，名親因緣。總之：種子之相薰，可分為二：一曰自類相薰，即種子生種子，現行生現行，此之因果不同時。二曰異類相薰，即種子生現行，現行薰種子，則因果為同時。由上種子、現行薰習之理，可見因果之定律——種子生現行時，種子為因，現行為果；現行薰種子時，現行為因，種子為果。如此，便在自家心地上，不必格外找因緣，而因緣隨時來，可怕不可怕？若能習得自心一切法不著，便不造業種子矣！然此談何容易？故生死輪迴，永遠不斷。如是，則為之奈何？曰：亦唯念佛，令淨念相繼。

蓋念頭皆自類相引，若能念到打成一片，這一片佛號連綿不絕，當路擋住，其他有漏念頭，無由起現行，無緣不生故。故古人念佛，有追頂念法，追頂也者，「南無阿彌陀佛」，「佛」剛離口，「南」又接上，不令有絲毫間隙，此念起時，他念不生，既不讓路，見思惑無由得起，貪瞋諸念既不起，何有身口之殺盜淫妄？反之，若一起貪瞋諸念，縱身口無造作，一動念，內法塵即自染著，何能出輪迴耶？故考究因果之理，也好念佛，也好從起心動念處修行，此是令未生者勿生。

復次，念佛時，雖不解理，若肯發深信願，功亦不小，全事即理故。事者，如極樂世界種種莊嚴，是阿彌陀佛為攝眾生，慈悲變現，莊嚴是事，而其極妙處，是常寂光淨土，真空玄妙，是理。故雖有人譏誚極樂世界為化城，然化城卻有真受用——諸位但能將彌陀聖號，發之於心，出之於口，入之於耳，著之於心，便是相應。蓋念佛者，非此臭皮囊，此四大假合之身非我，心方是我，心即我，我即心；心念佛，心即佛，則佛即我——吾人念佛時，敢當下承擔，了無虛怯；阿彌陀佛即是我，我今念佛，是阿彌陀佛在念佛，自念自佛，念自性佛，其功偉矣！且我即阿彌陀佛，便不能不信因果，且問：有殺盜淫妄之佛乎？試想：我是阿彌陀佛，一身金色，如何再作殺盜淫妄之勾當？果能如是觀想，縱不解理，修行亦有大力用。

以上所談，有三大綱：一曰遇境伏惑，二曰深信因果，三曰直下承擔。遇境伏惑，在洗舊種以必淨；深信因果，在拒新種而不受；直下承擔，是圓事理之方便。若能三者互用，何愁一心不亂之不果，極樂世界之不生？

今日所談，不為不多，請諸位布施與我歡喜，布施歡喜，無畏施也！

↷續下段

助念即助對方往生。助念者對往生之道理與方法，必須清楚，對方才能得到利益。

人臨終時，各人神識不一。平日所為，此刻影子會一一現行，帶著本性往外走。此時完全是業力在作主，力量大者，在前頭。惡業多，則惡種子力量大，一衝出來就下三道。若善業多，善種子就領著上人天二道。平日有念佛功夫，就有佛種子，佛種子力量大，先出來，就蒙佛接引往生西方。若力量小出不來，別人在旁幫助念佛，就容易出來。所以平日有修持，臨終時佛種子先出，往生就有希望。助念正是幫助提起佛號。

佛教徒不論平素念多少經，或多少咒，臨命終時，種子出來的，唯有阿彌陀佛四字才有用，才能幫助往生。此語甚為重要，大家必須深深記住。

助念時，要遵守規矩。家人千萬不能出來打擾，亂出主意。人死了不要圖什麼熱鬧。助念團來到家中，可以準備茶水，其餘均不用準備。助念者必須注意二點：

（一）自己吃飯，不麻煩別人，只喝茶可以。

（二）萬不可收紅包，此絕對不可破例。

萬一破壞規矩，變成不給紅包就心不在焉不誠心念，助念變成去賣錢，這是破壞佛法。連收人東西也不可以。在家人去助念，拿錢就是造罪業，拿人紅包這助念團就完了。大家要學印祖，否則是叛徒，不遵守規矩就是欺師滅祖。

凡是蓮友加入念佛班，都有名冊。班員的直接眷屬相信佛法，有了事我們就去助念；若有不信的，就不用說了。這是助念的範圍。

去助念，應準備的東西是—帶三尺大的佛像、臥香爐、二隻引磬、二隻蠟燭、香（香勿間斷）、一杯水及碗，這些我們帶去，不論他家有無。佛像擺的位置，以病人能看到的為原則，不一定要釘上、掛上，用擺的亦可。也不一定分東西南北，因各人房子不一樣，十方原來不分東西南北的，有佛像就是西方。六字、四字按照規矩念，先念「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，再由六字轉四字，用二隻引磬互相配合。香燭帶去用完可用對方的，若沒有，不點也可以。進門後，班長先裝佛像，點上燭及香，坐位安排好，就開始念。坐位安定好很重要，這可安病人的心，免得病人跟著我們東張西望。病人如果不甚危急，可從「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」開始念；若危急，從六字念；再更危急，直接念四字即可。一聲阿彌陀佛，三乘皆包括，重要在能引起病人的佛號，功德就無量了。

助念者，尚須注意，凡進門前，必須先找主人，見了主人後才可以進房子，以免東西遺失被嫌疑。主人領我們上那去，我們才進那裡。不助念時在一旁不做事，助念時全心在佛號上。助念中，閒雜人不進來擾亂，可以遠看；不可以說要進來探病，說些動情感的話與行為，要知病人一動情就完了。助念時要尊重助念團的規則。只要是在助念，別人都不能去探病，打閒岔，以免動情愛失去正念。亦不能讓病人聽到其他聲音，哭聲更不可以。如此也許會有人發生誤會，認為禁止太多，助念者要忍受這些誤會。病人臨終前若想喝水或吃東西，可以拿給他吃，但不能談話，只能口念佛號拿到前面餵他吃，若說了話，病人的心裡有別的聲音，就不能一心了。

大家平日做功課時都要求一心不亂，臨終更要一心。助念者不能咳嗽、哈啾，或發其他聲音，令病人聽了都不好。這要平日練習，要練習無雜音，否則病人正念著佛，被一聲哈啾攪擾，就不知要魂飛何處了。正要斷氣，此刻最重要，於緊要關頭時，家人會想聚在病人前，這要禁止，且不准哭，不可爸啊！媽啊的叫，一律要念佛，會動情就是家人亂壞的。斷了氣後，靈魂還沒走，八識的業力還在身上出不來。功夫好與罪業重者，彈指間就出去了，普通人則出不來，如從蝸牛殼要脫出來般的難過，因此廿四小時不斷佛號就保險了。古人很重視這點。孔子曰，三天後才大殮，三天後靈魂才走，聖人都懂，普通人對生死大事多半不明瞭。

班長要告訴家人，十二小時內不許動，不許換衣服或摸身體等，誰都不准動，過了助念時間才能動。身體若硬了用熱水敷即可。助念到此告一個段落，念四句回向文，行個禮就完畢。班長有陀羅尼經被的送一條，光明咒砂送一包。出了門，我們就一概不管。

總之，助念的意義與規矩，大家不能不懂。古淨土大德，有寫一本「飭終須知」大家可參考研讀。果能幫助一人往生，成就一尊佛，功德莫能名啊！

↷續下段

✦淨土安心法門（一）

✦淨土安心法門（二）

✦淨土安心法門（三）

✦淨土安心法門（四）

✦淨土安心法門（五）

✦淨土安心法門（六）

✦淨土安心法門（七）

✦淨土安心法門（八）

✦淨土安心法門（九）

✦淨土安心法門（十）

✦淨土安心法門（十一）

✦淨土安心法門（十二）

✦淨土安心法門（十三）

✦淨土安心法門（十四）

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民國七十四年六月十二日的華嚴經講座，雪公老恩師講到第十回向的安住梵行，老恩師根據善導大師的觀無量壽經四帖疏，講述淨土宗的安心法門，勸所有淨業蓮友，一起把心安住在「至誠心、深心、迴向發願心」。這是　雪公老恩師往生前一年所做的一篇完整開示，前後總共十七次，可以視為是他老人家一期教化的最後囑咐。

華嚴經講到第十回向「安住梵行」這個地方的時候，為著與安心兩個字有關係，所以在這個地方暫且停住，先講「安心」這個表。為什麼先講這個安心呢？因為在佛家不論那一宗那一派，第一步就是先要把心安住。

我們為什麼多劫以來在三界輪迴，生生死死不斷呢？為著本性迷了，起了惑，迷惑顛倒了！迷惑顛倒就盡走錯路子。所以佛家修行的法子跟別的教不一樣，別的教修行也解脫不出這個輪迴。一般人做惡事受罪報，做善事得善報，得善報就享福，享福就沒有了善功德。而善有有漏的善與無漏的善，漏是比喻一件器具有漏洞，你倒上一杯水，但一直往外漏，終會漏完的。做有漏的善事，好比倒上好茶，好茶也是漏光，也就是一享受福報，功德就漏完了！再如修行功夫能得六通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這前五通都得了，若缺了漏盡通，仍過不了三界這一關！總之有漏是不徹底、不究竟的。惟有佛家有無漏法，什麼叫無漏呢？就是所做功德不往外漏。在因上叫它不漏，後來結果就叫不生不滅，研究如何得不生不滅結果的學問就叫無漏學。至於淨土宗，要緊處就在能早得無漏，別的宗要三大阿僧祇劫這麼長才得了無漏。淨土宗當生就能得無漏，正因為說得這麼容易，所以是難信之法。這難信之法，對於佛學模模糊糊，半懂不懂的，還能相信。假如學了一點，一知半解的，就更難信了。而要得無漏，必須把心上的迷惑顛倒去掉，心就如一面鏡子，把塵埃去掉，心光才會透出來。這話說來容易，但要如何去掉心中的塵埃煩惱呢？那就必須斷了見思惑才能不生不滅。證了羅漢果就斷了見思惑，又緣覺也是斷了見思惑。（佛家有大乘、中乘、小乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘。）然而證了聲聞、緣覺果位對這個淨土宗也不懂得！大家聽到這可要說了：「證了羅漢果，還不懂得啊？」「還不懂得。」「這是你說的？」「不是我說，是經上說。」「那麼成佛就非修淨土宗不行了？」「也可以啊！你若能歷經三大阿僧祇劫一直修下來，就用不著淨土宗。」信了這一條，才能往下講。

再談為什麼會起見思惑？起了迷惑顛倒？為什麼「起」？這要說明白，我們凡夫這個「識」——就是外行話的「靈魂」，人人都有，壞就是壞在這個東西上。易經上就有談到靈魂，所謂「精氣為物，游魂為變」，諸位查易經看！這是孔子說的，那能錯嗎？精，是人身上的精華，什麼是精華呢？有靈魂這個東西，就是精華。氣呢？氣就是一口氣。而精氣變萬物叫游魂。這個魂不在一個地處，這裡跑，那裡跑，游魂是變的，看過易經的就懂得的。既懂得了，不叫他到處跑不行嗎？不叫他到處跑就成功了，然而那一位能叫他不要去跑呢？沒人有辦法！

你瞧！不但是佛學是這樣講，孔子也是這樣講，既是游魂，你叫他靜止不要游了，他則忽然跑到這裡，忽然跑到那裡。那麼你在這裡坐著，游不游呢？照樣游！心是到處游跑的，人在這個地處坐，心也不安穩哪！

佛家不論那一宗，都要叫這個靈魂不游，說是容易，做著難，你那一位能「安」這個「心」呢？聽過佛學的人都懂，不動叫本性，「性」就是明心見性的「性」，性是不動的，心是動的，動了心，就叫游魂。三藏十二部經典，就是叫你的靈魂安住！安住就是安在一個地處不叫他動。說句好懂的話，不動心了，就叫「安心」。吾人沒有一個安了心的，都是游心跑心。諸位那一個可以不動心？總是先動心後幹事，自己都不覺！而安心得有方法，所以各宗都有安心之法，一宗一個樣。唯有淨土宗，安心之法特別，特別是什麼個樣子呢？

淨土宗有普通的講法，有特別的講法，普通的講法是什麼呢？千經萬論處處指歸，三藏十二部等等，以及沒翻到中國來的經典，這些千經萬論沒了門的工夫，就抬出淨土宗來，所以這是特別的法門。阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經，這三經是淨土宗的專門經典。普通而言，三藏十二部都是淨土宗。

既然安心這樣複雜，各經說的有相同的，有不相同的，要區別安心的方法端看這部經是怎麼個說法，不一定。淨土三經的十六觀經，有十六個觀法，而講往生西方則有三種安心的法門，一是至誠心、二是深心、三是回向心，有這三種心，心就不再亂跑了。這三種心無論安在那一種上都行。這是一個說法。至於上一次我給諸位介紹的四心——欣厭心、至誠心、深心、回向心——在佛學辭典上，你可以找出「安心」一詞來，前一是總安心，後頭這三條是別安心，淨土宗就有這四種安心。

先說「總安心」。總安心分「欣厭」，欣厭在禪家當然反對！禪宗講究不著相，而欣厭是著相，怎麼著相呢？「欣」是對事情希望，心裡喜歡這個事情，專門喜歡這一條，凡是極樂世界的事情沒有一條不好的，羨慕到這個樣子。「厭」呢？除了極樂世界，外頭這一些都討厭，都不愛它，即使是當了全球大總統，那全球大總統也跟大糞坑裡那個蛆是一樣，蛆有生死，大總統也得生死。欣厭到這個樣子，這就成功了，諸位做得到做不到？做得到叫總安心。而十六觀經說的至誠心、深心、回向心，是別安心。總之，你隨便走那一個都行。現在且問你安心之法是什麼？學了這麼多年佛，諸位都安心了嗎？成功沒成功，只須問自己，不用問別人，有人打佛七圓滿了，問人說你看我成就怎麼樣了？這就好比吃了飯，竟然問別人，我吃飽了嗎？你吃了飯問別人飽了沒飽？這不是說糊塗話！

欣厭這兩個字講過不只一次，大家都聽得太熟了，大家都不理它，這是大家的毛病。所以欣厭心大家起得也不徹底，往下再看「三心」的解釋，多少知道一點，或可有些幫助。

先講這個至誠心，至誠就是真心，實在心。搭衣講經的大講座開頭有念開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」佛法難聞，百千萬劫難以遇上。「我今見聞得受持」，既然佛法難聞，今天遇到佛經了，「願解如來真實義」，真實義，不是虛假的話，所以叫「至誠心」，心一點假意也沒有。至誠心分兩項：辨真偽和明兩利。先看辨真偽：

表上，「辨真偽」下頭云：三業修善「清淨心」作。這很簡單，一提都會講，都知道，重要在做得到。三業修善，「身」不幹殺盜淫，「口」不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語，「意」，意不貪瞋癡。這身口意三業，儘做善的，要是幹殺盜淫，身業就不善了。妄語、兩舌、綺語、惡口，口業也不善了。意識向東向西，出去跑也不善了。光這條三業修善就行了，為什麼呢？諸位不是學淨土嗎？淨土怎麼講？「淨」是乾淨，乾乾淨淨的，你諸位的心都乾淨了吧？三業做壞事，你心裡怎能清淨？你的三業不幹壞事，就是清淨心。

人多生多劫以來的生死輪迴，是什麼時候有的呢？是昨天有的呢？還是今天有的呢？「在塵點劫以前就有了。」生生死死在這六道裡頭，一直到了現在還頭出頭沒，還沒出去。一般人只能說：「啊！死了！」死是「死」，並不「了」，要「了」就好了，可惜死而不了。要想死而能了，全在一個「捨」字，這是俗話的「放下」，放得下就空了，放不下就不行！所以「了」字全在你放下。不善的三業，真實心中捨，若不真實也不是清淨心，一下子就放下，這是慈悲喜捨四無量心的「捨」字。「放下屠刀立地成佛」凡夫就是放不下，而多劫以來的罪業，當時就要放下，放下就行！

放下如何就行呢？金剛經中有比喻，一座黑屋子，多少年不見陽光，你拿著一支蠟燭進去，千年萬年的黑屋，進去一支蠟燭、一屋子皆放了光明。就是這麼一個道理，只要捨得開就行。

頭一行是說不善的三業，叫你放下，第二條「若起三業必須真實心中作」，此三業是善業而不是惡業，與頭一行對照就知道。若起三業的「起」是心裡一動，身口意要幹好事，必須真實心中作，心裡真心幹這個。儒家大學有云：「小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。」小人閒著的時候幹些壞事，什麼壞事也幹，見了君子趕緊裝模作樣，云：我是好人，幹了什麼好事。然而「人之視己，如見其肺肝然則何益矣？此謂誠於中，形於外。」凡事欺騙不了人，你的動作，「誠於中則形於外」，你一動作人家有功夫者就能看見你的心肝，所以不能裝模作樣，必得真實！什麼才叫「真實」呢？曾子是孔子弟子裡僅次於顏回，得孔子之道的，曾子云：「吾日三省吾身」——自己考察自己。「為人謀而不忠乎」替別人辦事是真心辦還是假心辦？「與朋友交而不信乎」與朋友來往，說話辦事有沒有真心辦？守信用不守信用？這些都是求真心！所以一個人不念中國書，不懂這些世間法的聖言，連人情事故還做不到，還想成佛？那有這種道理？那有曹操、秦檜成佛的？

第三條「不簡內外明闇皆須真實」。簡——挑選。在內在外，乃至明顯或暗處，幹一切事情皆須真實，真心誠意絕不欺騙人。

如此三條後，下頭兩句乃總結「心既無染，即感真如」——染是不乾淨，有了見思惑就是不乾淨。「即感真如」——凡事由真心實意顯出來，就能明心見性見了真如。

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上一次說到「安心法門」，我們眾生塵沙劫以來，心安不住，東奔西跑，所以輪迴到今天，這輪迴必得安住心才可能跳出。今天繼續講淨土別安心，上次講到至誠心辨真偽的「三業修善，清淨心作」，今天接著講「夾雜惡性，名雜毒善」。

解釋這段之前，先要明白心和性的關係，心和性是一個還是兩個？既云心性，說一個就是一個，說兩個就是兩個。不想跳出三界輪迴的人可以不研究，想跳出的，不研究卻也是可以成功，這話一點都不假。心性說是一個好懂，說兩個也好懂，說心與性皆空便不好懂，詳細說要三大阿僧祇劫以後才明白。今天姑且就根據法華經、華嚴經略微說說——這兩部經可是專講成佛的。法華經主張「性具」，我們的本性中具備一切，有善、有惡、有不善不惡。華嚴經說是「性起」，性原來不動，不動時什麼都有，名性具。性動了名起，起心動念了，這就和性不同。所以性是安靜不動的，性一起動就是心。這是不得已的講法，光嘴說不行，必須有修行的功夫，自己在裡頭參悟，才能懂這個心性。

知道了性具、性起的差別，再看表上說「夾雜惡性，名雜毒善」。性中的惡性不真實，雖不真實卻是性具。初學時萬法不歸一，修行就是要心安在一個地處，使萬法歸一。善性夾雜惡性名雜毒善，在譬喻經有一個比喻，真牛奶中摻了驢奶，這奶就雜了。善性夾雜惡性，這種善就有毒，叫做雜毒善。我們過去造的惡業，摻入現在所作的善，就好比把驢奶摻入牛奶，名為雜毒善，雖然是作善但不純粹。雜毒善下面列有三條，只講事不講理。

一些學佛修行人，表面上裝模作樣，猶如禮記大學所說：「小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。」這是說，小人在閒著沒人的時候，多幹壞事，什麼樣的事都幹得出來，這是性善還是性惡？所以說是性具。看到好人，就把那些壞事都藏起來，他還知道善惡，如果他不知道善惡，怎麼知道藏起來？可見他還有羞恥之心。除了掩其惡之外，還揚其善，把自己不好的掩蓋起來，將自己做的幾條好事拿出來自吹自擂。但是看在君子的眼裡，就如同看見他的肺肝，沒一點用處，現在自己欺騙自己，將來輪迴，變驢變馬。我們只看到跟前，沒看見未來，就很難講了，現在先講一個例證：

有一位富翁臨死時，眼睛一直盯著油燈，呻吟不已。兒子見到這個情景，一會兒就明白父親的心意。原來富翁生前節儉，正在點燃的那盞油燈，卻用了兩根燈心，他老雖然已經臨到生命終了，仍痛惜燈心的浪費。等到兒子會意吹熄了一枝燈心，富翁才滿意地死去，富翁死後下到地獄。

閻王審問他說：「你這個人一生沒幹過一點好事，判你下油鍋。」地府的小鬼拿了叉子要來叉他，叉子碰撞「鏘」的一聲。

有一小鬼問說：「咦，誰掉的錢？」

富翁馬上答說：「是我掉的，是我掉的。」

閻王聽了很生氣的說：「快要下油鍋了，你還惦記這錢，本來是可以不必下油鍋的，現在你非下油鍋不可。」

富翁立刻說：「啊！閻王，閻王，商議，商議。」

閻王說「還商議什麼？」

富翁問：「這一鍋油要多少錢？」

閻王說：「哼，這一鍋油多少錢，二十塊。」

富翁說：「喔，那商量，商量，閻王你把二十塊錢給我，你乾爆我吧！」

到了臨下油鍋，還要貪這油錢，只要乾爆就可以了，這樣的人，如何去度化他？雜毒善這三條都是偏重造業這一邊而說的。

內懷虛假，內是指心起動了，內心專做假事情。貪瞋邪偽，起貪瞋癡，迷信邪教，假的裝成真的。

奸詐百端，奸是不忠誠，像奸雄曹操，詐就是不幹一點真事，百端是指什麼事情都是奸詐，不只一條。惡性不改，明明知道是壞事，偏不改。不改惡，是不得了的呀。自古以來，不管是中國聖人或是外國聖人，都講究改過自新，將壞人變成好人，辦教育也是主張往好處轉。但是惡人明明知道就不肯改，存心學壞，這是最大的惡事。所以不肯改惡，那就沒法治了。佛遇到沒法治的人，就默擯，拒絕他，也不與他說話，不理他，由他去。

而身口意三業是什麼時候開始造業的？塵點劫前，找不出開頭來。一生所造的善惡業不知有多少，多生所累積的善惡業更是難計其數，六道輪迴的眾生沒有不造業的，造業就不能脫離輪迴之苦。那麼學佛有什麼辦法可以解決？依聖言量就是好辦法，按照聖言量去做就能解決。

這張淨土安心法門講表，重要的是第二深心，「深心」底下所列的都是聖言量的辦法。今天講的要點，是要諸位知道塵點劫以來，我們都在六道輪迴，頭出頭沒，受無窮的苦，愈是公侯將相，做的惡愈多，愈墮落得厲害。下一次接著講「明兩利」。

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淨土宗的三種別安心，上兩次說至誠心，至誠心又分兩項，辨真偽和明兩利，辨真偽上次說過了，今天來講明兩利。

明是明明白白地表示出來，兩利是自他兩利。辨真偽是誰修行誰得好處，自己得利益。兩利是自己得了好處，還使大家都得好處。自己利益自己是聲聞，一半利益自己，一半利益別人是緣覺，菩薩是把自己得的好處，全部給別人。別人得到好處，當然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，這叫兩利，這是大乘菩薩法門。

明兩利下面分四條，先看第一條：

制是制住心，心原來四處亂跑，沒次序，控制住它不讓他到處跑，叫制。捨是捨開不要了。制捨就是控制住心，然後捨棄。捨棄什麼，表上說諸惡。不論大惡小惡，一切惡的事情，一律控制住它，不叫心起惡。一感覺有惡，立刻就不要它。

這制捨一切惡不是說說就完了，必須要真實心。心不真，談不上控制，凡一切惡事控制住不使它動，並且一下捨開它。如果不照這樣辦，你說我學佛了，你學的是什麼佛？學佛須誠心，誠心淨意的制捨諸惡。

行住坐臥是四威儀，佛家講究威儀，儒家孔子也注重威儀，所謂「禮儀三百，威儀三千」行要如風一直往前走，除了極少見的旋風之外，一般風不亂刮，所以走路時，不能東張西望，若四下張望，那是看女人？還是看商店沒有人，好偷東西？坐要如鐘，坐得像廟裡那口鐘。臥如弓，射箭的弓，彎彎的，佛的臥相都是右手托腮，左手放在胯上，有如獅子臥，這是一種禮貌。住如繩，像工匠用的墨繩一樣筆直。「想同菩薩」想是心裡起一種思想。淨土宗觀無量壽經的十六觀，觀就是本來空空洞洞的，在心裡想。如十六觀經的首觀「日觀」觀西落的太陽，為何要觀西落的太陽？因為太陽光亮，印象深刻，看著太陽，然後閉起眼睛，心中還有太陽影子，日久天長地想，睜眼閉眼都是太陽，再把太陽變成水，進入第二觀水觀……。這裡說四威儀要想成自己就是菩薩，要教化人，自己要先作好樣子，想同菩薩，也把在場的人觀想成菩薩，不論他是那一國人，不論是胎生、卵生、溼生、化生，都看做是菩薩，主敬存誠恭敬他，這樣日久天長就變心了，這才叫「至誠心」。

眾生皆有佛性，既然有佛性，還要修什麼？修的不是本性，性沒法修，修的是蓋在本性上的迷惑顛倒，去掉那些煩惱就是修。

勤是不停止，不休息。大家或許會疑問，成天的勤修不會疲勞嗎？我們功夫不到，就會疲勞，勤就勞；功夫加一成，疲勞就減一成。

修是整理過錯，詩經說的切磋琢磨就是修。如有病的人要吃藥；病好了便不需藥，沒病吃藥會吃出病來。成佛以後「業盡」什麼業也不造了，「情空」情識也沒有了，這是真正的不生不滅。什麼病也沒有了，還要吃藥嗎？最近有一位華僑主張消業往生，業都消盡了才往生，佛才消盡業，成佛再往生，這話怎麼講得通？沒有錯誤了，你還修什麼？

表上說「勤修凡聖等善」，善，凡聖都有，表下列有三條：

饒是多的意思。饒益有情，多多助益一切眾生，胎卵溼化，一切眾生都叫有情。不惱眾生，一概不惹他煩惱。眾生有其生命，你的動作有不利於他的身體，對他有壞處，一概不做，做得到的皆做，乃至於極小的動作，一舉一動先看有沒有動物，有動物受苦就想法子救，救了它還是死，它死它的，我們不害它，處處加厚眾生，無論如何就是別害眾生，這叫饒益有情不惱眾生。

阿彌陀經說：不可以少善根福德因緣。往生西方極樂世界不可以少善根福德因緣。善根與福德不同，善根是一棵樹紮了根，就能生長。福德是樹上開的花，結的果。諸位想想，這福德是從那裡來？福德由善根來，善根是根本，真正的因。福德是花報，開花好看，做了功德就有福。兩者不同，故云，德為福聚。若沒作功德，那來的福，有了德就能將福聚起來，這是根據增一阿含經而講的。

做功德有六波羅密，頭一條是布施，有財、法、無畏三種布施，財布施例如有人要買一斗穀，恰好少一塊錢，這時就布施給他一塊錢，這種布施是幫助人解決財物上的困難，可得世間福 、出世間福。修行人不只得世間福，這不究竟，要出世間福才出三界，這兩種福要視布施的力量大小而定，小者是世間福，大者得出世間福。

第二布施的心平等與否，我們辦事的時候，別忘了人家，不要只想自己夠了本就行，得有自己有他，有自己也有他，這叫「平等」。孔子云：己所不欲，勿施於人。自己不願意接受的，不要拿著這個再加到別人身上。這個平等心也有深淺，淺的得世間福報，深的得出世間福報。

第三以智慧布施，以懂得的佛法、懂得的覺悟，拿這個布施眾生，解脫他人輪迴之苦，這是法布施，得的完全是出世的功德。例如你學淨土法門，知當生成就的方法，這多麼好，你自己修，還能教一個人修。度化一個人修，就等於自己精進，度了二三人，你就是聲聞緣覺，度了百餘人，就如阿彌陀佛了，你曾經勸過那一個人跟著你學呢？要是能幫助他往生，那更不得了，他往生是因為你而往生，這就是你的功德，這種功德你自己不知道。

德為福聚，自得清淨，自得清淨是完全能解脫別人的生死，他清淨享福了，你也得清淨了。

萬法因緣生，沒因固然不能結果，有因可能也不結果，這當中必得有緣，緣有四種：親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。凡是發生的因緣於眾生有害的，都堵住它，沒緣就不會結果。比如有一位祖師在荒野遇著強盜，強盜用草捆綁他，強盜用草捆他，是要試驗他。盜賊走後，祖師還是在那兒不動。後來有人來替他鬆綁，這人說：您怎麼這麼呆板，綁你的強盜走了，他只用一根草捆住你，你動一動就可以自由啦。祖師答說：一根草不足畏，但是我一走，就會把草拔起來，這草上許多的眾生，都不能活了，不是我害了它嗎？凡事量力而為，做得到就儘量做，做不到的也沒法，譬如佛家喝水，必得濾過，在野外沒東西濾，也得喝，能否迴避不作惡緣，全在個人的誠心，雙方不害，自然得清淨的果報。

在這世界上，都是身口意在造業。他做了好事，你加以讚歎，他的功德你就得了一半。你讚歎他好，別人都來學，這就是隨喜，好比拿著火炬來引火，你也來引火，他也來引火，一百人來引火，這個火一點都不減少，別人來隨喜功德，本人並沒損失。這樣，那不好的事情，就沾染不到身上，你的功德就愈感愈多。

欲是五欲六塵。惡是身口意十惡業。別人造了五欲十惡的業，你勸他不要幹了，勸不了也不用幫他的忙。譬如作賊的，他爬不上牆，向你借梯子，你把梯子借給他；或釣魚的人，魚釣不上來，你幫他拉，這都叫隨喜惡。五欲十惡一概不隨喜，而且敬而遠之，對這種人，表面要恭敬他，離他遠遠的。

以上就是至誠心，這心不夾雜。下一次講深心，深心中有很重要的話。

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深心，深是一個講法，心是一個講法。深是以水的深作譬喻，水深水淺，有限度嗎？深是因為有淺比較來的。心並不是胸腔裡的肉團心，心是性一動謂之心。深心這個表，旁邊括著兩個字——決信，為著大家不明白，所以用決信兩個字來註解。心的深淺，是以信的深淺來表現的。信，有的深，有的淺。有人說：我信得很深。請問：你信得很深，怎麼個深法呢？決信，有這「決」字就不一樣了。如同開會表決，一表決，就不能改了，決定就不能更改。咱們的信有沒有更改呢？在臺中，這三十年來，那一位決信了？若是決信就是志求往生，不幹第二條了。若不能決信，臨死時不能往生，怨誰呢？是彌陀不靈？還是觀音不靈？是你自己不靈，心中不決信，只是表面作樣子。

這張表是根據善導大師作的觀無量壽經四帖疏編的，這部觀無量壽經四帖疏簡單好懂。至於完備與否，那是祖師作的，我不敢批評。觀無量壽經另外還有一部知禮大師作的觀經妙宗鈔，歷來祖師極為讚歎。我們為什麼不按妙宗鈔講呢？諸位以後功夫到了，再把妙宗鈔從頭看到尾，若都明白了，三藏十二部就都會講了，因為三藏十二部也離不開妙宗鈔。以前有人認為妙宗鈔太繁雜，可以減除一些，蕅益祖師說：一字不許動，動一字全體就錯了。可見妙宗鈔的高深洪博。

四帖疏和妙宗鈔如何不一樣？四帖疏單講往生極樂的原因，妙宗鈔把什麼因，什麼緣，什麼果，生到西方極樂世界，什麼時候生那一品，配得清清楚楚。通通都講，那就太複雜了。程度到了再看，遇到會講的，你再請教。四帖疏這個表雖然列出來了，仍要我來解說，但要聽得懂我這一套，也得相當的功夫。

身有胎生、卵生、溼生、化生之身，你的自身是那一類的？你今天有這個人身，但是萬法無常，你死了再變化，還會是個人身嗎？今天的身體也和昨天不同，老少男女，醜美貧富隨時變化。只要是動物，一生下來沒有不造罪的。一生下就得呼吸，空氣裡有多少小動物，呼吸時就殺了多少生命，喝水時也喝進去數不清的生物小蟲，所以一下生就在造罪，造罪的機關就是身。幹的事小，造的罪小，幹的事愈大，造的罪就愈大。大家看歷史，誰覺悟過？凡是歷史上開闢天下時，都得殺人，不殺人不能開闢天下，奪了人家的天下，還怕他家的後代再來報仇，就抄他的家。歷史上被滅亡的皇朝，沒有不被抄家的，待以後你亡國，人家也抄你的家。事實擺在那裡，自己一點都不覺悟。總之，善有善報，惡有惡報，善惡報不能相互抵消，所以在六道裡頭出頭沒，這有誰會覺悟呢？只有成佛才能解脫。這是「自身」的情形。

罪惡纏縛，你的身子是五蘊聚合起來的，五蘊這些東西都在造罪業。四大五蘊就是繩索，把你捆起來，這個誰又覺悟呢？所以凡夫沒有不造業的。為什麼叫「凡夫」，凡夫就是沒有一點覺悟的，有了覺悟就是解脫，就可以不學了。古人說：「事事皆從忙裡老」人怎麼會有年紀？都是今天忙，明天忙，忙著找死。「誰人肯向死前休」死以前能放下，找不出那麼一個人來，所以是凡夫，既然凡夫沒人肯放下，那怎麼辦呢？佛家有淨土法門的辦法，當生可以消災免難，死了可以永超輪迴。所以懂得淨土法門，再不修淨土法門這是傻到所以然處。你的身口意三業一動作，就沒有不造罪的，所以要深信自身是罪惡纏縛凡夫。

輪迴就是這裡死了，那裡生，那裡死了，這裡生，來回的生生死死。在譬喻經有一篇經文，佛云：上帝死了變驢。從前我在桃園講譬喻經，別的教出來反對，說我罵他們的教。我說：我怎麼罵他的教？他們說：你罵上帝。我又問：你說的上帝是那一位呀？他們說：那還用說，只有一個上帝啊。我說：我們這兒的上帝太多了，跟螞蟻似的一群一群。他們說：你有什麼根據？我就拿出用木棉紙印的舊版譬喻經：你看這是多少年前印的，不是我新印的，我怎麼罵上帝呀？

曠劫表示數目都不能計算的長遠時間，眾生在曠劫前就輪迴的。可是有這一生記得前生的人，在中國歷史上有記載，不只一處。歷史上記載的你信不信？不信那就沒法子了。今天是二十三日，你拿二十二日給我看，二十二日拿不出來呀，拿不出來是不是就不曾有二十二日呢？記得前生的人，大有人在，所以要深信曠劫輪迴不能出離。

彌陀是西方極樂世界的阿彌陀佛，凡是佛都有度化眾生的願力，在藏經中也有和阿彌陀佛同名號的。名號雖同，但是都沒有極樂世界阿彌陀佛這麼大的願力。阿彌陀佛的願力誰曉得？是釋迦牟尼佛說的。沒有一尊佛的願力像阿彌陀佛的願力這麼多，即使有發四百願的也沒有阿彌陀佛這一願——帶業往生。不斷見思惑就能往生極樂世界，這個誰信？沒人信。我不學佛，還會信，學了佛，我也不信，那有這麼便宜的事，所以世尊說這是難信之法。

釋迦牟尼佛是娑婆世界眾生的老師，一些人不懂，認為念阿彌陀佛是放著娑婆世界的釋迦牟尼佛不學，反而到外頭去找乾爸爸阿彌陀佛，說這是糊塗話，這是老師吩咐的，跟著老師的話走，有什麼不對？佛教用現量、比量、聖言量來驗證事情。量如尺可以量長短，現量是現在擺在眼前的。如果不是眼前的事，就用比量推比。例如在講堂外聽講，他沒看見麥克風，他聽見我說話，他就可以推知我有用麥克風在擴音。若現量、比量都不能判斷的，就用聖言量，問過來人。只要按聖言量就可以成就，與聖言量不同的就是異說，異說就是魔說。

別的佛淨土，你要自己去，唯有阿彌陀佛是他來接你。有人說：阿彌陀佛不是很有身分嗎？我是個窮毛，他會來接我嗎？可是阿彌陀佛他就會來接你，怪氣吧！有人說：西方極樂世界是黃金世界，我願意綠色世界。你就去綠色世界，沒人強拉你去。這些都是異說，異說就是魔說。我們深信彌陀有發大願攝眾往生。下次繼續再研究深心的第四項。

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雖然列出表來，還得有人講，沒人講還是看不懂。我們現在不是講華嚴經嗎？怎麼說到「彌陀大願攝眾往生」呢？淨土法門就在華嚴經上，沒有華嚴經就沒有淨土法門。這些年來，我們大家都念阿彌陀佛，諸位可別怪我，你念的阿彌陀佛不大管事，說句痛快話，等於沒念。大家都知道阿彌陀經上說得很明白，是要念到一心不亂，你們諸位那一位念到一心不亂了？你若一心不亂了就用不著我講了。

彌陀就是阿彌陀佛。「大願」，願是個人的誓願，心裡想做樁什麼事情，就發一種誓願。彌陀的願是大願，怎麼個大法呢？什麼佛的願都沒他的願大，他的願叫四十八願。其他佛發十願、二十願、三願、兩願就完了，阿彌陀佛誓願是四十八願，很大了。你把藏經找找看，有沒有比四十八願多的。四十八願裡頭要緊的是什麼呢？「攝眾」，攝是把大家包起來，不使散開，把誰包起來？眾生。眾生指誰？從我們這種博地凡夫，直到十地菩薩，都叫眾生。有人說：菩薩還叫眾生嗎？還沒成佛都叫眾生。「往生」，是接引去西方極樂世界。這「彌陀大願，攝眾往生」八個字，在我聽來是重要得不得了，在你們聽來是毫無味道。你要是懂得，就了不得了，不懂就不知味道。大家要小心，在六道中頭出頭沒，好像在大海中忽然冒出頭來，但身子仍在海中，再一個浪打過來，頭下去身子又上來，頭出頭沒，永遠受苦，你聽了這話，還高興地說：啊，真好！那就是得了不治之症，糊塗到所以然處了。

講到這裡，大家懂了，當然很好，不懂，若照著這話去辦，也能成功。不懂，又不照著所說的話去辦，那就沒辦法了。古時有個公案，某人生病叫醫生來看，醫生云：你這個病只能再活一個時辰就要死。病人云：喔，還有救嗎？既然還有一個對時可活，那當然還有救，那請醫生告訴我得了什麼病？醫生告訴他病情了，醫生說：可以吃藥了。病人問：不行，請醫生告訴我這個病怎麼得的？醫生又向他解釋得病的原因，然後說：明白了嗎？可以吃藥了吧。病人說：等會兒，請問這藥吃了怎麼好法？醫生又解說一番，病人問：喔，還不錯，但是，藥從那裡來的？醫生再向他講藥從那裡來的，還沒說完，時辰到了。這公案我可不只說一次了。

我在這裡講經，沒有我的一句話，皆是經上所有的，經上沒有的，祖師的註子沒有的，我一句也說不出來，我沒這麼大的學問，你若認為我說的不對，那是祖師錯了，祖師聽的是佛菩薩的，是佛菩薩說錯了，那你是佛菩薩的老師嗎？

我先說一個當生能辦得到，辦不到的我就不說。真理，什麼是真？不添東西就叫真的，它自然就有，謂之真。佛法說真空，空裡頭什麼也有，叫假有，凡是有的皆是假的。心經：空即是色，色即是空。那麼我們學真還是學假？佛要我們學中道，佛講中道，中國孔聖人也講中道，你們大家做得到這個中道嗎？你迷上空，也不成就，迷上有，也不成就，你找到中，就成就了。中是心經上說的，我們成天念若念成耳邊風，那等於白念。想懂得佛理，就得研究，用現量、比量、聖言量量事物。紙，你就說這個是紙，不說成蠟燭，就是現量。現量不懂，就用比量，例如夏天一聽打雷，就知道是陰天有雲彩。還有聖言量，聖人的學問到了頭，他的話你不信，那有什麼辦法呢？諸位只要按著聖言量走，當生就成就。

聖言量不懂怎麼辦呢？不必問，例如那個懂局的人說：你往那裡去跳吧。聖人叫你去跳火坑，你若跳下去就絕不是火坑，聖人叫你怎麼辦，你就怎麼辦，就行了。我的學問太少，我只有遵照聖言量，聖言量之外，我只研究而已，我知道我辦不到。

佛說的就是聖言量，那部經不是佛說的？「佛說阿彌陀經」，明明指出阿彌陀經是佛說的，既是佛說阿彌陀經，那一句皆是佛說的。佛說出來的，你要是天天說，你就成了佛的錄音帶，那你還了得。我是佛的錄音帶，佛說什麼我就說什麼。阿彌陀經云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」「今」怎麼講，今是不是就是現在？當下一動心就是今，若能這樣一句一句問，大家就增加學問了。

這一部阿彌陀經，皆是佛說的，佛說的不是聖言量嗎？有人說，這部經很長，這麼囉嗦。這部經一個字都動不得。金剛經、般若波羅密多心經，為什不加上佛說兩個字？這部佛說阿彌陀經從開頭到結束，皆是釋迦牟尼佛說的，沒有別人說的話。你聽釋迦牟尼說的，是聖言量；你聽阿彌陀佛說的，也是聖言量；聽十方佛說的，也是聖言量。無論如何，最低限度，你得念阿彌陀經，為什麼呢？因為這阿彌陀經一切皆是佛說的，經中有說到娑婆世界的，有說極樂世界的，有說十方的，有說三世的，複雜極了，十方三世一切諸佛的話全都有。

這個彌陀經，你得先懂文字，任何一句皆是聖言量，你不必求講，求講就是有分別。既然都是佛說的，你遵照那一句都能成功，可惜，那一句我們也不聽。祖師說：阿彌陀經是千經萬論，處處指歸。要懂得阿彌陀經，必得把全藏經典都看完了，才能懂得。不懂得，你就照辦，這就是依聖言量。聖言量，你沒法懂的，你成了佛你才懂的，古德說：極樂世界唯佛與佛乃能究盡。欲懂西方極樂世界阿彌陀佛的境界，除了佛。佛與佛才懂得，不到佛的境界是不懂的，諸位成了佛嗎？

現在我們學佛譬如上樓梯，還在地下，剛抬了腿上了第一階而已，上頭是什麼境界不曉得。彌陀經上的每一個字，都難懂，例如：彌陀經說：「聞是經受持者」聽過阿彌陀經後受持，受是接受過來，持是不放鬆。這樣講來，諸位聽聞過彌陀經了嗎？占察經說：聽聞一經之後，必須受持。接受過來，抓住不放鬆，這樣才算「聞」。你要是光耳朵聽，沒受持，不算「聞」。大家不受持這個法門，那就是沒聽過阿彌陀經。

彌陀經，你聽懂了，你就聽。聽不懂，慢慢地靜修也可以悟到其中的道理。試問，彌陀經你那一句聽明白的？例如：經說，從是西方過十萬億佛土。經文又說，東方亦有阿閦毗佛……南方世界有……西方世界有……北方世界有……下方世界有……上方世界有……獨獨東方沒有「世界」兩個字，這個文理是什麼緣故？這些地方你們注重了嗎？諸位最低限度必得念這部經。念一段，只要心裡不要亂跑，念一段，這一段就有多少聖言量。有人會說：我還不懂。凡夫懂得了，還叫聖言量嗎？聖言量唯佛與佛乃能究盡，不到佛的境界誰也不懂。

怎麼說極樂世界是千經萬論，處處指歸？楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，憶佛念佛，現前當來必定見佛。什麼叫念佛？什麼叫憶佛？念佛是念茲在茲。那憶佛是如何呢？我就是用這一句憶佛的功夫，西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。我每天早晨作功課是念佛，怎麼念呢？口念耳聽，這個很要緊，聽你自己念的佛號，聽不清楚就是亂了心。憶佛是功課做完了，看見什麼都是阿彌陀佛之所變化，與念佛的念茲在茲不一樣。

憶佛就是變境界，你個人會變了境界，好比你們讀書人臉上就有書卷氣，並不是臉變成書本子，而是氣質變化了，你們現在多少有變樣了，臉上就有道氣，我看得清清楚楚。

我修淨土，淨土以外的禪律密，我都學過。有人會說，那您是飽學之士啊！我是糊塗蟲一個，那個我也不成功，這不是自謙，是真糊塗，不管如何，你們記住憶佛就成功了。

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淨土宗說帶業往生，帶業這兩個字不容易講，把三藏十二部都看完了，才能清楚帶業往生的道理。往生為何還帶業呢？除了佛才不帶業，菩薩以下往生都是帶業的。往生只有淨土宗有主張，別的宗派並無往生這回事。往生是生到那個地方去？凡夫是生到六道裡去，在畜生、地獄、餓鬼中轉，念佛的人，則往生極樂。往生極樂得發三種心——至誠心、深心、回向發願心。現在談到深心。

往生的生，大家懂嗎？生就是生出來，有生就有滅，有生就有死，中國外國幾千年來有不死的人嗎？要不死得不生，不生就不死，而成佛前不知要生生死死幾萬遍。因為除佛以外沒有不造業的，既然造了業就免不了生死，但是往生極樂特別，可以不生不死。有人說：這真便宜。雖然便宜，但是一萬個人中找不出一個人懂得的。往生的道理不懂也可以往生，因為有阿彌陀佛的大願攝眾往生，阿彌陀佛不生不滅了，他也發願要讓往生的眾生不生不滅。

阿彌陀佛成了佛，具足無量神通，能變化一切，他什麼都會製造，佛當工程師，特別製造一個世界，他製造這極樂世界要幹什麼？為了接引眾生往生，叫我們死後到那個世界去用功，到那裡再去破三惑——第一步破見思惑，第二步破塵沙惑，第三步破無明惑，去了這三種惑就能成佛。

佛雖然造了極樂世界，但是我們自己去不了，就好比要去美國，沒有搭飛機也去不了。念佛的人臨終必得阿彌陀佛來接引，你在家中坐著等，佛就來接引你去西方極樂世界，不認路也沒關係，是佛親自來接引啊！學淨土宗就這麼便宜。

淨土宗修行必須依據阿彌陀佛說的尺寸來修行，佛所說的話就是聖言量，量就是尺寸，佛說的尺寸一點都錯不了，你到什麼程度你才懂什麼，不到程度跟你說，是空話。譬如在幼稚園不教算數，偏去跟幼稚園學生談微積分，多麼好的教授來講，幼兒能聽得懂嗎？反之，到了大學，你還跟他講幼稚園的小貓叫小狗跳，他還能接受嗎？我奉勸諸位，你今天只要學聖言量就可以了。又佛教分顯宗、密宗，普通宗、特別宗，這是一般說法。更深地說，也沒顯宗，也沒密宗，也沒普通宗，也沒特別宗。這阿彌陀佛六個字就是密宗，不然，為什麼在別部經翻譯作無量壽，獨獨彌陀經翻成阿彌陀？

修淨土，最低限度要念阿彌陀經，經中每一句都是佛說的，皆是聖言量，因為這部經名是佛說阿彌陀經，沒別人說的，皆是佛說的話，佛說的話就是聖言量。經中所說都在表現佛理。例如佛法有真、假、中三諦三觀，空是真空，有是假有，中是真中有假，假中有真；真有真的辦法，假有假的辦法，但是都偏於一邊，學佛就要學中道。就如大的寺廟都有三個門，以前的衙門也是六扇三個門，寺廟的門要念作「三門」，到後來念錯了，才叫「山門」，請問：山在那裡？這三門事實是一種表法，看到這三門就明白佛法是講空有圓融的中道，這可以在經上查到，並非我在造謠的。為什麼寺廟三門擺個樣子，眾生看了就能明白佛法？因為說法，有用嘴說法，有用物體說法，極樂世界完全是用物體說法，所謂五塵說法，不必用嘴說法。有人懷疑問說，在阿彌陀經，阿彌陀佛沒講一句話。有這個疑問的人，是沒把經文念明白，不懂彌陀經的表法。總之，要念彌陀經，能全部看懂那就不得了，若沒辦法全部看懂，能拿經中的一句，遵照去做，也一定得利益。

彌陀大願，攝眾往生，阿彌陀佛的大願有四十八個，別人即使發四十八願也不算大，怎麼不算大呢？因為只有阿彌陀佛有這個願，阿彌陀佛他成了佛，斷了惑業，他又令眾生通通不造業，這就難了。這個力量很大，所以叫大願，這個願力是要讓眾生不生不滅。而且還親自來接引，這也是大願，因為像生到東方琉璃世界，藥師佛並不來接引，要自己去。諸佛當中唯有阿彌陀佛特別，他來接引，所以畫西方三聖像，除了極樂世界圖中阿彌陀佛是坐著的外，在我們這個世界所繪的西方三聖，都是站姿，若塑成坐的就是錯的，站著就是阿彌陀佛接引眾生往生的表相。

彌陀的大願全都是為攝受眾生往生極樂，所以我們念佛是要「願以此功德，莊嚴佛淨土」願以這堂功課，回向莊嚴西方極樂世界，也就是說，念佛是全為了往生。既只為往生，所以淨土法門稱不回向法門，我們念佛用不著回向，因為我們念佛不作別用，專在往生。

修淨土法門，除了念佛之外，還可以用「憶佛」，憶字全在觀想上，譬如我今天看你們這些人都是諸上善人，都是阿彌陀佛變化所作的，有這個憶的功夫，我的心理就不一樣了，於我有大好處。

往生的道理，必須成了佛才知道，唯有佛才真正相信彌陀大願，所以只有佛有資格出來證明，證明這件事一點都不假，連登地菩薩也還不能當證明人，（初地菩薩叫歡喜地菩薩，還有喜，就是有情眾生），只有成了佛才不說假話。

對淨土法門的信心，要「甚至諸佛再來，決不改此心」，就算是這一些在阿彌陀經上勸證的六方佛來說：我從前向你證明的那些不算，還有比這個法子更便宜的。即使這些佛來講，我們也不聽，因為普通人都不說兩番話了，何況是佛，怎能打誑語呢？就算是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來說有別的方法，我也決不改此心。你向佛說，請您向別人說吧，我已發了往生極樂的誓願了，我決不改此誓願，有這種精神，叫「深心」，有這個心，那就無事不辦。孔子說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」意謂在三軍的威嚴陣營中，可以把他們的元帥奪過來，但是一個立住志向的匹夫，你卻沒辦法叫他改變志向。對往生有深心決信，心就安住不動搖了。

下次接著講淨土安心法門的深心。

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往生西方極樂世界，有特別的方法，不是隨隨便便能去的，懂得淨土安心法門可以辦得到，不懂這個方法，念上一百年也不生效。在觀經說的淨土三種特別安心法，現在講到第二種「深心」。觀經說發三種心，即便往生。這三心是至誠心、深心、迴向發願心。善導大師的注解也不容易瞭解，所以製成表，比較明白，上次講到深心的第三條「彌陀大願，攝眾往生」現在來講第四條。

淨土法門，學佛的人不懂，不學佛的更不懂，不懂就是外行，外行就不能生效力。通途法門，斷了見思惑、塵沙惑、無明惑才能成佛，淨土法門不必斷這三種惑就可成佛，這道理誰能懂？既然不懂，就很難對淨土法門起信，不信怎麼辦呢？要找證人。外行不能證明，外行開口就是外行話，必得找內行懂局的人來證明，什麼人才是內行的？初學佛的人一品惑未斷，還是糊里糊塗。證了羅漢果也還糊塗，因為羅漢只斷見思惑不在生死中輪迴，還是不究竟。中乘緣覺比羅漢聲聞高明一些，他也不懂淨土法門。比緣覺還高的菩薩，也不全是內行，華嚴經是特別對高等菩薩說的，菩薩對淨土法門都不能算內行，何況是博地凡夫，有些凡夫說他懂淨土法門，那有這種道理。學佛必須謙恭，孔聖人教誡「謙受益，滿招損」孔聖人自己學琴於師襄，可不能說我有年紀了，你來教我彈琴吧！即使學生比老師多活二百歲，是學生就得對老師恭敬，現在學佛的人一知半解，甚至連半解都談不上，就狂得不得了，這是得了不治之症。

這好比種植物結果，種豆子結豆子的果，種蘿蔔結蘿蔔的果，種西瓜結西瓜的果。蘿蔔比豆子大，西瓜又比蘿蔔大，佛果就好比最大的西瓜，而我們連豆子都比不上。又西瓜不同於豆子，但是與其他西瓜相同，所以說佛佛道同，成佛就懂佛的果位，才能出來當佛的證人。

成佛的條件是慈悲，慈是對一切眾生都愛護，悲是一切眾生有痛苦都替他解決，要慈悲眾生必得自己先覺悟，有智慧才不糊塗，若自己還糊塗怎麼給人當證明？智慧、慈悲是成佛的條件，阿彌陀佛成佛了，就得找佛來證明往生這件事，不是證明其他的結果，其他的果，大家都懂得一點，唯獨往生這回事，大家都講不上來。有生應該就有滅，但是今人難以相信的是往生後卻是不生不滅，能徹底的不生不滅就成佛果了。佛說了往生的道理，一般人聽不明白，得找證人，能替佛當證人的也要證佛果的才算內行。

深心的第四條是「釋尊說教，絕無虛言」佛有無量無邊，為什麼這裡只提釋迦牟尼佛？因為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的老師，我們修行淨土往生都是根據釋迦牟尼佛說的。有人不懂這個道理，誤以為娑婆眾生念阿彌陀佛是念乾爹，放著釋迦牟尼佛不念，卻找阿彌陀佛。他不知道，念阿彌陀佛往生極樂本來就是老師教我們的，我們照著老師的話做，難道錯了嗎？「說教」就是將往生的道理說出來，佛說往生的道理「絕無虛言」絕不是空話。

有人會問，每一尊佛都有智慧慈悲，他們為什麼不與阿彌陀佛一般也製造一個極樂世界，把大家接去，這多省事，何必這麼麻煩出來當證明？這要多讀書，只讀半刀衛生紙，就說是念了三藏經典，這真是笑話。在釋迦牟尼佛當教主的娑婆世界，一個小世界各有東西南北四大洲，地球叫南瞻部洲，北邊是北俱盧洲，這一洲的眾生什麼都有，他們不信佛法，感覺不出有生死的痛苦，你去跟他們講往生的道理，他們聽不懂也不接受，所以說法必得契機，針對他的毛病說什麼法藥，他沒這種病，你說法他不接受。譬如現在勸大家不要吃味精，甚至玉米也吃不得，這在五十年前沒這一套，說這個就是廢話，因為那時的味精不加毒藥，所以一個時候說一個時候的話，要對症下藥。世界是無量無邊的，眾生的心識也千變萬化，若不懂這個而呆呆板板的，當個書呆子那能做什麼事情？現在我們吃這些有毒的東西是活該倒楣，但這不是國家的問題，不能一味的責備政府，換你去當總統也一樣辦不了，全世界都有這個問題，所以說話做事必得要看機緣啊！

每一尊佛有他教化的世界，他領著那些世界人民的心理，都不一樣，若只拿一個法門，到處教，就忽視了契機。所謂百里不同風，千里不同俗，佛發的願力還得要正合該處的風俗，在佛經有云，在別的世界修行，修行十年不如在我們娑婆世界修行一年，這話怎麼講呢？因為娑婆世界的眾生剛強難化，意見紛歧，講什麼也聽不進去，娑婆世界眾生若肯聽，平心來修，用一天的功夫要比其他世界眾生吃的苦多，所得功德也比他方世界眾生大，他方淨土的人一聽佛法就信受奉行，很容易學。所謂不受魔難不成佛，能在多魔難的娑婆世界修一天，當然就比別的世界修得多，但是有多少人能掃除魔難平心來修呢？

願力不同，辦法就不一樣，淨土法門為什麼叫難信之法？因為修一般法門要三大阿僧祇劫才證佛果，但是淨土法門只要七天就可以成就，一旦往生極樂就可以當生成佛，有人就會懷疑：那有這麼便宜的？也有人認為：阿彌陀佛造一個極樂世界，既然是造作的就是假的。其實那一個世界不是造作的，阿彌陀經說得很明白，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，佛說得很明白是「變化」，那不就行了嗎？

諸佛是十方三世一切佛，證是當證人證明，勸是勸人去幹。證明淨土法門七天就可以往生西方極樂世界，不證明別的，專證往生一點都不假。勸眾生念佛求生西方極樂世界，也不是勸別的，專勸眾生信受奉行淨土法門。證勸這兩個字一點都不空洞，為何要十方佛證勸呢？為著這個法門是難信之法，大家不信，所以諸佛出來作證明，這是諸佛的苦心。苦就是慈悲的悲，每一尊佛都有苦心，要大家好，至於眾生明不明白佛的苦心，肯不肯照著佛的話做，這佛沒辦法，他只能發這個心。其他世界的佛，他的願力沒有造一個世界，只有阿彌陀佛有，有這麼便宜的法門，你們怎麼不去修呢？這是諸佛證勸的苦心。

淨土法門難懂，難懂就得依聖言量，依著聖言量絕對錯不了，要是經錯了，那就是佛說錯了，佛說錯了，他怎麼算是佛呢？怎麼算覺悟呢？

學佛的人判斷事情有三量：現量、比量、聖言量。對於現在前境，擺在眼前的事情，用現量判斷，便知真假。至於不在眼前的境界，要認知是什麼東西，可以用比量判斷。如果現量、比量都不會用，就依聖言量判斷，經上的話叫聖言，聖人能說欺騙人的話嗎？照著經上佛說的話去做，絕不會錯。

菩薩有三賢十聖，十住、十行、十回向是賢人，登地菩薩就是聖人了。初地不懂二地的境界，到了五地、六地也不懂佛境界，上頭還要修很長的時間才可以成佛，所以說，菩薩的智慧還夠不上出來當證明，非得佛才能夠出來證明帶業往生。

往生西方極樂世界要伏惑，不是往生西方極樂世界要想了脫生死必得斷惑，那修淨土法門就不斷惑嗎？要斷，不在娑婆這裡斷，在這裡斷不了，不但是我們斷不了，這一些老修行也斷不了，為什麼呢？仁王護國經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯佛一人是斷盡惑的，才到常寂光淨土，除佛以外都還沒有斷盡惑。在彌陀經也有說：不可以少善根福德因緣得生彼國。執持名號念阿彌陀佛，到了臨終時，阿彌陀佛來接引，這時念佛人要心不顛倒，才能往生，心裡要是顛倒了，就不能去。斷了惑才可以心不顛倒，可見往生的人都是未斷惑，帶業往生的。有顛倒就是惑，雖沒有斷惑，但是伏住惑了。在娑婆很難斷惑，三賢十聖住果報，到了登地還有「三細」未斷，登地菩薩叫歡喜地，還有歡喜就是俱生執著未斷盡。今天我們只要抓住聖言量信願念佛就能成功，抓不住聖言量，那就得費三大阿僧祇劫的時間來斷惑，誰能活三大阿僧祇劫啊？不要說三大阿僧祇劫，誰敢說能再活三十年？

我們在學佛這一回事上還都是幼稚園的程度，這是實實在在的話。到了登地，每一地都證不一樣的境界，因不一樣，緣不一樣，果也不一樣，能明心見了本性，這時斷一分無明惑，見一分本性。要明心見性必得了解「惑業苦」，惑業苦在第八識是分不開的，叫「三細」。三細是同時具足的，沒有時間前後，與第八識不分隔的。如伊字三點或香爐三足，少一點就不是伊字了，香爐少一條腿也立不起來。登地菩薩雖是聖人，但是上面還有九個階級，這九階級的境界他也不清楚。往生的道理，菩薩多少相信一點，知道淨土宗可以不斷惑而不墮惡道，並不反對，但是智慧還不及佛，還不能夠徹底了解淨土法門，所以釋迦牟尼佛說淨土法門是「難信之法」。

淨土宗發的願是「帶業往生，乘願再來」乘願再來幹什麼？來度眾生。乘願再來的菩薩怎麼個度眾生呢？當高貴的人物，作長官，作總統，不但不墮惡道，連壞地處都不去，一生下來就是高貴的。若生到壞處，先是窮毛一個，經過一番努力而發達的，就不是乘願再來的，這個道理經上有。下次再繼續講淨土安心法門「深心」其他項目。

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現在繼續講淨土三種安心的第二種「深心」，深心的講義表解有上下兩層，下面七行是解釋上面九行的，現在就來解釋深心表解下面的七行文義。

「一心」這兩個字十二萬分的重要，是指修淨土法門的功夫。而什麼人能一心？假使這一個道場有三萬人聽法，恐怕找不出一個一心的人。「三萬個人也找不出一個一心的人，那怎能往生呢？」是呀！所以說不能一心，往生就太靠不住了。彌陀經上佛說往生淨土的人必須一心，你偏不一心，你盡反對經，往生怎麼會成功呢？

彌陀經上說往生要「一心不亂」，一心歸一心，不亂歸不亂，一心不亂原來是兩回事。一心還有亂的時候，一心也有不亂的時候。怎樣叫不亂的時候？一心以後怎麼樣打擾都不搖動，這叫不亂。如果一打擾，你的心就隨著搖動，這就是亂啊！所以彌陀經說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」臨死時，阿彌陀佛與諸聖眾來了，那不是很好嗎？但還要心不顛倒，顛倒就是亂，心裡不顛倒、不亂了，就能往生，心要是顛倒了就不能往生。現在在這裡先只講「一心」，不談「不亂」。

我們修學佛法是要幹什麼？要依教奉行。如果把中國的四庫全書都看完了，這個人的學問不少了，但是這個學問一點也沒用處，因為不能把生死大事辦完。大家都會說「辦了，辦了」果真辦了就清楚了，事實上，人人皆是「不了之局」，沒有一人辦了的。有人會說：死了就完了。「死」是真的，但是卻「沒了」，死而不了哪！這對不學佛的人說，他不會懂的。不論是老修行或是新學佛的人都要講究「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，你個人吃飯你個人飽，不能說：我今天沒時間吃，你替我吃吧。要知人死後生死也沒了結，這一生是人身，下輩子有可能會輪迴投生為豬狗牛羊畜生，那更倒楣了。

所以今生來修學佛法，就是要一了百了，從此了脫生死。你查查四庫全書看看有沒有了生死的法子？而我們學佛就重在這個「了」字，能了生死。會死是因為有生，不生還有什麼死呢？心經說：「不生不滅，不垢不淨。」不生就不滅，有生就得滅，就得死。要不生就得修行，「修」是按照法子做，「行」是日久天長永遠幹下去。

要怎樣修行？禪宗祖師說：飢來吃飯，睏來眠。或許有人會覺得：這種修行，誰不會？別的地方我不知道，我們這個場子裡沒有一個會的，餓了也不會吃，睏了也不會睡。有人會說：你說這話不是愈說愈糊塗嗎？其實，不生就不滅，真正餓了就吃，睏了就睡，這樣就行了。這番話不淺，要是叫你怎麼修就怎麼修，像飢來吃飯，睏來眠，你只要聽了就信、就依教奉行，不起一絲分別心，那就很簡單了。如果，你想解得明白，就要看完三藏十二部，這簡單嗎？你願意選擇那一條路？

又，死有二種，一、分段生死。命死再投生另一道，分一段一段的生命。二、變易生死。分段生死已了，再斷「變易生死」。分段生死了結以後，智慧還未完全圓滿，若就此停止，永遠是這個樣子，就是掉入涅槃坑，便不能成佛，因此必得不休息再幹事情，而所幸這時已不再輪迴了。變易生死每了一次，智慧就開一次，如果一直停在羅漢的階段叫「愚人」。彌陀經的序分列有十六位羅漢、四位菩薩、無量諸天大眾，這只是舉一些代表，是乘願再來當老師的代表。他們不休息當教席，教大家，教到沒有世界了才不教，世界存在一天就教一天，這就是為了變易生死乘願再來的。凡是乘願再來的，最低限度得個人身，也有化生天道的；至於入惡道的，那個願力就不得了，不是普普通通的人。釋迦牟尼佛往返娑婆已經有八千次了，那就是來作功德。

往生極樂世界，斷了惑就不顛倒，在娑婆斷一品惑如截斷四十里的瀑流，非常難。修淨土宗不必斷惑，伏惑就能往生，往生到淨土的蓮華中，蓮華有的若干天就開的，有的要若干年才開的，全看每個人在蓮華中斷惑快慢，可見往生都是帶惑業的。彌陀經云：「其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」這兩句話，肯定住修行者的心，叫你修這個法門。佛知道你斷不了惑，只要你伏住惑，往生極樂世界就成功了。所謂「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，不必經過三大阿僧祇劫修福修慧，只憑六字南無阿彌陀佛，就能了生死。有人或許疑問：你說的話，可信否？如果不信，你可以去研究三藏經典，只要研究一半，你就信，至於究竟的道理，即使八地菩薩也不能完全相信。

決是判決，定是定在這個辦法上。還沒修的，就決定用這個法門去修；已經修的就一步一步往前走，永不休息。時時隨喜一切功德，人家幹了好事，心中隨喜讚歎，我們就得一半功德。其次是時時懺悔，造了惡業，就隨時懺悔。三是時時回向，將一切修行功德，回向眾生。決定就這樣修行，奉行不改變。

「縱使」是不一定這樣。就算是別的修行人拿出別的經典，說修淨土不好，你仍按照淨土微妙之法，不與他們一樣。但是歸元無二路，後來證果都是只有一個路子。因為人心不同如其面，一個人一個心理，所以方便有多門，有八萬四千法門對治八萬四千煩惱，一串念珠有一百零八粒代表一百零八種煩惱，開出去愈開愈多，合起來是一個，這叫萬法歸一。有人問：一歸何處？這個必須用悟，萬法歸一，歸於中道，空就是色，色就是空，歸於一就是歸於中道。人心不同，說法就要契機，例如禪宗最不贊成「欣厭」二字，欣是對某一事情歡喜，欲求之。厭是討厭它，不要它。禪宗最反對欣厭，可是「欣厭」卻是淨土宗全宗的重點，離開欣厭不能往生，所以一個法門一個辦法。

有上千上萬個人說：沒有往生的道理。他們認為有生就有死，往生還是有生啊，有生就該有滅，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛發的四十八願說的，諸佛說的怎能不算呢？若佛說的都不算，那就不必學佛了，整個佛教都靠不住啊！這都是錯誤的說法。有人懷疑：佛說萬法皆空，既是萬法皆空，那裡還有極樂世界呢？其實釋迦牟尼佛在彌陀經上有說：皆是阿彌陀佛變化所作。既然是佛變化的，還是空啊。明末蕅益大師註彌陀經，著重性相不二的道理，以唯識的道理注解時，則處處著相。但是一切相皆由心識所生，也離不了本性。如果說修淨土不能明心見性，怎麼在彌陀經說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」？阿鞞跋致是見性的菩薩，補處是等覺菩薩，可見修淨土一樣能明心見性。

修淨土宗臨終是帶業往生，往生以後就得以不退轉，不在生死中輪迴，不用三大阿僧祇劫，就可以脫開輪迴、成佛，這是難信之法，誰也不信。學淨土宗最重要是三資糧，修淨土不知道信、願、行三資糧，那就不必修了。這三個字要是會講一個字，就成功了，一個字都不會講，念上十萬年如同唱歌，一點用處也沒有。一般佛經都是講信、解、行、證，先要信，信還不行，還得解，了解還不行，還得照樣如法去行，行之後還要證果做出成績來。淨土宗沒這一套，單講信、願、行，多了一個「願」，別的經都沒提出。淨土宗就是注重願力，所以阿彌陀佛發四十八願，佛有願，你有願，願與願相對照，才合得起來。沒有願，念上千萬年也是白念，可以證別的果，但與往生無關。後來證果的祖師，把淨土宗的信、願、行，比喻成伊字三點，不論修那一個字都包括另外兩個字，都可以成功。如同伊字三點，不分上下左右都是伊字。伊字三點原來是天上有一個天人長的三個眼睛，我們沒見過，所以改成爐的三支腳較好懂，三支腳差一根也站不住。因此修淨土首須守住一個信字，不受他人搖動。

千萬人說沒有往生的道理，他說的也有根據，因為各經典說法是應機說法。他不信即使勉強也不行，比如娑婆世界的北俱盧洲人要什麼有什麼，他們很享福，但不信佛法，你向他們講帶業往生，他們不聽這一套的。佛說在娑婆世界有八難，有人以為生在北俱盧洲是享福，實際是遭難，那裡的眾生聽不到佛法，所以祖師說：「寧受地獄苦，但得聞佛名。」天堂有無邊的享受，入地獄會受無量的苦，為什麼寧願到地獄去呢？因為聽聞佛名有解脫的機會，不聞佛法就永無解脫的機會，所以說是災難。

有千萬人說沒有往生這回事，他們愈說，愈增加我們修淨土的信心。此時全看我們有沒有願力，有願一切就不要緊了，沒有願力就會隨著走。佛說有一個極樂世界，可以往生，相信聖言量，佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼願，我就怎麼修，就能成功。至於往生極樂世界的道理如何解釋，愈解釋愈分別，分別是識的作用，不是智慧，這叫虛妄分別，自己遭倒楣。所以他愈毀謗，愈是你的增上緣，愈是幫助你的力量，大家有這種魄力嗎？在中國的論語，曾子說：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。」要有臨大節而不可奪的氣魄，他們愈說沒往生之事，愈要修淨土，這得有毅力，有魄力，還有智慧才行。若是壞事你不改，而認為我就是這樣，那就錯了。

試問：誰得了增上緣了？事實上，我們沒得增上緣。然而什麼人才有得到淨土往生的增上緣呢？這需要試驗，光說不行，得遇見事情試驗過才能增長信心；單單試驗也不行，還得一步一步對各種經典知道不少了，知道涅槃有法身、般若、解脫三德，費了很大的功夫，覺悟到要證涅槃三德任何一種都不容易。修行到這種程度，才知道要了生死證涅槃真不容易。我們大家到達這種程度了嗎？那一位有這種覺悟？真正用過功夫去解去行的人，他知道了生死成佛果，短時間確實辦不到。這種人一聽修淨土往生就能不退轉，能一生補處，便會生起信心老實去修，禪家所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，這就是功夫的問題。

這句是假說，並不是實在有如此的事，「甚至諸佛再來」，就是十方諸佛都來說：沒有往生的道理。

「我絕不改此心」，謝謝他們，我發的願就是這個樣子，你說你的，我不聽，我要是一改就是失去了願力。周利槃陀伽是彌陀經列的十六尊者之一，他什麼都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到這個樣子，但是他就是相信佛的話，照著佛當初的教誨，一直念苕帚，後來也憑這個證果了。

下次講淨土安心法門的第三種「迴向發願心」。

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我們來聽一次經，總要得一點好處，這次先來談念佛，怎樣念可得一心不亂？有一首偈云：「念佛不必求多念，但念百八聲不亂，其中若有一念差，掉轉珠頭皆不算。」不亂是指有人來打擾時，你打擾你的，我還是得我的一心，不被你打擾，這就叫不亂，有不亂的工夫就不錯了。阿彌陀經云：「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要是一顛倒，顛倒即是錯亂，就不能往生，所以大家先求「百八聲不亂」。

但是，念佛也是有次序的，第一步是「口念耳聽」，嘴裡念佛，自己耳朵自己聽，便知自己念佛時亂不亂，自己聽自己有沒有聽錯，就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚，不必多，但念一百零八聲，我們平常用的念珠就是一百零八顆。念得不專心，一天念幾萬聲也沒用處，但求一百零八聲不亂，一個字也沒錯念了，耳朵聽得分明，一個字也沒掉落。只念一百零八聲所花時間很短，這大家做得到。但是要緊的是後面兩句話，要提醒警戒你念這一百零八聲要「其中若有一念差」假若一個字沒有聽清楚，「掉轉珠頭都不算」把念珠頭掉轉過來，前面念的都不算，重頭再來，這是「口念耳聽」。我現在就是「口念耳聽」，還是小學階段。

再進一步是「心念心聽」，這比較麻煩，大勢至菩薩念佛圓通章云：「念佛憶佛」。這念佛、憶佛怎麼講？有人說念佛就是憶佛，沒有不同，然而經典沒這麼糊塗的。念佛是念佛，憶佛是憶佛，是兩件事，憶佛是時時刻刻想著他，這個力量很大。圓通章的憶佛就是「心念心聽」，我本人正在往這條路上走，學著憶佛心念心聽，但還不熟，這是實在話。

再進一步是「實相念佛」，念佛有四種，其中之一是「實相念佛」，也就是念而無念。也沒念，也沒想，當下就是念，就是佛，這叫實相念佛。實相無相，到這個工夫，即證涅槃三德的境界，我們學佛注重的就是涅槃三德。因為學佛求的就是成佛，必得證得涅槃三德。至於念而無念的實相念佛，裡頭是什麼空，是什麼假，是什麼中，這就是多說了，沒到那個程度，就是說廢話。不但是廢話還怕別人聽了誤解，誤解就會受害，所以五祖對六祖講經，要用袈裟遮圍起來，怕別人聽到，雖沒秘密，但讓不懂的人聽了怕發生誤會，害了自己。現在跟各位講實相念佛，太早說了，但早晚還是要走這條路子。到了實相念佛，什麼宗都沒有了，都是一體的。所謂「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個，般若是一個，解脫也是一個。諸位回去若能練習「百八聲不亂」，聽這一場經就不會空空來一遭了。

今天透這個消息給大家，你不懂也不要緊，只要信聖言量，什麼都辦得到，若不信就沒辦法了。譬如，凡是學佛的人都說「別著相」，不著相就是真空，真空則談不上這一宗那一宗，真正涅槃三德就是「無相」，別的宗要不著相，淨土的金沙布地，鳥樹演法等等可都是相。金剛經云：「凡所有相皆是虛妄。」連佛的三十二相也是虛妄，「若以三十二相見如來，是人行邪道，不得見如來」，金剛經是專講不著相的，而淨土宗則專講著相，一般人是不懂的，所以說淨土法門是難信之法。

淨土法門是「立相住心」，原來沒有相，安上一個相，安一個相要幹什麼？為了「住心」。心原是無所住，沒有一定的住所，先叫你的心不往別處跑，心安住在此相上，這是淨土宗的特別方法，別的宗辦不到。假若你聽別人說不著相，你就等三大阿僧祇劫才去成佛吧！若等不及想快成佛，就依淨土宗心安在相上。心不在相上，名叫「失念」，原來是正念分明，沒有正念叫失念，失念是大隨煩惱之一，常失念就永遠倒楣。

如何把心安住在淨土法門上，有總安心，有別安心二種方法。別安心就是現在所講的至誠心、深心、迴向發願心，總安心是欣、厭二門。欣是歡迎它，厭是討厭這個地方，欣厭兩字相對就是不平等。佛經原來是講平等的，平等是最後的結果，不到時候便聽不懂，故要講方便法。一切佛法只要開口說的，都是方便，唯有一句都不說，才是真實的。別的經典談信、解、行、證四階段，唯有淨土宗沒有「解」字，為什麼沒有「解」？大家不懂得，所以要注意這「願」，有願即成，淨土宗全靠願力，為什麼呢？阿彌陀佛是大願王，他也是發願。所以，阿彌陀佛有願，我們也有願，願願感應就成功。

回是把做的種種善事，一下子把它收回來謂之回，收回來幹什麼？「向」是找一個對象——收回來不是自己要的、而是贈給對方，這叫做「回向」。做出來多少善事、好事，就送出去多少。你收回來找個對象送出去，你往外送時，對方接受還是不接受，這是一個問題。你做的好事，他接受，他得好結果，得好報應。你做的壞事，你給了他，他得惡報應。對於這點，外行人不懂，內行人就懂得接受不接受，在佛教裡頭，什麼事都能回向。

一個名詞若干講法，若只按一個講法就糟糕了。譬如花開花落，落有掉下的意思。也有「開頭」的意思，例如建房子要剪綵叫做「落成典禮」，這個「落」就不是當「掉下去」解釋。落也有剩下的意思，如做完一件事，落得兩手空空。又譬如，院子叫院落，這個落當「一切」解。舉這些例子是要大家明白，佛經都是名人翻譯的，不是半通不通的人翻譯的，所以「回向」兩個字的講法也很多。

這裡的回向，還有三個字「發願心」發願不就是回向嗎？有人或許會說：你發願給你自己也是發願，例如有人發願發財，有人發願升官，這不叫回向，這光是回，沒有向。所謂的發願，都是與他，利他的。願既然有回向利他的意思，所以信願行當中若沒有「願」就大錯了。願不是嘴裡說說「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」那是唱歌，唱得真好，沒用處，願要由心而發。

淨土安心法門的至誠心、深心、回向發願心，這個「心」字，大家都模糊看過去。這三種心，是要你打從內心發出來，若不在心中發出不中用。念這一套，心不在焉，這有什麼用處？沒有心只發願，怎算發願呢？念佛要求一心不亂，發願也要求一心，怎樣一心發願呢？發願時真真實實，不作假，不摻假，不冒充，這就是真心發願。發願後心就安住在這個願上，沒有第二個心，若有第二個心就不能安住不動，變成游魂了。

回向發願心，回向再加上發願心，即回向你所發的願，這裡的願是指發往生西方的願。你本人想往生西方極樂世界，命終時，阿彌陀佛就來接引你，要是阿彌陀佛不來接引，你發的願就是白發，你不認得極樂世界在那兒，所以發願是修淨土法門很重要的一點。別的宗要經歷信解行證，淨土宗只要信願行，沒有解換上願，這個願是專為往生西方極樂世界而發的願，所以淨土法門的發願回向，特別稱做「不回向法門」不必回向，不做別的用途，不做二用，專為接引往生西方之用，我們那一個人念佛不做二用？若念佛有二用，根本上心就變了，這就不行。

你下生直到現在，你做的都是善事嗎？你下生至此做了多少好事，不能說沒做過惡事吧。就算你很好，這一輩子一下生就做好事，但沒這種道理。即使這輩子都做善事，但有三世因果，這輩子何以投生為人？因為前輩子做了好事得了個人身，但上輩子做過壞事，諸位知道嗎？你們那一位知道自己前生做什麼？這就很難講了，因為三世的因果，常人不易明白。回向時，過現三業所修世出世善根都要回向，現在的要回向，過去的也要回向，甚至未來的也要回向。有人問，未來的我還沒做，如何回向？未到蓋棺，一切都還未論定，所以過去、現在、未來從身口意三業所做的善業，一律得回向。

「所修世出世善根」我們道場裡的人修的多是出世法，為往生淨土，那修世間法幹什麼？大家又不出家，出家光坐著吃也不行，也得幹事啊，世間事也得幹，出世間事也得幹。總而言之，都得工作，工作不能停止，既不停止，裡頭就有善事，也有惡事。你回向是回向善事呢？或是回向惡事呢？我看你們還好，現在還沒有人回向惡事，怎麼說沒回向惡事呢？如你今天偷盜幹了壞事，要受罪入地獄，你說：對呀！我求的就是這個，現在大家還不會發此惡願，大家的心還算好，還沒有回向惡事。其實回向，都是善事，所以說是「過現三業所修世出世善根」是善根。阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，你要往生很好，但是差了這兩點，你就不能去。一種是善根，一種是福德，善根是從本性栽培的善根，福德是做世間的好事，善根與福德如鳥之雙翼，有這兩樣，就可以去極樂世界。

難道眾生身口意所做都是善根善業嗎？沒有惡事嗎？這就要說到心性的問題，真如本性不動，一動就是心了，只聽說動了心，沒聽說有動了性的。幹好事，幹壞事都是這個心動了，才能往外做，如果善根和福德合一，自然就可以斷惑。

有人問：幹的事，善惡不易分別，怎樣才算都是善事呢？端看存心。如殺人也是一把刀子，醫生手術也是一把刀子，你說那一個是善，那一個是惡呢？單看存心，你拿著刀子殺人，你存什麼心？你若手術割腸時，存什麼心？就是這一個存心。我們的心念動時，好比吹一支直管子，一口氣吹進去，頭一口氣若出不去，第二口氣就會被堵在後面也不能出去，這可以查查科學的解釋。所以一時是出不去兩個心的，只能出一個心，心一動非善即惡，非惡即善，不會既善又惡的，這一點不看佛經是不會懂的。心一動非善即惡，所以前生乃至多生以來，善也無量無邊，惡也無量無邊。

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你若想存心做善事有的是辦法，除了自己三業作外，可以「隨喜」。什麼叫隨喜呢？譬如諸位今晚在此聽經，聽經是你的功德，這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的？他們來聽經，我們沒約他，但看他們來聽經了，心裡高興，這叫「隨喜」。他來聽經干你什麼功德？你心裡讚歎，他們聽經的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蠟燭就是一炷火，你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引，滿屋子盡是蠟燭，而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少，這就是隨喜功德的道理，大家的功德等於你做的，這就了不得了，這功德還不算大嗎？所以說「隨喜他一切三業世出世善根」別人身、口、意作了善業好事，你在旁邊幫忙或多講幾句讚歎的話，功德你就分一半，就得無量無邊功德，這就是智慧，智慧開了，沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果，你隨喜他人三世所做的善業，你的功德就是無量無邊，做惡事也是一樣，所謂：「一言喪邦，一言興邦。」一句話說壞了或做了壞事，宣傳出去，人人壞，三世壞，你這罪也無量無邊，所以是善是惡，事在人為，單看你聰不聰明。

業有善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報，報又有果報、花報之分，什麼叫花報？佛堂供的花，插在花瓶裏，而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根，開花是花報，結的果是果報。花報是臨時的，是化報，不究竟，是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗，下頭有個洞洞，將它來盛水，盛滿了水卻一滴一滴往外漏，碗裡的水會漏盡，這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡，死了生，生了死。無漏法好比器具沒有洞洞，倒滿就是倒滿了，永遠都有著。你學佛若求的是福報，福享完了就沒了，若學佛求的是道，則是永遠存在，因為道是本性，沒有完了。

一切善業皆隨喜，但善業、惡業皆是有漏法，做惡事不用講那是得惡報，做善事得了福報，福報完了還要輪迴，而無漏就是道，道是永久不變的。既然學了佛，是要學有漏法呢？還是要學無漏法？是學享福呢？還是要求道？這要問問自己，一切隨你，欲得善那就做善，欲得惡那就做惡，你要想得道，就得學無漏法，道可不是福報，道與福不可兼得。

聽了這話，有人會問，光求道，現在一點福也不享，求了道不是倒楣嗎？不是這麼講，若這樣想就錯了，這其中道理複雜極了，求道就是求無漏法，而結無漏果前怎麼呢？先開花後結果，你若把願力換成想做大總統，想做大官，那是自己求的，那光有花報，花報花完了，就完了。你要是懂無漏法，你就會求果報，求果報之前當然先開花，所以未結果之前，你一定有福可享，不求自來。凡是做大事者，自古以來受罪的很少，大善知識是沒有受苦的。

然而你一下生就沒幹過壞事嗎？十萬人也找不出一個人，譬如一下生，產婦就補當歸鴨，先殺生。結婚大宴賓客，也是殺生。一下生就不殺生的難找一人，就算不殺生，請問你有沒有呼吸？你一旦呼吸，空氣裡頭有很多小蟲，一呼吸不知道死多少小蟲，所以人人一下生就造業造罪，造罪不就是犯了戒嗎？佛制戒律，人辦不到的就原諒你，即如人不能不呼吸，所以呼吸殺死小蟲不算犯戒，且佛法有方便法，方便有多門。

你要是真正一心念佛，你呼吸的這些小蟲都受你的影響，牠就歸依了三寶，別人呼吸是殺生，你呼吸就可以介紹牠歸依，善巧方便的法子很多，這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業，怎麼辦呢？不學佛的人沒辦法，他得還債，萬萬年的債都積存著，欠債還錢，殺人償命，怎麼還呢？我自有還債的方法。

現在所做的惡事，現世可以懺，但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢？我向諸位說，不論你是善心或是惡心，心還是一個，今日之下你發了菩提心，心一動，你的心是現在有，還是早就有？我們這心不是現在有，本性是徹上徹下的，什麼時候，什麼地處，都是本性，你這心一變還只能變一半嗎？一變當然就是整個變，古人云：時時隨喜，時時回向，時時懺悔。這個懺悔很要緊，有人云：懺悔有用處嗎？祖師說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪是你貪瞋癡造罪的心一動了，心不顛倒，心就不動，一動時，懺悔不必找別的，直接將心懺，你的心造罪，你就把心換一下，你在心裡上求你的心。心如何求？凡所有相皆是虛妄，相沒有真的，虛妄的相皆從心來，所謂萬法唯心造，既然罪是從心裡造的，你就找你的心，所以說：罪若起時將心懺。造罪的心一動，就懺悔你的心，這可要有功夫，功夫不到，起了罪心，動了心，你也不知道。若知道自己動了心，那就是覺悟，成天動了心也不知道，就是不覺悟的人。若覺察罪起時，就得懺悔罪業，怎麼懺呢？「心若滅時罪亦亡」例如，這裡有一把很好的扇子，沒人要那我要了，再想，不與而取便是偷盜，這扇子不是我的我不能要，這就是覺悟。覺了也沒用，還得將想要的心去掉，若使心空空洞洞，心沒了，罪上那兒去？故云：「心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。心滅不是伏惑，必得斷了惑才能滅心，滅了煩惱惑，心即不動，那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到，我雖然常常有覺的功夫，但是我還沒有「心滅」，這是真實話，真正斷了惑才沒有了心。

照這樣講，臨時懺悔有沒用處？有用處。能懺悔就表示知道自己有錯，一知有錯就是覺悟，覺悟有什麼好處？譬如一座房屋，一千年沒人住，晚上漆黑一片，心一覺悟就如放光明，好比拿一支蠟燭，一支蠟燭雖然不大，但是一進屋子，這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟，有小覺悟，你要是能保持常常覺悟，這屋子就常放光明。

聽了這個，你可別發生誤會，淨土宗是立相住心，淨土宗的懺悔不必像這樣，淨土宗是著相，你的心起了造罪的念頭時就念佛，心安在佛號上罪就亡，這也是真懺悔，這個方法真便宜。

古德云：「人身難得，佛法難聞。」人身難得，得個人身好不容易，不曉得要多少劫，是那個善種子成熟，才得個人身，得了人身怎麼辦呢？好比上臺北，有了票到了鐘點才可以上車，沒票就不能上車，買這張票手續很麻煩，所以第二句云：佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的，畜生牠有身子，但是在這裡講佛法，牠聽得懂嗎？牠不懂，大家懂嗎？大家懂。佛法難聞的條件太多了，諸位能每星期來這裡，聽到是佛法呢？還是邪說呢？你們聽的是佛法。佛法難聞，你們聽見了，不必說全臺灣，就說臺中，臺中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人，他們連門也不進來，他們聽不到，聽不到而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期三晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期三到了鐘點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。

心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若干生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其餘都是方便法，用來慢慢地接引。法華經云：「唯有一乘法，無二亦無三。」佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有三個性，不過，方便有多門。有云：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便得特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。

回向發願心的「過現三業所修世出世善，隨喜他一切三業世出世善根」下頭有二句「真實深信，願生彼國。」真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。

第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專為往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成為有漏法呢？念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。

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淨土宗是難信之法，為什麼是難信呢？難信的原因是什麼呢？誰能夠說出來，不學佛的人聽到淨土法門是糊里糊塗，半信半疑；學佛的人對淨土法門也多是一知半解，學佛的人總認為開悟才能了生死，沒開悟能了生死，誰信？然而，淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死——先找個保險的地方，不再落入六道輪迴，再求斷惑開悟。

其實，淨土宗也要開悟，要開悟就得斷惑，但是淨土宗不在此地斷惑開悟，要在這裡開悟，我們辦不到。所以往生西方是帶業往生，帶著迷惑往生的，現在有人提倡消業往生，這就是異見，擾亂修行人，破壞念佛人的信心。

帶業往生是帶著惑的，有分別心就叫惑，若不迷惑了還分別什麼，宋朝的永明禪師有一首四料簡可作證明。頭一首是「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」禪淨雙修的人，好比帶角的虎，老虎雖然厲害，若頭上再長出像牛羊的角，那老虎更厲害了。

第二首是「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？」淨土法門什麼人修，什麼人就能當生往生。有人說：「現在有很多人念佛啊！」事實上，現在並不見得有很多人真正修淨土的，光嘴修而已，原來淨土法門是不回向法門，不作他用，專接引往生，但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑：「單純修淨土，什麼也沒有，就行嗎？」永明禪師這首偈子不就肯定專修淨土，就能萬修萬人去嗎？只要往生極樂，見得阿彌陀佛，還犯愁不能開悟嗎？而在淨土的蓮花分九品，蓮花開後就悟無生，蓮苞開花有一年就開的，有幾年後才開的，乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的，生到西方淨土就是上三品；在此半開悟，生到那裡，就是中品；沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑：在此地開悟不好嗎？在此地能開悟，當然好，往生就是上品，但是開悟不容易，在此道場聽經三十多年了，請問；有人開悟了嗎？沒有。在娑婆世界因為有惑業苦三種障礙，所以悟不開，只得帶這三障往生西方，生到淨土見了佛，斷這三障就容易了。

其實聽經學佛也要會悟，例如二個五是十，三加七也是十，二加八還是十，如果只知二個五是十，三加七，二加八，變個說法就不知是十，這就是糊塗，古人說：一悟百悟。一條悟了，其餘就通通悟開了，若一竅不通，就永遠糊塗。有人認為佛經沒有「帶業往生」這四個字，就自作主張說消業往生，否定不斷惑業也能往生的事實。試想：現在一般人的毛病就是有貪瞋癡，這三種毛病叫惑，有惑就會造業，造業就要受果報，如果開悟，就無惑了，無惑就不會造業，不造業還受什麼報，便脫離生死的輪迴。所以貪瞋癡是障礙，不能往生是這三條的緣故，修通途法門不能成佛也是這三條，所以佛說：唯有一乘法，無二亦無三。若無貪瞋癡便往生，成佛了，還有什麼好談的呢？今天大家若能立即把貪瞋癡去了，不但往生而已，還可成佛。

唯識家認為未成佛的眾生都有心識，識就是分別，分別就是有煩惱，只要一起分別就叫「惑」，這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑，看不明白才要分別，看明白還起什麼分別？例如在此擺兩根蠟燭，一看就知是蠟燭，這叫現量，若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶，這都是障礙。諸位之心即第八識，靜止才是本性，煩惱一動，本性便成心識，只有說「動心」，沒有說「動性」的，這道理要到一定程度才能說，程度不到說了，他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心，你卻跟他說消了業才能往生，他便心生煩惱，他的煩惱，是你給他加上去的，所以古人說：「修道時話不傳六耳。」向一個人說法時，要摒退左右的人才說法，免得旁人生出煩惱。

淨土安心法門的回向發願心第三條要「不為一切異見、異學、別解、別行人等破壞」我在這兒講經，我只按照祖師的註解講，當個錄者帶照著說出來，你說我有功夫，我可不敢承當，我的功夫我自己知道，譬如飲水，冷暖自知。這一碗水，我在喝，你問我是熱是冷，我沒法答覆你，我說熱你拿去喝還嫌冷呢，我說冷你喝了可能還嫌熱呢，冷熱是你自己分別，分別就是迷惑，就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別，別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說，佛說阿彌陀經裡頭的話全是佛說的，句句都是聖言量。下等根器如鄉下老太婆還容易成功，像我這種人就麻煩了，我總得分別分別，而分別就起煩惱。

分別有自性分別，隨念分別，計度分別三種，什麼叫自性分別？佛什麼都知，佛還會動心嗎？佛不動心，無能分別的心，也無所分別的對象，眾生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別，自性是天然的，在本性中什麼都有，我們叫「分別」，佛叫「照」，只有說：佛光普照，沒說：佛光普動的，心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這個「照」就是自性分別，自性如何分別，這不能講。整個佛性之自性分別是天然的，與鏡子相似，自然光明，李太白有一首詩說：「白髮三千丈，緣愁似個長，不知明鏡裡，何處得秋霜。」鏡子一點縫也沒有，裡面卻有光明照得見如霜的白髮，霜是從那裡進去的呢？找不到卻清清楚楚，那就是自性分別，自性分別不著相。

其次是計度分別，計度是見一物就給它一種名稱，例如現在看到東西，為什麼叫它蠟燭，為什麼叫它紙，你按現量起分別，這都是生滅種子，起惑的原因。過去的事物應該過去就算了，但是仍起分別，這叫「隨念分別」。過去多少年的事，早已沒影子了，有時還會想起那一年幹了什麼事，俗話說：「眼前窮不念當年富。」從前已過去了，再想也沒用處，若還想，這叫「隨念分別」。過去、現在、未來無時不起分別，無時不起煩惱，無時不造，無時不受果報，人生就是苦到這種樣子。

又，惑有見惑與思惑，有俱生的惑和分別的惑，俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣，分別惑是因為遇見壞環境、邪師、邪教等這夥人，邪說橫行，亂講一口，你就信了他的話，思想就不純正，所以佛法講「正知正見」。思惑不是一時斷得了的，見惑則隨著增加，例如學佛聽經是很好的一件事，但是一個人一個心，一個人一個見解，某人講的話，見解跟佛的知見不同，而誤以為是對的就糟糕了。這裏所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛，卻學些別的東西。別解是他有另一種解法，如以禪宗的方便法作淨土的方便法，拿來摻在一起，亂七八糟，非禪非淨，雜菜湯一般。別行是學佛不為成佛，卻求長壽，為了多活幾年，為了得好兒孫，為了升官、發財，這都是別行。這些都是見惑，增加分別，增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞，難以一心不亂。

金剛最堅固，能破壞一切，別的東西破壞不了它，俗諺說：真金不怕火煉，火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般，不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修，必得有信有願，所修的一切功德不做別用，是專為往生極樂之用的。

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華嚴經講了十六年，全套華嚴經共有十六本，現在才講到第七冊，這還只是粗枝大葉的講而已，細講那就不用說了，個人也沒細講的學問。目前華嚴經講到第十回向的安住梵行，這和淨土法門的三種安心有關，故特別來研究觀無量壽經善導大師所註解的淨土安心法門。今天講回向發願心的第四條：生彼國已回入娑婆教化眾生。

生彼國已，生這個字，真正懂局的人，看到這個字，帶業往生的道理就可以不必講了。因為生是生出來，不論是有情眾生，或是無情的植物礦物都是因緣生出來的，有生就有滅，有生就是不了之局。只要還有惑業，就不能不生不滅，不論生到那個地方，生到西方還是叫做生，可見往生西方極樂世界，是帶著業往生的。

彼國是指西方極樂世界，若就生這個字說，生到西方，仍然會滅。若生到西方一樣會滅，那生到東方，生到南方不是都一樣嗎？在那裡生，就在那裡死，然而為什麼要專求生西方呢？因為生彼國已，這個「已」很有關係，因為往生到那裡以後，就另有辦法。生到那裡與生到這裡不一樣，在這裡有見思、塵沙、無明惑，就在這迷惑顛倒上生生滅滅。往生是生，當然就是帶著惑業去的，但是生彼國已就有辦法一步一步解決未斷的惑業。

在娑婆世界斷惑，第一步是斷見思惑，再斷塵沙惑，最後是斷無明惑。這得慢慢斷，要三大阿僧祇劫的時間，斷惑的時間要很久才可斷盡。斷惑的層次也有一個比喻，好比今天在屋內擺上一桌酒席，歡迎大家來吃，是站著一碗一碗的吃，也不知道吃多久。還有一些人來吃，是坐在地上吃，比站著吃舒服多了。另外還有一種吃法，是擺一張桌子，飯菜都擺在桌上，坐在椅子上吃，這更舒服了。在娑婆世界斷惑好比站著吃宴席，到了八地菩薩如同擺上桌子坐在椅子上吃。到了極樂世界的凡聖同居淨土斷惑，也像坐著椅子，菜都在桌上，吃一點鐘也好，吃上兩點鐘也行，很舒服，這叫做無有眾苦。往生極樂是生，根本無明惑可還沒斷，那在極樂還有生死嗎？

往生到西方極樂世界既然也是生，有沒有辦法從此就不生不滅呢？若往生極樂也和生到別處一樣，有生又有死，那在這裡講經幹什麼，所以必得另有辦法。

佛法分大乘、中乘、小乘三乘，小乘羅漢斷見思惑，中乘緣覺斷見思習，大乘菩薩斷塵沙惑、根本無明惑。把惑由根本拋棄，好比刨斷樹根，樹的枝幹花葉還會繼續生長嗎？根本無明惑破除後，一切的惑也就隨之去除，也不生了也不滅了。而斷惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑這些毛病明白覺悟了，中乘則先斷見思惑的習氣，後斷塵沙惑。破了塵沙惑才能斷根本無明惑。沒斷見思惑，不懂塵沙惑、無明惑，則你跟他談塵沙、無明惑是說廢話。又對治惑，又分斷惑和伏惑，伏惑是未斷惑之前，用臨時的辦法，當心中生起煩惱迷惑時，暫且把它伏住，如草被石頭壓住，暫時長不出草來。但是時間久了，遇到因緣條件夠時，它又會慢慢地從旁邊長出來。要是根本刨掉就是斷惑，大家現在一時不能斷惑，能伏惑也好。

功夫不好的伏惑，功夫好的斷惑，斷了見思惑就是羅漢，羅漢就不生不滅了，在佛法稱作小乘，但另外有一個不好的名號叫掉入涅槃坑，掉入不生不滅的大深坑，永遠在坑裡頭自己修，他只解決分段生死而已，還有變易生死尚未斷。只有佛一人斷了根本無明，業盡情空，業盡便不造業，為何不造業？因為不起惑，而造業才有生死，不起惑造業，那還有什麼生死呢？

生彼國已，就了脫分段生死，只要再經一番變易生死，便成佛。這方法很簡單，但是人人不信，所以佛說淨土法門是難信之法。有些老太婆倒是能信，她什麼都不懂，你跟她說什麼，她就信。比如，你拿一樣東西，你說它是金條，一般人會認為你在胡說八道，欺騙人。向老太婆說，這是金條，她就認作金條，那她就能成功，這你辦得到嗎？我辦不到，我既不是上智的人，也不是下愚，我是中間那個搖擺的人，這是倒楣處。大家寧可做個老太婆，信聖言量學淨土法門，就能成功。

往生極樂彼國是帶著業去往生的，有人認為經上沒有「帶業往生」這四個字啊，殊不知阿彌陀經上句句皆是說帶業往生，文字或許不同，只是換個說法而已。只有業盡情空的佛不造業，才夠得上說是業已消，業消成佛了，還需要往生嗎？這個道理，上回已經談過了，有人會懷疑：成佛不是要經過三大阿僧祇劫，很久嗎？那念佛往生的人，成佛是不是也要這麼久？淨土宗不必長劫修行，易了生死，生死了了，成佛就快了。因為成佛的障礙減少，惑斷得快，阿彌陀經句句都在宣說在極樂世界斷惑如何方便。

生彼國已，乘願再來，乘願再來是乘著個人的願力再回來，回來幹什麼呢？回來度眾生以便斷塵沙惑。對佛法的道理不清楚就是塵沙惑，光是在極樂世界享受，塵沙惑斷不了。例如你擁有一座銀行，天天享受不盡，就捨不開了，為了斷塵沙惑，必得捨開，乘願再來娑婆世界度眾生。往生的人在極樂世界就斷除了見思惑，見思惑斷了就得他心通、宿命通等六種神通，進一步要斷塵沙惑，要斷塵沙惑必得上娑婆世界這壞地處來，因為在極樂世界所見所聞都是好事，壞事不懂得，壞事不懂如何度眾生，而眾生做的事十之八九又都是壞事。

例如要度小偷，你得懂小偷那一套，在極樂世界沒有小偷，小偷的勾當無從得知，要是到臺灣幾天就會了，和小偷混個十天八天就懂了。做賊的有三句行話：偷風偷雨不偷雪，咳嗽不下床，聞叫不出房。小偷最喜歡陰天黑夜，颳風下雨的天氣，可以掩飾小偷的行徑，不被人發現。若遇到下雪天，可不能偷，因為雪地會印下小偷的足跡，容易被人查覺。進入房子以後，若只聽見主人在房內的咳嗽聲，可以放膽偷，主人害怕得連下床也不敢，只是咳幾聲嚇嚇人而已，這叫做咳嗽不下床。如果只聽見主人在房間大喊大叫有賊來了，那也可以儘管偷，主人嚇得不敢出門，這叫做聞叫不出房。若聽見屋內有棍棒聲，就得預備了。幹那一行都有內行的，都有一套格式，不是行家就做便是冒失鬼。我說這一套，不是宣傳小偷的方法，破塵沙惑必得迴入娑婆，在這種壞地處，人情事故一經練習便懂得。所以佛法的出家戒律不許叫在家人看，不只是怕在家人用出家戒批評出家人，而且在家人不容易守戒律，沒看過戒律或許不會學壞，看了戒律就學壞了。在家人看了出家戒，才知道有這些壞事，便會想去試驗，那戒律不是成了宣傳品嗎？但是若不懂這些人情事故，什麼事情也不會辦，就只是一個書呆子而已。

斷惑、開悟，諸位有一條就行了，你們開悟了嗎？斷惑了嗎？我知道你們沒開悟也沒斷惑，你自己對事情虛妄分別，一分別就是沒有開悟，就會起惑造業。這好比一面玻璃鏡子，蓋上塵土，去除多少塵土，就放多少光明，斷惑才能開悟，現在我們只要能伏住惑就能往生。

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學佛修淨土的人，無分時節，憶念不忘迴入娑婆教化眾生的大願。大乘法是自度度他，自己先成就，但自己成就不行，局面太小了；中乘是自己成就，也給別人小小的幫助，不能全部地幫助，因為沒有那個大學問；小乘自己解決自己的生死，不管別人，這是三乘的分別。

就經典而言，小乘法只說本世界的事，譬如咱們這個世界是娑婆世界，對小乘人只說娑婆世界的事，不談娑婆以外的事；對中乘人，除了說本地的事，還可以說說外面的世界；大乘法則說無量無邊恆河沙數的三千大千世界，那淨土宗是大乘，還是小乘呢？這個自己要弄明白。

淨土三經都是要人往生西方，上阿彌陀佛極樂世界那裡去；有人會懷疑極樂世界有人住嗎？在這個世界上，有人上到月球，或某一個星球，看一看沒動物，並非沒動物，是他們的眼看不到那些胎、卵、溼、化的動物。有人說：這屋裡只有人啊！事實上，這屋子裡儘是動物，有人說：我們沒看見。你沒看見是你的眼不行，上過學校的人都懂得這個道理，不能說看不見，就說沒有。

阿彌陀經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。有人說：九萬億，八萬億不行嗎？不行，說多少就得算多少，為什麼呢？這是從少數說。譬如你問我手有幾根指頭，我就得一個、二個、三個、四個、五個的數，一個是起碼，十萬億佛土是起碼，三千大千世界叫一個佛土，合小千、中千、大千為一個三千大千世界，從娑婆世界到極樂世界起碼有十萬億個三千大千世界，這個世界愈說愈多，這個帳算不開來，其實就是「盡虛空、遍法界」。所以阿彌陀經除了此土釋迦牟尼佛宣說之外，還有東方、南方、西方、北方、下方、上方，盡虛空、遍法界的佛都在宣揚讚歎阿彌陀經，可見這部阿彌陀經真是了不得啊！

上次講「生彼國已回入娑婆教化眾生」。你在這兒往生西方極樂世界，生到那裡去，不能算完了，生彼國已還得回入娑婆。因為還沒有往生時曾發願，心中有願力，往生得到好處後這才乘願再來。到西方極樂去享福，別忘了本，你得回來度化這裡的眾生。生到極樂世界，每天供養他方十萬億佛，這十萬億佛分布在東南西北上下中間七方的無量世界，供養佛，聽佛說法，就和那一尊佛有關係，佛便會護念你。護是一切加被，把你攝受起來；念是心觀照你，永遠不忘記。原先到十萬億佛土供養佛，受到十萬億佛的護念，以後還得回去十萬億佛土去度十方的眾生，回去報恩。請問，這淨土宗是小乘還是大乘呢？往生西方極樂世界，又供養十方佛，蒙十方佛的護念，再往生十方去度眾生，這就是帶業往生，乘願再來。在還未成佛前，必須到十方度眾報恩，你看這個責任重要不重要呢？

只要不成佛就有念頭，起了念頭才去往生；成了佛則不起念頭，不起念頭就是用佛性觀照，就如鏡子安住不動，但是什麼東西都能照進去，所以叫做大圓鏡智。萬法分有漏和無漏，有漏就是有因有緣，有結果，結了果就是一段生死，果中又有種子，再因緣果、因緣果……永遠不了結，這是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不動，如同鏡子裡頭什麼都照得清清楚楚，也無所謂因，也無所謂緣，也無所謂果了。所謂千江有水千江月，月也沒來，水也沒去，這是大圓鏡智的景況。譬如鏡子原來是光明的，染上塵土就失去光明，如何叫它光明呢？你得想法子擦拭，我們的心受污染了，要靠「信願行」來擦拭，這個「行」很要緊，靠著念佛修行，心就慢慢透出一線光明，有一線光明就算小悟。若不能悟，透不出光明，而是讓塵土變薄，這不是悟，叫伏惑。先伏住惑再斷除惑，斷幾分惑同時就放幾分光明。從凡夫一發心學佛到成佛，沒有障礙一路下去，這是理想啊！當中沒有不受障礙的，所謂不受魔難不成佛，這期間必須經過三大阿僧祇劫，這個數字就很難算了。

成佛這麼難，學淨土法門成佛就容易了，淨土法門，用鼓勵收攝眾生，不用困難降伏眾生。降伏的方法是把困難找出來，你不如此就不行，眾生愈聽愈發愁，愈煩惱，若做不到便停住了。淨土宗是主張「萬修萬人去」誰要是想去，誰就能往生極樂。學淨土的人必得要學這點，懂不懂莫論，記住這一條，見到人不能說淨土難修。

生到西方極樂世界與諸上善人俱會一處，結交好朋友，跟什麼人做朋友就開什麼智慧，跟好人在一塊就開好智慧，跟壞人在一塊就學壞智慧，熏染的力量很大。在極樂世界都是諸上善人，往生者能得到極樂世界的智慧，其他世界的智慧不清楚。若每天供養他方十萬億佛，即得十萬億佛的智慧，並且每一尊佛那裡還有許多菩薩善知識，如此一來你得到的智慧有多少？

極樂世界固然好，但是從娑婆世界欲往生極樂世界，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根就是道，在此世界修的道很少很薄弱，福德善事也做很少，這就是「不可」。少善根福德，就辦不到，雖然嘴裡念佛，西方也去不了。自己的善根福德做了多少，自己問自己，不必問別人。欲往西方還不認路，必得靠阿彌陀佛來接引，其他世界的佛不來接引，要自己去，往生到極樂世界有了神通，就可以自己去他方世界。若只是在極樂世界，那就得不到其他智慧，故必須在極樂世界拿了香花供養十方佛，供養就能得智慧，例如觀世音菩薩普門品云：「侍多千億佛，發大清淨願」。侍候供養百千億尊佛，發廣大清淨願，使觀音菩薩得大成就，所以往生極樂世界以後，再到其他佛國土，便有無量無邊的化身，這個力量就大了。

而怎樣叫憶持呢？平時若有做早晚課，各一點鐘，那其他的時間念什麼？若打佛七，一天念了幾炷香，幾炷香以外呢？若談談話，就忘了念佛。普通人不念佛時多是失念，失念是煩惱之一，失了正念就起惑造業，造業就得受報。西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，有人問：提大勢至菩薩幹什麼？在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裏，大勢至菩薩教人不失念的方法，所謂：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」念佛和憶佛不一樣，憶佛容易，有人說：那很便宜喔！便宜是便宜，但得去做。念佛要念茲在茲，念佛時心不能往別處跑，心一離開佛號就是失念。憶佛則不須如此，只要忘不了它就行了，忘不了並不難，例如人人每天總不忘了吃飯這件事，鐘點到了，即使不餓，也會記得要開飯，還有誰也忘不了錢，捨不得。一句佛號，不重也不輕，忘不了就行了。我現在正在學這個「憶」，我很愚笨，我就是用這個憶佛的方法，阿彌陀經云：「皆是阿彌陀佛變化所作」。我的心裡，看見什麼也是阿彌陀佛之所變化。大家可以練習這個方法，這個方法可以「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」很便宜。

往生的善根福德不可少，但眾生的惑業重重，有見思感、塵沙惑、根本無明惑。見惑是受到外界環境染上去，使見解錯誤；思惑是多生多劫累積來的；對於佛法或是世間的道理不明白，就是塵沙惑；根本無明惑，根本的第八識無明糊塗，這是一切迷惑的基本。俗話云：動火氣了，火氣在那裡？瞋心就是火，在外面做了多少好事，做得多麼好，一起瞋心，如火燒功德林，做的功德好比大樹林，數不清，但是瞋火一起，以前所做的功德都燒盡了。所以煩惱中瞋恨心最厲害。功德林我們沒有，即使有一點也燒盡了，往生不可少善根福德，大家別燒功德林。

下次講最後一段「具三心者」。

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華嚴經講到梵行，梵行有二十條，安住梵行是第十六條，大家若能安住梵行，就到一心不亂了。念佛能念到一心不亂就行了，諸位或可有一心不亂的，但是我看不出來。要一心不亂須先伏惑，一起貪瞋癡就壓住，學伏住惑再學斷惑，斷惑如挖根，諸位煩惱根挖了嗎？彌陀經云：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」到了一心就有此境界，這是伏惑。或問：佛都來了，怎麼還是伏惑呢？彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要不亂才即得往生，臨終心若顛倒，就沒有希望往生了。所以淨土宗有助念，助念是什麼意思？是你本人有信心能念，臨終時不能接續，找人助念幫助你提醒正念，不是請大家來替你念，難道你餓了能叫人吃飯替你飽嗎？

信願行是淨土宗上路的資糧，有了資糧就能往生，三資糧故意說得囫圃吞棗，若明白講，大家會認為辦不到，有人會說：真的辦不到嗎？真辦不到，因為你沒將心安住。心在佛家是指第八阿賴耶識，它是生死的根本。本性一動就叫「心」，心一動就有一個地處去，但是它亂跑，好地處、壞地處都跑，所以一起惑就造業，造業必定受報應，而第八識一動，起惑、造業、受報是同時的，例如呼吸時就吸進多少生物，所以人一下生就造罪。這是就第八識微細處說，懂這個道理的人不多，故云：「修道之人不識真」，修道者不知「道」在那裡，你以第八識作主人翁，但它卻是你的生死根本，所以必得轉識成智，而心經又云：「無智亦無得」，有得有智皆是不究竟。華嚴經第九回向之前，曾說有微細智，這是在說完一百個真如之後，再點出「智」來。

安住梵行的梵行，最要緊的是「淫欲」，淫是生死的由來，有淫就不清淨就非梵行。欲是嗜好貪戀五欲六塵，我還有喝茶的嗜好，但是現在九十六歲了，為了星期三晚上的講經，怕控制不住，從早到晚一杯水也不敢喝。淫和欲很不容易斷，佛法為了要人覺得容易，另外有「慈悲喜捨」四個辦法，這四個字含著戒，若能安住慈悲喜捨就行了，若安不住就不中用。千言萬語就在安住上，安住是安安穩穩在那裡，諸位在那裡也沒安住，即使坐著也不是安住，身口意三業都在動，都在造業，造業就得受報。彌陀經云：「生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是不退轉，就是安住了，要真正的安住必得往生以後才做得到。

淨土三種安心法門，前面是分段講，現在要將三種心合起來說，故表云：具三心。具三心有二句「真心決信，願行既成。」

真心就是第一段的至誠心，心無一點摻雜，叫真心，心不至誠，就不是真心，念佛念到一心不亂，就是真心。把佛號當目標，全心集中在佛號上，沒有兩個，不摻別的雜念，這就算真心了。

決信是深心的註解，決如開會表決通過了，決定相信不能改變。除了決信淨土法門，其他的法門我不幹。例如有人要你念「消災延壽藥師佛」，藥師經也是佛經啊，但這部經沒有要你往生彼國。也可以念藥師佛，但是他不來接引你往生。若信阿彌陀佛，他就來接引你去極樂世界，其他法門辦不到。現在憑良心話，我們之中那一位已經純純粹粹決信淨土法門，不雜修的？

願就是發願迴向，早晚課完，天天都念「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦……」，嘴裡念，有口無心，有如唱歌，字雖沒念錯，但絕不是回向。淨土法門是不回向法門，念佛專為了帶業往生。回向除了發願往生之外，還要發願再來，再來做什麼？禮記云：「斅學半」，教人必得自己先學先預備，教的人和被教的人都學到東西。所以曾子每天自我反省：「傳不習乎？」這一句古來多註成：今天學的有沒有複習？正解是：今天傳授給人的功課，自己有否練習過？帶業往生斷了見思惑，還得發願再來，將所學的法門度化眾生，就可以斷我們的塵沙惑。

在淨土的環境都是好的，壞的事情不知道，要斷塵沙惑必得來娑婆世界。所以學佛未受戒不許看出家戒本，怕未受戒的人看了出家戒，會以此毀謗破戒的出家人，而犯了毀謗三寶的罪。再者，戒律中記載有許多惡行，怕人看了學著做。所以會管理監獄的人，是用感化主義，不會辦的，讓監獄成了作奸犯科交換惡知識的地方，愈學愈壞。菩薩在度化眾生中，塵沙惑隨之而斷，故往生後必得乘願再來娑婆世界。

佛法有開有合，佛法開出去是方便有多門，合起來則是歸元無二路，信願行開出來是三項，合起來是一個。好比香爐的三個腳，放在那裡都豎得起來。信願行三個到底那一個作主，那一個不作主，真心決信就有願有行。上智和下愚的人不起分別心能決信，像我自覺識幾個字，不甘做下愚，有人恭維說好聽話「你是再來人」，「再來」是少不了的，可未必是「人」。只要信願行既成，必生彼國。

既成的成，有成功、成就的意思，這裡是做「成就」解，諸位的信願行成就了嗎？我問這個話，可很重要，往生的條件就是信、願、行，三者既成，就可往生，信願行三資糧不夠，不能往生，要怨誰？是佛不慈悲還是你不肯用心？「既」是活口氣，當「假若」解，信願行既成，表示你在這裡預備的時候，信願行果真具足了。必生彼國，「必」是決定辭，結果必生彼國，一定往生西方極樂世界。

今日之下，諸位的信、願、行若有合乎正常的軌道，就走對路了。發願要往生極樂，就得走這座橋，要是亂走，就無法往生。我們絕對不能反對佛法其他的法門，那一種法門有那一個方便法。信願行是淨土的方便法，自性彌陀，唯心淨土，是別宗的講法，淨土宗不如此講，若提倡這種講法，就走錯路了。有人或許會問：不許講唯心淨土，自性彌陀嗎？別宗許可講，但淨土宗不採取這個方式，淨土宗就是主張外界「有」個阿彌陀佛正在等著你；淨土之中格外「有」個極樂世界，不是你心裡造的唯心淨土；命終往生「有」個阿彌陀佛來接引，若說是自性彌陀，難道是自己接引自己嗎？

至誠心、深心、回向發願心，其實就是信願行，三者是一個，如伊字三點不分上下左右，能深信必能切願，深信切願必能執持名號，故舉一則三者皆備。若沒有閒功夫念佛，就用大勢至菩薩念佛圓通章所教的憶佛，默而識之。一般人幹什麼差事，心裡絕忘不了吃飯，學佛後把忘不了吃飯的心理，改成絕忘不了念佛就行了，別管他是什麼人，見一切都是阿彌陀佛之所變化，以這種心理來變境界就能淨念相繼，命終一定往生極樂國。

↷續下段

諸位老師，各位嘉賓大德，各位同修；學人今晚第一次來談談淺近的佛法，與諸位互相來研究，敬請諸位多多指教。我們人生，生存在這世間，一種苦未了，一種苦又再來，可以說是八苦交煎，苦不堪言，真受不了！但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，如刀兵災禍，真是一言難盡。

我們大家要明白，這些痛苦是從何處來的？凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關係，就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部分人，不相信萬法皆有因果之說，因為他沒有研究佛法，所以就不相信因果的道理，既然不信因果，那麼刀兵劫是什麼原因？且請汝說說看！好，我們就來追求到底，看看刀兵劫的原因是什麼？

諸位要知道，世間凡夫的看法，與聖人的看法，根本不同，凡夫的看法分二種：第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分擾亂內部治安，叛國造反而起戰鬥，所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這並不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講，刀兵劫是緣，那麼因在那裡呢？這不是普通人能了解的，一定要智慧高的聖人方能了解。

佛法無邊，只有佛教，才能夠說得清清楚楚，舉一個此喻：拿一粒瓜果的種子種在土地裡，這叫因，後來種子發芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以後就要澆水、日曬、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很顯明，見果知因，好像見瓜，就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，亦是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結的殺果，其因，當然離不開殺因，加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。但是這種因，凡夫不知，只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講，亦不是推測，佛菩薩是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。殺生可分二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。什麼叫直接殺、間接殺呢？屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，他才宰殺，是為我們殺的，此謂間接殺，這二種就是殺因。

聽你這樣講起來，直接殺的人罪比較重，間接殺（吃肉）的人罪比較輕，是不是？大家都以為直接殺的罪重，吃肉的人罪輕，這是不對的！政府的法律，犯罪亦分二種，分主犯從犯，主犯就是自己去做，從犯就是幫兇，可是直接殺生的人是主犯呢？還是間接吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠戶，自己殺了豬去賣的時候，就是主犯，買肉的人就是從犯；但是肉不夠賣，買肉的人還有很多，屠夫就再殺，此時買肉的人變為主犯，屠夫就變為從犯了，如是因，便各得其報。

現在的人比古時候的人，不肯相信因果報應的道理，從前不但普通人怕因果，就是屠戶亦害怕因果報應！所以他要殺豬的時候，就是念念有詞：「豬呀！豬呀！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去討債！」你看，殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎？但究竟是要向吃的人討債或是對殺的人討債呢？俗語說的好：「冤有頭，債有主」，所以吃有吃報，殺有殺報。

話說到這裏，我們已經明白刀兵劫的原因了，那麼刀兵劫到底是怎樣可怕呢？有的人曾親眼見過的，可是時間久了就忘掉了。有的人根本沒有見過，不知道刀兵劫的可怕，所以我現在把刀兵劫的狀況分為四種來說明。

一、「殺人」：古時候打仗以後，老百姓就跟當兵的同生死，對方一但攻入城內，無辜的老百姓也和兵一樣被殺死，發生屠城悲慘的事情就是如此。有的人就會說：古時候已經過去了，現在沒有屠城殺人的事了！要知道現在是立體戰，更利害，更悲慘，甲國製造原子彈，乙國亦製造原子彈，我請問大家，製造原子彈的目的何在？是否永遠放在倉庫裏？假若一粒原子彈從空中投下來，什麼人都不能絕對保證，不會死在戰火之下的。

二、「放火」：有戰爭就有放火，現在有什麼汽油彈，燒夷彈等等，專為燒燬對方，一旦起了火，不是燒死就是房屋財產一概燒光。

三、「家破」：為了避免戰亂的傷亡，就要逃避，家庭也就破碎了，好像內地的同胞，他們的故鄉有很多田園，萬貫的家財，都因為戰爭不能帶出來，流亡到臺灣。

四、「人散」：炮火迫近城內，趕緊想要逃走，一手拉男一手拉女，車站馬路，人潮擠得水洩不通，車開了，耳裡聽到孩子的哭聲，也沒有辦法，父母妻兒兄弟都離散，刀兵劫就是這般狀況。

刀兵劫的情形，內地同胞比較明白一點，因為我國三四十年前是軍閥作戰，這省跑過那省，又中日戰爭飛機炸得家破人亡，本省人亦有少數嚐過這種滋味，現在刀兵劫雖然未到，可是因造了太久，一旦遇緣就爆發，但是當刀兵劫的緣未到，也還有辦法挽救，不過多數人是不信刀兵劫的因果，也就愛莫能助了。學人且舉古時候，一位有證有得，慈壽禪師的偈來證明，便知刀兵劫的因果絲毫不錯。

偈云：「世上多殺生，遂有刀兵劫；負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴；報應各相當，洗耳聽佛說。」

上二句說：「世上多殺生，遂有刀兵劫。」上句說：世間的人多殺生是因，下句：遂有刀兵劫是果；此二句從理方面來講，古人說：「和氣致祥，戾氣致乖。」意思是說：和氣就會吉祥是好的，戾氣致乖是不好的，冤魂會來討債。上面說的屠夫之詞，你想想看：要向吃肉的人去討債，因為欠他太久，他就要來討還債務，還什麼債務呢？那就是刀兵劫。話說到這裏，恐怕大家不相信，再舉一條事實來證明。

在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，通通被他們焚燒殘殺，尤其是河南安陽鎮，所遭受的災禍最為慘重，當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什麼原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：「因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多，所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。」但是安陽人都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺，以後連續好幾年，兵火連綿，安陽人民每次都慘遭屠殺，後來纔相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這件公案證明了：殺生是因，刀兵劫是果。

三、四兩句偈說：「負命殺你身，欠財焚汝宅。」上一句是說：因為你殺了他的性命，所以他就來殺你身，下一句是說：你欠他的錢財不還他，他就來燒你的家，使你損失財產。這二句從理方面來講是因果定律，有了因再遇到緣成熟的時候即結果，假若要消災免難，必定要在果未成熟的時候，等待果成熟就沒有辦法消災難了，諸位假若不相信，我再講一件公案來證明。

釋迦牟尼佛在世的時候，琉璃王引大兵攻擊迦毘羅閱城，還沒有開始打仗以前，釋迦世尊曾經親自去見琉璃王要求和平解決，但是沒有成功，所以佛就吩咐釋迦族不要攻擊，只要防守就好，琉璃王的兵攻入城內，亂殺居民，佛陀的弟子們都請佛設法解救他們，這個時候，神通廣大的目犍連尊者，用佛的缽將釋迦親族三千人攝入缽內，投上天上，以為這三千人全救出來了，等到琉璃王停止戰爭後，目犍連尊者就把缽拿下來一看，缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問，此番大災難的因果，世尊就說：「這是定業難轉，因為過去多生以前，迦毘羅閱城附近有一個漁村，村中有一個大魚池，村中的人民把池內的魚，全部捉來吃完，最後一條大魚也被殺吃掉，只有一個小孩從來沒有吃過魚肉，只是好玩敲了大魚頭上三下。」世尊又說：「諸位要知道，當時的大魚就是現在的琉璃王，小魚們就是現在他的軍隊，漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族，當時那個沒有吃過魚肉的小孩就是我（佛指自己），因為當時我敲了魚頭三下，現在就為這件事情頭痛三天。」諸位想想看，佛也是如此定業難逃，這樣看起來，已經成熟了的果是無法解消的。

五、六兩句偈：「離散汝妻子，曾破他巢穴。」這二句的意思就是說：在這刀兵劫中把你的妻子離散，其原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應，因果報應的道理絲毫都不差錯的，但是有的直接來報，有的間接來報，有的變成怨家來報，亦有變成父子夫婦兄弟來報的，這亦要講一段歷史故事來證明。

明朝的時候，有一位歷史上很有名的人名叫方孝孺，他保護明太祖朱洪武，開創天下，太祖死了以後又協助明惠帝掌理朝政。在方孝孺未出生以前，他的父親選擇了一塊地，四面八方風水很好，他就準備造一個墳墓將他祖先的骨骸埋葬，當天晚上做了一個夢，夢見一位穿紅衣的老人，向他禮拜哀求說：「你所選的風水地點，正是我住了很久的地方，我哀求你再寬延三天，等待我的子孫搬到別的地方去後，你再造墳墓，我一定報答你的恩情。」恭恭敬敬的說了三次，千叮萬囑要求三天後纔掘土，然後禮拜而去。方孝孺的父親夢醒以後，自己想了想，說：那裡有這種事情？夢中的事，多是虛無飄渺的，已經看了明天吉日，那能再延三天，就命令工人開工掘地，掘至地下一穴，穴中有紅蛇數百條，就用火把紅蛇全部燒死，當天晚上又見那一位紅衣老人滿臉怨恨啼啼哭哭向他說：「我至心哀求你，你竟然把我子孫八百全部燒死在火中，你既然滅我族，我亦要滅你族。」後來這個燒蛇的人，墳墓做好後就生了方孝孺，方孝孺的舌頭尖如蛇形，後來長大成人，官拜翰林學士，是學問很好又忠又孝的人。到了明太祖死了以後，北方的燕王，想要奪取他姪兒惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺寫榜文詔告天下說：「燕王將保護明朝江山而攻入南京城。」方孝孺知道事情並非如此，就寫出報告說：「燕賊篡位。」立即觸怒了燕王，大發脾氣說：「你不怕滅九族嗎？」方孝孺就答：「滅十族怎麼樣呢？」燕王聽了大怒，就說：「好！我就滅你十族。」但燕王一想只有九族那有十族，想來想去，他有老師亦算上一族吧？諸位，以上是歷史上的事實，方孝孺是紅衣老人來投胎的，也就是被燒死八百條紅蛇的首領，這次被殺的十族，總計共有八百人，與燒死八百條蛇是同一數字，你看因果報應豈不是絲毫不爽嗎？

最後兩句偈是：「報應各相當，洗耳聽佛說。」此二句就是結語，前面講的理論與事實是有前因後果，報應是應當，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話，佛是大智慧者，有宿命通，能知過去未來之事，並且有天眼通，徹上徹下看透了一切。話說到這裏有人就會說：佛既然有神通有能力，琉璃王滅釋迦族的時候，為甚麼不救他們免被殺死呢？要知佛的大悲心是知道的，因為眾生造的共業，因果報應是一定的；眾生現在造惡因，終來必定受惡果，所以佛就教眾生用正當的方法來解決，什麼方法呢？那就是解怨斷惡因的方法，你若不造惡因，將來一定不受惡果，好比剛才講的，過去一鄉村的人假若沒有吃一池魚的因，就沒有琉璃王滅釋迦族的果，琉璃王造了殺人大罪，又是惡因，不久就被火燒死，墮下地獄，這就是惡果 。

諸位請看學人今天所講的題目是：「戒殺是息刀兵之本」，現在刀兵劫亦已擺在眼前，刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦，此是根本辦法。又刀兵劫是共業，但是也有共中之不共，意思是別人皆造殺業，獨獨我不造殺業，我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說：我沒當屠夫，我亦不殺生，但是要我不吃肉是不可能的，怎麼辦呢？你不殺生很好，我給你介紹方便法，因為刀兵劫有三等的災難，戒殺也有三等的功德。

上等功德就會息滅上等災難，中等功德會息滅中等災難，下等功德會息滅下等災難。上等功德是長年茹素，若做不到，須要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素，這樣假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十齋、六齋、隨分花齋，以及佛菩薩的聖誕日吃素，最少限度亦要吃三淨肉。什麼叫三淨肉呢？就是不見殺，不聞殺，不為我殺者。

話說到這裏，忽然間想起前天看見一家素菜館有一對聯，很有趣味，上聯是：「持齋一日，天下殺生無我分；」下聯是：「債有誰知，戴兩支角古今還。」意思是說：吃素一天，今天殺幾千萬活物，也沒有我的罪分，討債還債什麼人能知道呢？你看牛羊頭上二支角，自古一直到現在，都是討了再還，還了再討，我們想想看，可怕不可怕？！

奉勸諸位，為了消滅正將來臨，可怕的刀兵劫難，趕快來持齋，趕緊要戒殺。

諸位老師，各位大德，各位同修：

前次講的戒殺是息刀兵之本，我們大家已經明白要消除刀兵劫的災難，必須要放下屠刀學佛。這個改往修來的辦法，是否確實可靠呢？學人接下來要講的就是「因果可轉變」。

在座的各位，有的必定會想：你講因果可以轉變，似乎不合佛法道理，佛法是講有因有果，因果定律是不消滅的，你為什麼說因果可以轉變呢？對！因果定律是不能消滅的，經中也有一首偈說：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」意義是說：即使過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業仍是不會消滅的。要知道因與果的中間有個「緣」，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。

假若過去作惡很多，現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎？對！不可能！因為因果定律是無法抵銷的，善有善報，惡有惡報，是一定的道理，好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，將來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的。可是現在又講因果可以轉變，要怎麼個轉法呢？

諸位要知道，因是因，緣是緣，果是果，此要分為三段來說明。因由緣而生果，學人今天所要講的是緣，什麼叫緣呢？我且問大家：「目前刀兵劫會來嗎？」諸位必定回答：「不會來。」這是刀兵劫的緣還未到，在此緣未成熟的時候，纔可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報；一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大亦沒辦法解決。

那麼刀兵劫的緣未成熟以前，要用什麼方法補救呢？那就是要用消滅「增上緣」的方法，好像大夫醫治病人要對症下藥，患者若是發燒，就要開涼藥，病人是寒症，就要開溫補劑，對症下藥就是良藥！假若患者熱病用補藥，寒病開涼藥，這種醫生就害死人。話說到這裡，有人也許會說：「多多為善，修橋造路，就能息滅刀兵劫的災難。」這種話是不可靠的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路、破壞橋樑的果！現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的，這就好像庸醫不認識病症亂開藥方，患者發熱開補藥一樣。要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的果報，現在要斷殺因就沒有緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫。這種斷緣的道理，諸位假若聽不明白，我就講一個故事來引證。

故事：法師善喻

過去某個地方有一座寺廟，有一位法師在那裡講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請問法師說：「我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢？」法師就教他：「你要真心流露，發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。」但是此人只知因與果，不明白緣的道理。法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水。法師又交待他每隔五天要赤足走一次，東邊走走西邊走走。此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺。法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水。再隔五天亦是赤著足兩邊走走。又隔了五天，忽然看到西邊蒺藜已經出芽。再五天看到芽已長了三寸，且開出黃花。又五星期後，在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。法師就問：「東邊呢？」那個人答：「沒感覺到什麼。」法師再說：「東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢？」這時他才恍然覺悟，原來東邊撒的是石灰，又不澆水，斷了緣就不發生作用；西邊的天天澆水，這水的增上緣，就發生了力量。所以同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。

聽你這樣講，我們大家已經相信，現在刀兵劫還沒有來，趕快斷緣，就不會結果報。可是緣要用什麼辦法來斷呢？斷緣的次第分上中下三等功夫，下等功夫自今天起不再殺生，吃三淨肉（就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生，救牠的生命，這種人等於利人的菩薩。以上三等功德，隨緣量力而為。再分述於下：

「隨緣消舊業，更不造新殃」先講容易行的下等功德，要從斷緣戒殺做起，古大德有兩句偈：「隨緣消舊業，更不造新殃。」意思是說：有肉可吃就吃，沒有肉就算了，隨緣就會消掉舊的罪業，千萬不可為了要吃肉而再殺生害命，又造了新的罪業而去受災殃。大藏經中有一部婆沙論，其中一句說：「若一日一夜持不殺戒，當於來世中，絕不遇刀兵劫！」你看只有持一晝夜的功德就這樣大得不得了，何況長持不殺戒，功德豈非更大？話說到這裏，或有人問：聽你講，不殺生是避免來世的劫報，假若希望現世就避免刀兵劫，是否可能呢？我的答覆是「可能」！且講一個故事來作證明：

從前有一個人搭了一條船出門，在船內看見船主的木桶中有二條活魚，在水桶裏遊來遊去，可能中午就要殺了佐膳的樣子，此人就對船主說：「你這兩條魚賣給我好嗎？」船主說：「好啊！但是此魚價錢很高，兩尾要三百錢，您什麼時候要吃，就給你烹煮。」這個人就拿出三百錢給船主買了魚，一時不忍吃牠，就說：「我今天不吃，不要烹煮。」隔了一天，船主又問他：「你今天要煮魚嗎？」那個人就答：「不要不要！我今天吃觀音齋。」其實這個人並不吃觀音齋，他是眼看兩條魚在木桶中游來遊去，挺可愛，不忍吃牠，殺了烹煮更覺得可憐，所以撒謊說吃觀音齋。最後，他終於把魚放入江中，使他們獲得了自由。又隔了一天，船正在大江中行駛，忽然之間，狂風大作，波浪滔天，滿船的人都驚恐萬分，在跪跪拜拜喊救命的時候，忽然在雲中現出「假齋」兩個字來，大家都看得清清楚楚。就有人問道：「船中什麼人吃假齋的？」問了好幾聲，這個人想道：「我假吃觀音齋，一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家。」即時高聲應道：「是我是我！」眾人就說：「你下去吧！」就把他推下水去。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，那個跳下水去的人竟安然無事地抓住了木板，一陣大風把他颳到岸邊，被人救了起來。再看那條船，卻被那陣狂急的風浪一吹而翻了身，船中的人統統沈入江底餵魚了。我們大家想想看，一念慈心起，就救活一條命。

再說中等功德，不但要戒殺，而且兼素食，實行起來比前面的稍為難些，因為人生下來就有肉食的習氣，要斷肉食是很難的。不容易斷怎麼辦呢？這必須作下面幾種觀想：

請問大家怕刀兵劫來臨嗎？若是害怕，這碗肉放在我面前，應觀想當時此畜被人宰殺時是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫來一樣，為求免遇刀兵劫，我就不吃這碗肉，此是第一種觀想。

第二種觀想：一旦戰亂，敵兵來時，人民被捆縛起來是何等可怕！這時應觀想：這碗肉的畜生，當時被人買去，把牠捆縛的時候，是何等的可憐；為了避免被賊執縛，我就不吃這碗肉。

第三種觀想：每個家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷屬，一旦被賊捆縛去，就得忍受六親眷屬妻離子散後的悲傷。應觀想：當時畜生被人捆縛捉去以後，牠的眷屬悲鳴時的可憐相狀，這碗肉我就不忍吃了。

第四種觀想：假若我們要被殺的時候，心情是願意還是不願意？這個時候就應觀想：當畜生被宰殺時的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，為求自身免被人殺，這碗肉我就不敢再吃了！

假若這四種觀想做到了，不但不想再吃肉，更進一步會發露懺悔過去所作不對的行為，並且以後永遠斷除肉食。

再來說上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來，就知道救一個眾生的功德是多麼大，因為佛是心心念念要救度眾生的，所以救一條眾生的命就和報答佛恩一樣。

我們大家要知道，六道裏頭皆有過去父母兄弟姊妹六親眷屬。六道就是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。在此六道中，一切眾生的本性，原來是清淨光明的，因為無始染了無明，就迷惑顛倒在這六道中，生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六親眷屬。自無量劫來，父母眷屬之多，無法算出數量，因為凡夫一投胎就有隔陰之迷，自己看不出來。既看不出來為什麼能知道呢？要知道這是佛說的，釋迦牟尼佛是開大智慧大徹大悟的大聖人，佛眼看得清清楚楚。他說：「一切眾生皆有佛性。」眾生一旦遇了佛緣，信佛學佛，就能成佛！所以說一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放牠的性命，你就是菩薩（不做菩薩是不能成佛的）。這須舉一條公案來引證：

宋朝有一位永明大師，他在俗時姓王，在一個江口作營理稅務的關卡官，好像現在港口收關稅的人。他是一位乘願再來的菩薩，因為住在江邊，天天看見漁夫捕活魚，就引發了慈悲心，將每月的薪金拿出來買魚放生。經過了一段時間，漁夫們都知道王先生是個好主顧，有活魚就通通挑來賣給他放生。他每個月的薪金不夠買魚，買這邊不買那邊又過意不去，薪金用完了怎麼辦呢？就將稅庫的錢，權宜拿出來買魚放生。有一次，當上級主管來調查庫銀時，一時無法歸墊，被上司呈報給朝廷，政府即下令處他死刑。諸位要知道，國庫內所有的金錢，必須政府批准纔可動用，此番王先生私自取了國庫金銀，一年之中取了很多，未經政府批准，所以被處死刑（從前的法律比現在嚴得多。）

大家都很同情他，知道王先生不是為了吃喝嫖賭用了國庫的錢，但也是愛莫能助。當時的政府就派一位監斬官，名叫許自新，平時與王先生是知交朋友，在監斬前就對他說：「我雖然知道你動用公款是去做善事，可是上司命令，我現在也沒有辦法救你，只好請你原諒！」王先生就回答他：「多謝兄臺好意，我死無遺憾，因為我已經救出數百萬億生命，我現在一心一意只有求生西方極樂世界了。」說罷他就合掌一心念起「阿彌陀佛」來，一點也不怕死。午時三刻一到，監官就命令劊子手開刀斬首。但當刀至王先生頭上時，只聽得鐺的一聲，真怪，大刀已斷為三節。監斬官許自新即時作了表章，將此情奏報錢穆王。這位錢穆王也是信佛慈悲的人，見奏即下令赦免了王先生的死刑，並且還恢復了他的官職。王先生被釋之後，不願再作官了，他已看破世情，即時出家學佛，勤修戒定慧，後來被人推崇為淨土宗的第六代祖師，就是永明大師，曾寫作「四料簡偈」，聞名一時。

最後，我再將簡單的放生方法告訴各位：首先要加持一杯大悲咒水，灑在被放眾生的身上，口念懺悔文：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」這樣念三遍後再為牠念三皈依：「皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生……」我們要知道：為什麼要對眾生說三皈依呢？因為一切眾生皆有兩條命，一條是生命，另一條是慧命，放生不但是救牠生命，亦要救牠的慧命。說三皈依給牠聽，下一生就不入地獄、不做餓鬼、不變畜生，免墮三惡道受苦；如得人身，發菩提心，深信佛法，就有成佛可能，這就是救牠的慧命。又如在馬路旁或任何地方，看見人家正在殺害生命，沒辦法救牠的時候，我們應發出憐憫的心，口中趕快為牠念三皈依及往生咒，也略盡我們三寶弟子的一點悲心。放生簡單方法到此說完，再說一首偈來結束本題：「因固可畏，無緣不生，蒺藜絕水，難望結成！」

過去所造的許多惡因，固然是可怕的，但無增上的緣就不結果。好比前面所講，法師教那個人種東邊西邊的蒺藜草，蒺藜好比惡果，足一踏就讓人皮破血流；但若不澆水，就難以生長，結成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流。意思就是說：過去雖然造了很多殺生害命的惡業，只要現在戒殺護生，就會減少惡果。奉勸諸位，大家快快學佛，快快轉變因果吧！

諸位老師，各位大德，各位同修：學人在貴處與大家研究佛法已經是第三天了，我們要知道信佛學佛第一條件，必須先明白佛陀的教義，佛陀的教義有下列六種：一、慈。二、悲。三、平等。四、諸惡莫作。五、眾善奉行。六、自淨其意。行此六事必先戒殺，所以學人今天所要講的題目就是：「殺是兇暴最傷天和」。

諸位要知道，殺是萬惡之首，凶惡殘暴，是傷天害理最不好的事情。俗語說：天地人三才，一脈相通。意思是說：人心好比天地之心，心惡就是惡人，心善就是善人。人心兇暴，天地也會變兇暴；人心和氣，天地亦會變和氣。但是人心有善有惡怎樣能看得出來呢？要知道心善就做出善的事情，心惡就做出惡的事情來。更要知道：天地和平就是和氣，天地不和就是兇暴之氣，人好天地好就吉祥，人不好天地就壞，就變災殃。可是吉祥事情與災殃的事情，並非忽然間來的。那麼吉祥是何處來的呢？吉祥是由和氣來的，所以古人有一句話說：「和氣致祥」。意思是和慈至極，心中和和平平到了極點，不但不傷害人，連一切動物亦不殺害，和氣就來。

舉一個例子來講，古時候周文王是最慈悲的帝王，他視民如傷，看見每一個老百姓都如受傷受大痛苦一樣可憐。他的心不但對活人如此憐憫，對死去的骨骸都不忍他日曝雨浸。當時文王有一天到郊外視察，看見死屍枯骨四散露出地面，文王即時命人收拾掩埋。周文王就是如此，不但愛護活人，對死去的人也都愛護有加。

再說孔聖人七十二大弟子中有一位姓高名柴者，是大賢人。高柴有慈悲惻隱之心，不但對於動物，對於植物也是慈悲愛護。因為高柴少年的時候，常常上山砍柴，他看見樹木冬天落葉，春天發芽就長出幼葉新枝，他就不忍折柴，所砍皆是枯木乾枝，所以說：「高柴方長不折。」到現在還是流芳千古。諸位你看，這兩位的慈心是不是和氣呢？當然是和氣，和氣就招致吉祥，所以文王與高柴那時候，是天下太平、人民安樂、和氣吉祥的社會。

諸位聽到這裏就知道和氣致祥很好，可是相反的一種是「戾氣致殃」。這句話怎麼講呢？好比有一個人一肚子暴戾之氣，此人一定會招災殃；假若一個家庭有戾氣，這一個家庭就招災殃；一個國家若有暴戾之氣，人民就招災殃。

暴戾是什麼意思呢？暴戾就是兇暴，兇暴到極處就殺害動物。最初是殺害小動物；小動物殺成習慣，就殺中等動物；中等動物敢殺，就殺大動物；殺成習慣，後來連人類都敢殺害。越擴張越大，就殺父殺母殺長輩，這就是天下大亂的前兆，所謂戾氣致殃。

但是天下有智慧的人，也有愚癡的人。有智慧的人一動機就感覺，看到後來的報果；愚癡的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說，你造這種不合法的因，將來就結惡果，他都不聽。所以經上有一句說：「菩薩畏因，凡夫畏果。」意思是說：有智慧的人看因便知後果，就不敢再作惡；凡夫不知造作惡因的可怕，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。

不但佛家說「知機其神」，古聖人亦說「知機其神」。機是動機，神是明白，就是好比剛才說的有智慧的人，一動機就知道後來的事情是怎樣。好像聰明人假若看到屋簷下石階有潮濕之氣，就知道不出三天會下雨；看到月亮周圍有黑圈，就知道要颳颱風。還未下雨即知雨到，颱風未到就知要颳颱風，就是知機其神。先知道還未到的事情有什麼好處呢？有先見之明是很好的，好比未颳颱風以前，就把粟麥等糧食先收藏起來，未下雨以前就預備雨具，這樣先預備好，如果遇到饑饉，或是久雨時期，就可免恐慌。

這句意思就是說：無論一件大小事情，在剛開始發生的時候，就要預防，不可使它擴大起來，叫做防微。杜漸就是把它塞住，不可使它發生，古人有一句話說：「涓涓一滴成江河，星星之火可燎原。」意思是說：一滴一滴的水，積少成多也會變成江河，小小一點如星的火，也能夠燒掉一大片山野，所以不可看輕一滴一滴的水，不要疏忽了一點點如星的火。

請諸位要注意：現在世界各國正醞釀戰亂。不相信的話，甲國有原子彈，乙國也有原子彈，他們發明新式的武器要做什麼用呢？就是用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆。也許有人說：「那有什麼關係？現在戰亂還沒來到面前。」朋友！你不要這樣講，必須要注意，好像微微一滴一滴的水，就要把它塞住，漸漸燃燒的星星之火，就把它撲滅，便不會發生大的災害。話說到這裏，或許有人說：「你們佛教徒，有什麼辦法可以把世界大戰制止住呢？」這個我們不敢誇下大言。事實上也無能制止住世界大戰，因為世界大戰是共業所感，必須共同受報。不過我們可以預防個人不受報應，也就是上次所講的共中不共。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞的起源。可是今日以前曾造過殺生的因要怎麼辦呢？你從今日起，要杜絕殺因，就是斷絕造罪的緣，這樣就是很好的辦法。

社會上的一般人都說：「佛教徒當然一定說戒殺放生的話。」事實上並非如此，不單是佛教提倡戒殺放生，我們中國的古聖先賢，亦多說戒殺放生的道理。諸位若不相信，我可以舉出幾條歷史故事來作證明：

我國最興盛的朝代是周朝，出了很多賢人，當時五霸強、七雄出。那個時候的諸候，每年的正月元旦那天都要捉很多班鳩來飲酒食啖。當時列國中的趙簡子，於元旦的時候，卻把班鳩全部買下來放生。有人就諫正他說：你這樣定期只於元旦作一天的放生，不夠徹底。趙簡子聽人諫正很有道理，即時下命令禁止捉班鳩鳥，徹底嚴禁任何人殺害，並且獎勵放生。

再舉一位春秋時的賢人，名曰子產，亦是很有名的慈心人，凡是有人送他的魚，他都不忍烹煮來吃，因為看到活魚被殺死很可憐，所以就通通放入放生池內，使牠們自由自在游來游去，免受流血慘死。諸位！古大德戒殺放生的不僅此一例，查查看二十四史，歷代戒殺放生的慈心大德，不在少數。

古時候旱災就得祈雨，要祈雨就不許殺生，禁止屠宰，知道殺生不吉祥，假若殺生就不靈感，所以必須要禁屠，一直到普降甘霖為止。唐朝時代的法律，定有專案，正月、五月、九月是佛教的長齋月，不許殺生，以及每個月的十齋日也不許殺生，在此期間殺生就是犯罪。但是禁止殺生只是消極的行動，更進一步便要積極放生。我國唐朝，乾元皇帝是一位慈悲的仁君，他亦提倡戒殺放生。可是放生的魚要放到何處？就想了好辦法，傳出聖旨，命令地方建造放生池，各地方合起來共造了八十一處的放生池，每一個放生池都刻有碑文，所立的碑文都是有名的學者，書法大家所寫，如顏真卿等，現在他們的字帖還流傳在世間。再舉一位宋朝時代的真宗皇帝，亦是一位仁君，戰亂之後，他就發出聖旨詔令天下，一縣造一個放生池，現在浙江的西湖就是當時國家所造最大的放生池，可惜現在變成養魚釣魚的殺生池了。從歷史上看起來，唐、宋兩朝是放生最興盛的時代。

話說到這裏，有人就會說：「好在我老早就不殺生，在因果上，我是不受殺報的。」朋友！請你慢點歡喜，要知每一個人殺業重重，難以數計，你說你不殺生，我現在就來為你算一算：你剛出娘胎後，你母親恐怕母乳不夠，就殺幾隻雞來補一補，你滿月湯餅會上宴客亦殺生，到了長大成人訂婚時候要殺生，結婚之日更大殺特殺。從前上學的時候，請老師亦要殺生。後來出社會做事業也要殺生請客。到四十歲、五十歲做壽時要殺生。一年四季過年過節，三月清明，五月端午，七月中元，九月重陽，多要殺生祭拜。忽然間客人來了亦要殺生饗客。有病時候吃不下去就要殺生換換口味，病好了亦要用當歸鴨來補養補養，病體好了答謝醫生亦要殺生。人生有生必有死，一命嗚呼哀哉，告別式那天，更加大殺特殺。

請諸位想想看對不對？以上十幾種條件，雖然自己不殺生的人也多殺生，每天無肉不下咽的人更是天天殺，這樣的人更是說不清楚了。我們大家現在做人殺生造業，前生做人亦是這樣殺生造業，乃至多生以來造的殺業是重重無盡的。殺一條生命就結了一條冤魂，時時刻刻都在你身邊候機討命；不但外來冤業討報，自己的殺業種在八識田中，隨時都會發芽起現行，也就是造罪的種子時時要牽引你去受報應。

諸位要知道，若是一團和氣就招吉祥，若是暴戾凶惡就招災殃。假若天天殺，大殺特殺，是和氣呢？還是兇暴？所殺的冤魂，天天要討命，是吉祥呢？是災殃呢？請大家自己想想看！「聽你這樣講，我很害怕，要怎麼辦呢？」朋友！你也不必著急！現在禍患還未來，災殃還沒有起，只要自今天起不再殺生！好比星星之火，用水澆壓下去就即時息滅，不會延燒。「那麼冤魂來討債怎麼辦呢？」你要相信佛法無邊，自有不可思議的力量超度他們，因為拔度他，使他轉投人道或天道，就不來找麻煩了。有人必定會說：「你說戒殺可以杜住亂源，我是相信的，但是你們佛家說佛經可以超度亡者，我就不相信。」大家若不相信，我就舉二件事實來作證明：

蓮池大師是淨宗祖師，他於「竹窗隨筆」一書內親筆記載：有一位姓曹的小姐，嫁給姓文的青年為妻，文家養有很多鴿子，有一天不知何處來了一條大蛇要吃鴿子，當時被曹小姐的婢女看見，即時拿一塊石頭把大蛇打死。誰知大蛇死後冤魂不散，過了兩天蛇魂就附在女婢的身上說：「還我命來！還我命來！」瘋瘋癲癲胡言亂語。曹小姐看了很害怕，家中男子又皆外出不在家，曹小姐就跑回娘家，將父親請來文家，對婢女大聲罵道：「你鬧什麼？」婢女回答說：「我不鬧呀！我是要婢女還我的命，因為前天我要吃鴿子，她不讓我吃又將我打死，所以我要討她的命。」曹父就對牠說：「你是蛇，要吃鴿，你是一條命，鴿子也是一條命，救牠的命，傷你的命，一命抵一命是應該的。你是畜生牠也是畜生，你向牠討就好了，何必要人還你的命，是不應該的。」女婢回答說：「我不是蛇，我是南朝梁代的荊州武將，因為與侯景作戰而死在沙場。你為什麼說我是蛇呢？」曹父再向牠說：「侯景是六朝以前的事，現在已經是明朝了，你變成蛇還不知道，還要造罪作業，實在可憐至極。怨是可解不可結的。」這時婢女忽然哀求說：「我變成蛇怎麼辦呢？請你好心好意救救我吧！」曹父又再問牠：「你是梁武帝時候的人，你知道梁武帝為超度蟒蛇皇后郗氏作梁皇寶懺的事嗎？」大蛇說：「知道知道，那部梁皇寶懺是很偉大的。」曹父再說：「那麼我念這部梁皇寶懺超度你好嗎？」蛇答：「很好很好！非常感謝你。」曹父就把寶懺恭敬虔誠禮拜誦念，圓滿的時候，女婢即時清醒，安然無事了。諸位你看，佛法無邊，真是不可思議。下面再舉一則證明：

崇禎庚辰年，江夏的賀宰相，有一夜停船在江口鱘魚嘴的地方，那夜賀宰相就做一個夢，夢見廟神來向他說：「我是九江神宋大王，賀宰相，三昧法師與我三人前生是師兄弟，三昧今世作國師，你作宰相，我因一念之差好吃葷腥，所以墮落作江神，來來往往客商都用豬羊三牲酒品祭拜我，我將來一定墮落惡道去受苦。三昧師是道行高深的人，曾超度了很多墮落的人，明天晚上他的船會停在這裏，請你明天不要走，在此多留一天，代我請三昧師來為我拔度，為我拜佛懺悔，消除我的罪過，使我脫離罪障，拜託拜託！

賀宰相在夢中聽他說了一大套，就答允他代請三昧法師為他辦佛事拔度。第二天三昧法師的船果然來了，賀宰相就向法師說出江神要求超度的事。三昧法師即時為他建水道場，齋僧供眾。忽然一位火頭僧說：「舊的江神因這次功德，超升出苦，現在新來的江神，亦皈依了佛法僧三寶並受五戒，從今以後，拜祭必須素菜，不享受葷腥魚肉了。」

其中有一怪人，不信火頭僧是新任江神附身說的話，即時去準備了三牲酒肉到江神廟內拜拜。當此怪人手裏拿香要拜的時候，忽然跌倒在地上，自打嘴巴說：「我已經皈依三昧國師，不受血肉之食，前日已託火頭僧說過，為什麼要破我的戒？以後要注意注意！不可以再殺生祭我。」此怪人清醒以後即時哀求懺悔，後亦不敢亂來了。

諸位！以上二則故事已可證明佛法的力量，果已經成熟了只要虔誠懺悔，也能使之轉變。何況現在果還未成熟，自今日起戒殺，做一個新人，改往修來。話說到這裏，下面用一首偈來作結：

「心如洪鑪，罪如片雪」，意思是說：心好像一個很大的火鑪，罪業好比一片冰雪一樣。諸位想想看，一片冰雪落在火鑪中，還能存在嗎？「放下屠刀，立地成佛」，這是說理，也就是釋迦牟尼佛在世的時候，有一個屠夫手執一支牛刀，上面染著腥腥之血，來到佛陀說法的道場聽法，聽了即時心開意解，一邊說很有道理，一邊就把手拿的屠刀放下不要，立證果位。

奉勸諸位，現在戰亂還未來臨，快快改往修來！快快戒殺放生！

諸位老師，各位大德，各位同修：這幾天在貴處所講的佛法，大部分是戒殺放生的道理，也許各位還有疑問，學人為了要使大家徹底明瞭起見，所以今天要講「解釋戒殺的幾個疑問」。提起殺生這件事，是最不好的，可是我們每個人自多少生以來，到現在仍不斷在殺生。就說這一生吧！自出娘胎就殺生，一直到死還是不斷的殺生，死了投生又再殺生，殺生已經成了習慣，養成一種習氣。一旦聽聞佛法，說要戒殺，聽了就很不順耳，認為很奇怪，既有疑問，所以要解釋。

一切眾生，生活在此世間，無論什麼事情，以及一切動作，都要受人指揮，受人支配。這分為二方面說：一是俗習，一是真理。

先說俗習，俗習就是世俗人的風俗習慣，因為一般人的風俗習慣，大部分都是以父母的一舉一動指揮子女去做，子女就再傳給下一代，一代一代照做下去，這就是凡夫俗子平常人！因為所做出來的事情，有的合乎道理，有的不合道理，合道理的就不錯，不合道理的就是錯。做錯或不錯有什麼關係呢？不錯便罷，若做錯的事就變惡因，遲早是要受惡果的。

再說真理，就是真實的道理，有智慧的人他不受俗習的支配，無論什麼事情，什麼動作，都是按照真理去做，合乎聖人的道理去做，因為聖人的道理，對的即教你做，不對的就告訴你不可做，有智慧的人，已經了悟其中的意義，古人有一句話說：「自求多福」。意思是說：福不是外邊來的，是自己去求得來的。

（1）俗云：「充滿反食人類」。話說到這裏，有的人說：聽 你說了一大套，到底什麼是俗習，什麼是真理呢？我現在先講世俗的道理，一般世俗的人都說：雞鴨豬牛等假若不殺牠，豈不到處皆是，充滿世間，你不吃牠，牠就吃你，到最後豈不是把世界的人都吃光了嗎？我且問你：古時候人們若看見鳳凰和麒麟，人人都喜歡，自古以來也不見麒麟和鳳凰到處皆是，遍滿全世界而吃人；再說世人不吃狗貓和老鼠，也不見遍滿全球而吃人啊！

（2）俗云：「肉食富於營養」。一般的世俗人都說：殺生不吃肉，身體營養不夠，精神不振，體質軟弱，不能辦事怎麼辦呢？我的解釋是：有的人住在城市，有的人住在鄉村，城市的人天天吃魚吃肉，鄉下人只在年節才有魚肉吃，城市的人天天吃當歸鴨，天天鬧病，而且多是一些奇病怪症；鄉下人不但少病，而且幾乎個個長壽，不信你看九月九日敬老會上，許多鄉下人都是活到九十或一百歲的。再看出家師父們不吃肉，早上四點鐘就起床，他們都很少有病的。再看動物中的大象，牠吃青草不吃肉，被人們坐在背上一點都不費力；駱駝也是吃草的，也能負重跋涉幾千里路。這些都是我們親眼所見的，牛馬都只吃青草不吃肉，牠們的身體卻那麼健壯，這是什麼原因呢？因為植物中的豆類果子及蔬菜等，多含有很豐富的維他命，這不是空口說的，確確實實如此，不信你去看大的醫院，住院的患者，是吃肉的人多還是不吃肉的人多？況且，肉食雖有營養，但也有毒素。這話怎麼說呢？我舉一個證據諸位就可明白：無論大小畜生被人捆縛要殺的時候，是多麼痛苦，被對方殺害是多麼怨恨。既起了瞋恨心，毒素就會流遍全身，所以肉食多含有毒素。再就人來講，餵乳的婦人，若是受了過分的刺激或煩惱，性情一變，乳汁就含有毒素，嬰兒吃了就易害病。這話有證據嗎？不信你若看到懷抱嬰兒的婦人發怒生氣的時候，把她的乳汁擠出一點來放在太陽下曬一會，就變綠色，平常不生氣時，乳汁被日曬了是白色。

（3）俗云：「畜生有魂無靈」。一般的世俗人有的就說：畜生是有魂而無靈性的，所以應該給人吃！若說畜生無靈性，請你去查查歷史，古時唐明皇，曾教馬唱歌，並且馬也會跳舞，後來安祿山造反篡了帝位，知道馬會跳舞，他就命令把馬牽出來跳跳看，可是馬一見不是自己的主人，就在地上磕破頭死去，請問這馬是有靈魂呢？還是無靈魂？你想想看，小小鴿兒無靈性為什麼會送信，狗兒也能拿粉筆算數。再說義大利有一種義鳥，叫的聲音很好聽，此鳥很不容易被人捉到，假若捉到一隻，就將燒紅的烙鐵，燒牠眼睛，然後放在潮濕的地方，過了兩天再用飲食好好的飼養牠，等待恢復正常以後，才放在日光下，因日光照著身體就完全恢復體力，又發出叫聲來，不過這時叫的聲音就不如前，從前叫的聲音和而樂，現在叫的聲音悲而慘，牠的同類聽了這種悲慘的叫聲，就飛來看望，見牠盲目的慘狀，牠們都不忍離去，所以稱牠為義鳥。這時獵人就過去，一隻一隻的捉起來。你看鳥有這樣的友情，是有靈性還是無靈性呢？再說，在內地福建武平地方，有一種金絲猿，毛是金色的，人見喜歡，想要捉牠，也很不容易捉到，因為牠動作非常敏捷，所以獵人要捉牠的方法是埋伏毒箭，等牠們出來，將毒箭射中母猿，母猿自知中毒必死，趁毒性尚未發作，就趕快將牠的乳餵給猿兒們吃，所有猿子都吃飽以後，再將餘下的乳擠出來灑在草地上，以備死後有乳的草也可給孩子們充飢，這時猿子們圍著母猿不忍離開，在那裡哭著看母親死去。這時獵人看見小猿守著母親不去，就走去捕捉，但是仍不容易捉到，於是獵人就將母猿的皮剝下，用鞭抽打猿皮，此時小猿看人打牠母親的皮，可憐的小金絲猿都哀叫著跑來爭相保護母親的皮，有的就撞死在打皮的地上，有的就被獵人一一捉去。諸位你看獵人是何等殘忍！利用小猿的這種孝慈之心而予以捕捉。你說畜生是無靈性的嗎？可見無論大畜生小畜生，確確實實都有靈性的。

（4）俗云：「下等動物無知」。世俗還有一種說法，說豬羊雞鴨禽獸等類是下等動物，牠們沒有知識，不懂得什麼，應該殺牠。這樣講起來無知識的動物就應當殺？那麼下面有幾種無知識的，你就殺他試試看！那幾種呢？如喝酒喝得酩酊大醉的人，昏昏沈沈一無所知，你為何不殺他呢？神經病的人瘋瘋癲癲也是無知識，你怎麼不去殺他呢？又如初生嬰兒亦是不知道什麼的，你為何亦不去殺他呢？由此可見無知識的就可殺的說法，也是錯誤的。

（5）俗云：「動物生為人食」。世俗人又有一說：動物生來是給人吃的，因為上天創造牠給人吃，必須要順從。所謂「順天者昌，逆天者亡」，動物既然是天給人們吃的，那麼人應該也要給動物吃，但是虎、狼、蚊蟲、蝨子都是吃人血肉的，你為何不甘心順天呢？這且講一則歷史上的事實來證明，就知道殺生是順天還是逆天。

梁朝的時候，有一位大官名叫陶弘景，他看破紅塵，將官服官帽掛在午門，棄了官到山中隱居修仙學道，當時梁武帝每遇國家有大事的時候，就去山中尋訪他，和他相議國事，所以當時的人就稱他是山中宰相，陶弘景這個人是精通醫術的，造了一冊本草藥書，專論病症與調治的方法，陶弘景入山求道的當時，帶了一位學生名叫桓愷，共同修道，但是這位學生比老師陶弘景先得道升天去了，還得了小小神通，有一天從天上下來，到陶弘景住的地方，弘景看見便說：「桓愷你來得正好，我正在想念你，為師不如你，你已經得道升天，而我現在還沒有成就，真是慚愧。」桓愷說：「弟子今天專程來報答老師的恩情，告訴老師不能得道的原因？」弘景問：「是什麼原因呢？」桓愷就說：「老師，我因為不殺生的緣故，所以很快就得道，老師雖然戒殺多年，但是您著的那冊『本草藥書』，其中大部分都是以動物來配藥治病，您就造了殺業的罪過，這是證道的障礙，所以弟子今天特地前來敬稟老師，請求老師改往修來以便早日得道。」桓愷說完這些話就回天上去了，陶弘景聽了以後，就將所著的本草藥書，全部放火燒掉。現在街上書店所有的本草藥書，就是焚燬以後另外修改的，陶弘景後來到阿育王寺出家去了。諸位你看陶弘景自己戒殺，只是著藥書教人殺小動物配藥，所以不得升天，這樣看來，就知道天那有創造動物給人吃的道理？所謂「上天有好生之德」，那就是說，天亦有愛好眾生的德行啊！

（1）公理不當：種種造罪行為中，殺就是犯了大罪，在公理上來講，是希望大家都以平等心對待，因為眾生皆愛性命，你如此，動物也是如此；在法律上判罪受刑，第一大罪也是殺。我們對待豬、雞、鴨等為何要用第一等大罪的刑罰殺牠呢？所以說：在公理上來講是不應該殺的。

（2）修道不當：在修道上來講也不應該殺牠，任何宗教都說仁慈的道理，我們佛家的學說更徹底，修行必定要眾善奉行。以修六度來講，布施第一，而布施可分三種，一、財施，二、法施，三、無畏施，其中，「無畏施」就是使一切眾生沒有畏懼，你若殺害牠的生命那有無畏施？修行要成功就是先發慈忍心，殺生害命是斷了慈悲種子，又那裏能成功呢？所以在修道上來講，殺生是第一條戒，是絕對應該禁止的

（3）關係不當：再有一種是在人生關係上不應該殺的，有一句話說：要種福田才能得到幸福，看見畜生要受害救牠一命就是種了慈悲福田；反過來說看牠受苦不但不救，反而殺害牠，這就好比我們自己破壞自己的福地一樣，諸位如果聽不明白，我再講一個故事作證：

我國二十四史中的南史記載，在南北朝的時候，南齊有一位武官名叫盧度，有一次他與北魏交兵戰敗，向南逃走，走到淮河的地方，河岸沒有船，後面兵馬又追到怎麼辦呢？正在萬分危急的時候，盧度即時跪在河邊，兩手合掌發了一個大願，他禱告說：「願我現在能渡過河去平安無事，我從今天起開始吃長素，並且戒殺放生。」這些話說完了的時候，很不可思議，忽然間上游流來了兩塊擋箭的盾，盧度看了非常歡喜，即時跳下水，靠著這二塊盾安然渡過河去。諸位想想看，起一個不殺的念頭就有如此感應，這就是種了福田自己得了莫大利益。

再從人生關係來講，人是離不開六道輪迴的，在六道中皆有父母兄弟姊妹妻子六親眷屬，因為投胎出世一次，就有一世的父母兄弟妻子等等，所以我們自無始以來，在六道中投胎數千萬億次，算不能盡，六親眷屬亦算不能盡，因為我們是凡夫，沒有天眼通即看不明白。在座的諸位有的必定說：我不相信，人死就完了，那有什麼六親眷屬？諸位若不相信，我再舉一條，也是歷史上的記載，確確實實的事情來證明：

在唐朝的時候，有一個人姓韋名慶植的，他有一次要請客發了請帖，定了次日下午，一切事情都準備好了，那天晚上他的太太就做了一個夢，夢見二年前死去的女兒，穿了青色的衣服，白色的裙，頭上插著兩支白玉釵，跪在地上哭哭啼啼向她母親說：「母親，我在生前曾經私自盜用了父母的錢，所以死後墮在畜生道，此番變成一隻羊要來償還盜取父母金錢的罪過，明天就要被父親殺了，現在來哀求母親，救我一命，以免流血慘死。」韋慶植的太太在夢中聽得清清楚楚，忽然驚醒，早上起來心中悶悶不樂，他的先生就問他說：「今天要請客你為什麼不高興呢？」他的太太忍不住哭了起來，他就將昨晚夢見女兒來哀求救命的情形細說給他聽，她的先生說：「妳不要迷信，那有這樣的事情，我們女兒已經死了二年，大概是你日夜思念的緣故，日有所思，夜有所夢，你的夢是不可相信的。」韋太太沒辦法解釋，就去廚房幫廚子做事，忽然看見柱上綑縛一隻羊，仔細一看，羊的上身是青色毛，頭上兩支白角，肚皮及四隻腳都是白毛的，這時候想起了昨夜做的夢，夢中女兒所穿的所插的皆是一樣，尤其奇怪的就是這隻羊看見韋太太的時候，就咩咩咩咩叫起來，聲音很哀淒，好像人在哭泣那樣悲傷，韋太太立刻吩咐廚子說：「你今天不要殺這隻羊。」廚子說：「今天要請客，不殺羊那裏有菜？」廚子不肯聽太太的話，因為韋太太也不好意思說出羊是她的女兒，她再向廚子說：「你暫且不要殺，待我去和先生商量商量。」此時客人來了很多，太太要叫她先生的時候，韋先生正在大聲喊著廚子，快快開席，在這個屋內有一個後窗正對廚房，韋太太趕快告訴她先生，剛才看到羊的樣子與做夢的女兒一樣，以及悲哀慘叫的情形，但韋先生仍然不聽，命廚子把羊殺了做出菜來。奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉，只吃別的菜，主人說：「你們大家為什麼不吃羊肉呢？」客人異口同音說：「今天的事情很奇怪，剛才從後窗看過去，柱上綑縛的羊，彷彿像一個女孩子似的，所以我們就不敢吃了。」主人聽了，夫妻就大哭一場，即說出她女兒曾來託夢告訴母親的事情。

請諸位想想看，什麼人敢說六道內沒有我們的父母兄弟姊妹六親眷屬呢？在世俗仁慈的道理上來講，我們應該要戒殺；在公理的平等上來講，我們應當要斷肉；在人生關係上我們應該要吃素。諸位明白了這三層，就不應該殺生害命，奉勸諸位不要相信俗說，要信真理，來戒殺吃素吧！

諸位老師，諸位大德，各位同修：今天是我們講演大會最後一天，但是這幾天來講的多半都是戒殺放生的道理，或者有人會說：這是科學落後國家的消極主張，這類事情是佛教徒所講的，不是先進國家所辦的事情。諸位要知道：戒殺放生，這是心性的問題，就是有無慈悲心的問題，殊不知正是進化的民族，才對這慈悲心漸漸講求，恐怕諸位不相信，所以學人今天所要講的戒殺放生，並不單講我們中國一方面，就是現在科學發達的國家，也對這戒殺放生的問題很重視，重視到什麼程度？且聽學人今晚來講：「歐美慈性的進展」。

世界上的動物，從牙齒來分別，約分兩類：一種是平齊的，一種是尖銳的，動物離不開生活，生活離不開食物，所以動物只要看牙齒就知道他的性情，並且知道他的食物是什麼？換句話說，從牙齒上可以表現出動物的個性和食物。

一、「齊齒」：如牛、馬、羊皆是平平齊齊的牙齒，牠們都是吃植物穀類，性情和平馴順。

二、「尖齒」：如猶、虎、豹、豺狼等，都是尖尖銳銳的牙齒，牠們的性情大部分是凶惡殘暴，牠們所吃的都是血肉之類的食物。

一、「本性」：說到我們人類呢？大家都知道，人的牙齒是平平齊齊的，性情也都很仁慈，所吃的食物，按照邏輯來講：當然也是吃植物的。什麼叫邏輯呢？邏輯就是講理論，有次序有條理就合邏輯；無次序不合條理就不合邏輯。有人就說：人類是不專吃植物的，也兼吃動物肉類的，怎麼講呢？要知人的性質本來是仁慈的，儒家亦有一句話說：「人之初，性本善」，佛家亦說：「一切眾生皆有佛性。」因為人的性質起了變化，生出了二顆尖尖的犬齒，就要吃肉，性質亦變成殘暴，所以人類的性質，不是生下來就好吃肉的，你只要看剛出生的嬰兒就知道，剛開始只會吸吮母乳或是牛奶，再長大些就吃粥麵青菜水果等，給小孩吃肉的很少數，因為小兒吃肉會引起消化不良，並且容易發生一種癡呆病，等到漸漸長大，父母就硬給他的兒女吃肉，這樣一來就改變了他們的本性，使他們養成了一種肉食的習慣，每天都是無肉不得下嚥了。

這樣說來人是什麼時候開始吃肉呢？人類本來是吃植物的，吃肉的開端是在上古時候，當時野人與禽獸互相鬥爭，鬥勝就吃對方的肉！到底是人學禽獸吃肉呢？或是禽獸學人吃肉呢？

一、「本性仁慈」：以上這些話講的是古時候，農業未發達還未開化的時候，一種沒有辦法的行為，可是現在農業已經發展，食品也已經豐富，多吃植物才是合理的，因為人類本性仁慈，而且起初是吃植物的，多吃肉類最不好，因為性情會起變化，起什麼變化呢？

二、「次習凶殘」：漸漸習慣吃肉，性質就漸漸變成兇暴殘忍，試看牛有牛性，羊有羊性，豬有豬性，雞有雞性，人要捉牠宰殺的時候，牠的性就起一種變化，吃了牠的肉，牠的性就羼雜在我們身體中，吃牛肉就羼牛性，吃豬肉就羼豬性，吃羊肉就羼羊性。不信你看藥裏加薑，服後就增熱性，藥裏有了黃蓮，服後就變涼性。這樣，人類的食性有幾層變化，也就是隨食物而變化。

三、「後悟返本」：人類起初吃植物，本性就仁慈，後來漸漸有肉食的習慣，性情就漸漸變成兇暴殘忍，假若後來感覺吃肉是不該的，就是一種覺悟的變化，也會慢慢恢復原來的仁慈。

一、「中國」：再就我們中國與歐美各國的進化，以及仁慈性的發展來比較，我們中國古代的聖賢，十之八九皆提倡戒殺，到了佛教傳入中國以後，說出因果報應的事實，對於戒殺這件事情更加注重，這是我們東方文化先進的事實。

二、「西洋」：再說歐美各國呢？他們是後期的國家，雖然現在物質文明很先進，科學也比我們發達，但是心理學、哲學的發展卻很慢，所以他們殺生肉食的風氣特別普遍，好像上古時代的野蠻民族，為什麼西洋普遍有野蠻的風氣呢？因為他們沒有聖人提倡的緣故，所以還保存野蠻的習氣，這句話是日本人講的，到了近來呢？就大不相同了，他們的文化已不甘落在人後，所以慈悲性的發展亦是一日千里，這也不是空口讚歎的。

歐美各國一百多年來就有二大慈善組織，也是歐美的慈光，一個是保護動物會，一個是國際蔬食會。在什麼時候第一次提倡保護動物會呢？第一次在西曆一八二二年，英國有位議員馬丁氏，感覺人類殺動物是一種弱肉強食，也就是惡性的表現，是對不起良心的，所以馬丁議員就提案保護動物，在議會中第一次提議失敗，第二次提議又失敗，第三次再提議仍然失敗，這個人意志不退，一直提到十八次的修改，才成立了保護動物會。

諸位朋友你想想看：當時馬丁氏在議會中，不知經過多少人的反對，和種種困難，然後在一八三五年至一九二○年間經過了十八次的修正增補，終於完成了法律的程序，推行到英國各地去實行保護動物，不但提倡蔬食，並且禁獵獸皮和角牙。當馬丁氏逝世一百週年紀念的時候，各團體公議，定於每年的十月十四日為世界動物節，歐美的報紙，多數發表言論，倡導保護動物，表示讚同在此紀念日的這一天，大大舉辦遊行、演說、散發保護動物的宣傳單，不但如此，而且牽了很多獸類遊行，這就是代表呼籲保護動物的意思。後來美國也在每年的四月廿一日至廿六日一星期內，定為保護動物節的宣傳週，並且將保護動物的宗旨，編入兒童的教科書，作為兒童的人道教育的基礎，這種慈性教育的辦法是最徹底的，普及兒童的慈性教育，已經實施七十多年，更有許多慈善團體，由各公立學校編列兒童隊，做保護動物的工作。

其他各國在這保護動物節這一天，有禁止打獵的。有禁止鬥牛的；（提起鬥牛，真是太殘忍了，不但愚弄動物，最後一劍穿心，以博取觀眾的歡呼。）也有禁止關閉鳥籠的，閉籠的鳥有幾種會講話，也會唱歌，諸位想想看：鳥在籠內唱歌，好像人在牢裏唱歌一樣的，你想好聽不好聽？所以提倡把鳥放生使牠得到自由；還有禁止用動物的活體作解剖試驗的，人類只顧自己的死活，就不管動物的生死，真是殘忍又自私。他們就在這一天，把這些殘忍的行為，大事宣傳，以期達到保護動物的目的。

更進一步也有在新的建築物上面，專為鳥類設計製造磚穴使鳥類有屋住宿，可以自由飛來飛去出出入入的。再有一種是在大海中建築燈塔，專門供給遠行的鳥類歇腳的。請諸位想一想，過去是歐美比中國殘暴，現在的歐美比中國慈善！不只是上面所講的而已，還有專門收容野獸的收容所，以及專門為獸類治病的獸醫院；甚至英國的皇家也參加保護動物會，並且由女皇出來當原告，每年替被虐待的畜生起訴，案件多至數千餘件，由此可見他們對保護動物的進展程度了。

還有一個組織就是歐美的蔬食會，在一九二七年英國的倫敦，曾經舉行了一次萬國茹素大會，出席的都是名流學者發心吃素的人，一共有幾千人參加。後來又在捷克新羅瓦國召開第七次國際蔬食大會，這一次可以說是從前未曾有的盛況，參加的國家有德國、奧國、美國、法國等十三個國家，該市的市長羅蘭士，他負責招待，各國來賓受到非常親切的接待，並且每位出席參加的人都受到羅蘭士市長贈送當地有名磁製的紀念杯，杯上還有救護動物的字樣，一則紀念，同時也可作為宣傳。話說到這裏，有人也許會想到我國曾有人去參加嗎？對，我們中國有一位代表出席了這次大會，那就是鼎鼎大名的呂碧城女居士，她是安徽人，也是一位學佛多年的虔誠佛教徒。

在這次大會中，有許多教授和博士發表演說，其中有一位英國的華爾緒博士說：「要想避免人類流血，便須從餐桌上做起。」這兩句名言，非常動人！正與我們佛教的因果理論相合，雖然他並不是佛教徒，但也知道戒 殺的重要，因為我們佛教老早就說：「欲免世上刀兵劫，除非眾生不食肉。」再有一位烏地博士，他是一位神學、哲學、博物學、經濟學的專家，他說：「食肉者一人，佔七人之消耗，因肉食引起他欲。」為什麼一人吃肉就侵害了七個人的生活呢？因為吃肉的人要喝酒，喝酒一定要加菜，飽暖就思淫欲，嫖賭飲皆由吃肉來的，就是這樣形成一種連環式的消耗，吃素食的人很少有嫖賭和飲酒的。

還有一位費克思教授，他很慷慨，願意自己盡義務，擔任茹素大會的通信工作，這種通信工作很麻煩，通信要花郵票的錢，由他一個人負擔來完成這次大會的任務，真是功德無量。講到這裏，由於一般人的心裡都有一種錯誤的思想，他們認為因果報應的道理只是中國人說的，西洋人從來沒有說過，現在西洋人也說因果報應的道理了，諸位假若不相信，我現在舉出兩條西洋人寫的因果報應的事實給大家聽，這是外國書本上記載的：

歐洲有一個名叫約瑟的人，他以打獵為業，專門捕熊，熊比其他動物不容易捕，約瑟就用機器做了活動機關，佈置在山中四方，只要動物踏到這地界內就會被擒住，有一次約瑟依然把機器安排好等候大熊的來臨，他自己一個人就在山中遊玩，忽然一不小心，腳踏到了自己安置的活動機關，約瑟墜在機關內身體不能動彈，一動就被鐵勾勾住，性命難保，但深山之內四面都沒有人，又是寒冷的冬天，經過了四天三夜，性命快要嗚呼哀哉的時候，忽然間自己懺悔過去打獵的不對，殘忍至極，約瑟心中自己這樣反悔過錯，並且發願，假若有人來救我，我以後一定戒殺，並且勸人戒殺，這樣誠心誠意懺悔了以後，真的有人從那裏經過，救了他的生命，這個事實，就是造惡因受惡果的報應。

再說一事來證明：在亞州的西南部，紅海的岸邊，有一個地方叫巴勒斯坦，古時候十字軍東征，宗教殘酷的殺戮就在這個地方，這地方有兩大民族，一是阿拉伯人，一是猶太人，這個地方被歐洲佔領以後，猶太人多往歐美兩個地方去經營商業，做什麼商業呢？經營屠宰業，在歐美地區從事屠宰的人，猶太人就佔了一大半。這時候歐美正在提倡保護動物會，雖然不能完全戒殺，也要儘量減少動物的恐怖，可是如何能減少動物的恐怖呢？就是要在殺的時候，將牠們彼此隔離一間，不要使牠們互相看到就減少了恐怖；再就是減除動物被殺時的痛苦，那就要將動物麻醉，使牠失去知覺，被殺的時候就減少了痛苦，這樣的提倡雖然有少數人按照這個方法去做，唯有殘忍的猶太人不聽勸，仍不照著去做，提倡的人感覺他們不講理，就想借政府的力量，推行這個減少動物痛苦的方法，結果市議會上提案的時候，猶汰人收買了議員，多方面來破壞會場，終於把議案打消，保護動物會只得再向社會方面去宣傳。

保護動物會向社會怎樣宣傳呢？拍攝了屠宰殺害動物的電影，描寫機械屠殺，減輕了動物的恐怖和痛苦，再描寫猶太人的宰殺是如何殘酷，這種電影宣傳的效果很大，希望大多數人發出慈悲心，但是每一次放映電影的時候，猶太人就去擾亂，每每使電影不能終場。

雖然用盡了很多心血來作宣傳，收效已經達到三分之二，但又被猶太人破壞，因此這個工作也不能徹底。距離此事還不到一百天的時候，英國人允許猶太人復興，歐美的猶太屠宰商們，大多數返回巴勒斯坦城去了，他們皆以主人翁自居，氣燄薰人，阿拉伯人自然不高興，加上猶太人善能經商，工業商業的經濟，都被猶太人操縱，阿拉伯人失業就很多了。這個時候正是十字軍鬧變，阿拉伯人失業不能生活，就去與英國政府交涉，也沒有好結果，阿拉伯人惱怒極了，就起了暴動，屠殺猶太人，不論男女老幼逢到就殺，每一個猶太人身上都被殺三四刀，把巴勒斯坦城變成了殺猶太人的屠宰場。諸位朋友您看，猶太人造了惡因，破壞宣傳保護動物的罪，不出一百天就現出屠城的果報來。

人有物質與精神文明兩點的發展，我們中國這兩點的發達是最早的，數千年前黃帝的時候就發明了會飛的木頭鳥，並且發明了「指南針」。禹王的大工程九河歸海，就是開發九條長江的工事，銃亦是漢朝的時代發明的；至於講到精神文明亦是中國先發達的，可是現在也退化了，不但精神文明退化，物質文明更是退化。歐美物質文明是慢慢發展的，精神文明歐美昔日因沒有聖人領導，所以較落後，可是現在歐美這兩點慈光，物質文明與精神文明的進步皆一日千里。請諸位想想看，人家以前沒有的，現在進步了，我們中國以前有的，現在卻退步了。我們大家應當生起慚愧心，並且趕快立下志向，一直迎頭趕上前去！諸位老師，各位前輩，各位朋友，這五天講演到此告一段落，幸蒙各位善根深厚，每次光臨來擁護道場，真是功德無量！最後，奉勸諸位多念「阿彌陀佛」！

↷續下段

大家修淨土，都念過阿彌陀經，經上有一段話：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」大家請注意這句「心不顛倒」！這是說念到一心不亂，看見佛來了，還要心裏不顛倒，這才能往生，若心一顛倒，那就完了，就去不了了。奈何咱們凡夫，人人有顛倒，沒有一個沒顛倒病的，因有顛倒病，到臨命終的時候，控制不住，就往生不了，所以這句話很要緊哪！

那麼「顛倒」是什麼？原來沒這回事，他偏認為有，這就叫「顛倒」。譬如燭滅了，拿這把扇子當火去點著它，點得著點不著呢？如果他認為扇子是火，硬是拿過去點燭，這就叫「顛倒」。

那顛倒的什麼事情呢？經上常說，各位也都會說——經上說：「萬法無常」——「無常」啊！誰長久了呢？連天地還不長久呢！還有什麼能長久的，但是那一個人心裏存「無常」的想法呢？也就是說人人都存著常見。還有人們凡事都在受苦，但人人都以為是享福、是快樂。所以那一個人也成天在找快樂，甚至幹一些傷天害理、損人利己事情的人，也都是求自己的快樂啊！而真理卻是沒有快樂——所以，所求的快樂，其實都是自己造罪的事。再者，原來沒有個我，「我」是作主的東西，身體能作主嗎？這是四大五蘊假合所成，是誰給誰作主啊！那一個是我本人呢？「我」只是雜湊起來的一個東西，就像團體集合起來，才能起作用，團體散開了，作用就不起了。另外，原來這個東西是一個臭皮囊，天天活著就骯髒得不得了，那死了就更不必說啦！我們沒下生就骯髒，就一直都不乾淨呢！以上說明，本來沒有「常、樂、我、淨」，但是大家都存著「常、樂、我、淨」的觀念。這「常、樂、我、淨」就叫四顛倒。

那該用什麼對治四顛倒呢？用「四念住」，四念住是什麼？是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」觀是觀察，先觀察這身體骯髒得不得了，絕對的不乾淨。瞧！連你吃的東西也不乾淨，不是沾有農藥，就是長有蟲子，而他蟲子吃進去它死了，你的肚子就當作他的墳墓哪！可是大家就是不覺悟。其次，「觀受是苦」，前面已經提及。「觀心無常」心是起念頭，打妄想，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭，就有幾百個生死種子啊！最後「觀法無我」一切找不出作主的。這四條叫「四念住」用來對治四顛倒的。可惜任何人拿這四條對他說，他就不高興，他還是認為他有「常、樂、我、淨」啊！

這顛倒的病不除，到了臨命終的工夫，就來不及了。所以上來就提醒大家注意這一句：「心不顛倒」。學三十七助道品，無論如何對「四念住」要多了解，要弄明白，到時候先把這四顛倒去了，才能有往生的希望，若你心裏帶著，常存著四顛倒，那你就不必往生，也就不算是個修行的人了。

↷續下段

心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可 奈何。所幸而發心與否。其機在我。造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續。觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂。胎獄之來報。轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時。其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報。依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也哉。

今天所講，係採淨宗十二代祖師開示其學子之一段，取其注重因果。因時下學佛通病，在甫學佛時，因果還相信，後隨時間進步，反致漸忘因果，甚至輕視因果！俗云：「因果怕」，因果反倒怕他。到此程度，則無所不為！似此情形，縱令學佛百年，又有何用。即使其解文並勝，與明心見性則毫無關係，現藉此機會，提倡因果，乃有此次因果開示之選講，剋實說來，釋迦牟尼佛自始修行，以至涅槃，所有開示，無一而非因果，學人忽之，實為大錯，今先說明因果要義。

天地間無論何事，皆有開頭和結果，開頭即因，結果即果，此因果之理，儒家之四書五經，佛家之三藏十二部，大而言之，只凡是正式宗教，所倡皆不外因果，由此可見得禍得福，成佛作祖，皆因果所成，禍與福、佛與祖是所得之果，得果必有前因，故云不出因果。又如古哲云：「作善降之百祥，作不善降之百殃」，此因果之理，千真萬真，不能錯一點。

再者因果通三世，事不論大小巨細，有前因，必有後果，欲知過去因，現前所受即是，欲知後來結果如何，現前所作即是。吾人明日是禍是福，多不能自知，但可以三世因果之理推求。即如吾人身體壞後，神識往那裏去？以此推論，不外二途。一者六道凡夫，一者成佛作祖。但說到成佛作祖，頗不簡單，果勝必須因勝，非僅講經說法即成。種瓜得瓜，種豆得豆，種何種因得何果。再就念佛而言，若無相當功夫，想得往生，絕對欺人之談。若就作善降祥，作不善降殃來說，吾人可問自己作的善惡多少，即能自知去處，勿須問人，想想都明白。

這樣講很可怕，現雖學佛，也做好事，造善因。但所造罪業惡因怎麼辦？這不必怕，只要懂佛理，照佛示方法去辦，就有辦法，除學佛以外，真無辦法。那麼學佛有甚麼辦法？學佛講心，心造萬法，善惡皆心造，既能造，就能有主權去變化他，這是別教所無。心造惡因，心能轉變，除轉心外，作善事不能消惡，作萬善消不了百惡，善與惡各報各。明白了這個道理，以前罪可以不受，懂得了心的方法，即可消滅。以上話交代完了，就可講祖師開示的這一段。

再有，在座聽眾，皆老同修，諒不致誤會，為什麼善惡不抵銷？這有如麥與豆，種子不同故。既不同種何能互抵。然學佛何以能銷？善有「有漏」「無漏」之別。即生有漏善報惡報，無漏心法可轉，此理留待後述，現講文：「徹悟禪師轉變因果開示」。

「徹悟禪師」不須細述，「轉變因果開示」，因，是造因，造作名因。果，是由因得的報應。轉者，作了使生變化不報。比如善得善報，不必轉。惡得結果時，有法一轉一變，使不結果。開示，是把理教給我們。照這樣看，甚簡單，但若往深處說，有緣生論闡之甚詳。總之，萬物有因，亦不直接結果，必待中間之緣，譬如一粒豆種為因，若無水、土、日光、肥料等緣，即持在手中百年，亦不會生長，此理易明，這種因果轉變方法，就在於轉變他的緣。

心之一字，學佛十年八年者，亦常不懂，俗說的心動，非肉團心動，就是心中起的念頭，與肉團心沒有關係。既是起念在心，造的善業惡業，是誰造？是心造、口造、身造。身造、口造，皆是以心為造業主體，無心就不造業，但這裏說的無心，非無肉團之心，就是沒有念頭。話雖如此，實則無一無心之人，惟佛才能無心，無心就沒有念頭，沒有念頭就成佛，不信可回家試試，我講經已六十年，十分鐘無心也辦不到，能無心就不造業，既造業就是還沒有無心。

『心能轉業』造的業，心能改。心何能改？心在那裏？能不能拿出來？拿不出來。但造了沒有？實在已造。造的業在那裏藏著？在心裏藏著，十萬八千年也裝不滿。既皆在心，只在心改。比如我是一位畫家，畫了一個人，我想使他變成非人，只要拿筆改改就可。但畫是在紙上畫，在別處改不行，仍必須在紙上改，所以說心能造業，心還能轉變業。

『業由心造，業隨心轉』這是解釋前面二句。何以心能造業，心能轉業？因為心變了，業就變，業能隨心變化。經上曾有一個比喻：有一猛虎，頭上掛鈴，無人敢摘。有人獻策，何人能掛，即其人能摘，這就是所謂解鈴還須繫鈴人。業喻鈴，掛者即造者，無甚奇怪處。業只要轉了，就不結果，怕甚麼呢？所以說轉業要緊。

心若不能轉變業，所造的業，就結果，把你的心纏縛。現在我人身心皆不得自由，就是被業纏縛的關係，所以說心不轉業，心就為業所縛，業就會來找麻煩，牽著我們受報。

『業不隨心轉，即能縛心』業必須隨心轉變，要下決心去變，能變就好了。但若用不上十分力量，有如吃茶，必須把茶杯拿到嘴邊，才能吃到茶，若只拿到一半，茶仍不得吃。轉變得力量用得不足，業就不隨心轉，業抵抗心，心勝不過業，業就能縛心，業就來找麻煩。心業交戰心勝了可轉業，業勝了就受報，很清楚的。

轉，是造的業轉變了，業縛，就是轉不了被業纏縛，縛者，如繩索之縛人。

心為什麼能轉業？必須說出方法來。禪宗要緊話，就是講心。

『心與道合』心為甚麼能轉業，有方法，就是變心，變的時候，不必管別的，要找道，道是甚麼？心不動就叫道。心不動何以叫道，講起麻煩，但很要緊，經上講的地方很多，較難懂，講好懂的。想明白道，須先明白性何者為性，中庸開頭就說：「天命之謂性，率性之謂道」性是自然的，一動就不變了，能一點不變就叫道。所以佛家說心不動就是道。孟子四十不動心，孔子四十不惑，就都合道，大家那一個沒念，就與道合了，如仍不懂，看下句：『心與佛合』，這句較好懂，佛是覺悟的心，心起念就亂，亂就不與佛合，因此心與佛合不合，但看覺悟不覺悟，怎樣才算覺悟？覺悟就是心不跟念跑，如心起念想日月潭，心念剛起，馬上就警覺，無念何有日月潭，快快收回，能時時覺悟，收回心念，這樣『即能轉業』造的業就能轉變了。但為甚麼就能轉變了，文中未詳，另講道理。

經中說心，常設比喻，但比喻多只像幾分之幾，不能完全恰切。就如心是空的，比大海水，水原是平的，遇風就起波浪。平水喻心，波浪喻業，大家試想，水與波，為一事為二事？若說為二，無有波何有水，無有水何有波，水波原本是一。吾人前作之業如波，心定住，水不動，波皆變水。再者吾人念頭就是波，有波就有覆船危險。所以說吾人定心就能變業，學佛戒定慧三字，就是要求心定，定了心，就與道合，就與佛合。可是再附帶說明一句，心定不是坐在那裏呆板不動，否則睡覺死了，豈不皆是定，沒有此理。

前段轉業方法，雖經說出，但苦於轉不了，怎麼辦？看下段。

『業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。』『業何以能縛心』，就是說轉不了業，業為甚麼不受轉反而能纏縛心，「心依常分」，常，是平常事，五欲六塵，財色名食睡，凡夫所做皆是。我們修行人，除了早晚二時定心念佛做功課依佛而外，餘二十二時皆是依常分。「任運作受」，自不作主，隨時心起妄念，日月潭、阿里山、當歸鴨，隨念轉變，就叫任運作受，隨著它牽引墮地獄，「即為業縛」心就被業纏縛，不能作主了。

定，是定住，造了因一定得結果，不定，造了因不一定結果。

『一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。』

現前，是眼前境界，像今天大家坐在這裏聽講，就是現前境界。一切現前境界，就是說無論甚麼事，皆有現前境界。本文的意思是舉凡一切的現前境界，及一切當來以後的種了果報，「唯業所感」，皆是業緣感動的，雖是業緣感動，但另有主人，主人就是心，心是念頭，有念頭就能造業，感受現前當來果報，所以又說「唯心所現」。

說到這裏，應當注意，只要是有念，業就發生作用，能沒有念，業就不起作用，如海沒有水就不生波浪。

『唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故』由於前說現前因果，當來果報，皆是業所感的緣故，那麼，現前境界，當來果報，皆有一定。怎麼說是皆有一定？說一一喻，比如我現在講，大家在聽，皆是造業，唯業所感故，感的甚麼？感的現前之事。大家坐著聽是現前事，我在講也是現前事。二種業感，是現前境界。講完以後大家走了，皆有印象，有印象就能使心理變樣，這就是當來的果報。「皆有一定」聽講一定，有個印象也一定，所以說皆有一定。但所以「皆有一定」之理在那裏？「以業能縛心故」就是因為所造的業，能纏縛著你的心，使你印象不滅，保持現前境界，及當來果報一定，這個緣故。前舉聽經，講經是舉造的善業例。『唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故』。

唯其以現前境界當來果報，皆是心所現出的原故，心能任意起念頭，正當得報的時，心只要一起念頭，就能把因轉變，就可以不受報，所以說「前境來報，皆無一定」後也舉一造惡業的例：

凡事有因就有果，因果原有一定，但可以使他不一定，因他是唯心所現的原故，原來造的因，當將要結果的時候，心再起念頭，就可以把心變了，一變的時候，前已造的因，後將得的果被新念頭一衝，起了變化，遂使前因後果不相同，這就是經文所說：「以心能轉業故」因為心能轉業的原故。這就比如：有人從高處跌下來是因，跌破頭死了是果，但假若正當跌下一半的時候，有人用力一推，這人就死不了，這就是變了，當死變為不死，這就是定而不定，就是因為是唯心所現的原故。

昨講三段，第三段是說因果，因果二字有一定，有不一定，說一定者，是說不能更改，有因遇見緣，得果一定，說不一定者，就是說有法能夠變轉，得果並不一定。有這二層，但甚麼理由未講，今接講之第四、五二項，就是要把定與不定理由及道理說說。

本文不難理會，任何人一看就能了解，但古人作文，言簡意賅，只將大意寫出就完了，不囉哩囉嗦，因為講到深妙處，或有不易領會，若再加翻譯，多少易有出入，故講者至此，必先發揮議論，現先說大意。

人情多趨吉避凶，做了好事，就想得好報；做了壞事希望不得報應，這種偏心，人人都有，然而是不是需要改掉呢？可不必改。因為做了好事希望得結果，會了本文所講的方法，就可得結果；做了壞事希望不得結果，會了本文所講的方法，就可不得結果，這豈非很好很便宜？！但會了必須照著方法去辦才行，否則不行。這是交代的重要點之一；還有應行交代的第二點，不論新舊同修，都須要明白。就是：吾人做的事情，不論是好事壞事，都是「有漏」的。什麼叫作「有漏」？比如一個碗，倒滿了水不漏，叫不漏碗；有孔漏水，叫有漏碗，漏完了，水也就沒有了。這是比喻吾人做事要變的，如做了殺人偷盜的壞事情，是造因，到後來結果就變了，變得自己受罪。這就是說從前做的殺人偷盜，漏出來變受苦了。照這比喻看來，所謂「有漏」，能漏到使殺人偷盜惡因漏完了沒有結果，豈不很好嗎？但這事實與比喻有不同處，吾人造的千千萬萬的業，並不只殺人偷盜這一條，而且業亦分善惡兩類，舉出來的殺人偷盜，只屬惡的有漏之一例，一碗水，容易漏空，造的業千千萬萬，連綿不斷，不易漏空，這是危險的。不善的有漏如此，下再講善的有漏。

善業有「有漏」「無漏」兩類，有漏善就是做了種種善事，滿了就往外漏，受報應，現生得升官發財，家庭平安，或大富大貴；死後種種善受不完，再得人身、長壽、生天堂享福，福享完了也就空了，所以也叫「有漏」。

這善惡兩種有漏，聽明白了，就可以悟出因果一定之理，因為善惡都藏在心裏，心裏作惡，受種種罪，就漏出罪來；心裏作善，享種種福，就漏出福來，作惡漏罪，作善漏福，就是因果一定之理，因其如此，所以說善有善報，惡有惡報，善惡因果不能互相抵銷，有如豆之與麥，種子不同，所以結果不能互易。理既明白了，大家可以想想，從前做了罪業，現在雖趕緊做善，但不因現在做善，就能使從前的惡報不受，必須知道現在做善事，不必一定期望得好報，必得惡報受完好報才能出現。

再說無漏善業，無漏就是不漏，如碗無孔，水仍在碗中，不往外漏水。無漏善業，就是說善在心中滿滿的，不受報應，善有無漏的，惡沒有無漏的，這無漏善能起補漏的作用，就是說當心中的有漏善業及惡業，向外漏走的時候，無漏善就把孔補住，使善惡二業不往外走，在心中如二元素起變化，惡被善變，惡因就消滅，不會再往外漏，即使往外漏，也已變了，有什麼可怕呢？這樣講與前面所說善惡因不能對銷，豈不矛盾，現再舉一比喻，比喻一個碗，放一撮鹽在內，加水使變鹹，再多加水，就不鹹。鹹喻有漏惡，水喻無漏善，只要化合了，一切就不怕。

這四段文，等把大義講完以後，文順一順就可以了。前說無漏可不受報，但做什麼事才叫無漏法呢？這較難確指，簡單的說，無漏法就是「心」。心之一字，昨已講過，不是肉團心，是臨時所起念頭，念頭的本體就是心，佛說法四十九年，離不開心。但為甚麼說心是無漏呢？因為漏就起變化，天也變，地也變，沒有不生不滅的，既都生滅，自然都是有漏的，即是做任何大善，布施像阿里山那樣大的金剛鑽，也是屬於有漏，皆不中用，只有無漏，才是真正的了脫。無漏心喻如金剛，任何一切壞不了他，他可壞一切，心就是這樣，任何一切變不了他，他可變一切，懂得了心，就得了無漏法。得了無漏法，從前做的善，可保不失，做的惡，可不受報，這就是無漏的簡單說明。吾人對於「心」，只可強信，若說詳細，不是這短短二小時所可徹底。雖然，佛已經把方法說出來了，不懂理，照佛說方法做就可，現在只可介紹方法，看左表：

自昨天講起，歸納只有三個字「心」、「業」、「報」。總綱是心能造業，心能轉業，前是境，後是報。現先從業說起：「業」就是造的善惡業，「報」就是造的善惡業漏出來受結果。「心」比如碗。昨講大意，三個字就能包括。受不受報，其權在碗，碗漏就受，碗不漏就不受，大家只要把心控制住，就可不受報應，但如何控制，今天把方法說出來。

主要方法，應先明白心，但前已說過，心難明白。心如何難明白，現說說：「心」一是真的，一是假的，真的叫真心，假的叫妄心，大家如果能把真心拿出來，就能成佛作祖，什麼是真心？○光光明明，真空無物就是真心，佛是這樣；什麼是妄心？（＊）真心被五欲六塵蓋住，迷惑顛倒，就是妄心。吾人心全是妄心，有妄心就造業，只要把妄心去了，就是真心，不必說全去，只要是去百分之一，見到幾分光明，就見了真心，也就算是破迷，也就是算是開悟，也就有了辦法，真正能去淨妄心，光明全透的，只佛一人，哲人只要能透一線光明，就能改造惡業，不受報應。但怎樣才能去妄心，透真心呢？請看左圖：

右圖真心、妄心，須先分清楚。甚麼是妄心？心起念就是；甚麼是真心？真心無念，如如不動，不動就是真。佛法全部藏經，三個字可以概括，「戒」、「定」、「慧」。三個字中，要緊的是「定」，定是悟的，定了就放光明，放光明就沒有妄念，不定是迷的，迷了就不放光明，不放光明就有妄念，所以皆是凡夫，被妄念煩惱纏縛，生生死死不斷，現在的辦法是，使他不起妄念，就顯出了真心，但什麼人能做到？沒有做到的，所以佛才想一個巧妙方法要你做到。甚麼巧妙方法呢？在一切方法中有二字最要緊，就是「止」、「觀」。「止」是不起妄念，「觀」是觀察心。怎麼止？怎麼觀？就是把心先定下來，甚麼都不管，然後再觀察心中所起念頭，心一動，一起妄念，立即打銷，這樣妄念漸漸去，真的就漸漸出來了。古德說：「不怕念起，就怕覺遲」就是此理。止觀的方法很多，一些人做不到，所以念阿彌陀佛，以阿彌陀佛替代妄心。

說到真心出來，真心在那裡呢？真心是空的，一無所有。心既空了，找不到心，罪業在那裏？試請各位答覆。

祖師曾經說過，禪宗二祖，未證果時，心不安，請初祖替他安心，初祖說，「拿心來我與你安」。二祖回以「覓心了不可得」，初祖即告以「我與你安心竟」由此可悟「心若亡時罪亦亡」這句偈意，一有妄念，罪又來了。

在我們凡夫心中，有淨有染，淨染各佔一半，時常打架，染力強了就能消滅淨，淨力強了就能消滅染，各位可自我日日省察，染淨兩方，要那一方打勝仗，淨勝了，就解脫，染勝了，就墮三途。

前講大意清楚了以後，下文易懂，請看本文第四條「定而不定之理」：

『若人正當業能縛心』就是正當染心侵犯淨心的時候『前境來報一定之時』惡業蓋覆本性要受報應的時候，『而忽發廣大心』而忽然發廣大心，生起力量，廣大心是甚麼？『修真實行』修真實之行使妄念不起，『心與佛合，心與道合』到了這樣程度，『則心能轉業』，心就能勝業，『前境來報，定而不定』雖然受報，何妄心一起，一下打回去，就可以不受報，這就是定而不定。

『又心能轉業』心固然能轉業，但『前境來報不定之時』將要受報，還沒有定的時候，而『大心忽退』而發起行無漏善行的廣大心，忽然退轉，『實行有虧』做不完全，這樣『則業能縛心』惡業又把心纏縛住了，『即前境來報，不定而定』前境來，因心發的厚，原可不必定受報，但因大心忽退，實行有虧的緣故，業又把心縛住受報，這就是原來沒有一定，現在又成了一定，又要受報了。吾人念佛不生效力，也是因為這個道理。

『然業仍造於已往』業是以前造的，『此則無可奈何』業既以前已造，又有甚麼法呢？『所幸而發心與否，其機在我』所幸的是，發心不發心的主動力，其權操之在我。『造業轉業，不由別人』因此造業與轉業，與別人無關。

後一段『心合佛道之法』心如何與佛合與道合之法。『如吾人即今發心念佛』我人現前發心念佛，不要妄念，專有佛念，『求生極樂』心定住，專求往生西方極樂蓮邦，『或觀依正』或者是觀想依報極樂世界的七寶莊嚴地點，正報佛身。『或持名號』或者是只念佛，『念念相續』要緊的是不起妄念，一起妄念就打斷了，能夠這樣念與念相續不斷，『觀念之極』觀指依正，念指持名，做到了極處，『則心與佛合』心與佛合，就是佛心，『合之又合，合之其極，則心能轉業。』合之又合，合到了極處，心就把那些業轉變了，『而前境之娑婆，轉為極樂。』前境，就是眼前三途現相，只要能念佛念到極處，就可轉娑婆為極樂。『胎獄之來報，轉為蓮胞，便是樂邦自在人矣。』胎獄，就是指在六道中入胎。本文意思是，在六道中入胎如坐牢獄，這種果報來臨之時，若是能念佛不斷，就能把胎獄轉為蓮胞，在蓮花裏坐胎，以蓮花為父母，這樣就變成樂邦自在人了。

下文一變，大意是「來報」一念就可變，但若停止不辦的時候，怎麼辦？又照應下面這段文字。

『若正恁麼時』若是正當這裏有罪業，惡相現前，趕緊念佛提正念的時候。『其心或偶然失照』其心，指真心。偶然失照，是忽然不放光明了。意思是說在提正念的時候，原是自照自心。這時忽然失照，不照自己了。『或忽生退悔』念著念著，忽然心退了。悔，是疑疑惑惑，認為這事是欺騙人的事，『不與佛合』這樣心就離開佛不與佛合，『則業能縛心』罪業又回來，把心纏著了，『而前境如舊，來報依然』前造罪業，現惡境界，依然來受報應，『還是忍土苦眾生也』忍土，是娑婆世界，意思是說依然還是娑婆世界受苦的一個人，還是出不去，仍在六道以內『然則我輩有志出離，求生淨土者』如此說來，大家立志想出此世界，求生淨土的，『可不惕然而警，奮然而發也哉。』去不去，受不受罪，既皆在心，大家能不惕然害怕提高警覺，並且振奮其心，來消業嗎？

↷續下段

民國七十三年新春，雪廬老人李炳南老居士，在華嚴講座開講前，體察時節因緣，特製「世出世法，本立道生」新表，作為新年貢言。開示蓮友應當立住世出世法的道業根本，深信淨土法門乃橫超生死出苦捷徑，不讓「消業往生」別異見解所迷惑。全部講辭共有十九次，時間長達七個多月，期間曾因食用味精，四大微恙，停講三月有餘，病癒之後再續法緣。老人時壽九十有五，為法忘軀，殷切叮嚀，諄諄教誨，一片婆心，令人感慕。

（附語）淨宗為難信之法，惟佛為「世間解」獨知其義。

（1）仁王經「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。

（2）起信論「三細」一無明業相，即真心之初動。二能見相。三所見相。一為體，二、三為用。體用不離，一時具三相。

（3）阿賴耶多名，見唯識論及了義燈。「種子識」、「根本識」等。

今天是今年開春第一次講經，先給諸位談談話，為什麼先談話呢？因為華嚴經這幾次是按文理一句一句講，注重佛理的講解，很費力。華嚴經講了十三年，八十華嚴還講不到一半，若一年講一本，也要十年之久，講經的人現在已經九十多歲了，不要說再活十年，十天也不敢保險。所以先不講經，先將華嚴經的用意在什麼地方，總合起來簡單扼要地說。懂得這張表的用意，以後講經講得長，講得短，都沒關係，因為大家都已有所得了。這是講這張表的用意之一。

再者也是因緣所致，自古以來，各宗不論禪宗、淨土宗、律宗、密宗等重實修的宗派，或天台、唯識、三論、華嚴等研究教理的宗派，對淨土宗沒有人敢多說話的，現在卻有人出來要改淨土經典。使全臺灣甚至海外學佛修淨土的人都起了疑惑，信心受到很大的擾亂，這是自古所沒有的事。從前講華嚴只講個大意，被他們一鬧，華嚴必得一句一句講。而真如回向講完後，講到微細智，只有佛才能稱做「世間解」，解得很細，除佛以外，等覺菩薩也夠不上。因此現在先介紹淨土宗的要義，以後講經就不必一句一句講，只要講個大意就可以了。這是講這張表的用意之二。

這幾年來大家不甚研究佛理，也不得不詳細講，免得大家看經生出誤會。但是若只講解，大家聽了不能證果，證果全在實行，我個人修行不好，所以我得竭力地注重實行。若不實行，人的壽命不知何時就完了，那時，修行若無成就即非常可惜了，修行能證道，有個成績，是很重要的事情。

證了道，什麼事情都解決了，但是，道有內道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁門左道，一點也無用處。內道是佛法的心內求道，佛經稱為內學，而孔子之學也是內學，怎麼個「內」法呢？這「內」是指研究本性的。唯有佛經徹底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道與佛法之道一樣，學之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。這是講這張表的用意之三。

說到證道，證的同是內道，但是，道的講解，或是自己修行，則有淺有深有難有易。淺的不徹底不究竟，深的纔究竟，而學道必須求深的。一般來說，深的比較難，淺的比較容易，但是淺的多不徹底。要能學到深的，則全在聖人的善巧方便。佛知道大多數眾生只能學淺學易，不能學深學難，所以就變了一個很特別的辦法。這個特別法一般人不能瞭解，惟有佛瞭解，這個特別法門又深又容易，道理雖然深卻很容易學。

今天這個表若瞭解了，以後遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至於走錯路。

在此再申明一次，本人講經沒有自己的意思，心中沒有學問，那敢有自己的意思呢？凡是所講的皆是古聖先賢在經典上說的，本人只是當個錄音帶介紹給各位而已，我不妄作聰明，所說的話都是聖言量，我們要隨順聖言量。

本人來臺灣至今已三十多年，開始就是儒佛並重。當初一來就辦「國文補習班」講中國文化，同時也講佛經，三十年前如此，三十年後的今天也是如此，別處存有門戶之見，很少這樣幹的。若把今天這個表看明白，講得清楚，就不再會有門戶之見了。

這張表的題目是「世出世法，本立道生」世是世間法，出世是出世間法，三界以內謂之世間，三界以外謂之出世間，這兩種法門其實是一個法門。這點或許大家就不相信了，以為出世法是出世法，世間法是世間法，「儒佛相同」佛沒這麼講啊！孔子也沒有這麼說啊！心存門戶之見的人才會把儒佛強迫分開講。表面上看，世間法有六道輪迴，眾生頭出頭沒，千千年萬萬歲在六道中輪轉，好像在海水中，有時候頭露出來，忽然一個大浪打來又沉下去。出世法是到達涅槃彼岸，出了苦海，離開了三界，出了世間，不再頭出頭沒了。表面看世間法和出世間法有此不同，實在講，世出世法其實是一個法門，只不過是有深淺之別而已。

怎麼說是一個法門呢？你要是覺悟證了道，就是一個法門，不覺悟，迷惑顛倒，就認為是兩個法門、三個法門，所以全在悟道不悟道而已。「道」孔子講，佛也講，講得有深有淺而已。今年同修們第一步先把心定在道上，扎住根本，扎住根以後所學才能結果，否則，心不在道上，你學上十萬年也沒用處，所以說「本立道生」。這句話是孔子說的，扎住根以後，道就能往外生長，若無根本，如花瓶中插的花，雖然好看，但不久長。沒根本，生不出道理來。

表下分甲、乙、丙三項，甲項是世間法，乙、丙兩項是出世間法。原來世法出世法是不分的，但是為了講說明白，分成兩項，最後再合起來說。

世間法是以誰為主呢？全球皆沒有懂得的，只有中國人懂。中國自開天開地以來，代代聖人相傳，傳到孔子，孔子謂之「集大成」，孔子把堯舜禹湯文武周公全部的道集合起來，謂之集大成，故尊稱為「大成至聖先師孔子」。世間法當以孔子為主體，真正要提倡中國文化，就離不開孔子。提倡孔子的道並不是貼標語、喊口號作宣傳，那沒用處。國家現在正提倡中國文化，南洋也提倡中國文化，提倡儘管提倡，但是很難行得通。中國文化汪洋無邊，四庫全書很多，要從那一部下手呢？總得要找幾句簡要詳明的話來代表中國文化。

「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這是孔子一生治學的要領，也是中國文化的綱領。

「志於道」，心安在一處，不向別處走叫「志」，心安在「道」上，道以外不安，「道」就是本性。可惜現在與從前的科場提倡中國文化，都是在學作文章，學道者有幾人？光作些文章有什麼用，探究什麼叫「道」這才重要。

「據於德」德是本性中的一種能力，內心根據本性，不離開本性，就是據於德。

「依於仁」，仁是對大家都要愛護，依是倚靠，由此而起的意思。在外頭對待別人，往外用的時候，一切都要依仁而起，所作一切都要愛護人不傷害人。

「游於藝」，藝是一切技術才能，游是深潛其中，不一而足，多才多藝能為眾生謀福利。

這四句話，包括二十四史，簡要不囉嗦。「志於道」「據於德」是體，「依於仁」「游於藝」是用，有體有用，清楚詳明。諸位或許會疑惑，我們是來學佛的，你講中國文化幹什麼呢？其實中國文化和佛學原來是一個，不可分開，不懂中國文化而學佛的這些人，皆不像樣子。孔子表明自己以「道」為第一，佛學也是以「道」為根本。

論語中孔子說：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」人要走路都得從門戶進出，那一個人出去不從門戶呢？既然人人出入必經門戶，則人人應當學道，大事小事離開道就亂了，所以誰也離不開道，「道也者不可須臾離也」，一彈指的工夫也不能離開道。「可離非道也」要是離開道，就不是有道之人了，這與佛家的「淨念相繼」有何不同？講中國文化的人沒有這樣講的，他們把儒佛一刀劈成兩半，所以都講不通。我這種講法，他們聽了不順耳，我是儒佛雙修的人，我就按照我的講法。孔子自己就是「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的人，孔門弟子觀察孔子就是如此。現在研究中國文化的，對孔子這套不懂，學佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中國文化，卻不知道中國文化是什麼，不是說空話嘛！

論語中孔子述說自己的修學歷程：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」孔子三十歲就立住志向，心不搖動了，我今年九十五歲了，心還搖動呢！這有什麼用處呢？孔子四十而不惑，不惑是斷惑了，我們斷了惑嗎？有人自以為是「老修行」，試問，你的見惑斷了幾品？思惑斷了幾品？一品都還未斷，吹什麼大氣。孔子五十而知天命，中庸云：「天命之謂性，率性之謂道」天命即是本性，能率性即明心見性了。小乘人尚未真正見到本性，大乘才見到究竟的本性，知天命其實就是大乘法。孔子六十耳順，所有一切世間法皆能融合貫通，絕不會矛盾，一切皆順，如華嚴經的理事無礙，隨緣不變，不變隨緣。孔子七十從心所欲不踰矩，心想幹什麼就幹什麼，自在如意，但規矩一點也錯不了，這已經達到中道——空、假、中圓融一體的境界了。

孔子的境界，不敢說已到佛的境界，可是已到等覺菩薩的境界了。現在講中國文化的人，怎能懂孔子這種境界。學佛的人和孔子比一比，又學成那一條了呢？三十而立了嗎？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈學愈壞。

格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八目是出自禮記大學篇，宋儒朱熹解釋得亂七八糟，愈講愈糊塗，今天將它分析出來。這八條分內外，有體有用。體是本體，用是從體所起之用。內是本體，外是作用，儒家世間法也是有體有用。佛法明心見性是內裡的功夫，廣度眾生，作種種善，是外邊的功德，這就是善根福德，正助雙修。學佛成天在家打坐，什麼事也不作，那是小乘法，佛所謂的焦芽敗種，佛法所不取的，必得為眾生辦事。

這八個字是八樁事，今依漢人的注解。格物的「格」是「來」的意思，詩經云：「神之格思」祭祀時神來了。吾人本性如如不動，忽然間動了，一動就是來了。致知，「知」是覺知的意思，心動時立刻察覺知道，不怕念起，就怕覺遲，只要一覺悟，就了不得了。我們一般人是念起不覺，動了念頭也渾然不覺，致知的工夫是念頭一動就知道了。知道了還得要趕緊觀察它，看它動的是對還是不對，是正還是不正，再仔細去考察，別叫它來回跑，這叫「誠意」。誠是忠誠，一點假也沒有，在儒家中庸云：「誠者，天之道也」，天很忠誠，一點都不做假。吾人壞就壞在意識亂七八糟，喜歡打壞主意，意識一誠，心就正了，這是內裡的功夫。

內裡格物、致知、誠意、正心，再向外起作用，第一步要「修身」，身三業不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。凡是壞事一點都不許做，身修到這個樣子，才能「齊家」整齊家庭。自己若是亂七八糟的人，不幹一點好事，在家裡要管誰？只是多出些太保子弟，所以自身沒有毛病才能齊家。政府提倡「齊家報國」，現在誰齊家了？齊了家再往外當國家的公務員，才能乾乾淨淨地拿出良心來給百姓辦事，才可以「治國」。身不修、家不齊，出來當公務員也是圖賄，擾亂天下。把國家治 理得整整齊齊安定以後，別國的人看見你這國家整齊安定，再去「平天下」治理別的國家。自己的國家都亂七八糟，還能去治理別人的國家嗎？人家肯聽嗎？修身、齊家、治國、平天下這是對外的功夫。

這樣看來，我們學佛學孔子對社會有沒有好處呢？學佛學孔子真正學好了，警察也省力氣。

內外都做到了，就是「誠」。中庸云：「誠者，天之道也，誠之者，人之道也。」誠就能知道自己的本性，所謂「至誠之道，可以先知」，只要有至誠之心，不必抽籤算卦，也可以未卜先知。有人說：我為什麼不能預知未來？不知，是因為你的心作假，心誠了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道萬物的性了。能知天地人的性，就可以「德配天地」。曲阜孔聖人的牌坊上就有「道冠古今，德侔天地」。天地無私，都是為了利益眾生，但是天地還是有辦不到的。天地人合稱「三才」，人在中間，頂天立地，替天地辦事，才可以稱作「人才」。若能做到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，德就可以與天地合起來，謂之「三才」，這時自己的德性與天地的德性一樣。

結語、眾生在世間 不離世間覺

學佛要度化眾生，上那裡度化呢？眾生在那裡？「眾生在世間」度眾生要到世間來度，離開世間那裡有眾生？所以世間法和出世間法是一樁事情啊！佛法有五乘方便解脫——人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一隻頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就，故云：「不離世間覺」。佛到人間成就，所以人是根本，故云：人身難得。

我們在臺中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂「富貴學道難」，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人，你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們為佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，為什麼呢？觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。

我們學了幾天佛，世間的事故人情天理一概不懂，對社會有何利益呢？學佛要先求人道，人道站得住腳，學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的，曹操、王莽、秦檜這些壞人，有誰聽說他們成了曹操佛，王莽佛，秦檜佛的？所以請大家先得保存人格。

今年我們學佛要注重實行，若無實行，講多少也無用處。實行必先札住根本，一棵樹有了根本，才能發生枝幹花果，立不住根本，永遠不能成功。

佛法要令眾生覺悟，六道眾生中，人道比較容易覺悟，佛說五乘法——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中，以人乘為本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世間，不離世間覺，學佛者應當把人道修成，學佛才能成功。

六道輪迴，在三界來回投胎，苦不堪言，出了三界就無輪迴之苦，可是要出三界，任何學說都辦不到，唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法，學佛者都要學，而現在學世間法，正是預備將來能離開三界輪迴。佛在娑婆世界說法四十九年，千言萬語都是叫眾生不在三界裡輪轉，我們在臺中三十幾年來講經不斷，所說不過九牛一毛而已。說過了世間法，諸位應當「志於道」，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。接著來講出世間法。

佛說了四十九年的出世間法，道理非常複雜，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是從實際上說的，小乘法則是方便權說，我們在此講華嚴經，此經是大乘經，我們所修的淨土法門也是大乘法門，所以今天專講大乘法門。

發菩提心，菩提二字是梵語，「發菩提心」與「志於道」是一個意思。佛法要求「明心見性」，真如本性不動，一動就叫心，志於道的人，心一動就定在道上，而我們的心一動就是亂七八糟，不知上那兒去了。心往那裡去，就落什麼影子，在心田就種下一顆種子。如此，永遠都將在六道中輪迴，心就是這麼壞。

不動心須要很大的功夫，心會動大半是由外頭的境界所勾牽的，如蠟燭，有道的人看見它，不著蠟燭相，心不被它勾牽，因為心在道上的人，心不動啊！儘管看，儘管聽，心頭如如不動，沒有關係。但是普通人看見什麼東西，心就跑到那上頭去，心就被它勾引去了。孟子「四十不動心」練了四十年的功夫，可以不動心了。孔子「四十而不惑」動心就迷惑，不動心就不迷惑。但是，在這裡所說的是教大家動心，有人會疑惑，心叫它不動才好啊！你怎麼叫它動呢？事實上，不動很難，所以要叫它動。「發菩提心」的「發」當發動講，心動之先，我們要叫它動得有個目標，叫心上那裡去。不讓心支配我，而是我支配心。至於叫心發動上那兒呢？即是要發菩提心。

「菩提」是梵語，與中國的「道」字是同義，中國叫「志於道」，佛法名為「發菩提心」，所以佛法就是世間法，世間法就是佛法。說說很容易，真正要做可不容易了，不叫心動很難，心一動就叫它到菩提也很難，所以動或不動都很困難。修行人先學叫他動心，由我支配心，不叫心支配我。修習成功以後，心就不動了。普通法門都是如此，想要明心見性，脫開六道輪迴，這是根本的解決辦法，學佛人要先懂普通法門，再學特別法門，不懂普通法門，如何懂得特別法門的特別？

這是大乘起信論上說的，凡一動作就叫「業」，如我拿紙，有這個動作就是業，紙不動它，沒有造作，無所謂業。不管拿了以後有沒有看，只要一有動作就是造業了。「道」就是志於道的道，學佛人，這兩個字必得要會講，為什麼叫「十善業道經」，說「十善業經」也可以，說「十善道經」也可以，為什麼頭上安頭呢？結集佛經的人並沒有頭上安頭，是我們講錯了。

任何眾生皆有「道」，道也者不可須臾離也，可分離開就不算道了，人人皆有道，無法分離。儒家大學首句云：「大學之道」，中庸首句云：「天命之謂性」。道離不開，業也是如此，眾生入胎、出胎都有動作，都是業，修行也是業，死了還是有業，無論做什麼事都有業，也是須臾不可離開，道與業永遠連帶著。

以前的人懂得「業」與「道」的道理，到了末法時期，大家就不懂了，才有人出來提倡「消業往生」，鬧得天下大亂。消業也是往生，帶業也是往生，這講起來很麻煩。成佛以後才沒有「業」，沒有「道」。沒有「業」還好，怎麼「道」也沒有了？說這個就是談玄說妙了，心就是業，心就是道，心就是佛，既然「真如」是無我無自性的，那「佛」、「道」、「業」也都是畢竟空的。華嚴經的十回向品說了一百個真如，才談到微細智，有微細的智慧才能瞭解業與道，在大乘起信論三細六粗有提到這個道理。末法時期，大家對佛法相應不理，你不懂，我也不懂，互相鬥諍，所作文章和佛經所說出入很多，真是「擾亂天下有餘，救度眾生不足」。

業與道不是一樁事情，大家都念過這兩個字，卻不關心，查經，查上五百年也是睜眼瞎子，有什麼用處呢？阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，善根與福德，一個是因，一個是緣，因是原因，緣是緣分，還沒有說果。善根與福德是兩回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要「正助雙修」。正助二者，如鳥之雙翼，一正一助才可以往前飛。表上說：「業指福德，道指證果。」證果是正，福德是助，念佛的正功夫可以橫出三界，證三不退，福德則是幫助正功夫成就的助緣。

學佛應度化眾生，將六道苦海頭出頭沒受苦眾生拉出來。眾生有九法界——菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄，若加上「佛」就是十法界。我們的世界叫器世間，動物叫有情世間。世界、世間的世是指三十年，三十年一變，有過去、現在、未來，皆有變化，皆不長久。十法界中的佛法界就另當別論了，唯有成了佛才一切圓滿，即使證到等覺菩薩仍未圓滿，還是帶業。

九法界中的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄是界內六道，聲聞、緣覺、菩薩是出了三界的界外眾生，到菩薩也還要求解脫。菩薩叫「覺有情」，有情指有情識，情識俗名靈魂，我們都是被靈魂支配，自己作不了主，可是我們不能叫「覺有情」。菩薩覺悟，但沒有完全覺悟，所以「覺」下加上「有情」，仍然有情識，必得成佛轉識成智，才算真正的解脫。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有業。

三界眾生要斷見思惑才能了脫分段生死，三界以外的三乘若未斷盡塵沙惑，就無法完全瞭解佛經的道理，對世間的法理也模模糊糊，到成佛才叫「世間解」。學佛修行先斷見思惑，再斷塵沙惑，最後還要斷除根本無明惑，根本無明即使菩薩也不懂得。

要斷這三惑，最少得三大阿僧祇劫，修十住、十行、十回向這三階段要經過一大阿僧祇劫。從初地歡喜地到第七遠行地又要一大阿僧祇劫。以下談第八地，要先解釋一下：業有善業、惡業、無記業。若菩薩寂而不能照，就是掉入涅槃坑，這一關是大毛病，糟透了，所以過了第七地，無記反而是壞。登上第八地不動地，寂寂惺惺，寂照雙融就成功了，這一地是阿鞞跋致不退轉，就是一切自由自在的觀自在菩薩。但是仍有根本無明，所以從第八地起，又要經過一大阿僧祇劫的修行，登上第九、第十地，然後修到等覺菩薩，最後是妙覺，三惑俱斷，業盡情空，住在常寂光土，成就佛的境界。

第八地不動地菩薩仍然不懂根本無明，還是有惑業苦，阿彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致」只要生到極樂世界就可以不退轉，但是淨土宗的不退轉不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是「處不退」。眾生往生到此，都有根本無明惑，所以說是「帶業往生」。

根本無明惑要如何斷呢？要到妙覺入重玄門修行到了圓滿才斷盡。

「玄」是指法門很玄妙、很難懂，從十住、十行、十回向、十地，到等覺菩薩，經過了無數玄妙的法門。但是還不行，成佛得用另一種法子，須乘願再來，變成人，經過「八相成道」，像釋迦牟尼佛從降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪，最後入涅槃，什麼罪、什麼苦，帶著業重受一遍，最後才斷盡根本無明惑。

由此可見，以普通法門要成就圓滿的佛果，真是不容易，幸好，還有成佛的特別法門。

這張表為何分成三段呢？頭一段專說世間法，第二段是說出世法，第三段是說淨土宗。有人說：「那就單講第三段就好啦！何必還要講前面的呢？」那可不行，這三段皆有連帶關係。諸位來這裡是要聽文章呢？還是想來求道呢？若是學文章，你學會講了，還是不了生死，仍然在六道輪迴，有什麼用處呢？學了佛是不是就生死解脫了呢？學佛的人很多，但是一千個學佛的人也找不出一個成就的，都是因為退轉，而退轉的原因很多，所以大家必得學「本立道生」注重修道，道不修證不了道。古德說：「公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。」全在各人修啊！所以古人說：「師父領進門，修行在各人。」修不修全在你自己，釋迦牟尼佛的學生很多，也不是人人都證了果位的。

講這張表，就是要大家修道，「道」容易修嗎？容易修，也不容易修，說容易有容易之法，說難就有難之法。自古以來，除了釋迦牟尼佛之外，找不出一個成佛的，這不就是很難嘛！而到了現在，要成個「人」，還不容易囉！

只要是眾生就有「性」，本性迷了，就是六道眾生，覺悟了就是佛，眾生是全部都迷。修道的人，有覺了一半的，有全部覺的，全部覺的卻很少。正因為眾生自己覺不了，所以才有第三個辦法，叫「二力」法門，自己出一半力量，加上佛的一半力量，兩個力量合起來。「二力法門」沒有自己這一半力量不行，沒有佛那一半力量也不行。其實這兩種力量，你的本性裡都有。

「道」好比種子，種子下地，生根以後就可以發芽往外生長，生出樹幹、樹枝，然後才開花結果。若只知道花好香，果好吃，樹身可做材料，而埋在土裡的樹根，人都看不見，就很少人要了，這叫「捨本務末」。不要根本，只喜歡花瓶插的花，瓶花雖然美麗，但是三兩天就枯萎了。這張講表，是幫助大家自根本上入手，先培養根，根深就能茂盛，樹幹自然壯碩，樹幹好就能開花，開花以後才能結果。這張講表如果聽明白了，以後就可自己修，不會覺得：「唉！我力量不足。」自己修道的力量不足，還有佛的力量可以幫你的忙。除了淨土宗，學其他宗派沒有幫忙的，全憑一己之力去修。

淨土宗的二力關係，譬如一個人，一刀從中間劈開，只有二半身子，單腿單手，不能說話，什麼都不中用。若把兩半合起來，才是完整可用的人，這叫「二力」。二力又如比翼鳥、比目魚的兩翼兩眼，去掉那一半都不能成功。

二力法門是特別的法門，佛教人的法門有普通和特別兩種法門。普通法門有五種——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。當中又有小乘、大乘之別。大乘法又有成賢成聖的不同。如果細分就說不清了，那真是所謂的「佛法無邊」，或是華嚴經講的「無盡藏」了。修行五乘佛法都很麻煩，淨土法門是八萬四千普通法門以外的特別法門，特別簡單，特別容易成功，如何特別呢？特別之處，即使等覺菩薩也說不明白，唯佛一人才能說得明白，我只是介紹而已。

佛法的普通修學方法都要經過信、解、行、證四個階段。在家坐著什麼也不幹，很特別，但是什麼也不成功。又學佛的人可分四眾——比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾。在家二眾都是受了三皈、有修行的居士。至於沒有皈依又不懂佛法，只是在家裡信佛，不反對佛法的人，不能算是「居士」，在中國叫做「信士」。上寺廟燒香、磕頭、不懂佛理的人，那些人就是信士。四眾之中，不論是修普通法門或是修特別法門，都得幹，信士則不幹，幹什麼呢？有兩條，一是瞭解佛法，二是實行佛法。當了「居士」想要證得佛果，必得解，必得行。學普通法門不論那一宗派都需解行並重，淨土念佛特別法門，解行很淺也能成功，若瞭解了卻不肯實行，那等於不知道。若肯照著佛講的話做，就等於知道了。

修淨土法門也得隨分解，凡夫學佛先要瞭解「三十七助道品」並如法實行，三十七道品分七類科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。阿彌陀經說，其國有眾鳥演法，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。為什麼沒有提到四念住、四正勤、四神足呢？這另有含義，在往生極樂世界之前，必須先知道這三科，尤其是想要往生的學佛居士，最少得瞭解「四念住」，否則掛個居士的招牌，只得虛名有什麼用處？

阿彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」念佛念至一心不亂，臨命終時，見到阿彌陀佛來了，若「心不顛倒」，即得往生。這時，心若顛倒就去不了。心怎麼會顛倒呢？凡夫人人都有顛倒病，沒有一個不患顛倒病的。控制不住才會顛倒，若事先瞭解四念住就不會顛倒。

所謂顛倒是沒這回事，偏偏認為有，譬如蠟燭火熄滅了，卻想拿一把扇子去點火，當然點不著，可是你偏要如此顛倒。而凡夫有那些顛倒呢？佛說：「萬法無常」，天地也不能常久，誰能長生不死呢？但是，那一個人心裡存著「無常」的觀念呢？凡夫心裡都是存著「常見」，這是第一種顛倒。

佛說「世間是苦」，眾生在世間生死輪迴都是在受苦，凡夫卻以為是享福、是快樂，所以每一個人整天都在找快樂，儘幹一些傷天害理，損人利己的事情，都是在為自己尋快樂。所追求的事原本沒快樂，都是在造罪，將來又會受苦。認苦為樂是第二種顛倒。

身體是四大、五蘊假合而成，誰能作主？是身體作主呢？還是攀緣思慮的心作主呢？例如我在這裡講經，是手講經、眼講經、還是嘴講經？是誰作主，那一個是我本人呢？我只是雜湊起來的一個東西。一個團體也是如此，大家集合起來才能起作用，團體散開，就起不了作用。身體上沒有一樣是我的，凡夫卻死執此身為我，這是第三種顛倒。

身體這個東西是一個臭皮囊，活著就骯髒得不得了，死後更是臭穢不堪，沒下生前，在母親胎胞也是渾濁不淨。但是，凡夫卻以穢為淨，這是第四種顛倒。

佛說「四念住」，教眾生去除「常、樂、我、淨」四種顛倒。四念住是——觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。觀是觀察，眾生要念念「觀身不淨」，觀察身體骯髒不乾淨，吃的東西也不乾淨，有農藥、有小蟲，肚子就是蟲的墳墓。「觀受是苦」，觀世間的苦、樂、憂、喜等感受，無不是苦，沒有一件是享樂的事。「觀心無常」，心起的念頭，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭就是幾百個生死種子。「觀法無我」，萬法找不出一個能夠常一不變的主宰。跟任何人說要「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，他就不高興，他認為是「常、樂、我、淨」，這就是顛倒啊！

顛倒的病不除，臨命終時，就難以往生，修淨土法門的人必得先去除這「四顛倒」，才有往生的希望。若心裡時常存著這四顛倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，臨命終時，感應佛來接引，這時若還以為這個世間是常、樂、我、淨，不願去極樂淨土，有此顛倒，佛立刻就走，你還能往生嗎？

瞭解「四念住」以後，還得修行。學淨土法門必須修善根福德，阿彌陀經說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」若少了善根，少了福德，也不能往生。善根就是道的根本，道的根本即是心性，眾生皆有心性，佛也有心性。但是，佛的心性如天上光明的月亮，我們的心性如三十日的月亮，一團黑，沒有明，糊里糊塗。修行就是要「明心見性」，普通法門要斷惑才能明心見性，極不容易，特別法門有佛的力量，就很容易。特別法門的正功夫是種善根，在心性上扎住根本。種上善根還得有助緣，助緣好比空氣、澆水、下肥等等，善根才能往上長，這叫「正助雙修」。

修淨土法門念「阿彌陀佛」，種的就是最大的善根種子。行六度可得大福德，可是現在我們辦不到，那最低限度要守五戒，修十善。善根扎穩以後，若沒有五戒十善的助緣，等於沒有澆水一般，根也長不出枝幹花葉。修特別法門尚且要如此，修普通法門更是非做到不可。可是普通法門修五戒十善，僅得人天小果而已，對於五戒十善，我們只是叫得出名字，懂得千分之一而已，講也講不明白。例如「十善業道經」業是什麼？道是什麼？業有善業、惡業、無記業，一切造作都是業力。我們剛學佛的時要「諸惡莫作，眾善奉行」，再進一步要「不思惡」。「不思惡」已經很好了，還得「不思善」。也沒善也沒惡，沒「業」了，才是明心見性，完全合乎「道」。

佛法無邊很難「解」，所以淨土宗用「信、願、行」特別的方法成就，這是別的宗派所沒有的。別的宗派用「信、解、行、證」，這叫「四滿成佛」，信、解、行、證任何一個字圓滿就成佛了，信滿了也成佛，解滿了也成佛，行滿了就成佛，最徹底的是「證」。這四種佛都不一樣，有藏、通、別、圓之別。信是信一切法原來都是不生不滅，所謂「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」信了必得要解，解了還得實行，但是淨土宗的「信」和這個不一樣。

「常、樂、我、淨」在未成佛前，是眾生的四顛倒，成佛後就是四淨德，這是最好的道德。到了第八地菩薩以上，若說沒有常、樂、我、淨，那就是說夢話。因為修行到八地菩薩位，漸漸就有常、樂、我、淨了，成佛以後，常、樂、我、淨才是真正完全圓滿。極樂世界就叫「四德樂邦」，阿彌陀經云：「彼土無有眾苦，但受諸樂。」所以修特別法門生到極樂世界，就和佛一樣具有「常、樂、我、淨」四淨德，這不是很特別嗎？淨土特別法門有三種特別。

帶業往生，這一段，專談淨土法門。前兩段所說的世間法、出世間法都是普通法門。佛教的八萬四千法門，皆是普通法門，必須按部就班的修證，淨土宗帶業往生卻是「別」，別就是特別，與別的法門不一樣，淨土宗怎麼特別呢？這並不是我的學問可以講得出來，必須有八地菩薩的智慧學問才可以講，八地菩薩以下，任何人都是一知半解講不清楚，在此只歸納說「三別」，不能詳細講。

諸位修淨土宗多少年了，淨土宗看似容易，實在是難懂，若不懂佛經三藏的佛理，這也聽不進去，諸位對此若能知道一個大概，看經就不敢再動手改經了。

「先離輪迴，而後證果」是淨土法門第一種特別。

輪迴是死了再生，生了又死，生生死死，死死生生，在六道中來來回回，輪轉不停，這「輪迴」太苦了，如果能不再輪迴就不苦了，怎樣才可以不輪迴呢？必得修行證果，才可以永斷生死輪迴。佛法修行證的果位有大有小，最小的是阿羅漢，再來是緣覺，這是小乘不究竟的果位，再往上為菩薩，菩薩又可分五十二階段，最後最圓滿的就是佛果。能證到最小的果位，就大不容易，但只要證了果，自然就不再輪迴，不證果就非輪迴不可。今日之下，諸位都未證果啊！未來的前途就渺茫極了。

淨土宗的特別處是先離輪迴而後才證果，這便宜不便宜，特別不特別？諸位去查三藏十二部，除了淨土宗，沒有一個法門可以不證果能離六道輪迴的。這個特別處，誰也不信，學佛愈多年愈不信，所以，釋迦牟尼佛稱之為「難信之法」。有人以為沒這個道理啊！這好像原來是要吃了飯才飽的，這卻是先飽了再吃飯，不吃飯先飽，沒這個道理啊！但是，淨土宗的先離輪迴而後證果，就是不吃飯先飽，這就是特別之處。

眾生在六道裡為什麼會輪迴呢？為什麼生了死，死了生呢？這都由於自己造作的業力。業有若干種，有善業，有惡業，有無記業，什麼業結什麼果，造什麼業，入什麼輪迴，輪迴就是業力使然。而咱們沒有一個人不造業，誰不造業？佛也造業，這不是胡說八道，有經為證，經上有什麼我就說什麼。

不生就是不生出來，不生出來就不消滅——不生還消滅什麼？不生就能不滅，就不入輪迴了，這是好事。為什麼不入輪迴？因為他得了果位，最少也是羅漢果。不證果就仍留在世間，世間有三界——欲界、色界、無色界。欲界眾生有飲食男女的欲望，色界眾生捨去男女飲食的欲望，都入禪定之中，無色界天眾生沒有形色，只有神識在活動。羅漢修學佛法斷除見思煩惱，經過人間天上七番生死，一層一層上至色界天的「淨居天」，此天又叫「不還天」，從此不必再回來世間，出了六道輪迴，叫出世間。羅漢出了三界，證了果位，卻還是有業。

大家修淨土法門，臨終上極樂世界，叫「往生」，是往生西方，沒說證果西方。既然是往生，有生就有滅，所以光是聽「往生」這兩個字，就知是帶著業（懂得中國字，才懂得經義，不會造謠言）。往生以後在蓮胞中斷惑，才證果，也就不再來六道輪迴了。

下品下生在蓮胞中，要經過十二劫才花開見佛，阿彌陀佛成佛以來也才十劫，在蓮胞中要經過十二劫，豈不太久、太苦、悶得慌？雖悶得慌，卻可以不入輪迴，不變狗變貓，不必挨刀棍，不必再受罪了。其實在蓮胞中也不苦，按經上說，蓮胞中也是很莊嚴很好的世界，例如乘願再來的人投生母胎後，在胎中可以開道場，講經說法，在凡夫母胎尚可如此，何況是在極樂世界的蓮胞中，那裡不能開道場呢？

就算不在蓮胞中開道場，也比娑婆世界小孩在母胎中坐胎好得多，在蓮胞裡待十二大劫，外面的色、聲、香、味、觸、法六塵也不會來勾引。在娑婆世界盡是勾引的境界，在蓮胞不受勾引，心就不會亂跑，能得清淨心，有的人根器利，不必十二大劫就可以花開見佛悟無生了。

「不經次第，橫超三界」這是淨土法門第二種特別。

什麼叫「次第」？三界二十八層天，要想出離三界生死，必得一層一層，按著層次上去，這叫「次第」。好比一根竹竿，竹頭裡有一小蟲，要離開竹筒，必得一節一節鑽到竿頂，才能鑽得出去，這叫「豎出」，這很麻煩。有一方法很簡單，橫著出去，不必經過二十八層天，好像竹中蟲在竹子根部鑽一個洞，只須穿過一層，就離開竹子了，這方法簡單易行。但，是不是每個人都可以橫出呢？不行。橫出必得修淨土法門，具備兩種力量，才能「不經次第，橫超三界」。

橫超的超有「升」和「出」兩種意思。升是往上升，譬如佛法難聞，普通人未聽過佛法，後來忽然一聽見佛法，佛法是什麼也不知道，但是心裡生起恭敬，就可以得三摩地的正定，再修行五戒、十善的世間法，就可以升天，偈云：「高超六欲天」超升到三界的第一界天六欲天，或是超升到四禪天，這叫「升」。升上去固然很好，可是出不了三界，只是高升，得一點點小安穩而已。佛經譬喻為「頭出」，三界好比一片大海，在三界中輪迴好像是掉在海中，一個生死波浪打過來，墮入三惡道，好像頭沉入海水中，再經一番生死波浪衝來，往三善道了，好像頭再升出水面，很高興可以看看天，喘口氣，可是身子還在水裡。短短時間，又有一個浪衝過來，頭又沉沒下去。諸位若做善事，不發菩提心，那不過是頭出頭沒的「超升」而已啊！

超若未盡，叫超升，三界二十八層天，即使升到第二十七層，也沒超出三界。超若已盡叫「出」，「盡」是完畢的意思，出去三界，上面再也沒有障礙了，才叫超出。「超升」是豎出，有二十八層障礙，「超出」是橫出，只有一層障礙，出了一個障礙就行了。豎出必須按著次第修，不修淨土法門，修其他法門就要一層一層經過，直到離開最後一層天，所費時間難以計數。至於能橫超三界的，只有淨土法門，因為淨土法門是二力法門。例如前面所舉竹蟲的比喻，修淨土法門欲出三界生死苦的人，好像那竹頭裡的小蟲，一心一意想離開黑漆漆的竹筒，竹皮很厚不易咬破，外頭正好有一塊石頭，有風吹來搖動竹子磨擦石塊，竹中蟲一聽聲音，也從裡面啃，裡外交攻，一下子就咬破竹皮，超出竹筒了。外面的石頭、風吹，好比阿彌陀佛的力量。誰念佛，佛就來接引，他就可以超出三界。淨土法門自他二力，若沒有阿彌陀佛就沒有這二種力量，橫超就很困難，必得有佛力在外面幫忙，才能橫超。

「不能自去，如來接引」是淨土法門第三種特別。

如來就是佛，是人天師，地位無上，比人間大總統的地位，不知高多少。在我們臺灣，總統親自派花車來迎接你去作官、這已經很榮耀了。總統府在那裡，我不認得，沒有關係，總統有車來接我，這種便宜事，在這世間很少。現在雖是民國時代了，但是，有總統親自來家裡迎接的例子也極少見。念佛人臨終往生，是如來「人天師」親自來家裡接我們，因為往生極樂「不能自去」，自己去不了，極樂世界在十萬億佛土外，咱認不得路，必得靠佛力來接引。

有人會說：「自己去，可以嗎？」也行，與彌陀沒有關係，那是獨力。譬如證果的阿羅漢，以自力離開三界二十八層天，有了神通，就可以獨力去淨土。往生淨土者，在現世有神通嗎？凡事必得兌現，不可造謠，不可欺騙人，就算有，淨土法門是九界往生，佛不只接引人而已。若說那往生的蚊子，螞蟻也有神通，此話不通，人都認不得往生西方的路了，何況是小動物？所以必得佛來接引。蚊子、螞蟻也是有佛性的眾生，若肯發願念佛，阿彌陀佛也來接引。

往生淨土以後，彌陀經云：「常以清旦，各以衣襟，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」那些十萬億佛也來接引你嗎？你得自己去供養十萬億佛，十萬億佛不來接引，為什麼往生極樂世界有佛接引，到極樂以後去供養他方佛，就不接引了呢？這得自修自悟。佛說的八萬四千法門中，普通都是自力，唯有淨土念佛法門是二力，所以稱作特別法門。在這裡去極樂世界，要靠二力，往生到極樂淨土的開花、聞法等一切，都是兩種力量。譬如果報有依報和正報，依報是所處之地，生到極樂，住的是佛的淨土，那應該是成佛的人自己修成的果報淨土，可是你沒那種功夫，你住的淨土都是阿彌陀佛造成的。阿彌陀有如工程師，他造了很多東西，等著預備伺候你，這麼便宜的事，就是念佛法門特別之處。

十方三世佛，難道只有阿彌陀佛有二力嗎？凡是佛皆有願力，有神通，每一尊佛的願力神通都不一樣，阿彌陀佛發了四十八願，發願建一個世界來安置眾生，使眾生速得成佛，別的佛沒有這一願。但是別的佛也有他的用處，例如佛終日都在念著眾生，可是眾生不曉得這一尊佛是什麼名字，不曉得就不能感應，佛雖然有慈悲力，你不跟他感應，他也沒辦法慈悲加被。譬如觀音菩薩有感應，必得眾生心裡念觀音菩薩，他才能感應，太多佛的名字你都不知道，你跟他毫無關係，如何感應呢？即使偶爾有感應，他只能「救苦災難」，你有了災難，他來救你，只是臨時的消災免難。至於了生死，各個佛都辦不到，因為他們沒有像阿彌陀佛發願造一個極樂世界來安置你。

現今修淨土法門的人，心裡都是亂七八糟，嘴裡念著阿彌陀佛，心裡想著銀元，當然與佛不能感應。就是不想銀元，嘴裡雖念著阿彌陀佛，心裡也是這佛那菩薩的，亂七八糟念著萬佛經，腳踩萬隻船，腳只要踩著兩隻船，船一開動，就掉下水，這樣的念佛，不能成功，修淨土法門要成功全在一心。別的佛雖然有神通，只能救苦救難，至於了生死，除了西方極樂世界阿彌陀佛，沒有第二個法子能橫超生死。

我學佛年歲不多，也不過九十年，一直沒脫節，到這麼老，快死了，才懂得「帶業往生」這四個字，「帶業往生」少一個字都不行，要是少一字，就不是大乘法門。淨土宗為什麼叫大乘法門？必得說出個道理。

「業」千變萬化，佛教有佛教的講法，佛教以外又有別的意義，「業」在佛教的大乘法、小乘法中各有不同的涵義。先說「業」的定義。

「身口意三動作」，身體、嘴巴、意識一動作就叫「業」。身口意本來是沒有業的，是真空的，其在真如本性，如如不動，縱「有」也是安定的。後來由真空變成假有，因為一切的「有」都是湊合起來的，所以叫「假有」，有了「假有」就不安定。一不安定就有動作，就叫做「業」。如上學叫修業，修業完成叫畢業，農工商法醫等職業，叫做行業，你只要一動作，不論做什麼，都叫「業」。不動作，什麼「業」也沒有。

一動作就有因果，現在人不懂佛說的因果，就連孔聖人說的因果也不懂。現在且就打官司為例：判決書上就有原因、理由、結果，開始造作就是事的開頭，例如拿這把扇子，一拿就是造作，不管是善是惡，都是有動作造業。動作就是因，動作停止終究有結果。佛學艱難惟恐大家不懂，所以再舉出比方來，凡是動作比方為下種子，種子下地以後就會生長，生長必得結果，所以說「種豆得豆，種瓜得瓜」種豆種瓜是因，得豆得瓜是果，種豆絕不能長出瓜來，種瓜也絕長不出豆來，這是把造業動作比喻種子，而造什麼業必得什麼結果。

「動作又分實假」身、口、意三業動作裡頭又分兩種，一種是實在的動作，一種是假定的動作？實在的動作算是有原因，假定的動作不算原因。有因的動作就會結果，不算因的動作不結果。能結果的動作叫實在的因，不能結果的動作就是假的因。

佛法有大乘佛法和小乘佛法，大小乘中間有一個界限，什麼界限呢？小乘佛法講心識只有六個識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識人眼看不見，若把眼識說成是眼球、耳識是耳朵、鼻識是鼻子、舌識是舌頭、身識是身體皮膚，那是妄作聰明，胡說八道。大乘說八識，除了小乘的六個識之外，再加上第七末那識、第八阿賴耶識。

眾生皆有佛性，但是，眾生迷的時候，佛性顯不出來，都是「識」在作用，識，世俗叫做靈魂。就算靈魂是識，「靈」可用，「魂」字不可採，所謂：人為萬物之靈，性可以叫做「靈性」。眾生迷了就是「識」在作用，學佛證悟了叫「智」，所以學佛的人得「轉識成智」。識很靈，叫做神靈、神識。識有很靈、很不可思議的能力，但是，眾生看不見。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有靈明的感覺，這靈明的感覺在那裡呢？並不是在眼球、耳朵等肉體中，例如人睡著的時候，撥開眼睛也看不見外頭的境界，可見神識不在這上頭。既然這樣，那神識在何處呢？這連羅漢也分不清楚，八識規矩頌說：「愚者難分識與根」證羅漢果的愚法小乘人也分不清「識」與「根」到底是那一種在起作用，何況是連愚人也配不上的咱們？因為羅漢只懂六個識，不知還有第七、第八識。而我連一個果位也沒有，自是分不清，所以我只能當錄音帶介紹出來。至於大家，只要往生到西方極樂世界，一下子就明白這個道理。

學佛除了學特別的淨土法門之外，普通學佛都是先學小乘，後學大乘，小乘是根柢，在小乘有很多學理，例如六根、六塵、六識的十八界，當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸色、聲、香、味、觸、法六塵，就發生六識。小乘說的造業，只限身、口造的因，不談意識。你只要身體不實際去幹，嘴不說出話，就不種因，不結果。大乘專說意，意才是造業的原因，身、口是假的。這是大小乘不一樣的地方，並非小乘不對，大乘對，而是針對不同根器，講不同的話，所謂「方便有多門，歸元無二路」。對初學的人，講第七識、第八識不契機。學小乘，身口不造業就不結果，學大乘，雖然口不說、身不動，只要意識打主意就造業種因，就會結果。

諸位可別誤會大乘經和小乘經是兩種不同的講法，大乘、小乘也有相通的時候，大乘承認小乘之處很多，小乘採取大乘的也不少，單看什麼時候說什麼話。有一首偈頌說：「八個兄弟一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個在家出主意。」小乘只說到六識，五個識向外攀緣境界比方是在外做買賣，第六意識是全才，他指揮五識，所以我們眼耳鼻舌身的動作，都是第六意識作主，他叫你幹什麼，你就幹什麼，這一層道理，大乘也採取。

但是，大乘再添第七識、第八識。第七識也是意識，好比樹的根，前六識好比是樹幹枝葉，各有各的能力，兩者有連帶的關係。第六識成天亂出主意，終日造罪，第七識不幹這一套，它什麼也不幹，終日就是我！我！我！執著第八識為我相。有這個我相，就生出我見、我愛、我慢、我癡，這個見、愛、慢、癡全都是在「我」身上產生的。第六識有我執嗎？第六識也有，雖然第六識有我執亂出主意，但是第六識有時候會停住，不亂出主意；第七識卻恆常不斷永遠不停住。

第六識出了主意，雖然口沒有說，身子沒有動，可是心裡出了主意，就是落下一個種子，叫做「內法塵」。不論是好種子、壞種子，經過第七識的執著，就成了生死種子，送到第八識去收藏，所以第八識叫做「含藏識」。第八識收藏一切業力種子，它是眾生輪迴的主人翁。

淨土宗是特別法門，特別之處在那裡？淨土法門是佛境界，而且有別於其他佛的境界，別的佛境界是要按著佛說的道理做，是「獨力法門」。淨土法門不僅是遵循佛的道理修，還可以藉助佛的力量，是「二力法門」。一般人不相信淨土法門，以為「師父領進門，修行在各人」佛怎麼幫得上忙？張三肚子餓，叫李四替他吃，那有這個道理？若要將淨土法門的二力道理講清楚，那可麻煩，所以釋迦佛說這是「難信之法」。

「帶業往生」是淨土宗另一個特別處，這是別宗沒有的。想瞭解帶業往生的道理，必得把三藏十二部都弄懂了，才明白，否則一知半解不中用。

還有一樁事情特別重要，自開始學佛一步一步到最後成佛，都用得著，這是那一樁事情呢？那就是「諸惡莫作，眾善奉行」，學佛不論是修那一宗那一派，這兩句話最要緊。佛教徒若都諸惡莫作，眾善奉行了，那天下就太平了，可惜並不如此。至於真正信、真正想往生極樂世界的人，更必得做這兩句話。這兩句話怎麼做呢？那就是必須換心理。

「臨終助念」也只有淨土宗有，別宗沒有的。修淨土法門臨命終時，要想往生極樂世界，即使是久修的老法師都得請人助念。為何必須助念呢？因為臨終時自己迷迷糊糊，不會念阿彌陀佛，須請別人幫著念，這叫「助念」。平素你「諸惡莫作，眾善奉行」與人結下法緣，你到臨命終時，人家才會來助念。平素行為不端，臨終時便沒人來為你助念。

有人認為「我平常有念阿彌陀佛啊！」平常有念佛，臨終時念著念著，念糊塗了，阿彌陀佛念成鈔票銀元，那就是顛倒了！而念佛人要「心不顛倒」才能往生，所以「臨終助念」是必須的，這也算是靠自他二力。

又淨土宗的往生是九界眾生往生，即使一次一次乘願再來的大菩薩下生入胎，有生就有死，臨死時也得助念，這有證據嗎？華嚴經文殊菩薩、普賢菩薩臨命終時也「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」希望佛來接引，這也是靠二力。所以，大家不能忘記助念這回事，若在這裡不幹一點好事，臨命終時有人給你助念，當中也會生障礙，所以修淨土宗念佛的人必得「諸惡莫作，眾善奉行。」

「帶業往生」的業可以分三際，三際是過去、現在、未來三個時候。咱們隨時都在這三際上打轉。

業過去是什麼東西？業以前叫迷惑顛倒的「惑」。眾生本性光明覺悟，能知那個是善惡，不覺悟則善惡分不清楚，這叫迷惑顛倒。身口意一動作，就迷惑顛倒，叫「起惑」。譬如一盆水，安定不動時，看起來很明亮，若用手放到水中搖動，就起了水紋，變了樣子，看不清楚。心動起惑顛倒，這個「惑」，就是「業」的第一步。

過去起了惑，現在的動作，叫「造業」。造業屬於當時，例如我拿扇子，弄些動作，這都是業。這個時候，還不必論造的是善業、惡業或非善非惡的無記業，總之是造業了。而現在造業是什麼在造呢？是我們的身、口、意在造。

造了業以後又將如何呢？將來有長有短，下一點鐘是將來，一年後也是將來。業的將來就是結果，結果就是受報應。只要是懂佛學的人，看到這個「受」字，就心理有數了，佛說「觀受是苦」咱們所有一切的接受、享受皆是痛苦的。沒學佛的人不懂這個道理，必得聽聞佛法多年的人，才有點覺悟。說別的苦或許感受不深，生死的苦，可懂得吧！人都怕死，不怕死的人很少，你怕死也得死，不怕死也得死，死是躲不過的，這就是苦。有人或許會問「喔！還能不死的嗎？」能！能不生就能不死，能不生就能不滅！明心見性就能不生不死！所以「帶業往生」有生就有滅！往生西方是到那裡去生死的啊！往生後雖無分段生死，可還有變易生死啊！所以說的是「往生」並非不生不死的「證果」！

業的過去叫「惑」，業的現在叫「業」，業的未來叫「苦」。惑業苦叫做「三障」，是三種障礙，譬如眼有障礙就看不見了。惑業苦三種障礙會障礙什麼呢？障礙之事太多了，簡單說兩條障礙，一是所知障，二是涅槃障。

什麼叫「所知障」？這事情你明明可以知道，一看就可以曉悟的，但有了所知障，你天性本有的「良知良能」就被障礙住，該明白的不明白，該覺悟的不能覺悟。所以大家聽東西若聽不明白，只可怨自己，總要多懺悔。什麼是「涅槃障」？涅槃就是不生不死，沒有痛苦了，是好事，有了惑業苦就不能證涅槃果。學佛不論修那一宗派，還有惑業苦，就是還有障礙。

業有過去、現在、未來三際，惑是過去的業，那「惑」是從那裡發生的呢？怎麼會迷惑顛倒呢？惑是從心識發生的。眾生皆有佛性，人、蚊子、螞蟻等一切動物都有佛性，佛性沒有大小之分。性在那裡呢？儒家講「天命之謂性」，天不是老天爺，也不是耶和華，天是天然的，本性是天然有的。這本性有多大呢？佛家講「盡虛空，遍法界」，浩瀚的天空和本性比起來，猶如「月雲點太清」，一片彩雲放在廣大的天空中，那樣渺小，可見本性何其大啊！盡虛空、遍法界都是在本性之中。禪宗講「明心見性」，唯識宗講「萬法唯識」，心識與本性同是一個東西，心識的作用有八個，所謂：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、第六識、第七識、第八識。第八識又叫「含藏識」，它像倉庫一樣收藏我們的業種子。第七識永遠不斷思量第八識，有我癡、我愛、我見、我慢四種煩惱，它抓住第八識當作我相。所以，迷惑顛倒就在第八識，這是惑的來源。起惑是它，收藏也是它，可見起惑造業與第八識有密切的關係。

起惑造業就得受報應，佛說「觀受是苦」，遭受的一切報應都是苦，所有享受都是苦，苦有三苦、八苦、一百零八苦，以前只有中國苦，現在還加上西洋苦。是誰受苦呢？身、口、意三處都得受。心也得受，所謂「觀心無常」，阿賴耶識是受報體，隨著造的業死了生，生了死，流轉不停的受苦！一切業都藏到第八識，咱們往生是第八識往生，並不是肉體往生，既然是第八識往生，那不是連著業也帶去往生嗎？

惑業是因，受苦是果。因又分近因、遠因兩種，就是所謂的「舊業新殃」，過去造的業叫舊業，今生所造的是新殃。不學佛的人不懂這個道理，難怪他們成天造業，而學佛的人也是舊業未消，又造新殃。學了佛法要「隨緣消舊業，更不造新殃」隨著因緣把舊業消除，更不造新的罪業。你們如何，我不敢說，就自己而言，現在是隨緣也沒有消舊業，反而造了新殃。誰造業誰倒楣，自作自受自遭殃，別人管不了，即使是親父母、親兒女、孝子賢孫也救不了！

有了舊業新殃，就會「流轉不斷」。因為，造了舊業新殃就種下了業因種子，譬如把桃核種在土裡，結果長出桃子來，桃子裡頭還有桃核種子，因中有果，果中有因，永遠連連不斷，可怕吧！這些藏在第八識中的惑業種子，可以「幻化萬相」。幻是變魔術、玩戲法，第八識中的惑業種子像變戲法一般，造出許多假相。例如大家現在眼前空空洞洞，什麼也沒有，你用手掌對著眼睛拍兩三掌，睜開眼看，包管你紅的綠的五花八門什麼都出來了，這些亂七八糟的景象都是假的。眼好比心，心要是一心不亂，乾乾淨淨什麼也沒有。心裡一亂，就生出千奇百怪的東西來，這就是唯識學所說「萬法唯識」的原理，一切東西都是神識虛妄分別造出來的。

神識造出種種虛妄現象以後，就會「生滅不已」，在六道裡生生滅滅，輪迴不已。永嘉大師證道歌說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不懂佛理的人就像作夢不能覺悟，天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄六道明明擺著。等到覺悟以後，發現這些萬相都是自心造的，那有什麼三千大千世界啊！心裡一清淨，六道輪迴就沒有了。

淨土宗有三部重要的經典—無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經，三部經三種修法，文理也不一樣，這三經最難懂的是那一部呢？是阿彌陀經。無量壽經、觀無量壽經比起阿彌陀經還不難講，無量壽經、觀無量壽經的「無量壽」一聽就懂，阿彌陀經的「阿彌陀」就難懂了。阿彌陀是秘密咒語，又含多義，念阿彌陀就能生長善法，所以不譯成中文。

阿彌陀經中最重要的一句經文，就是「一心不亂」。念佛只要能念到一心不亂，臨命終時就能往生。修淨土宗的人必得要知道「一心不亂」的意思，否則就是違背經旨了。觀無量壽經先用眼觀，觀成功了，開眼閤眼都見得到所觀的境界，力量很大，但不是人人可修。所以觀經到了最後幾觀，眾生沒辦法觀了，佛就教人改成念阿彌陀佛，所以在這部經有兩種修行辦法。我各宗都學過，都是有名氣的老師傳授，可是我是壞孩子，什麼宗也學不成功。而淨土宗，打十幾歲至今沒斷過，算一算也有八十五年的工夫了，至於「一心不亂」的意思只會說個一句半句，要把「一心不亂」整個的意思說明白，即使地上菩薩也夠不上，所以無論如何要學謙恭，無知才敢妄作！諸位因為看經少，又聽了擾亂的話，所以修行不如法。

阿彌陀經云：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」在經文中沒有說要斷惑才可往生，或消業才可往生，只說「一心不亂」即可往生。前面曾提及身口意三業，有真有假，有真實、有權巧方便，一心也有真一心、假一心。彌陀經說的一心，是真一心，還是假一心，經中並沒有明講。但是經文明講，不論平常念佛是那一種一心，臨終時必須要「心不顛倒」，若心一顛倒就完了，所以只要「假一心」臨終心不顛倒，就可往生。

「真一心」是怎樣？斷了惑就是真一心，惑斷了自自然然就一心了，心一乾淨，還有什麼二心三心呢？「假一心」叫伏惑。我們的真如本性是如如不動，一動念頭就是造業。剛學佛的人，要不動念頭好難啊！古人有方便的法子，所謂「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你起念頭，就怕你覺悟得太慢。這個法子，對佛法普通法門很適用，淨土宗也適用。念頭起來了，參禪的人就觀察這個念頭——它為什麼動？上那兒去？……，就像刑警隊捉小偷似的，跟著念頭走，一直追追追，追到念頭消夫，就用不著再追了！念頭一動便是造業，任它往外生長就是現行，當念頭一動時，心田就生了一顆種子，若不察覺，種子就往外現行生長。若一動念頭，就能察覺，一路跟著它，追到念頭種子不動，念頭就伏下不起現行了。所以，伏惑是在念頭起了惑業而未現行時，就把它壓伏住，這叫伏惑。

普通法門修法，要「斷惑證果」，斷惑才能證得果位，了脫生死。伏惑證不到果位，但是，初學的人還是要先學伏惑，伏惑學久了，念頭不現行，就可慢慢斷惑。譬如一盆水不乾淨，先灑上明礬，攪一攪，經過半天的工夫，骯髒的渣子沉到水底，水就清了。渣沉到水底，只是假乾淨，可是時間久了之後，不淨的渣子也會變化。伏惑也是如此，惑伏住不現行，也能放光明。被伏住的煩惱種子，久而久之，也會變化，變化就是斷了惑業種子，這叫「斷惑」。所以斷惑之前也要先伏惑。

修淨土宗不強調斷惑證果，而是要「帶業往生」。修淨土宗不怕念起，就怕覺遲，只要煩惱惑業一動，就以佛號壓伏住，這叫「淨念相繼」，淨土三經都是這個辦法。有人念佛可以七天相繼不亂的，有人念一個月也可不亂，這是佛力三昧聲音不斷，佛號聲音不斷，就是不斷念頭。淨土法門怕你不起念頭，佛號念頭儘管起，別斷了！這個念頭非常特別，是佛種子。提倡消業往生的人，作了一首偈子，頭一句「從今不必念彌陀」就是不通不通又不通，為什麼要人不念彌陀呢？彌陀終日念他，他卻顛倒過來，捨二力用自力，多麼不通啊！

諸位學伏惑，惑伏住雖還有煩惱渣子，但臨命終時只要心頭乾乾淨淨，就可伏住惑，心不顛倒，往生極樂。往生以後，在蓮胞裡把伏住的惑斷盡。大家想想，為什麼有人一個月就花開見佛，有人要多少年才開花呢？在蓮胞裡幹什麼？是在裡面斷惑。為什麼在蓮胞裡能斷惑？心本不生因境有，心原來是不動的，外面若有六塵境界來勾引，心就動了；在蓮胞中，沒有污染杓六塵來勾引，所以心念不起現行，帶業往生的惑就可斷盡。

普通法門修行要「斷惑證果」，但在淨土三經並沒有要人「斷惑證果」，這就是淨土法門的特別處。斷惑證果得了果位，最小的果位是阿羅漢，依娑婆世界的年月來算，要證到阿羅漢果也得將近萬年，這是很難的。淨土宗帶業往生不必斷惑證果，當生便可成就了生脫死的大事。如果念佛人這一生去不了西方極樂世界，就麻煩了，因為一品惑未斷，來生有隔陰之迷，前生的事情迷迷糊糊，就忘記要修行了，所以有好處也有壞處，這是淨土宗與普通法門不一樣的地方。但是修那一種法門，都有一定的方法，錯用了就不行。譬如你要學縫紉，拿一把大菜刀要割布做衣服，有用處嗎？當 裁縫必得用剪刀。可是要當廚子，做菜切肉，拿一把剪刀剪菜，沒這個道理，工具不對！所以，幹那一行有那一行的方法。

學佛就要求證果，不管世間或出世間的聖人，只要能「不打妄想」就能證果，所以禪家最要緊的就是「一念不生」，六祖壇經說：「不思善不思惡」，惡事不想，善事也不想，什麼事也不想。有人會懷疑「一念不生就可證果，真的這麼簡單嗎？」就是這麼簡單，但是全地球上的人，找這麼一個不打妄想的人，就是找不出來。講經的人學過八年的禪，老師說：「你不行！」學禪我不行，我就改學別的法門。現在我且把禪的修法說一下：前面說過「不怕念起，就怕覺遲」怎麼知道「念起」呢？打妄想而知道自己在打妄想，一萬個人也找不到一個，要能知道念起，必得會觀心。觀是考察的意思，一起念頭，就知道了，心就在這個念頭上，它往那兒，就追到那兒，追到最後，念頭就沒有了。如門外頭來了個賊，要是你感覺賊來了，兩個眼睛睜著看他，那賊就沒辦法了。普通法門都是用這觀心的方法。觀心之法，必得自己實行用功，才相信這一套。然觀心一念不生是不是就證果成功了？這可不！這是成功的初步，看似斷了惑，其實是伏惑而已。惑暫時伏住，不打妄想，這一點鐘能伏住，下一個鐘頭，它還會來啊！若伏不住惑再起念頭，就會造業，造業又會招感苦報。因為伏惑只是壓住惑，惑藏起來，沒有斷。若今天伏惑，明天也伏惑，終日接連伏惑，伏惑的時間久了，不讓它造業，它就爛了根，就覺悟了，只要一覺悟就可不造業，要是能做到這般，你就是大禪師了！而斷惑證果，斷什麼惑？證什麼果呢？

「惑、業、苦」這是三種障礙，我們在沒有修行以前，都有這三種障礙，普通人不懂得，入聖流的內行人也只懂三分之一，另外三分之二還不懂得。再者，帶業往生的「業」是從那裡來的？業是從「惑」迷惑顛倒來的，迷惑造業後來就得「苦」果。第一種惑叫「見思惑」，見惑有五種，思惑有五種，每一種含有若干種，合起來有一百多品。

見惑是見解上起迷惑而有錯誤的認識，在六道裡的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄眾生都有見惑。思惑是一種心理作用，有五種——貪、瞋、癡、慢、疑，這五種思惑從出生就帶來了。要想不在六道中輪迴，就得把見思惑斷除，成為了脫生死的阿羅漢。斷見思惑要多少時間呢？最低限度要一萬年，人活不到一萬年，必須死了再投生為人繼續修行，要生生世世都去斷見思惑。但是，如果死了不再投生為人，那就很難了！斷了見思惑，證得阿羅漢果位，可以不再六道輪迴，但並不是究竟解脫了，還有「塵沙惑」未斷。佛法和世間法的道理，多如數不清的塵沙，對這一切道理若還糊裡糊塗，就是有塵沙惑，還是一個愚人。必得行菩薩道，對佛法、世間法都覺悟了，才破了塵沙惑。見思塵沙惑不算根本，無明惑才是原本就有的，怎麼來的？說也說不出來。

凡夫是見思、塵沙、無明，這三種惑都有的。聲聞證了羅漢果，緣覺乘證了辟支佛，都斷了見思惑，但還有塵沙惑、根本無明惑，他們也要求往生，以便把這二種惑斷除。菩薩雖然斷了塵沙惑，但根本無明惑沒有斷，自己也不懂無明惑。菩薩分兩種，在十住、十行、十回向這三位修行的菩薩，叫「賢人」，這些菩薩對根本無明還不懂。在十地修行的菩薩，叫「聖人」，但是初登地的菩薩也不清楚無明惑，要在第五地，才認識一點，到了第八地才能觀自在，但還是不能徹底了解無明惑。到了等覺菩薩，還像隔一層雲彩看月亮，也弄不清楚無明惑，必得要成了佛果，根本無明才完全沒有。所以菩薩的修行，主要就是要斷根本無明惑。菩薩往生極樂是「一惑往生」，帶著根本無明惑往生。聲聞緣覺是「二惑往生」，帶著塵沙、無明二惑往生。凡夫是「三惑往生」，帶著見思、塵沙、無明三種惑往生。十地菩薩還帶著業往生，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生呢？至於佛就不用往生了，成了佛還有什麼往生呢？

學佛人都知道成佛要三大阿僧祇劫（一阿僧祇，等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年），為什麼要這麼長的時間呢？為了斷惑。為什麼不能早斷呢？因為不認識惑，見思惑是什麼東西都不曉得，要怎麼斷？譬如想用扇子搧涼，若連扇子都還沒看見，就說已在搧涼，那不是胡說八道嗎？今天在場的大家，你們誰曉得自己的毛病？若不曉得要怎麼改法？尚且自以為是，以為我不錯了，這就倒大楣。必得先知道自己的錯處，才能夠改。講經的人對三種惑，雖能講得出來，但是斷不了。例如三惑首先要斷的就是見思惑中的「身見」，孔聖人說要「毋我」，老子說「吾有大患，唯吾有身」，身見是吾人第一大禍患，必得先斷。佛家以「觀身不淨」考察我們身子沒一處是清淨的，觀純熟了，就能斷身見。但是我還辦不到，頭一品惑就斷不了，還證什麼果？

三種惑若天天斷，也不是一生就可以斷除的，所以才需要三大阿僧祇劫。要如此長的時間才能斷三惑，實際上，大家都辦不到，這才有淨土法門。因為淨土法門不必斷惑，只要一心不亂，就可帶業往生，不必斷惑往生，若要斷惑才能往生，就用不著淨土法門了。阿彌陀佛發願建造了極樂世界，就是為著大家不能斷惑，要你帶著惑上極樂世界，不是「證果」了生死，是「往生」，往生還沒有了生死，還有變易生死，只不過不再六道輪迴了。但是一生極樂世界，就可一生補佛位，分段、變易兩種生死到時都沒有了。這種便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不亂，就行了！所以叫做「難信之法」。

阿彌陀經是佛的境界，任何一句都沒法講，愈講愈糊塗，上智與下愚的人都能往生，中間不高不低的人，反而起不了信心。古德說：「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤。」不必三大阿僧祇劫的修福修慧，只靠「南無阿彌陀佛」這六字就能了生死，可是大家不信，即使修淨土宗的人，也摻雜得亂七八糟。現在有人說：「只有帶惑往生，沒有帶業往生。」這句話是糊塗到萬分了！為什麼呢？因為惑、業、苦這三個字是連著的，有惑就有業，若斷了惑還造什麼業呢？「帶苦往生」、「帶業往生」、「帶惑往生」這三種是同一樣的啊！

又極樂世界有四個位次：一是凡聖同居淨土，二是方便有餘淨土，三是實報莊嚴淨土，四是常寂光淨土，另外還有邊地。凡聖同居淨土是九界往生，人、天修淨土法門，往生到西方還是凡夫，沒有證果，雖然沒有果位，卻不再入六道輪迴了。若螞蟻、蚊子會念佛也能往生，可是螞蟻、蚊子又怎麼知道什麼是惑？怎麼斷惑？再者，往生凡聖同居淨土必得有念佛一心不亂的功夫，若未到一心，還半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到「邊地」。生到邊地比天堂還好，在蓮胞裡，經過十二大劫才花開見佛，為什麼要這麼久呢？因為往生時是帶著惑業生到那裡，在蓮胞中沒有外境勾引，很容易斷惑。

凡夫帶著三業往生到凡聖同居淨土，九界眾生都能往生到這一土。聲聞、緣覺斷了見思惑，帶著塵沙、無明惑生到方便同居淨土。這二土眾生的惑業苦有異熟時，起惑是因，有如下種子，過一段時間再冒芽、開花、結果，並不是今天拿核桃種子來種，立刻就長出桃果來，必得「異時而熟」，隔一段時間才成熟，隔多久才成熟呢？那不一定，全看「緣」的多少，例如下種後，有澆水，有陽光，就容易冒芽開花結果，種瓜一年就成熟可吃，種桃要等三年才能成熟。

菩薩帶著無明一惑往生，在極樂四土安養，若生到凡聖同居土，必定是帶業的，可是菩薩的惑因業緣到結成苦果，是「同時三相體用」。因為菩薩仍帶有無明惑，而無明惑就在第八識中，第八識的活動極為微細，在大乘起信論稱做「三細六粗」。第八識與本性是一體的，本性一動叫做「無明業相」，隨著一動就有能力，叫做「能見相」。有能見相就會找個對象，叫做「所見相」。當本性一動就有三相，體用不離，一時具足三相，這三相非常微細叫做「三細」，不到八地菩薩不會懂。

「帶業往生」釋題表後，有三條「附說」，簡單做個說明。

第一條：「下等動物，不能皆知事理一心，必然帶業，否則不曰三根普被。」

畜生道的眾生，懂得什麼叫一心？什麼叫事一心？什麼叫理一心？畜生道雖然不懂，但是也能往生，牠眼裡看，耳裡聽，心不往別處跑，定在「阿彌陀佛」名號上，畜生就可往生，所以淨土宗叫做「九界往生」。佛法把凡聖有情眾生分成十個法界，有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，十法界除佛不必往生之外，其他九界眾生皆可往生。

第二條：「若不帶業往生，何有凡聖同居土？」

極樂世界分作四土，眾生因念佛功夫深淺不同，分別往生到四土，四土以外還有一個邊地。邊地不是化生，而是胎生，經過十二大劫，蓮花開後見佛才悟無生。凡聖同居土是專為肯信願念佛，而一品惑業未斷的眾生，帶著惑業來往生此土，如果往生不是帶業，那阿彌陀佛何必要設一個凡聖同居土呢？

第三條：「各家注經，不離本宗，然各有方便，殊途同歸。」

佛經有兩部大經，一是華嚴經，一是法華經，這兩部經對「本性」各有主張，其他經說的都是方便法，唯有這兩部說的徹底。帶業往生的道理，在前面已說過了，至於惑業苦的苦是從那裡來的呢？從業而起。業又從何而生？業從惑起。惑的根源究竟在那裡？現在就來追根求源，請看表：

「惑起於性」惑在本性裡出來，應該把「性」略微地解釋。

一切的事情都在「性」裡發生的，若明心覺悟，見了本性，則「覺後空空無大千」。因為「凡所有相，皆是虛妄」，但本性一迷就成了「識」，識就會虛妄分別，變現一切萬法。所以說「萬法靈明之體曰性」，而咱們在迷裡所見到的一切事情，卻皆是迷惑顛倒。本性有「不改義」，金剛經以金剛比喻本性，金剛明亮不被破壞，而能破壞一切；比喻本性若明，就能破壞一切虛假，而一切虛假壞不了本性，俗話說：「山易改，性難移」性是不能改變的，這個道理出自大乘義章。

既然惑從「性」中出來，性又從那裡出來？大智度論說：「性自有，不待因緣」。佛經都說「因緣所生法」，一切法都是因緣所生法，但是「本性」不是因緣生，也不是自然生，本來自有，眾生本來就有這個性。為何本自有？這就不能說了，必得自己覺悟，如人飲水，冷暖自知。

性本自有，性中具有一切，所謂「性具善惡」，本性裡有善也有惡。孔子在論語說：「性相近，習相遠。」孔聖人沒說性是善的，所以三字經：「人之初，性本善。」這句話不算對！大家的本性差不多，若有了習染，染善你就善，染惡你就惡。世間聖人孔子說的「性相近，習相遠」和出世間聖人佛說的「性具」，相當一致。佛在法華經就主張「性具」，「具」是全有，有善也有惡，若只有善沒有惡，就不算具全。

本性中具有什麼？具有十法界。十法界分四聖六凡，四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這十法界都是從心裡造出來，所謂「心外無法」，一切都在心中，十法界不出這一心。四聖是善，六凡是惡，所以性具有善有惡，這是事實，理由為何？有兩種：「一約情智說」。情是情識，眾生都有情識，中庸說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」可見喜怒哀樂愛惡欲這七情是不正常的態度，七情未發作出來，叫做「中」。七情發作出來，你控制得住，讓七情在一定的節度上止住，不再往前發展，就符合中和之道。可是人都有感情，壞就壞在有感情，今人也常說：「別動感情」，會說但不懂得。學佛的人講究智慧，要轉識成智，有八識就永遠在六道輪迴，八識若轉成四智，就成功了！什麼叫智呢？就是「二約迷悟說」的覺悟，因為迷惑顛倒才有七情，覺悟就有智慧，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」迷時如同作夢，夢裡有喜有怒有哀有樂，醒來覺悟以後，夢裡的事物，消失一空，那有什麼事值得喜怒哀樂？而這迷悟不離一心，所以說心性中本具善惡。

性具善惡的道理是出自那裡呢？「天台發之」，天台宗講法華經，闡發這個教理。「荊溪、四明皆述」唐朝的荊溪湛然大師、宋朝的四明知禮大師都曾闡述性具的道理。「華嚴亦有此說」以華嚴經為主的華嚴宗也主張性具一切。天台家講法華經，主張「一念十法界」、「一念三千」，一個念頭中十法界都有，在短短的時間內又可作三千變化，例如念頭抓住佛，當下就是佛，念頭抓住地獄，當下就是地獄眾生。念頭若抓不住那一個法界，就在十法界中變化，愈變愈多。專心念彌陀，不要讓它「一念十法界」，也不要「一念三千」，而要「一念一法界」。

「性起」與「性具」講法不同，「具」是全有，本性裡全都有，「起」是發動，本性原本是不動、不改變，本性一起動，就亂七八糟了。例如一碗水不搖動時，東西照得清清楚楚，一搖動就不能照物了。「性起，謂緣起真妄和合」真是真如本性，妄是迷惑顛倒，外頭所有相皆是虛妄，真如本性與外頭的虛妄現象是一回事情。當現象生起時連帶本性也一同起來，故名緣起真妄和合，這和「性具」的道理並不相斥。「此謂華嚴之極談」，這是華嚴經特別的主張，懂得「性起」的道理，就能分辨「不變隨緣」和「隨緣不變」的不同。真如本性一點都不變化，這對自己有好處，但是對眾生沒有好處，對眾生必得要以佛法度他，弘法照例要以四攝法，當布施、愛語、利行三攝都度不了的時候，就要以同事攝。例如有人喜歡喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜歡賭博，你就得陪著他賭，這叫「隨緣」。「不變隨緣」是本性一點都不變，卻可以隨順眾生的緣，這誰能做到呢？「隨緣不變」是隨眾生的因緣，而真如本性不變。不論是真如在前，或因緣在前，你只要不變就行了。

既然性具善惡，性原來是不可改的，那「闡提」不信佛法的人，本性雖然也有善有惡，能不能引導他的「性善」做善事呢？又既是性有善有惡，成了佛，本性仍具有惡，那佛還會不會再學惡，再變成惡人呢？

不信佛、不信因果的人，他的本性雖然有善，但不了解善惡，若引導他往善走，他雖不知是善，卻能被善熏染而行善。熏染要經過長時間的熏習，以善熏習久了就能心安理得，安安穩穩的行善。成佛以後，性雖有惡，但是佛能通達，遇見惡境，一見即能明白，不會做惡，雖然隨緣度眾，但是惡事染不上佛，惡發生不起來。例如佛家有一個規定，在家人不能看出家律儀，「律」是一條一條規定那些事不能犯，「儀」是規定應有的禮儀，出家僧眾一舉一動若依律儀，則可合規矩不犯戒律。戒律規定不能犯的罪，很多是我們想不到的罪，沒有受戒的人拿來看，反而學壞了。這些戒律都是佛制定的，佛對於這些奇奇怪怪、亂七八糟的事，明明白白，佛不但不做，還訂出來禁止人做。佛也廣用惡法度化眾生，例如佛知道入什麼地獄，是造什麼罪，眾生若知造什麼罪，入什麼地獄，就容易改了。從前我性情很剛硬，上刀山，下油鍋，我都不怕，但是有一個熱屎地獄——又熱又有屎尿，又有蛆從口鼻爬出來，我受不了，我信這個，我也不敢犯地獄罪，足見一個人怕一條就少造業了。

講表第三段「帶業往生」的題目，已經講完了，現在開始要講解「帶業往生」下列的五條細目。帶業往生的道理甚深，首先要知道「隨眠無明」的道理。要瞭解隨眠無明之前，先要分清楚佛家所謂的「愚人」是什麼？這是怕大家誤會了「愚人」的本意，因而隨便說，造了罪業。其實，我們還夠不上叫做「愚人」，若把沒證果的叫做愚人，那是一知半解，甚至半解也談不上。今天引一段文字，補充說明「隨眠無明」的意思。

「愚者，指地前有種種之二愚，分十地斷之，甚為複雜，茲僅舉初地，可推想其餘。

初地所斷之二愚，一為執著我法愚，二為惡趣雜染愚。（即是惡趣諸業及惡果等）

諸業諸果，雖體非愚，然而業是愚所起，果是業所感，故皆名愚。」

小乘講十八界——六識、六根、六塵。六根是指身上的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根在那裡？很多人誤以為根就是眼球、耳朵、鼻子啊！這都不是根，眼球、耳朵等只是工具而已。譬如一個鼓，鼓的根在那裡？若以為鼓皮就是根，便錯了。若去掉鼓架，剩一張鼓皮，敲一敲會響嗎？若以眼球為眼根，就是外行。眼球等等其實都是附屬品，眼能看東西，是神識的作用，俗云：眼神。眼球、眼皮這都不是看得見的神識，例如一個人睡著了，或是人剛死時，眼皮、眼球都未壞，撥開他的眼皮，他也看不見。怎麼會有眼的神識呢？學佛就是要學明白「神識」，要不然就別學了！外頭種種的現象的叫「塵」，塵又是從那裡來呢？色、聲、香、味、觸、法六塵也都是神識變的，所謂萬法唯識，萬法唯心。證了小乘羅漢果還弄不清楚「六根、六塵、六識」這個道理，更別說第七識、第八識了，大小乘的差別就在此。

小乘斷見思惑，證了羅漢果，了了生死，不入六道輪迴。但是還不能辦佛家的大事，佛家講究度化眾生，自己懂得了，要教人家也得明白，眾生明白，才算得度啊！自己還糊裡糊塗弄不明白，就去度化眾生，這是糊塗人教糊塗人，大家一團糊塗，不過是鬧亂子而已，還不如待在家裡好，在家還造不出罪業來，滿嘴胡說八道，是在造罪啊！雖證了羅漢果，但他沒有度眾生的學問，對事情不明白，還不能度眾生。大乘法門得隨緣不變，不變隨緣，隨緣就要度眾生，怎麼隨法呢？有人來問問題，若答得驢唇不對馬嘴，就是害人，甚至讓人中了邪知邪見。所以我講經都是按經典上有，考察好了，以祖師的注解當作錄音帶，翻譯出來給大家聽。若講錯了，是祖師講錯，他負責任，與我沒關係。

羅漢沒大用處，得修菩薩道，菩薩分十住、十行、十回向、十地等四十一階位，十住、十行、十回向叫「賢人」，賢人還不夠了解，登地菩薩成了聖人，可以不算是「愚人」了。但是一地、二地、到十地，每一地皆不一樣。初地菩薩不算愚人，二地更不算愚人了，一直到十地菩薩，才真正不叫愚人。你瞧！不只是羅漢叫愚人，即使菩薩也還是愚者，但為什麼還帶著「愚」呢？學佛千言萬語，就是要不起惑、不造業、不受苦，若還有惑業苦，怎麼能算解脫呢？菩薩還有惑、業，還有變易生死，有惑業苦，裡頭就還有愚癡，所以十地菩薩還帶業，還起惑造業，這道理很微細。佛家一般講的「愚者」，是指「地前」的菩薩，統統有愚癡。其實愚有兩種，什麼階位都有這兩種愚，十地菩薩就有二十種愚癡，分十地來斷，一地斷兩品，一直到第十地，二十種愚癡才斷乾淨。其中情形甚為複雜，今僅舉初地來講，其餘的可類推。懂了佛法所謂的「愚者」，知道愚者也不是簡單的，往後我們就不能隨便自稱是愚者了。

初地歡喜地所斷的二愚，一為執著我法愚，二為惡趣雜染愚。初地菩薩還沒有徹底打破我執，仍有俱生微細的我執愚癡。初地菩薩仍有法執，佛法是用來度眾生的，眾生有病就給他吃藥，病治好了，他還吃藥，例如現在人病好了，還吃補藥，實在是自找倒楣。病好了，就沒事了，法藥就不須再執著了，但是初地菩薩菩薩仍愚癡執著法。若有人誤會說：我現在就不吃藥了，不要佛法了！那也不對，我們現在人人有病，一身是病，藥可斷不得，怎能一刻離開佛法？

「惡趣雜染愚」，在六道中輪迴的眾生皆是惡趣，天道也不清淨，都有執著。六道眾生心裡一動就造業，惡趣眾生動心造的業很少有好事，往後必得惡果。懺悔偈云：「罪若起時將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」心裡想幹什麼壞事，就是造了罪業，若只是磕頭，心中不肯懺悔，那是多事，沒用處。必得把動的心叫它不動了，立時打消，動的心沒有了，罪跟著也沒有了。所以你念佛時，你的心就是佛，你不念佛，你的心就不是佛。有一則公案說：有一位老和尚一切都放下了，唯獨喜歡一個花瓶，心裡牽掛放不下。老和尚壽命臨將終了時，功夫很好，還終日打坐，閻王派小鬼去找，老和尚入定，沒形象，小鬼找不到。眼看拿人的時辰快過了，有一個小鬼較聰明，看老和尚屋裡什麼也沒有，只有一個花瓶，心想大概是老和尚還牽掛捨不得，就把花瓶往地上一摔，花瓶一破，老和尚一聽，就動了心，便現出形象，讓小鬼抓去了。所以心經云：心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，才得究竟涅槃。惡趣、雜染的迷惑，會污染自心，到了初地菩薩才斷除。惡趣雜染的業和果，體雖不是愚癡，卻是為著愚癡而造業的，因愚癡而造業，造了業就要受結果，造業就是起因於愚法執。到了登地才斷這兩種愚，即使羅漢也還未斷這兩種愚癡。瞭解佛法所謂的「愚人」意義後，就可以講帶業往生的頭一條——隨眠無明。

前面講過法華經的「性具」和華嚴經的「性起」，性具是本性具足善惡，性起是本性一動，連善加惡一同起來。請問，性具，是在那裡具有，在那裡收藏？性起，是在那裡發動？學佛要斷的三種惑——見思、塵沙、根本無明，根本無明惑就是在第八識中。第六識如何會鬧，仍有停止的時候，但是第七識思量執著第八識，卻沒有停止過。前面六個識會造善、惡等一切業，都是因為第七識執我造出來的，凡事有「我！我！我！」才造罪，造的罪就往第八識送，第八識就如倉庫一樣，什麼都收藏，根本無明就是收藏在第八識裡。咱們投胎時，第八識先來，死時，前七識都走了，第八識最後才走，它走了就是真正的死了，它不走，就不算死，所以第八識是「去後來先作主公」。發願念佛往生的人，臨終時，這一切東西都收藏在第八識裡，第八識帶著收藏的東西，沒有加以洗乾淨，就帶到西方極樂世界，投到蓮胞，這叫「帶業往生」。

第八識帶業往生，第八識中仍有「隨眠無明」，「無明」指根本無明惑，無明就愚癡，愚癡便造業。「隨眠」的眠是睡大覺，比喻這些無明煩惱眠伏在第八識中，往生西方淨土的眾生都帶有這些隨眠無明，初地菩薩往生淨土也還帶有無明愚癡，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生？

現在講第二條「立相住心」。這張講表可以說是佛家的全部教理，為什麼呢？華嚴經講到十回向，再來就是登地了，三賢位要一大阿僧祇劫的時間來修行，這很不容易。講經的，嘴裡講的也不過是萬分之一啊！不能詳細講，詳細講，愈聽愈不明白。確實也不能講，一講就牽扯著其他的經典，因此講到十回向，講了一百個真如法以後，才講「無著無縛解脫」。懂了不著相解脫的難處，才能聽淨土這一套，要不懂這個，任何人都不懂。

逼到這裡，沒法子，才知道淨土法門之所以特別。譬如法相宗的祖師——玄奘大師，玄奘大師學法相真是苦不堪言！（人家的經歷充足，唸的書也多，不是普通人做得來的）。他老人家從印度回來要找傳人，找了武將尉遲恭的侄子，他在外頭風花雪月，不幹正事，玄奘大師就是挑了這個人，後來叫窺基大師。窺基大師原本不肯答應跟玄奘大師出家，兩人講了條件，窺基說：「這不是開玩笑嗎？我怎麼還學佛啊？」玄奘大師說：「非你不行。」窺基說：「除非講條件，我得吃喝玩樂，一概都聽我的，我就出家跟你學。」玄奘大師說：「那好啊！都聽你的，一切這些風花雪月的事情，你幹你的，我不管，我教你的你可得接受。」窺基大師接受下來，到後來，也學成就了，還曾經因為用功吐了血。要想用一番功夫，就是這麼不容易的啊！

現在有人連個中國字都不認得，就敢在這裡，以兩三個月，找一幫小孩子，說把三藏十二部都查得清清楚楚了，那真正是造無限的罪業！你自己造罪業，別人管不了！但是，你一個人提倡，大家擾亂了，連臺灣、美國、南洋都被他擾亂了！華嚴經的一百真如他們都沒看過，他怎麼會懂得「帶業往生」呢？

佛經文字在此處是一個講法，換個地處又變了，千變萬化，沒有呆板板的。譬如金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」只要有現相，都是你的意識虛妄分別，自己造出來的。你要是什麼相都沒有，就是真空了。金剛經又說：「不可以三十二相得見如來」那淨土宗的「立相住心」，不是跟金剛經反對嗎？別的宗都說要不著相，凡所有相，皆是虛妾，原來沒有相的啊！淨土宗特別了，偏偏找個相來安立在這裡，安在這裡幹什麼呢？安你這個心啊！不安一個假相，這個心就四下裡跑，不曉得跑那裏去了。咱們這一個心，成天亂七八糟，自己並不知道。若立上相，使心安在這裡，心要是離開這個相，你的心就是亂了，不離開這個就對了，所以要立上這個相，叫你守住心！心能安在淨土宗所立的相，不四下裡跑，就成功了！法無定法，沒有一定的事情，咱們這些凡夫不懂得這一套啊！

淨土宗設立這個相叫你著相！著是執著，執著這個相，怕你不著相。「住心」，心打妄想，到處跑，一個念頭可以有三千境界，法華經說：「一念三千」。安上這個相，叫你的心著相，全副的念頭都在相上，不往別處跑。念頭那裏也不去，就安住在這一個相上，這是淨土宗的特別法子。

淨土宗立的相有佛的報身、報土、以及欣極樂、厭娑婆的相，使眾生的心安住在上頭。讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊……」化佛無數億，幹什麼？化菩薩眾幹什麼？有身就有土，身都寄託在這一個土上。阿彌陀佛的法身是在常寂光淨土，佛的報身是他修行的結果，結果就是報身，報身有報土，報土名字叫自受用土，佛不現相則已，現相就在自己的報土享受。能到佛的報土，只有十地菩薩，其他任何人去不了，普通人是到佛的化土，此土是專叫普通人享受的。這一些相都是假的囉？有些人就主張西方極樂世界是沒有的，皆是假的。這個講法，華嚴經沒有，各經論也沒有，就是這些無知妄作的人這樣講，我們萬不可如此說。化土叫他受用土，譬如這個圖書館的房子，今天是誰受用？是大家在受用啊！這個房子原來有嗎？沒有，也是人心造出來的，只要叫你得利益就對了！阿彌陀佛在常寂光土如如不動，化身報身則普現世界，度九界眾生，人人得度，你只要拿著這些相當真的就行！例如這尊佛是木雕泥塑的，諸位拿著當真佛看待，你就有感應！你拿著他當木雕泥塑，他就是木雕泥塑，你是你，他是他，你兩個人絲毫沒關係！萬法唯心，全在自己，你的心裏一感應，佛的現相就在你的心，就成功了。

所以淨土宗立的這些相並不是「凡所有相，皆是虛妄」，是給你安上個真相！眾生執著的都是假相，淨土宗卻叫你著真相！假相是亂七八糟，真相是實實在在，叫實相。心安住在阿彌陀佛，一切都甩開，心就在阿彌陀佛上，著阿彌陀佛這個相，就是「心即是佛，佛即是心」，佛是真的，心也是真的；佛是清淨的，心也是清淨的。有多少人相信這一套呢？就是修淨土宗的，他的心也不在阿彌陀佛上，臺中修淨土宗，幾個人的心安在阿彌陀佛上啊？立上真相，叫你著相，你偏不著，你偏要亂七八糟，這樣子不成功怨誰呢？

淨土宗念佛，心安住在佛，心即是佛，佛即是心。除了淨土三經，其他與淨土宗有關係的經典，都講實相念佛，「實相念佛」是到了最高處的念佛方法，今天說的就是「實相念佛」。只要心安住在阿彌陀佛，淨念相繼，這清淨的念頭永遠不斷，接續連著，一斷就不成功了。彌陀經上說，若一日若二日乃至若七日，連念七天七夜不斷的，有幾個人呢？要是不念了，叫「失念」，正念甩掉沒有了，這是大隨煩惱！

臨命終時，阿彌陀佛來了，要不顛倒才能往生，所以淨土宗裏才須要有「助念團」。助念是怕你臨終時，身體一長病，一糊塗，淨念斷了，但是有別人在旁邊念，你只要聽見，心裏不斷，就成功。唯有淨土宗有助念，別宗沒有助念的方法。助念都是念阿彌陀佛，可沒叫你在那裏唸這經、唸那經，敲敲打打的，助念不弄這一套，外行才弄這套！助念雖然很好，但是只在臨命終時才請人助念，不是臨命終，你能天天請人來家裡給你助念嗎？平常沒人助念，淨念不能相繼，失念了，怎麼辦？

中國的佛學與別國的佛學不一樣，中國歷代有聖人，在論語孔子說：「內省不疚，夫何憂何懼？」，「內」是你心裏，「省」是察考自己，察考自己的內心，叫「內省」。「不疚」，「疚」是有毛病、有錯誤。考察自己，心裏頭一點錯誤也沒有，一點摻雜也沒有，心裏是清清淨淨的，如此則「何憂何懼」，有什麼事情可以使你憂愁，讓你害怕！平常怎麼知道是「失念」，還是「淨念相繼」呢？你得要常常省察自己，孔子弟子曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」曾子一天按這三條來省察，問問自己辦錯了嗎？所以孔子「一以貫之」之道，曾子得到真傳。臨命終時求人給你助念，沒到命終要內省，察看你起的是什麼念頭？起的是阿彌陀佛的念頭，那很好！阿彌陀佛以外，就是亂七八糟的顛倒妄念。

一動了念頭就造業，造業就是現行動作，察覺念頭現行動作了，便用阿彌陀佛的名號壓住他，不叫他起現行，叫伏惑。淨土三經沒教你斷惑上西方，一心就行了！所謂「一心」，心只有一個念頭，沒第二個念頭，沒有第二個念頭，就是「立相住心」。心都在阿彌陀佛身上，就成功了。

「以果為因」伏惑往生，是淨土宗另一個特別。

佛經很深但不離因果，因就是一個事的原因，一個開頭，有個開頭就有個結果。但是，不能當時種因就有結果，必得有緣！萬法因緣生，有因有緣這才結果。結果以後呢？並不是就完了，果裡頭又含有因，比如桃、杏、瓜成熟了，裡頭有種子，這種子又是因。所以果以後又是因，又是因緣果，永遠不斷！壞事情也是因緣果，好事情也是因緣果，但看你是走那個路子。淨土宗立相住心，伏惑往生，雖然得到往生淨土的果，但是並非斷惑證果，往生後仍要繼續在因地修行，斷除含藏在八識心中的無明等惑業。伏惑是因，往生是果，往生淨土後，又是另一番修學佛法的因，所以淨土宗的伏惑往生是：「以果為因」。

「蓮胎斷惑」當生成就登彼岸，這是淨土宗的另一個特別處，特別之處在那裡？眾生往生前都不是斷惑，普通九界往生，如螞蟻、蒼蠅、蚊子、小鳥，牠要往生，難道牠們都成了等覺菩薩嗎？豈有此理。我們學佛這麼些年了，我自己一品惑都還沒斷呢！到十地菩薩才分著斷惑。凡是學佛，必得斷了惑，才稱證果。「蓮胎斷惑」凡是九界往生，往生後都入蓮胞去斷惑，會念佛的眾生，在淨土七寶池裡就長出一枝蓮花來，念得成熟就入蓮胞來，到了蓮胞裡頭，有幾天就開的，也有經過多少年、多少大劫才開的。在蓮胞裡頭，幹什麼呢？就像人在他母親肚子裏，什麼事情也不能辦，包在裡頭，跟外界這些壞事情不接觸了，所謂「心本不生，因境有」心原來不往外跑，因著外頭的境界勾引，而起心動念，在蓮胎裡頭，沒有勾引你的境界，就可以斷惑。往生到蓮胞裡是帶著惑去的，有惑就有業，這不就是「帶業往生」？蓮胎斷惑在經上說得清清楚楚，怎麼連這個都不懂得啊！

「二力橫超」，在這個娑婆世界上，往上有六欲天，四禪天，四空天，到了四空天，就沒法治了。如此直著往上修，未到四空天的時候，在第四禪天有一個淨居天，在那裡可以超凡入聖證羅漢果，這是豎出三界，要費多少年才能辦到！如一棵竹子，裡頭一節節的，有一隻小蟲在竹筒中，它要一節一節往上咬破，才可以出了竹筒，這是豎出。橫超三界，則是從旁邊咬破一個洞出來，不必像豎出這麼麻煩。小蟲要如何橫出呢？外頭有塊石頭，竹子被風吹著，和石頭相磨擦，風如同阿彌陀佛的願力，小蟲在竹裡聽到了，就下嘴啃；有風吹竹磨擦石頭，小蟲只要用一點力，就咬穿竹子出去了。靠二力橫超三界，就是如此，不是出一些枉然無用的傻力氣。橫超出來要朝那裏去啊？一旦橫超，阿彌陀佛就來接你，這便是橫超的力量。

「二力橫超」也是淨土宗的特別處，別的法門是獨力法門，僅靠個人的力量，公修公得，婆修婆得，不修不得，唯有淨土宗是二力法門！有阿彌陀佛的力量，和自己的力量！阿彌陀佛什麼力量？你自己什麼力量？阿彌陀佛他老人家發的四十八願，在西方極樂世界的一切境界，都是阿彌陀佛的力量製造的，所謂「皆是阿彌陀佛之所變化」，這是佛的力量。自力是信、願、行，這三者是要往生到淨土路上的資糧。這三資糧對了脫生死而言，不是因也不是果，了生脫死的因是戒定慧，所以戒定慧稱作三無漏學。佛法任何一宗派，都離不開戒定慧三無漏學，要了生脫死，唯有戒定慧可以辦到，佛說的千萬種方法，若歸納起來，也不外戒定慧三學而已。我們修淨土的，光懂信願行，沒種因，當然不結果，但在往生這個路上有資糧吃。

這個表第三段談的是淨土宗，淨土宗有兩大宗旨，第一是「帶業往生」，第二是「乘願再來」。但是這兩大宗旨，經文上不是這樣說，為什麼呢？因為經是「依義不依語」——看過法華經的都懂得。看經須懂經文的文理，文理裡頭藏著有意義，光講本文聽不懂，必得講裡面的道理，才聽明白。這本經的道理跟另一本經文的意思一樣，言語卻不一樣。

淨土宗的根本就是華嚴經，華嚴經之離世間品後，接著就是入法界品和普賢行願品，華嚴經的主人，就是普賢菩薩，講華嚴若撇開普賢菩薩，就像一棵樹刨了根本，還講什麼華嚴經？所以有人講華嚴經，講到十回向為止，登地菩薩就不講了，接著講普賢行願品，則全部的華嚴經都包括了。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到了普賢菩薩的地位還有業！普賢菩薩還有業，怎麼消業往生呢？業消盡就成佛證果了，那何必往生？

「乘願再來」沒有反對的意見，可是，不帶業往生，怎麼乘願再來？再來是帶著惑業才能來，惑業沒了，就不能來了。而所謂「潤生」是什麼？就是煩惱種子還存在著，滋潤它，叫它起現行，這才能再轉生。不帶著業，不但是不能往生，也不能回來。佛到各各世界度眾生，譬如釋迦牟尼佛，來到這個娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身，不是他的法身，化身來這裡八相成道，再成佛，成佛的時候得「重入玄門」。再來八相成道時，打從開始怎麼修行，怎麼證果，怎麼破魔，一切都得經過一遍，經過這八相成道，是不是「業」呢？再發一張表，來補充說明「乘願再來」。

乘願再來，阿彌陀經上也沒有，可是意義上就是如此。凡是大乘佛法，都有願力，發一個大願為度眾生。願有十種名字，裡頭有一種叫做「願輪」，輪是車轂輪子，車輪子隨走隨轉，沒有停止的時候，比喻佛菩薩度眾生的願，永遠沒停下來。例如地藏王菩薩，人家都成佛了，他不會成佛，是他的功夫不到嗎？功夫早到了，是他度化眾生的願輪不休息。

乘願再來和潤生有什麼關係？這是學理的問題。生是生滅法，有生就有死，有生就有滅，永遠停不住。一切煩惱迷惑，皆是生死種子。生死種子在八識田裡，好像植物的種子在地裏是乾巴巴的，若沒空氣，沒陽光，它不生長，必得有陽光，有空氣，有水分，種子它才破開長芽。所以種子必得滋潤，方能生長。生死種子，有「惑」的滋潤，才能生到六道裡來。若無「惑」的滋潤，生死種子變成乾巴巴，就離開了六道。

行菩薩道度眾生，度什麼樣的眾生，就得變化什麼樣的形象，才好談話。譬如我們現在是個人，要對一隻雞、一個蠅子、一個蚊子說法、牠聽懂了嗎？或可有聽懂的，那也是少數，必得有神通變成雞、蠅、蚊子，變化成同類，牠才聽得懂。菩薩為度眾生，一定要轉願輪！但是眾生並不是一度他就聽懂，譬如這一個場子裏，有五百人來聽經，聽懂了的，有五十個人了吧！聽懂了的，他信不信呢？要是一聽就懂就信，就了不得了。所以乘願再來度眾生須「代受」，代替眾生受苦，因為眾生凡所有受皆是苦。替眾生受苦，可不是吹大氣的，就像耶穌被釘到十字架上，代眾生受苦一般。菩薩因為能觀受是苦，才乘願再來，甘心替大家受苦，眾生接受不了的痛苦，他代替眾生受。怎麼個代替法？「乘願再來」底下這五條，就是菩薩乘願再來的五種受生方式。

第一、「息苦生」。佛經有說，有一個地方天災人患，沒得吃了，佛就投生變成魚，給人吃，這魚就是佛變的，為著救眾生的痛苦。咱沒這神通辦不到，有神通就能變化無量無邊的東西，知此就懂彌陀經所說：「皆是阿彌陀佛之所變化」的道理。

第二、「隨類生」。六道每一道有胎生、卵生、溼生、化生等不同類的眾生，例如水族一類就有多少的動物。眾生有無量無邊，佛菩薩為廣度眾生，所以化身永遠輪轉，隨眾生的類別去投胎受生，這必得乘願再來才可辦到。

第三、「大勢生」。菩薩乘願再來有很大的勢力，富貴比一切人都高，因為大多數眾生都是希圖富貴，想依靠有能力的人。所以西方極樂世界阿彌陀佛身邊的兩尊菩薩，一邊是觀世音菩薩，主張慈悲，一邊是大勢至菩薩，發動智慧，這是智悲雙運。十六觀經上，觀世音菩薩是「萬億紫金身」，大勢至菩薩名「無邊光熾身」。觀經上說：「以智慧光普照一切，令離三途得無上力」大勢至菩薩無量光熾身，智慧普照全世界，光明加被到我們身上，我們的罪業就消除，智慧就開了，開智慧便能離三途，得無上力。

淨土宗把楞嚴經上大勢至菩薩圓通章特別選出來，在此簡單介紹楞嚴經二十五圓通。「圓」是圓滿，裡外各方面皆是圓滿的。圓滿了還不行，還要「通」，通是通達，這裏看得見那裡，那裡也看得見這裡，一點障礙沒有，這叫圓通。得了圓通，就是佛果的地位。楞嚴經的二十五圓通，一種圓通一個法子，有耳裡得的圓通，眼裡得的圓通等等，第二十五位是觀世音菩薩的圓通，第二十四圓通就是大勢至菩薩，別的人都採取觀世音菩薩的圓通，唯有淨土宗採取大勢至菩薩的圓通，大勢至菩薩的圓通，有什麼特別處呢？佛法是「歸元無二路，方便有多門」，歸元沒有第二個辦法，但是方便法有八萬四千法門。可是大勢至菩薩的圓通沒有方便，「不假方便，自得心開」用不著方便，直接「念佛憶佛」，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，也念多少年了，有什麼用處呢？你對阿彌陀佛也沒加「念」也沒加「憶」，所以是漂漂浮浮啊！大勢至菩薩圓通章，除了念佛號，什麼也不要，這就成功。因為憶佛念佛，佛就是心，心就是佛，自能開悟，用不著方便法。你若不信，那就沒法子了。十六觀經說：「是心作佛，是心是佛」，念佛憶佛就是拿這個心作佛，拿佛作心，這還不是「歸本」嗎？

第四、「增上生」，力量夠了，再增加上力量，叫「增上緣」，行菩薩道的人，功夫雖然到了，還得用增上的力量。十地菩薩就了不得了，只有法王能跟他說法，法王就是乘願再來的菩薩，為了增加他的力量，他再入十地，當法王去教十地菩薩。法王不僅是教十地菩薩，譬如娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是法王，也來這裏作法王。世間法中，譬如中國的堯舜禹湯這些聖王，也都是些修行的，他必須來治理天下，做一番功德，他才成功。這叫「增上緣」。中國自古以來出這些聖人，跟別的國不一樣，別的國沒這種福氣啊！

第五、「最後生」，修行到了成佛就圓滿了，這必得一步一步一步幹到最後，全始全終，不能半途而廢。到了等覺菩薩若不幹了，也不是最後，必得完全證得大圓鏡智，才算是最後的一場。華嚴經上叫妙覺，等覺以後是妙覺，這是最後的。

乘願再來的菩薩有這五種受生，每一種都是「生」，有生就是生滅法，就不是證「無生法忍」，所以乘願再來的菩薩道都還要留惑「潤生」，還沒有業盡情空。要是證了果位，不問證的是大果小果，都是現在生前得果位，生前不得果位就完了，所以說：「證果全在生前」，並非死了才證果。

往生並沒證果，若說證了果位才往生西方，是現在這美國華僑的胡造謠言，說消業往生，什麼業也沒有了才往生，這是大悖經義！往生的「生」，就明說是還有惑業、有生滅，並非不生不滅的證果。往生到了那裡才再證果，才不生不滅。在這裡證了果，再上西方極樂世界，那叫多事。在這裡往生，生還有生滅，到那裡再修，才沒了生滅，到那裡還要再修，這不是帶業往生嘛？

今天講這個表的「附語」，附語是「淨土宗為難信之法」，凡是學淨土的都曉得「難信之法」！別的法門，聽了還相信，唯有這個淨土法門，信的很少，為什麼不信淨土法門？因為大家都不懂，以為那有這種便宜事情，不相信，所以叫「難信之法」。認識了淨土宗難信的所以然，將來就不會隨便說謗經典的話而造罪業。

「淨宗為難信之法，惟佛為『世間解』獨知其義。」

佛有十個名號，「世間解」是佛的名號之一，「世間」有器世間、有情世間、覺悟世間。物質、山河大地等叫器世間，這些物質有過去、現在、未來，隨生隨滅，故稱世間。有情世間是動物，不限於人，連小的螞蟻、蚊子，都算數，種種的動物也有過去、現在、未來，所以也叫世間。這些東西誰能都曉得呢？唯有佛能瞭解，所以佛才稱「世間解」，即使到了十地菩薩，也不能稱世間解。十地菩薩都夠不上，我們這些博地凡夫，什麼也不懂得，我們怎麼能曉得呢？淨土宗為難信之法，唯獨佛「世間解」才能徹厎知曉其中道理。

仁王護國經上有兩句話說：「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。三賢是指十住、十行、十回向的菩薩，這三十位菩薩叫賢人，賢人就不是普通的凡人。十回向以上，就是登地菩薩，境界高於賢人叫聖人，共有十地，所以叫十聖。三賢人和十聖人的地位，要緊的是離不開「忍」這一個字。凡是學佛學大乘的，最低限度要懂六波羅蜜，頭一個是布施，一切都得要放下；第二是持戒，有佛時以佛為師，沒了佛則「以戒為師」，戒就是佛，全部的佛法就是這個「戒」字；第三就是「忍」，忍辱波羅蜜後才是精進、禪定、開智慧。「忍」有若干種，各忍有各忍的講法，其中「生忍」和「法忍」最要緊！

「生忍」是在人群中跟眾生相處，忍受眾生的侵犯。譬如唱戲裡的神仙或佛，都拿著拂子，有小動物或大動物來找他麻煩，他不能殺生，就用拂子把牠趕跑了。修行人沒有這個拂子，也得忍受著。不問眾生待你如何，你都得忍受下來，不能加害於眾生，不但不加害牠，也不能反抗牠，不能為了你的利益而消滅牠。譬如去除蟑螂、拿老鼠，為著牠與人有害處，這是站在人的私心立場上，若站在老鼠的立場，人就是牠的害物，要是沒人，老鼠活得很自由，所以究竟要以誰為主呢？修行人明白這個道理，必得忍受，這叫「生忍」。

「法忍」是修行人在修法上的忍，修行得有修行的法門，不論什麼法門，都是要心不往外跑，能收起來，安到一個地處，安住不動！「動」之一字是大毛病，安住不動是不容易的，沒修行沒有功夫的人，不知道這個難處，有修過功夫的就知道難了。彌陀經中，六方佛出來證明，六方佛中，東方頭一尊佛就是阿閦鞞佛，阿閦鞞就是不動，這是第一要緊的！修行人用功時要忍耐，心不離開這個，這叫「法忍」。不僅佛家如此，只要真正修道，就是如此，孔子書上也說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」心不可有很短的一點時間離開道，心與道脫離一下子，心就無道了！道是一點都不能放鬆！念孔子書的能這麼講的，有幾個？誰的心能安忍不離道？孔子本人是不必說了，他的三千弟子，最好的顏回，別人比不了，顏回是「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」只要是不合乎禮的，顏回也不看、也不聽、也不說、也不做，就是走這一個「忍」字。孔子不如此，孔子是「志於道、據於德、依於仁、游於藝」，一切聽之自然，「六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」。耳順是沒有聽不懂的事情，都能原諒，都能了解。到了七十歲從心所欲，一切隨意自如，沒有忍，忍字用不到了。孔子與顏回不一樣，顏回離不開「忍」字，還有勉強，不自然！孔子是「忍」字都沒了，完全歸於自然！註解論語有若干種，能如此註的不多見，有真正求道的人才有這種講法。

仁王經上說的「三賢十聖忍中行」，三賢十聖為什麼要忍呢？因為他沒斷惑，有惑就造業，有造業就有痛苦。有忍就叫伏惑，有忍就不是斷惑，斷了則什麼都不在乎了，一直到十地菩薩都有惑。登地以後一地一地斷，漸漸地斷，還未歸於自然，所以是「忍中行」，十地的菩薩若往生極樂，也都還帶著業。「唯佛一人能盡原」，三賢十聖都有惑，唯有成佛以後，才能盡除根本無明惑，到達原頭，其餘的人都辦不到。

此理在大乘起信論上，佛為大乘人講八識，小乘人不懂第七、第八識，佛只為說六識。華嚴經到了第七回向才講微細智，這一階位的菩薩開了微細的智慧，與普通人的智慧不一樣，譬如你想打開這一把扇子，懂局的人看你一拿扇子，心裡一動想開的念頭，還沒開，他早就知道了，所謂「至誠之道，可以先知」，至誠的人可以知道人的動機！又譬如：很寧靜的一盆水，什麼雜質也沒有，光光明明，若一動到水，起了皺紋，水就不光明了，便看不清楚。水一動、起皺紋、失去光明，這三者合著起來，而阿賴耶識的一動也是如此，先起無明，後有能見，再生所見現象，這三者——無明、能見、所見也是一時具足三相！

阿賴耶識的名字有若干，在唯識論與了義燈上都有記載，一種叫「種子識」，一種叫「根本識」。「識」是虛妄分別，俗名「靈魂」，學佛修行好了，「轉識成智」，成了智，就沒了識，識就是智。靜了就是智慧，亂了就叫神識。第八識叫「種子識」，一切的種子都藏在裡頭。又叫「根本識」，咱們投胎時，阿賴耶識先去投胎，我們死了，前面七識都走了，他最後走，叫「先來後去作主翁」，他當眾生的主人。藏在阿賴耶識的種子不乾淨，就永遠在輪迴裡頭，不會了脫。三賢十聖還有惑業種子，唯有佛是清淨種子，所以在十法界中，唯佛一人能盡原，真正業盡情空了。

「忍」就是一副藥，病好了，就用不著它。忍的種類很多，其中「音響忍、柔順忍、無生法忍」這三忍與淨土宗有密切的關係，必得要懂。在淨土三經上都有提到三忍，無量壽經上就把這個指出來，古德特別為此註解，若不懂三忍，無量壽經就講不下去。忍的意思，一、忍耐。事情麻煩很為難，不好辦，得忍耐，忍耐著無論如何也得辦。二、安忍。心安住一處，不准再搖動。所以有忍就是還不到家，還沒有歸於自然，可是功夫不到，就得用忍，要是沒病了，就不必吃藥。

往生西方淨土是去上學，我們在這裡學不成，上那裡去求學，到那裡不輪迴，在不入輪迴裡升學。彌陀經說往生是九界往生，譬如蚊子、蒼蠅，牠一往生就是菩薩，牠在這裡，什麼阿賴耶識也不懂得，糊里糊塗的，可是牠懂得音聲，聽到佛、法、僧，會念一句彌陀聖號，心完全安到這上頭，也可以得假一心不亂，命終就能往生到極樂，到那裡上學，收住心，聽眾鳥演唱五根、五力、七菩提分、八聖道分等法，才懂得念三寶。牠在這裡聽不懂這些法，心收不起來，到那裡，聽到「如是等法」，懂得佛法僧三寶，再聽見風吹樹葉，跟演奏音樂似的，眾生一聽這音樂，心捨不開，安到這上頭不動了，這是法忍。

在極樂世界聽了風樹樂聲，得到的忍有三種：一是「音響忍」，聽見樂聲，心便安到音樂上。娑婆眾生的五根，以耳根最靈敏，楞嚴經二十五個圓通，觀世音菩薩就是以耳根證得圓通智慧，所以佛拿出「音響」來給娑婆世界的人說音響忍。俗話說：「一個巴掌拍不響」，一隻手沒聲音，兩個巴掌一拍便能發出聲音，兩手不拍，無聲無響，兩手一拍則無中生有聲，兩手一離開，有中又生無，所以聲音是緣起性空，亦空亦假亦中，這個道理微妙極了。佛在娑婆世界說法，以音響的譬喻，叫眾生開悟，例如學佛，以聲音比做佛，佛是有還是沒有？說有，則本身不響；說沒有，可是一拍就響了，所以華嚴經說是「心、佛、眾生，三無差別」三者是一回事。心若覺悟作主了，就是佛！心迷作不了主，就是眾生！其中道理很麻煩難懂，所以淨土宗才把這些難懂的文字都藏起來，要你去辦，不必求解，叫作難信之法！不開悟也能成功。

聽了風樹樂聲，得了音響忍，心裡便得「柔順忍」，柔和平安的忍力。咱們大家的心裡絕不柔和，就算是修養得很好，也有一肚子的牢騷，沒有柔和心，自己不覺。「順」在佛法上，跟孔子的「耳順」一樣，懂得真空、假有、非空非假的中道實相理。學佛不懂得中道，只懂空或只懂得唯識的假有，都沒用處！若證得中道，會了空，就不會反對有，會了有，就不會反對空。現在學佛的人，參禪的反對唯識，研究唯識的反對參禪，這都不中用，不懂實相之理。必得心中柔和，萬事都能順從中道之理，得到這個，智慧才真開了！

懂得中道實相，能柔和順從，然後證得「無生法忍」。在此之前是有生有滅，往生到西方極樂世界也是有生有滅，直到證得無生法忍便無生了。不生也就不滅。如心經所說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，證得無生法才懂得真正的不生不滅。無生法雖加一個「忍」字，表示還是有點勉強，可是到此境界就不得了。

彌陀經為什麼要講這三忍？譬如今人到電影院聽了黃色跳舞音樂，心安到那上頭，心裡一定不忘它，不忘就是忍。若到真正規矩的廟裡，在那裡規規矩矩地，又念了一個佛讚子，這個聲音跟黃色音樂不一樣，你的心理又變了！得了音響忍，就可以得後頭的兩種忍，得此二忍，心就安到那裡，這才「自然皆生念佛念法念僧之心」，「自然」就不勉強了，不勉強還忍不忍呢？可以不忍了，自然而然就念三寶。在此之前，聽見眾鳥演暢三十七道品，是「皆悉念佛念法念僧」，只懂得念三寶，還不歸於自然，但是已懂得佛法了。沒往生前，念了多少年的佛，其實還未皆「悉」念三寶。

以上所講的，不曉得要讀多少卷書，才懂這一點佛理，不是弄上三、四個小孩，花了三、四個月將三藏經典全看完了。若這樣看，我也會，不必三個月，我一個星期也就看完了。我一個字一個字的看過去，不認字也不要緊，一直唸下去，誰不會呢？所以講這種話的人是大言不慚，說大話，不知道羞恥！佛法得要圓解，不解，最好就是相信聖言量，既不能相信又不能解，那就沒辦法了。

無論幹什麼事情，不可一知半解，一知半解不如不解，不解還不會走邪路、走錯路，半解就容易走邪路、走岔路。淨土宗是難信之法，今再以天台宗所說的「六即佛」來證明淨土宗殊勝難信之處。

吾人學佛，是學佛的什麼事情？天台宗說「六即佛」，吾人學的是那一「佛」呢？六即佛的簡表如下：

「六」是個數目，「即」當「這就算是」講，比如：這就是扇子，這就是塊響板。六即佛，有這六種就是佛。眾生皆有佛性，街上走的狗是不是佛呢？禪家趙州和尚，有人問他：「狗是不是佛，狗有佛性嗎？」趙州和尚答：「狗有佛性。」又有一人來問：「狗有佛性嗎？」和尚說：「狗沒有佛性。」旁人問他：「您怎麼顛顛倒倒的，又說狗有佛性，又說狗沒有佛性。」趙州解釋狗有佛性的道理，又把狗沒有佛性解釋了一套，這個公案出自五燈會元。試問：「在這個道場聽經的人有佛性嗎？不在這裡聽經的有沒有佛性呢？」那不一定，有的有，有的沒有，有這六條就是有佛性，一條也沒有，就沒有佛性。

第一、「理即佛」。「唯具佛性者」，有佛性，知道「心、佛、眾生，三無差別」，懂得這麼一句話，雖沒修行，就算是有佛性了！一切眾生皆有佛性，自己是眾生之一，當然也有佛性，心裡已有佛的影子。這只是在理上說就是佛，所以叫「理即佛」。懂這個理也就算佛的一分子，若連這個理也不懂得，譬如外頭的人，你說「人人都有佛性」。他說「什麼叫做佛性呢？我不聽這個。」這種人就不是「理即佛」。有些人很闊綽，也有錢，也有勢力，他就不是「理即佛」。有太多人，他自己有本性都不曉得，所以能夠知道有本性，就不錯了。

第二、「名字即」。「唯解佛性之名者」，知道佛這個名字。有一些人知道佛的名字，可是他不信有佛，認為這是迷信。名字即佛者，他知道有佛，能覺悟確實有佛，這就是佛了。他懂得佛的名字，比「理即佛」更進一步，他相信有佛，至於佛是怎麼回事情，他弄不清楚，但知道佛有好處。

「理即佛」和「名字即佛」叫外凡，是佛門的凡夫，雖然知道在理上有佛性，也知道有佛的名字，還是純粹的凡夫，雖是門外漢可就不得了。在廟裡拜拜的善男信女，他們不知佛是什麼，也沒有看過佛經，就承認有佛，到廟裡也燒燒香，拜拜佛，知道燒香拜佛有好處，這是「理即佛」或「名字即佛」。外凡雖是佛法的門外漢，卻不反對佛法，已種了善根，有機會可往前用功。

第三、「觀行即」。佛法有止觀法，「止」是把亂七八糟的心停住，「觀」是作一種觀想，想一種境界，譬如十六觀經就是觀一種境界。觀不是隨便觀，止也不是隨便止，佛書上有止觀法，有小止觀法、大止觀法，該怎麼止，該怎麼觀，都有一定的規矩，按這個規矩，就叫行，好比人走路要按著一定的路子行走。隋朝智者大師是天台宗的祖師，修法華經，也兼修淨土。（古來禪宗、唯識宗等各宗的祖師，多半兼修淨土。）智者大師臨涅槃時，弟子問他：「您這一生得的個什麼境界？」智者大師說：「我得了五品弟子位，為著我在這裏度眾生，終日忙，不能再進步了，只到了這五種境界。」五品弟子位就是觀行即佛，五品弟子位簡表如下：

這五種境界出自法華經，得了這五種境界，往生西方就不平常！要不往生西方就平常了。五品弟子位的地位是「外品」，不是內裡的功夫，還是外皮，沒到實相，仍是凡夫。但這個凡夫是內凡，我們是門外的凡夫，智者大師是門內的凡夫。修到五品弟子位，若不修淨土往生西方極樂，還得在六道輪迴投胎，下一生再修行。若生到極樂淨土，則皆是阿鞞跋致，永不退轉，橫超三界，一生補處，不必經過聲聞、緣覺、菩薩，直到第八地的菩薩地位——淨土宗才有這種便宜事。五品的五個條件，大家能做到一、兩分，就算是門內的內行凡夫了。

五品弟子位，一、隨喜品，「聞實相法，而信解隨喜。」聞實相法，懂得佛學裏頭的實相法門。佛學分析萬法，每一法有三種看法——空觀、假觀、中觀，一即三，三即一，有真的，有假的，有不真不假、亦真亦假的。學佛先學「真」，萬法皆空，這個空是真的。但只有「空觀」不中用，只是自己得好處，絕不能宏揚佛法，不能叫大家得利益，必得懂得「假」。「假觀」是知凡所有相皆是虛妄，知各個形相都是眾緣和合聚集起來的假相。學了空觀、假觀，還得學「中觀」，了知「假就是真，真就是假」的中道實相。佛門中得了羅漢果，還不懂得中道實相，佛才能證悟中道實相。五十年前，有人叫我給他作首詩，詩中提到三諦三觀，有一位懂得一星半點的文學家看見，評論說：「詩還不錯，我給你改個字。」他把「中諦」改成「真諦」，他說：「所有法皆是真諦，那不比中諦好嗎？」他把中諦看成是上中下的中，他不知道初學佛先懂真諦，並不懂中諦。這不是門外漢看幾本佛經就能講的，不懂唯識宗、性宗，就不能講。

實相就是中諦，是實實在在的現相，所以稱作實相。修到隨喜品，悟得實相之理，才肯相信隨順照著去辦。為什麼要懂才能相信隨順去做呢？譬如有一位富家子，家裡有很多土地財產，有下人給他種田，有一天，種田的下人跟他開玩笑說：「少爺！你光在家裏享福，你知不知道種田的苦處啊？」富家子弟說：「我享什麼福啊？沒什麼福享啊！」下人說：「少爺！您知道您家裏有多少地嗎？」少爺應說：「我家裏有十頃地。」下人說：「這十頃地在那裏呢？」少爺茫然不知，下人就領著他去看田，下人一路上指著田說：「這不就是！這不就是！這不就是！這不就是！……」打早晨一直轉到十二點，富家子說：「我不能再聽了，我長病了，我實在得吃藥了。」下人問：「你長了什麼病？」富家子說：「沒什麼病，可是就是走不動了。」下人明白了，便說：「我會治病，你到我家裏去坐一坐，我給你把病治好。」下人帶著富家子到了家裏，端出稀飯、窩窩頭，說：「少爺！這就是藥，你吃吧！」富家子一吃，說：「這個藥不苦，吃了，病真好了！」原來他一輩子就沒挨過餓，連喊餓都不懂。早先若問他「什麼叫餓？」是白問，一個人不懂得餓，叫他去實驗實驗，就懂得了。所以懂得才相信，相信才能隨喜，遇見事情他就肯去做。

二、讀誦品，「讀誦法華，而助觀解」。凡是學什麼功課，必得默讀加上念誦，自古以來每一種學問，都講究念誦。念誦時，自己念出來，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，口念耳聽，從心裏出來，發諸於口，再從自已的耳朵聽進去，如一根線，不往外頭跑！三字經云：「口而誦，心而惟」，自古以來中國讀書人必得經過這一套。經過念誦，「而助觀解」，讀誦有助於止觀，了解所觀想的東西，古人云：「書讀千遍，其義自現」書懂不懂不管，就接連著念，念上一千遍，「其義自現」書的意思自己就透出來。因為誦念時，心裏止住，就跟水似的不搖動了，止靜的水能照見，而止住的心也就能了解書中的義理，這是中國的讀書法。現在學校裏頭，古人的書不許念，只念教授編的講義，講義通不通還是問題，不通的講義，念了有什麼用處呢？不學古人，自己作出來的文章，不東不西不南不北，不曉得是什麼東西！所以，無論幹那一行，都要有老師，無師之徒到那裏人皆不要，沒經驗是不行的。讀誦第一步是「口念耳聽」，口念耳聽熟了，第二步是「心念心聽」，一步比一步深。

三、說法品，「自說內解，而導利他人」。「內解」是心裏了解，懂得了。經過隨喜、讀誦，懂得實相，到了「說法品」就能導利他人，將自己了解的，說給人聽，說出來的不會超出範圍，範圍以外辦不到的就是塵沙惑。說法必須懂得多少就給別人說多少，知道多就講得多，知道少就講得少，萬別不知道的妄作聰明，自己造謠言。譬如，別造出「消業往生」這與三藏十二部都不合的謠言。「帶業往生」不只是印光祖師提倡，元朝的祖師就說了，明朝的蕅益祖師不知念了多少書，他也痛痛快快的常說「帶業往生」。所以說法講經，要知道一就講一，知道二就講二，萬別知道一知道二了，自己就一二合起來變成三，不能這樣亂推，三有什麼根據？不得自己造謠，沒根據自己去類推！論語記載，孔子在衛國，衛靈公問孔子如何擺陣，孔子說：「俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」祭祀俎豆這事情我學過，軍旅之事，我沒學過。孔子知之為知之，不知為不知，孔子是聖人，沒再加說什麼，可是有的注疏把俎豆解釋成戰爭，往孔子臉上貼金，金貼愈多愈污辱孔子。

四、兼行六度品，「兼修六度，而助觀心」六度最後一度是般若，般若就是即空即假即中，不偏空，不偏有的中道。而最後這般若是什麼做成的？開始從布施做起，布施就是放下一切，然後持戒，再忍辱，再精進，精進就可以得禪定，得了禪定，般若自然就現出來了。這六度都順著經歷一遍，可以幫助心定，心定則有助於開智慧。智慧就是真如本性，學佛要明心見性，要念佛見佛，見的佛是什麼？金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」以三十二相去觀佛相，這是行邪道，見不著如來。華嚴云；「心、佛、眾生，三無差別」，心、佛、眾生是一樁事情，心迷了就是眾生，心覺悟了就是佛，兼行六度可以幫助見本性。

五、正行六度品，「正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝。」正行不同兼行，譬如修一種，以一宗為主，再修一種為助，這叫兼行。正行，是把六度合成一塊，拿六度作一度修。自己正行六度，拿六度當一度辦，再勸化別人也正行六度。「事理具足，觀行轉勝」，佛法有事有理，有體，有相，有用，事相有各方面的分解。譬如這一隻手，體、相、用、空、假、中、都有了，這是總說。分解就不一樣了，有大指、食指、中指、無名指、小指皆不一樣，這五指各有用法，拿武器、寫字，五個指頭五個用法。但是五根手指就是一隻手，五就是一。修到正行六度就可以事理具足，圓融無礙，所有的觀想，所有的行動，一條條的發展到極處了。

觀行即還未明見本心，是外品功夫，卻是內凡了，和我們這門外凡夫不同。智者大師的修行證悟這麼高，還只得五品弟子位，幸虧有兼修淨土宗，要不修淨土，那得再修幾千年。這五條，不能全部做到，若做到一條有一條的好處，都做到有都做到的好處。

第四、「相似即」。六即再歸納分三種，簡表如下：

六即佛分三種，理即和名字即，完全是凡夫，是門外的凡人。這個階段就不容易得到，外國大總統連這個外凡也辦不到，他是凡夫之凡夫。觀行即和相似即，是半內半外，是門內的凡夫。所謂「相似」就不是真正的的理，比如一個碗放上一個錢，然後離著遠遠的，碗裏的錢就看不到了。若倒水入碗，也離得遠遠的，就看得見碗裏的錢，看到的不是那個錢，是水中折射發出錢的影子，這叫相似法。又譬如相片中的人，不是真人，是真人的影子，雖不是真人也能起作用。佛法有相似法，雖是相似法，也是不錯。「相似即」是十信菩薩位，十信並不在菩薩四十一階位中，十信位是加到十住裏，所以不叫五十一個階位，而叫四十一個階位，只說「三賢十聖」，沒有人說是「四賢十聖」。為什麼有十信位呢？學佛從初住——「發心住」開始學，這是聖因，發心住對於佛法的中道了解一些，發菩提心要修菩薩道了，這是第一步。往上有十住，你得一步步地往前進步。若第一步發心住，心還安不住在菩提道上，就要用一個方便法，十信位就是方便法。把初信到十信修成了，發心住的「住」字就不搖動了。就可以往聖果上走，所以十信位是發心住的一個助緣。

十信位是六根清淨位，修十信，要使六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。根和識要相提並論，識主分別，透過六根跟外頭的六塵一結合就能分別，根塵若不接觸，就不發生「識」。六根六塵一接觸就叫染塵，不接觸就不染塵，不染塵就叫清淨。六根清淨不染，就是金剛經所說的不著相，六根清淨不著相時，什麼也看而看到的不是假相，如看到蠟燭不叫蠟燭，蠟燭只是造的假相，若見蠟燭就當作蠟燭，聽聲音就執著聲音，這就是攪亂不清淨。六根跟外頭的六塵不接觸，就可不著相，不著相就見了佛，故金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。

六根清淨要緊的是管好第六識，叫「防意如城」，拿意識當作城一樣，關好城門，不許裏頭的識往外走，也不許外頭的六塵進來，用城牆把它倆隔開，意識就清淨了。你的心終日染塵，做好也罷，做壞也罷，怎麼勸也不肯防意如城，不肯真正為了求道，臨終不能往生，，可不要怨別人。防意如城之外，還得「守口如瓶」，言語要像嘴窄肚大的瓶子，一肚子的東西都出不來。現在沒有一個人不好多說話，祖師教人要「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」今人相應不理。耳根聽的若皆是阿彌陀佛在說法，耳根就清淨了。我們學淨土宗信願行，現在有那一根清淨了？修淨土就得「淨念相繼」乾淨念頭相續不斷，什麼叫乾淨念頭？什麼也不想，心念就乾淨。這很難，淨土宗就換上一句佛號，心念只有這句佛號，佛號就是佛種子，心、佛、眾生三無差別，佛就是心，心就是佛，這個佛字一直不斷，就成功了！「淨念相繼」要成功，須有一段時間，才上來必須出聲念，叫「口念耳聽」，口念得清清楚楚，口就沒閒功夫說別的話，耳朵再聽得清清楚楚，口耳連成一塊，心就不往外頭跑了。第二步是「心念心聽」，六根清淨，就不必用嘴念，可以「心念心聽」，在這裏坐著喝茶搧扇子，可是心在念佛。我說一句妄誕的話，不是自誇，我現在也學著「心念心聽」。到了第三步叫「神念神聽」，連心都不想，等於孔子的「六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」。

相似即的十信位，是十住的助位，「『住』為菩提初」，十住位是聖因，成聖道的一個原因，必得安住才得聖的果位。「無『十信』功難以安住」，沒有十信的功夫，心難以安住不動，不得六根清淨位就安不住心。「『十信』功成始進『治地』」，十信的功夫修滿成了功，才可以進入第一發心住。第二叫「治地住」，心地乾淨了才能下種子。譬如地上，要種花或種糧食，必得把地裏頭的砂子、石頭都淘汰乾淨了，才能下種子，心地乾淨譬如把地整治好了，要做什麼就可做什麼。「『十住』為灌頂住（聖因）」，最後第十住叫「灌頂住」，在印度，學佛修行的功夫到了，就給行灌頂禮，灌頂跟登記似的，指明某年某月你該成功。禮記上也有，男子到了多大年紀，給他加冠戴帽子，多大年紀結婚，什麼年齡該幹什麼，古來都有一定的規矩。灌頂登記了，就跟證果一樣，所以十住是「分真即」，是聖果之因，叫「小白花位」。

淨土宗九品往生，在無量壽經、十六觀經都有，在阿彌陀經上也有，找得到嗎？阿彌陀經上清清楚楚，我看著有。十住、十行、十迴向、十地，這三賢十聖，阿彌陀經上也有，找得到嗎？阿彌陀經說的四色蓮花——青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，白色白光是最初級，最低的，往生最初最下的蓮花就是白色白光的蓮花，一往生就不是普通人天了，因為受了灌頂記，就得了果位，就是白色白光的小白花位。修淨土宗以九品蓮花為父母，懂了「六即」的教理，才知淨土宗的便宜。

講倒在其次，必須要用心聽，對大家有很重要的幫助，往後不問講經的人是否還能講，再聽到這些道理是不容易的！錯失這個機會就辦不到了，這個機會，說起來還是這位華僑幫大家的忙，他胡造謠言，才逼出來這一套。這幾張表，大家得好好地保持著，預備著參考。

↷續下段

佛者何？此由梵文音譯而來，依中國字義，則為覺悟。即對世間任何事物，皆不許迷信。今為設問，覺悟何為？以眾生皆有佛性，皆可以成佛。佛性即吾人之本性，實為本有之萬德萬能者，亦即王陽明所謂良知良能者也。既然吾人皆有佛性，何以釋迦牟尼是佛，而吾人不得稱為佛。實以吾人迷昧不覺故也。是以欲求成佛，必須破迷。不惟此也，世間聖人亦是教人破迷，禮記大學，開宗明義即謂：「大學之道，在明明德」。入大學，非研究「之乎者也」，而需「明明德」。所謂「明明德」者，上一明字是動詞，下一明字與德字合之，即指本性而言。明明德，即是將本性顯明，亦即是覺悟，覺而後，始稱為明白人，辦事有方，堪益社會國家，否則皆是糊塗人，辦事無能，而且危害社會。

就佛法言，眾生無有不迷者，除佛以外，菩薩、羅漢，皆是迷昧之人，惟較凡夫為輕而已。至於天、神，迷之尤甚。世間凡夫更無論矣。所謂迷者，即是對一切事理不能徹知徹見耳。如果吾人不肯自認是迷者，今且設問，人在未生之前是何狀況？吾人能否悉知悉見？現前之處境為苦為樂，究其原因如何？人生世間之目的為何？人生所作所為將得何種結果？在場諸位，相信皆不能再活百年矣，縱令得享百年之壽，諸位也許甚感滿足，其實百年光陰，何異一彈指頃。我個人自抗戰流亡迄今，已屆八十三年，回顧前塵，八十年來，實為一彈指頃耳。如此結束迅速無常之一生，爾後又當如何？總而言之，吾人於一己之生命，無論過去、現在、未來之問題，能否圓滿解答，如謂不能，非迷而何？或以為，今處科學之世，於生命問題，惟究當生，不問生前，亦不推測死後。此種觀念並非出自真正科學家，所謂生命無前無後，不足為訓。吾人可信賴三人之言，一為釋迦牟尼佛，一為孔子，一為愛因斯坦，是三人者，皆信人有生前死後。且說孔子，一日，子路問「死」，孔子詰其生從何來，子路對以不知，孔子遂云：「未知生，焉知死。」意謂必須知生，始能知死。孔子並未否認生前死後，惟以常人不解，且置其兩端，權說當生之一段而已。凡夫由於執迷不悟，以致生前之事，不能悉知。現生之處境，亦莫明其究竟。依佛法言，人生處境，無非是苦，此理後當詳之。人生為何而來？實由迷惑，不由自主，為業力牽引而來。既來之後，有何作為？無非造業。吾人可以自省，每日清晨初醒之際，其第一念是利國利民乎？抑自利乎？恐皆不出財色名食睡之五種慾念。有此慾念，即需造業。既造業，即招苦果。愈苦愈迷，愈迷愈造業，愈造業愈受苦。如此循環不斷，謂之三業輪轉。如盜徒之行竊，是為造業，為警抓獲受罰是苦，苦後更迷，迷後更造惡業。一切殺盜淫業，無不如此循環。推究其造業之原因，實由迷惑而來，如不求明人指點佛法，絕無出苦之期。是故學佛旨在破迷啟悟。而欲破迷，首須明因果之理。所謂因果，並非佛家專有名詞，乃為世間學理所承認之事實。世事有起端，即有結果，此即因果。推而至於自然科學、社會科學，無有超出因果範圍者。可燃之物，觸火即燃，遇水即熄。訴訟之判決，必舉原因。孟子曾云，殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄。道家亦云：禍福無門，惟人自招。無一而非因果之闡明。常人皆想得福，於身後問題亦甚注意，一般老年人常常自謂年老，應該預備去路。所謂去路不外上天堂，或願生西方極樂世界，但無論生天，或生西方極樂世界，皆須依照辦法實行，始能如願。所謂種瓜始能得瓜，種豆始能得豆是也。辦法為何，爾後自當詳說，今且約略言之。今人皆講現實，其實佛學所講之事理，皆最現實，如想獲得將來之福，眼前即須種得福之因。吾人須知，人人皆有靈魂，所謂靈魂，就佛學名詞言，即是神識，科學嘗謂物質不滅，能量不滅，即是靈魂之意義。人之靈魂，於其身後將往何處，無人可得而知之。某翁七十餘，自知不久於人世，遂備棺木，云將去也。其稚孫不解，求與同去，翁曰：汝去不得。孫復要求告知所去之處。翁曰：我亦茫然不知也。是翁之言，可資吾人反省。大凡人死之後，其靈魂即在虛空亂轉，一遇男女交合，即入為胎，而人類交合有時，禽獸微蟲之男女不明禮義，無時不在交合，是故凡夫死後之靈魂，入禽獸微蟲之胎極易，入人類之胎極難。故一失人身，再求獲得，極為困難。今者既得人身，即需珍惜，往者已往，來者未來，最需掌握現前之人身，求其破迷啟悟。諸位願意得福得樂，皆甚容易，但視覺悟與否。世間聖人亦講覺悟，惟以學者不能領會，故僅注重自生至死之一世，佛法不然，學者縱難領會，亦須闡明三世之理，令人覺悟。

佛所說之法既能令人覺悟，佛自身即是覺者，否則何能開示覺悟之法，佛字之義，即是正覺，世間萬事萬理，無不在佛所覺之中。科學家言電子、原子、核子，佛皆知之，惟名詞不同而已。

今日科學家講原子，佛講微塵；今日科學家推翻天圓地方之說，佛法早已闡明十方世界之理。而心經之「色即是空，空即是色」尚非普通科學家所能了解。

是故世間、眾生，以及一切事理，而為凡夫所不知者，佛皆徹知徹見。依佛法言，一切世界皆是由微塵聚成，聚成而後謂之住，住後即壞，壞極便空，是為「成住壞空」之定律，人類聞稱萬壽無疆，輒感歡喜，豈知廣大悠久之地球與星球，欲求萬壽無疆猶不可得，何況人生。以言眾生，其義即為眾多之生死，生生滅滅，不得安住。以言一切事理，實由因緣所生，終日變化不定，萬事無常。例如孔子一倡導之孝悌忠信，古人奉為天經地義，而今則有人反對，則孝悌忠信之道非無常而何？雖然，善事無常，惡事豈能逃出無常之外？暴政之滅亡，亦是必然之理，是故無論堯舜桀紂，皆是無常。吾人惟願，桀紂之無常儘速，而堯舜之無常儘緩。為遂此願，須有方法。孔子、愛因斯坦，皆無能為力，惟依佛法令人破迷啟悟，始能離苦得樂。

學佛之要即在開悟，悟則不迷，凡夫痛苦無量，而不自知，此即是迷。如糞便之物，人皆惡之避之，而蛆以為安身之所。又如昔之吸食鴉片，或注射嗎啡者，常人皆知其害，而癮者樂此不休。世之迷人，以苦為樂者，無不皆然。是以人生無不眾苦交集。所謂眾苦者，詳言之有八萬四千之多，約言之有三大類，一為苦苦，二為壞苦，三為行苦。第三種不易瞭解，暫時不講，且就前二種約略言之。

世間萬事無常。一切人事皆不出成住壞空之定律。例如世人所樂者，不外升官、發財、娶妻、生子，方其「升、發、娶、生」之時，無不歡喜萬分，是謂之成。成到飽和之際，即告停止，是謂之住。住亦不能長久，隨即趨於壞空。其於住時，即感敗興，至於壞空，惟有悲傷而已。綜觀人之一生，無論成就如何之名利，最後皆歸於空。秦始皇滅六國，統一天下，貴為天子，富有四海，最後仍須一死，可謂毫無所得。昔有某人娶妻，於受賀禮時，訝見輓聯一副，究問所以，贈者曰：此聯終須使用，何以訝為？是意雖在諷刺，要亦不失人生之真象。今人慶賀婚禮，恒言夫妻白頭偕老，其實自古迄今，有幾許夫妻能一同活到白頭，再能以同日同時死去。通常事實，不是夫先死，即是妻先亡，若必死於同時，則為天災人禍所致，不得善終，苦之尤甚。

吾人應知，眾生皆有其身，有身即有苦。佛經云：身為苦本。老子亦云：吾有大患，為吾有身。斯皆至理名言。眾生之身，無論生老病死，皆不離苦。其於生也，必須處胎十月，困苦不由自主，是故喻為胎獄。胎獄期滿，下生之際，頭足顛倒，母子皆危，可謂苦極。此種苦況，人皆易忘，然可於其他嬰孩推憶及之。人之常情，享樂則發笑，受苦則啼哭，嬰孩之始生，無非呱呱而哭，從未見有哈哈大笑者，是故人生自始即苦。生而後，由少而壯，而老。老時亦是大苦之一。古時年老之人，尚可受家族與社會之尊重，今則不然，五十以後之年，體衰力弱，即成為打擊之的，縱或不然，亦必飽受孤苦，不得子女之孝養。例如子女之留美國者，老父前往探訪，不能久居，老母往訪，雖可居留，例須服事操勞，形同老女工而已。老苦之外，不問何種年齡，皆不免乎疾病，病時不僅耗費醫藥之費，身體尤為不堪困苦。最後是死苦。王羲之曾云：「死生亦大矣，豈不痛哉」！人之生老病死，皆是大苦，自古及今無一人可得幸免者。

眾生有身，即須有環境，環境加於眾生之苦，除地震颱風水火之外，更有人為之種種禍患，古今中外，刀兵之役，層出不窮，時至今日，遠者有核子戰爭之威脅，近者出門有車禍之危機，終日生活於不安。今述如此情形，並非厭世，是在提高警覺，研求解決之辦法。

常人或謂，不論現生如何困苦，一死自可了之。殊不知死後實不得了。蓋人死之後，尚有不死者在，此即前述之靈魂，周易之釋靈魂，謂之「游魂為變」，佛法認靈魂為最壞之物，眾生能否解脫，端視能否轉識（即靈魂）成智，如不能轉識成智，則永遠不出輪迴之苦。人死而後，其靈魂游於虛空，遇緣受胎，即為轉生。轉生何身，須視各人之業力而定，概略言之，可歸六類：一為天。其他宗教皆首肯者，惟其他宗教僅知一天一主，佛教所見之天，多如恒河之沙，天主多如蟻子耳。二為人。此是人人所見，不容不認者。三為阿修羅。此類動物，或在人間，或在天道，其在人間者，形同人類，而瞋心特重，常好行兇。其在天道者，尤其好勇鬥狠，常與上帝作戰。四為畜生。五為鬼。六為地獄。此六類謂之六道。天人阿修羅為上三道，地獄鬼畜為下三道。人死之後，其靈魂即在此六道中輪迴不停，如淪苦海，不能出離，生在上三道，如頭探出海水之面，得以吐氣。生在下三道，如頭沒入海水之中

。此理，各位新聽諸君，接受與否，不便勉強。惟佛法傳入中國之後，士人群起研究，如非真理，何能令士大夫相信。近代西洋科學家，亦在研究靈魂問題。

上述諸種問題，佛法可予徹底解決。諸苦如病，佛法如藥方。病多，藥方亦多。約言之，有三類：一為戒，即三藏中之戒律，如國家之法律，要義為諸惡莫作，眾善奉行。二為定，如專持戒，不易奏功，必須講求內心功夫，故須求定，要義在自淨其意，即控制心念，不使外馳。儒經云：克念作聖，罔念作狂，又云誠意正心，皆是指定功而言。三為慧，本性全彰，由於戒定行之既久，即見本性，是為開慧，本性全彰，即是成佛。既已開慧，雖尚未能成佛，實已得大受用。多開一分慧，即減一分苦。慧日開而苦日減，以至人身苦，環境苦，身後苦皆得破除，是謂離苦得樂。

前說佛法大意，其要在破迷啟悟。苟能破迷啟悟，自能離苦得樂。此為前一講題之要義。今再進而言之，全部佛法，可以概分為二，即佛家常語之「世、出世法」。世，即世間，出世，即離開世間，法，即方法。惟何為世法，何為出世法，常人不解，故須釋之。然以時間所限，不能詳言，今僅宣說「佛法不離世間法」。蓋謂佛法，須先說眼前之事，否則不能開解。眼前事者，即世間法也。佛經之義，有顯說者，有不顯說者，皆須循名句以求之。此後宜逐漸增說佛學名詞，以冀諸位漸能自閱經藏。

今說世間，即常人所謂人世間。世間法，乃佛專為人世間所講之法。

茲先說「世間」二字之義。就人物言，世間之義乃指人之由生至死之一過程，其生前與死後皆置之不論。就處地言，此世間即指我輩所居之世界。至於此世界以外者，如與地球距離最近之月球，今之科學尚未探其究竟，其餘無量無邊之星球，凡夫益感迷惑，故不在講述之列。然須知各球星之情形皆不相同。吾人不得以此地球之情形，方之無量星球。甚者為國人說佛法，須說為國人所能理解之佛法。為洋人說佛法，須說為洋人所能理解之佛法，實無一成不變之法。否則不謂佛法矣。就世間二字之名義言，世者合三十以成字，一字表三際之時，前十以表既往，中十以表現在，後十以表未來。身處此世之凡夫，如逐長流，既往如何？不知也。末來如何？不知也。而眼前之時光，轉瞬即逝。是以古人云：長江後浪催前浪也。例如客歲是中華民國五十七年，今為五十八年，以今視之，五十七年已逝不再矣。是即「萬法無常」之義。間者界也。我輩雖然同為人類，而形貌不等，推而智愚貧富，人各不同。不惟人類如此，萬物皆不平等，例如為犬身居中國者，其生活環境遠不如西洋。洋犬之食，肉與麵包，國犬之食，何能望其項背。故間之義為不平等。眾生既不平等，即生苦惱。

世間既為無常與不平等，則為痛苦之源。以有痛苦，故有世間聖人，教以齊家治國平天下之法，足見自古及今，家國天下皆不安。然不安之世，由乎人為。聖人於是以世間法訓之，規勸人人勿再造亂，以求世人之公安。惟聖人之言，人多不聽，遂有國家政法之設施，不從，即繩之以法，世間始得穩定，然此穩定，係屬外表，非屬內心。佛法期使人心安定，故說世間法，而人皆迷惑顛倒，自求避禍，又不免自造禍端；惟求得福，又不知福自何來，於是佛法示以避禍得福之方，然於此意，不可誤會。蓋前此未言避禍得福，但云離苦得樂，今日何以復講禍福？須知前此所云，乃佛法大意，未說世間法，因世間法祇能避禍求福，不能離苦得樂故也。再者，世間聖人所講之道，亦是避禍求福，佛何以再說世法？實以世人所求之福，就佛法言之仍是苦惱，必須求其離苦得樂，方為究竟，故仍須求諸佛法，佛法之避禍求福，與世間聖人所言者，大體相同，而結果互異。

世間之義，概述如此，茲為講法。法之要義，在乎因果。世事皆有開端與結果，此即因果。就果言之，世人無不知求福報，惟福是何物，大抵皆不得而知。茲依禮記中庸析言之，一是位，即是地位，凡人所得之位，不論大小，皆為有福。二是名，徒有位而無名，不足以稱為福，此是名利世界，無人不為名利而爭奪。如言各宗教，雖不求位，亦須求名，縱不求名，亦須求利。何況世人。是故，名為人所欣慕之物，得之為福。三者，既有名矣，苟無利祿，亦不足道也：故須有祿。四者，位名祿既得之矣，如三十歲即告壽終，尤為人生之大憾。三十不足，四十五十可乎，仍不足也。八十、九十，以至百歲足乎？猶未足也，秦始皇願活萬歲，可表世人共同之心願，故壽為得福之一也。此外，依尚書言世有五福，其最後者為考終命。始余不以為然。及長。飽經兵亂，見死於非命者，不計其數，方知人得善終亦非易事，今值原子時期，人命尤無保障，故得終命，實為大福之一。今惟注意前四種，若能四種全得，即是人間最大之福。得此大福是其果，果自何來？必究其因。因果之理，不惟佛家言，世間聖人亦言之。愛因斯坦亦言之。中庸云：「故大德者，必得其位，必得其名，必得其祿，必得其壽。」由此可知，位名祿壽皆由大德而來。比如欲吃枇杷，須上枇杷樹採之，非在此毛巾中可以採得者。尚書五福，其第四福為攸好德，餘四福可喻如枇杷之肉，攸好德可喻如枇杷之核，無核不能結果。

是故欲得位名祿壽，須以大德為因，大德即是力行善事，行善事則謂之善人。善人可得而識者三，一為善身，二為善口，三為善意，是為三業皆善。

身口意業，佛法有十善業道經，言之甚詳。此理古人一聞即悟，今人一聞即起反感；咎在不明固有文化。其於夫子之道皆不信從，五四以來，習呼聖人為孔老二，稱聖人之學為孔家店，儒學之見謗如是，佛法更難為言矣。然因果之理，無論中外，皆不容置疑。予人一鞠躬，人必報之以禮。予人一摑掌，人無報以一鞠躬者，斯之謂因果。如予洋人一鞠躬，或予一摑掌，則其反應，亦必無異於國人。由此可知，洋人亦不離乎因果。

茲說因地之身業，欲成善身，首須戒殺。此指平時而言，如在戰時，身負戰鬥之責，又當別論。平時所以戒殺者，蓋凡動物皆知怕死，必欲殺之，於心忍乎？是有德乎？如云其他動物，智不及人，理應被殺，然則洋人之智可造原子彈，我人不能，豈有應受原子殺害之理乎？禮記有云：「啟蟄不殺」，蓋蛇蟲之物，蟄伏一冬，逢春才起，殺之於心不忍。不惟動物，即於草木，亦不忍任意摧折，故云「方長不折」。聖人之心慈悲如此。孟子亦謂：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。皆是去人殘暴不仁之心，而願萬物各遂其生。次須戒盜，盜者不僅指小偷而言；盜之一字，實有見物垂涎之意，故凡見財動念者，皆是犯偷盜也。以佛家語，不與取，即是盜。嚴格言之，身居公職，擅用公務信紙為私人書信，即犯盜戒。三者須戒邪淫，居家學佛，許行夫婦之道，然於夫婦之外，不許邪淫。依儒家之恕道言，自家之妻女，與人邪淫，當為「己所不欲」，如淫他人之妻女，是施於人以己所不欲之事，最傷恕道。

因地善行之屬於口者，計有四戒，一為妄語，即不實之語。二為綺語，凡壞人心術之言語音樂皆屬之。三為惡口，即粗暴之言語，四為兩舌，即挑撥是非。國人最重五常，其中「信」字，是合人言而成，意謂有道德始得稱為人言，若犯妄語，綺語，惡口，兩舌，即無信矣，亦即非人之言，故須戒之。

身口之善惡，皆由意為之主。人類與生俱迷，迷根有六，其最嚴重者有三，是為三毒。一者貪，戒之之道，苟非應得之財物，雖一毫而莫取。二者瞋，亦是與生俱來者，不戒不能入道。三者痴，是義甚廣，淺言之，痴與智相背，背乎智者，不能為善，惟造惡業，如於博奕，一聞即會，如聞聖人之一言，則昏昏欲睡。是以痴不能戒，則無正智可言。於此三者，專有一書，名「貪瞋痴註」，言之甚詳，吾人於此三毒，應予警覺，多讀聖人之書，自能戒之。

上述身口意之善業，皆是因地行為——具是行為，即是大德，必得位祿名壽，否則無得福之理。

今日所說者，乃為人之道，無論新舊同修，皆應學習，如為人之道尚不明瞭，何能學佛。然尤須注意者，縱具前述之因地善行，亦是且顧眼前，因佛法旨在度人離苦得樂，而此世間法旨在避禍求福，故云且故眼前也。此眼前之義，亦有大小之分，俗人眼前，學佛之人，則注意於今生，可謂之大眼前，然皆不究竟，究竟之道，須求出世法，後當循次述之。

前講世間法，謂人在世間皆望得福。所謂福者，即位名祿壽也。欲得此福，依孔子言，須有大德。依佛法言，須行十善。其結語與今之講題有關。此結語一為且顧眼前，一為皆不究竟。今且申說為何且顧眼前，為何皆不究竟。

人處世間，須對世間有所認識，然除佛以外，皆不明世間之真相。

世間環境最佳者為天。天有三層境界，謂之三界，世人對於三界，大都一知半解。台灣民間多有供奉三界公者，即指玉皇大帝，以為三界之王。其他宗教則謂天主為耶和華。儒家說天而不詳，蓋因說之愈詳，人愈不解。此為儒家之高明處。佛法則不然，不論世人能否理解，皆須詳為說明。所言天道，計有二十八層，為此一世界之範圍。此一世界之外，猶有更多之天。二十八天又分三層境界，法華經云：「三界無安，猶如火宅」。生於天道，仍如置身火宅之中，遑論其他各道，故云世間之福是「且顧眼前，皆不究竟」也。

茲先申述「且顧眼前」者，前云位名祿壽之福，今問是誰享受？如云由此身享受，然須知此身非我，其待若干年後，必與我分離。世人迷惑，往往顛倒事實，如遭人潑水，輒言為何潑我一身水？其實此人之身何嘗沾水，惟潑及衣耳，而所謂潑及一身者，皆為他人所公認。其於身衣猶如此不分，則於身我尤其莫辨。然佛法必須辨明身與我並非一事。此身存在世間，最多不過百年，百年之後，必然逝去，身命之短促既然如此，世間復能存在幾時耶？科學家僅注重研究地球，佛法則擴及其他世間。茲就一單位世間而論，初為欲界天，計有六層謂之六欲天，世人作十種善事可以感生之，此界亦如人間之有飲食男女，但享受遠非人間可比。二為色界天，高於欲天，其中又分四禪天，須以禪定之力始能生之。三為空界天，不僅無欲，且無形色可見者，其境界又高於色天。此為三界，雖為凡夫所嚮往者，然終日有災難，即所謂遭劫者。劫有大小之分，小者如人間之刀兵水火，地震風災，此等災劫，皆微不足道。所謂大劫者，計有三種，一為火災，屆時由此地球燒成一片火海，直燒至色界之初禪天。二為水災，由此地球淹滅至色界之二禪天。三為風災，由此地球吹到色界之三禪天。其第四禪天，因其有五不還天，為佛教小乘行人在此修證羅漢果，故為風災所不及，但直至空天，皆有生死。由此觀之，世界皆不能常存，人之位名祿壽，得之，何味之有。

至云「皆不究竟」之義，無論新舊同修，皆須諦聽。佛法之理，新同修自不易於起信，然我固有文化，無不遵從孔子。國人信佛者，多為通儒。至於韓愈之諫迎佛骨，謗佛甚烈，然其所謗者，非為佛理，僅為當時二種流弊，一為老嫗之教，不求明理，但求福壽。二為盜賣佛法者，不以度化眾生是務，專以貨利是圖，此種流弊，不待韓愈之謗，凡為真佛弟子，無不思有以革之。由於韓氏之不分皂白，遂令後人誤以佛法即如所謗者。然有識之士仍以真理是求，不為所迷。時至今日，人多不重儒書，固有文化不絕如縷，其於佛經，尤難信入。茲為起信之方便，先為闡釋儒學。周易有二語，可詮「皆不究竟」之義，易云：「神無方，易無體」神在何處，實無定處，今人每謂可見者始為可信者，其於神之為物，以不能見之，故不信之，然觀乎周易，孔子亦不能以神出示於人，若必責其出示，實為背理之舉。例如人皆有夢，我必責其出示夢境，可乎？若其不能出示，我則不予置信，試思彼不能出示之夢境為真乎？抑我之不信為真乎？易無體者，易是變化，體是本質，萬物皆無本質，僅是由種種元素變化離合之現象。僅就人類言，成就人身，須有父母之精血，自己之靈魂，三緣和合。周易云：「精氣為物，游魂為變」，精氣即是精華之氣，僅有精氣而無游魂，則不成動物。今人縱能以科學造人，然亦須游魂寄之而始成。再就佛法言之，萬法無常，一切動物，皆是生滅不已，吾人之一身，實由細胞堆積而成，隨時新陳代謝，如我在此說法一小時，周身細胞已代謝十分之二三，故云皆不究竟。既知此為不究竟，乃須進求究竟之道。

欲求究竟之道，須於「世間相」有所認識。世間動物，為數無量，佛法歸為六類，畫成六類界限，今述其梗概。六類之中，環境較佳者為天人阿修羅，名為上三道。境遇惡劣者為畜牲餓鬼地獄，名為下三道。然無論生於何道，皆如沈淪苦海，生上三道，喻為頭出，生下三道，喻為頭沒。現在人道，境遇雖云較佳，但死後之「游魂為變」，不知變入何道；如能變入天道，自是合乎理想，然就常情而論，死後能否再得人身，尚是疑問，生天豈非更難，故以投生下三道之機會為最多。下三道中之畜牲道，雖稱「血途」，然尚有粗惡之食可以果腹。若入鬼道，則惟受饑餓之苦。例如城隍廟中之鬼神，一年之中，不過享受一二次之祭典，得其一飽，餘皆枵腹，其生活情況，乃畜生之不如。其最苦者即是地獄。畜鬼二道，固為血刀之途，而地獄為火途，其苦更不堪言。地獄之壽命達數萬年，不問生在何種地獄，為火焚燒，乃通常之待遇。六道情形，後當詳之。眾生於六道中，此死彼生，來回不息，佛經謂之「六道輪迴」，周易謂之「游魂為變」，乃苦惱之世間相。

佛經所說六道輪迴，世人或難驟信，茲就中國經史所載之事實，舉其一二，以資徵驗。經是聖人之言，史乃國家史臣記載之事，可無疑議矣。

史記趙簡子病，昏睡不醒，名醫扁鵲曰：初秦穆公亦有此病，七日之後，不藥可愈。以其靈魂赴會於天故也。後趙簡子果愈，自謂會天而還，且獲二件禮物，但不知其用，一日在曠野遇曾相識之天人，詢之，示以此物日後可助其統一國政，天人言訖遂不見。史記為二十五史之第一部，出於司馬遷之筆，所載之事，必非神話，可為人道生天之徵驗。

左傳有人變豕之記載。齊襄公不仁，與其妹通，後嫁與魯桓公為夫人，復召返國通之，為隨行之魯桓公窺見，羞怒之餘，遂派公子彭生先以酒醉桓公，繼以力致死之。魯人問罪，襄公委罪於公子彭生，殺之以平魯人之憤。彭生冤魂不散，後襄公獵於曠野，忽見一豕，前兩足隨身騰起，狀如人立，啼向襄公，從者皆呼此豕為公子彭生，襄公大驚，失一履，旋起政變，被殺。

史記又有鬼殺人之事。杜伯盡忠於周宣王，反遭殺害，死前憤曰，如有靈，會當殺汝。日後宣王果於晝間見一鬼，自稱杜伯，為鬼一箭射死。

隋書載人死入地獄之事。韓擒虎滅南朝，有大功，居高位。一日，其鄰母見擒門下儀衛甚盛，有同王者。鄰母異而問之。其中人曰「我來迎王。」忽然不見。又有人病將終，忽驚走，至擒家曰：「我欲謁王。」左右問曰「何王也。」此人答曰「閻羅王。」擒之子弟欲撻之。擒止之曰：「生為上柱國，死作閻羅王，余願足矣」因寢疾，數日竟卒。韓氏不知閻王是在地獄，日吞一次鐵丸，痛苦萬狀，以其未讀佛經，故迷惑顛倒一至如此。然此事可為轉生地獄之確證。

以上所舉，皆在證明六道輪迴之事實而已。世間一切動物，不出六道輪迴，不離無邊之苦惱，不論福報如何，皆是且顧眼前，而不究竟。為求究竟，必須求出世法，亦即必須離開六道輪迴。但為避免誤會，又須闡明出世之義。

出世云者，非謂出家也，亦非謂入山也。余講經四十年，今在台灣，既無妻子，又無財產，何不出家為？余固以無家可出，然剋實論之，出世非出家也。再者，余亦無山可入，惟居台中市而已。然我自信，必能超出輪迴，亦望諸位皆能出此輪迴之圈。出世之義，既非出家，亦非入山，而是使神識（其他宗教稱為靈魂）出此世間之界限，使其獨立自主，得佛不生不滅之法。是法如何得之，以後詳說。

前說世間法，已知世間一切皆不究竟，任何眾生皆受六道輪迴之苦，若欲免除此苦，必須設法出離。出離之道為何，今為闡明。離六道即謂之出世間。今之講題標明「出要解脫」者，以眾生輪迴六道，不得自由，如在監獄，出之始得解脫，生死問題始得解決，是為主要也。

所謂出世間，不惟初機學者易於誤會，縱然學佛多年者，亦多誤以或出家，或入山。出世之義果若如此，則不免遭世人之駁斥。蓋世人立國，須有政治設施，始能抵禦外侮，通國之人若皆出家，復何有政治之設施？出家之人乃願終身為佛法之教師，苟通國之人皆為教師，復以何人為學生乎？至云「入山」，殊不知山山皆在世間。

眾生之身，皆有一死，而靈魂不死，輪迴六道。出世之義，即令靈魂脫離六道，獨立生存，然欲達此目的，須於平時修學得法，此即為出世間法。茲先釋其義。

出世法之義，一為解纏去縛，此是比喻，人在世間，如為繩索纏縛，不得自由，必須解去此種纏縛，而自由始得。二為離一切苦，所謂一切苦者，天有水火風三災，人有三苦八苦，畜生為血途，或為人殺，或同道互噉，餓鬼終日饑饉，地獄之苦尤不堪言，故云三界無安，猶如火宅。是以出世法，即離一切苦。惟離苦之義，人或不免誤會。或以閻王為之王，或以天帝為之王，其實彼等亦在輪迴之中，余之此言，非敢忤天，但據事實說明，天自無奈我何。閻王之在地獄，何能以帳簿記載世人之罪過。佛學須明因果，不可迷信，出世全仗自己轉識成智。是義不能一聞即悟，但可先勉強信之。

何謂轉識成智？智者非世之所謂聰明。乃眾生之本性。眾生皆有本性，亦皆有此智，但變為神識（外道稱為靈魂），即失其全體大用，而有生死輪迴之苦。此神識最為迷惑顛倒，轉識成智，即破除迷顛之神識，以現本性，乃得大自由。

茲簡述其理，初機強記之可耳。一者，眾生之本性，本來自在，一切無礙，迷而後，即成神識，造業受苦，如縛於繩，故須破纏，以獲本來之自在。次者，本性本來光明，一切皆知，迷而後，即無明顛倒，以是為非，以非為是，故須破之，以復本來之光明，萬事皆知皆能。三者，本性本來常住不滅，無生無死，迷則六道幻化。所謂幻化，係指神識隨六道之身而幻化不定，如人死後，其神識仍為人，如轉生為犬，再死之後，其神識復化為犬，故神識亦有生死，若謂生天而後不變，殊悖事實，惟須破迷而後，始復不滅不變之本性。是故轉識成智，即是求覺復本，由是可知，為迷為覺，一切操之在我。

出世法，亦即為解脫之法。惟有知解脫法，始可以言出世。世之不學佛者，十萬人中無一人知解脫，學佛而知解脫者，亦惟萬分之幾而已。縱知之矣，而行之尤為困難，此無他，多生多劫之積習難反故也，但於解脫法門真具信心，修行自然甚速。

茲分析解脫如下：

一為不知解脫者，究其故，首在不明因果之理。世間之事，種何因，即得何果，是為因果，然明之甚難，如岳武穆之精忠，竟遭殺身之禍，奸臣秦檜，位竟至於丞相，如於因果之理不能究竟，則不能解釋此種事實。既不明因果事理，自不知求解脫矣。再者不知輪迴，今世重科學，說佛法者，為合時宜，於輪迴之事理，亦盡量避而不宣。因果輪迴，既皆不知，則無所修持，死後多投畜鬼獄之下三途而已。

二為誤認解脫者，是輩已信因果，能知善惡報應，但不明輪迴之理，意為成神，即可一勞永逸，或意為升天堂即得永生；是皆誤會。其實，神乃鬼中之有職位者，如人類之達官，仍是圓顱方趾，故神亦是鬼類。至謂升天，仍在輪迴之中，命終或入鬼道，或變為犬，皆不可預料。余若死於四十年前，亦當隨業輪迴六道，今既知修解脫，必出輪迴。凡誤認解脫者，以修善得福報為解脫，而不明輪迴路險；茲簡言之，修前四善，則不造殺盜邪淫妄語四惡業，如此可保人身。如行十善圓滿，可升天道。然死後不論升天，或轉人道，再轉一世，必然墮落，因眾生皆有隔陰之迷，死後經中陰，繼之入胎，則生前之讀書學佛悉皆遺忘，遂造惡業。故如升天，享天福，即造惡業，其第三世必墮三途，是謂三世冤。宋之秦檜，前身即為雁蕩山高僧，未得解脫，以有善因，乃得轉人世，作宰官，迷其前世，竟殺忠臣岳飛，以致後世為人鑄像，跪於岳墓之前，遭萬世溺唾。此尚是見罰於人世之有形跡，至其神識之入三途，所受之苦，實非凡眼所能見也。

三為半得解脫者，前者雖知修福，但不出輪迴，如求超出輪迴，必須修慧。修慧即是破迷啟悟，轉識成智。此惟依佛法修之始得，一切外道皆無能為力，如約成仙而論，仙之中有天仙、地仙、鬼仙多種，縱成天仙，仍須聽命於玉帝，而玉帝之在天道，其位僅如人間之警察局長而已，於生死苦海，毫無能力出離。故除佛法而外，無一外道能了生死。然修佛法，亦有究竟與不究竟之分。所謂不究竟者，即得解脫之半死而已。雖然如此，我輩得之，亦是大幸。所謂半得解脫，即本性之光顯露三分之一，如月光之在初五者。惟現此三分之一光明，夜行者即能識路，不致迷途落坑，是即得羅漢果者也。其修行，乃依苦集滅道之四諦法。眾生之一切苦果，皆集惑業而成，故欲滅苦，惟須修道。修道即在去惑。眾生之惑，有一百六十餘品，約之為二，一為見惑，其最要者謂之身見。二為思惑，居首者貪。行者即將我貪首先破之，逐步斷盡其餘之惑，惟須天上人間七番生死，始底於成，而後得六神通，計為天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏盡等，最要者厥為出離輪迴，永無生死矣。今有誰願修此法門，余願助之。

四為全得解脫者，此即佛果，羅漢之得六通，其力僅及此一世界，全得解脫者所得之六通，其力可及無量無邊之世界，如於三千大千世界外所降之雨，佛能悉知其滴數。是二通力之差，不可以道里計。蓋羅漢得自小乘法門，佛是修大乘而得。大乘法門須修六度萬行，經三大阿僧祇劫，始得成佛，智如大圓鏡，攝虛空如片雲。一切眾生，如法修行，皆有如此智力，亦即皆能成佛。外道之徒，苦修升天，僅為天帝之子民，以視佛法，熟為真平等，不言可喻。成佛而後，可謂常住不滅，為九界之導師，說法度眾，變化自在矣。前述天人惟知修福，故無慧，羅漢惟知修慧，而福不具，菩薩福慧雙修，尚未圓滿，惟佛乃福慧具足，故名兩足尊。

演述至此，不禁代起憂疑。證羅漢果，為時過長，成佛之期尤為遙遠，佛理至深，難以啟悟，諸法雖可聞知，而行之甚難，諸如此者，何以解脫？然佛法不離慈悲方便，於八萬四千法門外，尚有特別法門，可令學者當生成就，且待下回講解。

前講解脫六道輪迴之苦，人天皆不究竟。證羅漢果，斷一百六十餘品見思惑，本性已放光明，不再迷入輪迴之路，若依大乘法修成佛果，則萬德萬能，最為究竟。解脫之法雖經闡明，然行之實難，成佛須經三大阿僧祇劫，成羅漢亦須七番生死。凡夫見其如此困難，無不畏退，惟釋迦牟尼佛不為之沮。故自佛陀示現成道，迄今二千五百（應為九百）餘年，未見有第二尊佛出現於世，足見成佛之困難矣。

佛法八萬四千，皆須啟發本性之智光，是為通途法門，吾人今日修之，皆難成就。今講通途以外之法，謂之門餘大道。

是法異於通途者，厥為不開本性之智光亦能有成。今聞如此法門，至希留意，過此時機不可得聞矣。

通途法門，無論修大小乘，皆仗自力，門餘大道，自力復加佛力，謂之二力法門，如步高樓，得人扶助，自較易也。或疑門餘可仗佛力，通法何以不得佛之助力？須知佛學不能迷信，修行必仗自力，不能求佛代修，如飢者必須自食，不能求替於人也。通途之法固須自行，門餘之法亦須自行，惟多佛力加被之殊勝因緣而已。是法不可思議，修行人未至成佛，皆不明其究竟，是以不惟常人，即飽學之士，或學多年者，亦多不易入信，是故謂之難信之法。今所講者，惟依歷代祖師之注釋，非敢師心臆說也。是法雖云不可思議，然行之不難，雖無學問之人，能行必能成，如不能行，縱然學富五車，亦無可成之望，故又謂之難信易行之法。

既知門餘之義，則可敘其方法。八萬四千法門，雖云難行，然若有人肯行，亦皆能以出輪迴，了生死，但今無一人肯行，故惟門餘之法始克有成。

眾生修持八萬四千法門，為何不能成就？以有三障故也。一者無因希果：眾生之心，事事皆想不勞而獲，生前不願修持，但期死後得生善道，如喪家眷屬，往往為死者誦經超度，期其超生。或樹幢幡，祝禱西方接引。或於夢境，幻見死後作神鬼，而得常生不滅。是為眾生普遍之錯覺。二者放逸畏學：眾生學佛難成，病在好逸惡勞，只知求福，不明佛法之妙用。經云：「佛以一大事因緣出現於世」。何謂大事？以六道眾生皆不能為之者，此即生死大事也。佛為此一大事出現世間，而眾生惟知求其消災延壽，如勸其了生死，鮮有能聞者，縱能聞之，而又不能覺悟。三者牽欲怠修：中國聖人教人以窒欲，窒之不得，則以禮樂治之，使其發乎情，止乎禮。今人崇尚西洋文化，倡行縱欲狂歡，迷於聲光享樂，卒致身耽現前五欲六塵，而心散亂，如勸其修出世法，未有能耐長久之苦勞。

有此三障，如不覺者，則蒙昧一生，命終隨業流轉而已，若已覺之，無不感痛苦之極，蓋人壽短促如一瞬，人福享盡，命終即墮三途。故有智者，無不痛感人世之無常，而急於研求解脫之道。然往往修工不深，轉世即迷，又造惡業。例如我輩在此道場，無論聞說，皆非出於偶然，必由宿世工夫以致之，否則聞者不入，說者臨席無以啟齒。然今世未聞佛法之時，無不迷惑造業。余少時亦曾毀佛像，壞佛經，後以飽經戰亂憂患，始悔悟而學佛。故知修學不成，一經轉世，解脫無期。今者既又幸聞佛法，不求了脫，更待何時。欲求了脫，又苦於上述三障之不能除，奈何奈何。

佛以慈悲為本，方便為門，釋迦牟尼佛遂說門餘大道，規勸眾生往生阿彌陀佛之極樂世界。

佛數無量，古有阿彌陀者，於諸佛之中，慈悲第一，願力第一，鑒於眾生具此三重障礙，遂順眾生之心，造一世界，名曰極樂，以之接引十方世界眾生之神識，前往享樂成佛。

極樂世界，實為科學發達之世界。吾人今日所見之科學，尚在幼稚之期，佛法無邊，故在極樂世界之科學，遠非吾人所能想見者。

眾生願望成佛，遭遇三種障礙，然如往生極樂，三障則化為成佛之坦途。

此世眾生，無因希果，必無得果之理，極樂則無因得果。一經往生，即能成就三十二相，六種神通，光壽無量，不生不滅。吾人在此世界，放逸畏學，必無得法之理，極樂則放逸得法。凡遊覽公園，聞風聲鳥語，即是修行聞法，此界之風鳥，聞之不明其意，且多屬噪音，極樂則是法音，聞之即能明理，苟有不能明者，浴於八德池水，即開其慧。吾人在此世界，心念六塵，耽於享樂，必無入道之理，極樂則隨欲入道。此界今以科學發達，亦可駕機飛遊，但如不慎，即有墮機喪生之患，極樂無此危險，一切皆順眾生之心，極盡其享樂之能事。

極樂世界之科學盛況，昔人聞之難以置信，今以此界科學發達之基礎，可以推知其事實。今日常見屋內之地，磨以石子，嵌以銅條，常人但知學自西洋，不知極樂世界早已如此，惟一為黃金，一為銅條，其質不可同日而語。又如無線電報，昔人亦不置信，今則習於日用尋常，不以為奇矣。極樂世界之天耳通，遠優於此界之無線電，惜以凡夫礙於情見，徒信此而不信彼，不知世人之信無線電，實為迷信，蓋惟知其事，不知其理，雖深信不疑，亦是迷昧。苟迷信此界之事物，念念不捨，則無以窺極樂之科學世界。

極樂之富麗，說之不盡，約略言之，可見享受之一斑。

言其住處，則為七寶樓臺，非惟裝飾，凡建屋之材，無一而非珍寶，非如此界之屋由土木泥瓦堆成。極樂實無大棚，假設有之，則此界之摩天洋樓，亦不堪與之比擬。

言其食物，此界所食之五穀，粒粒皆從辛苦中來，縱為豪富，日入菜館，猶須按鈴點菜之勞，極樂之食，百味俱全，舉念即至，食畢即隱，所有食器，皆不勞洗滌，食畢亦自行化去，絕無杯盤狼藉之狀。

言其衣著，此界之衣，必須量體剪裁，至為煩瑣，且易污損，極樂之衣，形色隨心所欲，自然化成，永不污穢。

以言其行，此界必須種種交通工具，如車船飛機。極樂世界一律不需，身居屋內，欲遊他處，不必出門，房屋隨身起飛，任意所至，若嫌屋牆障礙外景，牆即自行隱沒，隨出大蓮花，為托其身，若嫌有風，牆又隨念合之。是皆微妙之機器，載人飛行，欲遊他方世界，一念即達，又迅速，又安全。

以上但就衣食住行言其梗概，若略加比較，則知吾人所居之世界為如何矣。吾人食物，皆出自污穢之地肥。腥食者所食之動物，遍身有蟲糞毒素。飲用之水，雖經消毒，若無寄生蟲，即有過量之漂白粉，無非有害於衛生。

我輩所居之世界，雖有電視可攝遠地之聲光，然尚須舉手按機之勞，極樂世界可從一花一葉，遍覽無量世界。且其滿天皆是音樂，如不欲聞，其聲自隱，而他人仍舊可聞。

吾人所依之世界，亦有浴池，且敷以瓷磚，然甚滑，不慎失足，即有跌傷之虞。極樂之浴池，皆由寶物聚成，池底盡是金沙，如感堅硬刺足，即化為軟，如感過軟，復化為硬。池中之水，非如此界之污濁不潔，寒熱不調，而具八德，欲寒則寒，欲熱則熱，欲深欲淺，無不悉如意願。

今世科學發達，一日千里，人類物質享受，與日俱增，或可漸步極樂之後塵，然眾生壽命短促，享受不久，即告死亡，極樂則永無死亡之患，極盡享受，即可成佛。若就學佛而論，此界備嘗辛苦，例如學禪，必須大死一番，僅證羅漢。往生極樂則為大樂一番，且可證無上菩提。

極樂之殊勝既是如此，當問如何往生彼處？極樂教主阿彌陀佛，於眾生之心聲悉見悉聞，吾人但能息心念「阿彌陀佛」，即與佛感應道交，臨命終時，阿彌陀佛即來接引往生極樂世界。然事雖簡單，行之尚須三訣。一為信，於以上所說，皆確信不疑。二為願，命終之時，不上天作玉帝；東方瑠璃世界，上方彌勒佛所，環境雖好，亦不願往，惟願往生西方極樂世界。三為行，將一句佛號念念不失即可，眾生心亂，醒時雜念多，睡時猶作夢，學佛必須消除此種亂心，然參禪及其他法門，歷盡艱辛，層層斷惑，經多生多劫之修行，始可以言成就，念佛不必斷惑，但得往生極樂世界，即成不退之功，若念至斷惑證真，即是明心見性，心即是佛。

「信願行」三者為修行要訣，亦為往生極樂之三種資糧，此是正行，另須助行，即諸惡莫作，眾善奉行。正助雙修，如鳥兩翼，不可或缺。今日臺中之舊同修，正行力者，不過十分之七，而助行尤少，貪惑具備，如此修行，豈能成就。蓋念佛如掃地，貪惑如撒塵，隨掃隨撒，何能與佛感應道交，更何能明心見性，故必須正助雙修，始克有濟。

通俗演講，至此結束，下週開講佛說四十二章經，此經講畢，再講佛說阿彌陀經，以期諸位先獲真實利益，然後學及其它法門。

↷續下段

民國六十一年三月五日，「臺北蓮友念佛團」蒞臨臺中參訪，雪廬老人李炳南老居士以「淨學知要」為題，釐清修淨土宗容易犯的錯誤見解，提示正確的修淨知見。當時　雪公編有一張表解，今為配合文字內容，謹將五段表解分別置入各段前頭，俾便讀者閱覽。（編者謹案）

佛法有徹底者，有不徹底者，有所謂了義法、不了義法。學佛要學徹底，學不徹底，只是求福報而已，如生天享福是三世冤，不能徹底解脫。如何能徹底了脫生死？《法華經》云：「佛為一大事因緣出現於世」，大事是生死大事，小乘證羅漢果，就能了生死。生死由何而來？迷惑的緣故。惑有多少？說一個容易記的數，惑有一百二十八品，全部斷盡，證羅漢果，能自由，不迷糊顛倒。這需要在人天之間七番生死，成佛則要三大阿僧祇劫，相當困難。

佛法有八萬四千法門，若契機皆能斷惑。若不契機，無用。歸納起來，有偏重研究教理，有偏重實行方法。偏重實行的有禪、淨、密、律，這四法又有難易之別。正法時期「律成就」，像法時期「禪成就」，末法時期是「淨土成就」，何以故？末法眾生根器不行，被見思惑蓋得很厚。淨土法門與別的法門不同，是八萬四千法門外的特別法，如何特別？有三點：首先，修淨土宗沒老師而看經典，文理講得通就行。再者，不斷惑能了生死，是為難信之法。三者，當生成就，如此便宜，又叫人不信。既然如此，為什麼修淨土者不少，成就者不多？這不是佛經欺騙人，也不是佛法欺騙人，而是誤解佛經及祖師的話，若不誤解，人人可得成就。題目叫「淨學知要」，意思是：修淨土宗者有幾條要點必須知道的。

初學淨土者，對此「信願行」三字有些誤解。經典所說的教理得相信，信了才有力量。信後，教理要解。解了教理，得實驗，就是修行，修了才證果。修淨土宗者若認為只有行，不必解，如此便是誤解，故不成功。「修淨不求解」，有何根據？講淨土三經，講就是解，所以並非不求解。唯一不同的是淨土宗解可行，不解也可行。

淨土法門，惟佛與佛乃能究竟，《法華》、《華嚴》講到最後沒了門，就收歸這不可思議的淨土法門。佛與佛談淨土才算知己。若教人先解了淨土的教理然後實行，人活百歲，講百年也不懂萬萬分之一，如此怎能修行？

但是淨土宗並不是叫人不解，只要解就可破無明，學佛在破迷啟悟，而「取漸隨分」，即漸漸解，隨分斷惑，並非解一下就斷盡無明。

諸位每日除做功課外，要定時看三經注解，註解宜選古注，《彌陀經》有蕅益大師注，《觀經》有《妙宗鈔》。下面再說第二種誤解「萬修萬去」。

修淨土宗者不只萬人，若說萬修萬去，沒這回事。學佛要聞思修，請問：你有沒有實修？若說有修，那持珠念佛不是修嗎？不算是。自己沒修卻說有修，故不說「萬去」。為何不說「萬證」？萬去和萬證有差別。修淨土去那裏？極樂有人天二道，往生者未證果，故說「去」，去了就可證果。若說菩薩，則是證果的。淨土三根普被，上根七日念佛便斷惑，但是別誤會，這不是現今的佛七可做到。若真修，七天可兌現，這是指可斷惑者。中、下根不能斷惑，不能斷惑就不是證果，只要真修，就可以萬修萬人去，「去」淨土。

若「昏沈散亂唱誦」，「昏沉」，一念佛就打瞌睡，不打瞌睡心模模糊糊，就是昏沉，如此如何能成功？第二是「散亂」，口念佛，心亂跑，這只是「唱誦」而己。念佛是當前一念，不用口念也行。念佛是內功，還有外功，就是拜佛，拜佛也必得拜時什麼心也沒有，一心定在佛上而拜。

禪、淨、密、律是正修，而有道就有魔，有魔障怎麼辦？諸惡莫作，眾善奉行，這可以破魔障。所以必得正助雙修。

「信願持名」，願力甚大，阿彌陀佛發四十八大願，照應我們，必得自己修行念佛才與佛感應。持名，名是代表阿彌陀佛萬德萬能，念他想他。吾人能如此念佛就感應，終日念佛想佛則見佛，只是人人見的佛不同，視心量大小而定。

念佛是正功，還得有「三福五善」作助功。三福，一是世間福，如孝順父母、尊重師長、行十善。二是戒福，持三歸五戒乃至具足戒，佛教徒必得遵守憲法。（謹案：老人的意思是說，雖然身為佛教徒，國家的憲法也不能不遵守。）三是出世間福，發菩提心，自覺覺他。這是三福。五善如《無量壽經》所說，「殺、盜、婬、妄、酒」五條不犯。如此正助雙修，臨終就有希望萬修萬人去。（上）

淨土難信在「討便宜」，若想在便宜中找便宜，則誤大事。生死大事，怎麼便宜？修淨土已是便宜了，若再以十念往生討便宜，可就壞了。若真正知其義，則還不會自誤。十念往生，乃是阿彌陀佛發的大願，《無量壽經》有說，必得瞭解此中意義。

修淨土有三經，吾人持名是根據《阿彌陀經》，經云「七日一心不亂」，念佛七日，得不退轉於阿耨羅三藐三菩提，不退是種子不退。七日得一心不亂，要是不得一心，念萬萬年也沒用。什麼叫一心不亂？七日一心不亂，即斷見思惑，這太便宜了，還想再找便宜，就是自誤。修淨土不知要一心不亂，只說十念往生，就是誤會之一。

十念往生，在《十六觀經妙宗鈔》說的詳細，那是多生多劫修行未成功者，再下生時不懂念佛，這一生沒有功夫，但因多生多劫持名伏惑，臨終遇到善師勸他念佛，能信之而念，這一念決不是浮浮的念。

怎麼才是正確的解法？「多劫修行今生始熟」，若臨終不遇善知識就不行。「帶惑隔陰遇緣起行」，多生多劫修行壓住惑，可是沒斷惑，一入胎則有隔陰之迷，前生的事情一概不知道，得遇善知識。這位善知識必須是修淨土宗者，若是修別的宗派，一宗有一宗的修法，臨終時用不上其他宗派的辦法，況且善知識難遇。以上是十念往生的情形。

學佛得求斷惑，若不求斷惑，有惑則終日造業，起惑、造業、受苦，必是如此。臨命終時心不顛倒，才能往生，這是經上所說，非經上話，任何大學問家說，也不可信。這是依法不依人。七日得一心不亂，真正得一心則斷見思惑，若斷不了惑，伏惑也行，但是別的宗派伏惑沒用。修淨土宗能把惑伏住不起來，就感應道交。其他宗派有一點差錯都不行，若一剎那失念就沒希望了。知道這個差異，對大家有用處。

能伏惑，臨命終往生淨土，才叫帶業往生。並沒有斷惑，而是帶著惑往生西方。常云：「隨緣消舊業，更不造新殃」就是帶著舊業往生。

修淨土宗者參加佛七，目的何在？求一心不亂。得一心，往生便有把握。求不到一心，也有二等的、三等的程度。

修行有正、助功夫，正助必得雙修，不論何宗，有修行的正法，也得有助緣，如鳥的雙翼。正助功夫就是福慧雙修，《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根是因，福德是緣，這是經上的話，切不可得了便宜，還想再找便宜。

吾人散亂念佛，至心、深心談不到，如一盆水，水有塵沙，照不出影子，水清則可照影。水清比喻心靜，若像「攪濁水希望澄清」，則心永遠不可能靜下來，這是誤解。

修淨土的正解，要「內外功」。第一，得有恒心，要「不退」，不學佛便罷，學佛後，一做就不能退轉。再者「不變」，學了淨土又學禪，三心兩意，如此改變，如何能成功？既發了願，無論如何，得永不改變，方能成功。三是「不動」，八風吹不動，凡遇逆境、順境均能念佛，則是不動，這是內功。

信是深信這條，願是發了願不能改變，萬法歸一。正助雙修，助道是三十七助道品，八正道也行。既信了淨土，淨土宗有淨土宗的辦法，不可羼雜其他宗的辦法。

有道必有魔，不著魔者有二：上上者，如釋尊，什麼事情都經過了，著不了魔。另為下下者，沒修道，夠不上著魔的程度。魔者是什麼？五欲六塵是大魔。常云：「不怕念起，只怕覺遲。」念起則趕緊念佛，只要練得滑口，口熟就不錯，這是正功。

幫助正功夫的「助道」是什麼？只要管住心就行。吾人的心閒不住，心不起念頭做不到，一起念頭就攀緣五欲六塵，故云：「心本不生因境有」。心起了念頭，攀的萬緣，可歸納為「煩惱緣與菩提緣」，心起念頭只要使心不攀煩惱緣，就是轉煩惱成菩提。修淨土宗發菩提心為度眾生，阿彌陀佛專為度眾生，起念頭就攀緣阿彌陀佛，便是隨菩提緣。（下）

↷續下段

人群社會辦事不只靠自己一人，雖各自工作，而精神上必須聯繫，或寫信、或見面，可相團聚。

余事忙，然全為公事，不為私事。吾人結合原有二層意義：余教書汝上學，此二者乃國家必要工作，有國家則必須有教育，這是人民思想來源，此事太重要，人心好壞全在教育上，而中國與外國教育宗旨不同。

中國歷史自古至今千變萬化，然百變不離乎中。中國教育有體有用。體是宗旨是根本，用則是所起的作用，這是自古以來皆如此。

中國教育道統乃是自黃帝堯舜文武周公孔子，一線根傳下來，至孔子集大成，整理歸納為一個系統，此即中國教育道統，亦即中國文化。

余讀孔子書，才知中國文化可歸納為四句話，即：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」

中國無論任何事物皆含有「道」，孔子所講乃是堯舜文武周公所傳下來的道。中庸說：「率性之謂道，修道之謂教。」又說：「道也者不可須臾離也，可離非道也。」論語說：「朝聞道夕可死矣。」可見道之重要，此道乃一體萬用，孔子即志於此。

道是靜的，德是動的。佛法說本性是如如不動，若一動則有好壞，好的為「德」，不損害他人自己。「據於德」乃是止於至善。「道德」二字中國人自己尚講不明白，狀元亦不明白，在今日時代，外國人更不懂矣。外國人以前尚懂一點，但沒中國仔細。

「依於仁」，則是完全做出事情了，此有心理思想計劃，與身體做事兩方面。凡辦事皆以思想為根本，來支配計劃。仁者二人，凡辦任何一件事都存一仁心，要利益他人。乃因有你我，故須合乎「仁」。所以禮運說：「世界大同」這是中國人的存心。辦出事來與公眾有利益的即是「仁」，有害的即是「不仁」。

今之教育唯教「藝」，「道德仁」三字幾乎沒學，如此辦得多好，人格皆不行，捨本逐末，故致天下大亂。

孔子說：「人道敏政，地道敏樹」，中國文化是人天二道。地不長植物即不算地，人必得懂政治，政治即道，要將社會治理得安安定定，使大家皆得公安，故曰：「有道明君，無道昏君」。道者不可須臾離，辦任何事皆不可離了道，使天下國家皆不得公安。這就是中國文化、孔子思想，此為世間法最高目標。

佛法云：「人身難得」，必先成了人，才能學佛、成佛，成佛必須先得人身。中國文化以「仁」為根本，與佛法不相違背，汝今學佛，若人格保不住，如何學佛？

咱今在此乃是風雨飄搖，若臺灣不存，則是天欲滅道德仁義，天欲滅中國文化，是天之將喪斯文也，臺灣如此重要！斯文唯存在臺灣。

汝既是一個人，人方能學佛成佛，然若將孔子這段話忘了，則汝亦不能學佛成佛。佛法亦有次第，以人乘為根本，人天基礎未打好，乃是空樓閣。今奉勸汝等，要以人格作基礎，否則人天二道站不住，無法學佛。國以前學佛成功者，皆是真正讀書人，通儒，先有中國文化作基礎。

汝等說話做事，只要於公家有妨害者，千萬勿幹。

今日之下若佛教好，國家亦得好處，佛家有戒律，以前法師在叢林，一舉一動吃飯穿衣都有規矩，受比丘戒有律有儀。故往廟裏住兩三天亦可變化氣質，屋裏幾百人吃飯，一點聲音都沒有。

學佛最大目的是「了生死」，有學問發大心者可學大乘，一切犧牲自己利益眾生，辦一切事皆為利益大家，令眾生得好處，如華嚴經回向品所說。若能力不夠，則諸惡莫作，眾善奉行，深信因果，老實念佛，亦能了生死。

學佛交朋友，要親近善知識遠離惡知識，看那個不守戒律的則不必親近他，敬而遠之，否則日久隨之學壞矣。咱就算沒職業，也要保住人格，賣土豆、要飯都可，武訓也成功。不論有錢否，學問如何，有人格即是善知識。不管學問好不好，只要守住人格，不教人作壞，即是善知識。

余之功課，無論多忙，必定要作。汝今學佛眼前求消災免難，將來則須求一結果，若眼前不能消災免難，將來不得往生，則是一場胡鬧。

（本文係民國六十九年三月三十日臺中蓮社青蓮念佛班會　雪公恩師開示語，最近重新整理筆記而成。）

↷續下段

民國七十年暑假，雪廬老人於明倫國學講座中，特地為初機學佛的大專青年，開講「研求佛法之次第」，目的在導正學佛的知見，培養對佛法的信心。語雖平易，但在這邪說橫行、人心躁動的時代裏，卻如一只南針，使我們可以掌握學佛的正確方向，不致臨歧哭泣。本刊特將老人講演內容，謄錄整理，分期連載，供養讀者大眾！

［之一］

諸位大德，諸位同學：這一回講座，我們要研究的題目是「研求佛法之次第」，先看表。這是一個總目，雖然從第一行念，但卻要倒著講，因為方便讓大家了解。我先來說個大意。

咱們無論做什麼事，上自大總統，下至水肥公司拉水肥車的，都有一定的規矩，錯了必亂；為了不亂，就要有次第，不能亂走。總之，做事一定都有原則次第，而佛法在這上頭更是講求。

「信解行證」四字，是佛教研經的依歸，這是古人所列。我與諸位講的都有根據，若錯了，我不負責任，是古人的責任，我什麼也不懂得。經上的「信解行證」有一定的講法，我的講法也離不開經。

在還沒進入主題之前，要先問諸位一個問題：諸位來研究佛法是為什麼？這句話很要緊。我們在社會上做事，若漫無目標，就成了無意識的行動。定不住目標，人家上東你就上東，上西你就上西，那算什麼呢？所以必得先有目標，否則自己沒有主意，就是個亂七八糟、萬事不成的人。

諸位為什麼學佛？是為了開佛店賣佛法嗎？若為了這個，其他職業也可以做，何必要選擇學佛？佛法不是賣錢的。經上講︰佛為一大事因緣（生死大事）出現於世。人有生有死，學佛也不能免。然而人雖死了，本性卻不死，因為佛性是永遠的。佛性既然不死，那它上哪兒去了呢？這個問題如果在社會上問人，沒有人答覆得上來。自己沒有主意，便是醉生夢死。如此說來，學佛是為「了生死」。「了」是結束。「了生死」就是不叫他生死，不生也不滅，永遠保持常態，這是學佛最重要的一條。這一條在全球上，只有佛有方法，其他宗教都是說著好聽，不兌現，因為他們不懂得真如本性。

了生死如何了法？先看「證」。

「證」就是結果。不叫他生生死死，有一個永久圓滿的結果。但是，只坐著就能圓滿結果嗎？沒這個道理，事情得做。無論幹哪一行，但看你怎麼做。如果當上了大總統，但卻都不辦人事，死了也要落三塗，畜生、餓鬼、地獄亦有份，這是一定的道理。那麼，今天該如何做呢？往「行」上走。

就是說得有行動、行為，按著佛法走，依法修習。方法在佛經上都已明明白白地教我們。經文如果看不明白，可以看註解。凡是大部頭重要的經，都有祖師註解。祖師是修行以後，斷見思惑，證了果位的，非迷惑顛倒在說糊塗話，而是說明白話。今天我看祖師的註，多少懂一點，如果不懂，就不能與諸位見面。祖師的註子，我看了七十年，糊裡糊塗，諸位比我聰明，看三十五年就可以比我好。我是鈍根，你們是利根，你要不信，三十五年後便可以印證我說的沒錯。

「解」就是研求義理。如何知道修行的法子呢？得看佛經。看了佛經，依佛所說，明白了道理才會做。就像諸位在學校學算術，也有一定的方法。明白了方法再去算，結果才不會有錯誤。我所說的話，都是依祖師的註子。祖師們都是通達三藏的人，譯經、作文章，前後都沒有矛盾。我沒能力註解，我說的都是實話。

研究義理要在經上求，而經可信不可信，是真或是假，這得考據。若是一點考據也沒有，胡造謠言，說這部經假，那部論偽，這樣的話一點也不可靠。

關於「信解行證」這四個研求佛法的次第，就好像上樓有階梯一樣，必得一階階往上，全始全終才行。無論學哪一門學問，都一定要到終點，否則上樓只上到一半，或者差一個階級，這樣都沒有用。必須到達頂樓，全始全終，如此才能獲得真實利益。諸位先別問問題，說現在有電梯，不必一級級上，這我也懂得。坐電梯雖然時間縮短，但空間一分一厘也沒縮短，空間還是要按著次序走。

下面正式看文。

研究佛法看經本子，對於經典大家信不信？如果不信，那你學這個做什麼呢？中國譯經都要經過審查，三藏凡是翻譯的，都經過祖師審查過。而經是從哪兒翻譯過來的呢？在印度。先講這根本地處。

佛在印度說法，唯恐後來的人造謠言，所以早先就有了籌備。每一部經才上來講的時候，得有六個條件（六種成就），完備了，經才能講，缺一不可：

（一）信成就︰紀錄的人對佛所說的理都了解了，信其言，於是紀錄下來。當時紀錄的人是常侍佛側的阿難尊者。

（二）聞成就︰除了紀錄的人相信佛言之外，現場必須有若干人在聽。若紀錄的人不在場，託人紀錄，可以嗎？不行。必得紀錄人在場親聞親記才可以。

（三）時成就︰佛講經不是一直在同一個地方，各地曆法不一，年月日沒辦法記，所以用「一時」。何謂「一時」？是指因緣都圓滿的時候。這是方便法。

（四）地成就︰講經得有個地方，在哪一個地處講的，都得寫出來。譬如你今天在這兒聽法，記下了時、地，改天別人來問：「有這回事嗎？」，這才能兌現。

（五）主成就︰講經的人是誰呢？經從佛口出，只有佛說的話才叫「經」，不是佛說的叫「論」，這很要緊。今天佛不在世，不論誰說得多麼好，一概不算經。講經場上，佛是主人，阿難雖然是佛的大弟子，他說的也不行。即使觀世音菩薩乘願再來說的話也不行。在這個世界上，要請釋迦佛印可，第二人就不算。

（六）眾成就︰就是要有證人。正如一般的集會，人數夠了才開會。聽眾雖多，但只簡單記下幾個重要的。如果把幾千人的名字都列出來，經文就不用看了，所以經上只列「某某等眾俱」。

看了這六種考據，大家可能還有疑惑，有疑惑好，才不會辦錯事。有人會問︰「佛在世的時候，光是紀錄，並沒有印出來。而佛滅度後，聽的人也都漸漸死盡，這樣如何流傳？」所以，迦葉才趕緊把阿難和所有聽的人找來，將佛的教誨結集成經。這樣的結集不只一次，而且一次不是只有少數幾個人，最後結果必得大眾公認之後，才慎重地紀錄下來。

以上是說明佛經在印度的來源，有這幾種證據。但是，還有未盡之意。

［之二］

中國與佛法非常有緣。漢朝武帝的時候，與來犯的匈奴打仗，一直打出關外。當時武帝拿到一個金像（或說銅像），不知道是什麼，就問旁邊的臣子。有人說，這神像的名字叫做「佛」。「佛是什麼？」武帝問。臣子回答：「佛代表慈悲、不殺生，祭祀的時候，只要燒香供水即可。」武帝聽了非常歡喜，就把佛像供在屋裡。這是歷史上有的。不過，那個時候佛教還不發達。一般人漸漸聽說有佛、佛經這回事，是在東漢光武帝的時候，但是仍舊不明白。

一直要到東漢明帝的時候。有一天晚上他做了一個夢，夢見有個金人頭放白光，飛來殿庭。第二天就詢問群臣。太史傅毅說：「臣聞西域有神，號之為佛，陛下所夢，其必是乎。」於是明帝便派蔡愔等人，西尋佛法。到了印度，請來了迦葉摩騰及竺法蘭，並用白馬馱經，連同佛的舍利和畫像一起請回了洛陽。明帝大悅，特別造了白馬寺來譯經，這是中國有佛經的開始。中國佛經是親自派人去請來的，不是人家送來的，也不是打敗仗，被強迫接受的，大家要明白這個。

在那時候，佛經還算少數，但已經有人在研究，而大江以南研究的人要比北方多。後來到了東晉，起了一個戰爭——淝水之戰。苻堅過江打晉朝，晉朝謝安雖然兵少，但運用得很好，打了勝仗。而在未戰之前的某個晚上，苻堅忽然看到了天上的一顆星，由星宿分野得知，在西方有賢聖人。經過一番打聽，知道在龜茲國有一位名叫鳩摩羅什的佛教高僧，於是就希望能將他從龜茲國請來中國。可是，龜茲國不肯，苻堅就派大將呂光率兵攻打，要將鳩摩羅什大師擄來。後來，苻堅在淝水之戰當中兵敗，回國的時候，發現領土竟已被姚萇佔去。而呂光在回程途中聽說苻堅已死，就佔領了西涼國，當了西涼王，鳩摩羅什大師就被安置在這裡。後來姚萇死了，姚興即位，呂光也死了，他的兒子當上西涼王。姚興派兵打敗西涼王，才把鳩摩羅什大師請到中國來。

所以中國第一個譯經的大道場，就是由姚秦的三藏法師鳩摩羅什所建立。要知翻譯經典不是一個人翻，而是有譯場，由眾人翻。到這兒可能有人會起疑惑，翻經的人是印度人，外國人譯的可靠嗎？

到了唐朝，玄奘首先發生這個疑問，於是發心前往求經。但國家不准玄奘出去，他便自個兒偷偷地上西域取經，這個精神，哥倫布也比不上。他走了許許多多國家，身邊雖然沒有譯言的人，但經過哪一國就會哪一國的話，這個學問不得了。

唐玄奘到了印度，就在那裡翻譯、寫著作，並帶了幾十部回來。當時譯好之後，就請印度人校正，印度人看了幾天之後，都沒有人發現錯誤。回到中國來，眾人夾道歡迎，並且請他到長安做翻譯的工作。今天流通的心經就是玄奘大師譯的，是六百卷般若的心要，譯得最好。我與諸位說，對於經典你若不信，不要大膽假設，要學玄奘，找根本處證明，千萬不能自以為是。大家要學這個標準，不論是佛經或其他學科，如果有疑惑，不要大膽假設，要實地考察。試想，佛法傳到中國來，是什麼人把經帶過來的？是什麼人將經翻譯的？一位是鳩摩羅什，一位是玄奘法師，他們都有國家的皇帝當證明。說到這裡，可知佛經傳到中國來，非常不易，尤其是玄奘法師，有疑惑自己發心去求，寧可前進一步而死，也不願後退一步而生，這種精神更令人感佩。

再者，說到中國最早的道場，是由晉朝的慧遠大師在廬山所開闢的。當時儒家思想流傳較廣，能接受佛學的，多是受了高深教育。像東晉的宰相王導、謝安即是。到了唐朝，這種情勢更是如日中天，如王勃、柳宗元、顏真卿……等大學問家，都是學佛，懂文字，看懂佛經的。宋朝的蘇東坡、范仲淹，明朝的王陽明，都是大學問家，佛學造詣也很深，他們沒有一個人說經是假的。如果說是假的，得有證據，不能隨便說。

「近代」指清末民初。當時的時局亂七八糟，出了一些邪說，說小乘佛經是真的，大乘是假的。這種大膽假設，是在既不懂梵文，又沒深研考據，也沒到過印度的情況下所說的。

而當時，佛教徒之間也自相在打，可說是鬥諍堅固時期。你看當時的佛教雜誌，你罵我，我罵你，都是相罵的文章。經都是釋迦牟尼佛說的，這樣罵來罵去是罵誰呢？外道罵還情有可原，因為他們不明白。佛教徒自己罵，這些情況都印證了末法時代，真是法運衰微。像這樣的情形，可說是糊裡糊塗在三塗裡轉，後果將苦不堪言。

前人大學問家拼著身命救我們的慧命，我們在這裡自己不看不學可以，但不可以不懂又胡亂宣傳，這罪業不得了。不懂就不要亂說，不要毀謗。

頭章講「信」，要信的事太多了，但首先要信經是真的，因為有證明在，不是假的。願意學佛與否，這不能勉強，願意學則學，不願意學則莫毀謗。

［之三］

今天來看研求佛法的第二個步驟──「解」。上一個表還沒有講教理，從這一個表開始，要正式進入研究教理的部分。在此先說明，這個表的原則是祖師訂的，一點也沒有我的話。

何謂「真相」？「相」是萬事萬物的現象，不是真的，全是錯覺。像我手上這個東西，如果你說是扇子，那你是認假。其實，這只是由「紙」和「枝」合成的東西，把這些元素丟了，根本沒有扇子。世間一切都是錯覺，可是我們多半不認真只認假。佛學是令大家明白的學問，今天學了佛就必須瞭解、認識真相，對萬事萬物徹底明白、覺悟。

「解」好比是上哪兒去，路上有個行路牌。循著指路牌，就可以走到目的地。同學們常聽到「開示」兩個字，「開示」是佛及善知識說的。而學佛就是要開佛知見，我們對佛法不明白，佛開示我們去邪知邪見。這就好像佛的知見在屋裡頭，而佛為我們將門開啟，我們依著指示進入。除了依指示而行之外，還得悟，悟還不夠，必須入。「開示悟入」，這很重要。

看表，開頭是「凡夫不知」。佛經中有十法界（四聖六凡），佛說法給九界眾生聽。如果佛為畜生說法，就必須化為畜生，人有人語，鳥有鳥語，佛說法各有不一樣。歷史上有記載，公冶長會鳥語，又說有某人晚上睡不著，聽到螞蟻在床底下吵架。二十年前有位退役軍人來蓮社，表演對跳蚤發號施令，這件事老蓮友們都知道。人的所見不廣，就說不出什麼道理來，就難信。今天我們在這地球上，什麼果位也沒有，只是凡夫，沒有斷惑，你若是聲聞、緣覺或菩薩，那麼佛說法的方式就又不一樣。這便是到什麼時候就說什麼話，明白這個道理，就知道佛經上的方法各不相同。佛對凡夫說法，先說宇宙人生，是時空都包括在內的。

宇宙人生的道理對中國人而言容易明白，但對西洋人就不好講了，因為他們沒有「三才」的概念，不承認天地人是一體的，所以不容易相信。

先看「人生」。所謂「人生觀」應該改為「人死觀」，因為很多的事情都不得作主。因此佛教我們「四念住」，這是學佛的第一步。首先「示身不淨」。人只是一個糞袋子而已，早晨起來不刷牙，就臭得不得了，只怪我們糊裡糊塗，從來不覺悟，還拼命在自己身上花錢。第二「示受皆苦」。人有三苦、八苦等等。平常除了水火刀兵災之外，現在還有人製造原子彈，凡此種種，所受皆苦，吾人都不得自在。

宇宙是「萬法皆空」（成住壞空）。不僅山水如此，星球亦如此（流星即是一例）。不管你目前多麼好，若生死不了，就離不開這住地，就成住壞空，除非有辦法不生不滅才行，這事凡夫不知。我粗枝大葉講完了。接著，或許有人要問：這些痛苦哪裡來的？看第二──「萬法緣生」。

一切東西沒有無因有果的，即使是植物中的無花果，也有它的緣和條件。「因」好比種子，起念頭就萌芽生長。生長必須有「緣」，萬法因緣生，緣不是因，造了因下了種，若沒有緣，仍然生長不起來。比如種稻，若將種子放在一個瓶子密封起來，十年後依舊只是個種子。又因中有果，果中有因，因因果果永久不斷。學了佛就必須斷因，因不好斷，可以從緣下手（即十二因緣中的愛和取）。咱們這一切所受不能怨天尤人，因為都是自己做來的。由於起惑、造業，結果痛苦。學佛必得懂得「惑」，這完全靠自力，不由鬼神。三界的住地就有見思惑，只要斷見思惑就不在三界裡。

三界就是一個充滿見惑和思惑的地方。見惑有五條：身見、邊見、見取見、戒禁取見與邪見。開頭的身見就很不好破。身是五蘊假合，是湊合起來的。論語：「毋意、毋必、毋固、毋我。」道家老子：「吾有大患，唯吾有身。」，中國學問懂得無我，沒有身見，這學問洋人不懂。其餘「四見」不詳細說。至於思惑，就更難斷了，因為是由意識造出來的。這意識很壞，有貪、瞋、癡、慢、疑五個。就說個「貪」吧！貪之又貪，貪之不斷，是愛的極點，到了極點就是倒楣的時候，就會變。

自古以來不論什麼事，「貪」總是和「貧」相近，這就是所謂的「貪心貧」。你若不信，且看中國歷史上，除了堯舜以外，從夏家到清家都不得好結果。頭一個當大皇帝，到最後必定被抄家。清家沒被抄家，是因為民國厚道。不過宣統皇帝後來做了共產黨的掃地徒，怎麼死的都不得而知。你們要記住：因緣果，有種子就是因，遇緣增強力量，就受果報。學了佛，一造因就要明白，斷緣就是能改，如此就可以不結果，這不就是自己的力量嗎？現代人都造罪業，這全是自己的力量，並非有鬼神叫我們做的。我信鬼神，但是鬼神沒能力叫我們造業，這就好比有法院、監獄，但你若不犯法造罪，法院也拿你沒辦法。

［之四］

既然斷緣可以不結果，那必定有好辦法。看第三——「經論內容」。

經論的內容沒有別的，只是因為怕大家對於前面的兩條不懂，所以再廣舉種類，說明宇宙萬有的現象。現代的原子、分子，經上都有，在佛經上名叫「微塵」。雖然廣舉出來，但什麼是善什麼是惡，必須詳明分辨，因為我們不辨善惡，迷惑顛倒。譬如二十四孝中，有個人名叫郭巨，他的媳婦兒非常孝敬婆婆，凡有好吃的東西必然先拿給婆婆吃。但因為祖母疼孫子，所以婆婆總是拿給孫子吃。郭巨以為兒子奪了母親的東西，於是想把兒子埋起來，以為這樣是孝敬母親。怎知母親一日沒見到孫子不行，你說這事是善是惡呢？我們不懂善惡，因為我們都是迷惑顛倒。光詳細分善惡還不夠，得有解脫辦法。佛說出解脫辦法，叫我們完全得自由，得不生不滅。可靠嗎？別人說的不可靠，但佛智之語皆是真實不虛，因為是斷了惑，照見本性後所說的話，一點錯誤也沒有。

我們研究經論會有疑惑不明白的地方，這得想辦法研究唯識。唯識是分析法相的，可以幫助我們去疑惑。除了研究之外，還得通才可以，因為經典若研究得不通，便會曲解佛經，望文生義。比如有學唯識的，說起信論是偽造，學起信論的，說唯識的理不對，彼此互相攻擊。凡夫沒有證果，說的話都不可靠。因此，有三種印證法。

第一「現量」。人有人的見解，畜生有畜生的見解，六道眾生各有見解，彼此不懂。譬如拿這把扇子，人看了知道這是搧風涼快用的，但狗兒看到了卻嚇跑，因為牠不知道這扇子的作用。講「現量」是指大家公認的，不是講真實的狀況。若講真話，這扇子則是化學合成，沒有本體，雜湊的東西。所以說現量是公認的。這是對凡夫的講法，對菩薩就不是這麼講。

第二「比量」。找不出現量，就用比較的方法得知。好比見煙知火，見雲知雨。坐在屋裡聽到外面轟轟的聲音，就知道有東西爆炸。或者聽到火車「嗚嗚」的聲音，雖然沒見到火車，但知道火車要來了，而不會誤以為是有人在會客室裡唱歌，因為歌聲不是「嗚嗚」的聲音。所以說比量是依比較而來。

第三「聖言量」。比了比還是有比不出來的，怎麼辦呢？依聖言量。所謂「要知山下路，須問過來人」。好比你想去八卦山、日月潭，去向一個剛從內地來的人問路，這人雖然外表好看，但根本沒去過這兩個地方，這種情形就是問道於盲。佛已破了塵沙惑，無事不知，無事不曉，所以唯有聖言量可聽信。說佛經不可靠的人，連證羅漢果都沒有，都還沒「入流」，只是凡夫位上的言語，這也怪不得他。所以學佛要依法不依人，縱然是大學問家（如王陽明）的言語，我仍然依經不依人。接下來看「研經次第」。

若是上等根器，學問好的人，可以看三藏十二部。台灣看完三藏十二部的人很少，我是連三分之一都沒看完。我知道有位臺灣人閱過全藏，這人是會性法師。會性法師持戒嚴謹，規規矩矩，是一位人才。

至於中等根器，則守本宗經論研究。三藏十二部太多，所以分有十宗，研一宗就可以了。十宗裡有四宗是行門，正法時期戒成就可證果，像法時期證果與否不得而知，末法時期則是有教無行。既然不能行，如何證果？譬如我沒證果，但我了生死，你覺得奇怪嗎？唯有淨土法門才能如此，這是淨土宗的妙處。

其次守一經專修。如何次等法？你自己想去。守一經專修，是指依著一宗的一本經專修，打頭到底，字字句句都明白了。如果能將經裡頭藏的意思講出一句二句，就不得了。怎麼說呢？我找證據給大家。金剛經裡，有人用一個三千大千世界的七寶來布施，這功德夠大了吧？不大。還不如把金剛經裡的四句偈用來布施（法布施）的功德大。哪四句呢？比如：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。或者「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。按著這四句，把這四句偈都做到，就能證果。證果要先解後悟，「解」大家都會講，「悟」則是要變換心理。比如我不愛這把扇子，把它丟棄了，則無論這扇子抹上再多的香水或用金葉做成，我也不會喜歡。悟了還不夠，還要證。「證」是心裡能轉變它、支配它。

上中下各得利益，俱能成就。咱們自己量力，看是屬於何種根器。上根的人閱全藏，中根的人守本宗經論研究，下根的人則一經專修。修禪就光研禪學，淨土的就光研淨宗，至於律宗則不談，因為我們辦不到。還有密宗，我也不講，因為我不懂，不懂就不要說。

以上第三表竟。

今天我們看研求佛法的第三個次第——「行」。

學佛光說不練是不行的，必得依著經上所講的理去做。佛所講的都是實在話，我們若能依教修行，就能成功。不過，修行當中得注意一點，就是要「專一」。在「解」的工夫上，可以對於各種法門多加研究參考，也就是＜四弘誓願＞所說︰法門無量誓願學。但「行」卻必須守著一個法門，因為若要斷無盡煩惱，必得按一個行門來斷。

光會講經卻不照經上所說的實行，這有個比喻，叫「說食數寶」。比如臺北最好吃的料理在圓山大飯店，你知道有哪幾道菜最好又最名貴嗎？說了半天好像知道不少，但一口也沒吃到，這有什麼用呢？還不如在這兒，二片麵包、一塊豆腐就解決了。所以，說食數寶沒用處，太多了不行，要專一。論語上說︰「博我以文，約我以禮。」做功夫先從「禮」下手，「約」就是簡簡單單的做。如果走通了，就一門通，門門通。反之，若一門不通，則門門不通。

經論有三藏十二部，這是「正」。「部」是分類的意思，也就是說三藏分有十二部，十二部就是三藏，非三藏之外還有十二部。「示」是開示悟入。法門有八萬四千，佛為眾生說法，一個眾生有一個講法。對凡夫有凡夫的說法，對聲聞緣覺又有聲聞緣覺的說法。一個法門有若干講法，一法一分無量無邊，但歸納起來還是一個。佛是千變萬化都通達了，才會放會收，咱們沒這種學問。

如人百體臟腑。五臟六腑作用各不相同，分開各有作用，但合起來是一個人。佛法亦復如是，學離不開三藏，也離不開佛說，離開了這個，就是魔說。

法門雖然有八萬四千，但在今天只有二個法：一為禪宗，一為淨土宗。修禪宗在像法時期可以，我們都夠不上程度。現在是末法時期，淨為見佛法要。淨土宗沒有說證果，不證果那做什麼？了生死。別的法門了生死嗎？在這個時期，很難。因為出三界才算了生死，這過程必得斷見思惑，明心見性。須知，證了羅漢果雖然得自由，不入六道，但不能到極樂世界去。極樂世界有四土，常寂光土是佛的境界，羅漢沒資格上去。

話說到這兒，我先說明一件事。彌陀經裡所闡述的淨土，是西方極樂世界的凡聖同居土，專接發願往生的凡夫。而祖師是證了果的人，為什麼要弘揚淨土，發願修行淨土呢？為了早日成佛。淨土法門是為凡夫預備的，在眾生臨終時，十方諸佛只有阿彌陀佛會前來接引，只要念佛念得七寶池的蓮花開，佛便來接引我們上極樂世界去。就如同我們買好了飛機票，到時候飛機一來，我們上飛機便是。

禪為見性法要，這得去了見思惑才行。凡夫死了，是帶著見思惑亂碰一場。羅漢去了見思惑，有神通，便認得路，這些不是一天講得明白的。禪為明心見性，淨為見佛，我先說出「見佛」的理來。

佛有三身，法身、報身、化身。法身是無形無相的，常寂光土就是法身。報身正如＜讚佛偈＞所云：白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。這身太大了，咱們看不見。我們看得見的是化身，平常我們所見的丈六金身就是化佛。對凡夫而言，只能見化佛，除非到了地上菩薩才能見到報身佛，這都是經上講的。其實，淨土見佛的方式和其他法門見真如本性的方式一樣，只是方法不相同。禪淨二法，一個是正面，一個是反面，走的路子不一樣，這是佛的善巧方便。

這兩個法門就好比是人的心和腦。心是人的一身之主，佛講心不講腦嗎？不明講，怕我們糊塗了，誤會一身有兩個主。你看中國人畫圖，當畫一個人做夢或想一件事情的時候，都是從腦畫出許多圈圈。又如看戲，戲中人想事情的時候，手都是摸頭，沒有摸心的，可見心腦不可分。

經論雖有三藏十二部，法門雖有八萬四千，但總歸不離佛法大意：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。前兩句是「戒」，是外面行持。自淨其意是內裡工夫，是「定」。而「定」是空空洞洞的嗎？「定」得有標準，就在止觀上。

「正示」、「正修」、「助示」都說了，接著就是要去實行。如何實行？有正助雙修。

自淨其意在禪家就是見性，在淨家就是見佛。那麼修行的幫助是什麼呢？五戒十善、六度、三十七道品。十善業在十善業道經中有詳細說明，嚴格說來，十行菩薩才真懂得十善業，咱們只是學個大概。你們私下學的功夫如何，我不清楚。你們受不受戒，這也是你們的願力。現在受戒好像在上學校拿文憑，如果受戒而不持戒，有什麼用處呢？所以，無論做什麼事，都得腳踏實地才行。淨土宗強調帶業往生，不必斷惑，但若要生上三品，沒斷惑就不行。修淨土就得按淨土法門老實修行，助工夫方面，五戒或十善，選一樣做即可，不必多。但後頭這三條，必得全要，這三個我要細細地講。

時時懺悔。人都有良知良能，自己有毛病自己知道，我們終日造的業太多了，必得無愧於心才行。凡是怕人知道，說不出來的事，就是罪業，應該在佛前誠誠敬敬地懺悔。要特別注意的一點是，「悔」的意思是後不再造，而不是在神前禱告禱告，赦了罪，隔天又到外頭造業，晚上回來再求贖罪。

時時隨喜。看到無論誰做了好事，就幫他的忙，有錢出錢，無財出力。若連力都沒辦法出，說幾句好話也行。譬如我不能走，但看到一個小孩跌倒，我大聲喊：「快來人啊！」請別人來幫忙。如果連幾句話都不會說，心裡也要隨喜。所以，身口意三業隨時都可以隨喜功德。

時時回向。隨喜完畢就回向，所做的好事我不要，全都回向同生極樂國。這力量很大。

以上四條介紹完畢。

［之六］

三藏十二部的修行法，現在就是禪淨二門，別的你做不到，這你在經典上已經研究過了。而今日之下學禪，學的都是「野狐禪」。我是「蛤蟆禪」，我不要「野狐禪」。前者還會蹦會跳，但一蹦不知要蹦到幾百里，後者則簡直胡說八道。有人妄稱自己是佛，自己是迦葉轉生，殊不知這是妄作地獄種子。我教大家回去別墮落就好了，不要在外頭隨逐塵境，要常練習止息。

禪家參話頭，拿這扇子來說，就要念念不忘這扇子，不分別它，這是禪家最要緊的祕訣。淨土宗不念扇子，念佛。名字雖然不一樣，但方法一樣。禪家的方法大家做不到，即使出家，這個法門也不容易成就。

淨土宗則不同，它是三根普被，上中下根男女都能成就。只要能往生，就什麼都具足了。往生雖有九品的分別，但開花結果只有一個果子。羅漢就不同了，可沒有九品羅漢，只有四果羅漢。前三果是預備出三界的，而淨土宗只要下品下生，就離開娑婆世界。正因如此，所以古訓末法淨成就，可是成就並不等於就是證果。當然，證了果又往生極樂也行，若證羅漢果而往生，就是上品上生。

依訓今宜修淨。學佛的人應該依佛的教訓，末法一萬年已過了二千年，我們只能修淨土。雖然並不是人人修淨土，人人皆能往生，但有一個要緊條件，就是「一心不亂」。有人或許會問︰「有見思惑如何一心不亂？」要伏惑。你得壓住，一起惑就壓。臨終時，我們的神識是往外走的，譬如搖彩一般。如果平時能常練習用佛號壓伏煩惱惑，則臨終時，便是佛號先起現行，見思惑在下頭，自然無法作怪。

以上是對禪淨二門一難一易的說明。

這兒只能簡介，不能詳談。

男女皆當生成就。彌陀經上說，善男子、善女人皆可往生，沒有說男的可往生，女的不可往生。所以說，要談男女平等，這才是真平等，當生皆能橫超三界，得大解脫。何謂「橫超」？譬如一根竹子，竹旁有塊石頭，風吹竹搖就摩擦到石頭。竹裡頭有一隻蟲想見天日，天天往上爬，但竹子有許多的節，牠走到節處就被擋住，必須要費時破節，這叫「豎超」。忽然，牠聽到竹石摩擦的聲音，於是便穿竹而出，這就是「橫超」。外面的石頭是比喻阿彌陀佛的力量，自力他力二力橫超，所以帶業往生是沒有經過那些功夫的。沒有經過那些層次，就是惑（業）沒有破，就是帶著見思惑而往生。至於生到極樂世界則有四土，四土是什麼必須瞭解，若不瞭解，如何去呢？所以理還是不能不說。

第一，凡聖同居土。「凡」是天人等六凡眾生，是沒有斷見思惑的。「聖」是證果的羅漢、緣覺、菩薩眾。這一土六凡四聖同居，十分複雜。我們現值佛前佛後，是八難之一，沒有解脫的機會。現在還不算佛後，八千年後就真是佛後了，因為已經是滅法時期，不但沒有佛，連經都沒有。如果要等佛出世，得要五十六億七千萬年後，彌勒佛才下生。極樂世界沒有此難，凡聖同居，只有前進沒有後退，因為環境不許你退，你若要退轉，便隨時有四聖拉著你。到了此土，短短時間內，就能橫超上三土。第二，方便有餘土，是證了果的人所生，但還有變易生死。第三，實報莊嚴土，是菩薩居處。第四，常寂光淨土，唯佛一人所居，三賢十聖做不到。只要臨終時能往生極樂，不但橫超三界，生後更橫超補處。所以，極樂雖有四土，但四土圓融。比如台灣有台中、台北、高雄、阿里山，四處空氣不同，植物也不同。像鳳凰樹，高雄開得茂盛，台中尚可，在台北則較不易開花。但總而言之，都在台灣。以上是說個大概，接著看淨土法門的四種修法。

淨土法門的修法有四種，即持名、觀想、觀像、實相。持名念佛，是念阿彌陀佛。觀像念佛，是很莊嚴地看一尊大佛像，閤眼閉眼印象要清楚，如看太陽，眼睛閉上後，太陽仍然不滅。觀想念佛，即十六觀經裡的十六觀法，這就更難了，非得有名人傳授不可，否則錯一點便成邪觀。實相念佛，其實就是參禪，這更難。實相就是真如、真空，這與參禪觀心一念不起相同。雖然有這四法，但只有持名最穩當，最容易做得到。參禪我們做不到，觀像上哪兒去觀？觀想則須有名人指點。同學們回去可以看妙宗鈔序文，重點是在開頭講玄義的地方，你序文如果看明白，學問就不得了，我和你談話就要格外小心。其實，十六觀經完全是法華教義，但是還有淨土宗的祕訣。淨土四種修法除了實相念佛外，其他三法都有祕訣，就是重在「自願」。

淨土法門不講「信解行證」，而是「信願行」三要。必須信，必須行，更必須願。重點在這個「願」字，這是別的經上沒有的，為什麼呢？因為其他佛沒有這些願，只有阿彌陀佛有四十八願，如果修行的人與他的願力相合，就能「過電」。若二力不合，一個插頭向東，一個插西，就不能「過電」，所以願力很要緊。這講起來很麻煩，但其實用兩個字就能代表這個「願」，我們凡夫俗子什麼力量也沒有，但用這兩個字就可以往生——「欣」、「厭」。

淨土宗很注重這兩個字，但禪宗反對，因為禪宗不能用這兩個字。「欣厭」這兩個字不平等，「欣」是我喜歡那樣，「厭」是我討厭這樣。西方極樂世界是清淨莊嚴土，娑婆是穢土；心希求那裡才願意去，討厭這裡才想趕快離開。有「欣厭」才能遠離娑婆，這是妙訣，也是方便法，但不可錯用。

看表，不違佛願。阿彌陀佛的四十八願是為眾生發的，不是為自己，如果你不往生，他絕不成佛。但你若不依著願做，就不能怨阿彌陀佛，因為他往西，你往東。最近有人說要到近處的彌勒淨土，大家千萬別捨近求遠，因為願不合，沒法子去的。其實若要說近，還有更近的觀音淨土，就在普陀山，連地球都不出，不是更近，更可以去嗎？但你不認識路，雖近也去不了。極樂世界雖然在十萬億佛土外，但一步也不用走，在家裡一斷氣，神識一出，阿彌陀佛來接引，一彈指間就往生。這是不違佛願。彌陀經大家都讀過，經文說到：「聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」只要肯修彌陀願，不但阿彌陀佛來護念，十方諸佛都來護念，因為十方三世佛，共同一法身。我念佛，他念眾生，若能一念相應，乃至念念相應，就好辦了。阿彌陀佛的光普照十方國，眾生的念若能和他的願相合，就放光。即使無法一心，也能放光，但放的是黑光，也就是把烏煙瘴氣的無明煩惱都釋放，如同工廠的煙囪把黑煙放出來一樣。這是淨土持名念佛的祕訣，大家可以利用研討時間討論討論。

↷續下段

案：民國七十二年一月二十三日，臺北淨廬念佛會舉辦放生活動，並參訪臺中佛教蓮社，祈請雪廬老人開示修學法要。當時有美國華僑倡言「消業往生」，困惑許多久修淨土的蓮友，　雪公乃專就這一問題，將淨土殊勝特別之處娓娓道來，對於堅固淨土行人的信願知見，大有助益。

諸位大德，諸位同修：

今天諸位難得來到臺中，又辦放生活動，因緣殊勝，功德非常大。人是動物，畜生也是動物，過去世也許都做過眷屬，都曾為一家人，所以動物彼此之間都有關係，眾生皆有佛性皆能成佛，放生一方面是放過去世的眷屬，救這些眾生也是救未來的諸佛，功德非常的大。

傅老師要我為各位開示，我不敢當。諸位學佛也懂得一些佛理，所謂開示是自己本身要知道，才能告訴對方，譬如我們蓮社門關著，而有人要進來看，則要把門打開讓他看得見，但他也還不知道裡面的擺設，你必須指導說明，但是你要先知道內容，才能向人說明，否則門雖然開了，你也不知道內容，如何跟人介紹呢？你必須要內行，才不會說錯。明明白白的交待清楚。而開示以後對方明白了，悟了，這才是開示。「開示悟入」有連帶關係，眾生原來有佛性，但早就被無明迷惑了，迷到現在，對佛理還是不明白，否則早不在這裡了，所以我不敢承擔開示這兩個字，只是談談話。談什麼話呢？把知道的說給諸位，不知道的概不會說，譬如蓋蓮社，我不是工程師，我不會蓋房子，如何跟大家說蓋房子的事呢？外行人如何說門道事，所以不懂的事就不要說。

早上看到諸位在合掌念佛，念佛做什麼？為什麼不去抽煙喝酒？念佛為什麼？這很重要，諸位能答得出來嗎？這一句話很難答覆。要把這句話講明白要十年的功夫，其實十年還算少。我學人口才不好，說一百年也說不明白。這是實在話，不是謙虛。誰可以說明白呢？

《阿彌陀經》裡舍利弗智慧第一，他說上一百年也說不明白。舍利弗是大阿羅漢，證了羅漢果，而我們什麼也沒有。證了羅漢果懂什麼？懂得羅漢。羅漢以上還有菩薩，菩薩的境界羅漢就不懂，到什麼地位懂什麼。菩薩就懂得了嗎？文殊師利菩薩懂得念佛嗎？他也不懂得。也只一知半解，說不明白。這怎麼講呢？他是菩薩，只曉得菩薩的事，阿彌陀佛是什麼情形他不懂得。這都是祖師註解說的話，本人才敢說，今天說的話沒有本人的話，本人不會說話。除了祖師說的話本人都不敢說。

菩薩的階位有五十二個，第一級懂才懂第二級，如上梯子，《阿彌陀經》裡等覺菩薩尚且不懂佛境界，我們如何懂？那誰懂呢？大家念《阿彌陀經》，經中有十方佛，他們懂得，成了佛才懂得，不成佛不懂得。菩薩對念佛的道理外行，羅漢更是外行，我們凡夫就更看不到了。說個譬喻：幼稚園的孩子懂得大學的功課嗎？小學生懂得研究所的功課嗎？更不懂。高等者懂得初學者，初學者不懂得高等者。

大家知道要念佛，念佛有何好處？有什麼用途呢？釋迦牟尼佛要我們念這句阿彌陀佛，為什麼不念其他的佛？街上的人誰不會念這句阿彌陀佛？你如何念呢？念是要從心中念，光嘴裡念，有口無心不行，人人有心，心怎麼講，經上說：佛就是心，心就是佛。要緊的是心，真從心中念佛，就會放光明，你一放光明就會與阿彌陀佛的光明相感應，一感應你的光明就上了阿彌陀佛的光明那兒去了，光光相合，命終之後你的本性就上了西方極樂世界，外行話是靈魂，內行話是神識，也就是心，心即是性，性就是心，這要學禪才知道。

所謂西方接引，就是到阿彌陀佛那裡去，阿彌陀佛若不來接引我們，你認路嗎？你到臺北都不認路，如何過十萬億佛土到極樂世界？其實你只要在家裡一心念佛，阿彌陀佛就會來接引你。就如接電，只要電接通了就感應。人人雖然沒有開智慧，但人人皆有佛性，有佛性，將心裡亂七八糟的事放下，你的心就會放光明，就會與阿彌陀佛佛光相合。或問，接引到西方極樂世界有什麼好處呢？

要知道西方極樂世界有什麼好處，先要知道這裡有什麼壞處。大家都知道三界公，三界是：欲界、色界、無色界。我們在三界裡生了死，死了生，來回的生死。欲界有六道：三善道和三惡道，三惡道是很苦的，其他宗教不講這個，只有佛教詳細的述說，若只說天堂地獄，那是囫圇吞棗。六道輪迴來回的轉，互為父母眷屬，也許入地獄，也許上天堂，上天堂也還會入地獄，並不是永遠在天上，這不就麻煩了？我們現在生為人，若死了，一萬人也找不出幾個人再變為人了，下三途者為多，受苦無窮，永難出離，大家要知道這一層，美國大總統現在不得了，但死了也要輪迴，咱們也是一樣，人生難得，學佛者一定要懂得。所以苦不苦呢？

如何解決苦？三界不能待，要出三界，出三界上那裡去？你若成了佛，自己有淨土，不成佛就沒辦法，只有上西方極樂世界，那裡沒有六道輪迴，永遠不生不滅，你可永遠享受極樂世界的福報，這個很要緊，不明白這個，終日學佛，一點用處也沒有。即使做了功德生天，壽命終了也要輪迴，這有什麼功德？

為什麼會輪迴？你所做的事情，種什麼因得什麼果，種瓜得瓜，種豆得豆，沒有種瓜得豆之理，這就是業力，都是自己造的。能出離三界，成羅漢、成菩薩，這不干別人，都是自己所造的善業，而在六道裡都是造惡業為多，善惡業混雜。上西方極樂世界是憑著業力，成佛也是憑著業力，這句話大家記住。

什麼叫業力？你坐在那裡什麼事情也沒有不叫業力，只要有動作，行動就叫做業。諸位上學有學業、畢業，孔聖人世間法也講業。佛家也講業。凡是學佛的人知道佛法大意：（１）諸惡莫作。為什麼？我們惡業太多了，往昔所造諸惡業，無量無邊。（２）眾善奉行。善業有十善業，諸位放生是善業還是惡業？這也是業。善業若細講很難懂，分有漏善、無漏善和無記善。（３）自淨其意。這是淨業，諸位在念阿彌陀佛，淨業得淨果，要懂得這道理。做善業若成無漏業，就變成道業，為成佛之因了。

諸位來一次不容易，跟大家談一次話也不容易，佛法講因緣，我學人誠心供養諸位。以下講的內容若學過唯識或《大乘起信論》就容易明白，佛法裡有十二因緣，眾生迷惑造業受苦，惑業苦有因果關係。惑是什麼，惑藏在八識田中，一起惑就造業，三細六麤都是業，十二因緣的第一個是無明，次是行，無明緣行，行緣識………等等，一一有次第。懂或不懂都要講出來讓大家知道，雖然還不是很了解，這不要緊，重要的是不謗佛。

普通法門的修學次第是「信解行證」，淨土法門講「信願行」，不講「解」，也不講「證果」，並不是往生西方極樂世界馬上成佛，講這話的人是外行。淨土宗講「往生」，一般而言，生是生滅法，不了生死，可知生極樂世界卻不一樣，到極樂世界那裡是上學聽法，一步一步來，要先斷惑才成就，在娑婆世界裡不能成就，要到西方極樂世界才成就。「成就」是了生死，先了生死，再說成佛。

往生西方是淨業，心淨則國土淨，我們凡夫求往生，連等覺菩薩都求往生西方極樂世界。普通法門修行要三大阿僧祇劫才成就，到西方極樂世界短短時間就成就了。我們修的淨業成功了，阿彌陀佛接引我們去。而在世間造的有漏善，有漏善只得福報，若福報用在世間享福就不能到極樂世界去。或者所造的是殺盜淫，這些罪業怎麼辦呢？善惡業可以互相抵銷嗎？這在佛教裡絕對說不通，絕對不合理，善有善報，惡有惡報，怎麼會抵銷呢？做善得善的福報，享完了，還有惡業的果報，惡的果報受完了，若還有善業，再享受善業的果報。我們在六道輪迴之中出不去，忽而上天堂，忽而下地獄，就是善惡混雜，沒有抵銷的道理，講不通的。先種下豆子，後來想不要豆子，旁邊再種瓜，但是豆種還是會長出豆子，瓜種也會長出瓜，不會因你不要豆子了，豆子就不長出來，而被瓜取代，所以善惡是沒辦法抵銷的。

淨業在那裡呢？在你的本性裡。往生是你的本性。淨業是引業，引你上西方極樂世界去，那你本性也還有許多善惡業那裡去了呢？還都在你的本性裡。那一個力量大，就跟什麼相應，淨業力量大就跟阿彌陀佛相應，到極樂世界去，其餘的善惡業還都在本性裡，暫不起作用，這叫帶業往生。經文上雖然沒這麼明白的寫，但教義上是非常的清楚，若看不懂又有什麼法子！佛理上有四依法：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」，依義是依佛陀的教義，依識是依你自己的分別、自己的理想，所以帶業往生的道理一定要明白。

大家要知道這層道理，非常的重要。若是消業往生，消了業再往生，消什麼業呢？把惡業消了還有道理，善業也消了，十善業、五根、五力、八正道業等正業都消了，什麼都沒有了，若是真能業盡情空，那只有佛。極樂世界有四土，其中第三實報莊嚴土，所謂實報，可見還有業，有業才有報；第四常寂光淨土就沒有報了，除了常寂光淨土外都有報。《仁王護國經》說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」只有佛是在常寂光淨土。我們誰懂得業，凡夫誰敢說懂得業，連大菩薩都不甚清楚，凡夫更難懂了。

大家要把《華嚴經》研究熟悉，《華嚴經》是圓教，經中的普賢菩薩到了第八真如回向以後，進入第九回向有微妙智才懂得業，不到普賢菩薩的境界是不懂得業，第八回向以下的菩薩都不懂，羅漢當然也不懂，何況凡夫更不懂，現在卻有人誑妄大肆放言消業往生，不知而言，真是害人不淺啊！

本人沒學問，薄地凡夫，外號不通，只是根據祖師註解，當錄音帶轉述供養諸位，別忘了這是當生成就的法門，祝各位都帶業往生，當生成就。

↷續下段

民國七十三年新春，雪廬老人李炳南老居士，在華嚴講座開講前，體察時節因緣，特製「世出世法，本立道生」新表，作為新年貢言，開示蓮友應當立住世出世法的道業根本，深信淨土法門乃橫超生死出苦捷徑，不讓「消業往生」別異見解所迷惑。全部講辭共有十九次，時間長達七個多月，期間曾因食用味精，四大微恙，停講三月有餘，病癒之後再續法緣。老人時壽九十有五，為法忘軀，殷切叮嚀，諄諄教誨，一片婆心，令人感慕。

今天是今年開春第一次講經，先給諸位談談話，為什麼先談話呢？因為華嚴經這幾次是按文理一句一句講，注重佛理的講解，很費力。華嚴經講了十三年，八十華嚴還講不到一半，若一年講一本，也要十年之久，講經的人現在已經九十多歲了，不要說再活十年，十天也不敢保險。所以先不講經，先將華嚴經的用意在什麼地方，總合起來簡單扼要地說。懂得這張表的用意，以後講經講得長，講得短，都沒關係，因為大家都已有所得了。這是講這張表的用意之一。

再者也是因緣所致，自古以來，各宗不論禪宗、淨土宗、律宗、密宗等重實修的宗派，或天台、唯識、三論、華嚴等研究教理的宗派，對淨土宗沒有人敢多說話的，現在卻有人出來要改淨土經典。使全台灣甚至海外學佛修淨土的人都起了疑惑，信心受到很大的擾亂，這是自古所沒有的事。從前講華嚴只講個大意，被他們一鬧，華嚴必得一句一句講。而真如回向講完後，講到微細智，只有佛才能稱做「世間解」，解得微細，除佛以外，等覺菩薩也夠不上。因此現在先介紹淨土宗的要義，以後講經就不必一句一句講，只要講個大意就可以了。這是講這張表的用意之二。

這幾年來大家不甚研究佛理，也不得不詳細講，免得大家看經生出誤會。但是若只講解，大家聽了不能證果，證果全在實行，我個人修行不好，所以我得竭力地注重實行。若不實行，人的壽命不知何時就完了，那時，修行若無成就即非常可惜了，修行能證道，有個成績，是很重要的事情。

證了道，什麼事情都解決了，但是，道有內道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁門左道，一點也無用處。內道是佛法的心內求道，佛經稱為內學，而孔子之學也是內學，怎麼個「內」法呢？這「內」是指研究本性的。唯有佛經徹底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道與佛法之道一樣，學之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。這是講這張表的用意之三。

說到證道，證的同是內道，但是，道的講解，或是自己修行，則有淺有深有難有易。淺的不徹底不究竟，深的纔究竟，而學道必須求深的。一般來說，深的比較難，淺的比較容易，但是淺的多不徹底。要能學到深的，則全在聖人的善巧方便。佛知道大多數眾生只能學淺學易，不能學深學難，所以就變了一個很特別的辦法。這個特別法一般人不能瞭解，惟有佛瞭解，這個特別法門又深又容易，道理雖然深卻很容易學。

今天這個表若瞭解了，以後遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至於走錯路。

在此再申明一次，本人講經沒有自己的意思，心中沒有學問，那敢有自己的意思呢？凡是所講的皆是古聖先賢在經典上說的，本人只是當個錄音帶介紹給各位而已，我不妄作聰明，所說的話都是聖言量，我們要隨順聖言量。

本人來台灣至今已三十多年，開始就是儒佛並重。當初一來就辦「國文補習班」講中國文化，同時也講佛經，三十年前如此，三十年後的今天也是如此，別處存有門戶之見，很少這樣幹的。若把今天這個表看明白，講得清楚，就不再會有門戶之見了。

這張表的題目是「世出世法，本立道生」世是世間法，出世是出世間法，三界以內謂之世間，三界以外謂之出世間，這兩種法門其實是一個法門。這點或許大家就不相信了，以為出世法是出世法，世間法是世間法，「儒佛相同」佛沒這麼講啊！孔子也沒有這麼說啊！心存門戶之見的人才會把儒佛強迫分開講。表面上看，世間法有六道輪迴，眾生頭出頭沒，千千年萬萬歲在六道中輪轉，好像在海水中，有時候頭露出來，忽然一個大浪打來又沈下去。出世法是到達涅槃彼岸，出了苦海，離開了三界，出了世間，不再頭出頭沒了。表面看世間法和出世間法有此不同，實在講，世出世法其實是一個法門，只不過是有深淺之別而已。

怎麼說是一個法門呢？你要是覺悟證了道，就是一個法門，不覺悟，迷惑顛倒，就認為是兩個法門、三個法門，所以全在悟道不悟道而已。「道」孔子講，佛也講，講得有深有淺而已。今年同修們第一步先把心定在道上，扎住根本，扎住根以後所學才能結果，否則，心不在道上，你學上十萬年也沒用處，所以說「本立道生」。這句話是孔子說的，扎住根以後，道就能往外生長，若無根本，如花瓶中插的花，雖然好看，但不久長。沒根本，生不出道理來。

表下分甲、乙、丙三項，甲項是世間法，乙、丙兩項是出世間法。原來世法出世法是不分的，但是為了講說明白，分成兩項，最後再合起來說。

世間法是以誰為主呢？全球皆沒有懂得的，只有中國人懂。中國自開天闢地以來，代代聖人相傳，傳到孔子，孔子謂之「集大成」，孔子把堯舜禹湯文武周公全部的道集合起來，謂之集大成，故尊稱為「大成至聖先師孔子」。世間法當以孔子為主體，真正要提倡中國文化，就離不開孔子。提倡孔子的道並不是貼標語、喊口號作宣傳，那沒用處。國家現在正提倡中國文化，南洋也提倡中國文化，提倡儘管提倡，但是很難行得通。中國文化汪洋無邊，四庫全書很多，要從那一部下手呢？總得要找幾句簡要詳明的話來代表中國文化。

「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這是孔子一生治學的要領，也是中國文化的綱領。

「志於道」，心安在一處，不向別處走叫「志」，心安在「道」上，道以外不安，「道」就是本性。可惜現在與從前的科場提倡中國文化，都是在學作文章，學道者有幾人？光作些文章有什麼用，探究什麼叫「道」這才重要。

「據於德」德是本性中的一種能力，內心根據本性，不離開本性，就是據於德。

「依於仁」，仁是對大家都要愛護，依是倚靠，由此而起的意思。在外頭對待別人，往外用的時候，一切都要依仁而起，所作一切都要愛護人不傷害人。

「游於藝」，藝是一切技術才能，游是深潛其中，不一而足，多才多藝能為眾生謀福利。

這四句話，包括二十四史，簡要不囉嗦。「志於道」「據於德」是體，「依於仁」「游於藝」是用，有體有用，清楚詳明。諸位或許會疑惑，我們是來學佛的，你講中國文化幹什麼呢？其實中國文化和佛學原來是一個，不可分開，不懂中國文化而學佛的這些人，皆不像樣子。孔子表明自己以「道」為第一，佛學也是以「道」為根本。

論語中孔子說：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」人要走路都得從門戶進出，那一個人出去不從門戶呢？既然人人出入必經門戶，則人人應當學道，大事小事離開道就亂了，所以誰也離不開道，「道也者不可須臾離也」，一彈指的工夫也不能離開道。「可離非道也」要是離開道，就不是有道之人了，這與佛家的「淨念相繼」有何不同？講中國文化的人沒有這樣講的，他們把儒佛一刀劈成兩半，所以都講不通。我這種講法，他們聽了不順耳，我是儒佛雙修的人，我就按照我的講法。孔子自己就是「志於道﹒據於德，依於仁，游於藝」的人，孔門弟子觀察孔子就是如此。現在研究中國文化的，對孔子這套不懂，學佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中國文化，卻不知道中國文化是什麼，不是說空話嘛！

論語中孔子述說自己的修學歷程：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」孔子三十歲就立住志向，心不搖動了，我今年九十五歲了，心還搖動呢！這有什麼用處呢？孔子四十而不惑，不惑是斷惑了，我們斷了惑嗎？有人自以為是「老修行」，試問，你的見惑斷了幾品？思惑斷了幾品？一品都還未斷，吹什麼大氣。孔子五十而知天命，中庸云：「天命之謂性，率性之謂道」天命即是本性，能率性即明心見性了。小乘人尚未真正見到本性，大乘才見到究竟的本性，知天命其實就是大乘法。孔子六十耳順，所有一切世間法皆能融合貫通，絕不會矛盾，一切皆順，如華嚴經的理事無礙，隨緣不變，不變隨緣。孔子七十從心所欲不踰矩，心想幹什麼就幹什麼，自在如意，但規矩一點也錯不了，這已經達到中道——空、假、中圓融一體的境界了。

孔子的境界，不敢說已到佛的境界，可是已到等覺菩薩的境界了。現在講中國文化的人，怎能懂孔子這種境界。學佛的人和孔子比一比，又學成那一條了呢？三十而立了嗎？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈學愈壞。

（ 內 ）（ 外 ）

格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八目是出自禮記大學篇，宋儒朱熹解釋得亂七八糟，愈講愈糊塗，今天將它分析出來。這八條分內外，有體有用。體是本體，用是從體所起之用。內是本體，外是作用，儒家世間法也是有體有用。佛法明心見性是內裡的功夫，廣度眾生，作種種善，是外邊的功德，這就是善根福德，正助雙修。學佛成天在家打坐，什麼事也不作，那是小乘法，佛所謂的焦芽敗種，佛法所不取的，必得為眾生辦事。

這八個字是八樁事，今依漢人的注解。格物的「格」是「來」的意思，詩經云：「神之格思」祭祀時神來了。吾人本性如如不動，忽然間動了，一動就是來了。致知，「知」是覺知的意思，心動時立刻察覺知道，不怕念起，就怕覺遲，只要一覺悟，就了不得了。我們一般人是念起不覺，動了念頭也渾然不覺，致知的工夫是念頭一動就知道了。知道了還得要趕緊觀察它，看它動的是對還是不對，是正還是不正，再仔細去考察，別叫它來回跑，這叫「誠意」。誠是忠誠，一點假也沒有，在儒家中庸云：「誠者，天之道也」，天很忠誠，一點都不做假。吾人壞就壞在意識亂七八糟，喜歡打壞主意，意識一誠，心就正了，這是內裡的功夫。

內裡格物、致知、誠意、正心，再向外起作用，第一步要「修身」，身三業不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。凡是壞事一點都不許做，身修到這個樣子，才能「齊家」整齊家庭。自己若是亂七八糟的人，不幹一點好事，在家裡要管誰？只是多出些太保子弟，所以自身沒有毛病才能齊家。政府提倡「齊家報國」，現在誰齊家了？齊了家再往外當國家的公務員，才能乾乾淨淨地拿出良心來給百姓辦事，才可以「治國」。身不修、家不齊，出來當公務員也是圖賄，擾亂天下。把國家治理得整整齊齊安定以後，別國的人看見你這國家整齊安定，再去「平天下」治理別的國家。自己的國家都亂七八糟，還能去治理別人的國家嗎？人家肯聽嗎？修身、齊家、治國、平天下這是對外的功夫。

這樣看來，我們學佛學孔子對社會有沒有好處呢？學佛學孔子真正學好了，警察也省力氣。

內外都做到了，就是「誠」。中庸云：「誠者，天之道也，誠之者，人之道也。」誠就能知道自己的本性，所謂「至誠之道，可以先知」，只要有至誠之心，不必抽籤算卦，也可以未卜先知。有人說：我為什麼不能預知未來？不知，是因為你的心作假，心誠了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道萬物的性了。能知天地人的性，就可以「德配天地」。曲阜孔聖人的牌坊上就有「道冠古今，德侔天地」。天地無私，都是為了利益眾生，但是天地還是有辦不到的。天地人合稱「三才」，人在中間，頂天立地，替天地辦事，才可以稱作「人才」。若能做到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，德就可以與天地合起來，謂之「三才」，這時自己的德性與天地的德性一樣。

學佛要度化眾生，上那裡度化呢？眾生在那裡？「眾生在世間」度眾生要到世間來度，離開世間那裡有眾生？所以世間法和出世間法是一樁事情啊！佛法有五乘方便解 ——人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一隻頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就，故云：「不離世間覺」。佛到人間成就，所以人是根本，故云：人身難得。

我們在台中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂「富貴學道難」，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們為佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，為什麼呢？觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。

我們學了幾天佛，世間的事故人情天理一概不懂，對社會有何利益呢？學佛要先求人道，人道站得住腳，學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的，曹操、王莽、秦檜這些壞人，有誰聽說他們成了曹操佛，王莽佛，秦檜佛的？所以請大家先得保存人格。

今年我們學佛要注重實行，若無實行，講多少也無用處。實行必先扎住根本，一棵樹有了根本，才能發生枝幹花果，立不住根本，永遠不能成功。

佛法要令眾生覺悟，六道眾生中，人道比較容易覺悟，佛說五乘法——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中，以人乘為本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世間，不離世間覺，學佛者應當把人道修成，學佛才能成功。

六道輪迴，在三界來回投胎，苦不堪言，出了三界就無輪迴之苦，可是要出三界，任何學說都辦不到，唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法，學佛者都要學，而現在學世間法，正是預備將來能離開三界輪迴。佛在娑婆世界說法四十九年，千言萬語都是叫眾生不在三界裡輪轉，我們在台中三十幾年來講經不斷，所說不過九牛一毛而已。說過了世間法，諸位應當「志於道」，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。接著來講出世間法。

佛說了四十九年的出世間法，道理非常複雜，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是從實際上說的，小乘法則是方便權說，我們在此講華嚴經，此經是大乘經，我們所修的淨土法門也是大乘法門，所以今天專講大乘法門。

（通）途

發菩提心，菩提二字是梵語，「發菩提心」與「志於道」是一個意思。佛法要求「明心見性」，真如本性不動，一動就叫心，志於道的人，心一動就定在道上，而我們的心一動就是亂七八糟，不知上那兒去了。心往那裡去，就落什麼影子，在心田就種下一顆種子。如此，永遠都將在六道中輪迴，心就是這麼壞。

不動心須要很大的工夫，心會動大半是由外頭的境界所勾牽的，如蠟燭，有道的人看見它，不著蠟燭相，心不被它勾牽，因為心在道上的人，心不動啊！儘管看，儘管聽，心頭如如不動，沒有關係。但是普通人看見什麼東西，心就跑到那上頭去，心就被它勾引去了。孟子「四十不動心」練了四十年的功夫，可以不動心了。孔子「四十而不惑」動心就迷惑，不動心就不迷惑。但是，在這裡所說的是教大家動心，有人會疑惑，心叫它不動才好啊！你怎麼叫它動呢？事實上，不動很難，所以要叫它動。「發菩提心」的「發」當發動講，心動之先，我們要叫它動得有個目標，叫心上那裡去。不讓心支配我，而是我支配心。至於叫心發動上那兒呢？即是要發菩提心。

「菩提」是梵語，與中國的「道」字是同義，中國叫「志於道」，佛法名為「發菩提心」，所以佛法就是世間法，世間法就是佛法。說說很容易，真正要做可不容易了，不叫心動很難，心一動就叫它到菩提也很難，所以動或不動都很困難。修行人先學叫他動心，由我支配心，不叫心支配我。修習成功以後，心就不動了。普通法門都是如此，想要明心見性，脫開六道輪迴，這是根本的解決辦法，學佛人要先懂普通法門，再學特別法門，不懂普通法門，如何懂得特別法門的特別？

這是大乘起信論上說的，凡一動作就叫「業」，如我拿紙，有這個動作就是業，紙不動它，沒有造作，無所謂業。不管拿了以後有沒有看，只要一有動作就是造業了。「道」就是志於道的道，學佛人，這兩個字必得要會講，為什麼叫「十善業道經」，說「十善業經」也可以，說「十善道經」也可以，為什麼頭上安頭呢？結集佛經的人並沒有頭上安頭，是我們講錯了。

任何眾生皆有「道」，道也者不可須臾離也，可分離開就不算道了，人人皆有道，無法分離。儒家大學首句云：「大學之道」，中庸首句云：「天命之謂性」。道離不開，業也是如此，眾生入胎、出胎都有動作，都是業，修行也是業，死了還是有業，無論做什麼事都有業，也是須臾不可離開，道與業永遠連帶著。

以前的人懂得「業」與「道」的道理，到了末法時期，大家就不懂了，才有人出來提倡「消業往生」，鬧得天下大亂。消業也是往生，帶業也是往生，，這講起來很麻煩。成佛以後才沒有「業」，沒有「道」。沒有「業」還好，怎麼「道」也沒有了？說這個就是談玄說妙了，心就是業，心就是道，心就是佛，既然「真如」是無我無自性的，那「佛」、「道」、「業」也都是畢竟空的。華嚴經的十回向品說了一百個真如，才談到微細智，有微細的智慧才能瞭解業與道，在大乘起信論三細六粗有提到這個道理。末法時期，大家對佛法相應不理，你不懂，我也不懂，互相鬥諍，所作文章和佛經所說出入很多，真是「擾亂天下有餘，救度眾生不足」。

業與道不是一樁事情，大家都念過這兩個字，卻不關心，查經，查上五百年也是睜眼瞎子，有什麼用處呢？阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，善根與福德，一個是因，一個是緣，因是原因，緣是緣分，還沒有說果。善根與福德是兩回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要「正助雙修」。正助二者，如鳥之雙翼，一正一助才可以往前飛。表上說：「業指福德，道指證果。」證果是正，福德是助，念佛的正功夫可以橫出三界，證三不退，福德則是幫助正功夫成就的助緣。

學佛應度化眾生，將六道苦海頭出頭沒受苦眾生拉出來。眾生有九法界——菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄，若加上「佛」就是十法界。我們的世界叫器世間，動物叫有情世間。世界、世間的世是指三十年，三十年一變，有過去、現在、未來，皆有變化，皆不長久。十法界中的佛法界就另當別論了，唯有成了佛才一切圓滿，即使證到等覺菩薩仍未圓滿，還是帶業。

九法界中的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄是界內六道，聲聞、緣覺、菩薩是出了三界的界外眾生，到菩薩也還要求解脫。菩薩叫「覺有情」，有情指有情識，情識俗名靈魂，我們都是被靈魂支配，自己作不了主，可是我們不能叫「覺有情」。菩薩覺悟，但沒有完全覺悟，所以「覺」下加上「有情」，仍然有情識，必得成佛轉識成智，才算真正的解脫。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有業。

三界眾生要斷見思惑才能了脫分段生死，三界以外的三乘若未斷盡塵沙惑，就無法完全瞭解佛經的道理，對世間的法理也模模糊糊，到成佛才叫「世間解」。學佛修行先斷見思惑，再斷塵沙惑，最後還要斷除根本無明惑，根本無明即使菩薩也不懂得。

要斷這三惑，最少得三大阿僧祇劫，修十住、十行、十回向這三階段要經過一大阿僧祇劫。從初地歡喜地到第七遠行地又要一大阿僧祇劫。以下談第八地，要先解釋一下：業有善業、惡業、無記業。若菩薩寂而不能照，就是掉入涅槃坑，這一關是大毛病，糟透了，所以過了第七地，無記反而是壞。登上第八地不動地，寂寂惺惺，寂照雙融就成功了，這一地是阿鞞跋致不退轉，就是一切自由自在的觀自在菩薩。但是仍有根本無明，所以從第八地起，又要經過一大阿僧祇劫的修行，登上第九、第十地，然後修到等覺菩薩，最後是妙覺，三惑俱斷，業盡情空，住在常寂光土，成就佛的境界。

第八地不動地菩薩仍然不懂根本無明，還是有惑業苦，阿彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致」只要生到極樂世界就可以不退轉，但是淨土宗的不退轉不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是「處不退」。眾生往生到此，都有根本無明惑，所以說是「帶業往生」。

根本無明惑要如何斷呢？要到妙覺入重玄門修行到了圓滿才斷盡。

「玄」是指法門很玄妙、很難懂，從十住、十行、十回向、十地，到等覺菩薩，經過了無數玄妙的法門。但是還不行，成佛得用另一種法子，須乘願再來，變成人，經過「八相成道」，像釋迦牟尼佛從降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪，最後入涅槃，什麼罪、什麼苦，帶著業重受一遍，最後才斷盡根本無明惑。

由此可見，以普通法門要成就圓滿的佛果，真是不容易，幸好，還有成佛的特別法門。

（別）途

這張表為何分成三段呢？頭一段專說世間法，第二段是說出世法，第三段是說淨土宗。有人說：「那就單講第三段就好啦！何必還要講前面的呢？」那可不行，這三段皆有連帶關係。諸位來這裡是要聽文章呢？還是想來求道呢？若是學文章，你學會講了，還是不了生死，仍然在六道輪迴，有什麼用處呢？學了佛是不是就生死解脫了呢？學佛的人很多，但是一千個學佛的人也找不出一個成就的，都是因為退轉，而退轉的原因很多，所以大家必得學「本立道生」注重修道，道不修證不了道。古德說：「公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。」全在各人修啊！所以古人說：「師父領進門，修行在各人。」修不修全在你自己，釋迦牟尼佛的學生很多，也不是人人都證了果位的。

講這張表，就是要大家修道，「道」容易修嗎？容易修，也不容易修，說容易有容易之法，說難就有難之法。自古以來，除了釋迦牟尼佛之外，找不出一個成佛的，這不就是很難嘛！而到了現在，要成個「人」，還不容易囉！

只要是眾生就有「性」，本性迷了，就是六道眾生，覺悟了就是佛，眾生是全部都迷。修道的人，有覺了一半的，有全部覺的，全部覺的卻很少，正因為眾生自己覺不了，所以才有第三個辦法，叫「二力」法門，自己出一半力量，加上佛的一半力量，兩個力量合起來。「二力法門」沒有自己這一半力量不行，沒有佛那一半力量也不行。其實這兩種力量，你的本性裡都有。

「道」好比種子，種子下地，生根以後就可以發芽往外生長，生出樹幹、樹枝，然後才開花結果。若只知道花好香，果好吃，樹身可做材料，而埋在土裡的樹根，人都看不見，就很少人要了，這叫「捨本務末」。不要根本，只喜歡花瓶插的花，瓶花雖然美麗，但是三兩天就枯萎了。這張講表，是幫助大家自根本上入手，先培養根，根深就能茂盛，樹幹自然壯碩，樹幹好就能開花，開花以後才能結果。這張講表如果聽明白了，以後就可自己修，不會覺得：「唉！我力量不足。」自己修道的力量不足，還有佛的力量可以幫你的忙。除了淨土宗，學其他宗派沒有幫忙的，全憑一己之力去修。

淨土宗的二力關係，譬如一個人，一刀從中間劈開，只有二半身子，單腿單手，不能說話，什麼都不中用。若把兩半合起來，才是完整可用的人，這叫「二力」。二力又如比翼鳥、比目魚的兩翼兩眼，去掉那一半都不能成功。

二力法門是特別的法門，佛教人的法門有普通和特別兩種法門。普通法門有五種——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。當中又有小乘、大乘之別。大乘法又有成賢成聖的不同。如果細分就說不清了，那真是所謂的「佛法無邊」，或是華嚴經講的「無盡藏」了。修行五乘佛法都很麻煩，淨土法門是八萬四千普通法門以外的特別法門，特別簡單，特別容易成功，如何特別呢？特別之處，即使等覺菩薩也說不明白，唯佛一人才能說得明白，我只是介紹而已。

佛法的普通修學方法都要經過信、解、行、證四個階段。在家坐著什麼也不幹，很特別，但是什麼也不成功。又學佛的人可分四眾——比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾。在家二眾都是受了三皈、有修行的居士。至於沒有皈依又不懂佛法，只是在家裡信佛，不反對佛法的人，不能算是「居士」，在中國叫做「信士」。上寺廟燒香、磕頭、不懂佛理的人，那些人就是信士。四眾之中，不論是修普通法門或是修特別法門，都得幹，信士則不幹，幹什麼呢？有兩條，一是瞭解佛法，二是實行佛法。當了「居士」想要證得佛果，必得解，必得行。學普通法門不論那一宗派都需解行並重，淨土念佛特別法門，解行很淺也能成功，若瞭解了卻不肯實行，那等於不知道。若肯照著佛講的話做，就等於知道了。

修淨土法門也得隨分解，凡夫學佛先要瞭解「三十七助道品」並如法實行，三十七道品分七類科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。阿彌陀經說，其國有眾鳥演法，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。為什麼沒有提到四念住、四正勤、四神足呢？這另有含義，在往生極樂世界之前，必須先知道這三科，尤其是想要往生的學佛居士，最少得瞭解「四念住」，否則掛個居士的招牌，只得虛名有什麼用處？

阿彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」念佛念至一心不亂，臨命終時，見到阿彌陀佛來了，若「心不顛倒」，即得往生。這時，心若顛倒就去不了。心怎麼會顛倒呢？凡夫人人都有顛倒病，沒有一個不患顛倒病的。控制不住才會顛倒，若事先瞭解四念住就不會顛倒。

所謂顛倒是沒這回事，偏偏認為有，譬如蠟燭火熄滅了，卻想拿一把扇子去點火，當然點不著，可是你偏要如此顛倒。而凡夫有那些顛倒呢？佛說：「萬法無常」，天地也不能常久，誰能長生不死呢？但是，那一個人心裡存著「無常」的觀念呢？凡夫心裡都是存著「常見」，這是第一種顛倒。

佛說「世間是苦」，眾生在世間生死輪迴都是在受苦，凡夫卻以為是享福、是快樂，所以每一個人整天都在找快樂，儘幹一些傷天害理，損人利己的事情，都是在為自己尋快樂。所追求的事原本沒快樂，都是在造罪，將來又會受苦。認苦為樂是第二種顛倒。

身體是四大、五蘊假合而成，誰能作主？是身體作主呢？還是攀緣思慮的心作主呢？例如我在這裡講經，是手講經、眼講經、還是嘴講經？是誰作主，那一個是我本人呢？我只是雜湊起來的一個東西。一個團體也是如此，大家集合起來才能起作用，團體散開，就起不了作用。身體上沒有一樣是我的，凡夫卻死執此身為我，這是第三種顛倒。

身體這個東西是一個臭皮囊，活著就骯髒得不得了，死後更是臭穢不堪，沒下生前，在母親胎胞也是渾濁不淨。但是，凡夫卻以穢為淨，這是第四種顛倒。

佛說「四念住」，教眾生去除「常、樂、我、淨」四種顛倒。四念住是——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀是觀察，眾生要念念「觀身不淨」，觀察身體骯髒不乾淨，吃的東西也不乾淨，有農藥、有小蟲、肚子就是蟲的墳墓。「觀受是苦」，觀世間的苦、樂、憂、喜等感受，無不是苦，沒有一件是享樂的事。「觀心無常」，心起的念頭，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭就是幾百個生死種子。「觀法無我」，萬法找不出一個能夠常一不變的主宰。跟任何人說要「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，他就不高興，他認為是「常、樂、我、淨」，這就是顛倒啊！

顛倒的病不除，臨命終時，就難以往生，修淨土法門的人必得先去除這「四顛倒」，才有往生的希望。若心裡時常存著這四顛倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，臨命終時，感應佛來接引，這時若還以為這個世間是常、樂、我、淨，不願去極樂淨土，有此顛倒，佛立刻就走，你還能往生嗎？

瞭解「四念住」以後，還得修行。學淨土法門必須修善根福德，阿彌陀經說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」若少了善根，少了福德，也不能往生。善根就是道的根本，道的根本即是心性，眾生皆有心性，佛也有心性。但是，佛的心性如天上光明的月亮，我們的心性如三十日的月亮，一團黑，沒有明，糊里糊塗。修行就是要「明心見性」，普通法門要斷惑才能明心見性，極不容易，特別法門有佛的力量，就很容易。特別法門的正功夫是種善根，在心性上扎住根本。種上善根還得有助緣，助緣好比空氣、澆水、下肥等等，善根才能往上長，這叫「正助雙修」。

修淨土法門念「阿彌陀佛」，種的就是最大的善根種子。行六度可得大福德，可是現在我們辦不到，那最低限度要守五戒，修十善。善根扎穩以後，若沒有五戒十善的助緣，等於沒有澆水一般，根也長不出枝幹花葉。修特別法門尚且要如此，修普通法門更是非做到不可。可是普通法門修五戒十善，僅得人天小果而已，對於五戒十善，我們只是叫得出名字，懂得千分之一而已，講也講不明白。例如「十善業道經」業是什麼？道是什麼？業有善業、惡業、無記業，一切造作都是業力。我們剛學佛時要「諸惡莫作，眾善奉行」，再進一步要「不思惡」。「不思惡」已經很好了，還得「不思善」。也沒善也沒惡，沒「業」了，才是明心見性，完全合乎「道」。

佛法無邊很難「解」，所以淨土宗用「信、願、行」特別的方法成就，這是別的宗派所沒有的。別的宗派用「信、解、行、證」，這叫「四滿成佛」，信、解、行、證任何一個字圓滿就成佛了，信滿了也成佛，解滿了也成佛，行滿了就成佛，最徹底的是「證」。這四種佛都不一樣，有藏、通、別、圓之別。信是信一切法原來都是不生不滅，所謂「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」信了必得要解，解了還得實行，但是淨土宗的「信」和這個不一樣。

「常、樂、我、淨」在未成佛前，是眾生的四顛倒，成佛後就是四淨德，這是最好的道德。到了第八地菩薩以上，若說沒有常、樂、我、淨，那就是說夢話。因為修行到八地菩薩位，漸漸就有常、樂、我、淨了，成佛以後，常、樂、我、淨才是真正完全圓滿。極樂世界就叫「四德樂邦」，阿彌陀經云：「彼土無有眾苦，但受諸樂。」所以修特別法門生到極樂世界，就和佛一樣具有「常、樂、我、淨」四淨德，這不是很特別嗎？淨土特別法門有三種特別。

帶業往生，這一段，專談淨土法門。前兩段所說的世間法、出世間法都是普通法門。佛教的八萬四千法門，皆是普通法門，必須按部就班的修證，淨土宗帶業往生卻是「別」，「別」就是特別，與別的法門不一樣，淨土宗怎麼特別呢？這並不是我的學問可以講得出來，必須有八地菩薩的智慧學問才可以講，八地菩薩以下，任何人都是一知半解講不清楚，在此只歸納說「三別」，不能詳細講。

諸位修淨土宗多少年了，淨土宗看似容易，實在是難懂，若不懂佛經三藏的佛理，這也聽不進去，諸位對此若能知道一個大概，看經就不敢再動手改經了。

「先離輪迴，而後證果」是淨土法門第一種特別。

輪迴是死了再生，生了又死，生生死死，死死生生，在六道中來來回回，輪轉不停，這「輪迴」太苦了，如果能不再輪迴就不苦了，怎樣才可以不輪迴呢？必得修行證果，才可以永斷生死輪迴。佛法修行證的果位有大有小，最小的是阿羅漢，再來是緣覺，這是小乘不究竟的果位，再往上為菩薩，菩薩又可分五十二階段，最後最圓滿的就是佛果。能證到最小的果位，就大不容易，但只要證了果，自然就不再輪迴，不證果就非輪迴不可。今日之下，諸位都未證果啊！未來的前途就渺茫極了。

淨土宗的特別處是先離輪迴而後才證果，這便宜不便宜，特別不特別？諸位去查三藏十二部，除了淨土宗，沒有一個法門可以不證果能離六道輪迴的。這個特別處，誰也不信，學佛愈多年愈不信，所以，釋迦牟尼佛稱之為「難信之法」。有人以為沒這個道理啊！這好像原來是要吃了飯才飽的，這卻是先飽了再吃飯，不吃飯先飽，沒這個道理啊！但是，淨土宗的先離輪迴而後證果，就是不吃飯先飽，這就是特別之處。

眾生在六道裡為什麼會輪迴呢？為什麼生了死，死了生呢？這都由於自己造作的業力。業有若干種，有善業，有惡業，有無記業，什麼業結什麼果，造什麼業，入什麼輪迴，輪迴就是業力使然。而咱們沒有一個人不造業，誰不造業？佛也造業，這不是胡說八道，有經為證，經上有什麼我就說什麼。

不生就是不生出來，不生出來就不消滅——不生還消滅什麼？不生就能不滅，就不入輪迴了，這是好事。為什麼不入輪迴？因為他得了果位，最少也是羅漢果。不證果就仍留在世間，世間有三界——欲界、色界、無色界。欲界眾生有飲食男女的欲望，色界眾生捨去男女飲食的欲望，都入禪定之中，無色界天眾生沒有形色，只有神識在活動。羅漢修學佛法斷除見思煩惱，經過人間天上七番生死，一層一層上至色界天的「淨居天」，此天又叫「不還天」，從此不必再回來世間，出了六道輪迴，叫出世間。羅漢出了三界，證了果位，卻還是有業。

大家修淨土法門，臨終上極樂世界，叫「往生」，是往生西方，沒說證果西方。既然是往生，有生就有滅，所以光是聽「往生」這兩個字，就知是帶著業，（懂得中國字，才懂得經義，不會造謠言）。往生以後在蓮胞中斷惑，才證果，也就不再來六道輪迴了。

下品下生在蓮胞中，要經過十二劫才花開見佛，阿彌陀佛成佛以來也才十劫，在蓮胞中要經過十二劫，豈不太久、太苦、悶得慌？雖悶得慌，卻可以不入輪迴，不變狗變貓，不必挨刀棍，不必再受罪了。其實在蓮胞中也不苦，按經上說，蓮胞中也是很莊嚴很好的世界，例如乘願再來的人投生母胎後，在胎中可以開道場，講經說法，在凡夫母胎尚可如此，何況是在極樂世界的蓮胞中，那裡不能開道場呢？

就算不在蓮胞中開道場，也比娑婆世界小孩在母胎中坐胎好得多，在蓮胞裡待十二大劫，外面的色、聲、香、味、觸、法六塵也不會來勾引。在娑婆世界盡是勾引的境界，在蓮胞不受勾引，心就不會亂跑，能得清淨心，有的人根器利，不必十二大劫就可以花開見佛悟無生了。

「不經次第，橫超三界」這是淨土法門第二種特別。

什麼叫「次第」？三界二十八層天，要想出離三界生死，必得一層一層，按著層次上去，這叫「次第」。好比一根竹竿，竹頭裡有一小蟲，要離開竹筒，必得一節一節鑽到竿頂，才能鑽得出去，這叫「豎出」，這很麻煩。有一方法很簡單，橫著出去，不必經過二十八層天，好像竹中蟲在竹子根部鑽一個洞，只須穿過一層，就離開竹子了，這方法簡單易行。但，是不是每個人都可以橫出呢？不行。橫出必得修淨土法門，具備兩種力量，才能「不經次第，橫超三界」。

橫超的超有「升」和「出」兩種意思。升是往上升，譬如佛法難聞，普通人未聽過佛法，後來忽然一聽見佛法，佛法是什麼也不知道，但是心裡生起恭敬，就可以得三摩地的正定，再修行五戒、十善的世間法，就可以升天，偈云：「高超六欲天」超升到三界的第一界天六欲天，或是超升到四禪天，這叫「升」。升上去固然很好，可是出不了三界，只是高升，得一點點小安穩而已。佛經譬喻為「頭出」，三界好比一片大海，在三界中輪迴好像是掉在海中，一個生死波浪打過來，墮入三惡道，好像頭沈入海水中，再經一番生死波浪衝來，往三善道了，好像頭再升出水面，很高興可以看看天，喘口氣，可是身子還在水裡。短短時間，又有一個浪衝過來，頭又沈沒下去。諸位若做善事，不發菩提心，那不過是頭出頭沒的「超升」而已啊！

超若未盡，叫超升，三界二十八層天，即使升到第二十七層，也沒超出三界。超若已盡叫「出」，「盡」是完畢的意思，出去三界，上面再也沒有障礙了，才叫超出。「超升」是豎出，有二十八層障礙，「超出」是橫出，只有一層障礙，出了一個障礙就行了。豎出必須按著次第修，不修淨土法門，修其他法門就要一層一層經過，直到離開最後一層天，所費時間難以計數。至於能橫超三界的，只有淨土法門，因為淨土法門是二力法門。例如前面所舉竹蟲的比喻，修淨土法門欲出三界生死苦的人，好像那竹頭裡的小蟲，一心一意想離開黑漆漆的竹筒，竹皮很厚不易咬破，外頭正好有一塊石頭，有風吹來搖動竹子磨擦石塊，竹中蟲一聽聲音，也從裡面啃，裡外交攻，一下子就咬破竹皮，超出竹筒了。外面的石頭、風吹，好比阿彌陀佛的力量。誰念佛，佛就來接引，他就可以超出三界。淨土法門自他二力，若沒有阿彌陀佛就沒有這二種力量，橫超就很困難，必得有佛力在外面幫忙，才能橫超。

「不能自去，如來接引」是淨土法門第三種特別。

如來就是佛，是人天師，地位無上，比人間大總統的地位，不知高多少。在我們台灣，總統親自派花車來迎接你去作官，這已經很榮耀了。總統府在那裡，我不認得，沒有關係，總統有車來接我，這種便宜事，在這世間很少。現在雖是民國時代了，但是，有總統親自來家裡迎接的例子也極少見。念佛人臨終往生，是如來「人天師」親自來家裡接我們，因為往生極樂「不能自去」，自己去不了，極樂世界在十萬億佛土外，咱認不得路，必得靠佛力來接引。

有人會說：「自己去，可以嗎？」也行，與彌陀沒有關係，那是獨力。譬如證果的阿羅漢，以自力離開三界二十八層天，有了神通，就可以獨力去淨土。往生淨土者，在現世有神通嗎？凡事必得兌現，不可造謠，不可欺騙人，就算有，淨土法門是九界往生，佛不只接引人而已。若說那往生的蚊子，螞蟻也有神通，此話不通，人都認不得往生西方的路了，何況是小動物？所以必得佛來接引。蚊子、螞蟻也是有佛性的眾生，若肯發願念佛，阿彌陀佛也來接引。

往生淨土以後，彌陀經云：「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」那些十萬億佛也來接引你嗎？你得自己去供養十萬億佛，十萬億佛不來接引，為什麼往生極樂世界有佛接引，到極樂以後去供養他方佛，就不接引了呢？這得自參自悟。佛說的八萬四千法門中，普通都是自力，唯有淨土念佛法門是二力，所以稱作特別法門。在這裡去極樂世界，要靠二力，往生到極樂淨土的開花、聞法等一切，都是兩種力量。譬如果報有依報和正報，依報是所處之地，生到極樂，住的是佛的淨土，那應該是成佛的人自己修成的果報淨土，可是你沒那種功夫，你住的淨土都是阿彌陀佛造成的。阿彌陀有如工程師，他造了很多東西，等著預備伺候你，這麼便宜的事，就是念佛法門特別之處。

十方三世佛，難道只有阿彌陀佛有二力嗎？凡是佛皆有願力，有神通，每一尊佛的願力神通都不一樣，阿彌陀佛發了四十八願，發願建一個世界來安置眾生，使眾生速得成佛，別的佛沒有這一願。但是別的佛也有他的用處，例如佛終日都在念著眾生，可是眾生不曉得這一尊佛是什麼名字，不曉得就不能感應，佛雖然有慈悲力，你不跟他感應，他也沒辦法慈悲加被。譬如觀音菩薩有感應，必得眾生心裡念觀音菩薩，他才能感應，太多佛的名字你都不知道，你跟他毫無關係，如何感應呢？即使偶爾有感應，他只能「救苦救難」，你有了災難，他來救你，只是臨時的消災免難。至於了生死，各個佛都辦不到，因為他們沒有像阿彌陀佛發願造一個極樂世界來安置你。

現今修淨土法門的人，心裡都是亂七八糟，嘴裡念著阿彌陀佛，心裡想著銀元，當然與佛不能感應。就是不想銀元，嘴裡雖念著阿彌陀佛，心裡也是這佛那菩薩的，亂七八糟念著萬佛經，腳踩萬隻船，腳只要踩著兩隻船，船一開動，就掉下水，這樣的念佛，不能成功，修淨土法門要成功全在一心。別的佛雖然有神通，只能救苦救難，至於了生死，除了西方極樂世界阿彌陀佛，沒有第二個法子能橫超生死。

我學佛年歲不多，也不過九十年，一直沒脫節，到這麼老，快死了，才懂得「帶業往生」這四個字，「帶業往生」少一個字都不行，要是少一字，就不是大乘法門。淨土宗為什麼叫大乘法門？必得說出個道理。

「業」千變萬化，佛教有佛教的講法，佛教以外又有別的意義，「業」在佛教的大乘法、小乘法中各有不同的涵義。先說「業」的定義。

「身口意三動作」，身體、嘴巴、意識一動作就叫「業」。身口意本來是沒有業的，是真空的，其在真如本性，如如不動，縱「有」也是安定的。後來由真空變成假有，因為一切的「有」都是湊合起來的，所以叫「假有」，有了「假有」就不安定。一不安定就有動作，就叫做「業」。如上學叫修業，修業完成叫畢業，農工商法醫等職業，叫做行業，你只要一動作，不論做什麼，都叫「業」。不動作，什麼「業」也沒有。

一動作就有因果，現在人不懂佛說的因果，就連孔聖人說的因果也不懂。現在且就打官司為例：判決書上就有原因、理由、結果，開始造作就是事的開頭，例如拿這把扇子，一拿就是造作，不管是善是惡，都是有動作造業。動作就是因，動作停止終究有結果。佛學艱難惟恐大家不懂，所以再舉出比方來，凡是動作比方為下種子，種子下地以後就會生長，生長必得結果，所以說「種豆得豆，種瓜得瓜」種豆種瓜是因，得豆得瓜是果，種豆絕不能長出瓜來，種瓜也絕長不出豆來，這是把造業動作比喻種子，而造什麼業必得什麼結果。

「動作又分實假」身、口、意三業動作裡頭又分兩種，一種是實在的動作，一種是假定的動作。實在的動作算是有原因，假定的動作不算原因。有因的動作就會結果，不算因的動作不結果。能結果的動作叫實在的因，不能結果的動作就是假的因。

佛法有大乘佛法和小乘佛法，大小乘中間有一個界限，什麼界限呢？小乘佛法講心識只有六個識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識人眼看不見，若把眼識說成是眼球、耳識是耳朵、鼻識是鼻子、舌識是舌頭、身識是身體皮膚，那是妄作聰明，胡說八道。大乘說八識，除了小乘的六個識之外，再加上第七末那識、第八阿賴耶識。

眾生皆有佛性，但是，眾生迷的時候，佛性顯不出來，都是「識」在作用，識，世俗叫做靈魂。就算靈魂是識，「靈」可用，「魂」字不可採，所謂：人為萬物之靈，性可以叫做「靈性」。眾生迷了就是「識」在作用，學佛證悟了叫「智」，所以學佛的人得「轉識成智」。識很靈，叫做神靈、神識。識有很靈、很不可思議的能力，但是，眾生看不見。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有靈明的感覺，這靈明的感覺在那裡呢？並不是在眼球、耳朵等肉體中，例如人睡著的時候，撥開眼睛也看不見外頭的境界，可見神識不在這上頭。既然這樣，那神識在何處呢？這連羅漢也分不清楚，八識規矩頌說：「愚者難分識與根」證羅漢果的愚法小乘人也分不清「識」與「根」到底是那一種在起作用，何況是連愚人也配不上的咱們？因為羅漢只懂六個識，不知還有第七、第八識。而我連一個果位也沒有，自是分不清，所以我只能當錄音帶介紹出來。至於大家，只要往生到西方極樂世界，一下子就明白這個道理。

學佛除了學特別的淨土法門之外，普通學佛都是先學小乘，後學大乘，小乘是根柢，在小乘有很多學理，例如六根、六塵、六識的十八界，當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸色、聲、香、味、觸、法六塵，就發生六識。小乘說的造業，只限身、口造的因，不談意識。你只要身體不實際去幹，嘴不說出話，就不種因，不結果。大乘專說意，意才是造業的原因，身、口是假的。這是大小乘不一樣的地方，並非小乘不對，大乘對，而是針對不同根器，講不同的話，所謂「方便有多門，歸元無二路」。對初學的人，講第七識、第八識不契機。學小乘，身口不造業就不結果，學大乘，雖然口不說、身不動，只要意識打主意就造業種因，就會結果。

諸位可別誤會大乘經和小乘經是兩種不同的講法，大乘、小乘也有相通的時候，大乘承認小乘之處很多，小乘採取大乘的也不少，單看什麼時候說什麼話。有一首偈頌說：「八個兄弟一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個在家出主意。」小乘只說到六識，五個識向外攀緣境界比方是在外做買賣，第六意識是全才，他指揮五識，所以我們眼耳鼻舌身的動作，都是第六意識作主，他叫你幹什麼，你就幹什麼，這一層道理，大乘也採取。

但是，大乘再添第七識、第八識。第七識也是意識，好比樹的根，前六識好比是樹幹枝葉，各有各的能力，兩者有連帶的關係。第六識成天亂出主意，終日造罪，第七識不幹這一套，它什麼也不幹，終日就是我！我！我！執著第八識為我相。有這個我相，就生出我見、我愛、我慢、我癡，這個見、愛、慢、癡全都是在「我」身上產生的。第六識有我執嗎？第六識也有，雖然第六識有我執亂出主意，但是第六識有時候會停住，不亂出主意；第七識卻恆常不斷永遠不停住。

第六識出了主意，雖然口沒有說，身子沒有動，可是心裡出了主意，就是落下一個種子，叫做「內法塵」。不論是好種子、壞種子，經過第七識的執著，就成了生死種子，送到第八識去收藏，所以第八識叫做「含藏識」。第八識收藏一切業力種子，它是眾生輪迴的主人翁。

淨土宗是特別法門，特別之處在那裡？淨土法門是佛境界，而且有別於其他佛的境界，別的佛境界是要按著佛說的道理做，是「獨力法門」。淨土法門不僅是遵循佛的道理修，還可以藉助佛的力量，是「二力法門」。一般人不相信淨土法門，以為「師父領進門，修行在各人」佛怎麼幫得上忙？張三肚子餓，叫李四替他吃，那有這個道理？若要將淨土法門的二力道理講清楚，那可麻煩，所以釋迦佛說這是「難信之法」。

「帶業往生」是淨土宗另一個特別處，這是別宗沒有的。想瞭解帶業往生的道理，必得把三藏十二部都弄懂了，才明白，否則一知半解不中用。

還有一樁事情特別重要，自開始學佛一步一步到最後成佛，都用得著，這是那一樁事情呢？那就是「諸惡莫作，眾善奉行」，學佛不論是修那一宗那一派，這兩句話最要緊。佛教徒若都諸惡莫作，眾善奉行了，那天下就太平了，可惜並不如此。至於真正信、真正想往生極樂世界的人，更必得做這兩句話。這兩句話怎麼做呢？那就是必須換心理。

「臨終助念」也只有淨土宗有，別宗沒有的。修淨土法門臨命終時，要想往生極樂世界，即使是久修的老法師都得請人助念。為何必須助念呢？因為臨終時自己迷迷糊糊，不會念阿彌陀佛，須請別人幫著念，這叫「助念」。平素你「諸惡莫作，眾善奉行」與人結下法緣，你到臨命終時，人家才會來助念。平素行為不端，臨終時便沒人來為你助念。

有人認為「我平常有念阿彌陀佛啊！」平常有念佛，臨終時念著念著，念糊塗了，阿彌陀佛念成鈔票銀元，那就是顛倒了！而念佛人要「心不顛倒」才能往生，所以「臨終助念」是必須的，這也算是靠自他二力。

又淨土宗的往生是九界眾生往生，即使一次一次乘願再來的大菩薩下生入胎，有生就有死，臨死時也得助念，這有證據嗎？華嚴經文殊菩薩、普賢菩薩臨命終時也『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。』希望佛來接引，這也是靠二力。所以，大家不能忘記助念這回事，若在這裡不幹一點好事，臨命終時有人給你助念，當中也會生障礙，所以修淨土宗念佛的人必得「諸惡莫作，眾善奉行。」

「帶業往生」的業可以分三際，三際是過去、現在、未來三個時候。咱們隨時都在這三際上打轉。

業過去是什麼東西？業以前叫迷惑顛倒的「惑」。眾生本性光明覺悟，能知那個是善惡，不覺悟則善惡分不清楚，這叫迷惑顛倒。身口意一動作，就迷惑顛倒，叫「起惑」。譬如一盆水，安定不動時，看起來很明亮，若用手放到水中搖動，就起了水紋，變了樣子，看不清楚。心動起惑顛倒，這個「惑」，就是「業」的第一步。

過去起了惑，現在的動作，叫「造業」。造業屬於當時，例如我拿扇子，弄些動作，這都是業。這個時候，還不必論造的是善業、惡業或非善非惡的無記業，總之是造業了。而現在造業是什麼在造呢？是我們的身、口、意在造。

造了業以後又將如何呢？將來有長有短，下一點鐘是將來，一年後也是將來。業的將來就是結果，結果就是受報應。只要是懂佛學的人，看到這個「受」字，就心理有數了，佛說「觀受是苦」咱們所有一切的接受、享受皆是痛苦的。沒學佛的人不懂這個道理，必得聽聞佛法多年的人，才有點覺悟。說別的苦或許感受不深，生死的苦，可懂得吧！人都怕死，不怕死的人很少，你怕死也得死，不怕死也得死，死是躲不過的，這就是苦。有人或許會問「喔！還能不死的嗎？」能！能不生就能不死，能不生就能不滅！明心見性就能不生不死！所以「帶業往生」有生就有滅！往生西方是到那裡去生死的啊！往生後雖無分段生死，可還有變易生死啊！所以說的是「往生」並非不生不死的「證果」！

業的過去叫「惑」，業的現在叫「業」，業的未來叫「苦」。惑業苦叫做「三障」，是三種障礙，譬如眼有障礙就看不見了。惑業苦三種障礙會障礙什麼呢？障礙之事太多了，簡單說兩條障礙，一是所知障，二是涅槃障。

什麼叫「所知障」？這事情你明明可以知道，一看就可以曉悟的，但有了所知障，你天性本有的「良知良能」就被障礙住，該明白的不明白，該覺悟的不能覺悟。所以大家聽東西若聽不明白，只可怨自己，總要多懺悔。什麼是「涅槃障」？涅槃就是不生不死，沒有痛苦了，是好事，有了惑業苦就不能證涅槃果。學佛不論修那一宗派，還有惑業苦，就是還有障礙。

業有過去、現在、未來三際，惑是過去的業，那「惑」是從那裡發生的呢？怎麼會迷惑顛倒呢？惑是從心識發生的。眾生皆有佛性，人、蚊子、螞蟻等一切動物都有佛性，佛性沒有大小之分。性在那裡呢？儒家講「天命之謂性」，天不是老天爺，也不是耶和華，天是天然的，本性是天然有的。這本性有多大呢？佛家講「盡虛空，遍法界」，浩翰的天空和本性比起來，猶如「片雲點太清」，一片彩雲放在廣大的天空中，那樣渺小，可見本性何其大啊！盡虛空、遍法界都是在本性之中。禪宗講「明心見性」，唯識宗講「萬法唯識」，心識與本性同是一個東西，心識的作用有八個，所謂：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、第六識、第七識、第八識。第八識又叫「含藏識」，它像倉庫一樣收藏我們的業種子。第七識永遠不斷思量第八識，有我癡、我愛、我見、我慢四種煩惱，它抓住第八識當作我相。所以，迷惑顛倒就在第八識，這是惑的來源。起惑是它，收藏也是它，可見起惑造業與第八識有密切的關係。

起惑造業就得受報應，佛說「觀受是苦」，遭受的一切報應都是苦，所有享受都是苦，苦有三苦、八苦、一百零八苦，以前只有中國苦，現在還加上西洋苦。是誰受苦呢？身、口、意三處都得受。心也得受，所謂「觀心無常」，阿賴耶識是受報體，隨著造的業死了生，生了死，流轉不停的受苦！一切業都藏到第八識，咱們往生是第八識往生，並不是肉體往生，既然是第八識往生，那不是連著業也帶去往生嗎？

惑業是因，受苦是果。因又分近因、遠因兩種，就是所謂的「舊業新殃」，過去造的業叫舊業，今生所造的是新殃。不學佛的人不懂這個道理，難怪他們成天造業，而學佛的人也是舊業未消，又造新殃。學了佛法要「隨緣消舊業，更不造新殃」隨著因緣把舊業消除，更不造新的罪業。你們如何，我不敢說，就自己而言，現在是隨緣也沒有消舊業，反而造了新殃。誰造業誰倒楣，自作自受自遭殃，別人管不了，即使是親父母、親兒女、孝子賢孫也救不了！

有了舊業新殃，就會「流轉不斷」。因為，造了舊業新殃就種下了業因種子，譬如把桃核種在土裡，結果長出桃子來，桃子裡頭還有桃核種子，因中有果，果中有因，永遠連連不斷，可怕吧！這些藏在第八識中的惑業種子，可以「幻化萬相」。幻是變魔術、玩戲法，第八識中的惑業種子像變戲法一般，造出許多假相。例如大家現在眼前空空洞洞，什麼也沒有，你用手掌對著眼睛拍兩三掌，睜開眼看，包管你紅的綠的五花八門什麼都出來了，這些亂七八糟的景象都是假的。眼好比心，心要是一心不亂，乾乾淨淨什麼也沒有。心裡一亂，就生出千奇百怪的東西來，這就是唯識學所說「萬法唯識」的原理，一切東西都是神識虛妄分別造出來的。

神識造出種種虛妄現象以後，就會「生滅不已」，在六道裡生生滅滅，輪迴不已。永嘉大師證道歌說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不懂佛理的人就像作夢不能覺悟，天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄六道明明擺著。等到覺悟以後，發現這些萬相都是自心造的，那有什麼三千大千世界啊！心裡一清淨，六道輪迴就沒有了。

淨土宗有三部重要的經典─無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經，三部經三種修法，文理也不一樣，這三經最難懂的是那一部呢？是阿彌陀經。無量壽經、觀無量壽經比起阿彌陀經還不難講，無量壽經、觀無量壽經的「無量壽」一聽就懂，阿彌陀經的「阿彌陀」就難懂了。阿彌陀是秘密咒語，又含多義，念阿彌陀就能生長善法，所以不譯成中文。

阿彌陀經中最重要的一句經文，就是「一心不亂」。念佛只要能念到一心不亂，臨命終時就能往生。修淨土宗的人必得要知道「一心不亂」的意思，否則就是違背經旨了。觀無量壽經先用眼觀，觀成功了，開眼閤眼都見得到所觀的境界，力量很大，但不是人人可修。所以觀經到了最後幾觀，眾生沒辦法觀了，佛就教人改成念阿彌陀佛，所以在這部經有兩種修行辦法。我各宗都學過，都是有名氣的老師傳授，可是我是壞孩子，什麼宗也學不成功。而淨土宗，打十幾歲至今沒斷過，算一算也有八十五年的工夫了，至於「一心不亂」的意思只會說個一句半句，要把「一心不亂」整個的意思說明白，即使地上菩薩也夠不上，所以無論如何要學謙恭，無知才敢妄作！諸位因為看經少，又聽了擾亂的話，所以修行不如法。

阿彌陀經云：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」在經文中沒有說要斷惑才可往生，或消業才可往生，只說「一心不亂」即可往生。前面曾提及身口意三業，有真有假，有真實、有權巧方便，一心也有真一心、假一心。彌陀經說的一心，是真一心，還是假一心，經中並沒有明講。但是經文明講，不論平常念佛是那一種一心，臨終時必須要「心不顛倒」，若心一顛倒就完了，所以只要「假一心」臨終心不顛倒，就可往生。

「真一心」是怎樣？斷了惑就是真一心，惑斷了自自然然就一心了，心一乾淨，還有什麼二心三心呢？「假一心」叫伏惑。我們的真如本性是如如不動，一動念頭就是造業。剛學佛的人，要不動念頭好難啊！古人有方便的法子，所謂「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你起念頭，就怕你覺悟得太慢。這個法子，對佛法普通法門很適用，淨土宗也適用。念頭起來了，參禪的人就觀察這個念頭——它為什麼動？上那兒去？……，就像刑警隊捉小偷似的，跟著念頭走，一直追追追，追到念頭消失，就用不著再追了！念頭一動便是造業，任它往外生長就是現行，當念頭一動時，心田就生了一顆種子，若不察覺，種子就往外現行生長。若一動念頭，就能察覺，一路跟著它，追到念頭種子不動，念頭就伏下不起現行了。所以，伏惑是在念頭起了惑業而未現行時，就把它壓伏住，這叫伏惑。

普通法門修法，要「斷惑證果」，斷惑才能證得果位，了脫生死。伏惑證不到果位，但是，初學的人還是要先學伏惑，伏惑學久了，念頭不現行，就可慢慢斷惑。譬如一盆水不乾淨，先灑上明礬，攪一攪，經過半天的工夫，骯髒的渣子沉到水底，水就清了。渣沉到水底，只是假乾淨，可是時間久了之後，不淨的渣子也會變化。伏惑也是如此，惑伏住不現行，也能放光明。被伏住的煩惱種子，久而久之，也會變化，變化就是斷了惑業種子，這叫「斷惑」。所以斷惑之前也要先伏惑。

修淨土宗不強調斷惑證果，而是要「帶業往生」。修淨土宗不怕念起，就怕覺遲，只要煩惱惑業一動，就以佛號壓伏住，這叫「淨念相繼」，淨土三經都是這個辦法。有人念佛可以七天相繼不亂的，有人念一個月也可不亂，這是佛力三昧聲音不斷，佛號聲音不斷，就是不斷念頭。淨土法門怕你不起念頭，佛號念頭儘管起，別斷了！這個念頭非常特別，是佛種子。提倡消業往生的人，作了一首偈子，頭一句「從今不必念彌陀」就是不通不通又不通，為什麼要人不念彌陀呢？彌陀終日念他，他卻顛倒過來，捨二力用自力，多麼不通啊！

諸位學伏惑，惑伏住雖還有煩惱渣子，但臨命終時只要心頭乾乾淨淨，就可伏住惑，心不顛倒，往生極樂。往生以後，在蓮胞裡把伏住的惑斷盡。大家想想，為什麼有人一個月就花開見佛，有人要多少年才開花呢？在蓮胞裡幹什麼？是在裡面斷惑。為什麼在蓮胞裡能斷惑？心本不生因境有，心原來是不動的，外面若有六塵境界來勾引，心就動了；在蓮胞中，沒有污染的六塵來勾引，所以心念不起現行，帶業往生的惑就可斷盡。

普通法門修行要「斷惑證果」，但在淨土三經並沒有要人「斷惑證果」，這就是淨土法門的特別處。斷惑證果得了果位，最小的果位是阿羅漢，依娑婆世界的年月來算，要證到阿羅漢果也得將近萬年，這是很難的。淨土宗帶業往生不必斷惑證果，當生便可成就了生脫死的大事。如果念佛人這一生去不了西方極樂世界，就麻煩了，因為一品惑未斷，來生有隔陰之迷，前生的事情迷迷糊糊，就忘記要修行了，所以有好處也有壞處，這是淨土宗與普通法門不一樣的地方。但是修那一種法門，都有一定的方法，錯用了就不行。譬如你要學縫紉，拿一把大菜刀要割布做衣服，有用處嗎？當裁縫必得用剪刀。可是要當廚子，做菜切肉，拿一把剪刀剪菜，沒這個道理，工具不對！所以，幹那一行有那一行的方法。

學佛就要求證果，不管世間或出世間的聖人，只要能「不打妄想」就能證果，所以禪家最要緊的就是「一念不生」，六祖壇經說：「不思善不思惡」，惡事不想，善事也不想，什麼事也不想。有人會懷疑「一念不生就可證果，真的這麼簡單嗎？」就是這麼簡單，但是全地球上的人，找這麼一個不打妄想的人，就是找不出來。講經的人學過八年的禪，老師說：「你不行！」學禪我不行，我就改學別的法門。現在我且把禪的修法說一下：前面說過「不怕念起，就怕覺遲」怎麼知道「念起」呢？打妄想而知道自己在打妄想，一萬個人也找不到一個，要能知道念起，必得會觀心。觀是考察的意思，一起念頭，就知道了，心就在這個念頭上，它往那兒，就追到那兒，追到最後，念頭就沒有了。如門外頭來了個賊，要是你感覺賊來了，兩個眼睛睜著看他，那賊就沒辦法了。普通法門都是用這觀心的方法。觀心之法，必得自己實行用功，才相信這一套。然觀心一念不生是不是就證果成功了？這可不！這是成功的初步，看似斷了惑，其實是伏惑而已。惑暫時伏住，不打妄想，這一點鐘能伏住，下一個鐘頭，它還會來啊！若伏不住惑再起念頭，就會造業，造業又會招感苦報。因為伏惑只是壓住惑，惑藏起來，沒有斷。若今天伏惑，明天也伏惑，終日接連伏惑，伏惑的時間久了，不讓它造業，它就爛了根，就覺悟了，只要一覺悟就可不造業，要是能做到這般，你就是大禪師了！而斷惑證果，斷什麼惑？證什麼果呢？

「惑、業、苦」這是三種障礙，我們在沒有修行以前，都有這三種障礙，普通人不懂得，入聖流的內行人也只懂三分之一，另外三分之二還不懂得。再者，帶業往生的「業」是從那裡來的？業是從「惑」迷惑顛倒來的，迷惑造業後來就得「苦」果。第一種惑叫「見思惑」，見惑有五種，思惑有五種，每一種含有若干種，合起來有一百多品。

見惑是見解上起迷惑而有錯誤的認識，在六道裡的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄眾生都有見惑。思惑是一種心理作用，有五種——貪、瞋、癡、慢、疑，這五種思惑從出生就帶來了。要想不在六道中輪迴，就得把見思惑斷除，成為了脫生死的阿羅漢。斷見思惑要多少時間呢？最低限度要一萬年，人活不到一萬年，必須死了再投生為人繼續修行，要生生世世都去斷見思惑。但是，如果死了不再投生為人，那就很難了！斷了見思惑，證得阿羅漢果位，可以不再六道輪迴，但並不是究竟解脫了，還有「塵沙惑」未斷。佛法和世間法的道理，多如數不清的塵沙，對這一切道理若還糊裡糊塗，就是有塵沙惑，還是一個愚人。必得行菩薩道，對佛法、世間法都覺悟了，才破了塵沙惑。見思塵沙惑不算根本，無明惑才是原本就有的，怎麼來的？說也說不出來。

凡夫是見思、塵沙、無明，這三種惑都有的。聲聞證了羅漢果，緣覺乘證了辟支佛，都斷了見思惑，但還有塵沙惑、根本無明惑，他們也要求往生，以便把這二種惑斷除。菩薩雖然斷了塵沙惑，但根本無明惑沒有斷，自己也不懂無明惑。菩薩分兩種，在十住、十行、十回向這三位修行的菩薩，叫「賢人」，這些菩薩對根本無明還不懂。在十地修行的菩薩，叫「聖人」，但是初登地的菩薩也不清楚無明惑，要在第五地，才認識一點。到了第八地才能觀自在，但還是不能徹底了解無明惑。到了等覺菩薩，還像隔一層雲彩看月亮，也弄不清楚無明惑，必得要成了佛果，根本無明才完全沒有。所以菩薩的修行，主要就是要斷根本無明惑。菩薩往生極樂是「一惑往生」，帶著根本無明惑往生。聲聞緣覺是「二惑往生」，帶著塵沙、無明二惑往生。凡夫是「三惑往生」，帶著見思、塵沙、無明三種惑往生。十地菩薩還帶著業往生，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生呢？至於佛就不用往生了，成了佛還有什麼往生呢？

學佛人都知道成佛要三大阿僧祇劫（一阿僧祇，等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年），為什麼要這麼長的時間呢？為了斷惑。為什不能早斷呢？因為不認識惑，見思惑是什麼東西都不曉得，要怎麼斷？譬如想用扇子搧涼，若連扇子都還沒看見，就說已在搧涼，那不是胡說八道嗎？今天在場的大家，你們誰曉得自己的毛病？若不曉得要怎麼改法？尚且自以為是，以為我不錯了，這就倒大楣。必得先知道自己的錯處，才能夠改。講經的人對三種惑，雖能講得出來，但是斷不了。例如三惑首先要斷的就是見思惑中的「身見」，孔聖人說要「毋我」，老子說「吾有大患，唯吾有身」，身見是吾人第一大禍患，必得先斷。佛家以「觀身不淨」考察我們身子沒一處是清淨的，觀純熟了，就能斷身見。但是我還辦不到，頭一品惑就斷不了，還證什麼果？

三種惑若天天斷，也不是一生就可以斷除的，所以才需要三大阿僧祇劫。要如此長的時間才能斷三惑，實際上，大家都辦不到。這才有淨土法門，因為淨土法門不必斷惑！只要一心不亂，就可帶業往生，不必斷惑往生，若要斷惑才能往生，就用不著淨土法門了。阿彌陀佛發願建造了極樂世界，就是為著大家不能斷惑，要你帶著惑上極樂世界，不是「證果」了生死，是「往生」，往生還沒有了生死，還有變易生死，只不過不再六道輪迴了。但是一生極樂世界，就可一生補佛位，分段、變易兩種生死到時都沒有了。這種便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不亂，就行了！所以叫做「難信之法」。

阿彌陀經是佛的境界，任何一句都沒法講，愈講愈糊塗，上智與下愚的人都能往生，中間不高不低的人，反而起不了信心。古德說：「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤。」不必三大阿僧祇劫的修福修慧，只靠「南無阿彌陀佛」這六字就能了生死，可是大家不信，即使修淨土宗的人，也摻雜得亂七八糟。現在有人說：「只有帶惑往生，沒有帶業往生。」這句話是糊塗到萬分了！為什麼呢？因為惑、業、苦這三個字是連著的，有惑就有業，若斷了惑還造什麼業呢？「帶苦往生」、「帶業往生」、「帶惑往生」這三種是同一樣的啊！

又極樂世界有四個位次：一是凡聖同居淨土，二是方便有餘淨土，三是實報莊嚴淨土，四是常寂光淨土，另外還有邊地。凡聖同居淨土是九界往生，人、天修淨土法門，往生到西方還是凡夫，沒有證果，雖然沒有果位，卻不再入六道輪迴了。若螞蟻、蚊子會念佛也能往生，可是螞蟻、蚊子又怎麼知道什麼是惑？怎麼斷惑？再者，往生凡聖同居淨土必得有念佛一心不亂的功夫，若未到一心，還半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到「邊地」。生到邊地比天堂還好，在蓮胞裡，經過十二大劫才花開見佛，為什麼要這麼久呢？因為往生時是帶著惑業生到那裡，在蓮胞中沒有外境勾引，很容易斷惑。

凡夫帶著三業往生到凡聖同居淨土，九界眾生都能往生到這一土。聲聞、緣覺斷了見思惑，帶著塵沙、無明惑生到方便同居淨土。這二土眾生的惑業苦有異熟時，起惑是因，有如下種子，過一段時間再冒芽、開花、結果，並不是今天拿核桃種子來種，立刻就長出桃果來，必得「異時而熟」，隔一段時間才成熟，隔多久才成熟呢？那不一定，全看「緣」的多少，例如下種後，有澆水，有陽光，就容易冒芽開花結果，種瓜一年就成熟可吃，種桃要等三年才能成熟。

菩薩帶著無明一惑往生，在極樂四土安養，若生到凡聖同居土，必定是帶業的，可是菩薩的惑因業緣到結成苦果，是「同時三相體用」。因為菩薩仍帶有無明惑，而無明惑就在第八識中，第八識的活動極為微細，在大乘起信論稱做「三細六粗」。第八識與本性是一體的，本性一動叫做「無明業相」，隨著一動就有能力，叫做「能見相」。有能見相就會找個對象，叫做「所見相」。當本性一動就有三相，體用不離，一時具足三相，這三相非常微細叫做「三細」，不到八地菩薩不會懂。

「帶業往生」釋題表後，有三條「附說」，簡單做個說明。

第一條：「下等動物，不能皆知事理一心，必然帶業，否則不曰三根普被。」

畜生道的眾生，懂得什麼叫一心？什麼叫事一心？什麼叫理一心？畜生道雖然不懂，但是也能往生，牠眼裡看，耳裡聽，心不往別處跑，定在「阿彌陀佛」名號上，畜生就可往生，所以淨土宗叫做「九界往生」。佛法把凡聖有情眾生分成十個法界，有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，十法界除佛不必往生之外，其他九界眾生皆可往生。

第二條：「若不帶業往生，何有凡聖同居土？」

極樂世界分作四土，眾生因念佛功夫深淺不同，分別往生到四土，四土以外還有一個邊地。邊地不是化生，而是胎生，經過十二大劫，蓮花開後見佛才悟無生。凡聖同居土是專為肯信願念佛，而一品惑業未斷的眾生，帶著惑業來往生此土，如果往生不是帶業，那阿彌陀佛何必要設一個凡聖同居土呢？

第三條：「各家注經，不離本宗，然各有方便，殊途同歸。」

佛經有兩部大經，一是華嚴經，一是法華經，這兩部經對「本性」各有主張，其他經說的都是方便法，唯有這兩部說的徹底。帶業往生的道理，在前面已說過了，至於惑業苦的苦是從那裡來的呢？從業而起。業又從何而生？業從惑起。惑的根源究竟在那裡？現在就來追根求源，請看表：

「惑起於性」惑在本性裡出來，應該把「性」略微地解釋。

一切的事情都在「性」裡發生的，若明心覺悟，見了本性，則「覺後空空無大千」。因為「凡所有相，皆是虛妄」，但本性一迷就成了「識」，識就會虛妄分別，變現一切萬法。所以說「萬法靈明之體曰性」，而咱們在迷裡所見到的一切事情，卻皆是迷惑顛倒。本性有「不改義」，金剛經以金剛比喻本性，金剛明亮不被破壞，而能破壞一切；比喻本性若明，就能破壞一切虛假，而一切虛假壞不了本性，俗話說：「山易改，性難移」性是不能改變的，這個道理出自大乘義章。

既然惑從「性」中出來，性又從那裡出來？大智度論說：「性自有，不待因緣」。佛經都說「因緣所生法」，一切法都是因緣所生法，但是「本性」不是因緣生，也不是自然生，本來自有，眾生本來就有這個性。為何本自有？這就不能說了，必得自己覺悟，如人飲水，冷暖自知。

性本自有，性中具有一切，所謂「性具善惡」，本性裡有善也有惡。孔子在論語說：「性相近，習相遠。」孔聖人沒說性是善的，所以三字經：「人之初，性本善。」這句話不算對！大家的本性差不多，若有了習染，染善你就善，染惡你就惡。世間聖人孔子說的「性相近，習相遠」和出世間聖人佛說的「性具」，相當一致。佛在法華經就主張「性具」，「具」是全有，有善也有惡，若只有善沒有惡，就不算具全。

本性中具有什麼？具有十法界。十法界分四聖六凡，四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這十法界都是從心裡造出來，所謂「心外無法」，一切都在心中，十法界不出這一心。四聖是善，六凡是惡，所以性具有善有惡，這是事實，理由為何？有兩種：「一約情智說」。情是情識，眾生都有情識，中庸說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」可見喜怒哀樂愛惡欲這七情是不正常的態度，七情未發作出來，叫做「中」。七情發作出來，你控制得住，讓七情在一定的節度上止住，不再往前發展，就符合中和之道。可是人都有感情，壞就壞在有感情，今人也常說：「別動感情」，會說但不懂得。學佛的人講究智慧，要轉識成智，有八識就永遠在六道輪迴，八識若轉成四智，就成功了！什麼叫智呢？就是「二約迷悟說」的覺悟，因為迷惑顛倒才有七情，覺悟就有智慧，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」迷時如同作夢，夢裡有喜有怒有哀有樂，醒來覺悟以後，夢裡的事物，消失一空，那有什麼事值得喜怒哀樂？而這迷悟不離一心，所以說心性中本具善惡。

性具善惡的道理是出自那裡呢？「天台發之」，天台宗講法華經，闡發這個教理。「荊溪、四明皆述」唐朝的荊溪湛然大師、宋朝的四明知禮大師都曾闡述性具的道理。「華嚴亦有此說」以華嚴經為主的華嚴宗也主張性具一切。天台家講法華經，主張「一念十法界」、「一念三千」，一個念頭中十法界都有，在短短的時間內又可作三千變化，例如念頭抓住佛，當下就是佛，念頭抓住地獄，當下就是地獄眾生。念頭若抓不住那一個法界，就在十法界中變化，愈變愈多。專心念彌陀，不要讓它「一念十法界」，也不要「一念三千」，要「一念一法界」。

「性起」與「性具」講法不同，「具」是全有，本性裡全都有，「起」是發動，本性原本是不動、不改變，本性一起動，就亂七八糟了。例如一碗水不搖動時，東西照得清清楚楚，一搖動就不能照物了。「性起，謂緣起真妄和合」真是真如本性，妄是迷惑顛倒，外頭所有相皆是虛妄，真如本性與外頭的虛妄現象是一回事情。當現象生起時連帶本性也一同起來，故名緣起真妄和合，這和「性具」的道理並不相斥。「此謂華嚴之極談」，這是華嚴經特別的主張，懂得「性起」的道理，就能分辨「不變隨緣」和「隨緣不變」的不同。真如本性一點都不變化，這對自己有好處，但是對眾生沒有好處，對眾生必得要以佛法度他，弘法照例要以四攝法，當布施、愛語、利行三攝都度不了的時候，就要以同事攝。例如有人喜歡喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜歡賭博，你就得陪著他賭，這叫「隨緣」。「不變隨緣」是本性一點都不變，卻可以隨順眾生的緣，這誰能做到呢？「隨緣不變」是隨眾生的因緣，而真如本性不變。不論是真如在前，或因緣在前，你只要不變就行了。

既然性具善惡，性原來是不可改的，那「闡提」不信佛法的人，本性雖然也有善有惡，能不能引導他的「性善」做善事呢？又既是性有善有惡，成了佛，本性仍具有惡，那佛還會不會再學惡，再變成惡人呢？

不信佛、不信因果的人，他的本性雖然有善，但不了解善惡，若引導他往善走，他雖不知是善，卻能被善熏染而行善。熏染要經過長時間的熏習，以善熏習久了就能心安理得，安安穩穩的行善。成佛以後，性雖有惡，但是佛能通達，遇見惡境，一見即能明白，不會做惡，雖然隨緣度眾，但是惡事染不上佛，惡發生不起來。例如佛家有一個規定，在家人不能看出家律儀，『律』是一條一條規定那些事不能犯，『儀』是規定應有的禮儀，出家僧眾一舉一動若依律儀，則可合規矩不犯戒律。戒律規定不能犯的罪，很多是我們想不到的罪，沒有受戒的人拿來看，反而學壞了。這些戒律都是佛制定的，佛對於這些奇奇怪怪、亂七八糟的事，明明白白，佛不但不做，還訂出來禁止人做。佛也廣用惡法度化眾生，例如佛知道入什麼地獄，是造什麼罪，眾生若知造什麼罪，入什麼地獄，就容易改了。從前我性情很剛硬，上刀山，下油鍋，我都不怕，但是有一個熱屎地獄——又熱又有屎尿，又有蛆從口鼻爬出來，我受不了，我信這個，我也不敢犯地獄罪，足見一個人怕一條就少造業了。

講表第三段「帶業往生」的題目，已經講完了，現在開始要講解「帶業往生」下列的五條細目。帶業往生的道理甚深，首先要知道「隨眠無明」的道理。要瞭解隨眠無明之前，先要分清楚佛家所謂的「愚人」是什麼？這是怕大家誤會了「愚人」的本意，因而隨便說，造了罪業。其實，我們還夠不上叫做「愚人」，若把沒證果的叫做愚人，那是一知半解，甚至半解也談不上。今天引一段文字，補充說明「隨眠無明」的意思。

「愚者，指地前有種種之二愚，分十地斷之，甚為複雜，茲僅舉初地，可推想其餘。

初地所斷之二愚，一為執著我法愚，二為惡趣雜染愚。（即是惡趣諸業及惡果等）

諸業諸果，雖體非愚，然而業是愚所起，果是業所感，故皆名愚。」

小乘講十八界——六識、六根、六塵。六根是指身上的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根在那裡？很多人誤以為根就是眼球、耳朵、鼻子啊！這都不是根，眼球、耳朵等只是工具而已。譬如一個鼓，鼓的根在那裡？若以為鼓皮就是根，便錯了。若去掉鼓架，剩一張鼓皮，敲一敲會響嗎？若以眼球為眼根，就是外行。眼球等等其實都是附屬品，眼能看東西，是神識的作用，俗云：眼神。眼球、眼皮這都不是看得見的神識，例如一個人睡著了，或是人剛死時，眼皮、眼球都未壞，撥開他的眼皮，他也看不見。怎麼會有眼的神識呢？學佛就是要學明白「神識」，要不然就別學了！外頭種種的現象叫「塵」，塵又是從那裡來呢？色、聲、香、味、觸、法六塵也都是神識變的，所謂萬法唯識，萬法唯心。證了小乘羅漢果還弄不清楚「六根、六塵、六識」這個道理，更別說第七識、第八識了，大小乘的差別就在此。

小乘斷見思惑，證了羅漢果，了了生死，不入六道輪迴。但是還不能辦佛家的大事，佛家講究度化眾生，自己懂得了，要教人家也得明白，眾生明白，才算得度啊！自己還糊裡糊塗弄不明白，就去度化眾生，這是糊塗人教糊塗人，大家一團糊塗，不過是鬧亂子而已，還不如待在家裡好，在家還造不出罪業來，滿嘴胡說八道，是在造罪啊！雖證了羅漢果，但他沒有度眾生的學問，對事情不明白，還不能度眾生。大乘法門得隨緣不變，不變隨緣，隨緣就要度眾生，怎麼隨法呢？有人來問問題，若答得驢唇不對馬嘴，就是害人，甚至讓人中了邪知邪見。所以我講經都是按經典上有，考察好了，以祖師的注解當作錄音帶，翻譯出來給大家聽。若講錯了，是祖師講錯，他負責任，與我沒關係。

羅漢沒大用處，得修菩薩道，菩薩分十住、十行、十回向、十地等四十一階位，十住、十行、十回向叫「賢人」，賢人還不夠了解，登地菩薩成了聖人，可以不算是「愚人」了。但是一地、二地、到十地，每一地皆不一樣。初地菩薩不算愚人，二地更不算愚人了，一直到十地菩薩，才真正不叫愚人。你瞧！不只是羅漢叫愚人，即使菩薩也還是愚者，但為什麼還帶著「愚」呢？學佛千言萬語，就是要不起惑、不造業、不受苦，若還有惑業苦，怎麼能算解脫呢？菩薩還有惑、業，還有變易生死，有惑業苦，裡頭就還有愚癡，所以十地菩薩還帶業，還起惑造業，這道理很微細。佛家一般講的「愚者」，是指「地前」的菩薩，統統有愚癡。其實愚有兩種，什麼階位都有這兩種愚，十地菩薩就有二十種愚癡，分十地來斷，一地斷兩品，一直到第十地，二十種愚癡才斷乾淨。其中情形甚為複雜，今僅舉初地來講，其餘的可類推。懂了佛法所謂的「愚者」，知道愚者也不是簡單的，往後我們就不能隨便自稱是愚者了。

初地歡喜地所斷的二愚，一為執著我法愚，二為惡趣雜染愚。初地菩薩還沒有徹底打破我執，仍有俱生微細的我執愚癡。初地菩薩仍有法執，佛法是用來度眾生的，眾生有病就給他吃藥，病治好了，他還吃藥，例如現在人病好了，還吃補藥，實在是自找倒楣。病好了，就沒事了，法藥就不須再執著了，但是初地菩薩仍愚癡執著法。若有人誤會說：我現在就不吃藥了，不要佛法了！那也不對，我們現在人人有病，一身是病，藥可斷不得，怎能一刻離開佛法？

「惡趣雜染愚」，在六道中輪迴的眾生皆是惡趣，天道也不清淨，都有執著。六道眾生心裡一動就造業，惡趣眾生動心造的業很少有好事，往後必得惡果。懺悔偈云：「罪若起時將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」心裡想幹什麼壞事，就是造了罪業，若只是磕頭，心中不肯懺悔，那是多事，沒用處。必得把動的心叫它不動了，立時打消，動的心沒有了，罪跟著也沒有了。所以你念佛時，你的心就是佛，你不念佛，你的心就不是佛。有一則公案說：有一位老和尚一切都放下了，唯獨喜歡一個花瓶，心裡牽掛放不下。老和尚壽命臨將終了時，功夫很好，還終日打坐，閻王派小鬼去找，老和尚入定，沒形象，小鬼找不到。眼看拿人的時辰快過了，有一個小鬼較聰明，看老和尚屋裡什麼也沒有，只有一個花瓶，心想大概是老和尚還牽掛捨不得，就把花瓶往地上一摔，花瓶一破，老和尚一聽，就動了心，便現出形象，讓小鬼抓去了。所以心經云，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。惡趣、雜染的迷惑，會污染自心，到了初地菩薩才斷除。惡趣雜染的業和果，體雖不是愚癡，卻是為著愚癡而造業的，因愚癡而造業，造了業就要受結果，造業就是起因於愚法執。到了登地才斷這兩種愚，即使羅漢也還未斷這兩種愚癡。瞭解佛法所謂的「愚人」意義後，就可以講帶業往生的頭一條——隨眠無明。

前面講過法華經的「性具」和華嚴經的「性起」，性具是本性具足善惡，性起是本性一動，連善加惡一同起來。請問，性具，是在那裡具有，在那裡收藏？性起，是在那裡發動？學佛要斷的三種惑——見思、塵沙、根本無明，根本無明惑就是在第八識中。第六識如何會鬧，仍有停止的時候，但是第七識思量執著第八識，卻沒有停止過。前面六個識會造善、惡等一切業，都是因為第七識執我造出來的，凡事有「我！我！我！」才造罪，造的罪就往第八識送，第八識就如倉庫一樣，什麼都收藏，根本無明就是收藏在第八識裡。咱們投胎時，第八識先來，死時，前七識都走了，第八識最後才走，它走了就是真正的死了，它不走，就不算死，所以第八識是「去後來先作主公」。發願念佛往生的人，臨終時，這一切東西都收藏在第八識裡，第八識帶著收藏的東西，沒有加以洗乾淨，就帶到西方極樂世界，投到蓮胞，這叫「帶業往往」。

第八識帶業往生，第八識中仍有「隨眠無明」，「無明」指根本無明惑，無明就愚癡，愚癡便造業。「隨眠」的眠是睡大覺，比喻這些無明煩惱眠伏在第八識中，往生西方淨土的眾生都帶有這些隨眠無明，初地菩薩往生淨土也還帶有無明愚癡，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生？

現在講第二條「立相住心」。這張講表可以說是佛家的全部教理，為什麼呢？華嚴經講到十回向，再來就是登地了，三賢位要一大阿僧祇劫的時間來修行，這很不容易。講經的，嘴裡講的也不過是萬分之一啊！不能詳細講，詳細講，愈聽愈不明白。確實也不能講，一講就牽扯著其他的經典，因此講到十回向，講了一百個真如法以後，才講「無著無縛解脫」。懂了不著相解脫的難處，才能聽淨土這一套，要不懂這個，任何人都不懂。

逼到這裡，沒法子，才知道淨土法門之所以特別。譬如法相宗的祖師——玄奘大師，玄奘大師學法相真是苦不堪言！〈人家的經歷充足，唸的書也多，不是普通人做得來的〉。他老人家從印度回來要找傳人，找了武將尉遲恭的侄子，他在外頭風花雪月，不幹正事，玄奘大師就是挑了這個人，後來叫窺基大師。窺基大師原本不肯答應跟玄奘大師出家，兩人講了條件，窺基說：「這不是開玩笑嗎？我怎麼還學佛啊？」玄奘大師說：「非你不行。」窺基說：「除非講條件，我得吃喝玩樂，一概都聽我的，我就出家跟你學。」玄奘大師說：「那好啊！都聽你的，一切這些風花雪月的事情，你幹你的，我不管，我教你的你可得接受。」窺基大師接受下來，到後來，也學成就了，還曾經因為用功吐了血。要想用一番功夫，就是這麼不容易的啊！

現在有人連個中國字都不認得，就敢在這裡，以兩三個月，找一幫小孩子，說把三藏十二部都查得清清楚楚了，那真正是造無限的罪業！你自己造罪業，別人管不了！但是，你一個人提倡，大家擾亂了，連台灣、美國、南洋都被他擾亂了！華嚴經的一百真如他們都沒看過，他怎麼會懂得「帶業往生」呢？

佛經文字在此處是一個講法，換個地處又變了，千變萬化，沒有呆板板的。譬如金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」只要有現相，都是你的意識虛妄分別，自己造出來的。你要是什麼相都沒有，就是真空了。金剛經又說：「不可以三十二相得見如來」那淨土宗的「立相住心」，不是跟金剛經反對嗎？別的宗都說要不著相，凡所有相，皆是虛妄，原來沒有相的啊！淨土宗特別了，偏偏找個相來安立在這裡，安在這裡幹什麼呢？安你這個心啊！不安一個假相，這個心就四下裡跑，不曉得跑那裏去了。咱們這一個心，成天亂七八糟，自己並不知道。若立上相，使心安在這裡，心要是離開這個相，你的心就是亂了，不離開這個就對了，所以要立上這個相，叫你守住心！心能安在淨土宗所立的相，不四下裡跑，就成功了！法無定法，沒有一定的事情，咱們這些凡夫不懂得這一套啊！

淨土宗設立這個相叫你著相！著是執著，執著這個相，怕你不著相。「住心」，心打妄想，到處跑，一個念頭可以有三千境界，法華經說：「一念三千」。安上這個相，叫你的心著相，全副的念頭都在相上，不往別處跑。念頭那裏也不去，就安住在這一個相上，這是淨土宗的特別法子。

淨土宗立的相有佛的報身、報土、以及欣極樂、厭娑婆的相，使眾生的心安住在上頭。讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊……」化佛無數億，幹什麼？化菩薩眾幹什麼？有身就有土，身都寄託在這一個土上。阿彌陀佛的法身是在常寂光淨土，佛的報身是他修行的結果，結果就是報身，報身有報土，報土名字叫自受用土，佛不現相則已，現相就在自己的報土享受。能到佛的報土，只有十地菩薩，其他任何人去不了，普通人是到佛的化土，此土是專叫普通人享受的。這一些相都是假的囉？有些人就主張西方極樂世界是沒有的，皆是假的。這個講法，華嚴經沒有，各經論也沒有，就是這些無知妄作的人這樣講，我們萬不可如此說。化土叫他受用土，譬如這個圖書館的房子，今天是誰受用？是大家在受用啊！這個房子原來有嗎？沒有，也是人心造出來的，只要叫你得利益就對了！阿彌陀佛在常寂光土如如不動，化身報身則普現世界，度九界眾生，人人得度，你只要拿著這些相當真的就行！例如這尊佛是木雕泥塑的，諸位拿著當真佛看待，你就有感應！你拿著他當木雕泥塑，他就是木雕泥塑，你是你，他是他，你兩個人絲毫沒關係！萬法唯心，全在自己，你的心裏一感應，佛的現相就在你的心，就成功了。

所以淨土宗立的這些相並不是「凡所有相，皆是虛妄」，是給你安上個真相！眾生執著的都是假相，淨土宗卻叫你著真相！假相是亂七八糟，真相是實實在在，叫實相。心安住在阿彌陀佛，一切都甩開，心就在阿彌陀佛上，著阿彌陀佛這個相，就是「心即是佛，佛即是心」，佛是真的，心也是真的；佛是清淨的，心也是清淨的。有多少人相信這一套呢？就是修淨土宗的，他的心也不在阿彌陀佛上，台中修淨土宗，幾個人的心安在阿彌陀佛上啊？立上真相，叫你著相，你偏不著，你偏要亂七八糟，這樣子不成功怨誰呢？

淨土宗念佛，心安住在佛，心即是佛，佛即是心。除了淨土三經，其他與淨土宗有關係的經典，都講實相念佛，「實相念佛」是到了最高處的念佛方法，今天說的就是「實相念佛」。只要心安住在阿彌陀佛，淨念相繼，這清淨的念頭永遠不斷，接續連著，一斷就不成功了。彌陀經上說，若一日若二日乃至若七日，連念七天七夜不斷的，有幾個人呢？要是不念了，叫「失念」，正念甩掉沒有了，這是大隨煩惱！

臨命終時，阿彌陀佛來了，要不顛倒才能往生，所以淨土宗裏才須要有「助念團」。助念是怕你臨終時，身體一長病，一糊塗，淨念斷了。但是有別人在旁邊念，你只要聽見，心裏不斷，就成功。唯有淨土宗有助念，別宗沒有助念的方法。助念都是念阿彌陀佛，可沒叫你在那裏唸這經、唸那經，敲敲打打的，助念不弄這一套，外行才弄這套！助念雖然很好，但是只在臨命終時才請人助念，不是臨命終，你能天天請人來家裡給你助念嗎？平常沒人助念，淨念不能相繼，失念了，怎麼辦？

中國的佛學與別國的佛學不一樣，中國歷代有聖人，在論語孔子說：「內省不疚，夫何憂何懼？」，「內」是你心裏，「省」是察考自己，察考自己的內心，叫「內省」。「不疚」，「疚」是有毛病、有錯誤。考察自己，心裏頭一點錯誤也沒有，一點摻雜也沒有，心裏是清清淨淨的，如此則「何憂何懼」，有什麼事情可以使你憂愁，讓你害怕！平常怎麼知道是「失念」，還是「淨念相繼」呢？你得要常常省察自己，孔子弟子曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」曾子一天按這三條來省察，問問自己辦錯了嗎？所以孔子「一以貫之」之道，曾子得到真傳。臨命終時求人給你助念，沒到命終要內省，察看你起的是什麼念頭？起的是阿彌陀佛的念頭，那很好！阿彌陀佛以外，就是亂七八糟的顛倒妄念。

一動了念頭就造業，造業就是現行動作，察覺念頭現行動作了，便用阿彌陀佛的名號壓住他，不叫他起現行，叫伏惑。淨土三經沒教你斷惑上西方，一心就行了！所謂「一心」，心只有一個念頭，沒第二個念頭，沒有第二個念頭，就是「立相住心」。心都在阿彌陀佛身上，就成功了。

「以果為因」伏惑往生，是淨土宗另一個特別。

佛經很深但不離因果，因就是一個事的原因，一個開頭，有個開頭就有個結果。但是，不能當時種因就有結果，必得有緣！萬法因緣生，有因有緣這才結果。結果以後呢？並不是就完了，果裡頭又含有因，比如桃、杏、瓜成熟了，裡頭有種子，這種子又是因。所以果以後又是因，又是因緣果，永遠不斷！壞事情也是因緣果，好事情也是因緣果，但看你是走那個路子。淨土宗立相住心，伏惑往生，雖然得到往生淨土的果，但是並非斷惑證果，往生後仍要繼續在因地修行，斷除含藏在八識心中的無明等惑業。伏惑是因，往生是果，往生淨土後，又是另一番修學佛法的因，所以淨土宗的伏惑往生是：「以果為因」。

「蓮胎斷惑」當生成就登彼岸，這是淨土宗的另一個特別處，特別之處在那裡？眾生往生前都不是斷惑，普通九界往生，如螞蟻、蒼蠅、蚊子、小鳥，牠要往生，難道牠們都成了等覺菩薩嗎？豈有此理。我們學佛這麼些年了，我自己一品惑都還沒斷呢！到十地菩薩才分著斷惑。凡是學佛，必得斷了惑，才稱證果。「蓮胎斷惑」凡是九界往生，往生後都入蓮胞去斷惑，會念佛的眾生，在淨土七寶池裡就長出一枝蓮花來，念得成熟就入蓮胞來，到了蓮胞裡頭，有幾天就開的，也有經過多少年、多少大劫才開的。在蓮胞裡頭，幹什麼呢？就像人在他母親肚子裏，什麼事情也不能辦，包在裡頭，跟外界這些壞事情不接觸了，所謂「心本不生，因境有」心原來不往外跑，因著外頭的境界勾引，而起心動念，在蓮胎裡頭，沒有勾引你的境界，就可以斷惑。往生到蓮胞裡是帶著惑去的，有惑就有業，這不就是「帶業往生」？蓮胎斷惑在經上說得清清楚楚，怎麼連這個都不懂得啊！

「二力橫超」，在這個娑婆世界上，往上有六欲天，四禪天，四空天，到了四空天，就沒法治了。如此直著往上修，未到四空天的時候，在第四禪天有一個淨居天，在那裡可以超凡入聖證羅漢果，這是豎出三界，要費多少年才能辦到！如一棵竹子，裡頭一節節的，有一隻小蟲在竹筒中，它要一節一節往上咬破，才可以出了竹筒，這是豎出。橫超三界，則是從旁邊咬破一個洞出來，不必像豎出這麼麻煩。小蟲要如何橫出呢？外頭有塊石頭，竹子被風吹著，和石頭相磨擦，風如同阿彌陀佛的願力，小蟲在竹裡聽到了，就下嘴啃；有風吹竹磨擦石頭，小蟲只要用一點力，就咬穿竹子出去了。靠二力橫超三界，就是如此，不是出一些枉然無用的傻力氣。橫超出來要朝那裏去啊？一旦橫超，阿彌陀佛就來接你，這便是橫超的力量。

「二力橫超」也是淨土宗的特別處，別的法門是獨力法門，僅靠個人的力量，公修公得，婆修婆得，不修不得，唯有淨土宗是二力法門！有阿彌陀佛的力量，和自己的力量！阿彌陀佛什麼力量？你自己什麼力量？阿彌陀佛他老人家發的四十八願，在西方極樂世界的一切境界，都是阿彌陀佛的力量製造的，所謂「皆是阿彌陀佛之所變化」，這是佛的力量。自力是信、願、行，這三者是要往生到淨土路上的資糧，這三資糧對了脫生死而言，不是因也不是果，了生脫死的因是戒定慧，所以戒定慧稱作三無漏學。佛法任何一宗派，都離不開戒定慧三無漏學，要了生脫死，唯有戒定慧可以辦到，佛說的千萬種方法，若歸納起來，也不外戒定慧三學而已。我們修淨土的，光懂信願行，沒種因，當然不結果，但在往生這個路上有資糧吃。

這個表第三段談的是淨土宗，淨土宗有兩大宗旨，第一是「帶業往生」，第二是「乘願再來」。但是這兩大宗旨，經文上不是這樣說，為什麼呢？因為經是「依義不依語」——看過法華經的都懂得，看經須懂經文的文理，文理裡頭藏著有意義，光講本文聽不懂，必得講裡面的道理，才聽明白。這本經的道理跟另一本經文的意思一樣，言語卻不一樣。

淨土宗的根本就是華嚴經，華嚴經之離世間品後，接著就是入法界品和普賢行願品，華嚴經的主人，就是普賢菩薩，講華嚴經若撇開普賢菩薩，就像一棵樹刨了根本，還講什麼華嚴經？所以有人講華嚴經，講到十回向為止，登地菩薩就不講了，接著講普賢行願品，則全部的華嚴經都包括了。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到了普賢菩薩的地位還有業！普賢菩薩還有業，怎麼消業往生呢？業消盡就成佛證果了，那何必往生？

「乘願再來」沒有反對的意見，可是，不帶業往生，怎麼乘願再來？再來是帶著惑業才能來，惑業沒了，就不能來了。而所謂「潤生」是什麼？就是煩惱種子還存在著，滋潤它，叫它起現行，這才能再轉生。不帶著業，不但是不能往生，也不能回來。佛到各各世界度眾生，譬如釋迦牟尼佛，來到這個娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身，不是他的法身，化身來這裡八相成道，再成佛，成佛的時候得「重入玄門」。再來八相成道時，打從開始怎麼修行，怎麼證果，怎麼破魔，一切都得經過一遍，經過這八相成道，是不是「業」呢？再發一張表，來補充說明「乘願再來」。

乘願再來，阿彌陀經上也沒有，可是意義上就是如此。凡是大乘佛法，都有願力，發一個大願為度眾生。願有十種名字，裡頭有一種叫做「願輪」，輪是車轂輪子，車輪子隨走隨轉，沒有停止的時候，比喻佛菩薩度眾生的願，永遠沒停下來。例如地藏王菩薩，人家都成佛了，他不會成佛，是他的功夫不到嗎？功夫早到了，是他度化眾生的願輪不休息。

乘願再來和潤生有什麼關係？這是學理的問題。生是生滅法，有生就有死，有生就有滅，永遠停不住。一切煩惱迷惑，皆是生死種子。生死種子在八識田裡，好像植物的種子在地裏是乾巴巴的，若沒空氣，沒陽光，它不生長，必得有陽光，有空氣，有水分，種子它才破開長芽。所以種子必得滋潤，方能生長。生死種子，有「惑」的滋潤，才能生到六道裡來。若無「惑」的滋潤，生死種子變成乾巴巴，就離開了六道。

行菩薩道度眾生，度什麼樣的眾生，就得變化什麼樣的形象，才好談話。譬如我們現在是個人，要對一隻雞、一個蠅子、一個蚊子說法，牠聽懂了嗎？或可有聽懂的，那也是少數，必得有神通變成雞、蠅、蚊子，變化成同類，它才聽得懂。菩薩為度眾生，一定要轉願輪！但是眾生並不是一度他就聽懂，譬如這一個場子裏，有五百人來聽經，聽懂了的有五十個人了吧！聽懂了的，他信不信呢？要是一聽就懂就信，就了不得了。所以乘願再來度眾生須「代受」，代替眾生受苦，因為眾生凡所有受皆是苦。替眾生受苦，可不是吹大氣的，就像耶穌被釘到十字架上，代眾生受苦一般。菩薩因為能觀受是苦，才乘願再來，甘心替大家受苦，眾生接受不了的痛苦，他代替眾生受。怎麼個代替法？「乘願再來」底下這五條，就是菩薩乘願再來的五種受生方式。

第一、「息苦生」。佛經有說，有一個地方天災人患，沒得吃了，佛就投生變成魚，給人吃，這魚就是佛變的，為著救眾生的痛苦。咱沒這神通辦不到，有神通就能變化無量無邊的東西。知此就懂彌陀經所說：「皆是阿彌陀佛之所變化」的道理。

第二條、「隨類生」。六道每一道有胎生、卵生、濕生、化生等不同類的眾生，例如水族一類就有多少的動物。眾生有無量無邊，佛菩薩為廣度眾生，所以化身永遠輪轉，隨眾生的類別去投胎受生，這必得乘願再來才可辦到。

第三、「大勢生」。菩薩乘願再來有很大的勢力，富貴比一切人都高，因為大多數眾生都是希圖富貴，想依靠有能力的人。所以西方極樂世界阿彌陀佛身邊的兩尊菩薩，一邊是觀世音菩薩，主張慈悲，一邊是大勢至菩薩，發動智慧，這是智悲雙運。十六觀經上，觀世音菩薩是「萬億紫金身」，大勢至菩薩名「無邊光熾身」。觀經上說：「以智慧光普照一切，令離三途得無上力」大勢至菩薩無量光熾身，智慧普照全世界，光明加被到我們身上，我們的罪業就消除，智慧就開了，開智慧便能離三途，得無上力。

淨土宗把楞嚴經上大勢至菩薩圓通章特別選出來，在此簡單介紹楞嚴經二十五圓通。「圓」是圓滿，裡外各方面皆是圓滿的。圓滿了還不行，還要「通」，通是通達，這裏看得見那裡，那裏也看得見這裏，一點障礙沒有，這叫圓通。得了圓通，就是佛果的地位。楞嚴經的二十五圓通，一種圓通一個法子，有耳裏得的圓通，眼裡得的圓通等等，第二十五位是觀世音菩薩的圓通，第二十四圓通就是大勢至菩薩，別的人都採取觀世音菩薩的圓通，唯有淨土宗採取大勢至菩薩的圓通，大勢至菩薩的圓通，有什麼特別處呢？佛法是「歸元無二路，方便有多門」，歸元沒有第二個辦法，但是方便法有八萬四千法門。可是大勢至菩薩的圓通沒有方便，「不假方便，自得心開」用不著方便，直接「念佛憶佛」，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，也念多少年了，有什麼用處呢？你對阿彌陀佛也沒加「念」，也沒加「憶」，所以是漂漂浮浮啊！大勢至菩薩圓通章，除了念佛號，什麼也不要，這就成功。因為憶佛念佛，佛就是心，心就是佛，自能開悟，用不著方便法。你若不信，那就沒法子了。十六觀經說：「是心作佛，是心是佛」，念佛憶佛就是拿這個心作佛，拿佛作心，這還不是「歸本」嗎？

第四、「增上生」，力量夠了，再增加上力量，叫「增上緣」，行菩薩道的人，功夫雖然到了，還得用增上的力量。十地菩薩就了不得了，只有法王能跟他說法，法王就是乘願再來的菩薩，為了增加他的力量，他再入十地，當法王去教十地菩薩。法王不僅是教十地菩薩，譬如娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是法王，也來這裏作法王。世間法中，譬如中國的堯舜禹湯這些聖王，也都是些修行的，他必須來治理天下，做一番功德，他才成功。這叫「增上緣」。中國自古以來出這些聖人，跟別的國不一樣，別的國沒這種福氣啊！

第五、「最後生」，修行到了成佛就圓滿了，這必得一步一步一步幹到最後，全始全終，不能半途而廢，到了等覺菩薩若不幹了，也不是最後，必得完全證得大圓鏡智，才算是最後的一場。華嚴經上叫妙覺，等覺以後是妙覺，這是最後的。

乘願再來的菩薩有這五種受生，每一種都是「生」，有生就是生滅法，就不是證「無生法忍」，所以乘願再來的菩薩道都還要留惑「潤生」，還沒有業盡情空。要是證了果位，不問證的是大果小果，都是現在生前得果位，生前不得果位就完了，所以說：「證果全在生前」，並非死了才證果。

往生並沒證果，若說證了果位才往生西方，是現在這美國華僑的胡造謠言，說消業往生，什麼業也沒有了才往生，這是大悖經義！往生的「生」，就明說是還有惑業、有生滅，並非不生不滅的證果。往生到了那裡才再證果，才不生不滅。在這裡證了果，再上西方極樂世界，那叫多事。在這裡往生，生還有生滅，到那裡再修，才沒了生滅，到那裡還要再修，這不是帶業往生嘛？

今天講這個表的「附語」，附語是「淨土宗為難信之法」，凡是學淨土的都曉得「難信之法」！別的法門，聽了還相信，唯有這個淨土法門，信的很少，為什麼不信淨土法門？因為大家都不懂，以為那有這種便宜事情，不相信，所以叫「難信之法」。認識了淨土宗難信的所以然，將來就不會隨便說謗經典的話而造罪業。

「淨土宗為難信之法，惟佛為『世間解』獨知其義。」

佛有十個名號，「世間解」是佛的名號之一，「世間」有器世間、有情世間、覺悟世間。物質、山河大地等叫器世間，這些物質有過去、現在、未來，隨生隨滅，故稱世間。有情世間是動物，不限於人，連小的螞蟻、蚊子，都算數，種種的動物也有過去、現在、未來，所以也叫世間。這些東西誰能都曉得呢？唯有佛能瞭解，所以佛才稱「世間解」，即使到了十地菩薩，也不能稱世間解。十地菩薩都夠不上，我們這些博地凡夫，什麼也不懂得，我們怎麼能曉得呢？淨土宗為難信之法，唯獨佛「世間解」才能徹底知曉其中道理。

仁王護國經上有兩句話說：「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。三賢是指十住、十行、十回向的菩薩，這三十位菩薩叫賢人，賢人就不是普通的凡人。十回向以上，就是登地菩薩，境界高於賢人叫聖人，共有十地，所以叫十聖。三賢人和十聖人的地位，要緊的是離不開「忍」這一個字。凡是學佛學大乘的，最低限度要懂六波羅蜜，頭一個是布施，一切都得要放下；第二是持戒，有佛時以佛為師，沒了佛則「以戒為師」，戒就是佛，全部的佛法就是這個「戒」字；第三就是「忍」，忍辱波羅蜜後才是精進、禪定、開智慧。「忍」有若干種，各忍有各忍的講法，其中「生忍」和「法忍」最要緊！

「生忍」是在人群中跟眾生相處，忍受眾生的侵犯。譬如唱戲裡的神仙或佛，都拿著拂子，有小動物或大動物來找他麻煩，他不能殺生，就用拂子把牠趕跑了。修行人沒有這個拂子，也得忍受著，不問眾生待你如何，你都得忍受下來，不能加害於眾生，不但不加害牠，也不能反抗牠，不能為了你的利益而消滅牠。譬如去除蟑螂、拿老鼠，為著牠與人有害處，這是站在人的私心立場上，若站在老鼠的立場，人就是牠的害物，要是沒人，老鼠活得很自由，所以究竟要以誰為主呢？修行人明白這個道理，必得忍受，這叫「生忍」。

「法忍」是修行人在修法上的忍，修行得有修的法門，不論什麼法門，都是要心不往外跑，能收起來，安到一個地處，安住不動！『動』之一字是大毛病，安住不動是不容易的，沒修行沒有功夫的人，不知道這個難處，有修過功夫的就知道難了。彌陀經中，六方佛出來證明，六方佛中，東方頭一尊佛就是阿閦鞞佛，阿閦鞞就是不動，這是第一要緊的！修行人用功時要忍耐，心不離開這個，這叫「法忍」。不僅佛家如此，只要真正修道，就是如此，孔子書上也說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」心不可有很短的一點時間離開道，心與道脫離一下子，心就無道了！道是一點都不能放鬆！念孔子書的能這麼講的，有幾個？誰的心能安忍不離道？孔子本人是不必說了，他的三千弟子，最好的顏回，別人比不了，顏回是「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」只要是不合乎禮的，顏回也不看、也不聽、也不說、也不做，就是走這一個「忍」字。孔子不如此，孔子是「志於道、據於德、依於仁、游於藝」，一切聽之自然，「六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」。耳順是沒有聽不懂的事情，都能原諒，都能了解，到了七十歲從心所欲，一切隨意自如，沒有忍，忍字用不到了。孔子與顏回不一樣，顏回離不開「忍」字，還有勉強，不自然！孔子是「忍」字都沒了，完全歸於自然！註解論語有若干種，能如此註的不多見，有真正求道的人才有這種講法。

仁王經上說的「三賢十聖忍中行」，三賢十聖為什麼要忍呢？因為他沒斷惑，有惑就造業，有造業就有痛苦。有忍就叫伏惑，有忍就不是斷惑，斷了則什麼都不在乎了，一直到十地菩薩都有惑。登地以後一地一地斷，漸漸地斷，還未歸於自然，所以是「忍中行」，十地的菩薩若往生極樂，也都還帶著業。「唯佛一人能盡原」，三賢十聖都有惑，唯有成佛以後，才能盡除根本無明惑，到達原頭，其餘的人都辦不到。

此理在大乘起信論上，佛為大乘人講八識，小乘人不懂第七、第八識，佛只為說六識。華嚴經到了第七回向才講微細智，這一階位的菩薩開了微細的智慧，與普通人的智慧不一樣，譬如你想打開這一把扇子，懂局的人看你一拿扇子，心裡一動想開的念頭，還沒開，他早就知道了，所謂「至誠之道，可以先知」，至誠的人可以知道人的動機！又譬如：很寧靜的一盆水，什麼雜質也沒有，光光明明，若一動到水，起了皺紋，水就不光明了，便看不清楚。水一動、起皺紋、失去光明，這三者合著起來，而阿賴耶識的一動也是如此，先起無明，後有能見，再生所見現象，這三者——無明、能見、所見也是一時具足三相！

阿賴耶識的名字有若干，在唯識論與了義燈上都有記載，一種叫「種子識」，一種叫「根本識」。「識」是虛妄分別，俗名「靈魂」，學佛修行好了，「轉識成智」，成了智，就沒了識。識就是智，靜了就是智慧，亂了就叫神識。第八識叫「種子識」，一切的種子都藏在裡頭。又叫「根本識」，咱們投胎時，阿賴耶識先去投胎，我們死了，前面七識都走了，他最後走，叫『先來後去作主翁』，他當眾生的主人。藏在阿賴耶識的種子不乾淨，就永遠在輪迴裡頭，不會了脫。三賢十聖還有惑業種子，唯有佛是清淨種子，所以在十法界中，唯佛一人能盡原，真正業盡情空了。

「忍」就是一副藥，病好了，就用不著它。忍的種類很多，其中「音響忍、柔順忍、無生法忍」這三忍與淨土宗有密切的關係，必得要懂。在淨土三經上都有提到三忍，無量壽經上就把這個指出來，古德特別為此註解，若不懂三忍，無量壽經就講不下去。忍的意思，一、忍耐。事情麻煩很為難，不好辦，得忍耐，忍耐著無論如何也得辦。二、安忍。心安住一處，不准再搖動。所以有忍就是還不到家，還沒有歸於自然，可是功夫不到，就得用忍，要是沒病了，就不必吃藥。

往生西方淨土是去上學，我們在這裡學不成，上那裡去求學，到那裡不輪迴，在不入輪迴裡升學。彌陀經說往生是九界往生，譬如蚊子、蒼蠅，牠一往生就是菩薩，牠在這裡，什麼阿賴耶識也不懂得，糊裡糊塗的，可是牠懂得音聲，聽到佛、法、僧，會念一句彌陀聖號，心完全安到這上頭，也可以得假一心不亂，命終就能往生到極樂，到那裡上學，收住心，聽眾鳥演唱五根、五力、七菩提分、八聖道分等法，才懂得念三寶。牠在這裡聽不懂這些法，心收不起來，到那裡，聽到「如是等法」，懂得佛法僧三寶，再聽見風吹樹葉，跟演奏音樂似的，眾生一聽這音樂，心捨不開，安到這上頭不動了，這是法忍。

在極樂世界聽了風樹樂聲，得到的忍有三種：一是「音響忍」，聽見樂聲，心便安到音樂上。娑婆眾生的五根，以耳根最靈敏，楞嚴經二十五個圓通，觀世音菩薩就是以耳根證得圓通智慧，所以佛拿出「音響」來給娑婆世界的人說音響忍。俗話說：「一個巴掌拍不響」，一隻手沒聲音，兩個巴掌一拍便能發出聲音，兩手不拍，無聲無響，兩手一拍則無中生有聲，兩手一離開，有中又生無，所以聲音是緣起性空，亦空亦假亦中，這個道理微妙極了。佛在娑婆世界說法，以音響的譬喻，叫眾生開悟，例如學佛，以聲音比做佛，佛是有還是沒有？說有，則本身不響；說沒有，可是一拍就響了，所以華嚴經說是「心、佛、眾生，三無差別」三者是一回事。心若覺悟作主了，就是佛！心迷作不了主，就是眾生！其中道理很麻煩難懂，所以淨土宗才把這些難懂的文字都藏起來，要你去辦，不必求解，叫作難信之法！不開悟也能成功。

聽了風樹樂聲，得了音響忍，心裡便得「柔順忍」，柔和平安的忍力。咱們大家的心裡絕不柔和，就算是修養得很好，也有一肚子的牢騷，沒有柔和心，自己不覺。「順」在佛法上，跟孔子的「耳順」一樣，懂得真空、假有、非空非假的中道實相理。學佛不懂得中道，只懂空或只懂得唯識的假有，都沒用處！若證得中道，會了空，就不會反對有，會了有，就不會反對空。現在學佛的人，參禪的反對唯識，研究唯識的反對參禪，這都不中用，不懂實相之理。必得心中柔和，萬事都能順從中道之理，得到這個，智慧才真開了！

懂得中道實相，能柔和順從，然後證得「無生法忍」。在此之前是有生有滅，往生到西方極樂世界也是有生有滅，直到證得無生法忍便無生了。不生也就不滅，如心經所說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，證得無生法才懂得真正的不生不滅。無生法雖加一個「忍」字，表示還是有點勉強，可是到此境界就不得了。

彌陀經為什麼要講這三忍？譬如今人到電影院聽了黃色跳舞音樂，心安到那上頭，心裡一定不忘它，不忘就是忍。若到真正規矩的廟裡，在那裡規規矩矩地，又念了一個佛讚子，這個聲音跟黃色音樂不一樣，你的心理又變了！得了音響忍，就可以得後頭的兩種忍，得此二忍，心就安到那裡，這才「自然皆生念佛念法念僧之心」，「自然」就不勉強了，不勉強還忍不忍呢？可以不忍了，自然而然就念三寶。在此之前，聽見眾鳥演暢三十七道品，是「皆悉念佛念法念僧」，只懂得念三寶，還不歸於自然，但是已懂得佛法了。沒往生前，念了多少年的佛，其實還未皆「悉」念三寶。

以上所講的，不曉得要讀多少卷書，才懂這一點佛理，不是弄上三、四個小孩，花了三、四個月將三藏經典全看完了。若這樣看，我也會，不必三個月，我一個星期也就看完了。我一個字一個字的看過去，不認字也不要緊，一直唸下去，誰不會呢？所以講這種話的人是大言不慚，說大話，不知道羞恥！佛法得要圓解，不解，最好就是相信聖言量，既不能相信又不能解，那就沒辦法了。

無論幹什麼事情，不可一知半解，一知半解不如不解，不解還不會走邪路、走錯路，半解就容易走邪路、走岔路。淨土宗是難信之法，今再以天台宗所說的「六即佛」來證明淨土宗殊勝難信之處。

吾人學佛，是學佛的什麼事情？天台宗說「六即佛」，吾人學的是那一「佛」呢？六即佛的簡表如下：

「六」是個數目，「即」當「這就算是」講，比如：這就是扇子，這就是塊響板。六即佛，有這六種就是佛。眾生皆有佛性，街上走的狗是不是佛呢？禪家趙州和尚，有人問他：「狗是不是佛，狗有佛性嗎？」趙州和尚答：「狗有佛性。」又有一人來問：「狗有佛性嗎？」和尚說：「狗沒有佛性。」旁人問他：「你怎麼顛顛倒倒的，又說狗有佛性，又說狗沒有佛性。」趙州解釋狗有佛性的道理，又把狗沒有佛性解釋了一套，這個公案出自五燈會元。試問：「在這個道場聽經的人有佛性嗎？不在這裡聽經的有沒有佛性呢？」那不一定，有的有，有的沒有，有這六條就是有佛性，一條也沒有，就沒有佛性。

第一、「理即佛」。「唯具佛性者」，有佛性，知道「心、佛、眾生，三無差別」，懂得這麼一句話，雖沒修行，就算是有佛性了！一切眾生皆有佛性，自己是眾生之一，當然也有佛性，心裡已有佛的影子。這只是在理上說就是佛，所以叫「理即佛」。懂這個理也就算佛的一分子，若連這個理也不懂得，譬如外頭的人，你說「人人都有佛性」。他說「什麼叫做佛性呢？我不聽這個。」這種人就不是「理即佛」。有些人很闊綽，也有錢，也有勢力，他就不是「理即佛」。有太多人，他自己有本性都不曉得，所以能夠知道有本性，就不錯了。

第二、「名字即」。「唯解佛性之名者」，知道佛這個名字。有一些人知道佛的名字，可是他不信有佛，認為這是迷信。名字即佛者，他知道有佛，能覺悟確實有佛，這就是佛了。他懂得佛的名字，比「理即佛」更進一步，他相信有佛，至於佛是怎麼回事情，他弄不清楚，但知道佛有好處。

「理即佛」和「名字即佛」叫外凡，是佛門的凡夫，雖然知道在理上有佛性，也知道有佛的名字，還是純粹的凡夫，雖是門外漢可就不得了。在廟裡拜拜的善男信女，他們不知佛是什麼，也沒有看過佛經，就承認有佛，到廟裡也燒燒香，拜拜佛，知道燒香拜佛有好處，這是「理即佛」或「名字即佛」。外凡雖是佛法的門外漢，卻不反對佛法，已種了善根，有機會可往前用功。

第三、「觀行即」。佛法有止觀法，『止』是把亂七八糟的心停住，『觀』是作一種觀想，想一種境界，譬如十六觀經就是觀一種境界。觀不是隨便觀，止也不是隨便止，佛書上有止觀法，有小止觀法、大止觀法，該怎麼止，該怎麼觀，都有一定的規矩，按這個規矩，就叫行，好比人走路要按著一定的路子行走。隋朝智者大師是天台宗的祖師，修法華經，也兼修淨土。（古來禪宗、唯識宗等各宗的祖師，多半兼修淨土。）智者大師臨涅槃時，弟子問他：「您這一生得的個什麼境界？」智者大師說：「我得了五品弟子位，為著我在這裏度眾生，終日忙，不能再進步了，只到了這五種境界。」五品弟子位就是觀行即佛，五品弟子位簡表如下：

這五種境界出自法華經，得了這五種境界，往生西方就不平常！要不往生西方就平常了。五品弟子位的地位是「外品」，不是內裡的功夫，還是外皮，沒到實相，仍是凡夫。但這個凡夫是內凡，我們是門外的凡夫，智者大師是門內的凡夫。修到五品弟子位，若不修淨土往生西方極樂，還得在六道輪迴投胎，下一生再修行。若生到極樂淨土，則皆是阿鞞跋致，永不退轉，橫超三界，一生補處，不必經過聲聞、緣覺、菩薩，直到第八地的菩薩地位——淨土宗才有這種便宜事。五品的五個條件，大家能做到一、兩分，就算是門內的內行凡夫了。

五品弟子位，一、隨喜品，「聞實相法，而信解隨喜。」聞實相法，懂得佛學裏頭的實相法門。佛學分析萬法，每一法有三種看法——空觀、假觀、中觀，一即三，三即一，有真的，有假的，有不真不假、亦真亦假的。學佛先學「真」，萬法皆空，這個空是真的。只有「空觀」不中用，只是自己得好處，絕不能宏揚佛法，不能叫大家得利益，必得懂得「假」。「假觀」是知凡所有相皆是虛妄，知各個形相都是眾緣和合聚集起來的假相。學了空觀、假觀，還得學「中觀」，了知「假就是真，真就是假」的中道實相。佛門中得了羅漢果，還不懂得中道實相，佛才能證悟中道實相。五十年前，有人叫我給他作首詩，詩中提到三諦三觀，有一位懂得一星半點的文學家看見，評論說：「詩還不錯，我給你改個字。」他把「中諦」改成「真諦」，他說：「所有法皆是真諦，那不比中諦好嗎？」他把中諦看成是上中下的中，他不知道初學佛先懂真諦，並不懂中諦。這不是門外漢看幾本佛經就能講的，不懂唯識宗、性宗，就不能講。

實相就是中諦，是實實在在的現相，所以稱作實相。修到隨喜品，悟得實相之理，才肯相信隨順照著去辦。為什麼要懂才能相信隨順去做呢？譬如有一位富家子，家裡有很多土地財產，有下人給他種田，有一天，種田的下人跟他開玩笑說：「少爺！你光在家裏享福，你知不知道種田的苦處啊？」富家子弟說：「我享什麼福啊？沒什麼福享啊！」下人說：「少爺！您知道您家裏有多少地嗎？」少爺應說：「我家裏有十頃地。」下人說：「這十頃地在那裏呢？」少爺茫然不知，下人就領著他去看田，下人一路上指著田說：「這不就是！這不就是！這不就是！這不就是！……」打早晨一直轉到十二點，富家子說：「我不能再聽了，我長病了，我實在得吃藥了。」下人問：「你長了什麼病？」富家子說：「沒什麼病，可是就是走不動了。」下人明白了，便說：「我會治病，你到我家裏去坐一坐，我給你把病治好。」下人帶著富家子到了家裏，端出稀飯、窩窩頭，說：「少爺！這就是藥，你吃吧！」富家子一吃，說：「這個藥不苦，吃了，病真好了！」原來他一輩子就沒挨過餓，連喊餓都不懂。早先若問他「什麼叫餓？」是白問，一個人不懂得餓，叫他去實驗實驗，就懂得了。所以懂得才相信，相信才能隨喜，遇見事情他就肯去做。

二、讀誦品，「讀誦法華，而助觀解」。凡是學什麼功課，必得默讀加上念誦，自古以來每一種學問，都講究念誦。念誦時，自己念出來，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，口念耳聽，從心裏出來，發諸於口，再從自己的耳朵聽進去，如一根線，不往外頭跑！三字經云：「口而誦，心而惟」，自古以來中國讀書人必得經過這一套。經過念誦，「而助觀解」，讀誦有助於止觀，了解所觀想的東西，古人云：「書讀千遍，其義自現」書懂不懂不管，就接連著念，念上一千遍，「其義自現」書的意思自己就透出來。因為誦念時，心裏止住，就跟水似的不搖動了，止靜的水能照見，而止住的心也就能了解書中的義理，這是中國的讀書法。現在學校裏頭，古人的書不許念，只念教授編的講義，講義通不通還是問題，不通的講義，念了有什麼用處呢？不學古人，自己做出來的文章，不東不西不南不北，不曉得是什麼東西！所以，無論幹那一行，都要有老師，無師之徒到那裏人皆不要，沒經驗是不行的。讀誦第一步是「口念耳聽」，口念耳聽熟了，第二步是「心念心聽」，一步比一步深。

三、說法品，「自說內解，而導利他人」。「內解」是心裏了解，懂得了。經過隨喜、讀誦，懂得實相，到了「說法品」就能導利他人，將自己了解的，說給人聽，說出來的不會超出範圍，範圍以外辦不到的就是塵沙惑。說法必須懂得多少就給別人說多少，知道多就講得多，知道少就講得少，萬別不知道的妄作聰明，自己造謠言。譬如，別造出「消業往生」這與三藏十二部都不合的謠言。「帶業往生」不只是印光祖師提倡，元朝的祖師就說了，明朝的蕅益祖師不知念了多少書，他也痛痛快快的常說「帶業往生」。所以說法講經，要知道一就講一，知道二就講二，萬別知道一知道二了，自己就一二合起來變成三，不能這樣亂推，三有什麼根據？不得自己造謠，沒根據自己去類推！論語記載，孔子在衛國，衛靈公問孔子如何擺陣，孔子說：「俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」祭祀俎豆這事情我學過，軍旅之事，我沒學過。孔子知之為知之，不知為不知，孔子是聖人，沒再加說什麼，可是有的注疏把俎豆解釋成戰爭，往孔子臉上貼金，金貼愈多愈污辱孔子。

四、兼行六度品，「兼修六度，而助觀心」六度最後一度是般若，般若就是即空即假即中，不偏空，不偏有的中道。而最後這般若是什麼做成的？開始從布施做起，布施就是放下一切，然後持戒，再忍辱，再精進，精進就可以得禪定，得了禪定，般若自然就現出來了。這六度都順著經歷一遍，可以幫助心定，心定則有助於開智慧。智慧就是真如本性，學佛要明心見性，要念佛見佛，見的佛是什麼？金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」以三十二相去觀佛相，這是行邪道，見不著如來。華嚴云：『心、佛、眾生，三無差別』，心、佛、眾生是一樁事情，心迷了就是眾生，心覺悟了就是佛，兼行六度可以幫助見本性。

五、正行六度品，「正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝。」正行不同兼行，譬如修一種，以一宗為主，再修一種為助，這叫兼行。正行，是把六度合成一塊，拿六度作一度修。自己正行六度，拿六度當一度辦，再勸化別人也正行六度。「事理具足，觀行轉勝」，佛法有事有理，有體，有相，有用，事相有各方面的分解。譬如這一隻手，體、相、用、空、假、中都有了，這是總說。分解就不一樣了，有大指、食指、中指、無名指、小指皆不一樣，這五指各有用法，拿武器、寫字，五個指頭五個用法。但是五根手指就是一隻手，五就是一。修到正行六度就可以事理具足，圓融無礙，所有的觀想，所有的行動，一條條的發展到極處了。

觀行即還未明見本心，是外品功夫，卻是內凡了，和我們這門外凡夫不同。智者大師的修行證悟這麼高，還只得五品弟子位，幸虧有兼修淨土宗，要不修淨土，那得再修幾千年。這五條，不能全部做到，若做到一條有一條的好處，都做到有都做到的好處。

第四、「相似即」。六即再歸納分三種，簡表如下：

六即佛分三種，理即和名字即，完全是凡夫，是門外的凡人。這個階段就不容易得到，外國大總統連這個外凡也辦不到，他是凡夫之凡夫。觀行即和相似即，是半內半外，是門內的凡夫。所謂「相似」，就不是真正的理，比如一個碗放上一個錢，然後離著遠遠的，碗裡的錢就看不到了。若倒水入碗，也離得遠遠的，就看得見碗裡的錢，看到的不是那個錢，是水中折射發出錢的影子，這叫相似法。又譬如相片中的人，不是真人，是真人的影子，雖不是真人也能起作用。佛法有相似法，雖是相似法，也是不錯。『相似即』是十信菩薩位，十信並不在菩薩四十一階位中，十信位是加到十住裏，所以不叫五十一個階位，而叫四十一個階位，只說「三賢十聖」，沒有人說是「四賢十聖」。為什麼有十信位呢？學佛從初住——『發心住』開始學，這是聖因，發心住對於佛法的中道了解一些，發菩提心要修菩薩道了，這是第一步。往上有十住，你得一步步地往前進步。若第一步發心住，心還安不住在菩提道上，就要用一個方便法，十信位就是方便法。把初信到十信修成了，發心住的「住」字就不搖動了。就可以往聖果上走，所以十信位是發心住的一個助緣。

十信位是六根清淨位，修十信，要使六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，根和識要相提並論，識主分別，透過六根跟外頭的六塵一結合就能分別，根塵若不接觸，就不發生「識」。六根六塵一接觸就叫染塵，不接觸就不染塵，不染塵就叫清淨。六根清淨不染，就是金剛經所說的不著相，六根清淨不著相時，什麼也看而看到的不是假相，如看到蠟燭不叫蠟燭，蠟燭只是造的假相，若見蠟燭就當作蠟燭，聽聲音就執著聲音，這就是攪亂不清淨。六根跟外頭的六塵不接觸，就可不著相，不著相就見了佛，故金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來。」。

六根清淨要緊的是管好第六識，叫「防意如城」，拿意識當作城一樣，關好城門，不許裏頭的識往外走，也不許外頭的六塵進來，用城牆把它倆隔開，意識就清淨了。你的心終日染塵，做好也罷，做壞也罷，怎麼勸也不肯防意如城，不肯真正為了求道，臨終不能往生，可不要怨別人。防意如城之外，還得「守口如瓶」，言語要像嘴窄肚大的瓶子，一肚子的東西都出不來。現在沒有一個人不好多說話，祖師教人要「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」今人相應不理。耳根聽的若皆是阿彌陀佛在說法，耳根就清淨了。我們學淨土宗信願行，現在有那一根清淨了？修淨土就得「淨念相繼」乾淨念頭相續不斷，什麼叫乾淨念頭？什麼也不想，心念就乾淨。這很難，淨土宗就換上一句佛號，心念只有這句佛號，佛號就是佛種子，心、佛、眾生三無差別，佛就是心，心就是佛，這個佛字一直不斷，就成功了！「淨念相繼」要成功，須有一段時間，才上來必須出聲念，叫「口念耳聽」，口念得清清楚楚，口就沒閒功夫說別的話，耳朵再聽得清清楚楚，口耳連成一塊，心就不往外頭跑了。第二步是「心念心聽」，六根清淨，就不必用嘴念，可以「心念心聽」，在這裏坐著喝茶搧扇子，可是心在念佛。我說一句妄誕的話，不是自誇，我現在也學著「心念心聽」。到了第三步叫「神念神聽」，連心都不想，等於孔子的「六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」。

相似即的十信位，是十住的助位，「『住』為菩提初」，十住位是聖因，成聖道的一個原因，必得安住才得聖的果位。「無『十信』功難以安住」，沒有十信的功夫，心難以安住不動，不得六根清淨位就安不住心。「『十信』功成始進『治地』」，十信的功夫修滿成了功，才可以進入第一發心住。第二叫「治地住」，心地乾淨了，才能下種子。譬如地上，要種花或種糧食，必得把地裏頭的砂子、石頭都淘汰乾淨了，才能下種子，心地乾淨譬如把地整治好了，要做什麼就可做什麼。「『十住』為灌頂住（ 聖因 ） 」，最後第十住叫「灌頂住」，在印度，學佛修行的功夫到了就給行灌頂禮，灌頂跟登記似的，指明某年某月你該成功。禮記上也有，男子到了多大年紀，給他加冠戴帽子，多大年紀結婚，什麼年齡該幹什麼，古來都有一定的規矩。灌頂登記了，就跟證果一樣，所以十住是「分真即」，是聖果之因，叫「小白花位」。

淨土宗九品往生，在無量壽經、十六觀經都有，在阿彌陀經上也有，找得到嗎？阿彌陀經上清清楚楚，我看著有。十住、十行、十迴向、十地，這三賢十聖，阿彌陀經上也有，找得到嗎？阿彌陀經說的四色蓮花……青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，白色白光是最初級，最低的，往生最初最下的蓮花就是白色白光的蓮花，一往生就不是普通人天了，因為受了灌頂記，就得了果位，就是白色白光的小白花位。修淨土宗以九品蓮花為父母，懂了『六即』的教理，才知淨土宗的便宜。

講倒在其次，必須要用心聽，對大家有很重要的幫助，往後不問講經的人是否還能講，再聽到這些道理是不容易的！錯失這個機會就辦不到了，這個機會，說起來還是這位華僑幫大家的忙，他胡造謠言，才逼出來這一套。這幾張表，大家得好好地保持著，預備著參考。

↷續下段

民國七十四年六月十二日的華嚴經講座，　雪公老恩師講到第十回向的安住梵行，老恩師根據善導大師的觀無量壽經四帖疏，講述淨土宗的安心法門，勸所有淨業蓮友，一起把心安住在「至誠心、深心、迴向發願心」。這是　雪公老恩師往生前一年所做的一篇完整開示，前後總共十七次，可以視為是他老人家一期教化的最後囑咐，明倫社特地整理，以供所有淨業念佛人修行的資糧。

華嚴經講到第十回向「安住梵行」這個地方的時候，為著與安心兩個字有關係。所以在這個地方暫且停住，先講「安心」這個表。為什麼先講這個安心呢？因為在佛家不論那一宗那一派，第一步就是先要把心安住。

我們為什麼多劫以來在三界輪迴，生生死死不斷呢？為著本性迷了，起了惑，迷惑顛倒了！迷惑顛倒就盡走錯路子。所以佛家修行的法子唯別的教不一樣，別的教修行也解脫不出這個輪迴。一般人做惡事受罪報，做善事得善報，得善報就享福，享福就沒有了善功德。而善有有漏的善與無漏的善，漏是比喻一件器具有漏洞，你倒上一杯水，但一直往外漏，終會漏完的。做有漏的善事，好比倒上好茶，好茶也是漏光，也就是一享受福報，功德就漏完了！再如修行功夫能得六通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這前五通都得了，若缺了漏盡通，仍過不了三界這一關！總之有漏是不徹底、不究竟的。惟有佛家有無漏法，什麼叫無漏呢？就是所做功德不往外漏。在因上叫它不漏，後來結果就叫不生不滅，研究如何得不生不成結果的學問就叫無漏學。至於淨土宗，要緊處就在能早得無漏，別的宗要三大阿僧祇劫這麼長才得了無漏。淨土宗當生就能得無漏，正因為說得這麼容易，所以是難信之法。這難信之法，對於佛學模模糊糊，半懂不懂的，還能相信。假如學了一點，一知半解的，就更難信了。而要得無漏，必須把心上的迷惑顛倒去掉，心就如一面鏡子，把塵埃去掉，心光才會透出來。這話說來容易，但要如何去掉心中的塵埃煩惱呢？那就必須斷了見思惑才能不生不滅。證了羅漢果就斷了見思惑，又緣覺也是斷了見思惑。（佛家有大乘、中乘、小乘、聲聞是小乘，緣覺是中乘。）然而證了聲聞、緣覺果位對這個淨土宗也不懂得！大家聽到這可要說了：「證了羅漢果，還不懂得啊？」「還不懂得。」「這是你說的？」「不是我說，是經上說。」「那麼成佛就非修淨土宗不行了？」「也可以啊！你若能歷經三大阿僧祇劫一直修下來，就用不著淨土宗。」」信了這一條，才能往下講。

再談為什麼會起見思惑？起了迷惑顛倒？為什麼「起」？這要說明白，我們凡夫這個「識」──就是外行話的「靈魂」──人人都有，壞就是壞在這個東西上。易經上就有談到靈魂，所謂「精氣為物，游魂為變」，諸位查易經看！這是孔子說的，那能錯嗎？精，是人身上的精華，什麼是精華呢？有靈魂這個東西，就是精華。氣呢？氣就是一口氣。而精氣變萬物叫游魂。這個魂不在一個地處，這裡跑，那裡跑，游魂是變的，看過易經的就懂得的。既懂得了，不叫他到處跑不行嗎？不叫他到處跑就成功了，然而那一位能叫他不要去跑呢？沒人有辦法！

你瞧！不但是佛學是這樣講，孔子也是這樣講，既是游魂，你叫他靜止不要游了，他則忽然跑到這裡，忽然跑到那裡。那麼你在這裡坐著，游不游呢？照樣游！心是到處游跑的，人在這個地處坐，心也不安穩哪！

佛家不論那一宗，都要叫這個靈魂不游，說是容易，做著難，你那一位能「安」這個「心」呢？聽過佛學的人都懂，不動叫本性，「性」就是明心見性的「性」，性是不動的，心是動的，動了心，就叫游魂。三藏十二部經典，就是叫你的靈魂安住！安住就是安在一個地處不叫他動。說句好懂的話，不動心了，就叫「安心」。吾人沒有一個安了心的，都是游心跑心。諸位那一個可以不動心？總是先動心後幹事，自己都不覺！而安心得有方法，所以各宗都有安心之法，一宗一個樣。唯有淨土宗，安心之法特別，特別是什麼個樣子呢？

淨土宗有普通的講法，有特別的講法，普通的講法是什麼呢？千經萬論處處指歸，三藏十二部等等，以及沒翻到中國來的經典，這些千經萬論沒了門的工夫，就抬出淨土宗來，所以這是特別的法門。阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經，這三經是淨土宗的專門經典。普通而言，三藏十二部都是淨土宗。

既然安心這樣複雜，各經說的有相同的，有不相同的，要區別安心的方法端看這部經是怎麼個說法，不一定。淨土三經的十六觀經，有十六個觀法，而講往生西方則有三種安心的法門，一是至誠心，二是深心，三是回向心，有這三種心，心就不再亂跑了。這三種心無論安在那一種上都行。這是一個說法。至於上一次我給諸位介紹的四心，──厭欣心、至誠心、深心、回向心──在佛學辭典上，你可以找出「安心」一詞來，前一是總安心，後頭這三條是別安心，淨土宗就有這四種安心。

先說「總安心」總安心分「欣厭」，欣厭在禪家當然反對！禪宗講究不著相，而欣厭是著相，怎麼著相呢？「欣」是對事情希望，心裡喜歡這個事情，專門喜歡這一條，凡是極樂世界的事情沒有一條不好的，羨慕到這個樣子。「厭」呢？除了極樂世界，外頭這一些都討厭，都不愛它，即使是當了全球大總統，那全球大總統也跟大糞坑裡那個蛆是一樣，蛆有生死，大總統也得生死。欣厭到這個樣子，這就成功了，諸位做得到做不到？做得到叫總安心。而十六觀經說的至誠心，深心，回向心，是別安心。總之，你隨便走那一個都行。現在且問你安心之法是什麼？學了這麼多年佛，諸位都安心了嗎？成功沒成功，只須問自己，不用問別人，有人打佛七圓滿了，問人說你看我成就怎麼樣了？這就好比吃了飯，竟然問別人，我吃飽了嗎？你吃了飯問別人飽了沒飽？這不是說糊塗話！

欣厭這兩個字講過不只一次，大家都聽得太熟了，大家都不理它，這是大家的毛病。所以欣厭心大家起得也不徹底，往下再看「三心」的解釋，多少知道一點，或可有些幫助。

先講這個至誠心，至誠就是真心，實在心。搭衣講經的大講座開頭有念開經偈「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」佛法難聞，百千萬劫難以遇上。「我今見聞得受持」，既然佛法難聞，今天遇到佛經了，「願解如來真實義」真實義，不是虛假的話，所以叫「至誠心」，心一點假意也沒有。至誠心分兩項：辨真偽和明兩利。先看辨真偽：

表上，「辨真偽」下頭云：三業修善「清淨心」作。這很簡單，一提都會講，都知道，重要在做得到。三業修善，「身」不幹殺盜淫，「口」不惡口、不兩舌、不綺語，不妄語，「意」，意不貪瞋痴。這身口意三業，儘做善的，要是幹殺盜淫，身業就不善了。妄語，兩舌，綺語、惡口，口業也不善了。意識向東向西，出去跑也不善了。光這條三業修善就行了，為什麼呢？諸位不是學淨土嗎？淨土怎麼講？「淨」是乾淨，乾乾淨淨的，你諸位的心都乾淨了吧？三業做壞事，你心裡怎能清淨？你的三業不幹壞事，就是清淨心。

人多生多劫以來的生死輪迴，是什麼時候有的呢？是昨天有的呢？還是今天有的呢？「在塵點劫以前就有了。」生生死死在這六道裡頭，一直到了現在還頭出頭沒，還沒出去。一般人只能說：「啊！死了！」死是「死」，並不「了」，要「了」就好了，可惜死而不了。要想死而能了，全在一個「捨」字，這是俗話的「放下」，放得下就空了，放不下就不行！所以「了」字全在你放下。不善的三業，真實心中捨、若不真實也不是清淨心，一下子就放下，這是慈悲喜捨四無量心的「捨」字。「放下屠刀立地成佛」凡夫就是放不下，而多劫以來的罪業，當時就要放下，放下就行！

放下如何就行呢？金剛經中有比喻，一座黑屋子，多少年不見陽光，你拿著一支蠟燭進去，千年萬年的黑屋，進去一支蠟燭、一屋子皆放了光明。就是這麼一個道理，只要捨得開就行。

頭一行是說不善的三業，叫你放下，第二條「若起三業必須真實心中作」，此三業是善業而不是惡業，與頭一行對照就知道。若起三業的「起」是心裡一動，身口意要幹好事，必須真實心中作，心裡真心幹這個。儒家大學有云：「小人閒居為不善，無所不至；凡君子而后厭然，揜其不善，而著其善。」小人閒著的時候幹些壞事，什麼壞事也幹，見了君子趕緊裝模作樣，云：我是好人，幹了什麼好事。然而「人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。」凡事欺騙不了人，你的動作，「誠於中則形於外」，你一動作人家有功夫者就能看見你的心肝，所以不能裝模作樣，必得真實！什麼才叫「真實」呢？曾子是孔子弟子裡僅次於顏回，得孔子之道的，曾子云：「吾日三省吾身」──自己考察自己。「為人謀而不忠乎」替別人辦事是真心辦還是假心辦？「與朋友交而不信乎」與朋友來往，說話辦事有沒有真心辦？守信用不守信用？這些都是求真心！所以一個人不念中國書，不懂這些世間法的聖言，連人情事故還做不到，還想成佛？那有這種道理？那有曹操、秦檜成佛的？

第三條「不簡內外明闇皆須真實」簡──挑選。在內在外、乃至明顯或暗處，幹一切事情皆須真實，真心誠意決不欺騙人。

如此三條後，下頭兩句乃總結「心既無染，即感真如」──染是不乾淨，有了見思惑就是不乾淨。「即感真如」──凡事由真心實意顯出來，就能明心見性見了真如。

上一次說到「安心法門」，我們眾生塵沙劫以來，心安不住，東奔西跑，所以輪迴到今天，這輪迴必得安住心才可能跳出。今天繼續講淨土別安心，上次講到至誠心辨真偽的「三業修善，清淨心作」，今天接著講「夾雜惡性，名雜毒善」。

解釋這段之前，先要明心和性的關係，心和性是一個還是兩個？既云心性，說一個就是一個，說兩個就是兩個。不想跳出三界輪迴的人可以不研究，想跳出的，不研究卻也是可以成功，這話一點都不假。心性說是一個好懂，說兩個也好懂，說心與性皆空更不好懂，詳細說要三大阿僧祇劫以後才明白。今天姑且就根據法華經、華嚴經略微說說──這兩部經可是專講成佛的。

法華經主張「性具」，我們的本性中具備一切，有善、有惡、有不善不惡。華嚴經說是「性起」，性原來不動，不動時什麼都有，名性具。性動了名起，起心動念了，這就和性不同。所以性是安靜不動的，性一起動就是心。這是不得已的講法，光嘴說不行，必須有修行的功夫，自己在裡頭參悟，才能懂這個心性。

知道了性具、性起的差別，再看表上說「夾雜惡性，名雜毒善」。性中的惡性不真實，雖不真實卻是性具。初學時萬法不歸一，修行就是要心安在一個地處，使萬法歸一。善性夾雜惡性名雜毒善，在譬喻經有一個比喻，真牛奶中摻了驢奶，這奶就雜了。善性夾雜惡性，這種善就有毒，叫做雜毒善。我們過去造的惡業，摻入現在所作的善，就好比把驢奶摻入牛奶，名為雜毒善，雖然是作善但不純粹。雜毒善下面列有三條，只講事不講理。

一些學佛修行人，表面上裝模作樣，猶如禮記大學所說：「小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。」這是說，小人在閒著沒人的時候，多幹壞事，什麼樣的事都幹得出來，這是性善還是性惡？所以說是性具。看到好人，就把那些壞事都藏起來，他還知道善惡，如果他不知道善惡，怎麼知道藏起來？可見他還有羞恥之心。除了掩其惡之外，還揚其善，把自己不好的掩蓋起來，將自己做的幾條好事拿出來自吹自擂。但是看在君子的眼裡，就如同看見他的肺肝，沒一點用處，現在自己欺騙自己，將來輪迴，變驢變馬。我們只看到眼前，沒看見未來，就很難講了，現在先講一個例證：

有一位富翁臨死時，眼睛一直盯著油燈，呻吟不已。兒子見到這個情景，一會兒就明白父親的心意。原來富翁生前節儉，正在點燃的那盞油燈，卻用了兩根油心，他老雖然已經臨到生命終了，仍痛惜燈心的浪費。等到兒子會意吹熄了一枝燈心，富翁才滿意地死去，富翁死後下到地獄。閻王審問他說：「你這個人一生沒幹過一點好事，判你下油鍋。」地府的小鬼拿了叉子要來叉他，叉子碰撞「鏘」的一聲。

有一小鬼問說：「咦，誰掉的錢。」

富翁馬上答說：「是我掉的，是我掉的。」

閻王聽了很生氣的說：「快要下油鍋了，你還惦記這錢，本來是可以不必下油鍋的，現在你非下油鍋不可。」

富翁立刻說：「啊！閻王，閻王，商議，商議。」

閻王說「還商議什麼？」

富翁問：「這一鍋油要多少錢？」

閻王說：「哼，這一鍋油多少錢，二十塊。」

富翁說：「喔，那商量，商量，閻王你把二十塊錢給我，你乾爆我吧！」

到了臨下油鍋，還要貪這油錢，只要乾爆就可以了，這樣的人，如何去度化他？雜毒善這三條都是偏重造業這一邊而說的。

內懷虛假，內是指心起動了，內心專做假事情。貪瞋邪偽，起貪瞋癡，迷信邪教，假的裝成真的。

奸詐百端，奸是不忠誠，像奸雄曹操，詐就是不幹一點真事，百端是指什麼事情都是奸詐，不只一條。惡性不改，明明知道是壞事，偏不改。不改惡，是不得了的呀。自古以來，不管是中國聖人或是外國聖人，都講究改過自新，將壞人變成好人，辦教育也是主張往好處轉。但是惡人明明知道就不肯改，存心學壞，這是最大的惡事。所以不肯改惡，那就沒法治了。佛遇到沒法治的人，就默擯，拒絕他，也不與他說話，不理他，由他去。

而身口意三業是什麼時候開始造業的？塵點劫前，找不出開頭來。一生所造的善惡業不知有多少，多生所累積的善惡業更是難計其數，六道輪迴的眾生沒有不造業的，造業就不能脫離輪迴之苦。那麼學佛有什麼辨法可以解決？依聖言量就是好辦法，按照聖言量去做就能解決。

這張淨土安心法門講表，重要的是第二深心，「深心」底下所列的都是聖言量的辦法。今天講的要點，是要諸位知道塵點劫以來，我們都在六道輪迴，頭出頭沒，受無窮的苦，愈是公侯將相，做的惡愈多，愈墮落得厲害。下一次接著講「明兩利」。

淨土宗的三種別安心，上兩次說至誠心，至誠心又分兩項，辨真偽和明兩利，辨真偽上次說過了，今天來講明兩利。

明是明明白白地表示出來，兩利是自他兩利。辨真偽是誰修行誰得好處，自己得利益。兩利是自己得了好處，還使大家都得好處。自己利益自己是聲聞，一半利益自己，一半利益別人是緣覺，菩薩是把自己得的好處，全部給別人。別人得到好處，當然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，這叫兩利，這是大乘菩薩法門。

明兩利下面分四條，先看第一條：

制是制住心，心原來四處亂跑，沒次序，控制住它不讓他到處跑，叫制。捨是捨開不要了。制捨就是控制住心，然後捨棄。捨棄什麼，表上說諸惡。不論大惡小惡，一切惡的事情，一律控制住它，不叫心起惡。一感覺有惡，立刻就不要它。

這制捨一切惡不是說說就完了，必須要真實心。心不真，談不上控制，凡一切惡事控制住不使它動，並且一下捨開它。如果不照這樣辦，你說我學佛了，你學的是什麼佛？學佛須誠心，誠心淨意的制捨諸惡。

行住坐臥是四威儀，佛家講究威儀，儒家孔子也注重威儀，所謂「禮儀三百，威儀三千」行要如風一直往前走，除了極少見的旋風之外，一般風不亂刮，所以走路時，不能東張西望，若四下張望，那是看女人？還是看商店沒有人，好偷東西？坐要如鐘，坐的像廟裡那口鐘。臥如弓，射箭的弓，彎彎的，佛的臥相都是右手托腮，左手放在跨上，有如獅子臥，這是一種禮貌。住如繩，像工匠用的墨繩一樣畢直。「想同菩薩」想是心裡起一種思想。淨土宗觀無量壽經的十六觀，觀就是本來空空洞洞的，在心裡想。如十六觀經的首觀「日觀」觀西落的太陽，為何要觀西落的太陽？因為太陽光亮，印象深刻，看著太陽，然後閉起眼睛，心中還有太陽影子，日久天長地想，睜眼閉眼都是太陽，再把太陽變成冰，進入第二觀水觀…。這裡說四威儀要想成自己就是菩薩，要教化人，自己要先作好樣子，想同菩薩，也把在場的人觀想成菩薩，不論他是那一國人，不論是胎生、卵生、溼生、化生，都看做是菩薩，主敬存誠恭敬他，這樣日久天長就變心了，這才叫「至誠心」。

眾生皆有佛性，既然有佛性，還要修什麼？修的不是本性，性沒法修，修的是蓋在本性上的迷惑顛倒，去掉那些煩惱就是修。

勤是不停止，不休息。大家或許會疑問，成天的勤修不會疲勞嗎？我們功夫不到，就會疲勞，勤就勞；功夫加一成，疲勞就減一成。

修是整理過錯，詩經說的切磋琢磨就是修。如有病的人要吃藥；病好了便不須藥，沒病吃藥會吃出病來。成佛以後「業盡」什麼業也不造了，「情空」情識也沒有了，這是真正的不生不滅。什麼病也沒有了，還要吃藥嗎？最近有一位華僑主張消業往生，業都消盡了才往生，佛才消盡業，成佛再往生，這話怎麼講得通？沒有錯誤了，你還修什麼？表上說「勤修凡聖等善」善，凡聖都有，表下列有三條：

饒是多的意思。饒益有情，多多助益一切眾生，胎卵溼化，一切眾生都叫有情。不惱眾生，一概不惹它煩惱。眾生有其生命，你的動作有不利於它的身體，對他有壞處，一概不作，做得到的皆作，乃至於極小的動作，一舉一動先看有沒有動物，有動物受苦就想法子救，救了它還是死，它死它的，我們不害它，處處加厚眾生，無論如何就是別害眾生，這叫饒益有情不惱眾生。

阿彌陀經說：不可以少善根福德因緣。往生西方極樂世界不可以少善根福德因緣。善根與福德不同，善根是一棵樹紮了根，就能生長。福德是樹上開的花，結的果。諸位想想，這福德是從那裡來？福德由善根來，善根是根本，真正的因。福德是花報，開花好看，做了功德就有福。兩者不同，故云，德為福聚。若沒作功德，那來的福，有了德就能將福聚起來，這是根據增一阿含經而講的。

做功德有六波羅密，頭一條是布施，有財、法、無畏三種布施，財布施例如有人要買一斗穀，恰好少一塊錢，這時就布施給他一塊錢，這種布施是幫助人解決財物上的困難，可得世間福，出世間福。修行人不只得世間福，這不究竟，要出世間福才出三界，這兩種福要視布施的力量大小而定，小者是世間福，大者得出世間福。

第二布施的心平等與否，我們辦事的時候，別忘了人家，不要只想自己夠了本就行，得有自己有他，有自己也有他，這叫「平等」。孔子云：己所不欲，勿施於人。自己不願意接受的，不要拿著這個再加到別人身上。這個平等心也有深淺，淺的得世間福報，深的得出世間福報。

第三以智慧布施，以懂得的佛法、懂得的覺悟，拿這個布施眾生，解脫他人輪迴之苦，這是法布施，得的完全是出世的功德。例如你學淨土法門，知當生成就的方法，這多麼好，你自己修，還能教一個人修。度化一個人修，就等於自己精進，度了二三人，你就是聲聞緣覺，度了百餘人，就如阿彌陀佛了，你曾經勸過那一個人跟著你學呢？要是能幫助他往生，那更不得了，他往生是因為你而往生，這就是你的功德，這種功德你自己不知道。

德為福聚，自得清淨，自得清淨是完全能解脫別人的生死，他清淨享福了，你也得清淨了。

萬法因緣生，沒因固然不能結果，有因可能也不結果，這當中必得有緣，緣有四種：親因緣，所緣緣，等無間緣，增上緣。凡是發生的因緣於眾生有害的，都堵住它，沒緣就不會結果。比如有一位祖師在荒野遇著強盜，強盜用草捆綁他，強盜用草捆他，是要試驗他。盜賊走後，祖師還是在那兒不動。後來有人來替他鬆綁，這人說：您怎麼這麼呆板，綁你的強盜走了，他只用一根草捆住你，你動一動就可以自由啦。祖師答說：一根草不足畏，但是我一走，就會把草拔起來，這草上許多的眾生，都不能活了，不是我害了它嗎？凡事量力而為，做得到就儘量作，做不到的也沒法，譬如佛家喝水，必得濾過，在野外沒東西濾，也得喝，能否迴避不作惡緣，全在個人的誠心，雙方不害，自然得清淨的果報。

在這世界上，都是身口意在造業。他做了好事，你加以讚歎，他的功德你就得了一半。你讚歎他好，別人都來學，這就是隨喜，好比拿著火炬來引火，你也來引火，他也來引火，一百人來引火，這個火一點都不減少，別人來隨喜功德，本人並沒損失。這樣，那不好的事情，就沾染不到身上，你的功德就愈感愈多。

丙四、欲惡不隨喜──敬而遠之　亦不隨喜

欲是五欲六塵。惡是身口意十惡業。別人造了五欲十惡的業，你勸他不要幹了，勸不了也不用幫他的忙。譬如作賊的，他爬不上牆，向你借梯子，你把梯子借給他：或釣魚的人，魚釣不上來，你幫他拉，這都叫隨喜惡。五欲十惡一概不隨喜，而且敬而遠之，對這種人，表面要恭敬他，離他遠遠的。

以上就是至誠心，這心不夾雜。下一次講深心，深心中有很重要的話。

深心，深是一個講法，心是一個講法。深是以水的深作譬喻，水深水淺，有限度嗎？深是因為有淺比較來的。心並不是胸腔裡的肉團心，心是性一動謂之心。深心這個表，旁邊括著兩個字——決信，為著大家不明白，所以用決信兩個字來註解。心的深淺，是以信的深淺來表現的。信，有的深，有的淺。有人說：我信的很深。請問：你信的很深，怎麼個深法呢？決信，有這「決」字就不一樣了。如同開會表決，一表決，就不能改了，決定就不能更改。咱們的信有沒有更改呢？在台中，這三十年來，那一位決信了？若是決信就是志求往生，不幹第二條了。若不能決信，臨死時不能往生，怨誰呢？是彌陀不靈？還是觀音不靈？是你自己不靈，心中不決信，只是表面作樣子。

這張表是根據善導大師作的觀無量壽經四帖疏編的，這部觀經四帖疏簡單好懂。至於完備與否，那是祖師作的，我不敢批評。觀無量壽經另外還有一部知禮大師作的觀經妙宗鈔，歷來祖師極為讚嘆。我們為什麼不按妙宗鈔講呢？諸位以後功夫到了，再把妙宗鈔從頭看到尾，若都明白了，三藏十二部就都會講了，因為三藏十二部也離不開妙宗鈔。以前有人認為妙宗鈔太繁雜，可以減除一些，蕅益祖師說：一字不許動，動一字全體就錯了。可見妙宗鈔的高深洪博。

四帖疏和妙宗鈔如何不一樣？四帖疏單講往生極樂的原因，妙宗鈔把什麼因，什麼緣，什麼果，生到西方極樂世界，什麼時候生那一品，配得清清楚楚。通通都講，那就太複雜了。程度到了再看，遇到會講的，你再請教。四帖疏這個表雖然列出來了，仍要我來解說，但要聽得懂我這一套，也得相當的功夫。

身有胎生、卵生、溼生、化生之身，你的自身是那一類的？你今天有這個人身，但是萬法無常，你死了再變化，還會是個人身嗎？今天的身體也和昨天不同，老少男女，醜美貧富隨時變化。只要是動物，一生下來沒有不造罪的。一生下就得呼吸，空氣裡有多少小動物，呼吸時就殺了多少生命，喝水時也喝進去數不清的生物小蟲，所以一下生就在造罪，造罪的機關就是身。幹的事小，造的罪小，幹的事愈大，造的罪就愈大。大家看歷史，誰覺悟過？凡是歷史上開闢天下時，都得殺人，不殺人不能開闢天下，奪了人家的天下，還怕他家的後代再來報仇，就抄他的家。歷史上被滅亡的皇朝，沒有不被抄家的，待以後你亡國，人家也抄你的家。事實擺在那裡，自己一點都不覺悟。總之，善有善報，惡有惡報，善惡報不能相互抵消，所以在六道裡頭出頭沒，這有誰會覺悟呢？只有成佛才能解脫。這是「自身」的情形。

罪惡纏縛，你的身子是五蘊聚合起來的，五蘊這些東西都在造罪業。四大五蘊就是繩索，把你捆起來，這個誰又覺悟呢？所以凡夫沒有不造業的。為什麼叫「凡夫」，凡夫就是沒有一點覺悟的，有了覺悟就是解脫，就可以不學了。古人說：「事事皆從忙裡老」人怎麼會有年紀？都是今天忙，明天忙，忙著找死。「誰人肯向死前休」死以前能放下，找不出那麼一個人來，所以是凡夫，既然凡夫沒人肯放下，那怎麼辦呢？佛家有淨土法門的辦法，當生可以消災免難，死了可以永超輪迴。所以懂得淨土法門，再不修淨土法門這是傻到所以然處。你的身口意三業一動作，就沒有不造罪的，所以要深信自身是罪惡纏縛凡夫。

輪迴就是這裡死了，那裡生，那裡死了，這裡生，來回的生生死死。在譬喻經有一篇經文，佛云：上帝死了變驢。從前我在桃園講譬喻經，別的教出來反對，說我罵他們的教。我說：我怎麼罵他的教？他們說：你罵上帝。我又問：你說的上帝是那一位呀？他們說：那還用說，只有一個上帝啊。我說：我們這兒的上帝太多了，跟螞蟻似的一群一群。他們說：你有什麼根據？我就拿出用木棉紙印的舊版譬喻經，你看這是多少年前印的，不是我新印的，我怎麼罵上帝呀？

曠劫表示數目都不能計算的長遠時間，眾生在曠劫前就輪迴的。可是有這一生記得前生的人，在中國歷史上有記載，不只一處。歷史上記載的你信不信？不信那就沒法子了。今天是二十三日，你拿二十二日給我看，二十二日拿不出來呀，拿不出來是不是就不曾有二十二日呢？記得前生的人，大有人在，所以要深信曠劫輪迴不能出離。

彌陀是西方極樂世界的阿彌陀佛，凡是佛都有度化眾生的願力，在藏經中也有和阿彌陀佛同名號的。名號雖同，但是都沒有極樂世界阿彌陀佛這麼大的願力。阿彌陀佛的願力誰曉得？是釋迦牟尼佛說的。沒有一尊佛的願力像阿彌陀佛的願力這麼多，即使有發四百願的也沒有阿彌陀佛這一願─帶業往生。不斷見思惑就能往生極樂世界，這個誰信？沒人信。我不學佛，還會信，學了佛，我也不信，那有這麼便宜的事，所以世尊說這是難信之法。

釋迦牟尼佛是娑婆世界眾生的老師，一些人不懂，認為念阿彌陀佛是放著娑婆世界的釋迦牟尼佛不學，反而到外頭去找乾爸爸阿彌陀佛，說這是糊塗話，這是老師吩咐的，跟著老師的話走，有什麼不對？佛教用現量、比量、聖言量來驗証事情。量如尺可以量長短，現量是現在擺在眼前的。如果不是眼前的事，就用比量推比。例如在講堂外聽講，他沒看見麥克風，他聽見我說話，他就可以推知我有用麥克風在擴音。若現量、比量都不能判斷的，就用聖言量，問過來人。只要按聖言量就可以成就，與聖言量不同的就是異說，異說就是魔說。別的佛淨土，你要自己去，唯有阿彌陀佛是他來接你。有人說：阿彌陀佛不是很有身份嗎？我是個窮毛，他會來接我嗎？可是阿彌陀佛他就會來接你，怪氣吧！有人說：西方極樂世界是黃金世界，我願意綠色世界。你就去綠色世界，沒人強拉你去。這些都是異說，異說就是魔說。我們深信彌陀有發大願攝眾往生。下次繼續再研究深心的第四項。

雖然列出表來，還得有人講，沒人講還是看不懂。我們現在不是講華嚴經嗎？怎麼說到「彌陀大願攝眾往生」呢？淨土法門就在華嚴經上，沒有華嚴經就沒有淨土法門。這些年來，我們大家都念阿彌陀佛，諸位可別怪我，你念的阿彌陀佛不大管事，說句痛快話，等於沒念。大家都知道阿彌陀經上說得很明白，是要念到一心不亂，你們諸位那一位念到一心不亂了？你若一心不亂了就用不著我講了。

彌陀就是阿彌陀佛。「大願」願是個人的誓願，心裡想做樁什麼事情，就發一種誓願。彌陀的願是大願，怎麼個大法呢？什麼佛的願都沒他的願大，他的願叫四十八願。其他佛發十願，二十願，三願，兩願就完了，阿彌陀佛誓願是四十八願，很大了。你把藏經找找看，有沒有比四十八願多的。四十八願裡頭要緊的是什麼呢？「攝眾」，攝是把大家包起來，不使散開，把誰包起來？眾生。眾生指誰？從我們這種博地凡夫，直到十地菩薩，都叫眾生。

有人說：菩薩還叫眾生嗎？還沒成佛都叫眾生。「往生」是接引去西方極樂世界。這「彌陀大願，攝眾往生」八個字，在我聽來是重要的不得了，在你們聽來是毫無味道。你要是懂得，就了不得了，不懂就不知味道。大家要小心，在六道中頭出頭沒，好像在大海中忽然冒出頭來，但身子仍在海中，再一個浪打過來，頭下去身子又上來，頭出頭沒，永遠受苦，你聽了這話，還高興地說：啊，真好！那就是得了不治之症，糊塗到所以然處了。

講到這裡，大家懂了，當然很好，不懂，若照著這話去辦，也能成功。不懂，又不照著所說的話去辦，那就沒辦法了。古時有個公案，某人生病叫醫生來看，醫生云：你這個病只能再活一個時辰就要死。病人云：喔，還有救嗎？既然還有一個對時可活，那當然還有救，那請醫生告訴我得了什麼病？醫生告訴他病情了，醫生說：可以吃藥了。病人問：不行，請醫生告訴我這個病怎麼得的？醫生又向他解釋得病的原因，然後說：明白了嗎？可以吃藥了吧。病人說：等會兒，請問這藥吃了怎麼好法？醫生又解說一番，病人問：喔，還不錯，但是，藥從那裡來的？醫生再向他講藥從那裡來的，還沒說完，時辰到了。這公案我可不只說一次了。

我在這裡講經，沒有我的一句話，皆是經上所有的，經上沒有的，祖師的註子沒有的，我一句也說不出來，我沒這麼大的學問，你若認為我說的不對，那是祖師錯了，祖師聽的是佛菩薩的，是佛菩薩說錯了，那你是佛菩薩的老師嗎？

我先說一個當生能辦得到，辦不到的我就不說。真理，什麼是真？不添東西就叫真的，它自然就有，謂之真。佛法說真空，空裡頭什麼也有，叫假有，凡是有的皆是假的。心經：空即是色，色即是空。那麼我們學真還是學假？佛要我們學中道，佛講中道，中國孔聖也講中道，你們大家做得到這個中道嗎？你迷上空，也不成就，迷上有，也不成就，你找到中，就成就了。中是心經上說的，我們成天念若念成耳邊風，那等於白念。想懂得佛理，就得研究，用現量、比量、聖言量量事物。紙，你就說這個是紙，不說成蠟燭，就是現量。現量不懂，就用比量，例如夏天一聽打雷，就知道是陰天有雲彩。還有聖言量，聖人的學問到了頭，他的話你不信，那有什麼辦法呢？諸位只要按著聖言量走，當生就成就。

聖言量不懂怎麼辦呢？不必問，例如那個懂局的人說：你往那裡去跳吧。聖人叫你去跳火坑，你若跳下去就絕不是火坑，聖人叫你怎麼辦，你就怎麼辦，就行了。我的學問太少，我只有遵照聖言量，聖言量之外，我只研究而已，我知道我辦不到。

佛說的就是聖言量，那部經不是佛說的？「佛說阿彌陀經」，明明指出阿彌陀經是佛說的，既是佛說阿彌陀經，那一句皆是佛說的。佛說出來的，你要是天天說，你就成了佛的錄音帶，那你還了得。我是佛的錄音帶，佛說什麼我就說什麼。阿彌陀經云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」。「今」怎麼講，今是不是就是現在？當下一動心就是今，若能這樣一句一句問，大家就增加學問了。

這一部阿彌陀經，皆是佛說的，佛說的不是聖言量嗎？有人說，這部經很長，這麼囉嗦。這部經一個字都動不得。金剛經、般若波羅密多心經，為什不加上佛說兩個字？這部佛說阿彌陀經從開頭到結束，皆是釋迦牟尼佛說的，沒有別人說的話。你聽釋迦牟尼說的，是聖言量；你聽阿彌陀佛說的，也是聖言量；聽十方佛說的，也是聖言量。無論如何，最低限度，你得念阿彌陀經，為什麼呢？因為這阿彌陀經一切皆是佛說的，經中有說到娑婆世界的，有說極樂世界的，有說十方的，有說三世的，複雜極了，十方三世一切諸佛的話全都有。

這個彌陀經，你得先懂文字，任何一句皆是聖言量，你不必求講，求講就是有分別。既然都是佛說的，你遵照那一句都能成功，可惜，那一句我們也不聽。祖師說：阿彌陀經是千經萬論，處處指歸。要懂得阿彌陀經，必得把全藏經典都看完了，才能懂得。不懂得，你就照辦，這就是依聖言量。聖言量，你沒法懂的，你成了佛你才懂的，古德說：極樂世界唯佛與佛乃能究盡。欲懂西方極樂世界阿彌陀佛的境界，除了佛。佛與佛才懂得，不到佛的境界是不懂的，諸位成了佛嗎？

現在我們學佛譬如上樓梯，還在地下，剛抬了腿上了第一階而已，上頭是什麼境界不曉得。彌陀經上的每一個字，都難懂，例如：彌陀經說：「聞是經受持者」聽過阿彌陀經後受持，受是接受過來，持是不放鬆。這樣講來，諸位聽聞過彌陀經了嗎？占察經說：聽聞一經之後，必須受持。接受過來，抓住不放鬆，這樣才算「聞」。你要是光耳朵聽，沒受持，不算「聞」。大家不受持這個法門，那就是沒聽過阿彌陀經。

彌陀經，你聽懂了，你就聽。聽不懂，慢慢地靜修也可以悟到其中的道理。試問，彌陀經你那一句聽明白的？例如：經說，從是西方過十萬億佛土。經文又說，東方亦有阿 閦毗佛……南方世界有……西方世界有……北方世界有……下方世界有……上方世界有……獨獨東方沒有「世界」兩個字，這個文理是什麼緣故？這些地方你們注重了嗎？諸位最低限必得念這部經。念一段，只要心裡不要亂跑，念一段，這一段就有多少聖言量。有人會說：我還不懂。凡夫懂得了，還叫聖言量嗎？聖言量唯佛與佛乃能究盡，不到佛的境界誰也不懂。

怎麼說極樂世界是千經萬論，處處指歸？楞嚴經大勢至念佛圓通章說，憶佛念佛，現前當來必定見佛。什麼叫念佛？什麼叫憶佛？念佛是念茲在茲。那憶佛是如何呢？我就是用這一句憶佛的功夫，西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。我每天早晨作功課是念佛，怎麼念呢？口念耳聽，這個很要緊，聽你自己念的佛號，聽不清楚就是亂了心。憶佛是功課做完了，看見什麼都是阿彌陀佛之所變化，與念佛的念茲在茲不一樣。

憶佛就是變境界，你個人會變了境界，好比你們讀書人臉上就有書卷氣，並不是臉變成書本子，而是氣質變化了，你們現在多少有變樣了，臉上就有道氣，我看得清清楚楚。我修淨土，淨土以外的禪律淨密，我都學過。有人會說，那您是飽學之士啊！我是糊塗蟲一個，那個我也不成功，這不是自謙，是真糊塗，不管如何，你們記住憶佛就成功了。

淨土宗說帶業往生，帶業這兩個字不容易講，把三藏十二部都看完了，才能清楚帶業往生的道理。往生為何還帶業呢？除了佛才不帶業，菩薩以下往生都是帶業的。往生只有淨土宗有主張外，別的宗派並無往生這回事。往生是生到那個地方去？凡夫是生到六道裡去，在畜生、地獄、餓鬼中轉，念佛的人，則往生極樂。往生極樂得發三種心──至誠心、深心、回向發願心。現在談到深心。

往生的生，大家懂嗎？生就是生出來，有生就有滅，有生就有死，中國外國幾千年來有不死的人嗎？要不死得不生，不生就不死，而成佛前不知要生生死死幾萬遍。因為除佛以外沒有不造業的，既然造了業就免不了生死，但是往生極樂特別，可以不生不死。有人說：這真便宜。雖然便宜，但是一萬個人中找不出一個人懂得的。往生的道理不懂也可以往生，因為有阿彌陀佛的大願攝眾往生，阿彌陀佛不生不滅了，他也發願要讓往生的眾生不生不滅。

阿彌陀佛成了佛，具足無量神通，能變化一切，他什麼都會製造，佛當工程師，特別製造一個世界，他製造這極樂世界要幹什麼？為了接引眾生往生，叫我們死後到那個世界去用功，到那裡再去破三惑、第一步破見思惑，第二步破塵沙惑，第三步破無明惑，去了這三種惑就能成佛。

佛雖然造了極樂世界，但是我們自己去不了，就好比要去美國，沒有搭飛機也去不了。念佛的人臨終必得阿彌陀佛來接引，你在家中坐著等，佛就來接引你去西方極樂世界，不認路也沒關係，是佛親自來接引啊！學淨土宗就這麼便宜。

淨土宗修行必須依據阿彌陀佛說的尺寸來修行，佛所說的話就是聖言量，量就是尺寸，佛說的尺寸一點都錯不了，你到什麼程度你才懂什麼，不到程度跟你說，是空話。譬如在幼稚園不教算數，偏去跟幼稚園學生談微積分，多麼好的教授來講，幼兒能聽得懂嗎？反之，到了大學，你還跟他講幼稚園的小貓叫小狗跳，他還能接受嗎？我奉勸諸位，你今天只要學聖言量就可以了。又佛教分顯宗、密宗，普通宗、特別宗，這是一般說法。更深地說，也沒顯宗，也沒密宗，也沒普通宗，也沒特別宗。這阿彌陀佛六個字就是密宗，不然，為什麼在別部經翻譯作無量壽，獨獨彌陀經翻成阿彌陀？

修淨土，最低限度要念阿彌陀經，經中每一句都是佛說的，皆是聖言量，因為這部經名是佛說阿彌陀經，沒別人說的，皆是佛說的話，佛說的話就是聖言量。經中所說都在表現佛理。例如佛法有真、假、中三諦三觀，空是真空，有是假有，中是真中有假，假中有真；真有真的辦法，假有假的辦法，但是都偏於一邊，學佛就要學中道。就如大的寺廟都有三個門，以前的衙門也是六扇三個門，寺廟的門要念作「三門」，到後來念錯了，才叫「山門」，請問：山在那裡？這三門事實是一種表法，看到這三門就明白佛法是講空有圓融的中道，這可以在經上查到，並非我在造謠的。為什麼寺廟三門擺個樣子，眾生看了就能明白佛法？因為說法，有用嘴說法，有用物體說法，極樂世界完全是用物體說法，所謂五塵說法，不必用嘴說法。有人懷疑問說，在阿彌陀經，阿彌陀佛沒講一句話。有這個疑問的人，是沒把經文念明白，不懂彌陀經的表法。總之，要念彌陀經，能全部看懂那就不得了，若沒辦法全部看懂，能拿經中的一句，遵照去做，也一定得利益。

彌陀大願，攝眾往生，阿彌陀佛的大願有四十八個，別人即使發四十八願也不算大，怎麼不算大呢？因為只有阿彌陀佛有這個願，阿彌陀佛他成了佛，斷了惑業，他又令眾生通通不造業，這就難了。這個力量很大，所以叫大願，這個願力是要讓眾生不生不滅。而且還親自來接引，這也是大願，因為像生到東方琉璃世界，藥師佛並不來接引，要自己去。諸佛當中唯有阿彌陀佛特別，他來接引，所以畫西方三聖像，除了極樂世界圖中阿彌陀佛是坐著的外，在我們這個世界所繪的西方三聖，都是站姿，若塑成坐的就是錯的，站著就是阿彌陀佛接引眾生往生的表相。

彌陀的大願全都是為攝受眾生往生極樂，所以我們念佛是要「願以此功德，莊嚴佛淨土」願以這堂功課，回向莊嚴西方極樂世界，也就是說，念佛是全為了往生。既只為往生，所以淨土法門稱不回向法門，我們念佛用不著回向，因為我們念佛不作別用，專在往生。修淨土法門，除了念佛之外，還可以用「憶佛」，憶字全在觀想上，譬如我今天看你們這些人都是諸上善人，都是阿彌陀佛變化所作的，有這個憶的功夫，我的心裡就不一樣了，於我有大好處。

往生的道理，必須成了佛才知道，唯有佛才真正相信彌陀大願，所以只有佛有資格出來證明，證明這件事一點都不假，連登地菩薩也還不能當證明人，（初地菩薩叫歡喜地菩薩，還有喜，就是有情眾生），只有成了佛才不說假話。

對淨土法門的信心，要「甚至諸佛再來，決不改此心」，就算是這一些在阿彌陀經上勸證的六方佛來說：我從前向你證明的那些不算，還有比這個法子更便宜的。即使這些佛來講，我們也不聽，因為普通人都不說兩番話了，何況是佛，怎能打誑語呢？就算是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來說有別的方法，我也決不改此心。你向佛說，請您向別人說吧，我已發了往生極樂的誓願了，我決不改此誓願，有這種精神，叫「深心」，有這個心，那就無事不辦。孔子說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」意謂在三軍的威嚴陣營中，可以把他們的元帥奪過來，但是一個立住志向的匹夫，你卻沒辦法叫他改變志向。對往生有深心決信，心就安住不動搖了。

下次接著講淨土安心法門的深心。

往生西方極樂世界，有特別的方法，不是隨隨便便能去的，懂得淨土安心法門可以辦得到，不懂這個方法，念上一百年也不生效。在觀經說的淨土三種特別安心法，現在講到第二種「深心」。觀經說發三種心，即便往生。這三心是至誠心，深心，迴向發願心。善導大師的注解也不容易瞭解，所以製成表，比較明白，上次講到深心的第三條「彌陀大願，攝眾往生」現在來講第四條。

淨土法門，學佛的人不懂，不學佛的更不懂，不懂就是外行，外行就不能生效力。通途法門，斷了見思惑，塵沙惑，無明惑才能成佛，淨土法門不必斷這三種惑就可成佛，這道理誰能懂？既然不懂，就很難對淨土法門起信，不信怎麼辦呢？要找證人。外行不能證明，外行開口就是外行話，必得找內行懂局的人來證明，什麼人才是內行的？初學佛的人一品惑未斷，還是糊里糊塗。證了羅漢果也還糊塗，因為羅漢只斷見思惑不在生死中輪迴，還是不究竟。中乘緣覺比羅漢聲聞高明一些，他也不懂淨土法門。比緣覺還高的菩薩，也不全是內行，華嚴經是特別對高等菩薩說的，菩薩對淨土法門都不能算內行，何況是博地凡夫，有些凡夫說他懂淨土法門，那有這種道理。學佛必須謙恭，孔聖人教誡「謙受益，滿招損」孔聖人自己學琴於師襄，可不能說我有年紀了，你來教我彈琴吧！即使學生比老師多活二百歲，是學生就得對老師恭敬，現在學佛的人一知半解，甚至連半解都談不上，就狂的不得了，這是得了不治之症。

這好比種植物結果，種豆子結豆子的果，種蘿蔔結蘿蔔的果，種西瓜結西瓜的果。蘿蔔比豆子大，西瓜又比蘿蔔大，佛果就好比最大的西瓜，而我們連豆子都比不上。又西瓜不同於豆子，但是與其他西瓜相同，所以說佛佛道同，成佛就懂佛的果位，才能出來當佛的證人。

成佛的條件是慈悲，慈是對一切眾生都愛護，悲是一切眾生有痛苦都替他解決，要慈悲眾生必得自己先覺悟，有智慧才不糊塗，若自己還糊塗怎麼給人當證明？智慧，慈悲是成佛的條件，阿彌陀佛成佛了，就得找佛來證明往生這件事，不是證明其他的結果，其他的果，大家都懂得一點，唯獨往生這回事，大家都講不上來。有生應該就有滅，但是令人難以相信的是往生後卻是不生不滅，能徹底的不生不滅就成佛果了。佛說了往生的道理，一般人聽不明白，得找證人，能替佛當證人的也要證佛果的才算內行。

深心的第四條是「釋尊說教，絕無虛言」佛有無量無邊，為什麼這裡只提釋迦牟尼佛？因為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的老師，我們修行淨土往生都是根據釋迦牟尼佛說的。有人不懂這個道理，誤以為娑婆眾生念阿彌陀佛是念乾爹，放著釋迦牟尼佛不念，卻找阿彌陀佛。他不知道，念阿彌陀佛往生極樂本來就是老師教我們的，我們照著老師的話做，難道錯了嗎？「說教」就是將往生的道理說出來，佛說往生的道理「絕無虛言」絕不是空話。

有人會問，每一尊佛都有智慧慈悲，他們為什麼不與阿彌陀佛一般也製造一個極樂世界，把大家接去，這多省事，何必這麼麻煩出來當證明？這要多讀書，只讀半刀衛生紙，就說是念了三藏經典，這真是笑話。在釋迦牟尼佛當教主的娑婆世界，一個小世界各有東西南北四大洲，地球叫南瞻部洲，北邊是北俱盧洲，這一洲的眾生什麼都有，他們不信佛法，感覺不出有生死的痛苦，你去跟他們講往生的道理，他們聽不懂也不接受，所以說法必得契機，針對他的毛病說什麼法藥，他沒這種病，你說法他不接受。譬如現在勸大家不要吃味精，甚至玉米也吃不得，這在五十年前沒這一套，說這個就是廢話，因為那時的味精不加毒藥，所以一個時候說一個時候的話，要對症下藥。世界是無量無邊的，眾生的心識也千變萬化，若不懂這個而呆呆板板的，當個書呆子那能做什麼事情。現在我們吃這些有毒的東西是活該倒楣，但這不是國家的問題，不能一味的責備政府，換你去當總統也一樣辦不了，全世界都有這個問題，所以說話做事必得要看機緣啊！

每一尊佛有他教化的世界，他領著那些世界人民的心裡，都不一樣，若只拿一個法門，到處教，就忽視了契機。所謂百里不同風，千里不同俗，佛發的願力還得要正合該處的風俗，在佛經有云，在別的世界修行，修行十年不如在我們娑婆世界修行一年，這話怎麼講呢？因為娑婆世界的眾生剛強難化，意見紛歧，講什麼也聽不進去，娑婆世界眾生若肯聽，平心來修，用一天的功夫要比其他世界眾生吃的苦多，所得功德也比他方世界眾生大，他方淨土的人一聽佛法就信受奉行，很容易學，所謂不受魔難不成佛，能在多魔難的娑婆世界修一天，當然就比別的世界修得多，但是有多少人能掃除魔難平心來修呢？

願力不同，辦法就不一樣，淨土法門為什麼叫難信之法？因為修一般法門要三大阿僧祇劫才證佛果，但是淨土法門只要七天就可以成就，一旦往生極樂就可以當生成佛，有人就會懷疑：那有這麼便宜的？也有人認為：阿彌陀佛造一個極樂世界，既然是造作的就是假的，其實那一個世界不是造作的，阿彌陀經說的很明白，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，佛說的很明白是「變化」，那不就行了嗎。

諸佛是十方三世一切佛，證是當證人證明，勸是勸人去幹。證明淨土法門七天就可以往生西方極樂世界，不證明別的，專證往生一點都不假。勸眾生念佛求生西方極樂世界，也不是勸別的，專勸眾生信受奉行淨土法門。證勸這兩個字一點都不空洞，為何要十方佛證勸呢？為著這個法門是難信之法，大家不信，所以諸佛出來作證明，這是諸佛的苦心。苦就是慈悲的悲，每一尊佛都有苦心，要大家好，至於眾生明不明白佛的苦心，肯不肯照著佛的話做，這佛沒辦法，他只能發這個心。其他世界的佛，他的願力沒有造一個世界，只有阿彌陀佛有，有這麼便宜的法門，你們怎麼不去修呢？這是諸佛證勸的苦心。

淨土法門難懂，難懂就得依聖言量，依著聖言量絕對錯不了，要是經錯了，那就是佛說錯了，佛說錯了，他怎麼算是佛呢？怎麼算覺悟呢？

學佛的人判斷事情有三量：現量，比量，聖言量。對於現在前境，擺在跟前的事情，用現量判斷，便知真假。至於不在眼前的境界，要認知是什麼東西，可以用比量判斷。如果現量、比量都不會用，就依聖言量判斷，經上的話叫聖言，聖人能說欺騙人的話嗎？照著經上佛說的話去做，絕不會錯。

菩薩有三賢十聖，十住，十行，十回向是賢人，登地菩薩就是聖人了。初地不懂二地的境界，到了五地，六地也不懂佛境界，上頭還要修很長的時間才可以成佛，所以說，菩薩的智慧還夠不上出來當證明，非得佛才能夠出來證明帶業往生。

往生西方極樂世界要伏惑，不是往生西方極樂世界要想了脫生死必得斷惑，那修淨土法門就不斷惑嗎？要斷，不在娑婆這裡斷，在這裡斷不了，不但是我們斷不了，這一些老修行也斷不了，為什麼呢？仁王護國經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯佛一人是斷盡惑的，才到常寂光淨土，除佛以外都還沒有斷盡惑。在彌陀經也有說：不可以少善根福德因緣得生彼國。執持名號念阿彌陀佛，到了臨終時，阿彌陀佛來接引，這時念佛人要心不顛倒，才能往生，心裡要是顛倒了，就不能去。斷了惑才可以心不顛倒，可見往生的人都是未斷惑，帶業往生的。有顛倒就是惑，雖沒有斷惑，但是伏住惑了。在娑婆很難斷惑，三賢十聖住果報，到了登地還有「三細」未斷，登地菩薩叫歡喜地，還有歡喜就是俱生執著未斷盡。今天我們只要抓住聖言量信願念佛就能成功，抓不住聖言量，那就得費三大阿僧祇劫的時間來斷惑，誰能活三大阿僧祇劫啊？不要說三大阿僧祇劫，誰敢說能再活三十年？

我們在學佛這一回事上還都是幼稚園的程度，這是實實在在的話。到了登地，每一地都證不一樣的境界，因不一樣，緣不一樣，果也不一樣，能明心見了本性，這時斷一分無明惑，見一分本性。要明心見性必得了解「惑業苦」，惑業苦在第八識是分不開的，叫「三細」。三細是同時具足的，沒有時間前後，與第八識不分隔的。如伊字三點或香爐三足，少一點就不是伊字了，香爐少一條腿也立不起來。登地菩薩雖是聖人，但是上面還有九個階級，這九階級的境界他也不清楚。往生的道理，菩薩多少相信一點，知道淨土宗可以不斷惑而不墮惡道，並不反對，但是智慧還不及佛，還不能夠徹底了解淨土法門，所以釋迦牟尼佛說淨土法門是「難信之法」。

淨土宗發的願是「帶業往生，乘願再來」乘願再來幹什麼？來度眾生。乘願再來的菩薩怎麼個度眾生呢？當高貴的人物，作長官，作總統，不但不墮惡道，連壞地處都不去，一生下來就是高貴的。若生到壞處，先是窮毛一個，經過一番努力而發達的，就不是乘願再來的，這個道理經上有。下次再繼續講淨土安心法門「深心」其他項目。

現在繼續講淨土三種安心的第二種「深心」，深心的講義表解有上下兩層，下面七行是解釋上面九行的，現在就來解釋深心表解下面的七行文義。

「一心」這兩個字十二萬分的重要，是指修淨土法門的功夫。而什麼人能一心？假使這一個道場有三萬人聽法，恐怕找不出一個一心的人。「三萬個人也找不出一個一心的人，那怎能往生呢？」是呀：所以說不能一心，往生就太靠不住了。彌陀經上佛說往生淨土的人必須一心，你偏不一心，你盡反對經，往生怎麼會成功呢？

彌陀經上說往生要「一心不亂」，一心歸一心，不亂歸不亂，一心不亂原來是兩回事。一心還有亂的時候，一心也有不亂的時候。怎樣叫不亂的時候？一心以後怎麼樣打擾都不搖動，這叫不亂。如果一打擾，你的心就隨著搖動，這就是亂啊！所以彌陀經說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」臨死時，阿彌陀佛與諸聖眾來了，那不是很好嗎？但還要心不顛倒——顛倒就是亂，心裡不顛倒、不亂了，就能往生，心要是顛倒了就不能往生。現在在這裡先只講「一心」，不談「不亂」。

我們修學佛法是要幹什麼？要依教奉行。如果把中國的四庫全書都看完了，這個人的學問不少了，但是這個學問一點也沒用處，因為不能把生死大事辦完。大家都會說「辦了，辦了」果真辦了就清楚了，事實上，人人皆是「不了之局」，沒有一人辦了的。有人會說：死了就完了。「死」是真的，但是卻「沒了」，死而不了哪！這對不學佛的人說，他不會懂的。不論是老修行或是新學佛的人都要講究「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，你個人吃飯你個人飽，不能說：我今天沒時間吃，你替我吃吧。要知人死後生死也沒了結，這一生是人身，下輩子有可能會輪迴投生為豬狗牛羊畜生，那更倒楣了。

所以今生來修學佛法，就是要一了百了，從此了脫生死。你查查四庫全書看看有沒有了生死的法子？而我們學佛就重在這個「了」字，能了生死。會死是因為有生，不生還有什麼死呢？心經說：「不生不滅，不垢不淨。」不生就不滅，有生就得滅，就得死。要不生就得修行，「修」是按照法子做，「行」是日久天長永遠幹下去。

要怎樣修行？禪宗祖師說：飢來吃飯，睏來眠。或許有人會覺得：這種修行，誰不會？別的地方我不知道，我們這個場子裡沒有一個會的，餓了也不會吃，睏了也不會睡。有人會說：你說這話不是愈說愈糊塗嗎？其實，不生就不滅，真正餓了就吃，睏了就睡，這樣就行了。這番話不淺，要是叫你怎麼修就怎麼修，像飢來吃飯，睏來眠，你只要聽了就信、就依教奉行，不起一絲分別心，那就很簡單了。如果，你想解得明白，就要看完三藏十二部，這簡單嗎？你願意選擇那一條路？

又，死有二種，一．分段生死。命死再投生另一道，分一段一段的生命。二．變易生死。分段生死已了，再斷「變易生死」。分段生死了結已後，智慧還未完全圓滿，若就此停止，永遠是這個樣子，就是掉入涅槃坑，便不能成佛，因此必得不休息再幹事情，而所幸這時已不再輪迴了。變易生死每了一次，智慧就開一次，如果一直停在羅漢的階段叫「愚人」。彌陀經的序分列有十六位羅漢、四位菩薩、無量諸天大眾，這只是舉一些代表，是乘願再來當老師的代表。他們不休息當教席，教大家，教到沒有世界了才不教，世界存在一天就教一天，這就是為了變易生死乘願再來的。凡是乘願再來的，最低限度得個人身，也有化生天道的；至於入惡道的，那個願力就不得了，不是普普通通的人。釋迦牟尼佛往返娑婆已經有八千次了，那就是來作功德。

往生極樂世界，斷了惑就不顛倒，在娑婆斷一品惑如截斷四十里的瀑流，非常難。修淨土宗不必斷惑，伏惑就能往生，往生到淨土的蓮華中，蓮華有的若干天就開的，有的要若干年才開的，全看每個人在蓮華中斷惑快慢，可見往生都是帶惑業的。彌陀經云：「其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」這兩句話，肯定住修行者的心，叫你修這個法門。佛知道你斷不了惑，只要你伏住惑，往生極樂世界就成功了。所謂「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，不必經過三大阿僧祇劫修福修慧，只憑六字南無阿彌陀佛，就能了生死。有人或許疑問：你說的話，可信否？如果不信，你可以去研究三藏經典，只要研究一半，你就信，至於究竟的道理，即使八地菩薩也不能完全相信。

決是判決，定是定在這個辦法上。還沒修的，就決定用這個法門去修；已經修的就一步一步往前走，永不休息。時時隨喜一切功德，人家幹了好事，心中隨喜讚歎，我們就得一半功德。其次是時時懺悔，造了惡業，就隨時懺悔。三是時時回向，將一切修行功德，回向眾生。決定就這樣修行，奉行不改變。

「縱使」是不一定這樣。就算是別的修行人拿出別的經典，說修淨土不好，你仍按照淨土微妙之法，不與他們一樣。但是歸元無二路，後來證果都是只有一個路子。因為人心不同如其面，一個人一個心理，所以方便有多門，有八萬四千法門對治八萬四千煩惱，一串念珠有一百零八粒代表一百零八種煩惱，開出去愈開愈多，合起來是一個，這叫萬法歸一。有人問：一歸何處？這個必須用悟，萬法歸一，歸於中道，空就是色，色就是空，歸於一就是歸於中道。人心不同，說法就要契機，例如禪宗最不贊成「欣厭」二字，欣是對某一事情歡喜，欲求之。厭是討厭它，不要它。禪宗最反對欣厭，可是「欣厭」卻是淨土宗全宗的重點，離開欣厭不能往生，所以一個法門一個辦法。

有上千上萬個人說：沒有往生的道理。他們認為有生就有死，往生還是有生啊，有生就該有滅，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛發的四十八願說的，諸佛說的怎能不算呢？若佛說的都不算，那就不必學佛了，整個佛教都靠不住啊！這都是錯誤的說法。有人懷疑：佛說萬法皆空，既是萬法皆空，那裡還有極樂世界呢？其實釋迦牟尼尼佛在彌陀經上有說：皆是阿彌陀佛變化所作。既然是佛變化的，還是空啊。明末蕅益大師註彌陀經，著重性相不二的道理，以唯識的道理注解時，則處處著相。但是一切相皆由心識所生，也離不了本性。如果說修淨土不能明心見性，怎麼在彌陀經說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」？阿鞞跋致是見性的菩薩，補處是等覺菩薩，可見修淨土一樣能明心見性。

修淨土宗臨終是帶業往生，往生以後就得以不退轉，不在生死中輪迴，不用三大阿僧祇劫，就可以脫開輪迴、成佛，這是難信之法，誰也不信。學淨土宗最重要是三資糧，修淨土不知道信、願、行三資糧，那就不必修了。這三個字要是會講一個字，就成功了，一個字都不會講，念上十萬年如同唱歌，一點用處也沒有。一般佛經都是講信、解、行、證，先要信，信還不行，還得解，了解還不行，還得照樣如法去行，行之後還要證果做出成績來。淨土宗沒這一套，單講信、願、行，多了一個「願」，別的經都沒提出。淨土宗就是注重願力，所以阿彌陀佛發四十八願，佛有願，你有願，願與願相對照，才合得起來。沒有願，念上千萬年也是白念，可以證別的果，但與往生無關。後來證果的祖師，把淨土宗的信、願、行，比喻成伊字三點，不論修那一個字都包括另外兩個字，都可以成功。如同伊字三點，不分上下左右都是伊字。伊字三點原來是天上有一個天人長的三個眼睛，我們沒見過，所以改成爐的三支腳較好懂，三支腳差一根也站不住。因此修淨土首須守住一個信字，不受他人搖動。

千萬人說沒有往生的道理，他說的也有根據，因為各經典說法是應機說法。他不信即使勉強也不行，比如娑婆世界的北俱盧洲人要什麼有什麼，他們很享福，但不信佛法，你向他們講帶業往生，他們不聽這一套的。佛說在娑婆世界有八難，有人以為生在北俱盧洲是享福，實際是遭難，那裡的眾生聽不到佛法，所以祖師說：「寧受地獄苦，但得聞佛名。」天堂有無邊的享受，入地獄會受無量的苦，為什麼寧願到地獄去呢？因為聽聞佛名有解脫的機會，不聞佛法就永無解脫的機會，所以說是災難。

有千萬人說沒有往生這回事，他們愈說，愈增加我們修淨土的信心。此時全看我們有沒有願力，有願一切就不要緊了，沒有願力就會隨著走。佛說有一個極樂世界，可以往生，相信聖言量，佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼願，我就怎麼修，就能成功。至於往生極樂世界的道理如何解釋，愈解釋愈分別，分別是識的作用，不是智慧，這叫虛妄分別，自己遭倒楣。所以他愈毀謗，愈是你的增上緣，愈是幫助你的力量，大家有這種魄力嗎？在中國的論語，曾子說：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。」要有臨大節而不可奪的氣魄，他們愈說沒往生之事，愈要修淨土，這得有毅力，有魄力，還有智慧才行。若是壞事你不改，而認為我就是這樣，那就錯了。

試問：誰得了增上緣了？事實上，我們沒得增上緣。然而什麼人才有得到淨土往生的增上緣呢？這須要試驗，光說不行，得遇見事情試驗過才能增長信心；單單試驗也不行，還得一步一步對各種經典知道不少了，知道涅槃有法身、般若、解脫三德，費了很大的功夫，覺悟到要證涅槃三德任何一種都不容易。修行到這種程度，才知道要了生死證涅槃真不容易。我們大家到達這種程度了嗎？那一位有這種覺悟？真正用過功夫去解去行的人，他知道了生死成佛果，短時間確實辦不到。這種人一聽修淨土往生就能不退轉，能一生補處，便會生起信心老實去修，禪家所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，這就是功夫的問題。

這句是假說，並不是實在有如此的事，「甚至諸佛再來」，甚至是假定，就是十方諸佛都來說：沒有往生的道理。

「我絕不改此心」，謝謝他們，我發的願就是這個樣子，你說你的，我不聽，我要是一改就是失去了願力。周利槃陀伽是彌陀經列的十六尊者之一，他什麼都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到這個樣子，但是他就是相信佛的話，照著佛當初的教誨，一直念莒帚，後來也憑這個證果了。下次講淨土安心法門的第三種「迴向發願心」。

我們來聽一次經，總要得一點好處，這次先來談念佛，怎樣念可得一心不亂？有一首偈云：「念佛不必求多念，但念百八聲不亂，其中若有一念差，掉轉珠頭皆不算。」不亂是指有人來打擾時，你打擾你的，我還是得我的一心，不被你打擾，這就叫不亂，有不亂的工夫就不錯了。阿彌陀經云：「臨命終時，阿彌陀 佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要是一顛倒，顛倒即是錯亂，就不能往生，所以大家先求「百八聲不亂」。

但是，也是有次序的，第一步是「口念耳聽」，嘴裡念佛，自己耳朵自己聽，便知自己念佛時亂不亂，自己聽自己有沒有聽錯，就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚，不必多，但念一百零八聲，我們平常用的念珠就是一百零八顆。念得不專心，一天念幾萬聲也沒用處，但求一百零八聲不亂，一個字也沒錯念了，耳朵聽得分明，一個字也沒掉落。只念一百零八聲所花時間很短，這大家做得到。但是要緊的是後面兩句話，要提醒警戒你念這一百零八聲要「其中若有一念差」假若一個字沒有聽清楚，「掉轉珠頭都不算」把念珠頭掉轉過來，前面念的都不算，重頭再來，這是「口念耳聽」。我現在就是「口念耳聽」，還是小學階段。

再進一步是「心念心聽」，這比較麻煩，大勢至菩薩念佛圓通章云：「念佛憶佛」。這念佛、憶佛怎麼講？有人說念佛就是憶佛，沒有不同，然而經典沒這麼糊塗的。念佛是念佛，憶佛是憶佛，是兩件事，憶佛是時時刻刻想著他，這個力量很大。圓通章的憶佛就是「心念心聽」，我本人正在往這條路上走，學著憶佛心念心聽，但還不熟，這是實在話。

再進一步是「實相念佛」，念佛有四種，其中之一是「實相念佛」，也就是念而無念。也沒念，也沒想，當下就是念，就是佛，這叫實相念佛。實相無相，到這個工夫，即證涅槃三德的境界，我們學佛注重的就是涅槃三德。因為學佛求的就是成佛，必得證得涅槃三德。至於念而無念的實相念佛，裡頭是什麼空，是什麼假，是什麼中，這就是多說了，沒到那個程度，就是說廢話。不但是廢話還怕別人聽了誤解，誤解就會受害，所以五祖對六祖講經，要用架裟遮圍起來，怕別人聽到，雖沒秘密，但讓不懂的人聽了怕發生誤會，害了自己。現在跟各位講實想念佛，太早說了，但早晚還是要走這條路子。到了實相念佛，什麼宗都沒有了，都是一體的。所謂「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個，般若是一個，解脫也是一個。諸位回去若能練習「百八聲不亂」，聽這一場經就不會空空來一遭了。

今天透這個消息給大家，你不懂也不要緊，只要信聖言量，什麼都辦得到，若不信就沒辦法了。譬如，凡是學佛的人都說「別著相」，不著相就是真空，真空則談不上這一宗那一宗，真正涅槃三德就是「無相」，別的宗要不著相，淨土的金沙布地，鳥樹演法等等可都是相。金剛經云：「凡所有相皆是虛妄。」連佛的三十二相也是虛妄，「若以三十二相見如來，是人行邪道，不得見如來」，金剛經是專講不著相的，而淨土宗則專講著相，一般人是不懂的，所以說淨土法門是難信之法。

淨土法門是「立相住心」，原來沒有相，安上一個相，安一個相要幹什麼？為了「住心」。心原是無所住，沒有一定的住所，先叫你的心不往別處跑，心安住在此相上，這是淨土宗的特別方法，別的宗辦不到。假若你聽別人說不著相，你就等三大阿僧祇劫才去成佛吧！若等不及想快成佛，就依淨土宗心安在相上。心不在相上，名叫「失念」，原來是正念分明，沒有正念叫失念，失念是大隨煩惱之一，常失念就永遠倒楣。

如何把心安住在淨土法門上，有總安心，有別安心二種方法。別安心就是現在所講的至誠心、深心、迴向發願心，總安心是欣、厭二門。欣是歡迎它，厭是討厭這個地方，欣厭兩字相對就是不平等。佛經原來是講平等的，平等是最後的結果，不到時候便聽不懂，故要講方便法。一切佛法只要開口說的，都是方便，唯有一句都不說，才是真實的。別的經典談信、解、行、證四階段，唯有淨土宗沒有「解」字，為什麼沒有「解」？大家不懂得，所以要注意這「願」，有願即成，淨土宗全靠願力，為什麼呢？阿彌陀佛是大願王，他也是發願。所以，阿彌陀佛有願，我們也有願，願願感應就成功。

回是把做的種種善事，一下子把它收回來謂之回，收回來幹什麼？「向」是找一個對象──收回來不是自己要的、而是贈給對方，這叫做「回向」好結果，得好報應。你做的壞事，你給了他，他得惡報應。對於這點，外行人不懂，內行人就懂得接受不接受，在佛教裡頭，什麼事都能回向。

一個名詞若干講法，若只按一個講法就糟糕了。譬如花開花落，落有掉下的意思。也有「開頭」的意思，例如建房子要剪彩叫做「落成典禮」，這個「落」就不是當「掉下去」解釋。落也有剩下的意思，如做完一件事，落得兩手空空。又譬如，院子叫院落，這個落當「一切」解。舉這些例子是要大家明白，佛經都是名人翻譯的，不是半通不通的人翻譯的，所以「回向」兩個字的講法也很多。

這裡的回向，還有三個字「發願心」發願不就是回向嗎？有人或許會說：你發願給你自己也是發願，例如有人發願發財，有人發願升官，這不叫回向，這光是回，沒有向。所謂的發願，都是與他，利他的。願既然有回向利他的意思，所以信願行當中若沒有「願」就大錯了。願不是嘴裡說說「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」那是唱歌，唱得真好，沒用處，願要由心而發。

淨土安心法門的，至誠心、深心、回向發願心，這個「心」字，大家都模糊看過去。這三種心，是要你打從內心發出來，若不在心中發出不中用。念這一套，心不在焉，這有什麼用處？沒有心只發願，怎算發願呢？念佛要求一心不亂，發願也要求一心，怎樣一心發願呢？發願時真真實實，不作假，不摻假，不冒充，這就是真心發願。發願後心就安住在這個願上，沒有第二個心，若有第二個心就不能安住不動，變成游魂了。

回向發願心，回向再加上發願心，即回向你所發的願，這裡的願是指發往生西方的願。你本人想往生西方極樂世界，命終時，阿彌陀佛就來接引你，要是阿彌陀佛不來接引，你發的願就是白發，你不認得極樂世界在那兒，所以發願是修淨土法門很重要的一點。別的宗要經歷信解行證，淨土宗只要信願行，沒有解換上願，這個願是專為往生西方極樂世界而發的願，所以淨土法門的發願回向，特別稱做「不回向法門」不必回向，不做別的用途，不做二用，專為接引往生西方之用，我們那一個人念佛不做二用？若念佛有二用，根本上心就變了，這就不行。

你下生直到現在，你做的都是善事嗎？你下生至此做了多少好事，不能說沒做過惡事吧。就算你很好，這一輩子一下生就做好事，但沒這種道理。即使這輩子都做善事，但有二世因果，這輩子何以投生為人？因為前輩子做了好事得了個人身，但上輩子做過壞事，諸位知道嗎？你們那一位知道自己前生做什麼？這就很難講了，因為三世的因果常人不易明白。回向時，過現三業所修世出世善根都要回向，現在的要回向，過去的也要回向，甚至未來的也要回向。有人問，未來的我還沒做，如何回向？未到蓋棺，一切都還未論定，所以過去、現在、未來從身口意三業所做的善業，一律得回向。

「所修世出世善根」我們道場裡的人修的多是出世法，為往生淨土，那修世間法幹什麼？大家又不出家，出家光坐著吃也不行，也得幹事啊，世間事也得幹，出世間事也得幹。總而言之，都得工作，工作不能停止，既不停止，裡頭就有善事，也有惡事。你回向是回向善事呢？或是回向惡事呢？我看你們還好，現在還沒有人回向惡事，怎麼說沒回向惡事呢？如你今天偷盜幹了壞事，要受罪入地獄，你說：對呀！我求的就是這個，現在大家還不會發此惡願，大家的心還算好，還沒有回向惡事。其實回向，都是善事，所以說是「過現三業所修世出世善根」是善根。阿彌陀經云：「不可以少善根、福德因緣」，你要往生很好，但是差了這兩點，你就不能去。一種是善根，一種是福德，善根是從本性栽培的善根，福德是做世間的好事，善根與福德如鳥之雙翼，有這兩樣，就可以去極樂世界。

難道眾生身口意所做都是善根善業嗎？沒有惡事嗎？這就要說到心性的問題，真如本性不動，一動就是心了，只聽說動了心，沒聽說有動了性的。幹好事，幹壞事都是這個心動了，才能往外做，如果善根和福德合一，自然就可以斷惑。

有人問：幹的事，善惡不易分別，怎樣才算都是善事呢？端看存心。如殺人也是一把刀子，醫生手術也是一把刀子，你說那一個是善，那一個是惡呢？單看存心，你拿著刀子殺人，你存什麼心？你若手術割腸時，存什麼心？就是這一個存心。我們的心念動時，好比吹一支直管子，一口氣吹進去，頭一口氣若出不去，第二口氣就會被堵在後面也不能出去，這可以查查科學的解釋。所以一時是出不去兩個心的，只能出一個心，心一動非善即惡，非惡即善，不會即善又惡的，這一點不看佛經是不會懂的。心一動非善即惡，所以前生乃至多生以來，善也無量無邊，惡也無量無邊。

你若想存心做善事有的是辦法，除了自己三業作外，可以「隨喜」。什麼叫隨喜呢？譬如諸位今晚在此聽經，聽經是你的功德，這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的？他們來聽經，我們沒約他，但看他們來聽經了，心裡高興，這叫「隨喜」。他來聽經干你什麼功德？你心裡讚歎，他們聽經的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蠟燭就是一柱火，你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引，滿屋子盡是蠟燭，而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少，這就是隨喜功德的道理，大家的功德等於你做的，這就了不得了，這功德還不算大嗎？所以說「隨喜他一切三業世出世善根」別人身、口、意作了善業好事，你在旁邊幫忙或多講幾句讚歎的話，功德你就分一半，就得無量無邊功德，這就是智慧，智慧開了，沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果，你隨喜他人三世所做的善業，你的功德就是無量無邊，做惡事也是一樣，所謂：「一言喪邦，一言興邦。」一句話說壞了或做了壞事，宣傳出去，人人壞，三世壞，你這罪也無量無邊，所以是善是惡，事在人為，單看你聰不聰明。

業有善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報，報又有果報、花報之分，什麼叫花報？佛堂供的花，插在花瓶裏，而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根，開花是花報，結的果是果報。花報是臨時的，是化報，不究竟，是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗「下頭有個洞洞，將它來盛水，盛滿了水卻一滴一滴往外漏，碗裡的水會漏盡，這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡，死了生，生了死。無漏法好比器具沒有洞洞，倒滿就是倒滿了，永遠都有著。你學佛若求的是福報，福享完了就沒了，若學佛求的是道，則是永遠存在，因為道是本性，沒有完了。

一切善業皆隨喜，但善業、惡業皆是有漏法，做惡事不用講那是得惡報，做善事得了福報，福報完了還要輪迴，而無漏就是道，道是永久不變的。既然學了佛，是要學有漏法呢？還是要學無漏法？是學享福呢？還是要求道？這要問問自己，一切隨你，欲得善那就做善，欲得惡那就做惡，你要想得道，就得學無漏法，道可不是福報，道與福不可兼得。

聽了這話，有人會問，光求道，現在一點福也不享，求了道不是倒楣嗎？不是這麼講，若這樣想就錯了，這其中道理複雜極了，求道就是求無漏法，而結無漏果前怎麼呢？先開花後結果，你若把願力換成想做大總統，想做大官，那是自己求的，那光有花報，花報花完了，就完了。你要是懂無漏法，你就會求果報，求果報之前當然先開花，所以未結果之前，你一定有福可享，不求自來。凡是做大事者，自古以來受罪的很少，大善知識是沒有受苦的。

然而你一下生就沒幹過壞事嗎？十萬人也找不出一個人，譬如一下生，產婦就補當歸鴨，先殺生。結婚大宴賓客，也是殺生。一下生就不殺生的難找一人，就算不殺生，請問你有沒有呼吸？你一旦呼吸，空氣裡頭有很多小蟲，一呼吸不知道死多少小蟲，所以人人一下生就造業造罪，造罪不就是犯了戒嗎？佛制戒律，人辦不到的就原諒你，即如人不能不呼吸，所以呼吸殺死小蟲不算犯戒，且佛法有方便法——方便有多門。

你要是真正一心念佛，你吸呼的這些小蟲都受你的影響，它就歸依了三寶，別人呼吸是殺生，你呼吸就可以介紹它歸依，善巧方便的法子很多，這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業，怎麼辦呢？不學佛的人沒辦法，他得還債，萬萬年的債都積存著，欠債還錢，殺人償命，怎麼還呢？我自有還債的方法。

現在所做的惡事，現世可以懺，但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢？我向諸位說，不論你是善心或是惡心，心還是一個，今日之下你發了菩提心，心一動，你的心是現在有，還是早就有？我們這心不是現在有，本性是徹上徹下的，什麼時候，什麼地處，都是本性，你這心一變還只能變一半嗎？一變當然就是整個變，古人云：時時隨喜，時時回向，時時懺悔。這個懺悔很要緊，有人云：懺悔有用處嗎？祖師說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪是你貪瞋癡造罪的心一動了，心不顛倒，心就不動，一動時，懺悔不必找別的，直接將心懺，你的心造罪，你就把心換一下，你在心裡上求你的心。心如何來？凡所有相皆是虛妄，相沒有真的，虛妄的相皆從心來，所謂萬法唯心造，既然罪是從心裡造的，你就找你的心，所以說：罪若起時將心懺。造罪的心一動，就懺悔你的心，這可要有功夫，功夫不到，起了罪心，動了心，你也不知道。若知道自己動了心，那就是覺悟，成天動了心也不知道，就是不覺悟的人。若覺察罪起時，就得懺悔罪業，怎麼懺呢？「心若滅時罪亦亡」例如，這裡有一把很好的扇子，沒人要那我要了，再想，不與而取便是偷盜，這扇子不是我的我不能要，這就是覺悟。覺了也沒用，還得將想要的心去掉，若使心空空洞洞，心沒了，罪上那兒去？故云：「心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。心滅不是伏惑，必得斷了惑才能滅心，滅了煩惱惑，心即不動，那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到，我雖然常常有覺的功夫，但是我還沒有「心滅」，這是真實話，真正斷了惑才沒有了心。

照這樣講，臨時懺悔有沒用處？有用處。能懺悔就表示知道自己有錯，一知有錯就是覺悟，覺悟有什麼好處？譬如一座房屋，一千年沒人住，晚上漆黑一片，心一覺悟就如放光明，好比拿一支蠟燭，一支蠟燭雖然不大，但是一進屋子，這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟，有小覺悟，你要是能保持常常覺悟，這屋子就常放光明。

聽了這個，你可別發生誤會，淨土宗是立相住心，淨土宗的懺悔不必像這樣，淨土宗是著相，你的心起了造罪的念頭時就念佛，心安在佛號上罪就亡，這也是真懺悔，這個方法真便宜。

古德云：「人身難得，佛法難聞。」人身難得，得個人身好不容易，不曉得要多少劫，是那個善種子成熟，才得個人身，得了人身怎麼辦呢？好比上台北，有了票到了鐘點才可以上車，沒票就不能上車，買這張票手續很麻煩，所以第二句云：佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的，畜生它有身子，但是在這裡講佛法，它聽得懂嗎？它不懂，大家懂嗎？大家懂。佛法難聞的條件太多了，諸位能每星期來這裡，聽到是佛法呢？還是邪說呢？你們聽的是佛法。佛法難聞，你們聽見了，不必說全台灣，就說台中，台中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人，他們連門也不進來，他們聽不到，聽不到而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期三晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期三到了鐘點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。

心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若干生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其餘都是方便法，用來慢慢地接引。法華經云：「唯有一乘法，無二亦無三。」佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有三個性，不過，方便有多門。有云：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便的特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。

迴向發願心的「過現三業所修世出世善，隨喜他一切三業世出世善根」下頭有二句「真實深信，願生彼國。」真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是其實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。

第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專為往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成為有漏法呢。念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。

淨土宗是難信之法，為什麼是難信呢？難信的原因是什麼呢？誰能夠說出來，不學佛的人聽到淨土法門是糊里糊塗，半信半疑；學佛的人對淨土法門也多是一知半解，學佛的人總認為開悟才能了生死，沒開悟能了生死，誰信？然而，淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死──先找個保險的地方，不再落入六道輪迴，再求斷惑開悟。

其實，淨土宗也要開悟，要開悟就得斷惑，但是淨土宗不在此地斷惑開悟，要在這裡開悟，我們辦不到。所以往生西方是帶業往生，帶著迷惑往生的，現在有人提倡消業往生，這就是異見，擾亂修行人，破壞念佛人的信心。

帶業往生是帶著惑的，有分別心就叫惑，若不迷惑了還分別什麼，宋朝的永明禪師有一首四料簡可作證明：頭一首是「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖」禪淨雙修的人，好比帶角的虎，老虎雖然厲害，若頭上再長出像牛羊的角，那老虎更厲害了。

第二首是「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」淨土法門什麼人修，什麼人就能當生往生。有人說：「現在有很多人念佛啊！」事實上，現在並不見得有很多人真正修淨土的，光嘴修而已，原來淨土法門是不回向法門，不作他用，專接引往生，但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑：「單純修淨土，什麼也沒有，就行嗎？」永明禪師這首偈子不就肯定專修淨土，就能萬修萬人去嗎？」只要往生極樂，見得阿彌陀佛，還犯愁不能開悟嗎？而在淨土的蓮花分九品，蓮花開後就悟無生，蓮胞開花有一年就開的，有幾年後才開的，乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的，生到西方淨土就是上三品；在此半開悟，生到那裡，就是中品；沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑：在此地開悟不好嗎？在此地能開悟，當然好，往生就是上品，但是開悟不容易，在此道場聽經三十多年了，請問；有人開悟了嗎？沒有。在娑婆世界因為有惑業苦三種障礙，所以悟不開，只得帶這三障往生西方，生到淨土見了佛斷這三障就容易了。

其實聽經學佛也要會悟，例如二個五是十，三加七也是十，二加八還是十，如果只知二個五是十，三加七，二加八，變個說法就不知是十，這就是糊塗，古人說：一悟百悟。一條悟了，其餘就通通悟開了，若一竅不通，就永遠糊塗。有人認為佛經沒有「帶業往生」這四個字，就自作主張說消業往生，否定不斷惑業也能往生的事實。試想：現在一般人的毛病就是有貪瞋癡，這三種毛病叫惑，有惑就會造業，造業就要受果報，如果開悟，就無惑了，無惑就不會造業，不造業還受什麼報，便脫離生死的輪迴。所以貪瞋癡是障礙，不能往生是這三條的緣故，修通途法門不能成佛也是這三條，所以佛說：唯有一乘法，無二亦無三。若無貪瞋癡便往生，成佛了，還有什麼好談的呢？今天大家若能立即把貪瞋癡去了，不但往生而已，還可成佛。

唯識家認為未成佛的眾生都有心識，識就是分別，分別就是有煩惱，只要一起分別就叫「惑」這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑，看不明白才要分別，看明白還起什麼分別，例如在此擺兩根蠟燭，一看就知是蠟燭，這叫現量，若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶，這都是障礙。諸位之心即第八識，靜止才是本性，煩惱一動，本性便成心識，只有說「動心」，沒有說「動性」的，這道理要到一定程度才能說，程度不到說了，他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心，你卻跟他說消了業才能往生，他便心生煩惱，他的煩惱，是你給他加上去的，所以古人說：「修道時話不傳六耳」向一個人說法時，要摒退左右的人才說法，免得旁人生出煩惱。

淨土安心法門的回向發願心第三條要「不為一切異見、異學、別解、別行人等破壞」我在這兒講經，我只按照祖師的註解講，當個錄音帶照著說出來，你說我有功夫，我可不敢承當，我的功夫我自己知道，譬如飲水，冷暖自知。這一碗水，我在喝，你問我是熱是冷，我沒法答覆你，我說熱你拿去喝還嫌冷呢，我說冷你喝了可能還嫌熱呢，冷熱是你自己分別，分別就是迷惑，就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別，別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說，佛說阿彌陀經裡頭的話全是佛說的，句句都是聖言量，下等根器如鄉下老太婆還容易成功，像我這種人就麻煩了，我總得分別分別，而分別就起煩惱。

分別有自性分別，隨念分別，計度分別三種，什麼叫自性分別？佛什麼都知，佛還會動心嗎？佛不動心，無能分別的心，也無所分別的對象，眾生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別，自性是天然的，在本性中什麼都有，我們叫「分別」，佛叫「照」，只有說：佛光普照，沒說：佛光普動的，心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照凡五蘊皆空。」這個「 照」就是自性分別，自性如何分別，這不能講。整個佛性之自性分別是天然的，與鏡子相似，自然光明，李太白有一首詩說：「白髮三千丈，緣愁似個長，不知明鏡裡，何處得秋霜。」鏡子一點縫也沒有，裡面卻有光明照得見如霜的白髮，霜是從那裡進去的呢？找不到卻清清楚，那就是自性分別，自性分別不著相。

其次是計度分別，計度是見一物就給它一種名稱，例如現在看到東西，為什麼叫它蠟燭，為什麼叫它紙，你按現量起分別，這都是生滅種子，起惑的原因。過去的事物應該過去就算了，但是仍起分別，這叫「隨念分別」。過去多少年的事，早已沒影子了，有時還會想起那一年幹了什麼事，俗話說：「眼前窮不念當年富」從前已過去了，再想也沒用處，若還想，這叫「隨念分別」。過去，現在，未來無時不起分別，無時不起煩惱，無時不造，無時不受果報，人生就是苦到這種樣子。

又，惑有見惑與思惑，有俱生的惑和分別的惑，俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣，分別惑是因為遇見壞環境、邪師、邪教等這夥人，邪說橫行，亂講一口，你就信了他的話，思想就不純正，所以佛法講「正知正見」。思惑不是一時斷得了的，見惑則隨著增加，例如學佛聽經是很好的一件事，但是一個人一個心，一個人一個見解，某人講的話，見解跟佛的知見不同，而誤以為是對的就糟糕了。這裏所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛，卻學些別的東西。別解是他有另一種解法，如以禪宗的方便法作淨土的方便法，拿來摻在一起，亂七八糟，非禪非淨，雜菜湯一般。別行是學佛不為成佛，卻求長壽，為了多活幾年，為了得好兒孫，為了升官、發財，這都是別行。這些都是見惑，增加分別，增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞，難以一心不亂。

金剛最堅固，能破壞一切，別的東西破壞不了它，俗諺說：真金不怕火煉，火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般，不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修，必得有信有願，所修的一切功德不做別用，是專為往生極樂之用的。

華嚴經講了十六年，全套華嚴經共有十六本，現在才講到第七冊，這還只是粗枝大葉的講而已，細講那就不用說了，個人也沒細講的學問。目前華嚴講到第十回向的安住梵行，這和淨土法門的三種安心有關，故特別來研究觀無量壽經善導大師所註解的淨土安心法門。今天講回向發願心的第四條：生彼國已回入娑婆教化眾生。

生彼國已，生這個字，真正懂局的人，看到這個字，帶業往生的道理就可以不必講了。因為生是生出來，不論是有情眾生，或是無情的動物礦物都是因緣生出來的，有生就有滅，有生就是不了之局。只要還有惑業，就不能不生不滅，不論生到那個地方，生到西方還是叫做生，可見往生西方極樂世界，是帶著業往生的。

彼國是指西方極樂世界，若就生這個字說，生到西方，仍然會滅。若生到西方一樣會滅，那生到東方，生到南方不是都一樣嗎？在那裡生，就在那裡死，然而為什麼要專求生西方呢？因為生彼國已，這個「已」很有關係，因為往生到那裡以後，就另有辦法。生到那裡與生到這裡不一樣，在這裡有見思、塵沙、無明惑，就在這迷惑顛倒上生生滅滅。往生是生，當然就是帶著惑業去的，但是生彼國已就有辦法一步一步解決未斷的惑業。

在娑婆世界斷惑，第一步是斷見思惑，再斷塵沙惑，最後是斷無明惑。這得慢慢斷，要三大阿僧祇劫的時間，斷惑的時間要很久才可斷盡。斷惑的層次也有一個比喻，好比今天在屋內擺上一桌酒席，歡迎大家來吃，是站著一碗一碗的吃，也不知道吃多久。還有一些人來吃，是坐在地下吃，比站著吃舒服多了。另外還有一種吃法，是擺一張桌子，飯菜都擺在桌上，坐在椅子上吃，這更舒服了。在娑婆世界斷惑好比站著吃宴席，到了八地菩薩如同擺上桌子坐在椅子上吃。到了極樂世界的凡聖同居淨土斷惑，也像坐著椅子，菜都在桌上，吃一點鐘也好，吃上兩點鐘也行，很舒服，這叫做無有眾苦。往生極樂是生，根本無明惑可還沒斷，那在極樂還有生死嗎？

往生到西方極樂世界既然也是生，有沒有辦法從此就不死不滅呢？若往生極樂也和生到別處一樣，有生又有死，那在這裡講經幹什麼，所以必得另有辦法。

佛法分大乘、中乘、小乘三乘，小乘羅漢斷見思惑，中乘緣覺斷見思習，大乘菩薩斷塵沙惑、根本無明惑。把惑由根本拋棄，好比刨斷樹根，樹的枝幹花葉還會繼續生長嗎？根本無明惑破除後，一切的惑也就隨之去除，也不生了也不滅了。而斷惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑這些毛病明白覺悟了，中乘則先斷見思惑的習氣，後斷塵沙惑。破了塵沙惑才能斷根本無明惑。沒斷見思惑，則不懂塵沙惑、無明惑，則你跟他談塵沙，無明惑是說廢話。又對治惑又分斷惑和伏惑，伏惑是未斷惑之前，用臨時的辦法，當心中生起煩惱迷惑時，暫且把它伏住，如草被石頭壓住，暫時長不出草來。但是時間久了，遇到因緣條件夠時，它又會慢慢地從旁邊長出來。要是根本刨掉就是斷惑，大家現在一時不能斷惑，能伏惑也好。

功夫不好的伏惑，功夫好的斷惑，斷了見思惑就是羅漢，羅漢就不生不滅了，在佛法稱作小乘，但另外有一個不好的名號叫掉入涅槃坑，掉入不生不滅的大深坑，永遠在坑裡頭自己修，他只解決分段生死而已，還有變易生死尚未斷。只有佛一人斷了根本無明，業盡情空，業盡便不造業，為何不造業？因為不起惑，而造業才有生死，不起惑造業，那還有什麼生死呢？

生彼國已，就了脫分段生死，只要再經一番變易生死，便成佛。這方法很簡單，但是人人不信，所以佛說淨土法門是難信之法。有些老太婆倒是能信，她什麼都不懂，你跟她說什麼，她就信。比如，你拿一樣東西，你說它是金條，一般人會認為你在胡說巴道，欺騙人。向老太婆說，這是金條，她就認作金條，那她就能成功，這你辦得到嗎？我辦不到，我既不是上智的人，也不是下愚，我是中間那個搖擺的人，這是倒楣處。大家寧可做個老太婆，信聖言量學淨土法門，就能成功。

往生極樂彼國是帶著業去往生的，有人認為經上沒有「帶業往生」這四個字啊，殊不知阿彌陀經上句句皆是說帶業往生，文字或許不同，只是換個說法而已。只有業盡情空的佛不 造業，才夠得上說是業已消，業消成佛了，還需要往生嗎？這個道理，上回已經談過了，有人會懷疑：成佛不是要經過三大阿僧祇劫，很久嗎？那念佛往生的人，成佛是不是也要這麼久？淨土宗不必長劫修行，易了生死，生死了了，成佛就快了。因為成佛的障礙減少，惑斷得快，阿彌陀經句句都在宣說在極樂世界斷惑如何方便。

生彼國已，乘願再來，乘願再來是乘著個人的願力再回來，回來幹什麼呢？回來度眾生以便斷塵沙惑。對佛法的道理不清楚就是塵沙惑，光是在極樂世界享受，塵沙惑斷不了，例如你擁有一座銀行，天天 享受不盡，就捨不開了，為了斷塵沙惑必得捨開，乘願再來娑婆世界度眾生。往生的人在極樂世界就斷除了見思惑，見思惑斷了就得他心通、宿命通等六種神通，進一步要斷塵沙惑，要斷塵沙惑必得上娑婆世界這壞地處來，因為在極樂世界所見所聞都是好事，壞事不懂得，壞事不懂如何度眾生，而眾生做的事十之八九又都是壞事。

例如要度小偷，你得懂小偷那一套，在極樂世界沒有小偷，小偷的勾當無從得知，要是到台灣幾天就會了，和小偷混個十天八天就懂了。做賊的有三句行話：偷風偷雨不偷雪，咳嗽不下床，聞叫不出房。小偷最喜歡陰天黑夜，刮風下雨的天氣，可以掩飾小偷的行徑，不被人發現。若遇到下雪天，可不能偷，因馬雪地會印下小偷的足跡，容易被人查覺。進入房子以後，若只聽見主人在房內的咳嗽聲，可以放膽偷，主人害怕得連下床也不敢，只是咳幾聲嚇嚇人而已，這叫做咳嗽不下床。如果只聽見主人在房間大喊大叫有賊來了，那也可以儘管偷，主人嚇得不敢出門，這叫做聞叫不出房。若聽見屋內有棍棒聲，就得預備了。幹那一行都有內行的，都有一套格式，不是行家就做便是冒失鬼。我說這一套，不是宣傳小偷的方法，破塵沙惑必得迴入娑婆，在這種壞地處，人情事故一經練習便懂得。所以佛法的出家戒律不許叫在家人看，不只是怕在家人用出家戒批評出家人而且在家人不容易守戒律，沒看過戒律或許不會學壞，看了戒律就學壞了。在家人看了出家戒，才知道有這些壞事，便會想去試驗，那戒律不是成了宣傳品嗎？但是若不懂這些人情事故，什麼事情也不會辦，就只是一個書呆子而已。

斷惑、開悟，諸位有一條就行了，你們開悟了嗎？斷惑了嗎？我知道你們沒開悟也沒斷惑，你自己對事情虛妄分別，一分別就是沒有開悟，就會起惑造業。這好比一面玻璃鏡子，蓋上塵土，去除多少塵土，就放多少光明，斷惑才能開悟，現在我們只要能伏住惑就能往生。

學佛修淨土的人，無分時節，憶念不忘迴入娑婆教化眾生的大願。大乘法是自度度他，自己先成就，但自己成就不行，局面太小了；中乘是自己成就；也給別人小小的幫助，不能全部地幫助，因為沒有那個大學問；小乘自己解決自己的生死，不管別人，這是三乘的分別。

就經典而言，小乘法只說本世界的事，譬如咱們這個世界是娑婆世界，對小乘人只說娑婆世界的事，不談娑婆以外的事；對中乘人，除了說本地的事，還可以說說外面的世界；大乘法則說無量無邊恒河沙數的三千大千世界，那淨土宗是大乘，還是小乘呢？這個自己要弄明白。

淨土三經都是要人往生西方，上阿彌陀佛極樂世界那裡去；有人會懷疑極樂世界有人住嗎？在這個世界上，有人上到月球，或某一個星球，看一看沒動物，並非沒動物，是他們的眼看不到那些胎、卵、溼、化的動物。有人說：這屋裡只有人啊！事實上，這屋子裡儘是動物，有人說：我們沒看見。你沒看見是你的眼不行，上過學校的人都懂得這個道理，不能說看不見，就說沒有。

阿彌陀經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。有人說：九萬億，八萬億不行嗎？不行，說多少就得算多少，為什麼呢？這是從少數說。譬如你問我手有幾根指頭，我就得一個，二個，三個，四個，五個的數，一個是起碼，十萬億佛土是起碼，三千大千世界叫一個佛土，合小千、中千、大千為一個三千大千世界，從娑婆世界到極樂世界起碼有十萬億個三千大千世界，這個世界愈說愈多，這個帳算不開來，其實就是「盡虛空、遍法界」。所以阿彌陀經除了此土釋迦牟尼佛宣說之外，還有東方、南方、西方、北方、下方、上方盡虛空、遍法界的佛都在宣揚讚歎阿彌陀經，可見這部阿彌陀經真是了不得啊！

上次講「生彼國已回入娑婆教化眾生」你在這兒往生西方極樂世界，生到那裡去，不能算完了，生彼國已還得回入娑婆。因為還沒有往生時曾發願，心中有願力，往生得到好處後這才乘願再來。到西方極樂去享福，別忘了本，你得回來度化這裡的眾生。生到極樂世界，每天供養他方十萬億佛，這十萬億佛分布在東南西北上下中間七方的無量世界，供養佛，聽佛說法，就和那一尊佛有關係，佛便會護念你。護是一切加被，把你攝受起來；念是心觀照你，永遠不忘記。原先到十萬億佛土供養佛，受到十萬億佛的護念，以後還得回去十萬億佛土去度十方的眾生，回去報恩。請問，這淨土宗是小乘還是大乘呢？往生西方極樂世界，又供養十方佛，蒙十方佛的護念，再往生十方去度眾生，這就是帶業往生，乘願再來。在還未成佛前，必須到十方度眾報恩，你看這個責任重要不重要呢？

只要不成佛就有念頭，起了念頭才去往生；成了佛則不起念頭，不起念頭就是用佛性觀照，就如鏡子安住不動，但是什麼東西都能照進去，所以叫做大圓鏡智。萬法分有漏和無漏，有漏就是有因有緣，有結果，結了果就是一段生死，果中又有種子，再因緣果、因緣果……永遠不了結，這是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不動，如同鏡子裡頭什麼都照得清清楚楚，也無所謂因，也無所謂緣，也無所謂果了。所謂千江有水千江月，月也沒來，水也沒去，這是大圓鏡智的景況。譬如鏡子原來是光明的，染上塵土就失去光明，如何叫它光明呢？你得想法子擦拭，我們的心受污染了，要靠「信願行」來擦拭，這個「行」很要緊，靠著念佛修行，心就慢慢透出一線光明，有一線光明就算小悟。若不能悟、透不出光明，而是讓塵土變薄，這不是悟，叫伏惑。先伏住惑再斷除惑，斷幾分惑同時就放幾分光明。從凡夫一發心學佛到成佛，沒有障礙一路下去，這是理想啊！當中沒有不受障礙的，所謂不受魔難不成佛，這期間必須經過三大阿僧祇劫，這個數字就很難算了。

成佛這麼難，學淨土法門成佛就容易了，淨土法門，用鼓勵收攝眾生，不用困難降服眾生。降伏的方法是把困難找出來，你不如此就不行，眾生愈聽愈發愁，愈煩惱，若做不到便停住了。淨土宗是主張「萬修萬人去」誰要是想去，誰就能往生極樂。學淨土的人必得要學這點，懂不懂莫論，記住這一條，見到人不能說淨土難修。生到西方極樂世界與諸上善人俱會一處，結交好朋友，跟什麼人做朋友就開什麼智慧，跟好人在一塊就開好智慧，跟壞人在一塊就學壞智慧，熏染的力量很大。在極樂世界都是諸上善人，往生者能得到極樂世界的智慧，其他世界的智慧不清楚。若每天供養他方十萬億佛，即得十萬億佛的智慧，並且每一尊佛那裡還有許多菩薩善知識，如此一來你得到的智慧有多少？

極樂世界固然好，但是從娑婆世界欲往生極樂世界，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根就是道，在此世界修的道很少很薄弱，福德善事也做很少，這就是「不可」。少善根福德，就辦不到，雖然嘴裡念佛，西方也去不了。自己的善根福德做了多少，自己問自己，不必問別人。欲往西方還不認路，必得靠阿彌陀佛來接引，其他世界的佛不來接引，要自己去，往生到極樂世界有了神通，就可以自己去他方世界。若只是在極樂世界，那就得不到其他智慧，故必須在極樂世界拿了香花供養十方佛，供養就能得智慧，例如觀世音菩薩普門品云：「侍多千億佛，發大清淨願」。侍候供養百千億尊佛，發廣大清淨願，使觀音菩薩得大成就，所以往生極樂世界以後，再到其他佛國土，便有無量無邊的化身，這個力量就大了。

而怎樣叫憶持呢？平時若有做早晚課，各一點鐘，那其他的時間念什麼？若打佛七，一天念了幾柱香，幾柱香以外呢？若談談話，就忘了念佛。普通人不念佛時多是失念，失念是煩惱之一，失了正念就起惑造業，造業就得受報。西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，有人問：提大勢至菩薩幹什麼？在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裏，大勢至菩薩教人不失念的方法，所謂：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。念佛和憶佛不一樣，憶佛容易，有人說：那很便宜喔！便宜是便宜，但得去做。念佛要念茲在茲，念佛時心不能往別處跑，心一離開佛號就是失念。憶佛則不須如此，只要忘不了它就行了，忘不了並不難，例如人人每天總不忘了吃飯這件事，鐘點到了，即使不餓，也會記得要開飯，還有誰也忘不了錢，捨不得。一句佛號，不重也不輕，忘不了就行了。我現在正在學這個「憶」，我很愚笨，我就是用這個 憶佛的方法，阿彌陀經云：「皆是阿彌陀佛變化所作」。我的心裡，看見什麼也是阿彌陀佛之所變化。大家可以練習這個方法，這個方法可以「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」很便宜。

往生的善根福德不可少，但眾生的惑業重重，有見思感、塵沙惑、根本無明惑。見惑是受到外界環境染上去，使見解錯誤；思惑是多生多劫累積來的，對於佛法或是世間的道理不明白，就是塵沙惑；根本無明惑，根本的第八識無明糊塗，這是一切迷惑的基本。俗話云：動火氣了，火氣在那裡？瞋心就是火，在外面做了多少好事，做得多麼好，一起瞋心，如火燒功德林，做的功德好比大樹林，數不清，但是瞋火一起，以前所做的功德都燒盡了。所以煩惱中瞋恨心最厲害。功德林我們沒有，即使有一點也燒盡了，往生不可少善根福德，大家別燒功德林。

↷續下段

今天是臺中蓮社第二期論語講習班的結業，我們辦的可是社會教育，蓮社一開始就是辦社會教育，絕不是辦宗教。從前在內地的規矩，凡是讀書人都有「文昌會」，這是照例，而非宗教。來到臺灣即沒有這個例，一般人對於宗教與教育分不清楚，就硬指我們是宗教。

過去的我們不必管它，現在單問我們實在辦什麼事？辦的事，若對於國家社會有利益，是對大家、公眾有利益，並非對自己有利益，果真如此，我們就去辦。為了這個規則，什麼名字我們也不要！

諸位同學！過了今天各各要獨立，怎麼獨立法？就是把你所學去實行，本身去作。實行，對於一般人是閑話，我們除了自己做以外，再感化他人，我們做的就是秘密工作。人家都有名利，你辦的這一套什麼名利也沒有，求的名利若是害社會、害國家，就是私人名利，自私自利只會危害社會！

我們辦論語講習班也不宣傳，也不要錢，就是希望各位同學各各獨立，各各辦，並不是對我辦的，也不是對大家辦的，實實在在是為自己辦的，為自己辦什麼呢？保存個人的人格！自己人格保存住，才能跟孔子一樣，才能學佛。除了這個原則以外，那都是講空話。

我並不是給諸位同學說開示，請諸位通通當我的老師，看著我那裏說的話與做的事不一樣，你當面說，我無不接受。無論什麼事，全在誠心誠意做真的，假的事情我們不幹，實實在在對國家、對社會、對現在、對將來，才有公共利益。

↷續下段

雪廬老人於民國七十五年初春往生，前一年的七月中下旬，正值臺中蓮社舉辦為期十天的「暑期大專明倫講座」，雪公沒有像往年在講座排課任教，但是老人家依然繫念青年佛子的學佛慧命。七月二十二日晚上七點，在大專同學殷殷期盼中，雪公抱著微弱的身軀，登上講臺，站半個鐘頭，為同學開演淨土法門，音聲宏亮，語無衰虧，長者德風，滿座動容。這是雪公最後一次對講座青年的叮嚀，寄望學子如法謙和，延續佛燈明。

大家修淨土法門，就談談念佛的方法。凡是都有一定的規矩，謂之「法」，法者軌道也。譬如坐火車有鐵軌，你在上面走就是不行，你要是在馬路上亂走也不行，不合法度不行，平常人合法度的機會很少，故先說說念佛方法。

法規有一定，有不一定，此話如何說？一定者定於一的地處，但到了中途有時要變化。萬事皆無常，有了變化得隨時變化、得變通。

佛法總則宜先說，再說變化，諸位是才剛剛開始學佛念佛，先要瞭解念佛的法度，念佛若不合法即使念了一百年也無用處，要是念的合「法」，當前就有成就。修學要合「法」，這是學佛第一步，人所共知，可是大家皆不知！

念佛第一步，學「口念耳聽」，自己念自己聽，一個字一個字念得清清楚楚，聽得也清清楚楚，這個樣子漸漸才能一心，如口念耳不聽，或耳聽口不念，這樣也不能一心。

從今天起，你們想修淨土法門，若不做早晚二課是不行的，做功課要念阿彌陀經，念和聽若合不起來，就是不會念彌陀經，要念得清清楚楚，才能換境界、換心理，如此可到一心。至於一心不亂的「不亂」，我們還辦不到，一受境界打擾就亂了。念佛工夫，我有我個人的辦法，我說出來你們不會懂得，常在我跟前的人也不懂。你先學「口念耳聽」，念與聽合一，這就不錯了。

古人有一句話說：「念佛不必求多念，但念百八聲不亂，其中若有一念差，調轉珠頭皆不算。」念佛不必求多念，你要是無心之念，念一萬二萬聲皆無用處。但念百八聲不亂，就念一百零八聲，這一百零八聲一個字也不許亂，此不容易，大家試試！「其中若有一念差」，一百零八聲中有一念打妄想，則「調轉珠頭皆不算」，有一念打失謂之白念。這是古德說的偈子。

所謂：「一竅通，百竅通。」你要通一條，其他條就都通了。孔子云：「舉一隅，不以三隅反，則不復也。」就不能再談了。諸位開始回去念佛，試試「百八聲」，看亂還是不亂？這一步做到才可講第二步。

第二步「心念心聽」，嘴裏不念，耳朵不聽，要心裏念、心裏聽。心裏也有嘴，也有耳朵！或許有人會怪我說：「你為何這些年來不說這些？」其實，第一步尚不行，還談什麼第二步？說了等於白說。大勢至菩薩念佛圓通章說的就是「心念心聽」，你們不能怪我沒說，是你自己不懂。

念佛之外還要憶佛，什麼叫念佛？什麼叫憶佛？今天你回去口念耳聽，最起碼一年，一年不算長，這件事我九十多年還做不到，我不是故意自謙，我實在是不夠格。你若覺得不夠格，就對自己有好處，你要覺得夠得上是塊材料了，就開始倒楣。

今天就憑著一位九十七、八歲的老人，在講臺站著，說半點鐘話，這是難辦的事，你活到八十歲你就明白了，你活到九十歲那就更清楚了，大家要珍重、要實行，回去就學「但念百八心不亂」、念阿彌陀經，明天就得換心裡的境界。

你回去照著做了以後，你就會發現彌陀經那一句，我們都不會講。彌陀經的一句經文就包括若干經典，不懂這些經典，彌陀經的那一句也不會講。如經名：「佛說阿彌陀經」，請諸位注意上面冠有「佛說」，何以其他經典都不冠佛說？既是佛說，那每一句都是聖言量，都包括三藏十二部。

回去照辦以前，千言萬語要自己省察，那一個人都比你高，時時心存「我不如任何人！」的謙和。從前我念書時很狂，作的文章自己覺得不錯，家中的書很多，要我找個字，我不用想就可告訴你第幾本第幾篇第幾行，這已經是不容易了，但是我們念的書都比不上佛經，再說佛經以外的其他書，我們都看過了嗎？二十四史讀過了嗎？四書讀過了嗎？周易「謙」之一卦六爻皆吉，所以古人說：「謙受益，滿招損」，人一狂傲，學問就不會往上走，只會往下掉。我講經，沒有我的一句話，古人就說過了。

↷續下段

諸位同學，這一期連上一期的講座，多少有點成績，此皆是諸位老師的力量，本人年紀過於老衰，不能與諸位常見面，甚為抱愧。

我們在此學的是教育，教育又可分為兩種，一種是我們中國人必須要學的教育。外國人在從前教育還差不多，但是後來變了質，此暫且不談。就說一說我們中國文化的內容到底是什麼呢？簡言之四句話──「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」（論語述而篇）

「志於道」─我們學什麼呢？學立起志向來，也就是孔子所言之立志，亦等於佛家所謂的發了誓願，這是不能更改的，此叫做「志」。志要定在那裡呢？要定在「道」上，什麼道呢？「道」是臨時的維持秩序；將來的了結生死。孔子也講了生死嗎？大家看看易經，讀過書的人皆知，易經上明明白白的講斷生死，此是「志於道」。

「據於德」─德是你自己學的這一套，自己懂得，但對別人三言兩語講不明白，現在講注重道德，但是什麼叫做道？什麼叫做德？並不懂得。「德」是處處於對方有利益，怎麼有利益法呢？要依於仁。

「依於仁」─孔子提倡「仁」，「仁」是二人，亦即無論辦什麼事，有自己亦得有人家，不能光為自己，此好懂，其次訂有種種藝術。

「游於藝」─現在各處單學藝術，其他道、德、仁，皆沒有學，光學些藝術，如此之教育，就會天下大亂。

大家記住！「志於道」，志向定在道上，這個「道」得拿出來用，就是「仁」，無論做什麼皆要按自、他兩方面來看。而後才生活等等一切要有藝術，最末才是藝術，念過中國書的皆知，「禮、樂、射、御、書、數」六藝，此是孔子所言中國文化之綱要。

至於佛家則講直接的了生死，亦即有方法專門教你如何了生死，但在了生死之前也得結緣，亦即為大家辦一些好事情，如此辦才行，才能了生死。

以上所言即儒家與佛家，我們這裡辦的事情就是如此，要辦實實在在的事情，若光在那邊虛假，自己在吹牛，此事我們不辦。大家聽清楚！「德」有陽德、陰德，陽德人人皆知。陰德是我們做我們的，不被人知道，這也是因為佛家的關係，其實「儒」、「佛」兩家合起來，是誰也離不開誰。

今日本人來此佔點時間，與諸位談談話，尚有別的老師還要向諸位講話，本人也不便多耽誤，敬祝諸位老師，光壽無量、道德進步。諸位同學，學業成就，學著多做陰德，不管人家知不知道，人家越不知道的，我們的德性就越大。

雪公老恩師，於往生前一個多月，尚以九十七高齡，在寒風細雨中，抱著非常虛弱的身體，在眾弟子的扶持下，前來蓮社為大專講座諸生講話，老恩師為法忘軀之精神，令在場諸多師生感恩淚下，此次為　雪公老恩師為其首創之大專佛學講座之最後講話，內容彌足珍貴。恭逢　雪公老恩師百歲誕辰紀念日，特恭錄此次講話內容，與見聞者共勉，並祈　老恩師早日乘願再來，廣度眾生；老恩師之儒佛德業，源遠流長，利益無盡眾生，同成正覺，阿彌陀佛。

↷續下段

佛法在一般人看來，是一種宗教。但佛法與其他宗教不同，因佛法重要點是不仰賴天、不仰賴神，而是仰賴自己的心性。

「佛」譯成中文，就是「覺悟」的意思。要是人人不迷惑顛倒，能夠事理分明，就可以成佛。說到成佛，是很容易的，只是一般人偏不往成佛的方向去做，偏去做那些迷惑的事。以這種行為，到處燒香叩頭，是沒有大用處的。因為佛是教人破迷啟悟，做正大光明之事，並且拿出公心來為社會服務，不但對社會一切人類，即使是一隻動物都要以慈悲心對待它，眾生有什麼困苦，都要設法替他們解決；解決不了，就是犧牲自己也是心甘樂意的。他們有什麼樣的需要，求什麼樣的安樂，我們盡力為他們做，這就是佛家真實意義。

人人皆有心，心分光明心與黑暗心。何謂黑暗心呢？即存私心，凡損他利己者皆是。佛家講因果，若是心裡一團漆黑，存著私心幹壞事，再買些香蕉去燒香敬佛，佛就會赦他的罪，完全沒有這回事，這是自欺欺人，並且是毀謗佛法。

現在的時局非常危險，原子戰爭可能隨時發生，要防止這類大災禍的來臨，其方法是，心理要先改變——將黑暗心和自私心趕緊改了。因為原子武器是人心造的，人心能造原子武器，也必能轉變原子戰爭，也就是萬法心造。若人心不改而想後來享太平，這是辦不到的。即使沒有原子戰爭，自己也不能生存。現在世界各地充滿了黑暗心與自私心，怎麼說怎麼勸都沒辦法，只有用原子武器來解決，到時整個世界毀滅了，天下便會太平了。如果我們不願挨原子武器，不願世界毀滅，又無法將原子武器化為甘露，這怎麼辦呢？只有將我們的心改變過來，馬上就會有感應。因為萬法隨心所轉，我可以預言，現在擁有原子武器的國家，會最先受到原子武器的災害。我們把黑心、私心轉變為公心、慈悲心，必能感應吉祥境界，到時世界大戰，頂多我們會受到原子塵之干擾而已，不會遭受太多的傷亡。這在佛學名詞上，叫做「共業中之不共業」。這並不是神話，而是心話，因為「萬法唯心」，很是不可思議。

↷續下段

諸位老師！諸位同修！

今天是佛七的第一天，且將佛七的規矩，稍為說一說：

凡是啟建一個道場的規矩，第一天以前先要淨壇，用經咒等方法驅除邪魔，以及一切不吉祥、不潔淨等。正式佛七的規矩也極嚴，參加的人事前亦必須沐浴換衣，七中出入廁所均須另換衣鞋。佛七期中主重在念佛，除了開示以外，不許多說話，因為講話容易亂心。但像我們這靈山寺道場卻不必淨壇，為什麼呢？第一，這裡本來就是清淨佛寺；第二，當家師以下諸師均係修淨土的清淨之眾；第三，這裡原是一個淨土道場；所以不必淨壇。其他的地方，若是不斷酒肉，或是羼雜外道，或有男女等同居不清淨事，就必須先淨壇為妥善。

道場在七天內，必須有主七師隨時注意同修的修行經過，糾正錯誤。就是講解開示，亦必須懂淨土法門之人，要說與人得利益之語，不可談玄說妙，否則反而有誤，不如埋頭念佛為佳。學人受本寺當家師之命，濫竽充數而已，不敢說開示。

至於入壇同修 最好都要齋戒沐浴，否則很是不好，平素我不敢向同仁勸戒，但今日為了道場的莊嚴，同仁的利益起見，不得不講幾句。

此七天中既然諸位發心來參加佛七，應先注意四事：一、因多數都住在外面，能來七天，就必須斷葷酒、男女之事七天。即使能來一天，也最好斷一天，自有好處。這是屬於形式上的。二、要緊的還有內心的，心必有所戒慎，打佛七是什麼意思？本來在家中也是念佛，何必多此一舉？因《彌陀經》上有七日得一心不亂的話，所以結七要希望得到一心不亂；若要得一心不亂，則必須三業清淨，得不到清淨就不能成就；蓋心能一就是佛性，現業清淨，就是佛土清淨。三、入道場念佛，必須放下萬緣，就是家裡的事、外面的事，暫且不要想它，一句佛號以外，什麼都不要想，若不如此，就恐沒有相應，即使喊破喉嚨，也是徒然；古人語：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」。四、還有要注意的，就是入道場念佛不可再存著貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的念頭，若起這些心都是妄念，一起妄念，就是昏沉，若昏沉發展下去，則口雖念彌陀，亦要出毛病的。現有一偈如下：

「地淨法淨，身淨意淨，是云清淨，於作相應。」

所謂意淨就是上面所說的除貪、瞋、癡、慢、疑，否則力不勝魔。如能作到此四條，現在不就是極樂世界嗎？如是則與阿彌陀佛之心、極樂世界之土相應。第一天先要做到此四點，萬法唯心，此道場得結果的好壞，全在我人心造出來的。

同修們，放下萬緣，一句彌陀一直念下去！

諸位老師！諸位同修！

我人為何要念佛？現在學佛的習尚多知為世間謀利益，偏重在人間佛教，佛法固然離不開現實，但僅如此便非佛法圓義！不能因著迎合時潮便不講出世法；蓋佛以一大事因緣出現於世，此大事即為生死大事。如將此事徹底解決，則天下自然太平。尤其結七念佛，更是為的解決此事。生死有何大處？大即指受苦，一生一死，這便是苦中最大的，無論地位、財產怎樣高貴，對死之一事，即毫無辦法，人人既是怕死，便要追究其來源，因為有生才有死，就是死由生來，人但知死苦，卻疏忽了生苦。實在一生便帶來一切苦。再要追求生從何來？這問題不是簡單可以講清楚的，好在大家正聽《大乘起信論》，曉得本性平等不動，因一念成迷，展轉而有此身，身是苦本，越苦越迷，一念起迷，便越迷越起念，越念越迷。我人自多劫以來，一直迷到現在，若問迷的什麼？就是內起貪瞋癡慢疑，外緣財色名食睡，迷即由這些東西將內外皆迷住了。假若念善，便是人天二道，念惡則墮三途。但不問善惡，終不能跳出輪迴。要知善報盡時，縱在人天，亦仍需再墮三途受苦報的。

其他宗教並非不好，但只懂世間法、不能徹究本性；佛教獨得之妙，即是此「性」字，講的無欠無餘，以上說過，性者，平等不動，起念即動即迷，即入輪迴。假若不起念頭，即能成佛跳出輪迴。試問諸位誰能不起念頭？能一天不起念頭嗎？或一時一分或一秒間不起念頭嗎？況念頭有三細六粗，沒說細念，連粗念我們尚且不覺，所以是迷。縱然了覺自己起妄念，要去斷它大非易事，那麼怎麼辦呢？因為斷念不易，所以叫諸位念阿彌陀佛，因為不能斷，所以不叫斷而叫念，這念不是念貪瞋癡，也不是念財色名食睡，而是念阿彌陀佛。因為除了念六字，以外均係污穢念頭，一概把它排去！此六字稱為萬德洪名，包括著三藏十二部的妙義，念念則具萬德。但在七中念佛不比平素，為的是剋期求證，所以要萬緣放下，如心亂不能放下，則僅得福報種善而已。

不叫斷、只叫念的意思，是把佛號來代替雜念；但如雜念不能去時則如何？當用心想清楚，口念清楚，耳聽清楚，三輪一體，週而復始，自然可以打掉雜念。雜念去時，不要放鬆，要追頂念去，則為淨念相繼，甚好的境界。這樣，則內心之貪瞋癡等被六字洪名壓住了，外面之財色名等亦被六字擋斷了。此時與三途人天等均不相應，既與六道不相應，即已跳出六道而超凡入聖。是成了羅漢嗎？辟支佛、菩薩嗎？不是，比羅漢、辟支佛、菩薩等都高，這就是佛的境界。一念十法界，念地獄畜生即是地獄畜生，念佛當然即是佛。如在此打佛七，萬緣放下、淨念相繼的時候，心即是阿彌陀佛，心即作佛，自己還不是阿彌陀佛嗎？此一段尚是自力，更要知阿彌陀佛的法身，充滿虛空，我們的心量也充滿虛空，但能念佛，便能感應。所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。況且彼佛曾發四十八願，其中的十八、十九、二十等願，大意就是：十方眾生聞我名字，至心發願繫念我名，乃至十念以壽終時，即現其人之前接引往生，此是他力。

自力易解，他力難明。且說一喻：眾生心如地上的江河，彌陀如天上的明月。江河若起波浪，天上的月雖來照，也印不清楚，這波浪如眾生心起妄念，向外攀緣。佛雖慈悲，你自不求感，也無法來應。假如水不起波，天上的月自然印入水裡，這就是說心不外馳，一意念佛，如水澄清，佛自來應。更不可疑多人念佛，佛何能遍知。也有一喻，佛智如大海，盡虛空的森羅萬象，無不印在海內，此名海印三昧。

放下萬緣，提起一句彌陀，一直念下去！

諸位老師！諸位同修！

念佛這樁事，總得不緩不急，否則易出毛病。當初釋尊有一弟子，擅彈七弦琴，此人學佛後很是用功，不肯休息。在一般人見之自然甚好，但釋尊視之則不對。因凡事得取中道，不用力固然不行，用力過了，怕難持久易生退轉。釋尊知其情形，遂於一日召此弟子來前，命試奏一曲，但囑須將琴弦放緩，彈來不成聲調；又命上緊至緊到極點，這樣非但也不成聲調，且不到三五勾托，弦卻斷了數條。此人謂師不知琴法。釋尊問是何故？此人謂琴弦緩則不成聲，過緊則斷矣。釋尊謂汝明此方可修道，用功緩而不進，固如琴弦緩不成聲，但用功過急非但事不能成，將如此琴一樣斷絃。

諸位同仁念佛，不祇七天來此念，定要天天在家念。若在家不念，則如琴弦太緩；來了這裡拼命地念，又如琴弦太緊易出毛病。或有人說：常聽你講剋期求證，又說要精進，怎麼又說急了出毛病呢？這須分清，剋期是不休息，精進是不昏沉不散亂，常寂常照要是外頭拼命的喊，心裡一股勁想什麼好現相、好境界，那是躁急不是精進。躁急是要出毛病的，因著心不能清淨，心不能安定，不淨不安是大不合法的。精進是不斷、不退，常寂常照，雖是唇舌不住，但是心要安閑，若工夫不到時候，便求有境界瑞相，是躁急，是二心多心，躁急與多心，便與「一心不亂」毫釐千里矣。故念佛必須要心身輕安，念到心氣和平就是好境界。否則太急躁，即使念上三個星期，也是不能得到好處的，而且會著魔。

有偈云：「唇舌雖不住，心意要安然；油缽持過市，能由靜得全。」

這偈上二句是說念的時候雖然舌唇不住的動，但心意要安然自在，這安然自在是什麼都不要企求，有企求便不是一心，是二心了。好境界，工夫到時自然便有，不是心躁急求來的。喻月照水，若舉一盆水搖搖動動，向東去取月見不到，又持西去求月，又見不到。水動波興，總是取不到。倘將水盆平放地上，波靜不生的時候，月形自然會照現的。

下二句是說端油過市而不傾出，皆由心意安靜的緣故。這卻有一段故事，是說古時有一國王，要試驗一個人的智慧，與他約就，要他端一滿缽油向鬧市中去走一遭，轉回來要他一滴不傾，否則殺頭。國王事前卻在街上擺佈醉象和美女樂隊，意在攪亂這人的心思。此人只得遵旨前行，剛走過去前面來了醉象，好多人都驚惶不已，喊著退開。此人因生死關頭，惟有不慌不忙，鎮靜自持，端平缽，看清路，一心無二用，從人群中過去。前面卻又來了一群樂隊，個個都是如花似玉的美女，一陣脂粉香氣和嘹亮的音樂，路旁的人又齊聲喝采。此人因想到死上，仍是把心安在油缽上，放平了步，目不邪視，耳不旁聽，走了過去。結果回到國王的面前，果然一滴油也沒有傾出來，安安全全，免了死罪。

諸位要知此一缽油一滴也沒傾出來的緣故，一者就是心要專一，二者就是心要安閑。吾人念佛得力處，也就是要心專一及安閑。明此方能有成就，方能救得生死。諸位諸位，吾心喻缽，六字洪名喻油，五欲六塵喻醉象歌女，國王殺頭喻生死輪迴，諸位諸位，要把缽持平，照顧缽內的油，莫教它一滴傾去！如此方能保全性命，一切醉象歌女都不要去理它，我們走一遭試試看，莫要使油傾出缽外，專一專一，安閑安閑，一直念下去！（原載民國四十一年三月覺生月刊）

↷續下段

念佛不得一心，有原因：一是善根少，一是福德少。善根尚可自修，福德要往何處作，不易選擇。

打佛七發願要得一心，在此道場念佛就能得一心。一次佛七道場花錢很多，千人之中有一人得一心不亂，成就一人，這場佛七就不算空結七了。所謂千人吃飯，一人還債，即是一人供養大眾。諸位可發此大願，觀想此一道場是我請來的，一切負擔要以我所得之一心回饋，如此念佛，善根、福德兼而有之矣，此念佛方法一也。

臨終心生顛倒，乃因修行人臨終不能作主，故不得已要請人助念，今臺中已無助念團，全賴自己平時念佛得一心。時時心存現在就是命終，彌陀即將來接引，看自己如同坐化，佛七大眾都是來為我助念的蓮友，諦聽眾人念的六字洪名，如一字聽不清，心即亂。若一直聽得清清楚楚，就是自己的福報，如此念佛可得一心。此念佛方法二也。

經典說一個比喻，有人行路失足落井，手抓住樹枝，未落下，亦不得出，井底有火，旁邊有刀，四下滴臭血，忽來黑白二鼠，啃咬所抓的樹枝，眼看樹枝將斷了。此時，井邊來了阿彌陀佛，只要一念佛，佛就聽聞得到，佛即伸手施救，但必須念得佛能聽聞，聲聲送入佛的耳中。如打電話時，別無他心，專心與對方說話。念佛也須如此，必須至誠一念將此聲音送入佛耳，當下就得救出。此念佛方法三也。

以上三種念佛方法，可任選其一，不能同時用，用二法以上則亂，只許選擇適合自己的一法修持。最後說一首偈：

一心不得年復年，大願彌陀也枉然；說與修持三種巧，能開極樂寶池蓮。

大家放下萬緣，照此方法，一句彌陀，一直念下去。

應知娑婆世界是眾苦逼迫的世界，一時一刻無一點好處，都在起惑、造業、受苦，循環不斷。可惜一般眾生迷而不悟，以苦為樂，實在可悲！

佛菩薩太慈悲，製造一個好地方，使眾生去得了。在未去之前，已先行布施，須知布施之中，有「世界悉檀」，令眾生得歡喜。在受苦時，給予眾生短時間的歡喜、安慰，便變現一個境界，讓眾生在此境界得一時安穩。今佛七道場，雖然只是娑婆的一小範圍，卻是娑婆境內的安樂世界，七天為時雖短，也很了不起。今日能來參加佛七者就是有福，不來打佛七者在外儘是起惑、造業、受苦，而來此則安穩清淨，不起惑造業，此福即不小。那些在外頭常起的三種障礙：惑、業、苦，有人在佛七之中同時都沒有了。

極樂如何去法？彌陀知眾生不易去，故阿彌陀佛四十八願中有一願說，眾生臨終只要念佛，彌陀就聽聞得到，無量無邊的化佛菩薩來到頭頂，壽命終了就接引往生到極樂世界。如何念佛能令佛得聞？念者與佛之間，必得無障礙，念佛不胡思亂想，就與佛沒有障礙。念佛時，一心專注不亂攀緣，彌陀就聽聞得到，這就是一心不亂的境界。最後說一首偈：

作繭纏身落沸湯，蓮邦建設為君忙；如何不肯真心去，只在娑婆受禍殃？

娑婆眾生如同蠶兒作繭自縛，最後都入了滾沸湯裡，慘遭煮死。極樂世界乃為接引眾生而設，吾人不去，如何對得起佛呢？打佛七時，雖想去極樂，而心不真，心不真便是甘願在娑婆受災。

↷續下段

今天佛七圓滿了，現在是七天最後用功的時刻。在七天內，若得了一心固然歡喜，未得者也不必驚慌，在這最後一剎那，還有辦法。

在佛七中，不能講佛理，只能講用功方法。諸位都聽過「一念相應一念佛」的話，在此鐘點後，還有一段時間念佛，至少有十句，十念相應，即是十念佛，只要其中有一句相應就好。念佛求見佛，見佛必須心中有佛，心有佛始得見佛；心中無佛，不得見佛。心與佛相應才能有佛，懂得相應，則「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如此念，七日相應，七日都是佛，你已是賢人，必得上品往生。而所謂相應者，一心念佛，就感彌陀來應。何時能與佛相應？經云：「是心是佛」，心如明鏡，鏡面無塵則放光明，若鏡染了灰塵則光不明。心一起妄念，心即蒙塵，若日日染塵，念佛就不得感應。

念佛若能放下萬緣，一直念下去，則心不亂想，如鏡放光明。此時，彌陀無量無邊的化身即照入汝心。彌陀報身在西方，而化身遍滿虛空，報身雖未來此地而化身已經照入汝心，心放光明，彌陀化身就來臨了。彌陀影子在你心中，你不是彌陀是什麼？此即自性彌陀。

果能一念相應，就能斷惑。念至一心不亂，就是斷惑。如不能一心，應當伏惑。惑就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱，煩惱一起來就伏得住的人，命終也能往生。若再不能伏惑，就必須念個「熟」字。如何是念到熟呢？不管遇到煩惱或歡喜的事情，事情一來，先提起一句佛號，這樣雖然沒有斷惑、伏惑的工夫，可是熟字已做到了。

不論任何煩惱來，臉上雖也會瞪眼，心中卻有一句一句的阿彌陀佛。若熟字也不能做到，要怎麼辦呢？淨土行人皆知往生須「信願行」三資糧，其中以「願」的力量最大，不論任何事，一舉一動，都提起往生西方的願力。遇到事情，心中雖亂，而往生極樂的願力不斷，縱使不斷惑、不伏惑，也念得不熟，但是到了命終，四大分離之際，八識田中的願力就能帶你往生。最後說一首偈：

無福不聞六字名，七天何止萬千聲。祖師教我發宏願，縱未一心也往生。

「南無阿彌陀佛」這六字就是密咒，經律論三藏若無「阿」字，就無經典了。必得多生修有大福報的，始得聽聞。街上的普通人無福聽聞，縱使聽聞了，也是漏失不存，故說：「無福不聞六字名」。七天不僅聽聞到佛號，而且是「念茲在茲」的念佛，福氣至大。一念相應一念佛，七天何止萬千聲？「祖師教我發宏願」，淨宗祖師教我們要發願往生西方，娑婆無論何事，一切皆厭離，極樂一切皆欣慕，如此「縱未一心也往生」，這場佛七雖未能得一心，只要有往生極樂的願力，亦可成就。有願必得往生，這是祖師的慈悲開示，絕不虛言。

↷續下段

諸位老師、諸位同修，學人過去事情太多，能在佛七第一天跟諸位見面不易。今年靈山寺佛七，學人有機會第一天來參加，算很好了。無論任何事，必須有始有終，事情要是開頭就不上軌道，以後就很難見好，所以開頭一切要謹謹慎慎，規規矩矩，這樣下去，那就不錯。這樣一直維持到最後一天，還是與第一天一樣提起精神來，這就叫全始全終。希望這一個七中都圓滿整齊，而第一天特別重要。

臺灣光復之後，靈山寺開始打佛七，臺灣打淨土佛七也是以靈山寺開始，至今將近二十年了，年年都像第一次的樣子。開始打佛七那一年，學人便與諸位同修講話，也已將近二十年。講了二十年，就是為著念佛求一心！我學人不敢講開示，承受不起，我來給諸位談談話，把我學佛、念佛，參加道場，參加佛七的經驗，以及過去大德們講修念佛法門怎樣可得一心的話，來給各位傳述，如此而已。本人並沒什麼學問，說不出話來。靈山寺開始打佛七時的五、六年，一次佛七中，學人差不多講五、六次，算起來將近一百次了，講的也已差不多，再說還是那些話。但是道場人數都不一樣，一年一個變動，道場的現象也一年一個樣，既然有種種的變化，講說也須隨著變化，有什麼樣的境界，就說什麼話。今天是佛七頭一天，先說重要的話，有三條事情必須先知道，知道以後按著往下做。

第一、先應知打一次佛七很不容易，廟裏師父有他固定的功課，但是到打佛七這七天須早起晚睡，上上下下，做飯、整理座位、清潔院子，忙忙碌碌，身體忙是少不了的，如何忙法，咱未看見，若他們不忙，我們能坐著念佛，到時候就過堂嗎？不但這樣，外邊忙，心裏也忙，外忙人知，心裏忙什麼？吾人不曉得。無論幹何事，得計劃安排，這幾天來多少人，吃飯有多少人，花多少錢，怎麼個安排，操心費力的計劃很傷腦筋，很不簡單。就算七天完了，咱是七天完了，廟裏不只七天，至少得忙十天，佛七前一、兩天開始忙，七天以後還得整理歸位，這十天中身體不好的，就得生病。

我講這個幹什麼？要是沒用處，我就不講。廟裡師父是為誰辛苦？為的是大家來這裏求一心不亂。大家若求不到一心不亂，他們這樣忙是幹什麼的？師父們受了辛苦，若安排好了，他就有功德，安排不好，就有過失，吃了辛苦還有過。佛七要到第七天才算圓滿，假若我們沒有一人得一心，沒有一人成功，圓滿什麼啊！假如這佛七道場中，有一位成就，功德就算圓滿。廟裏師父受十天的辛苦煩惱，全變成菩提了。所以功德能否圓滿，就在我們身上，假如這七天以內，我們沒有一個成就的，那耽誤七天的光陰、人力、財力、時光都虛耗了，白幹了十天，勞民傷財而已。而且打佛七的道場就有伽藍聖眾在此護法，護法的聖眾見七天完了以後，沒有一個成就的，伽藍聖眾也不喜歡，反而有過！諸位想想這結果。

第二、應知這一個佛七中，要請一位來講開示，我是靈山寺的老朋友了，就把我叫來與各位談幾句話，佛七中講開示的人，是一個找麻煩、找煩惱，得罪人的一個人。一般皆請出家大德有年紀的，他能不客氣的講話，觀察佛七大眾有什麼病，說什麼藥，使大家得一心，不是普通人敢擔待的。

本人在臺中住了二十多年，和一些念佛的同修也都是老朋友，大家擔待我，我才敢接續的來說一說。諸位來念佛，請一個人來講開示，好比一塊生鐵，生鐵做什麼東西也沒用，必須找鐵匠來把這塊鐵調理，得把鐵放到爐火裏燒，把鐵完全燒紅了以後，夾出來錘打，打掉廢料不堅固的東西，打過一回再燒，燒了再打，打到一點廢料也打不出來，就是純鐵純鋼，才能做器具用。佛七中講開示的人，得負這個責任。生鐵不打，不成純鐵純鋼；打佛七必須有人訶斥，錯一點就得說，禁止、訶斥他，差一點就得叫他改一改。起初靈山寺打佛七，把門關起來，屋裏沒有一個人說話，沒有一人咳嗽，地上掉一根針都聽得見，進來了就不許出去，晚到的就不許進來。有一位行幡的護七，誰打瞌睡就把誰弄醒，規矩很嚴；那一位坐著說話，就要站起來，請他出去，為什麼？他不求一心就算了，還有別人要求，七天之財力、物力與人力、時光，豈可為他一人破壞？誰負此責任呢？講開示的人負責任。

我說的話客氣點，大家還原諒我，講得不客氣了，大家定說你上這兒來罵人了，佛七中豈許罵人？佛七道場中，誰敢罵人！這是規矩，你不這樣，大家不能精進，得不到一心。這就苦了講開示的人。大家或許會想，你何苦找這個煩惱啊！找這個煩惱為的是誰？還是為的大家，才上這裏來造罪業，來挨罵。

學人也是快死的人了，辦真實事，我就辦，不是真實事，我就不辦，我沒閒工夫去幹虛假的事情。別處有打佛七，也有邀我去，我除了到靈山寺來，別處那裏都不去，為什麼呢？自己工夫好壞是另一回事，但靈山寺開闢以來就是淨土道場，這可不假，所以我到這裏來講。若不是淨土道場，忽然要打彌陀佛七，到那兒該講什麼話？不懂得淨土是什麼事情，光會念念六個字，就能算淨土道場啊！滿街上持珠念佛的，難道滿街都是淨土道場？那有這麼簡單，所以我敢到這裏來說說，別處都不敢去。即便到這裏來，現在又另當別論了，得觀機，若這個道場中求一心的人多，我的話就說得不客氣一點，加緊他的工夫，他愈歡喜，工夫更容易進步。假若這道場不懂淨土法門的人多，我就說客氣話，好！好！好！若說不客氣的話，一逼他愈起煩惱，還談什麼一心！無論話說得好壞，大家千萬別起煩惱，我是說實話，盡了責任。

第三、諸位要曉得靈山寺多年來是淨土道場，諸位沒來以前，大家早已用功修行念佛了，今來淨土道場念佛，若自己平素用功，來此考驗一番，能得一心，即是功夫不錯；若不得一心，可見平時功夫不好，必須加加功夫，在這裏一半用功，一半考試，這是方便。今年這一次若求到一心，即是考中成功了；若不得一心，再等明年，但誰保證能活到明年？佛經說人命在呼吸間，出去了這一口氣，下一口氣未必進得來，此次不成功，明年三途裏頭見面了。這話又難聽了，說真話就難聽，為什麼說這話？

修行人須先去我執煩惱，煩惱有見惑、思惑，見惑中頭一個即是我，沒有我執的身見，就算斷了第一個惑，這還不算，必須三界的見惑斷了，死後才不入三途，為四果羅漢的初果。咱一惑也未斷，怎敢保險不入三途呢？如果諸位不成就，靈山寺辦道場的師父不歡喜，連講開示的人都有點不痛快。所以講難聽的真話，還是為大家。

痛快說一句話吧！這七天能成功即生西方極樂世界，不成功就下三途，就這兩條路。這些話佛經都有。今天起大家用一個方便方法，作一點觀想，我來念佛為求一心，還不必急著求一心，現在就求著往生西方極樂世界，我這一念，阿彌陀佛就來到跟前接引我了，佛就在眼前，你捨得這世界嗎？佛在跟前，捨不得走，怨誰？佛沒有工夫等你，你得先捨得，好！我就走！放下一切，今天來這裏念佛，佛就來接你，我就跟著佛走，什麼也不戀，你得有這一種決心，有這決心就容易接到阿彌陀佛那兒去了。若不這樣，你的心就有二個心、三個心，就壞了。要曉得阿彌陀佛在眼前，你肯捨就能走，當下就是西方極樂世界，只要一遲延不肯走，後邊就是三途。怎麼立下這個決心？大家試驗試驗。

我不是嚇唬諸位，現在這個世局，大家看報紙就瞭解了！今天講的話怕大家記不住，講一首偈子作結束：

今天先與說三知，仔細聽清仔細思。極樂往生蓮九品，輪迴道上少人皮。

第一天說這三知，大家要仔細聽，聽了還不行，回去研究研究，仔細想想對不對。你要是得一心，眼前阿彌陀佛來接，你就肯走，大家都念過阿彌陀經，知道極樂世界多麼好。九品蓮臺，上中下品什麼樣功夫都算成就了，去極樂世界享福，多麼好。佛來你不肯走，往後退轉，不往生還得輪迴，在六道輪迴中，多下三途。若死後去閻羅十殿受地獄苦，見了閻羅，這張人皮就披不上了，因為受完了地獄苦去投胎，滿是畜生皮，沒一張人皮。

念佛在求一心，除了阿彌陀佛，什麼心都不能有，大家得放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！

↷續下段

各位老師，諸位同修，今天是第四天了。一年才得打一次佛七，不能把它看得輕了，這是萬年難遇的事情。臺灣各處佛教團體很多，眾生未必能入佛門，若沒有學佛的緣，在廟門口走多少次，也未必進去。有學佛的緣，偶而進去三次、五次、十次、八次，也沒有用處。臺中靈山寺道場，是實實在在修淨土的道場，諸位在這裏打佛七差不多二十多年了，來此道場年年未斷，這太不容易了。人在好的時候不知好，沒病的時候不知沒病的好，病了才知沒病的好處。大家要是沒有多生多劫的善根，就不能在這裏年年參加。可是，機緣遇到了，輕輕地把它放過去，這可不得了，再遇到可得千年萬年了。

怎麼叫放過去呢？試問：「你來打佛七是幹什麼？」打佛七是叫你剋期成就。在這七天裏，功夫成就了，往生西方就有了希望！千劫萬生在六道中，要得個人身，不過是千分之一、二的機會，在三惡道中者，千分之九百九十多。過去的事，有隔陰之迷，大家不曉得了。這一回佛七，成功了就不空來，要是不成功，還得上三惡道，只有像修羅漢的四果，初斷了見惑，才不上三惡道。吾人一品惑也未斷，必須上三惡道。諸位想想，何以佛說「人身難得」？此時此刻，正是往上走、往下墮的一個樞紐啊！

大家修淨土，不來打佛七，不也是在家念佛嗎？在這裏也是念佛，不是都一樣嗎？何必打佛七呢？打佛七有打佛七的意義，幹什麼有幹什麼的規矩，打佛七必須念到一心不亂，來這裏不求一心，佛七就是空過了。打佛七不求一心，念了幾萬、一百萬也沒用處。打佛七專叫你得一心，這是佛立的規矩，佛為救我們眾生離開六道輪迴，不聽佛的話，那怎麼行呢？

那一樁事都有秘訣，秘訣說開了，聽的人相信，相信了照辦，就沒有秘密了。念佛求一心有秘訣，好比人人都要吃的飯，煮的差個一分、二分火候，就不能熟透，不熟的飯能吃嗎？又如這有一塊布，拿一面放大鏡，鏡上無火，布上也無火，可是太陽透過鏡子對著布上的焦點，就會著火燒了。若拿了鏡子搖搖動動，拿到明年，布也不著火，必得對準了日光，日光還得集中，集中了即時著火。火從那裏來呢？只要太陽光集中了就行。我們要想往生西方極樂世界，就必須得一心，一心就是要得定。

佛法三藏十二部，千言萬語就是教人得定。開頭是戒，戒是把外頭的事情打消，有了戒，然後才得定，得了定以後，才開慧，重要在這個「定」字！什麼叫定？我們不懂，所以佛說方便話，只要念佛得一心就好。念佛一心，其他什麼心也沒有了，這就是得了定。得了定，與阿彌陀佛才能感應道交，才能與阿彌陀佛的光明接得上，不能感應即接不上，怎麼往生西方？四天來，諸位有沒有得一心？釋迦牟尼佛他老人家入了定，鳥在他頭上造巢，孵出小鳥，佛連動都不動，我們連個蚊子在身上停一停都不行，這是得了定嗎？在佛七是求一心的，不在乎念得多念得少，要是念完了就算數，那沒用處。佛七中是否得一心，不必問別人。其實我學人也能看個大概，不過，不如自己看得明白。

諸位念一句阿彌陀佛，念著念著心裏起了別的念頭，想起錢財寶物來，不論什麼念頭都是打岔。甚至起了好的念頭，忽然想起了一句金剛經、楞嚴經，或那一句佛經，這也是打岔。念佛時，連一句經都不許要，經外的俗事更不必說了，這是不得一心的毛病之一。再者，在道場中你念你的佛，誰在咳嗽、誰在動彈、眼看這裏、耳聽那裏，六根攀緣六塵，這是心散亂，不得一心。再者，念著念著，一點精神也提不起來，不曉得自己幹什麼事情，這叫昏沉，昏沉不是睡覺，是心裏不清楚，這與一心無關。再者，念著的功夫，口雖在念彌陀，心裏卻無彌陀，這更不行。再者，念著念著，念完了一支香就出去，正式佛七是不許出去的；或者在這裏念久了打瞌睡，皆不得一心。昏沉、散亂、打岔、咳嗽，口念心不念，這些毛病與一心一點關係都沒有。一心是定，定就是寂照雙融，寂是安安靜靜、清清楚楚。不得一心的毛病還有很多，這是先說說求一心容易犯的毛病。

這些不得一心的毛病，諸位若聽清楚，聽明白了，就有用處。自己要是不曉得什麼病，有病而不知，這叫迷惑，迷惑就顛倒。假若那位能知道自己有什麼毛病，這等功夫就很不得了，這就是覺悟。悟有很多種，知道自己的毛病，也算是一種開悟了。如果知道錯了，妄念來打岔了，卻不管它，隨它去，它就相續，那知道了又有什麼用處？散亂了還是散亂，昏沉了還是昏沉，往下接續，接續就不得了，接續就是退轉！退轉就一點成功也沒有，這是我們的大病。知道自己的病，得自己治。

怎麼治不得一心的毛病？念佛起了妄想念頭，念頭就是大夫。大夫用什麼藥？大夫用的是「南無阿彌陀佛」六字洪名，這是阿伽陀藥，萬病皆治。念有妄念、正念，「南無阿彌陀佛」六個字從念頭中出來，沒有念頭就沒有這六個字，這就是正念；念頭裡要不是這六個字，就是妄念。有人說念佛有功夫，就是無念而念，無念是很高的境界，祖師說的「無念」是沒有妄念，並不是沒有正念，正念沒有了是失了正念。現在，大夫有了，藥也有了，怎麼用法？

念佛時發生的毛病，別管它，只要聽大夫用藥就行了。念這六個字，頭尾接著念，念「南無阿彌陀佛」，念到「佛」字，趕緊頂著「南」字，不叫它斷，這是口不斷，就是一了。第二念頭，一彈指短短時間就有幾百念頭，念頭別叫它斷，心裏別忘了「南無阿彌陀佛」這六個字。只有這六個字接著，這叫「內不斷」。內不斷、外不斷，念佛功夫很好了，還有什麼呢？念的時候，還得用這個方法，心裏發出「南無阿彌陀佛」這六個字，從嘴裏念出，用耳朵再聽進去，想得清清楚楚，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，再由心裏出來，三處接續不斷。只要三處不斷，也不必管毛病，只管斷不斷，這就是很好的法子。念佛的時候，維那師領著大家念，到了止靜，止靜是口止靜。禪七、淨七不一樣，禪七有它的辦法，淨七有淨七的辦法，若拿來亂用，是用錯了藥。止靜的時候，要是再念就擾亂大家，止靜時是心裏不叫你斷，心裏還是南無阿彌陀佛，還是這樣不斷念。

從前修淨土者，嘗問祖師，我念佛已不少，不知有否得一心不亂？祖師說，只要念得風吹不動，雨打不透，就是一心。念南無阿彌陀佛，一句接一句不斷，沒有間隙，風雨怎羼得進去，念佛一句接一句不斷，妄念無從生起，要緊在不間斷，則妄念無隙可入，如此易得一心。

這裡是方便佛七，自己得管自己，把這七天當正式佛七，正式佛七是七天皆不許打妄想。來到道場打佛七，不得一心，皆是外邊環境的過錯，若平素功夫不好，一來念佛場子怎會得一心呢？佛七期間，若離開了靈山寺，行住坐臥還是跟在寺內一樣，在家裏無論做什麼，心裏還是一句阿彌陀佛，做飯、掃地，幹什麼，別斷了，吃飯、穿衣也是如此，甚至早晨大小便心裏也是阿彌陀佛，沒淨沒穢，不斷就好，只要心淨，一切污穢都變成清淨的境界。甚至睡覺、作夢也念阿彌陀佛，那就更好了，這七天的功夫就算不錯了。七天當中，一切一切不離這個，行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛。要是忙了，有了痛苦，心就離開佛號，這念佛功夫就不行了。最忙最痛苦就是臨命終的時候，那個時候太忙、太痛苦了，你說等你好了再念，誰能叫你好啊！？即使原子彈就在頭上落下來了，我也是念佛，保了險了！或是念著念著忽然間靈山寺著火了，它著它的火，我念我的佛，天塌地旋，我也是念佛，這就成功。況且這七天也不著火，也不天塌地旋，也無原子彈，如此清淨，不用操心。能做到這樣，就可打破環境的障礙，心就可立刻淨下來，念佛功德就快成功了。

打妄想，不得一心，是什麼原因？有魔障的緣故。有道則有魔，只要是來娑婆世界都有魔，五欲六塵皆是魔。人下生之前，多少生造多少罪業，一下生就帶著多生的魔一起來，不讓你做好事。學佛要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，而魔就叫我們不修戒定慧，起貪瞋癡。

臺中這二十年來，前十年的同修還不錯，後十年不行了，道場成了是非場，各處都如此，那裏我也不敢去了，是非場還是淨土嗎？心淨則土淨，心裏盡是些是是非非，那裏還有淨土啊！學佛還造是非，還想往生西方極樂世界，這不是造謠言是什麼？

在道場中，念佛能成功是很好的事，若不成功要大懺悔，這七天不再做那些是非事，那就還有希望，否則罪上加罪，越積越厚，一定入三途。諸位在家念佛，一天念兩點鐘，其餘盡皆是是非非，造貪瞋癡慢疑，盡造罪業，惡如須彌山，善良種子少，惡緣就帶你入三途，所以只要惡緣不生，善緣就成熟。

西方去不了，為著不得一心；不得一心，為著有妄念；妄念從那兒來？為著有魔障。要求往生西方，必須得一心；要得一心，必須去妄念；要去妄念，得去魔障；欲去魔障，必須從此諸惡莫作，深信因果。淨土法門是正助雙修，光念佛不作善，如鳥只有一翅不能飛，正助雙修才能行。最後說一偈結束：

昏散應知業未消，求生恐有萬年遙。彌陀時被貪瞋蓋，自己修橋自拆橋。

念佛時昏沉、散亂，就是多生多劫的罪業未消，有昏沉、散亂、打岔的毛病，要想往生西方極樂世界，怕萬年也辦不到。若能去除昏沈、散亂，當時就辦到。不除昏散，萬年也辦不到，為什麼？念阿彌陀佛很好，可是念完了出去外面又是是非非，貪瞋癡慢疑把阿彌陀佛都蓋住了。譬如有條大河，有水過不去，要修一座橋，自己修了橋又拆橋；念阿彌陀佛如修橋，在外面幹是是非非、不信因果的事，辦一些害人的壞事，就是拆橋，自己修橋又自己拆橋，怨誰啊？

↷續下段

諸位老師、諸位同修：

靈山寺自有佛七以來，已有二十五年，能如此長久、繼續不斷，實為不易。每年佛七，學人皆來參加，不敢言開示，但以念佛方法及其要義，策勉諸位耳。

二十五年中，要說的皆已說過，近來學人事多忙碌、佛七期間，僅能來二次，所說皆是經上之語，或是祖師語錄，學人無學無德，離開經語師訓則無以為言，要說亦不出乎前人範圍，過去所說，諸位未必全記，或 已忘記，今天再說也如新說。此次學人改變方式，印表贈與諸位參考，因為看表聽講，印象較深刻、易於明了，且聽後可帶回仔細研究。諸位在此若能得到好境界固然甚好，如覺尚無進步，則回去多閱讀數遍，只要如法實行，日久天長，定能獲益。

吾等修淨土法門，旨在將來得證佛果，修他法門欲證佛果，須經三大阿僧祇劫，百萬人中難有一人成就，佛果雖好，何人能證？淨土法門，只要在此娑婆世界，短短幾十年，一句南無阿彌陀佛，念到一心不亂，即得往生。往生後短時即成候補佛，成佛甚易。故此法門易修，可謂三根普被、利鈍全收，上根得利，吾等鈍根者亦能得利，人人皆可修，皆可成就。

凡修淨者皆知「萬修萬人去」、「帶業往生」、「一心不亂」，此三句話，但大家皆不求甚解，雖曾講述，然皆錯解其意，未能由深處、真處，仔細體會，故不能成功。數年來見諸位功夫已大為退轉，憶臺中始辦佛七之前五年尚好，次五年差矣，後五年 又差矣，功夫不但不進，反而退轉，連念佛都提不起精神，此乃實語，學人來此，但求諸位能得真益，故不能恭維諸位，恭維不但不能往生，反害大家；今再將此三句真義說出，諸位即可明了自己之功夫如何。

此乃祖師所言，絕不會錯，下列四條乃真正講法，不可錯會其義。

「修」即照淨土法門之法去修，乃指正助雙修，正即根本功夫，只念「南無阿彌陀佛」六字洪名，此為正功，人人會念，不學佛者亦會念，然不知其義。今略釋之：（一）一句「南無阿彌陀佛」為法界藏身，十方三世佛皆括之。（二）一句「南無阿彌陀佛」於三藏十二部經典皆括，即一「阿」字就該三藏全部之法。（三）六字洪名為諸咒中王，「南無阿彌陀佛」六字為祕密不翻，皆非中文；此法高極，勝持任何咒語。（四）學佛當修定，「華嚴大定」即是「彌陀大定」；一心不亂，即是「定」，得一心即成功，此即淨土法門之妙處。

學人二十五年前，除佛七之外，每星期日皆來此講經大部經皆已講過，然學人常言：講經不能了生死，僅為結緣，令眾生了解經意，改變心理，實踐修行。縱使再經百年，日日講經，亦不能了生死，不如一不懂教理者，但知念六字洪名，念至一心不亂之獲益為大。

念佛是正功夫，能顯真如本性，念得一心，心明性顯，就成功，若只會談玄說妙，修多少年，亦找不到心性，請諸位諦聽，「南無阿彌陀佛」六字洪名，即是汝之本性，本性即是汝之心。

禪宗譏淨宗曰：「愚人求佛不求心，智人求心不求佛」諸位是求心呢？是求佛？若求佛則為愚人，殊不知汝心即是佛，佛是汝心。心佛原是一，為無明所遮，佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆汝自造。汝今念佛正是顯汝之本性「十方三世佛、共同一法身」，過去佛有法身，未來佛亦有法身，未來佛即是吾等，吾人與釋迦、彌陀之法身是一非二；念佛是開顯本性，為正功夫，諸位修此法門不成功，則可斷言修其餘法門，皆不能成就，若離此法門，汝等能成就，吾即為大妄語，即入地獄。

「修」者乃吾人心性為無明所遮，無明不易懂，換言之，無明乃吾等平日所為之殺盜淫、貪瞋癡等，修即去此無明，不造殺盜淫，不起貪瞋癡，使本性透出光明，即是修。

然此道理，誰能知？誰肯實行？一般人隨念佛隨染無明，焉能明心見性？故須用助力消除殺盜淫、貪瞋癡。如何助修？雖不懂佛理，只要能分辨善惡，懂二句即可。凡是壞事則莫為，此即「諸惡莫作」；忍不住，則咬住牙根不幹；找善事做，開始須勉強行之，此即「眾善奉行」；行善止惡，存好心，說好話，做好事，此即幫助正功夫去無明之方法，故曰「助行」。助行廣說是修六波羅蜜，但難懂，不必言之，凡惡事，縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不幹，於善事則受任何阻礙亦須幹，此二即「隨緣消舊業，更不造新殃」。平時遇善為之，遇惡去之，若念佛時，則萬緣放下，一起惡念即以一句「南無阿彌陀佛」壓之，攝住身、口、意三業，依之而行，日久即能成功，故曰「萬修萬人去」。

雖然萬修萬人去，但不照修不能去；人人皆知有佛有魔，魔即是貪瞋癡、殺盜淫，念一句佛是佛力起，起貪瞋癡、殺盜淫是魔力起，魔力與佛力同等，佛魔鬥之，所謂「道高一尺，魔高一丈」，佛魔皆是汝之心，念佛再造業，起貪瞋癡，佛魔相雜，心怎清淨？怎生淨土？怎能明心見性？既念佛又念魔，即非修也，若不速改心地，不去貪瞋癡，雖念到八萬四千大劫，亦不得往生，此為真實話，故諸位須速改心理！

各位在此時，不起貪瞋癡，無殺盜淫等，甚善，但一出此門，佛七過後即忘，在此念佛三、五天是好事，惜甚少也。彌陀經云：「不可少善根，福德因緣，得生彼國」，善根者正功也，福德者助功也，少修不成就，故需多修。

「多修」是常，恆常不斷，「常」是永久如此，「不斷」是時刻念頭不斷，佛七之後，心仍不變，不起殺盜淫、貪瞋癡等害人之心，雖農工商法醫各守其行業，皆不礙汝心。學人在社會、終日辦事，二十五年間，辦道場雖遭謗，亦不與之爭辯，此須行六度之忍度；人謾罵之，亦不起瞋心，況無明火起，火燒功德林。試思瞋心一起，不但於他無損，反於自有害，故學忍是獲大便宜也。

祖師云修道不礙辦事，只要不損人，幹何行業皆可，皆為修行求生活，藉俗修真，否則功夫不成，不能往生；人身難得，今得人身，乃令汝修行、了生死之機也，否則何用？

「不斷」者，時刻不忘也，大勢至菩薩念佛圓通章「淨念相繼」與吾等不同，乃接續不繼，心不斷此事即行。念非口念，乃心住其上，即是心在四方，心在佛上，有此念頭不斷即行，一切為生西而為，否則不為；故吃飯、穿衣 為生西，謀生養命為生西，皆為修行，換心理即行，如學人辦公、教學，乃為多認識學生，宣揚佛法，故學人領薪水，非取傷天害理之錢，不礙修行。

常者不變也，活百歲亦不變，不斷者，時時刻刻，念茲在茲；心在佛上，心即是佛，心若不在佛上，心即將變魔，則壞矣。

學人今日來此談淨土法門，何為？正助雙修也，諸位念佛係正功夫，學人來講，助各位得道，為助功夫，故凡事心放在正助雙修即行。總之「萬修萬人去，不修不能去」，餘言明日續談。

諸位：放下萬緣，提起正念，一句彌陀，一直念下去！

諸位老師、諸位同修：

今日已是佛七第六天，請大家再精進；白日聽講解，晚上加緊用功。

佛七為求一心，講開示，依例既不講經亦不說法，但看道場中有修行不如法處，為對治毛病，應機而說，否則曰打岔。

此次特別，改變多年方式，印表講解，以後亦不如此。「萬人修萬人去」、「帶業往生」、「一心不亂」，此三條件一般人最易錯解，過去對此只略為解釋三、五句，真正用功求一心者，應該確實了解。臺中學佛二十五年，今已懈怠，所謂：「頭一年，佛在眼前，第二年，佛在西天，第三年，佛化為雲煙」。佛經亦云初發心菩薩即為等覺，惜數年退轉，故發心修者多，成就者少，非佛法不靈，乃大家不信，不能堅持到底，只要堅持去做，任何一句佛法，皆能成功，無須三藏，以眾生無量，心思無量，故有三藏經典，為對眾生根機而說。

昨日已說甲項「萬修萬人去」，今說乙項「帶業往生」，凡修淨土者，皆會說此句。修他法門必須斷見思惑，方了生死、出三界，然大都不懂見思惑為何，故成之者鮮矣。另一說法曰「業盡情空」，情空乃情識完全變成智慧，透出本性。「業盡情空」最低限度須證阿羅漢果，今日做到者幾人？

是指修淨土者而言，其他法門，帶業絕對不能解脫，不能了生死。然一般修淨宗者，往往誤解為帶著罪業即可往生，即可成就，如是說者，十之八九，故不會成功。

臺中二十五年中，同修已死二千餘人，而往生有相當證驗者，不過十人，何等可憐？

所謂「帶業往生」之真義如下：

「業」是所造之罪，應知任何人皆是身、口、意造十惡業，非今生才造，自久遠劫來輪迴六道，即造無量無邊之罪業，經云：若罪業有形，早滿虛空，造罪須於六道中還債，舊帳未還，又造新業，何能解脫？故千萬人中無一解脫者，或云「念一聲佛，消八十億劫生死重罪」，一般以為念佛即能消罪，不錯，然「道高一尺，魔高一丈」，魔之力大，是魔之事多，眾生自久遠劫來，所造皆是魔業，現僅念三、五年之佛，如何能消？魔高者，是魔業多，念佛可消業，如火能化冰， 喻如桌大之冰，燃以香頭之火，火少冰多，焉能化之？故初修行者，時覺魔力大，佛力不靈，因之退轉者多；然不修行，道一分亦無，吾等有一寸一分之道已不錯矣。吾等有一寸一分之道已不錯矣。

除佛法外，無有辦法，能出輪迴，他教皆以上帝為至高無上，但上帝猶在六道輪迴中，佛家旨在出輪迴，如何出之？須「業盡情空」，多劫與現業，須一律消盡。此生消不盡，千生萬生消之；成阿羅漢尚須人間天上七番生死，才斷見思惑、了生死，然猶未斷塵沙惑，可見斷惑之難，譬如惑有萬品，雖斷 九千九百九十九品，還有一品未斷，亦不解脫，學人學佛五十餘年，一品惑尚未斷，怎麼辦？

學人修行、講經五十年，且有明師數位，對學理略知一二，但一品惑亦未斷，諸位修行日淺，惑為何物，尚且不知，怎能斷惑？如磨刀不識刀，如何磨之？

惑，吾等未能斷，則不得解脫，故釋迦牟尼佛大慈大悲，說出淨土法門，令眾生念阿彌陀佛。不必斷惑，只須伏惑，即能解脫，「斷惑」與「伏惑」，差別何在？斷惑如杯蓋內 已清淨無染，倒不出塵沙，伏惑如杯蓋內有塵沙，以物蓋之，亦倒不出，但沙仍藏在內。業盡不入輪迴，修淨伏惑，亦不入六道，然惑尚有，怎辦？時時以六字洪名壓上，日久純熟，臨命終時，若起佛念，雜念伏住不起，即能帶惑往生。生後再斷，數日即成，此為伏惑。

惑只要壓住，不再造業，則能與佛感應道交，此為帶業往生之真義，絕非一邊念佛一邊造罪即可往生。

此為得功夫之證明，令略釋之：

得一心是定成就，即得大定。

定非一修即成，須一步步往前進，如珠投水，層層沈底。

成功須漸漸才能圓滿，平日在家須練一心，來此才能得一心，否則三百餘日皆亂心，到此短短七日能一心乎？此非僥倖，得一心與否，須自問之，不須問人。

若得一心，則殺盜淫、貪瞋癡不起，當知惡起便是魔，吾等心雖動惡，能伏之不發作，即可成功。

偈曰：「一念毒心生」－毒者，惡念也，起惡念便會造害人之事，若毒心一生，則「急壓一聲佛」－速以「南無阿彌陀佛」壓住，此即是伏惑。「惡言不出口」－害人之話，口四業皆不出口。「損人事莫作」－凡損人之事，一概不作，咬住牙根，無論自己受何等苦，吃多少虧，守身不造惡，不造即伏？「久久自然成」－如此豈不難乎？開始雖難，久則習慣成自然。「往生可帶業」－將惑壓住，又能念佛，即可帶業往生。「是名伏惑法」－此即是伏惑法。「真實密祕訣」－此即是真實密祕訣，若能依之奉行，定能往生。現來實驗、諸位：放下萬緣，一句彌陀，一直念下去…。

↷續下段

諸位老師、諸位同修：時間寶貴，檢重要點說一說，只要大家聽懂了，相信、記得住就好。說什麼呢？就說「學佛與不學佛之分別」。

不學佛者，大都迷惑顛倒，當然是可憐了。何以言此？因為覺悟得要上學，接受好的教育，才能覺悟。若什麼學問也不必學，就能夠覺悟，實在是太稀有了。我們既然有機會學了佛，且學多年，大概有些覺悟了，若仍不覺悟，則豈非與不學佛者一樣可憐乎？

不覺悟有何壞處？覺悟有何好處？不覺悟者，現在也沒有好辦法，不但目前不好，未來還不如現在，現在未造好因，將來壞處更多。若覺悟者，無論現在環境如何，雖難免人生八苦，但因其覺悟，知為自己過去所造之因，故雖受苦，但不怨天尤人。因其覺悟，故亦會設法解決目前之苦，將來仍能種下善根福德，求得後來解脫，此乃覺悟與不覺悟者之差異，即在於此。

不學佛者不懂，凡信佛又懂得學佛者，只要和人見面一談話，即知其覺悟與否。不學佛者，一萬人有九千九百多種想法，然對於三際之看法，不外三種，凡研究過心理學者亦知，即想起從前的好─緬懷過去；大都埋怨現況不如從前─不滿現在；希望將來能夠比現在好轉─希望將來。此普通人之三種想法─緬懷過去、不滿現在、希望將來，即三種迷惑顛倒，有此想法就不能開悟了。

此種看法，皆以為現在不如從前，希望將來比現在好，然而經過一段時間後，又緬懷現在的好，而不滿原先所希望的將來，由此可知，一步不如一步，每況愈下，愈來愈壞，此真實語。若希望將來能更享福，即迷惑顛倒。今將經上所言提出，聽過佛經者懂得，未聽過經者亦算知道此事，能了解愈來愈壞之實況，則趕緊用功念佛。

今先說比喻，後舉經文。世間萬法無常，譬如一年四季，春夏還不錯，秋冬則敗壞完了。一年如此，百千年亦復如是，只有愈來愈差。佛經上詳言：「人壽自十歲起，過百年增長一歲，一直增到八萬歲（講整數好記）」，此為增劫。增劫時人壽、福報日增，此一定之理。至八萬歲後，每過百年減一歲，一直減到人壽十歲為止，此為減劫。減劫時，人之壽命、福報亦日減。減到十歲，可以說是壞到了極處。我們現在為減劫，已經減到人壽百歲之時，今已從八萬歲減至百歲，情況愈來愈差，大家看看中國歷史即知，從前軒轅黃帝時之情況，與現在大不相同。遠的不談，即言來臺灣此二十餘年來，亦一年不如一年，現在表面上愈來愈浮華，然天地自然生長之物愈來愈少，人造之物愈來愈多。所穿之物，大都在勾引五欲六塵之煩惱，有何好處？所吃之物，大都在令人壽命短促，東西大都加了農藥，吃了就得生病長癌。現在連吃的油條都加「阿摩尼亞」，喝的水也放漂白粉。人又不能不吃飯、不喝水。大家仔細想想，現在人壽平均百歲尚且如此，往後只有愈來愈差，再經九千年，人壽減至十歲，壞到極處，再從頭每百年增一歲。真正要享福，得人壽增至二萬歲，才算真正有福享，時間非常漫長。以上所言皆根據佛經所記載，佛經上沒有的，吾亦不敢亂言，否則會墮地獄。是故，若想要將來能享福，大家慢慢去等那漫長的歲月吧！

從現在起，往後尚有許多災難，學佛者皆知，有火、水、風大三災，，三災發生時，連二十八層天皆毀壞掉，而此大三災未到之時，現在即有小三災，何以會發生此三災，其總根由，在於「人心」，若在增劫之時，人心日益向善，道德日漸增長。在減劫時，人心、道德每況愈下，未學佛者，不用說，即使學佛者，亦包含在內。心若不好，將來如何往生？不但不能往生，即使將來圖個「善終」亦不容易。外國亦復如是，人會遭遇災劫，皆人心所造，現在不好，將來更差。

總而言之，一切好壞，其根源在於「人心」，人心有「貪、瞋、癡」。經上詳言，有貪心，即招感饑饉，所用、所吃之物愈來愈少。有瞋心，則發生刀兵劫，有戰爭之事。從前用刀，一刀但傷一人，今則有槍炮，乃至機關槍，一會兒即可殺傷數十人，更甚者發明原子彈，今世界多國皆有，戰爭一爆發，死傷即不可計數，像日本在第二次大戰，經原子彈之害，死傷數十萬。今則核子彈較原子彈殺傷更強大，此刀兵劫皆瞋心所引起之禍害。

再言癡心，愚癡之心則造成疾病，從前沒有像現在如此多奇怪病狀，從前只要普通之草藥，即可醫治多病，今則一病大多是癌症，得癌症則無良方可癒，往後怪病更多。此皆人心所造，由於貪心而有饑荒、瞋心就有刀兵、癡心就有奇怪之病，此小三災。是故大家不要以為將來會更好，實則將來更不如現在矣。

上述所言乃人活著時所受之苦，然而人造了罪業，死後如何？有人云：「死了就完了！」沒那麼簡單，死後尚有靈魂，尚有輪迴，現在造何因，將來受何報應。故教大家要念佛伏惑，不要再造業。

吾今拿出良心向諸位說此伏惑之法，「惑」在經上有「十種惑」，即「見惑」─身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。「思惑」─貪、瞋、癡、慢、疑。見惑八十八使，思惑八十一品，要斷一品惑都很不容易。此十種惑稱為「十使」，猶如今之刑警，終日跟隨我們，看我們造業，拉入輪迴受苦。

一入輪迴欲得人身，萬中難得一人，大多墮入三途受苦。是故想起將來所受之苦，確實可怕。現在即使原子彈下來，一會兒功夫即死，然死後入三途，乃至墮地獄，受苦時，求出無期，苦不堪言，其受苦較今所受之苦超過千萬倍。故未學佛者，終日花天酒地，茫茫造業，將來必墮三途受苦，此乃經上所言之「流轉門」。即眾生若不覺悟，隨波逐流造業，必定如水下流，直入三途受苦。若能覺悟，則不令它造業往下，則令止住，逆流回轉往上，可以解脫離苦得樂。

不學佛者造業、受苦，固然可憐。若學佛者，已聞佛法，尚不相信，尚不依教奉行，將來仍會輪迴受苦，豈非麻煩，欲怨何人？若云「聽不懂」，在臺中二十餘年來，每星期皆有講經，若自己還不去聞法，令時光白白空過，浪費生命，究竟對自己有何益處？從前佛七中，每天都能來講些話，現今僅能來講二次，往後可能講一次亦不容易。即使來聞法，若不用心來聽，亦不得益，何不將心收攝回來，專心聽講，將來求個解脫。

前面言「十惑」如十個刑警隊，跟著我們看我們造業，往三惡道拉，故得把惑伏住，令不起作用，如何能伏住？佛法不必多，貴在實行，即「隨緣消舊業，更莫造新殃」吾人生長在此惡劣環境，只有隨緣受報而消舊業，既知要消舊業，則要覺悟改過，將十惡業改為十善業。時時「存好心、說好話、做好事」如此可消舊業。

若貪、瞋、癡、慢、疑之念頭起時，立刻以一句佛號壓之，令其惡念不起，則將來解脫有望，否則眼前之原子彈也躲不過。佛經上云：「共業共受」，我們同樣生活在此一時代，飽受其威脅，若能依教奉行──「隨緣消舊業，更莫造新殃」、「存好心、說好話、做好事」，則可「共中不共」。即使業報現前，吾人亦可轉變，不必共受業報，眼前可免原子彈之苦，將來可以往生西方，因吾人肯「改」，則不在劫數之內，將來一定可以解脫。

是故「伏惑」乃必定要修之行，若「貪、瞋、癡、慢、疑」為魔，其念頭一起，當下以佛號壓之，但魔亦有力量，愈壓愈壓不住，則須助力。行十善業，即是念佛正功夫之助力，若做十惡業，則是增加魔子魔孫之力，故多行善念佛，則不懼魔矣。

吾人若起一妄念，立刻以「十聲佛號壓伏住」所謂：「一個妄念十聲佛，妄念不如佛號多」大家可以回去實驗，譬如拿黑豆代表妄念，拿黃豆代表念佛，起一個妄念放一個黑豆，立刻用十聲佛號壓伏住，就放十顆黃豆，日久天長用功，黃豆即多，黑豆就少，妄念可伏，此乃「伏惑之法」。

以黑豆、黃豆比喻妄念、佛號，用功一久，佛號多，妄念少，猶如黃豆多，黑豆少，吾人隨手一伸，拿到黃豆機會多，拿到黑豆機會就會很少。猶如臨命終時，八識田中種子一搖，其亂七八糟之妄念種子，被多數佛號種子壓住，妄念不易出來，佛號容易出來，念佛種子一出來，吾人即可蒙佛接引，帶業往生，修行就成功矣。

今日所言「伏惑」之法，非常要緊，若不用心深記，吾歲數已大，明年亦不知死活，縱令不死，吾再講十年，也是說此念佛伏惑之要緊話，希望大家好好念佛，把惑伏住，能夠往生。若要斷惑，說誠實話，現今無人能辦。

此段所言乃「還滅門」，與前述「流轉門」不同。還滅門是不令其流轉，能「伏惑」，不隨波逐流，回過頭來自己做主，目前消災免難，將來能夠往生，即得解脫。

最後說個偈子做結：

「刑警十個常跟隨」──任何人皆有貪、瞋、癡、慢、疑等「十惑」之妄念，猶如十個刑警常常跟隨著我們。

「前頭牽引後面催」──前面的刑警拉著我們上三途去受苦，後面的刑警還催著我們走的太慢。

「誠心念佛沖他散」──伏惑亦須正助雙修，念佛為正行，十善業為助行，猶如十位使者，幫助我們念佛之功夫。十個刑警雖然緊跟著要拉我們入三途，但是吾人一直誠心誠意念佛，佛即放金光，將刑警沖散、沖跑了，無法靠近我們。

「六字停時他又回」──但六字洪名若一停，不再專心念佛之時，則十個刑警立刻又會返回，再度跟隨著你，將你纏住，拉你往三途去受苦。

話就說到此為止，要緊大家好好念佛，實驗實驗「伏惑」之法，上等根器在此佛七中用功，即可「伏住惑」故大家不可打擾，不可隨意上下走動，不可講話打叉，否則擾亂道人心，便是造罪。請佛七中之護七人員，好好護住佛七規矩，以成就大家道業！現在開始念佛，不可再妄動。求一心！放下萬緣！一句彌陀！一直念下去！

↷續下段

諸位老師，諸位同修：

今天是結七的第一天，單是台中，打光復以後，開始結七的就是靈山寺，算來結七也差不多將近三十年了。以這三十年而論，並沒有間斷，這是很難得的，完全是因緣的關係。但是我今天看了看，在場同修們─舊同修也有、新同修也有，講話比較難一點，為什麼呢？話說得深一點新同修聽不懂。話說得淺了呢？又要顧慮舊同修聽過多少次了。所以，就挑重要的說說。

先說結七，結七注重實行念佛。並不是在這裡講經講教理，先明白這一層！既是講究實修，話是愈少愈好，那我們就，專講這個「結七怎麼能得一心」，除此之外少說話，話說多了，就打岔子，打什麼岔子呢？大家來求的是一心，聽你說法多了心就亂了，這一層請諸位先明白。

既是把話先交代明白，今天是頭一天，先要如法（修行得如法修行）。修行那一個法門有那一個法門的辦法，按著佛祖教我們的辦法。要是自己獨出心裁，不按佛法去做，或者其他法門的方法我們也拿過來修，那就錯了。一個法門一種修法。「歸元無二路」，什麼叫無二路？總而言之是明心見性，不能明心就是不行。方便有多門，方法可不一樣。譬如佛家宗派原是很多，而以兩派為最重要，一種是禪，禪注重的是空，能夠觀空，悟得「空」之一字，那就很好了。另外淨土宗卻不如此，淨土宗注重觀「有」，這兩個宗不正反著嗎？其實一點也不反著，這之中有教理，但是咱今天不是講教理，講什麼你諸位照辦就好。要講教理的功夫，我們在圖書館、蓮社講經，講經不止一處，你們諸位可以去聽。

在這裡專說讓你得到一心，使你這一個七沒有空空地過了。在這裡得不到一心，就叫空過了。這個諸位要知道，把第一天的話先記住，往後這幾天就聽開示的人怎麼說，諸位怎麼做就對了。

我們這裏淨土宗結七，念七天佛，念七天佛幹什麼？功夫好的人念一天他就能得到一心，這可不是平素不念佛，今天來到這裡念一天就能得到一心的。這是得經過多少年的修行，教理也懂得了，只因自己一個人修持，不能得一心，上這來參加佛七，才能得到一心。功夫不好的呢，一日至七日怎麼能得一心，這是說的什麼話呢，這是說打精進七，不是像我們，一天念幾支香就可以，而是晝夜不息，七天得到一心。得到一心，給諸位說句痛快話，那就是七天能斷見思惑！這個經上不能給你明說，怕你害怕。斷了見思惑就能得一心，不斷見思惑是不能得一心。因為並不是你不一心，而是惑在心裏攪亂，你怎麼能得一心？這麼說來，若功夫不著力，也有念上一百年還不得一心的呢！那怎麼辦呢？

淨土宗有一個特別法子，伏惑就行。「伏惑」就是你一起妄念，就用阿彌陀佛把它（妄念）壓下去，一起妄念，念佛就對了。這很簡單，只要念熟了就是，然念熟的人一千人也找不出一個人來。大部份人，一起了妄念，一個妄念接著一個妄念，順著妄念往下走，是不會把妄念一下子壓下來的，而「用阿彌陀佛壓住」，這一點簡單功夫，大家就是做不到。什麼緣故呢？多生多劫來，妄念念得很熟很熟了，於是念這個「阿彌陀佛」把妄念壓住就絕對不會了，說了也不聽，這就沒辦法，這是大家要知道的。

上面與諸位談的話，是為了交代打佛七應該先知道的事情，還沒和諸位談怎麼作法。現在把話交代明白就說做法了，往後各位聽這些話也很平常，你不要管平常不平常，「南無阿彌陀佛」一共六個字更平常，怎麼就多生多劫還念不會呢？

我們是實行修行，不論那一宗修行，通通是一個樣子。一個是用「正功夫」，什麼叫正功夫？正功夫不是修行別的，就是將你心的那些見思惑，亂七八糟那些東西，掏開、沒了，這就叫修行。把那些壞東西去了，什麼事情沒有了。眾生皆有佛性，你的本性就是佛，可惜被那些壞東西蓋住了。現在修行就是去掉這些壞東西，就是這個樣子，這辦法就叫「正功夫」。懂得這個心，怎麼叫它掏出來，把這些壞東西去了是一個法子。然而去病不是容易的，還要有幫助的功夫，那一宗也有幫助的功夫。今天就說正功夫怎麼做，幫助功夫是怎個作法，為諸位清清楚楚地分開說。

諸位來打佛七，你要是能一心，斷惑是一心，伏住惑也是一心，能得一心，臨命終才能往生西方極樂世界，不得一心不能去，這是彌陀經上的話。以經說的話為準。一些人模模糊糊地，以為我臨命終阿彌陀佛就來接我，實則是：一心才來接你。那，一心是什麼？你的心露出光明，阿彌陀佛的光跟你接上了引你走。要是你那些見思惑壞東西包著你、蓋著你，則阿彌陀佛也沒辦法，諸位要明自這一層。我們一進靈山寺之門，就見到了佛，佛有法身，卻不是光指那塑著的塑像，法身那裏皆有，只惜我們凡夫看不見。現在一進這靈山寺來，見到塑像就是佛，就是佛在眼前了。我問你一句話，你要是見了總統什麼樣？總統來了就不敢說什麼話，坐得端端正正的、小心謹慎，那規矩大了。見了總統，他也是凡夫與我們一樣。見了他都這個樣，見了佛你倒不這個樣了，見了佛你都不在乎，怎麼這麼亂呀？你這個樣，你呀，看不起佛啊！別說總統來了，來個警察局長就把你嚇得不得了，佛還不如警察局長，你這樣就能成功啊？這是祖師說的，第一步先恭敬，一到這裡來就是佛在眼前，說話、動作一切恭敬，萬分地恭敬。假如心中存著一分懈怠、一分不恭敬，不會得一心，這是第一步。

恭敬了以後，一坐下念佛的時候，不念佛的時候也是如此，進來就放下萬緣。什麼叫萬緣？打妄想，時時刻刻地不斷，跟各位說吧，一個妄想是一個輪迴一個生死種子，危險大了。妄想是什麼樣子呢？一個妄想就是一個見思惑，是壞東西，是垃圾，起妄想，就是心往外跑，怎麼個往外跑法？想桌子、想椅子，想什麼心就跑到那上頭去了，你的心絕安不到這裡（阿彌陀佛），這是大毛病，這就叫亂。要是你跑了心，不是亂嗎？怎麼辦呢？心裡只有佛，把心安在佛上。佛好比河中一個椿，心是一個船，把船一下子栓在椿上跑不了。嘴不念佛，心裏有佛，存恭敬的心，佛就在我這裡嘛！不敢去亂想，這就叫嘴不念也能得一心，這是第二層。

第三念佛的時候，或六個字或四個字，六字四字一個念法，先在心裡想。不在心裡念，光在嘴裏唱，那是唱歌，不行！我們心中同時是起不了兩個念頭的，一起了佛的念頭別的就沒有。有別的念頭佛的念頭也沒有了，這是很短的時間。這個我們凡夫沒功夫的人不明白，念佛在心想，心裏清清楚楚，嘴裏再念出來，念出來的功夫也是清清楚楚，然後先自己聽，聽你自己念的，聽這六個字也是清清楚楚，一個字不能叫它跑了，心裏想、嘴裏出、耳朵再聽進去，來回地這樣，這個心就跑不了，就是這個法子。念到什麼樣子？你也不必問誰，我怎麼樣呢？你怎麼樣別人怎麼曉得？你怎麼樣你自己都不曉得，別人怎麼曉得？我教你曉得，你念佛光你自己聽，聽你自己念佛，你念佛由口出，聽你自己的。別的什麼你都聽不見，你的功夫就到了家，那是你自己念佛，自念自聽，這個事情難辦了，怎麼呢？在家還罷了，我在我自己屋內這樣念。在這裡打佛七，他們都念佛，我怎麼會聽不見？聽不見那就好，聽見怎麼辦？聽見也好！怎麼聽見也好？淨土宗臨命終的功夫有助念團，什麼叫助念團？亡者臨命終時昏沈，「風刀解體」心裏亂得不得了，這一亂一昏沈佛就沒了。助念者在旁邊：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，提醒你念，怕你忘了提醒你念，你聽等於你自己念，你自己念自己聽，你聽別人的，也是自己聽。你來這裏念佛你自己聽，別人念佛幫著你怕你忘了，你就稍微休息，別人念，你聽得清清楚楚，心裏還在佛上也跑不了，這是第三步功夫。

第四：自修很重要，你念佛有聲音了嗎？這個大家可懂得？有聲音的。念得多麼低也有聲音，嘴不念出來心想、也有聲音。你問問這些上學的，他就懂得，所謂「心弦」就是：心與彈琴的弦一樣，心也有聲音。你一想阿彌陀佛，這一念出為聲音，你有聲音，你這聲音不雜亂，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛法身無所不在，佛到之處皆有光，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。佛光之中，阿彌陀佛諸菩薩都有，皆是光。你的聲音出來，出來的聲音往那裏去？往佛光裡去。佛光上那兒去？上你的聲音裏頭去了，聲與光合起來，你就是阿彌陀佛，光與聲合起來，阿彌陀佛就是你。聲光合在一起，你不往生你往那裏跑呢？這是第四。如此算你功夫到了，這是修行「正功夫」的辦法。

還有幫助的功夫，幫助的力量很大，為什麼呢？給諸位說，你在這裏照我這個辦法（正功夫）作了是很好的了，你一出去這個寺門心想：「，唉！可鬆了一口氣！」，壞了！在裡面把心收起來，一出去就鬆了口氣，那你的心還是往外跑，心收起來得了一心，一下子到了外頭又跑了心，那麼在這裡（靈山寺）就白念了。在外頭看見什麼，聽什麼，心又亂了，在這就白念了，此處把見思惑壓住了，到了外頭又再加上了。你想想這怨誰？修行講究功夫啊！功夫是日久天長時時刻刻不變樣的，並不是光在靈山寺這個樣，一出寺門一直到回家永遠這個樣，我們是修行的，它不打佛七我們就不修行了啊！要是靈山寺不打佛七，大家都不幹了，那是你自己害自己，不管人家打佛七不打佛七我都這麼幹，這麼個辦法比較困難了嗎？一句佛號不能守得住的話，要時常地懺悔，這句話很要緊。「懺悔」就是看著自己不對，儘造些罪過。看看人家出家人、老修行不論什麼的，罪過啦！罪過啦！說罪過就是懺悔。我作錯了，作錯了行嗎？作錯了就別再作了，時時刻刻一天到晚懺悔，懺悔還有別的地方亂嗎？亂可別上別處亂，還要在佛上。還有什麼呢？看了人家做好事就發歡喜心，本來發歡喜心也是亂，不能往生。那你就看見誰作善事，你就想：「好！他可以往生，他能往生了」。誰幹了好事你喜歡他往生。如此一個懺悔，一個隨喜，日久天長，雖亂而不亂，這是幫助你的第一個幫助法。

又各宗有各宗的修行，不一樣。以別的宗來修淨土宗也不成功，以淨土宗修別的亦不成功。淨土宗有兩個字「欣、厭」。欣：看見這個事情這樣，希望我要這樣，用現在的話，叫「希望心」。厭：就是厭離、討厭。欣厭這兩字在禪宗是大毛病。你們修淨土聽外頭講教的說：「欣厭」壞透了，要不得！然而在他是壞透了，我們是好極了，用法不一樣。淨土宗妙訣就在這兩個字上。你看見這世界一切一切什麼也別貪戀，因為皆是假的，沒有一樣真的。娑婆世界是個污穢世界，等於一個糞坑、垃圾筐，有什麼好處？我們看見垃圾筐，我們不肯接觸骯髒，可是蠅子、壞蟲看見垃圾箱高興得不得了，他倒好了，他是那一派，咱們不學那個。就是娑婆世界沒有一條是好的，討厭這個地處，不願常待，想早點離開，要存這個心，你要是在這一貪戀，就在這栓住腿了，走不了啦！所以呀，阿彌陀經總得多看幾遍，那兒事情無一而不好，所以就喜歡那裏，這是欣。你看見外面蓋了洋樓，坐了汽車，比極樂世界差多了，我不要，這是厭。討厭這裏，想上那裏，那裏不用車，你待在屋裏，想上那兒，屋就飛起來帶你去。嫌屋擋了你的眼，屋牆就沒有。光一個蓮花就千變萬化，你沒見過。你見過這裏什麼樣的總統府、金鑾殿。與你說吧！極樂世界幸而沒有大小便。若有大小便、糞坑也比這裏金鑾殿好。好！就是存這個心：討厭這裏，喜歡那裏，「欣厭」很要緊，是很大的幫助。本來淨土宗的幫助功夫要緊的是三七道品，但那個我們記不住，這兩個字（欣厭）常記住就可以，這是第二。

第三，諸位只要心一起妄想就是魔。你道是：某人著魔，這個魔你見過嗎？其實人人有魔跟著，魔在你心裏你不管，你卻上外頭去找魔？其實魔在你心裏。那麼，什麼是魔？打妄念就是魔，這是內魔。你一打妄念，就是你往西方極樂世界那裏走他就拿著勾子把你勾走，你就不必去了，這個魔力量可真大呢！怎麼辦呢？一著魔，魔的力量怎麼大也勝不了佛。一句阿彌陀佛，一照魔，魔就跑了，就把它壓住了。妄想是魔，念一句佛號是佛，有佛號就壓住它了，你就這個樣子。一打妄想的功夫，想到魔它來了，我治不了，非念佛勝不了它。你就趕緊念佛、念熟了，你想叫魔來，他也不來了，心裏儘佛了，那還有魔呢？有佛就沒有魔，有魔就沒有佛，所以這是伏惑，斷不了，沒斷根，往生西方極樂世界，到那裡自然就斷了，話不能多說了，這三條就足矣。這七天，奉勸諸位照這個辦法，回到你府上也是如此，這個佛七就算不錯了。下頭，以一首偈來作結束：

淨土難信卻易行──淨土宗唯有佛能講明白，除了佛沒有第二個人可以講明白。所以難信。學佛多少年，把全部經典都看了十分之九，對淨土宗還是不信，所以是難信之法。可是做了就很簡單，我所說皆是祖師，佛講的，並不是我講的，我只是錄音帶，給大家說說。你要辦容易辦，可得有長功夫，並不是一辦就成，一辦就會。這是第一句。

全由二力正助功──二力是你自己功夫，你不用功是不行，此外還有佛的力量，佛來接引你。你看阿彌陀佛差不多是站相，接引的樣子。本來各佛都有淨土，但其他不來接你，只有阿彌陀佛來接你，你不認路不要緊，阿彌陀佛他拿蓮花來接你：上蓮花吧！上蓮花吧！他接你走了。若你上別的地方，就沒這麼方便，你得認路。

必得一心方有效──你必得念到一心才有效，念不到一心不中用，這話大家聽明白，什麼叫一心？斷惑那是純粹一心，不斷惑，伏住惑也能一心，也能往生。

方便伏惑即感通──斷惑不易，成阿羅漢是小乘法，斷盡見惑後，還得人間天上七番生死，也得萬年的功夫才成功，才斷盡思惑。你念阿彌陀佛七天就能成功，有這麼大便宜啊！你用上這個功夫，那麼這用不上功夫不能斷惑怎麼辦，有方便法，方便法就是伏住惑。那麼別的宗呢？別的宗伏住惑一點用處也沒有。你修那一宗伏住惑還是入輪迴，沒有用處。伏惑只有淨土宗才有用，別的宗都不行。

你能伏住惑到西方極樂世界那裏再斷惑，阿彌陀佛自然將你的惑斷了。但要能感應。光光相通才能成功。

總之，到星期四我還講，講的功夫，少講一點，大家就記住，今天頭一天，往後七天你照這個樣子辦，趁這個時間緊趕念佛。請老師預備犍椎，大家放下萬緣，一句彌陀，一直念下去。

↷續下段

諸位老師、諸位同修：靈山寺佛七已歷三十餘年，本人每年都參加。從前政府來臺灣之前，本省佛教尚是一片荒地，雖有寺廟，然大多僅做自修之用，於弘法利生之事未甚注意。

自政府來臺，有關佛七等弘法利生之事，實由本寺開始。此次佛七參加者新同修比舊同修多，因本人說話難契各類之機，故此次講話只得以新同修易懂為原則，尚祈舊同修慈悲隨緣聽講。

此處佛七為淨土宗之佛七，提及淨土宗人人皆知，已甚普遍，然其實際內容，卻很少人明白。不只外人不知，佛門內對淨土了解清楚者亦不多，乃至已修淨土者亦不甚清楚。於此先聲明：本人今日並非來「開示」，而僅是來談談話，因對淨土真懂者太少，本人僅是依經典祖注提出報告而已。

在家修行功夫尚不大究竟，出家功夫好者，可證四果阿羅漢，此在家人談不上。然欲證四果阿羅漢少須經幾千年之長時間，若當生能證初果，則十萬人亦不易找出一人。即使證了羅漢果，亦僅懂證羅漢果之方法，於淨土法門則不易懂。此乃佛經上所言者，非本人自發言論，佛經上沒有記載者，本人一句亦不敢說。

淨土法門何人懂？菩薩有五十二階次，登地之前為賢位，尚不懂；登地以上稱聖位，亦僅一知半解，必得成佛後，方能澈底明白淨土法門，唯佛與佛乃能窮竟。大家聞至此則須格外留意，大家能聞佛名，能修淨土法門，必是千生萬劫種大善根、行大善事，方能臻此。然而知道淨土法門之殊勝，還得用功修持，修則成功，不修則不成功。

有些未聞淨土者，亦不懂淨土是何事，自己不知，若口中不提則不造罪。若不懂淨土為難信之法，自己妄作聰明，毀謗淨土法門，則不得了蓋因毀謗佛法乃三途之罪，而毀謗淨土法門乃無間地獄之罪，大家必須特別小心謹慎。淨土宗為甚深難信之法，唯佛一人澈底明了，其他必得至八地菩薩才夠得上「信」。吾人不懂、不信，則須格外留意，千萬別造罪業。

既然淨土法門唯佛與佛乃能究竟明了，佛何以將此難信、難懂之法，普遍教導眾生修持？此本人亦不會答覆，僅引佛語作答。一切法門皆須講究不生不滅、了生脫死。全球宗教修到最高只能升天，唯佛法可了生死。然佛教通途法門須受大苦，所謂「不受魔難不成佛」，一般修行人受不了大苦，此困難之一。其次時間太長，證羅漢果少須數千年，凡夫壽命有限，數十年如何辦得到證果？又須一步步往上修，成功極其不易。

淨土宗雖人人不懂，卻有大便宜，因為阿彌陀佛乃「接引佛」，極樂世界雖有十萬億佛土之遠，阿彌陀佛癸願親自來接引。十方雖皆有淨土，皆有佛菩薩，然未發願來接，得自己修到有能力自己去，故不易成就。往生極樂世界，當生即可成就，人生短短數十年，信願行三資糧具足，臨終正念分明，佛即手持 蓮花前來接引，吾人即坐蓮花往生極樂世界，生死即了，此天大之便宜。此事在三藏經典詳言，修淨土法門之殊勝處即在於此。

修其他法門須「信、解、行、證」，全靠自力長時修行。修淨土法門之道理雖不易懂得，然僅須「信、願、行」，即能成功。否則莫說修二、三十年不懂淨土之理，即使修五百年亦證不了羅漢果，亦不懂淨土之理。

華嚴經云菩薩歷經十信、十住、十行、十迴向的修行，至十迴向才懂得佛理，才能澈底行布施，然修到十迴向即已歷一大阿僧祇劫，實不易矣。本人今於佛前說法，若錯說一句即是毀謗佛法，則說法者須入地獄。吾已九十餘歲，尚來此造地獄之罪乎？吾如此傻乎？總言之，淨土宗實不易解釋、不易懂。

吾人既發心修行，若沒修成功，豈不可惜！淨土宗欲解釋清楚不易，即使中國淨土宗之祖師，自東晉慧遠大師，至民國印光大師，其所開示亦皆須本佛經之理。華嚴經乃經中之王，王於三藏，而最後普賢菩薩以十大願王，導歸極樂。故知文殊菩薩、普賢菩薩皆修淨土法門。求生極樂世界。經云：「離經一句。即是魔說」。法華經亦云：「依法不依人」。吾人修淨土實依佛語，有真憑實據。否則不論任何有多大名氣之人，其所言離開佛語，吾人即不可信。

何以淨土宗只言「信願行」而不提「解」？經上亦有比喻，即使如智慧第一之舍利弗，全身化為嘴，且以無量無邊之舍利弗，講無量無邊劫之淨土道理，亦講不完全，本人無此大能力，僅有一、二本經典基礎，即使一部阿彌陀經亦講不完全，經上處處皆是無量無邊的修行要訣，故欲了生死，須找已了生死者方不致誤事。淨土宗為信、願、行，吾人就照著辦。

佛是已了生死者，佛如何教，我們就如何信、如何行，即成功，若自己妄作聰明，必定倒楣。

信、願、行，信什麼？第一、信不學佛則永遠在六道中輪迴，不得解脫，此事任何宗教皆辦不到。第二、信學佛須三大阿僧祇劫才能成佛，唯有修淨土法門，在短時間即能當生成就。古德云：「萬修萬人去」，阿彌陀經云：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，此即萬修萬人去。然吾人在此即使念佛三、五十年亦僅口念。唯往生西方，聞鳥、樹演音才悉念佛、念法、念僧。此深奧之理，非凡夫能解其理，即使證二果之人亦無法了知。只要肯依聖言量堅信不疑就能成功。第三、深信吾人修淨土法門，決定當生成就，決定萬修萬人去，第四、信往生時，阿彌陀佛決定前來接引，往生極樂世界。深信淨土法門之後，必須執持佛號不放，自今起深信不疑，至死亦執持不放，即使原子彈下來，亦執持不放則成功矣。

現在看看諸位之情況很好，與阿彌陀經所云相符合。經云：「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，大家福氣不小，然有幾位未聽至此，即先退出，很可惜！此事吾甚留心，彼等福報不夠。然諸位則不得了，若聽明白，皆能成功，因金剛種子已落入大家八識田中。由大家仔細聽講之神情，即可得知大家已得此天大福報，此種子永遠不會消滅。要緊在「不退」二字，永不退失，若功夫好，則當生成就，否則此金剛種子遲早要發芽，斯時即諸位成就結果之時。

其次言「願」，現在學了佛，知道有無量無邊之淨土，然吾人修淨土，既發願要往生西方極樂世界，則永不更改。人言為「信」，不可朝三暮四，即使有人講比西方好千萬倍之世界，吾亦不違念佛初衷。即使有人教比念佛往生更好、更快之法門，亦永不更改。有此骨氣，堅定切願，有願必成。若修淨土後，復改修他法，腳踏三、四種法門，則無法修成功。發了往生西方之切願，言而有信、言而有據，無論任何情形，永不更改，則必能成就。

再言「行」，行很簡單，地藏經、藥師經、法華經，三藏十二部皆好，若如此則三藏十二部天天誦乎？吾人萬不可「以凡測聖」將佛菩薩之心當做凡夫心，以為與此結拜，未與彼結拜，則唯恐得罪於彼，此實愚癡。吾人有分別心，佛則無分別心。吾人若愚癡，念此念彼，則三藏十二部無人能每天念完。

修淨土極簡易，即使阿彌陀經不念，只念佛即可。萬德洪名，無論「南無阿 彌陀佛」、或「阿彌陀佛」四字，此一句佛名，即含無量無邊之佛名，蓋因阿彌陀佛乃法界藏身，念一句佛即等於念一切佛。

再則阿彌陀佛之「阿」字，即華嚴經中華嚴字母之第一個字，世尊夜睹明星，見性成佛即做「阿」字觀，無此一個「阿」字即無三藏十二部經典。此「阿彌陀佛」亦未翻譯，含藏多義，只要將此一句佛名，老老實實念到「一心不亂」則必定成功，不必多念其他。故念佛時，不要再想其他妄念，其他妄念為魔，吾人以此一句佛名排除之，如此即可淨念相繼。

再則「正助雙修」，其實助法亦不必言其他，只要此一句佛名，一心念佛，正助即含其中，然吾人為凡夫，尚無此功夫。其實一心念佛，則「經、佛、咒」皆含其中，就怕吾人無此誠心，若誠心念佛，則三藏十二部皆含其中。助行工夫，吾人不會行善亦不要緊，但能「諸惡莫作」即可。念佛則不造惡，吾人念阿彌陀佛時，吾人即是阿彌陀佛，佛即是心，心即是佛，不能一邊念佛，一邊造業。凡是念佛，復造殺、盜、淫、妄、酒等罪業，即是謗佛，念佛功效即減少。只要不造業，老老實實念一句「阿彌陀佛」再加上「諸惡莫作」，如此修淨土法門，必定成功。

本來打佛七前來講講話，乃為令參加者得一心，然這幾年看大家有些退轉，故今天所言多為教理，認清教理才明白如何用功，斯可得一心，說個偈共勉：「淨宗資糧信願行」——淨土宗修行往生西方極樂世界，必須具備「深信、切願、力行」三資糧，信願行有無量無邊之講法，今所言者乃極為簡要之說法。

「二力感交功始成」——凡是要求成功，修其他各宗須靠自己力量一步一步修才能成功，力量差一分即不成功。淨土宗不必如此，其主要之力量，乃在於「阿彌陀佛」，自己只出小力量。自已只要放下萬緣念到一心不亂。其他之事皆不必管，其他皆是阿彌陀佛之力量。

極樂世界乃阿彌陀佛莊嚴而成，吾人臨終時佛親自拿蓮花來接引往生彼世界，「莊嚴佛土、接引往生」此皆佛之力量，但吾人念佛須念到「一心不亂」，此經上明示，如此佛力、自力皆有，即可成功。

「經文最重同居土」——極樂世界分四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土），阿彌陀經中，四土皆有之，然最重要者在凡聖同居土。我們凡夫一品惑未斷「無法生淨土，然極樂世界乃「他受用」之淨土，如蓋好房子，不是自己用而已，而是要讓大家來使用。修行斷惑才出輪迴，凡夫無法出輪迴，唯有極樂世界阿彌陀佛接引，就可以出生死輪迴。剛往生極樂世界，仍為凡夫，故彌陀經於六方佛出來做證明前之經文，皆為凡夫之境界，為凡聖同居土。依此娑婆世界而言，色界天之下為六欲天，仍有男女飲食，亦言食、住，而阿彌陀經中所云亦含食、住，亦是未斷惑之凡夫境界，故吾人念佛一心，雖未斷惑亦可往生極樂淨土，往生之後，或為人、或為天，但仍為凡夫，並無果位，屬凡聖同居土。故在此界未斷惑而能往生極樂，屬於橫超；到極樂世界凡聖同居士，再生到常寂光淨土，亦屬於橫超。其中之道理深奧不易解，吾人但信佛之聖言量即可。故經文注重在凡聖同居土，專 接未斷惑之凡夫往生。

「但得伏惑便往生」——一心不亂亦阿彌陀經所言，但斷惑才能一心不亂。斷惑往生可以上品往生，但不斷惑者大有人在，依本人而言，前生吾不得而知，今生則修淨土已六十年，然一品惑亦未斷，此真實語，不只無神通，連鬼通亦無，須知有神通仍不免六道輪迴，無法了生死。

現言如何得一心？吾人無法斷惑得一心，但伏惑亦可。當吾人妄念紛飛之際，立刻以一句佛號壓伏住，雖壓伏住，然尚未斷惑，至臨終時，因平常妄念一來即以佛號伏住，臨終如搖彩，斯時佛號出來即蒙佛接引帶業往生。此「帶業往生」於，阿彌陀經、無量壽經之經文中皆明顯含有此意，由於未斷惑而以佛號伏住往生，故云：「帶業往生」。因斷惑時間太長不易辦到，今修淨土法門，妄念一起，即思「凡所有相，皆是虛妄」，即以真如佛性伏之。

真如佛性即一句「阿彌陀佛」，能以佛號伏住，即可蒙佛接引，帶業往生，到西方再斷惑，故今只言但求往生。

時間說不少了，耽誤諸位用功，對不起大家，現在再來念佛，伏住惑。敬請諸位，放下萬緣，善緣、惡緣皆放下，一句彌陀，一直念下去！

↷續下段

諸位老師、諸位同修：今日靈山寺為了恭祝阿彌陀佛聖誕，開始打佛七。本人在此每年都來與諸位談談話，不敢說是講「開示」，「開示」這兩個字本人擔當不起。本人在此講了三十年，從前佛七期間都來講三、四次，後來覺得太複雜了，就講兩次，到現在事情更多了，只講一次，此先聲明。

打佛七講話與講經不一樣，不談道理，專談其中如何可以「一心不亂」之重要問題。三十年來所講的話都不相同，可以說把要講的話都說盡了，這是因為本人沒有學問的關係，倘若有學問之人，即使專談一種法門，再談三十年也談不完。

淨土法門，這幾年來不免有談玄說妙之處，而在臺中三十年來講經不斷，且講大經，諸位同修也常聽經，淨土法門聽了不少，教理也聽了不少，諸位應該會有成就才對。可是看起來，三十年間，後十年就不如前十年，前十年又不如剛開始的十年，可以說是一天一天往後退，到了今日之下就更不樂觀了。今日說話請諸位多加原諒！諸位來此是求一心不亂，若來與諸位談話的人要是講客氣話，恭維大家，對大家沒有好處，只可說說毛病，把毛病一改，就成功了，為什麼呢？因為在從前學佛環境較簡單，現在卻很複雜，如何複雜呢？在外國有些沒有經過字的認識，而妄作聰明改佛經，而且印出來給人看，大家若一看，心中就亂了，心一亂如何一心？這件事也怨不得別人，他們來此胡言亂道，而諸位是聽過大經及佛七之開示的，若連個邪正也分不出來，那就是對佛的信心不夠，經是佛說的，誰敢改經？文殊菩薩也不敢改，改經是大逆不道的，那不是佛教徒。

我們淨土法門是以往生為原則，在三十年內，第一個十年往生的有好幾個，往生的現象很不錯，第二個十年就少了，到現在第三個十年，就寥寥不過幾位而已，功夫已經不行了。不單是修行功夫，連平素做人也差了。佛教徒不論是在家出家，總之是以「戒」為根本，戒、定、慧三學，若連一個「戒」字都看不起，那還成什麼功呢？學佛之基本問題就是「戒」。把這話說出來，今天不談玄說妙，就把淨土法門的情形說個幾句。

淨土法門是特別法門，祖師與經典都有說過，淨土法門是難信易行之法。要是修別的法門，麻煩透了，必得斷見思惑，見思惑懂的人就很少，連懂都談不上，如何斷？豈不成了空話。淨土法門不必斷惑，但大家不要誤會，話很不容易講，你若能斷惑那很好，當然是上品上生，若不能斷惑，連個惑都不懂，給你講斷惑，豈不是為難你嗎？此「難信」是其一。

第二是「易行」什麼也不必懂，你只要念「南無阿彌陀佛」就成功了，可是你就是不相信。三藏十二部，那一個法門都好，若腳踏兩條船，船一開就掉下去了，你若踏四條船，那裏也去不了。此是易行。這句話我們博地凡夫不信是當然的，因為到了八地菩薩還不敢說信了，但是我們要強信。佛經上八萬四千法門每一個法門，都有因，都是方便法門，所謂：「方便有多門」，但是唯有淨土宗修行之因不用方便。萬法唯心，心念佛、心就是佛，佛就是心，這個多麼準確。吾人念佛，無非是以佛心為己心，除了佛以外沒有別的，一專心就成功了，非常簡單。

阿彌陀經要緊的一句話，就是念到「一心不亂」，什麼叫做一心？倘若你的心除了阿彌陀佛，還有藥師佛，這就不叫一心，這叫二心，不專門。一心者，其心乾乾淨淨的，就是這一件事情，此謂之一心，念到一心你才會往生，不到一心就不會往生。你們諸位若說我們除了念阿彌陀佛以外不念別的，行否？那是很好，但是你們一天二十四小時，自己想想，念了多少時間的「阿彌陀佛」？若是每天都能念一個小時的佛，就算很不錯了，還有其他二十三個小時在做什麼呢？

諸位又說，那有人一天到晚有閑功夫一直念佛，不錯，沒有教你一直這樣念，經上說得很清楚，有念佛、有憶佛。諸位都念過大勢至菩薩念佛圓通章，念佛與憶佛不一樣的講法，「念佛」是嘴與心都念，憶佛可以嘴不念，心想著忘不了。譬如你手裏拿毛巾，我為何拿毛巾？為著阿彌陀佛。我為何喝水？也為著阿彌陀佛，一切等等不忘這個—「阿彌陀佛」，把這個阿彌陀佛掛在心上頭。這不是很困難嗎？其實不難，大家心中沒有一個人忘記吃飯，再忙、再累，即使不餓，到了鐘點還是要吃飯，吃飯忘不了，念佛卻忘了。總之無論什麼事情都別忘了要往生西方，一切皆是為了阿彌陀佛，如此淨念相繼，心裏頭才不會去羼雜其他東西，如此才能一心。

能夠一心是很好的功夫，但是必得去掉心中亂七八糟的念頭，如何去法？說與諸位聽聽。佛理不是我們凡夫懂的，「一心」經典上有「理一心」，有「事一心」。「理一心」是「實相念佛」，此一般人完全不懂。「事一心」也難懂，連理一心、事一心都不懂，你算什麼一心？只要事一心、理一心就斷惑，這在彌陀經上有說，但是我們博地凡夫不懂。諸位要是一心的話，就不再打妄想，你心裏想東、想西，想著那家好、那家壞，是是非非打妄想是大毛病。禪家講的是一念不起，不打妄想就成功，這是句總話。

但大家不能不打妄想，說實在話，大家沒這功夫，有一句話「不怕念起，就怕覺遲」。不怕你打妄想，一打妄想就看好：「我打妄想了，怎麼辦呢？」就得趕緊覺悟。若能伏惑，於臨命終時，大家助念就能得力，你不懂得伏惑，於臨命終時給你助念，你也不聽這一套，功夫全在平素。知道是妄念，就用「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......」把妄念打跑了，此叫「伏惑」。

說到這裏，打妄想就是六道輪迴，就是三途種子，就這麼一句話，你相信了，就得利益；你若不信，也沒辦法，事實明明如此擺著。平素同修都有很大毛病，會是是非非，爭名奪利，若都讓你稱心如意了，死的時候就是帶不去，帶去的就是罪業，這還想不開？所以還是念佛要緊。

念佛要求得一心，往後還有三天，前面四天我沒來，好壞我不知，今天看到了，多少可知一點。我在臺灣就講了三十幾年，在大陸講的暫且不提，我可以說最少講了七十年，我可以多少看出點來。從前有人說靈山寺打佛七，地上掉下一根針，大家都聽得見，現在還能這樣嗎？在家裏就東扯西拉，張家長、李家短，就鬧這些事情。來了這個道場，還弄這一套，你是來一心念佛？還是來扯事情？這成什麼功？唉！說到這裏以一首偈做結束，大家求一心，不得一心，生命到了時候就入三途。

「人身不易得」—念佛，在六道內都可念佛往生，可是人道往生最容易，除了人以外，其他畜生、地獄、餓鬼就難了。天道也難，還不如人，因為天享福太大了，他的心一肚子地享福，也不求往生西方，就是人最容易修行。所以偈上頭一句就說「人身不易得」，此話經上皆有提及，非只是我如此說。「人身難得」，在經典中有譬喻：在高山頂放一條長線，山下有一針，此線要穿過針孔，但是風一吹，此線不知跑到何處？莫說是一條線，即使是一千條、一萬條線，是否正好有一條能穿入針孔，其機會實在非常困難，人身之難得正是如此，現在大家都得了人身，應當尊重，因為得人身才有機會聽念佛法門，才有機會念佛，才有機會得解脫。

「三途真可怕」—要知人身難得但易失，很容易就壞了，中國人喜說好聽的話，生了孩子就恭賀長命百歲，可是一百歲的人究竟有幾個？臺灣雖有，但是很稀罕，俗云：「閻王要你三更死，誰也留不得到天明」。經上記載，佛問弟子：「人命長短，汝知否？」有弟子回答：「人命在呼吸間」，佛說：「對了！」這口氣呼出去，未必能再吸回來，就是如此呀！這個生命誰也不敢給你保險能活多長？人身一失如何？大家注意聽，要再得人身就很困難、得不到了。那要上那兒去呢？變畜生、變餓鬼、入地獄。到那三途壽命很長，到了地獄有八萬四千歲，受苦時間長得很，若到了那兒，苦是受不了的，給諸位說說，不用功念佛，轉眼就是三途，三途真可怕呀！

「極樂人人去」—念佛求往生西方極樂世界，容易去嗎？經上說過：「萬修萬人去」，誰要念到一心不亂，誰都能去，不是很容易嗎？可是要當生，這生去不了，就下三途，就完了。全在這一生，到了極樂世界就永遠不生不滅了。

「三毒心放下」—去極樂世界是心去，心乾淨了才與阿彌陀佛相應，心不乾淨，如照鏡子，雖然鏡明，但有物遮，則照不了物（即不感應）。三毒：貪、瞋、癡。貪心—什麼東西看了就想要，但是西方極樂世界皆是七寶莊嚴而成，你不會要。光看眼前，光貪眼前、眼光大小，貪戀娑婆之心要放下。瞋恨心—此最厲害，某人對不起我，他怎麼對不起你？他若對得起你，你就往生了嗎？他愈對不起你，愈好，對不起你，就遠離他，少操心，你個人就修你個人的。癡—愚癡、邪知、邪見。講因果，他都聽不進去，光看名利，看見是非，這是害你與阿彌陀佛不感應。念佛必得將貪瞋癡三毒放下，放下則心乾淨，就能感應道交，就能去極樂世界。

「念佛不改心，等於說空話」—此二句合著說，大家平常在家不專心念佛，來此道場還談是非，還亂七八糟，這個道場是要你求一心的，若在此還不一心念佛，在家裏之情形就可想而知了。所以說「念佛不改心，等於說空話」，若心不改，嘴光念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是欺騙佛，有何用處？這就等於在說空話。

「心口若相應，立見佛菩薩」—心口若相應，就與阿彌陀佛過了電，感應就是感電，一直心口相應，立見佛菩薩。西方極樂世界，佛來接引、菩薩來接引，此大家皆知。你去不了，你不知路頭，佛來接引你，可是你不去，佛就在眼前，但你有貪瞋痴在那擋著，與佛接不上電。若能放下三毒，心口相應，你立刻就可見到佛菩薩了。

咱們念佛要緊，現在大家把亂七八糟的心，全部放下，一句彌陀，一直念下去！

↷續下段

自民國四十年開始，每年歲末，雪公老師在台中淨土道場──靈山寺，指導蓮友念佛，開創台灣「打佛七」剋期求證之先例。三十五年來，老人家年年前往佛七會上，為大眾講解念佛求一心之要義。與會者聞後，每每念佛更加懇切，境界異於平日。本文乃去年最後一次之講話，文中句句警眾，諄諄誘以向道，由此可略窺雪公之悲願。

各位老師、各位同修：今天來到這裏，首先聲明一件事：本人並非來講「開示」─這兩個字本人擔當不起，本人只是將自己的經驗拿來談談，彼此作參考而已。其次再聲明一句：這一席談話當中，一切俗套，皆可以免，只講究「一心不亂」，講的、聽的，都要以「一心不亂」為目標，不然一分心，便與打佛七不相應，請諸位收起心來，心無二用地聽！

談到「一心」，這是個老道場，諸位必定懂得，既懂得，要請問一句：「諸位有成就沒成就呢？」三十多年來，那位念到一心不亂了？要是年年打佛七，年年心亂，這打佛七豈不成了裝模作樣？然而，學佛的人，作事須求真實，開經偈上說：「願解如來真實義」，虛假的事，作也無益，既然如此，諸位不妨自問：「念到一心不亂了沒有？」

我不曉得諸位作到了沒有？倒是可以先問我自己。我的一心不亂，是有一定時間的，只在短短時間內得個一心不亂─說這話，已多少有些貢高我慢，自吹自擂了。下面我們就來談「貢高我慢」。我在這裏三十多年，打佛七談話也不知談過多少，講得太淺，諸位心裏就暗暗輕視，想道：「你不必說了，這些話我早就聽過了。」諸位啊！難道真的都聽進去了嗎？若是一存這種心，便不得一心，便是得的貢高我慢，便是煩惱了，這話怎麼說呢？

諸位聽的經也多，看的也不少，算得上多聞了，但是，懂得的卻只是些名詞，至於真功夫，可以說是談不上─論到真理，「心、佛、眾生」平等不二，這道理誰懂得？談到佛，沒見過；談到眾生，大家或以為都見到了，只是心中存在的是這樣的思想：「他們是眾生，我可不是！」這就是貢高我慢，這樣學，就只學得煩惱，我們何嘗見得「心、佛、眾生」是平等的？大家表面平等，都是人，心中多不平等，這即是大煩惱！

論到煩惱，百法中，「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」屬根本煩惱，此外還有塵沙煩惱、根本無明，這三項都是病，人人有，人人不自知，愈是學佛念經，愈是不自知，煩惱愈重，總以為「我所念的書，所研究的經可不少了。」然而經即如藥，假使吃錯藥，不對症，到底有什麼利益？所以我們的不成就處，就在這貢高我慢上，別的不論，光是這條，便令人往後退轉，那還談得上一心不亂？

這麼說，要怎麼去除才好？─「要心中真空，一念不起。」這是真理。原來本性是不動的，一動，就換了名義，叫作「心」，我們不是常說「起心動念」嗎？起心就是起念頭，一起念頭，就有了目標，便去造業，造了業就受果報─善有善報，惡有惡報，善惡等報，還不能互相抵銷，是各作各報的。像現在我們得的報應，與下三道比較起來，還是好的，但是眾生包括九界，人只是其中之一，也只是暫時苦海出頭而已，卻還是多生多劫以來，不知幾時行了善，所暫得的善報，說是善報，因為得人身才得解脫，若不得人身，不要說是講佛法，連平常的語言溝通都有困難──禽有禽言，獸有獸語──再說這善報的人身到底由造何業得來，恐怕我們都不自知呢！

總之，從無始劫以來到現在，我們造造、報報，一直變化不休，那麼我們現在該怎麼辦？要推究方法之前，我們先明白：凡有身，便有苦，若無這四大假合之身，便沒有受苦之處了，想消罪業，須得從源頭來，源頭即是那個「心」，心沒有現象，卻是勾引我們淪落生死的原動力，我們因起心動念去造的業，累積多生多劫就不知有多少，經上說：「假如惡業有體相者，盡虛空不能容受。」這麼多的業，不要說佛念不好，就是念得好，是否即能消了塵點劫以來的惡業了？恐怕沒那麼簡單呢！譬如太陽照雪，雪化為水，但是雪山上的雪，何以終年不化？並不是太陽不照雪山啊！俗話說：「冰凍三尺，非一日之寒。」單單靠自己的力量，怎麼得「心空」？怎麼消罪業？如此說來，是一定得找幫忙的了，這就是二力─第二種力量！

二，不是指兩個，是指多─比如在這道場中，有很多人，我們也可以說是兩類人，一類是講的，一類是聽的，所以說「二」，便包括了講的、翻譯的、聽的、辦事的…………種種，這個「二」字，亦即表示「許多」。阿彌陀經上，十方佛都說：「汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」佛說與菩薩，菩薩再加以宣說，如此輾轉推廣，重重無盡，畢竟沒有終結，諸位想想看，到底多不多？所以惡業的力量固然大，十方佛的力量也很大啊！由十方佛來助我消業，那怕不成就呢？阿彌陀經上說：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」「念」的意思是：佛的心中有你，既有你，你若有事，他就來相助，這就是「護」。這麼說，我們就坐待佛來幫忙了嗎？

日本佛教有一宗叫真宗的，專講阿彌陀佛四十八願中的第十八願，以為只要信，佛就來接引往生，其實那有這麼方便的，求佛來接引，得具備信願行，有感應才行啊！　　什麼是感應呢？就像你在這裏念佛（並不是唱佛）「念」是你的「心」，你心起念在佛，佛護念你，兩相和合，這就是感應。然而念的什麼佛？「念的是阿彌陀佛。」若一會兒念阿彌陀佛，一會兒又念藥師佛，自己以為「反正都是念佛」那又錯了，那就不感應了，諸位且看，我這雙掌互擊出聲，是一種聲，以手拍桌，又是另一種聲，兩種並不一樣，所以釋迦牟尼佛教你念阿彌陀佛，你便念阿彌陀佛，謹遵聖言量，才能得利益哪！

以下再將祖師所教念佛的方法提出來供養諸位，果能如法而行，便可伏惑，得個假一心

（一心有二，理一心是真理，事一心是表面相狀，是方便，所以稱作假一心）以後必得往生。

「念佛不必求多念」─念佛不必求念得多。「但念百八心不亂」念一串念珠，一百零八聲，卻是一字也不亂。「其中若有一念差」這百八聲中，若是有一念念錯了。「掉轉珠頭都不算」把珠頭掉轉過來，方才念的，都叫白念。─這話多懇切！有一點要注意的是：「自念自聽」念時念得清清楚楚，聽時，也聽得清清楚楚，一旦念錯了，就再另念─諸位作正功課，便依偈中指示的方法，教它「一心不亂」，至於散念，便可以隨緣了。

以上聽明白了，就毋勞多說，回去照辦即是，下面以一首偈子作這次談話的總攝：

「萬法精華六字包　聖言真量拔心茅　持名容易難除慢　無價寶珠從此拋」

「萬法精華六字包」佛法無邊，中國叫作三藏（實則未翻譯的尚多）總名萬法。精華，是指真正精神，亦即重要的話。只念六字，就把三藏十二部都包括了，也就是說會講三藏十二部，才會講「南無阿彌陀佛」六字，若全藏念不完，念六字也一樣。

「聖言真量拔心茅」為何說六字括盡三藏呢？你要真正收心念這六字，心不往外跑，便是到了快開悟的時候了。然而，諸位開悟了嗎？沒有。為何沒有？因為心眼被茅草塞住了，所以不開竅，現在遵聖言量念這六字，就是拔了茅塞，開了竅了。

「持名容易難除慢」名是指阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛另有本名，阿彌陀佛是他的號。持是拿著，不放下，也就是念，持名比念經等算來容易，可是也有難處，就是有貢高我慢，以為「我行了，我懂了！」有了這根本煩惱，便不成就─學佛第一步要無我─有了我，也往生，只可惜是往生六道，永不解脫，所以想解脫，必須先去我慢，怎樣去呢？佛家講究「六和合」（身和同住，口和無諍，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均─記者按）一律平等。孔子也說「毋意、毋必、毋固、毋我」也是要去我慢。但是這我慢卻很難去。

「無價寶珠從此拋」假如不去我慢，那如無價（表示價值極高）寶珠的三寶，就從此輕拋了。

諸位在這裏，試著用以上所說的方法作試驗，一切都放下，但求一心去！