◎三界無安。猶如火宅。閻浮提洲。其苦倍甚。一切眾生。所有身心。剎那生滅。原本無常。眾苦交煎。原本無樂。四大假合。原本無我。血肉臟腑。原本無淨。眾生不悟。妄希常樂我淨。故起顛倒。然終不得。是以憂苦。惟有證得真如。於此四者。一時俱足。名曰淨德。釋迦世尊。悲憫眾生。沉淪苦海。頭出頭沒。不能出離。特現於世。親作慈航。廣說八萬四千法門。教人起修求證。但須長久劫波。精苦功夫。斷盡三惑。方證真如。可憐末法眾生。根器淺劣。五濁惡世。欲塵牽纏。能行能斷。幾等麟角鳳毛。不獲普度。豈佛本懷。故於八萬四千法門以外。而又開此念佛往生一法。是說本經之因緣也。
◎此法之奇。不經祇劫。無須斷惑。未證真如。便可取得常樂我淨。眾生往生。皆是蓮花化身。壽命無量。毫無眾苦。一生補處。廣大方便。普應群機。所謂三根普被。利鈍全收。鈍根如愚夫愚婦。均可證入九蓮。利根如華嚴善財。端由圓成佛果。依法行之。萬修萬去。求解究竟。三藏難窮。故修他門。皆須信解行證。惟修此法。只重信願行持。而本經文法。更為奇特。不談玄妙。然無一處不含玄妙。深者見深得深。淺者見淺得淺。亦可謂三根普被之絕妙文章。惜乎減劫之時。眾生福薄。或文字障重。或我慢貢高。胸橫成見。未曾深求。輒對經文。妄生誹謗。遂使大好慈航。不肯乘渡。區區悲若輩惶惑。兼悲經道蹇遇。是述義蘊之動機也。
◎本經文簡而顯。義豐而微。簡則事不支蔓。顯則音易宣流。豐者萬法全包。微者一痕不露。看嶺看峰。固皆有得。屠門大嚼。總屬空嚥。亦猶橄欖檨果。不到回甘。未為知味也。叢林日誦。雖定常課。求諸法會經筵絕少開演。寧非跡似顯彰。而實處隱晦耶。誠以經文體裁。有類敘事。弦外之音。未能遽會。致令淺嘗之人。輕生議論。有謂契合鈍根下機者。甚有謂是廣告式者。以故通宗通教大家。視為語義平凡。不足講論。偶有講者。而哲學文學之儕。亦存無甚可聽成見。噫。均過矣。述者早歲心理。亦具此等錯誤。後遇知識。指謂本經性相律密藏通別圓無不盡蘊。但須會於文字之外。從茲再讀。始覺酪酥醍醐。乳中具備。驚歎立言微妙。宛如無縫天衣。昔賢天親。初謗大乘。其後悔悟。欲自斷舌。無著教以改讚大乘。便是補過。因之不揣譾陋。師其故智。實為自補前愆。兼為謗本經者。普作懺悔也。
◎本編所述。專為經文含蘊。偶舉片羽。可想吉光。冀人咸知本經構造。表裏精微。事理法軌。攝無不盡。從生尊重。藉堅信行。並非釋經。亦非闡揚淨土義理。蓋古今注釋之家。各有獨到。而淨土義理。賢、台、性、相、律、密各典。皆有詳論。吾知有涯。未敢盲道。
◎初機修士。閱此義蘊。須與拙輯本經摘註。或他家詳注合觀。方解所云為何。此編乃經注之注。故必以解經正文為先。如法會眾證分別序十六尊者行業。及禽鳥演法分三七道品等處。尤證不了經文。無從索解。
◎金剛經傳由梁昭明太子析成三十二分。大為後世詬病。本經亦由前人析為十二分。但誦者多未依從。茲取對照經文。易於檢查。更不妨作科判觀。特採用之。實非有所主張。謹以十二分題目。標於文前。經文頂格恭錄。義蘊低格附後。
◎本編成於蘆橋事變。三巴道中。流離之次。參考無書。不自藏拙。輒喜生事。其間紕繆。諒必繁多。尚祈海內 大善知識。不吝匡教。為幸。
述者謹識
經皆佛說。人咸知之。茲復冠是二字。不以贅乎。然諸經雖云佛說。只是總相。其中之言。實括數種。如啟請語。質疑語。毀謗語。苦惱語。歡喜讚歎語。承受擁護語等。類多菩薩聲緣。天龍八部。人鬼等眾之所發。此則除經家例語外。從始澈終。全為佛語。味猶水中乳素。酥中醍醐。精似礦提純金。璞剖美玉。聲出金口。句集真言。統體聖教。毫無夾雜。題曰佛說。標其異餘經也。既如是矣。一句莫非圓音。一字亦屬密藏。嘗聞讚歎他經。曾曰持四句偈。勝施七寶。吾亦曰受持此經。乃至一句。功德廣大。已逾恆沙。蓋牟尼瓔珞。散置地上。隨意俯拾。皆是珠王也。他經正宗分。佛語開端者。亦標佛說。只是體例。豈若此經貫串一如耳。
經家謂此段曰發起序。其意謂依於因緣。引起發端。他經多有啟請說法之人。此經深微難曉。故無人啟請。只記來會參加若干聽眾而已。然亦應當著眼。內中究為何等根器。以及何界眾生。可以想像此會之鄭重廣大。非復尋常。如舍利弗之智慧。大目犍連之神通。摩訶迦葉為密得正法眼藏承佛衣缽之人。摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅均具辯才無礙。離婆多之禪定功深。阿難陀之博聞強記。摩訶劫賓那之才藝。放牛難陀之聰明。文殊為一切菩薩之上首。彌勒為當來下生之佛陀。乾陀訶提常精進之勇猛精進。此皆係德慧雙尊。各有特長之大阿羅漢等覺菩薩。俱來與會。聆法受持。周利槃陀伽愚昧善忘。亦預其間。同獲利益。是此法門。三根普被。利鈍全收之妙用。已於無字句處隱然揭示矣。今人偶秉小慧。或具薄技。輒便起慢。輕視淨宗。自問果比舍利弗諸阿羅漢。及文殊諸大菩薩如何。不識字者。又或自命 太卑。不敢承當。究尚不至如周利槃陀伽之善忘。凡此皆是病態。自應圭臬諸尊。借作良藥。再或身有障礙。不妨學羅睺羅之潛積密行。已得道通。尤須戒賓頭盧頗羅墮之未能養晦。至憍梵波提之牛。薄拘羅之長壽。當凜果報鑿然不虛。鑑阿樓馱為法忘身。遂得天眼。且勿偶生小障。遽退初心。戒迦留陀夷怖婦墮胎。尚須顧念世法。檢點行徑。此次與會聖賢。其數甚多。特提出以上諸尊者。固為表揚淨土法門之大。亦以糾正眾生種種邪見。故示楷範。俾自得師。此外諸天大眾。萬類不齊。聞法以後。各能歡喜信受。其中雖有利根。而鈍根亦何能少。吾輩縱非上智。似尚不到下愚。幸聞佛法。若還遲疑。不但辜負佛恩。相形之下。俯仰亦滋愧矣。
淨土法門。義理深微。惟佛與佛。乃能究盡。眾人不解。遂不置信。心存不信。便不啟請開演。世尊慈憫眾生。不能出要。乃以徹底悲心。不問自說。既肯自說。必求契機之人。諸比丘中。惟舍利弗智慧第一。故直呼而說之。而舍利弗並無一語問答。似初聞之際。亦未能深信其事也。
空際蒼茫。地體圓轉。不分上下。安有東西。必曰西方。寧非執著。蓋眾生之成為凡夫者。只因迷於二執。惑於假相。以故頭出頭沒。不能出離。果能照破假相。斷除二執。則入聖域矣。一切經典。垂訓後人。大體亦無不以遣相破執為歸。此經何獨不然。惟其開端一語。說有西方。指教學人。心存執著。嘗為談空者流。輕加訕笑。豈知此正其善巧處。實以凡夫妄念。沸騰起滅。猶如瀑流打毬。剎那不止。茲先指趨西方。是將亂心收攏起來。安住一處。乃誘掖入道密要。心果安住西方。不緣其餘。散亂歸一。是有所定。執著何害。夫亂心是病。佛法是藥。說有說空。貴在機理雙契。事本圓融。並無定式。若一味執空。殊不知亦是著相也。
學者嘗曰。生當無佛之世。又曰。去佛遙遠。似不勝其悲慨。此實未之深思。阿彌陀佛。不屬過去。不屬將來。正是現在住世之佛。經不云乎。今現在說法。考華嚴及萬佛名兩經。皆曰。娑婆世界一劫。為極樂世界一晝一夜。世尊說此經時。距今雖云將近三千年代之久。若於極樂世界時間相對照。似尚不到彼土一分鐘。又觀無 量壽佛經云。彼佛有八萬四千相。一一相有八萬四千好。一一好有八萬四千光明。遍照十方念佛眾生。攝取不捨。我輩念佛之人。時時涵在現世佛陀之光明藏中。而又歎曰。生當無佛之世。寧非衣藏寶珠。反不自知。尚沿街乞討。逢人叫窮乎。今既知矣。而又徘徊歧路。捨現世之佛不速皈依。更於何世再逢佛耶。自是有家歸便得。五湖煙景有誰爭。此機錯過。真成大錯矣。
此分尚有二點。不容疏忽。即有世界名曰極樂。及其土有佛。號阿彌陀。今現在說法也。極樂者。享樂之極。而無絲毫違逆之謂。佛既仍須說法。使人修悟。方證補處。豈非尚不免苦。觀此土修士。持戒、求法、閉關、參禪。難行能行。難斷能斷。忍辱精進等行。何一而不是苦。縱後證得菩提。現在分明艱困。亦猶患有毒瘡。治用刀圭。雖能來日病愈。先受刀圭之痛。不能不說現下不苦也。果如是矣。樂何稱之曰極。至全經除僅眾鳥演三七道品一處外。餘未見有彌陀一語。究說之法維何。皆成疑問。不知彼佛教化。大異尋常。與樂說法。原非二事。只去莊嚴六塵。任人追逐。即是說法。眾生恣意享樂。即是修持。比到六塵享備。妙悟已成。純乎出之自然。絕無半點勉強。非若此土修眾。必大死一番。或曰。不經一番寒徹骨。怎得梅花撲鼻香之類。定須發幾次大惛也。名之曰極樂。自非虛讚矣。
此二句為全經脈絡。兩大綱領。後文之無三惡道。壽命阿僧祇劫等。皆反襯此世之苦。劫、見、煩惱、眾生、命等五濁。及殺、盜、淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、癡等十惡。皆正說此世之苦。花鳥園林。七寶池閣。黃金為地。天樂鳴空。飲食沐浴。隨意舒適。皆說極樂世間享受欲塵之樂。自然皆生念佛、念法、念僧之心。上善俱會。飛行十方供佛。一生補處。皆說極樂出世速得速證之樂。
三界無安。猶如火宅。有純苦者。有苦多樂少者。有苦樂相等者。有苦少樂多者。絕無一苦不有之理。惟鈍根眾生。何為苦樂。往往木然而不自覺。囿於俗見。甘墮苦淵。少聰明者。或悟受皆是苦。尚昧苦之由來。無非強作達觀。甚或玩世不恭。既無解脫之法。只有任運忍受而已。有人幸聞佛法。知苦所由。欲尋真源。超登彼岸。每以多劫習氣。時起現行。觸境生心。仍復染著。所謂看得破。忍不過。真能毅然裂塵網而出者。百千人中難見一二。兩土世尊。洞知眾機各異。專用一帖阿伽陀藥。普愈一切沈 疴。方法善巧。事理周圓。看之反甚平常。此真堪稱不可思議。細觀本經兩大綱領。妙用已覺無窮。既可喚醒鈍根使知苦樂。發起欣厭之心。驅其向道。復能教聰明人知其所苦。有法脫離。但辦肯心。必能如願。已經聞法難斷塵緣之流。不使強斷。卻令捨小希大。便得轉染成淨。橫超生死。古今大德咸云。橫超生死。乃為特別法門。此尚是指果地一端而言。試看全經。處處誘掖學人。種種方便。即在因地入手之際。亦無不皆具特別義意也。
此世界之地體。土塊和合。雜以石沙。峻嶺深壑。坎坷崎嶇。居室則茅檐荊扉。竹籬泥堵。上者不過磚瓦木石。油漆雕繪。所謂珠闕瑤 堦。亦無非形容貼金嵌玉之宮殿誇詞。花木則低僅數寸。高不及尋。尚復凋落無常。枯萎時變。極樂地體。瑠瓈凝結。金幢撐持。堦鋪四寶。欄圍七珍。康莊平衡。猶如止水。所居則重樓複 閣。接地連空。眾寶構成。珠網嚴飾。旛蓋如雲。瓔珞似雨。億萬色光。映澈無際。樹花亦七寶簇出。數千由旬。蔥鬱成行。璀璨永茂。香色郁靄。光明交融。兩地合觀。當生欣厭。是教眾生捨穢土之粗色塵。換取極樂之妙色塵也。
此世界之晝夜時序。全賴日月運行。故氣候有嚴寒酷暑。驟雨暴風。煙瘴陰霾。燥溼疫癘。至於河海。皆挾泥沙。質則臭 澁鹹苦。有時洋流衝襲。每生劇冷劇熱變化。砭肌刺膚。俱感不適。時劫則饑饉荒旱。刀兵水火。凍餒交加。流離勞頓。極樂氣候。因無日月星曜。其光全由佛身蓮花寶樹珠網所發。故微風和暢。新爽清涼。水具八種功德。充滿寶池。溫涼淺深。隨意應現。澄清光滑。舒體養根。既無劫數。永為和時。思衣得衣。思食得食。不必營求。如願以償。無不百體輕安。心神怡悅。兩土合觀。當生欣厭。是教眾生捨穢土之苦觸塵。換取極樂之樂觸塵也。
此世界之香。雖有檀樟之木。桂梅之林。荷菊之花。蘭芷之草。不過幾處山澤所生。幾家亭園所植。揚芬不出畦町。隨風僅聞數里。為量無多。轉眼成幻。他如荀令之衣。莫非煙火。郇廚之饌。純是腥 臊。若果究其實際。園囿田圃。遍撒尿糞骨灰。城鄉閭閻。瀰漫馬桶糞窖。直是無量污穢。滿布大地。一團臭氣。上熏諸天而已。極樂則七重寶樹。間以無數栴檀。八德金池。滿矗四色 菡萏。原非栽種。不須灌澆。永劫繁榮。通國錦繡。況且飲食化成。人不便溺。曾無纖塵。安有濁氣。本質清淨。更加莊嚴。而池花行樹。各吐異香。彼土如一顆明珠。眾香似無邊大海。將全土籠罩香中。猶一珠涵浸海內。無量眾生。優游香海。呼吸沾濡。通體皆馥。沁脾爽神。暢襟悅意。兩土合觀。當生欣厭。是教眾生捨穢土之濁香塵。換取極樂之潔香塵也。問曰。欄楯、羅網、行樹、珍寶。數必有七。亦有義乎。曰。表顯西方為菩提道場。以三七道品。分七科故。表顯國土清淨。以戒淨、心淨、見淨、度疑淨、分別道淨、行斷知見淨、涅槃淨等。為七淨華故。表顯佛德莊嚴。以身具三二相、敷利一切眾生、見及戒命俱正成就其身、智具四無礙、神通不可思議、斷惑業苦三障、住大涅槃。為如來七種無上故。表顯普攝群機。以人皆上善。則是七賢七聖同居斯土故。數必備七。猶之伊字三點。亦說法之義也。
此世界之聲音。類甚複雜。呵斥聲、詬罵聲、綺語聲、鬥爭聲、打殺聲、決水放火聲、山崩地裂聲、槍聲、炮聲、哀鳴哭泣聲、怨恨呻吟聲。種種惡聲。難以備舉。雖有音樂。多不過百餘種。亦是在萬苦之中。求其一時之樂。尚須時緣允許。遣人而奏。更不能家家絃歌。人人悅耳。極樂無有眾苦。則娑婆之惡聲。自然不有。而百千種樂。發自天空。不遣人奏。並無歇時。考大本略云。四天王天。百千香花音樂。供養佛及菩薩。於是忉利天。以至第七梵天。一切諸天。香花音樂。轉相倍勝。觀經云。無量諸天。作天伎樂。又有樂器。懸處虛空。如天寶幢。不鼓自鳴。加以後文之鳥聲樹聲。梵音唄韻。都成和雅音樂。遍空無盡。人人共聞。心曠神怡。皆大歡喜。兩土合觀。當生欣厭。是教眾生捨穢土之惡聲塵。換取極樂之梵聲塵也。
此世界之滋味。無論其五味八珍。山海異品。總是膿血皮囊。骯髒筋肉。穢質毒液。混合難分。即稻粱菜蔬果蓏之類。亦不免蟲汙蠅玷。縱令刷洗炮製。終難去其原來不潔。況須經過採辦、碾磨、刀碪、 釜竈、盤碗。一切麻煩。須臾之餐。費盡無數之力。轉下嚥喉。漸變臭穢。飽後捫腹詡然自得者。豈知裝藏一袋尿糞。靜心思之。實堪大嘔。極樂之味。大不同此。大本略云。銀缽金缽。隨意現前。百味飲食。充滿其中。食已自消。而無遺滓。或見色聞香。意以為食。自然飽適。食畢化去。時至復現。既不煩勞。而又潔淨。兩土合觀。當知欣厭。是教眾生捨穢土之不淨味塵。換取極樂之妙淨味塵也。
生到極樂。便具神通。此舉神足一端。可以推知其餘。到此境界。乃真能恆沙佛土。任運而生。否則徒逞大言。自他兩欺。無有是處。
前言娑婆極樂相距甚遙。但淨功成就者。便是棲心極樂之人。在極樂者。能以少時。遍遊十萬億土。是其化遊。在娑婆者。剎那之間。可生極樂。是以神往。神與化則不受時間空間之限制。此處標出。特以反映前文。證明以此達彼。非難事也。尚有一說。無量法界。本皆妙明覺心。故古德云。眾生心性本具塵剎。雖十萬億之遙。無非性具此心。如帝網之一珠。影含眾珠。如大海之一浪。具全潮體。非但互具。亦乃互即。
凡夫惟知飲食男女。上者百藝文章。再上則治國平天下。如是而已。殊不知飲食男女。假緣而有。時時遷流。終須失散。到頭落得酸淚兩行。苦腸寸斷。不外秋風鬼哭胭脂井。春雨人耕翡翠樓。百藝文章。嘔盡心血。爭長較短。譽毀由人。縱能流傳千古。直等黃金用盡教歌舞。留與他人樂少年。治國平天下。說來豈免攀龍附鳳。攘利爭名。便到伊周之業。亦是人存政舉。人亡政息。由於自己對於宇宙人生。無澈底認識。故亦不能永久出民水火。若問身後。無非賢愚千載知誰是。滿眼荒蒿共一邱。此皆世間有為之法。總屬五欲六塵。依緣而有。剎那生滅。猶如露電。夢幻泡影。凡夫不悟。陷溺其中。妄起顛倒。翻覆追求。以致一生受苦由此。多劫輪迴亦是由此。然則真實者維何。即自己之本妙三寶性德是也。古人謂一切眾生惑業苦三體。是不可思議三德秘藏。苦即法身。五陰色心。本如來藏妙真如性。如燄即火故。惑即般若。見思無明。本無內外中間諸相。如波即水故。業即解脫。有漏縛著。本無能縛及所縛者。如拳即手故。法身是法寶。般若是佛寶。解脫是僧寶。蠢動含靈。無不具足惑業苦三體。則是無不具足三寶德相。只是沉迷太深。自不覺耳。果能識得本性。眾苦縛著。一時解脫。心等太虛。頓出三界。自覺覺他。成大慈悲。此乃大雄真常事業。不同世俗生滅幻法。三七道品。即為闡發三寶德相之雷音。賴由震破無明。指出覺路。知念三寶。顯彰性德。直趨菩提。超凡入聖。倘再回憶前緣。定成嚼蠟矣。兩土合觀。當生欣厭。是教眾生捨穢土之妄法塵。換取極樂之正法塵也。
上來所說。國土樹池樓閣等為色塵。氣候池水等為觸塵。檀樹蓮花等為香塵。天樂眾鳥等為聲塵。化食現前為味塵。三七道品為法塵。如此分析。取其易明粗相。實則每舉一事。即含數塵。如四色蓮花。是香塵、亦是色塵。眾鳥天樂。是聲塵、亦是色塵。水是觸塵、同是色味二塵。其他各塵。又無一不具觸塵。為歸根結柢。均是法塵。何以故。經曰。阿彌陀佛今現在說法。所說何法。自第三至第五。此三分盡是彌陀所說之法。為釋迦世尊轉演者也。粗讀不過認是略說極樂種種莊嚴而已。殊不知金鍼暗度。是借六塵代說法事也。前五塵皆用反襯之法。使有欣厭。至末一段。則直以三七道品作獅子吼矣。故每分結處。必曰成就如是功德莊嚴。莊嚴者。是指極樂物華燦璀之美。功德者。是指六塵說法也。問曰：法塵專說道品。固無論已。前五塵轉比娑婆佳勝。豈不更生染著。何能謂之說法。答曰。優劣比較。有所欣厭。厭此即思解脫。欣彼即是出離。理上論之。固不免於染著。事上論之。便為往生堅願。往生以後。染著極樂六塵之心。自然亦歸消滅。是借染著而醫其染著。所以經曰。生者皆是阿鞞跋致。多有一生補處。蓋聽北里曲。則興淫邪之 思。服錦繡裳。則起驕慢之念。聞栴檀氣。則發慕道之心。覩袈裟輝。則生出世之想。良以境由心造。心亦因境而轉。極樂諸色。皆有化佛。諸聲皆演法音。伴侶乃聽法及盛花供佛之眾。即是後文羅漢菩薩之流。六根所緣。不離三寶妙相 威德。以楔出楔。轉識成智矣。故六塵說畢。方曰自然皆生念佛念法念僧之心。既曰自然。是與三寶兩相契合。豈復染塵云乎哉。
問曰。有聲盡是演法。而天樂鳥樹當作人言乎。答曰。不如是也。言語文字。謂之有名句文身。然亦有殊國不同。各趣分限。人當需要人言。而他趣則否。中國人需要中國言。而他國則否。往生極樂者。殊國各趣。為數甚多。可以推知人言並非重要。八音萬籟。謂之無名句文身。但會其趣。各成音律。此處諸聲當為無名句文身。其音各隨眾生之識而轉。靡不領悟。華嚴經曰。一音具眾音聲海。隨諸眾生意樂音是也。色香味觸。聲音俱無。亦是說法。有感斯通。皆在言外。又奚拘泥天樂鳥樹必作人言耶。況往生者。俱具天耳。又有彌陀威德加被。解諸眾聲。復何疑哉。
經云。無三惡道。顯然尚有三善道。如是得非仍居六道。未出輪迴歟。曰否否。蓋往生之人。程度既不相同。說法自分次第。娑婆本師。法分五乘而演。極樂慈父。為契群機。亦必如是而說。初機眾生。未得無漏智慧。只解人天之法。便同人天。迨聞修開悟以後。果證聲緣菩薩。方稱聖者。魏唐所譯大本云。彼佛國淨土。本無人天之別。惟順餘方。示有三界。據此。可知一生極樂。確超輪迴。
往生眾生。功有深淺。根有利鈍。大德於生前先已證果。報盡往生者。固所多有。而凡夫具足惑業。於命將終。十念往生者。亦不乏人。所以九品邊地。顯示往生種種不同。有得有證者往生。可不論已。而功淺十念之流。雖得往生。在未聞法要以前。豈非惑業具足。仍同凡夫。故此法門。曰帶業往生。見佛聞法。此分心念三寶。文有二處。須分別觀。一皆悉念佛念法念僧。一自然皆生念佛念法念僧之心。前者初聞。尚屬勉強。後係澈悟。乃歸自然。以六塵說法之後。自得心開也。到此境界。不但娑婆之六塵。不繫於心。即極樂之六塵。亦不繫於心矣。且眾生之不能出離三界。為纏於分別俱生見思二惑耳。既自然而然心念三寶。是二惑漸斷。階入聖域。從此而後。始能得到蒙佛授記。一生補處。
按本經六塵說法。共有三分。其間尚含有勝處加行。供佛功德。以及真實證得等事。各有次第。義至微要。其初先成四種淨觀。眾生享樂色香觸塵之時。指出寶池蓮花四色四光。此四色光。乃修八勝處定之四種淨觀色。其法略謂觀外青色。轉變自在。使少為多。使多為少。於所見之青相。不起法愛。餘黃赤白。亦復如是。觀想既成。此定已就。必久精勤。非可率得。彼土眾生。徜徉池上。四色蓮花。形如車輪。小則十里。乃至六十萬里。一花觸眼。淨觀已成。此世數十寒暑苦功。尚多杳茫。彼土剎那遊戲。便得於無意之間也。再則獲勝功德。於享樂味塵之時。先承神足。供他方佛。誠以厚植福慧。要須遍事多佛。聞法悟證。獲得授記。釋迦世尊。於過去劫。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。觀世音菩薩。亦曾侍多千億佛。發大清淨願。各經典中。諸佛菩薩。類如此事。不一而足。然必歷經多劫。方能成辦。娑婆凡夫。生逢無佛。欲植功德。實莫所由。彼土眾生。常以清旦盛花。供養十萬億佛。一食之頃。圓滿廣大功德。復時時處處。普薰以三七道品。終使眾生。證得自然念三寶心。而多有一生補處也。
各註釋家。每將彌陀光明所照世界。舉出數目。此只是頂上圓光耳。若所放之光。則不能以算數計量。曰無量。曰照十方國。分明盡虛空遍法界皆涵蓋在內。大本彼佛所放光明。照遍東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。觀經彼佛圓光。如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恆河沙化佛。亦有眾鳥無數化菩薩。以為侍者。無量壽佛。有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中。復有八萬四千光明。一一光明。遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。然則娑婆極樂。距十萬億土。何得云遠。以此土當在彌陀光攝之中。有光斯有化佛。化佛與法佛報佛。一而三三而一也。念佛之人。一念相應。即浸入彌陀光海。得與化佛為侶。奚必曰。命終往生。方侍彌陀哉。
只說壽命長久。不說永不變滅。得非仍有生死耶。曰彌陀壽命。焉有限量。因經謂阿彌陀佛。今現在說法。既云現在。顯然尚未入於涅槃。在此時期。權云有此一段壽命。人民指往生未證補處者言。已無分段生死。尚有變易生死。故仍可曰壽命。蓋諸有漏（漏者煩惱異名。漏泄又留住之義。令三毒常由六根漏出、留住三界。）十善五戒五逆十惡等善惡業因。由我執以為助緣。感得六道輪迴果報身。是凡夫之分段生死。諸無漏（反於有漏）善。如戒定慧等業因。由未斷法執以為助緣。感得三界以外之淨土果報身。是斷見思二惑羅漢聖者之變易生死。即地前菩薩未破塵沙。十地未破根本無明。尚得稱曰。有變易生死。因其迷想漸滅。證悟漸增。迷悟遷移。亦是無常。故皆曰變易。然與四生（胎卵溼化）流轉者則迥不同。而具縛凡夫。未斷諸惑。由念佛力。得生西方。是以有漏心。亦感得三界外之淨土。較諸修他法門。必斷諸惑。方能證得。已大便宜。以彼限於壽命。惑未曾斷。不免分段生死。動經僧祇耳。
此特為壽命長久之句。提出證明。未來者說固難知。已往者舉徵可信也。
前文曰皆是阿鞞跋致。乃全稱肯定之辭。此曰多有一生補處。乃不盡然之謂。然則一生不得補處。是有二生多生歟。曰既經變易生死。可曰有二生多生。但除此以外。尚有二說。大本四十八願。設我得佛。他方佛土諸菩薩眾。來生我國。究竟必至一生補處。除其本願。自在所化。為度脫一切眾生故。遍遊佛國。修菩薩行者。雖生他國。終不受三途苦。永不退失善根。又云。彼國菩薩。皆當究竟一生補處。除其夙願為眾生故。以大宏誓願。入生死界。度脫有情。隨意而作佛事。即不一生補處矣。此一說也。至上根利器。見佛聞法。直證菩提。猶宗門頓悟。不歷祇劫。即至一生補處矣。他根尚須漸修。幾經變易。此又一說也。
大本、觀經。俱云臨終十念。即得往生。此處何以又曰。不可以少善根福德因緣。得生彼國乎。蓋佛力固不可思議。而眾生業力。亦是不可思議。是以同為念佛之人。有生有不生。非佛不普加垂引。其不生者。乃為業力所障。如人行日下。手掩其目。不 覩光明。實自遮蔽。非日不照。故修淨者。必須持戒修福。非戒福可得往生。藉戒福以消障也。或謂如是說者。便與帶業往生之義有乖。曰是不然。帶業往生者。乃識田含藏之舊種子。不加增上緣。無由而起現行。念佛之新種子。淨緣常薰。念念增長。先起現行。故得往生。舊種仍未斷滅。故曰帶業。若誤解此旨。往生有礙矣。本經揭出此義。特促後學猛醒。讀者不可不三致意焉。
修淨本有實相、觀想、觀像、持名四法。而三經亦各有其專主。大本主廣修功德。觀經主以心作觀。小本主執持名號。各有妙用。各有難易。其間雖有相通之處。究各有其本質。不必一定兼修。多招費力。本經不云其他。只言持名。顯標此是單行一門。故古德多有主張單持聖號一法。近代靈巖印光大師。亦主此說。所謂徑中又徑。而其要訣。全在心念、口誦、耳聽。三處相應。自入三昧。清妙空大師十二字念訣。口念、耳聽。心念、心聽。神念、神聽。若至神念神聽。豈非寂之至照之至。即心念心聽。已是六根都攝。能口念耳聽。了了分明。不散不昏。便是不亂境界。得手功夫。夫復何疑。正是歸來坐對梅花嗅。春到枝頭已十分。
七日為時少也。不亂定也。此克期頓證得定之法。為持名功行之極則。古人謂有理與事一心不亂之別。今亦可就功與行兩端而分之。先以功一心不亂言之。按梵語之訓定有三。一曰三摩地。此云等持。謂心住一境。平等維持。但於境轉故通定散兩位。二曰三摩缽底。此云等至。身心安和謂之等定。能令至此平等位。是定非散。三曰三摩囉哆。此云等引。謂等至之心。能引功德。亦是定非散。又修止有種種行相。按雜集論謂最初攝所緣。繫於內心。故曰內住。其次相續內緣心動漸細。等似於住。故曰等住。其三若念外馳。即復斂念。令其安住。故曰安住。其四經上三度。能令心不外散。常依所念而住。故曰近住。其五由於所緣色等散心起過患想。而調伏其心。令不流散。故曰調順。其六由於所起惡覺散心深見過患。而攝伏其心。令不流散。故曰寂靜。其七所有散心率爾起時。即便制伏。令不更起。故曰最極寂靜。其八於此精勤加行。無間無缺。相續安住勝三摩地。故曰專注一境。其九如是善修習故。不由加行。遠離功用。定心相續。離散亂轉。故曰平等攝持。此九種行。初之四行。為一階段。從第五起工夫漸深。至第七又為一階段。此後發起身心輕安。至第九而等持成矣。觀此則修止至第九行相。方入等持。或謂持名至一心不亂。即同等持。而等持既通定散兩位。實非深定。已操往生左券。較諸通途法門。難易判然。果能心念口誦耳聽。不必如止觀次第而進。一入手便直超等持矣。縱不至此境界。只信願具足。亦得往生。不過仍希眾生取法乎上而已。
復次。則言行一心不亂。萬事隨緣。不取不著。厭離娑婆。息心淨土。一句洪名。不事雜修。是為一心。富貴不淫。貧賤不移。威武不屈。恩愛不牽。怨讎不憎。此身尚覺為累。況乎身外。是為不亂。念常爾者。是此土機緣已斷。淨域蓮胎已成矣。
修行之人。亦有臨終之時。往生一事作不得主。或生恐怖。或起貪戀。正念一失。便忘念佛。皆由平素工夫不切。至此心便顛倒。發生障礙。佛雖慈悲。亦不相應。非佛不來。乃是自不肯去。咎誰歸歟。若然十念往生者。平素有何工夫。何有一心不亂。須知是人夙生定有善根。臨終方遇大善知識。前來開示。教以念佛。初聞能信。直下念佛。撒手萬緣。自己肯去。信願行三。一時具足。便成心不顛倒。故能相應。得以往生。惟此亦是偶然之事。種種因緣。必皆湊巧。未可借口以圖徼倖也。行者平素縱不能作到功一心不亂。而行一心不亂。卻要薰成多量種子。方不致唐捐其功。前文必勸以一心不亂者。正防臨終顛倒害事耳。
今人不信淨土法門。或輕視之。本不足異。坐井觀天。拘於見也。是法超出八萬四千法門之外。名曰門餘大道。看似平常。理實微妙。當時與會諸賢。尚且如聾似啞。無一人啟請宣說。豈後世執深小智之人。所堪了解。六方諸佛。同出證讚。足徵惟佛與佛。乃能究盡。凡測聖界。直等盲人數星。蓋六字洪名。本如來果海實相。無上甚深。釋迦世尊。悲憫末法眾生障深 孽重。雖說種種法門。各有畏難。終尠成就。乃以澈底悲心。運用善巧。教持名號。借果修因。以果能攝因。因亦該果。纔念一句洪名。早契彌陀三昧果海。一念成佛。至為奇特。所謂不可思議也。設可思議。當日世尊與六方諸佛。決定詳為演說矣。若必解後始信。恐須劫經僧祇。方有其分。豈非錯過。切願聞斯法者。依聖言量。生信起行。蓮邦非虛。彈指可現。但辦肯心。必不相賺也。
此段經文。不但專為證信。且能佐助行者易得一心。蓋心亂者。皆是牽於欲塵。本經既為六方恆沙諸佛現身稱讚。後文又曰。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念。是凡起心念佛時。即為六方恆沙諸佛現身稱讚護念時。一稱洪名。四維上下。遍現諸佛。行者身居其中。六根所接。無非皆佛。有塵皆淨。無欲不消。心縱外馳。仍不能超出佛境。能作如是觀想。不一而一矣。
古德云。修淨土者。雖專念一佛。但阿彌陀翻為無量。是念一佛。即為念無量諸佛。此不過就理上立言耳。今一稱彌陀。而六方恆沙諸佛。一時頓現。是事上確亦如此。持一佛名。既省心力。又節時間。便能於無量千萬佛所。遍種善根。獲不可思議無量功德。此等大便宜。聞而不修。真非狂即愚矣。
釋迦世尊。於此土勸修此種法門。六方恆沙佛土之佛。各於其國均勸其眾生亦修此種法門。此經在此土固為釋迦世尊所說。六方恆沙諸佛。既各於其國同聲讚勸。亦即六方恆沙諸佛所同演說。是此法門。已盡虛空遍法界矣。大本云。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀憫。特留此經。止住百歲。大集經云。過是以往。無量壽經亦滅。惟餘阿彌陀佛四字。師地論云。劫盡之時。阿彌陀佛四字。世間無能念全。經論所云。不過皆指此土而言。若夫本經。既已普遍恆沙佛土。乃是永無滅時。此法門之偉大莊嚴功德光壽。尚有出其上者耶。
聞經受持。發願往生。志切生死。固得不退菩提。至於受持而心存福報。及僅聞佛名之人。如何亦能不退菩提乎。須知入芝蘭室。觀色嗅香。縱各不同。惟俱有一蘭花印象。遇值三寶。求福求慧。雖亦有殊。必當存有三寶觀念。仗此觀念。薰入識田。種子遲早總起現行。況又有諸佛護念之力。故曰皆得不退菩提。夫復何疑。
此處聞經受持。聞諸佛名。皆為諸佛護念。是一種利益。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又是一種利益。經云。若能歸依三寶。受持一佛名者。現世當獲十種勝利。（一者晝夜常得一切諸天大力神將隱形護守。二者常得觀音等二十五大菩薩而為保祐。三者常為諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明攝受此人。四者一切惡鬼夜叉羅剎皆不能害、毒蛇毒藥悉不能中。五者水火冤賊刀兵槍 礟杻械牢獄橫死悉不能受。六者先作罪業悉皆消滅。七者夜夢吉祥、或見阿彌陀佛勝妙金身。八者心常歡喜、顏色光澤、氣力充盛、所作吉祥。九者常為世間一切人民恭敬禮拜、猶如敬佛。十者臨命終時心無怖畏、正念現前、西方三聖金臺接引往生淨土、蓮花化生受勝妙樂。）即為諸佛護念之功。乃現世所獲利益也。一旦種子發起現行。心羨極樂。念即往生。萬修萬去。生皆阿鞞跋致。即為不退轉於阿耨多羅三藐三菩提之功。乃將來所獲利益也。
前文所云聞者。自係初聞起信。所云受持。亦只誦持而已。然亦獲得大益。但此等初機。或心止福報。於微妙大道。不敢承當。則辜負世尊徹底悲心究竟度生本懷。故特標出欲生極樂並非艱難。能於信行之外再加發願。即可成辦。信願行三。如鼎三足。缺一不可。三者具備。定得往生。下文若已生若今生若當生三句。證明凡發願者。皆得往生。亦即是證明欲往生者。必須發願。去來今之學人而得往生者。無不如是修也。
無上正等正覺。有因果之別。在信解行時為因地。在證後為果地。此一分之先後兩段所言三藐三菩提。皆指因地。故曰不退轉。若夫已到果位。尚何有退轉可言哉。
淨土法門。唯佛究盡。人天聲緣事度菩薩。漸修大士。皆不能知。故不置信。諸佛證明讚勸以後。聞者方始歡喜信受。是諸佛不可思議功德一也。諸佛說誠實言。教勸恆沙佛土眾生信是經典。而是經因以普宣恆沙佛土。是諸佛不可思議功德二也。諸佛護念此經。因而護念受持之人。是諸佛不可思議功德三也。諸佛為護念此經。因以名彰。為眾生所聞。得以不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是諸佛不可思議功德四也。全文見於本經第九第十兩分中。皆係釋迦世尊金口宣揚。稱讚諸佛功德之語。
娑婆國土之眾生。若透視之。其行無非殺盜淫妄。其心全是貪瞋癡疑。是以人與人、家與家、國與國。形成爾虞我詐。傾壓排擠。弱肉強食之習俗。考究古今中外歷史。一切生類。無日不在擾亂悲慘中。不過禍亂發生不在一地而已。居於此等世界。飢寒窘困。炎涼橫加。暴力逼迫。刀兵賊戕。智人雖有厭離覺心。甚少安修緣分。縱得小安之境。又為五欲誘惑。六塵牽纏。心不作主。隨順流轉。終不能躍然跳出。是此世界不問境遇順逆。皆多障道。古德云。愛不重不生娑婆。以本有無始以來雜妄薰習。恆與身俱之俱生見思二惑。再加生後邪師邪教邪思薰成之分別見思二惑。二者封蔽。愈蔽愈迷。愈迷愈蔽。以故沉溺其間。不能自拔。世尊慈憫。演說種種法門。不外教人斷惑。惑斷真即顯矣。斯之謂解脫。而真能斷惑。豈易言哉。達摩祖師云。了此心源。妄念不生。我所心滅。定得無生。復云。聞而能行者。恆沙眾中。莫過有一。行而能到者。億萬劫中。希有一人。橫說空間之廣。竪說時間之長。能依法起修。修而能證者。不幾近龜毛兔角。而況此土。種種障緣乎。釋迦世尊。偏能於此成佛。此難非復尋常。讀經至此。切勿視作普通讚語。滑口而過。要起警覺心。知是暗示此世眾生欲求出要。惟有淨土法門。尚有其分。如修他法。便等蟻子上山矣。世尊亦且自承得證甚難。末法眾生。捨此不修。自量智慧忍力。得非上齊佛祖歟。
四土九界。一切世間有情。論到智慧。其中自多超絕之流。然諸惑不斷。二障未消。總不能澈證真實。如與佛智相較。何啻螢火之與日光。淨土法門微妙之義。彼等世智。決難窺量。不解其然。或有笑道。吾人若遇此流。誤為知識。隨其知見。以為轉移。則恐如意寶珠。輕輕棄去。故釋迦世尊在諸佛作證以後。仍具婆心。再重提警一句。為一切世間說此難信之法。即是暗示一切世間有情。其智均不及此。經曰。依法不依人。吾輩只宜依經為準。一切坐井觀天之有情。未足取法也。
世尊說已。一切與會之菩薩聲緣。無量諸天。無量大眾。頓然悟入。疑情全消。故歡喜也。
我釋此義已 爇香三寶前 香雲遍虛空 以及未來際
化為恆沙佛 齊發海潮音 九界含識類 塵剎皆不遺
福慧一時足 咸登金剛臺 方寸未曾移 何有十萬億
一切器世間 盡攝彌陀土 寶樹及蓮池 天樂眾香光
凡種種莊嚴 等無有差別 人皆成補處 地無有娑婆
無有法可說 無有生可度 我願實如是 至心用回向
阿彌陀經義蘊終
淨土妙法門 吾佛大悲心 利鈍悉全收 三根皆普被
言簡而意賅 無問而自說 最契末世機 莫如彌陀經
炳南李居士 現作維摩身 以文字般若 放作大光明
深入而顯出 著彌陀義蘊 博採群經注 復加妙答問
抽絲以搏繭 披沙而揀金 分雖作十二 合信願行三
信則信金口 誠言無虛論 娑婆多惡濁 目前苦刀兵
西方純七寶 衣食自然成 化鳥宣妙法 勝友夥於雲
彌陀垂金臂 常放光接引 願則厭火宅 欣得寶蓮生
行則持聖號 念念存於心 效法古聖賢 勇猛恆精進
普導於同倫 速出大火坑 先化於臺灣 繼以及各省
推行全世界 咸返古家鄉 因請如岑公 法眼而鑑定
行人預末座 一睹大欣慶 爰題撰六八 用表思歸忱
● 阿彌陀經義蘊文字由 報佛恩網 製作 ●
淨土教法。都攝群機。三經並曜。若天日星。普徧法界。靡不照臨。其間小本彌陀。收攝尤廣。四法修習。無妨殊程。開端治經。罔不由始。惟此經言似淺顯。義實玄幽。古德虞人不解。空遊寶山。競起宣揚。代有注釋。抉微啟密。奧旨大彰。方知真實教體。即在於斯。不須別藉華嚴以贊之也。嘗取諸家注疏。周徧涉獵。或明乎心性。或圓其事理。或判科精嚴。或析句詳盡。分枝吐芳。皆有獨到。惜乎初學。力有未充。徧讀則勢所難能。擇一又失之摸象。求其義句通詮。言淺旨備之作。愧予譾陋。而竟未獲覩焉。近人雖有直解句解。白話等著。非傷之繁。即病乎略。其於啟蒙之功。總未覺其盡洽。蘆橋之役。避兵入川。時應淨侶之邀。各地開演。因取疏鈔擷補。作為範本。根雖等差。語尚契眾。積久集其摘錄。遂成卷帙。至經中未釋之文。妄僭補足。間亦旁引他書。附加考證。名數則列表另疏。為免畏繁生厭也。稿脫自視。堪助初機。久藏行篋。未正有道。歲庚寅春。僑寓香島。復值郵路烽塞。貝葉絕源。賓主緇素。乃有印經提倡。慫恿付梓。俾公流通。爰出是編。權乘其乏。志在利生。詎計工拙。固知餖飣之誚。自不免於大雅。然凌華嶽浮滄溟。以此小作梯航。似亦未始無補云爾。
（庚寅暮春編者識於寄漚軒）
一、此編采彌陀疏鈔擷補為藍本。編排仍依其式。所以存其原型。於前人不掠其美。不亂其例也。
一、此編主旨。為便初機自修。故采擷補一書增刪以次之。因擷補析句解釋。簡而易明。語錄古德。要而有本。
一、擷補分經為十二分。無序正通三分之嚴整。無科判條貫之精詳。自不適今講席規範。然為蒙拾易求而取之。實非有所主張也。若開講座。仍須參古德科判。分節歸納為宜。
一、只取乎簡。亦有畧而不達之弊。如名相名數等。有非數語所能詳盡。勢又不能忽之。故於後另附表解一編。可檢對照。不於經中並列者。為減初機生畏心也。
一、凡古注或涉深奧。或及名相者。則加疏以釋之。
一、凡經文有顯明易解之句。古注畧而不及者。為順語必有解。茲皆妄僭補出。
一、凡經文則標大字頂格。古德之注。皆低一格。僭附者再低一格。以期醒目。
一、原有之十二分題目。雖存其舊。但皆從經中剔出。眉於格外。免同昭明分經而招過也。
（編者附識）
魏譯大本云。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀憫。特留此經。止住百歲。大集經云。過是以往。無量壽經亦滅。惟餘阿彌陀佛四字。廣度眾生。瑜伽師地論云。劫盡之時。阿彌陀佛四字。世間無能念全。或能一字。或能二字。有能念全四 字者。即為天人師。法苑珠林言。餓鬼地獄有菩薩憫之。教以念佛。皆不成聲。或以佛號。寫其手掌。字不能現。
阿彌陀佛。稱為萬德洪名者。以其雖是佛名。亦是經體。又是真言。一句兼備數義。故其功德不可思議。宜其流傳至普且悠久也。以言佛號。大慈菩薩偈曰。十方三世佛。阿彌陀第一。古德云。持此名號。即是持一切佛名號。以言經體。經者法也。眾生依法而獲度脫。持此一句。便可了脫生死。視諸通宗通教者。有何遜焉。以言真言。真言本屬秘密。而阿彌陀不加翻譯。固含有多義生善等。實以尊重秘密。為其主因。此句真言。乃世尊金口所宣。更無偽託錯訛等虞。豈非無上秘密乎。師地論云。劫盡之時。能持一二字。或念全四字。即為天人師。聞者或未必信。予謂不必劫盡之時。不必念全四字。今人果能持得一阿字。即能受用不盡。福慧齊資矣。大日經疏曰。阿字是一切教法之本。又曰。阿字是一切字︵悉曇五十字門︶之種子。作觀者。以阿字為一切真言之心。將阿字布於行者之心間。名心作心。數息者。以阿字為出入息三時思維。又大日經疏中。更謂阿以本不生故。具有四用。一、有息災用。二、一切功德具足無缺。即有增益用。三、無量過失殄滅無餘。即有降伏用。四、 更無一法出此本不生者。即有攝召用。復有釋阿字之義。為菩提心、法門、無二、法界、法性、自在、法身者。研究悉曇聲字者。言之尤詳。難以盡舉。是此一字。已備萬法。況四字乎。可知師地論之語為不誑。而贊者曰萬德洪名。為有由矣。
乘者乘載之義。以名行法。能載行人使其至於果地。猶旅行者駕車泛舟方達其擬往之處也。小車小舟所載者少。大車大舟所載者多。小乘偏於自度。其成就也小。大乘自他兩利。其成就也大。
聲聞者。聞佛之聲教。悟苦集滅道四諦之理。斷見思二惑。而入於涅槃者也。須陀洹、四果中初果之名。譯曰預流。謂已去凡夫而入聖流。於人間欲天尚得七反生死。方證極果。斯陀含、譯曰一來。謂尚當於人間欲天一來一往。方證極果。阿那含、譯曰不還。謂不再來欲界。但須上生色界或無色界中而證極果。阿羅漢、譯曰不生。一世報盡。永入涅槃。不再來生三界。此聲聞乘之極果也。又曰殺賊、應供。斷盡一切見思二惑。故曰殺賊。既得極果。應受人天供養。故曰應供。（欲界三界見思二惑俱詳於後）
緣覺者。緣謂因緣。覺謂覺悟而證道也。天台宗區分為二。出於佛世。觀十二因緣、而得悟者為緣覺。出無佛世。觀飛花落葉之外緣、而成道者為獨覺。大智度論亦云。緣覺有二種。一獨覺。二因緣覺（十二因緣（覺）即十二支詳後）
菩薩乃菩提薩埵之簡稱。譯日大覺有情。修六度萬行自利利他。以成佛果為極則。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六法。萬行泛指一切修行之事。菩薩之等次繁多。有地前、地上、妙覺之別。
十住者。住乃安住某處之義。謂以六度萬行為所住之處也。
（一）發心住。謂初發上求下化之大菩提心。此即所謂成佛須三阿僧祇劫之最初時也。於此位中而修十信。詳於次條。
（二）治地住。謂淨治身口意三業。使因地清淨。方生一切功德。
（三）修行住。謂事理雙修。起行六度上妙之法。
（四）生貴住。謂學聖法正教而生勝智解。（於所緣境決定印可而不轉移）名生佛家。種姓高貴。
（五）方便住。謂自利利他。方便具足。
（六）正心住。謂所聞贊毀。心定不動。
（七）不退住。謂聞說三寶三世有無。必堅不轉。此乃信位證行四不退中之位不退也。
（八）童真住。謂能使身口意三業清淨。悟離器世間及有情世間之一切染著。童是顯示無垢。真是簡別虛偽。
（九）法王子住。謂解真俗諦。悟法王法。將有所襲。
（十）灌頂住。謂佛以智水灌頂。猶王子受職得灌頂也。由初至四名入聖胎。五至八名長養聖胎。九名出胎。十既為佛子。堪行佛事。
十信者。乃於發心住位中修此十種心也。聞法無疑曰信。離於懈怠曰精進。憶念三寶。明記不忘曰念。簡擇邪正曰慧。心能湛寂。離於散亂曰定。布施不慳曰施。淨戒無缺曰戒。護持正法。及餘九心曰護。發四弘誓願曰願。所修善根。回向佛地曰回向。
十行者。謂依六度而作利他之行也。
（一）歡喜行。謂以財法無畏三種布施十方。普令歡喜。
（二）饒益行。謂常持淨戒。令伏眾魔。一切眾生立無上戒。得不退地。
（三）無恚行。謂常修忍辱。悟身空寂。不害自他。
（四）無盡行。謂假設多劫受諸劇苦。求法濟生。念念不息。
（五）離癡亂行。謂常住正念。於一切法乃至生死而無差悞。
（六）善現行。謂於同類中現異相。於一一異相各現同相。隨類現生救物。
（七）無著行。謂歷諸塵剎供佛求法傳燈度生。心無厭足。然以觀諸法空。心無所著。
（八）尊重行。新譯曰難得行。謂難得善根智慧等法。皆悉成就。二利之行更增修習。
（九）善法行。以種種方便饒益有情。使入佛海。善能守護正法佛種不絕。
（十）真實行。謂成就第一誠諦。（言行相符）語行相應。色心皆隨順佛法也。
十回向者。回轉自己所修之功德。而趣向於所期之謂也。
（一）救護眾生離眾生相回向。謂救攝有情。令離生死。而不見怨親眾生等相。
（二）不壞回向。謂於三寶深信堅固。以此善根回向眾生。令獲善利。
（三）等諸佛回向。謂學三世佛。不著生死。不離菩提。修回向事。
（四）至一切處回向。謂令此善根功德。遍一切世界。供養三寶。利益眾生。
（五）無盡功德藏回向。謂於諸佛如來。一切眾生。所有善根。悉皆隨喜。以此善根。皆悉回向。得無盡善根。
（六）隨順一切堅固善根回向。謂隨順眾生之意而惠施之。見苦身代。堅固安住自性功德。以是回向已。令眾生得大智慧。除大苦惱。
（七）等心隨順一切眾生回向。謂一切善根皆悉回向。為一切眾生作功德藏。普覆一切。令得眾善等無差異。
（八）如相回向。謂心無所依寂然無亂。不違一切平等正法。嚴剎度生。所修諸善皆順如相（如真如之相）平等無差。
（九）無著無縛解脫回向。謂離憍慢等縛著。得解脫心。同體大悲。饒益一切眾生。
（十）法界無量回向。謂受大師記。法施群生嚴淨世間。出生智等悉同虛空而無限量。凡有善根修於回向。悉等法界。
十地者。地為萬物所依。又能生長萬物。義謂有為無為一切功德與所修行。依此令得生長也。
（一）極喜地。初獲聖性。（離煩惱無染之清淨智名無漏智即聖性之體）證我法二空。自他兩利。生大歡喜之謂。
（二）離垢地。種種煩惱名垢。圓滿淨戒。能遠離故犯誤犯之謂。
（三）發光地。成就勝定。至於身心安和。於教義持而不忘。能發智光之謂。
（四）焰慧地。煩惱如薪。智如焰火。安住三十七道品。燒煩惱薪。慧如焰發之謂。
（五）極難勝地。俗諦有分別智。真諦無分別智同時俱起。以互違法令不相違。故名難。前四地皆未能得此。故曰勝。勝者勝前地之謂。
（六）現前地。觀十二緣起（即十二因緣）知無淨染。引無分別最勝般若。而令現前之謂。
（七）遠行地。住於純無相觀。遠出過世間與二乘之有相行之謂。
（八）不動地。不被一切有相、一切功用、一切煩惱之所鼓動之謂。
（九）善慧地。成就法、義、辭、辯說四無礙解。能遍十方。善為說法之謂。
（十）法雲地。法身圓滿。譬如大雲遍覆。普注甘霖之謂。（三十七道品詳後）
妙覺。謂自覺覺他。覺行圓滿。而不可思議。故曰妙覺。即補處之佛也。此外尚有五十二位之說。謂五十一級為等覺。五十二級為妙覺。均是佛果。其分別即等覺喻如十四夜之月。妙覺喻如十五夜之月也。
菩薩級位。諸經互異。今依唯識論。列五十一位。而十信統於發心住之內。故唯識家亦只言四十一位。
是段釋文。本諸前人經注錄列。讀之語極艱澀。本欲易以語體。屢著筆而覺不類。恐強用近代言。或失原意。故仍其舊。然此表不過指明菩薩有若干等級而已。實與本經無大關係。即一時不解略之可耳。
忉利。譯言三十三天。欲界六天之第二天。在須彌山頂。壽一千歲。以世間百年為其一日夜。中為帝釋所居。山巔四方。各有一峰。每峰按四方環列八天。合為三十三天。乃平衡同列一層之上。而非豎體計算也。迦葉佛滅時。一女子發心修塔。有三十二人助成之。後感此果。而王忉利。三十二人。亦各主一天。
諸天。合三界二十八天而言。欲界六天。尚有飲食情愛睡眠等欲。故曰欲界。色界分四禪十八天。修四種禪定所生之處。有妙色身體及宮殿等形色。故曰色界。至無色界四天。已無形色。故曰無色界。
欲界之四王天。居須彌山之半腹。四面各有一天。東曰治國王。主乾闥婆（詳後）及毘舍闍。（鬼類）。南曰增長王。主鳩槃荼、（甕形鬼噉人精氣）。及辟荔多。（餓鬼總名）。西曰雜語王。主諸龍及富樓多。（臭餓鬼名）。北曰多聞王。主夜叉、（詳後）及羅剎。（捷疾鬼）。忉利天、注見前文。夜摩天此云時分。以善知時分受五欲（色聲香味觸）之樂。兜率天此云妙足。受五欲而知止足。化樂天自化五塵（即五欲）而自娛樂。他化自在天種種樂具由下天變化。而自快樂。此天為欲界之主。即害正法之魔王。或云此天別有魔宮。非他化天王也。
色界初禪梵天三層。梵者淨身離欲之謂。眾者眾庶之意。如國土之人民也。梵輔謂為王臣之輔翼。大梵即梵天主也。二禪光天三層。光者謂有光明故。少光所得之光明光尚少。無量光則光明轉增。已無限量。光音欲語之時。光自口出。可代言語。三禪淨天三層。淨者清淨。少淨意識受淨妙之樂尚稱少分。無量淨則淨勝於前。遍淨受樂最勝。一切普遍。四禪九層。無雲者。以下三禪天皆依雲住。至此方依空居。福生具勝福力。廣果異生果報。此為最勝。無想心不起想。此外道所居之天也。此後五天。名淨居天。證不還果聖者所生之地。無煩無見思二種煩惱。無熱意樂調柔。已離熱惱。善現形色轉勝。善於變現。善見定障漸微。見極光明。色究竟色法最極達究竟處。
無色界四層。空無邊處。行人厭形色之身。思無邊之空而所生地。識無邊處。捨空緣識。以識為處。無所有處。既破空又厭識。觀所緣皆無所有。非想非非想處。無粗想。故曰非想。尚非無細想。故曰非非想。此三界之最頂也。
以上諸天之解。不過略舉大義。欲得其詳。可參楞嚴經。及俱舍論等書。再忉利天表。亦係簡列其名。按各方之八天。均各分四面而環拱並非一行平列也。
八部者。八類之眾生也。天光明自然之義。詳見前解。龍有多種。泛說龍者。乃興雲致雨有益世間之龍。夜叉譯為勇健鬼。乾闥婆譯曰香陰。不噉酒肉。唯藉香以資陰身。奉帝釋而司伎樂。阿修羅譯曰無端。醜陋之義。又譯非天。謂其報比天而非天。常與帝釋戰鬥之神。更有胎卵溼化四種。分歸人鬼畜天四趣所攝。迦樓羅即金翅鳥神。緊那羅譯曰疑神。是人耶非人耶之義。非人而頭有一角。亦天之歌伎神。摩睺羅伽譯曰大腹行。即大蟒神。
六道者。六途之眾生也。天已詳前。以修十善及禪定所感之果。人指大地一切人類。以持五戒（殺、盜、淫、妄、酒）。多分或少分善因所得之果。以不究竟。故曰小果。天樂多、苦少。人以俗諦論。苦樂有似平衡。其實則苦多於樂也。阿修羅詳前。因造下品十善。感此報身。亦可列於善道。惟此僅就天趣人趣所攝而言。畜生畜養之義。或為人噉食。或為驅使。造下品十惡業所感而生。久蘊愚情。沈失慧性。形狀萬殊。類遍諸趣。餓鬼而多畏怖。且能威人。因常處飢渴。故曰餓鬼。造中品十惡業所感而生。粗分為三類。一無財。謂不得飲食。二少財。謂少得飲食。三多財。謂多得飲食。細分則為九類。無財括三。一炬口鬼。炎炬常從口出。二針咽鬼。腹大如山。咽似針孔。三臭口鬼。口中腐臭。自惡受苦。少財括三。一針毛鬼。毛利如針。行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大癭鬼。咽垂如癭。自抉噉膿。多財括三。一得棄鬼。得祭祀所棄之食。二得失鬼。得巷陌遺失之食。三勢力鬼。夜叉、羅剎、毘舍闍等。所受享樂。類於人天。有曰勢力鬼攝歸八部之四王天。餘者屬於餓鬼也。地獄譯曰不樂。可厭。苦具等。造上品十惡業所感而成。共有三類。一、根本地獄。等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、炎熱、大熱、無間等八大地獄。及八寒八熱等十六小地獄屬焉。二、近邊地獄。十六遊增地獄（八大地獄。各有十六副地獄。為罪人遊履時增加之獄。）屬焉（均在地下）。三、孤獨地獄（無定處之義）。在山間曠野樹下空中。均受種種痛苦。畜生苦多。僅有小安逸。餓鬼便受大苦。地獄則為極苦。此三者乃上中下十種惡業所感之苦果。故曰三惡道。
至六道之天人修羅其所享樂。畜鬼獄其所受苦。一切狀況。及天鬼地獄壽命長短數目。差別太多。非可數語詳盡。宜參考俱舍論、智度論、涅槃經、地藏經等。自得其梗概焉。
四大。大者周遍之義。地性堅。支持萬物。一身之皮肉筋骨毛甲屬之。水性溼。收攝萬物。一身之津液血油屬之。火性煖。調熟萬物。一身之熱力屬之。風性動。生長萬物。一身氣息呼吸動轉屬之。總此四大假相和合。而現形色之身焉。
五陰。陰者蔭覆之義。新譯曰蘊。積集之義。色者形色。四大物質及在內之眼、耳、鼻、舌、身五根。在外之色（天地山川草木有形之類及物質運動所起現象之類以及夢幻光影等）、聲、香、味、觸五境。受謂心身對境一種領納。與心理學所說之感覺相似。如知有寒熱堅軟苦樂等。惟一剎那間尚無差別。想謂對諸事物。心起差別。並於過去現在未來能生聯想作用。如見青草而分濃淡。能憶及舊見之某種青色。且設想到某種未見之青色等。行蘊含義甚廣。且攝色受想識四蘊諸餘心所（心所有法）。大略謂身口意造作一切有為法。因以遷流三世之義。此不易舉例。今引各經之語。俾見梗概。大乘義章曰。內心涉境。說名為行。又曰有為集起。目之為行。俱舍論行名造作。識亦名曰心。謂於對象而起之了別作用。唯識宗列識有八。即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶是也。眼意等六根。所緣色、聲、香、味、觸、法六境。而生起之見聞、嗅嘗、感覺等了別作用。為眼意之六識。末那譯為意。意有思量之義。常緣第八識思量為我法二執妄惑之根本。阿賴耶譯為能藏。含一切種子（善惡業因）。此識是一身之窠宅。業熟受報。流轉生死之根本也。
起惑。造業。受果。皆由此八識。學人極應知也。前五識攀緣五塵時。即引起第六識樂、苦、憂、喜、捨等之感想。發生種種妄念。或分別現前。追憶過去。想像將來。而推動身根。啟發舌根。以造出無量三業。而此意識實依第七識而生。因第七識既執我相。具有我見、我愛、我癡、我慢四惑。故起心動念。無不分別人我。啟口舉身。亦無不為找而作。其所造之業。不論善惡。一切種因。皆收納於第八識中。猶播種於田。種瓜得瓜。種豆得豆。莫之或爽。異日必受果報。以及流轉三途六道。無由自拔。總為第八識之果用。故曰生死之根本焉。
十二支。亦名十二因緣。以其十二支互為因緣也。感果為因。助因為緣。無明細分便有多種。茲只言根本無明。無始以來。一念不覺。生起諸惑煩惱。謂之無明。起一妄念。乃至無量妄念。流行不已。造作福罪等業。謂之行。由行動諸業。能感異熟果識。（即前云之阿賴耶。）託父母胎謂之識。攬父母赤白二渧。即有命煖識三素成為胚團。識煖但有名稱。胚團即有形色。謂之名色。居胎數月。六根漸備。以六根納取六塵。謂之六入。十月出胎。六根便攝取境界謂之觸。領納前塵漸生分別。起樂苦捨三種感受謂之受。由三受漸生愛著謂之愛。愛著漸長。堅固執持。周遍追求謂之取。因之增有善惡因果而受後有。（未來果報、後世根身。）謂之有。復倒識託胎。經過名色六入。出胎等階段謂之生。有生則不免憂苦悲惱。繼以老死。謂之老死憂悲苦惱。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。是乃順觀諸法之生起。曰順生門。亦曰流轉門。所以三界凡夫。任運流轉。而不能解脫。此十二支。又分三世因果。不外起惑、造業、受報而已。無明愛取三支。即起惑。行有二支即造業。餘七支即受報也。逆觀時。欲無老死之苦。當滅無明緣。次之因無明若滅即行滅。行滅即識滅。如是乃至老死等一切俱滅。名之曰還滅門。緣覺雖覺而未盡。菩薩雖覺而未圓。惟到佛地始得圓覺。
十八界。界者界限區別之義。明其各有作用也。根塵識三。各相為界。根指眼等六類有取境作用者。（根有浮塵淨色之別。浮塵指形體。淨色指能起作用者。）塵謂外境。以塵能染覆故。識乃能緣之了別作用。此三類有相互關係。如色塵為眼根所緣之界。眼根為色塵所入之界。而能使眼緣色者即是識界。耳鼻舌身意等以此類推。
有情之身。聚此四大、五蘊、十二支、十八界。眾多因緣。而幻現假名。人
天畜鬼。其實都無實體。緣合則現。緣散則空耳。
經又釋眾生為數取趣。謂在六道中。舍此生彼。不能出離。即如表列十二支順生門所說。與前釋合參。並不兩歧。
三界眾生。（欲、色、無色）所受無非是苦。習焉不察。有時反以為樂。自是錯覺。詳晰甚繁。茲只列舉三苦八苦兩類。其餘可以推想。三苦。苦、壞、行。苦者。謂一切拂逆。逼迫之事。如饑寒病死。天災人禍等類。當然感覺是苦。壞者。謂凡諸樂事。終有壞時。快樂愈增。壞時亦愈加重。如巨室傾敗。高官貶黜。國家滅亡等類。零落淒涼。有令人不勝唏噓者。行者。謂不苦不樂之境。似是無苦可言。殊不知萬法無常。流行變遷。此境剎那即滅。既曰無常。仍是苦耳。又此三苦通於三界。欲界五趣雜居。三苦均備。至於色界。天福享盡。五衰象現。（一衣裳垢膩、二頭上花萎、三身體臭穢、四腋下汗出、五不樂本座）便是壞苦。無色界。厭動樂寂。有大禪定。惟是世間禪。而無般若智慧。只能定心至八萬四千大劫不行。但至此時。其心漸起行動。受大苦惱。即是行苦。
八苦。生苦者。胎在母腹之中。窄隘不淨。隨母氣息出入。不得自由。內熱煎煮。在生臟熟臟之間。蜷伏受迫。猶如處獄。出胎之際。冷熱風吹。及衣著體。柔嫩肌膚如被物刺。相貌殘缺。妍醜俱在未定。或逢難產。母子同盡。老苦者。耳聾目昏。諸體衰朽。精神耗減。力不從心。病苦者。外而皮肉瘡瘍。內而臟腑損壞。寒熱疼痛。虛癆萎頓。死苦者。或染疾病命盡。或遇災難戕害。風大搖動。支解全身。依戀恐怖。生大煩惱。愛別離者。親愛眷屬。密切戚友。生別死離。不得共處。怨憎會者。怨讎仇憎惡之人。求其遠離。反而聚集。或成眷屬。以致乖戾。或同業同里。時受欺迫。求不得者。人生缺陷甚多。心所愛樂。身所需要。凡有所希。偏不能得。五陰（即五蘊）熾盛者。五陰集聚成身。（參眾生表解）如火熾然而燒。熊熊時起。前七苦皆依此而發生。是菩之樞紐也。色陰盛故。四大不調。而有疾病苦。受陰盛故。有領納分別。能助諸苦。轉本加極。想陰盛故。想相追求。而有求不得。怨憎會。愛別離等苦。行陰盛故。起造諸業。又為後來得報之因。而遷流不停。更有老衰之苦。識陰盛故。（參眾生表解）起惑造業。三世流轉。而有生死之苦。是識陰盛。又為前四陰盛之本也。
澄淨、乃不濁不汙。非同此方江湖常挾泥滓。清冷、乃不寒不熱。非同此方池沼遇寒結凍。遇暑熏蒸。甘美、乃味不惡臭。非同此方海井或鹹或苦。輕軟、乃質不沈重。非同此方灘澗而有強拒之力。潤澤、乃觸之滑膩。視之光彩。非同此方溝澮質澁色渾。安和、乃平靜湛然。非同此方河流洪濤駭浪。除飢渴、等於醍醐甘露。非同此方諸水。飲雖解渴。不能充飢。或以水素成分混雜。反而致病。長養諸根。能俾飲者濯者諸根豫悅。增長智慧。非同此方諸水。能以淹溺人物。且有汎濫之災。增人煩惱。具此性德。而有益人之功。故曰功德水也。
修持之人。正功課以外。給須有輔助功課。所謂正助雙修。如人行路必用兩足。始能步步前進。此三十七道品。即正功以外之助功。故曰助道品。茲以修淨者言。於念佛外。尚須修此。而此三十七品可分七類。日四念住。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提。八正道。各為一類也。既各為一類。故此類與彼類每有同處。如念定精進互見於各類。行者根機不同。能全修持固屬大佳。即擇一二類修之。亦各有得有益。
念住者。念是觀念。住是安住。即是用智慧所發之觀念。安住在真理上。 （一）身不淨有五。一、種子不淨。（是）身以過去之結業為種。現以父母之精血為種。二、住處不淨。在母腹子宮而住。三、自相不淨。上下九竅常流汙穢。如涕淚唾垢尿糞。以及周身毛孔排洩汗液。而有孔之處皆噴臭氣。四、自體不淨。是身乃由三十六種不淨之物組織而成。即外相之髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗。器質之皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。內包之肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰等。五、畢竟不淨。此身死後。埋則成土。蟲噉成糞。（二）受是苦者。（參眾苦表解）自生至死。無非眾苦交煎。（三）心無常者。心乃指諸識而言。（參眾生表解識陰條下）即是所起之妄念。凡夫之念宛似瀑流浪花。倏生倏滅。剎那不停。例如對境忽貪忽離貪。忽瞋忽離瞋。如是乃至喜憂愛惡散亂掉舉。一切一切。總是展轉代謝。曾無暫息。一箇念頭一顆種子。遂致煩惱岸邊越趣越迷。生死海裏越溺越深。（四）法無我者。法指一切事務及道理。我謂常一之體。有主宰之用者。如執有人身謂人我。執有法謂法我。執有自己謂自我。執有他謂他我。總之任何事理俱是緣合而生。緣盡則滅。無有常一。無有主宰。還同露電夢幻泡影。都不真常而已。
正勤者。謂正當精勤所行之事。斷惡須至心懺悔。惡不生須持戒精嚴。善令生即菩提生芽。善增長能究竟彼岸。
神足者。神謂可修此引發神通。（神通有六。天眼、天耳、神足、他心、夙命、漏盡。）足為所依之義。如身須依靠兩足而立。又名如意足。如意者謂所願皆遂。此係四種禪定。前四念住已修智慧。四正勤又修精進。惟定力恐尚弱小。再加此定。則定慧均等矣。由勝希望正願樂得之定名欲定。由加勤精進而得之定名勤定。由制持掉舉（令心高舉不能安靜）策勵昏沈等調攝令心安和。得定名心定。由修止觀如理作意思維諸法。令心得定名觀定。
根者增上之義。如木有根。而後有幹枝花果。於諦理深忍欲樂為信。此為一總。餘四承上。既信此理。勤求不息為進。既求此理。念茲在茲。明記不忘為念。既念此理。繫緣一境。相應不散為定。既定心在道。復正觀分明。抉擇是非為慧。
力者。前五根增長發生力量。能伏除所對治之一切障礙之謂。能破疑惑、破邪信、破煩惱。即是信已生力。破種種身心懈怠。成辦出世大業。即是精進生力。破諸邪念成就出世正念功德。即是念生力。破妄念亂想。發諸事理禪定。即定生力。能遮通別諸惑發真無漏。即慧生力。
菩提分者。菩提義覺也。故亦名七覺支。分與支義略同。分謂分類。觀諸法時。能簡別真偽名擇法覺。修諸法時。不謬於無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺。若心得法喜。不依顛倒之法而住真法喜。名喜覺。諸見煩惱等結使。固須斷除。若斷能不損真正善根。名除覺。若三際妄念著境之時。能覺境虛偽。立捨所念。永不追憶。名捨覺。若發諸禪定之時。能了諸禪虛假。不生愛見妄想名定覺。若修出世道時。常使定慧平均。或心沈沒。當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之。或心浮動。當念用除、捨、定三覺分以攝持之。調和適中名念覺。（節錄要解）修此七法。其要在善能覺了。故曰菩提分。簡非盲修瞎鍊。人云亦云也。不然、則毫釐千里矣。聖道亦名正道。故前所列八目皆冠一正字。契理通神曰聖。遠離偏邪曰正。道者通行之大道。聖道者言由行此八事。便可超凡入聖也。但修者必須以無漏心智相應為其主體。（一切煩惱日夜由眼耳等六根門漏泄不止謂之漏。能離煩惱無染之清淨心智。即云無漏心智。）觀見四諦分明。名正見。既見諦理。思維籌量為令增長入大涅槃。名正思維。攝口四惡業使住善語。名正語。除身三惡業住清淨身。名正業。清淨三業順於正法而維持生命。離五種邪活法。（五邪命皆為利養。一、詐現異相。二、自說功德。三、占相吉凶。四、高聲現威。五、說所得供養以動人心。此指出家而言。若在家者。作不正當。及惱害眾生之職業。亦是邪命。）名正命。勤行精進趨涅槃道。名正精進。繫念正道法及助道法。名正念。入於清淨禪定。名正定。
廣長舌相。乃佛具德相三十二種之一也。橫寬曰廣。豎展曰長。常人三世不妄語。舌能至鼻端。諸佛三大阿僧祇劫不妄語。舌薄廣長。可以覆面上至髮際。其三十二相。細分之尚附有八十種異相。名八十隨形好。散見各經。惟所載有微不同處。今列二種。可知其概。然此三十二相。除舌相外。其餘不關本經。特與列表者。俾讀者知舌相一語之由來而已。
殺、盜、淫、乃身所造之三種惡業。殺、謂殺害人畜。自他一切眾生。析之則有自動殺、幫助殺、教唆殺、贊歎殺、過失殺等等之不同。畏苦怖死。含識之類。同具此情。多劫眷屬。六道往還無邊眾生。皆有佛性。或逞口腹。或偶厭惡。或因游戲。睹面便殺。寧非至悲至慘事耶。是故殺生。在眾惡之中。列為上首。盜者、不由正當而得。及不與而取。盜財、盜名、盜位。皆稱為盜。至若假公濟私。損人利己。巧取豪奪。冒頂騙賺。皆其範圍。方式雖有不同。而希達到盜取。並無二致。不必鑽穴踰牆。明火執仗。方為盜也。淫、謂男女之事。出家人絕對禁止。在家者。為宗祧起見。人倫居室並不為惡。若夫婦以外。名謂邪淫。便是罪惡。雖是夫婦。而非時、非地、非處。亦是邪淫矣。（時、謂時間。地、謂地址。處、謂身之部位。）以上三業。亦僅論其粗相而已。若細究之。不必身有其行。而起心動念之間。即構成罪因矣。
口造四種惡業者。一、妄語。無而說有。實而說虛。一切心口不相應之言語。皆是也。若修行之人。尚未斷惑。竟稱已斷。尚未得證。直稱已證。為大妄語。罪惡更重。二、兩舌。見此短彼。對彼譖此。挑撥是非。離間情感。因以搆禍啟爭。讎仇累世。凡此之類皆是也。三、綺語。不論言語文字。但凡誨盜誨淫。說得如笙簧可聽。寫得似綺羅好看。啟人邪心壞世良俗。皆是綺語。四、惡口。醜語誚罵、毒言咒咀。以及發人陰私、出聲粗暴。皆是惡口。
意造三種惡業。即貪、瞋、癡。貪者、見愛欲則起貪著。貪愛不捨又生慳吝。貪慳為懷。形成自私。其心時刻攀緣五欲六塵。（財色名食睡五欲。色聲香味觸法六塵。）誤為益己。是神志日昏。不辨利害。瞋者、見所違忤。便生恚怒。爭吵鬪毆。陰謀毒害。或妒彼有得。幸彼有害。怨天尤人。憤世嫉俗之類（。）皆是。瞋之作用。猶如猛火遇風。愈煽愈熾。癡者、愚昧而無智慧。任意縱情追逐物欲。佛言聖謨笑為迂闊。聞善生厭。見惡樂為。迷妄顛倒。撥無因果。猶如千年暗室。不透一線之光。故亦曰無明。總此貪、瞋、癡。又稱為三毒。乃一切煩惱之根本。造作惡業之樞紐也。毒如毒藥。在胸百體不適。不能斷此。難望涅槃。即上述身口等業。亦由是三毒而起焉。十業成時。近則毒害己身。擴則毒害社會。以及全世界。是惡世能以逼人造作惡業。而惡世又為造惡業之人所造成。互為因果循環無端。見濁即見惑有五、稱五利使。煩惱、分根本煩惱。及隨煩惱。根本煩惱有五。稱五鈍使。利者、敏銳迅速之義。鈍者、遲鈍之義。使者、見惑煩惱之代名辭。取官署使隸之義。隨逐罪人。追及便為繫縛。不令自由。煩惱久隨行人。繫縛三有。（即三界六道）不令出離。因比擬之。迷於理之惑。被縛較重故曰利使。迷於事之惑。被縛較輕故曰鈍使。
身見、謂於五蘊執為自身。身外事物。又執為我之所有。邊見、謂我死後。或執斷滅。或執常恆不變。邪見、謗無因果。見取見、取餘四見。一種或多種。執為究竟之理。戒取見、取非理之戒禁。執為生天受樂之法。作無益之勤苦。
貪、瞋、癡。解詳前文。茲不煩述。慢者。恃己而凌他。簡有七類。一、慢。於劣者而謂己勝。於同等者謂己與之等。二、過慢。於等己者反謂己勝。於勝己者又謂己等。三、慢過慢。於他勝中而謂己更勝。四、我慢。執有我及我所有（如身見）使心高舉。五、增上慢。未證聖道。而謂己有證得。六、卑慢。於他多分勝中。而謂己僅有少分之劣。七、邪慢。成就惡行。恃惡高舉也。疑者。謂於實理實事猶豫不決。
隨煩惱者。謂木有根本。隨之而有枝末。水有源流。隨之而有波浪。煩惱既有根本。自必有隨之而生者。故曰隨煩惱。亦可曰枝煩惱。忿者、對現前不饒益境界。發生憤氣。恨者、懷忿在心。結怨不捨。惱者、先由忿恨。再追憶往惡。或感觸現境發生狠戾。覆者、作惡恐失利譽。文飾隱瞞。誑者、為獲利譽。詐現有德之狀。諂者、為有希求。假現謙卑曲意奉承。憍者、恃己之勝。形成倨傲。害者、心無慈悲。忍於損害。嫉者、見他有得。生起妒忌。慳者、耽著法財。吝不能施。此為十小隨煩惱也。無慚者、心無羞恥。於諸善事。拒而不為。無愧者、不顧世間公言清議。而以行惡逞暴為崇尚。此為二中煩惱也。
不信者、於諸法實事理中。及三寶真淨德中。又於能得樂果。能成聖道之一切世出世善。惑而不解不起希望。懈怠者、於斷惡修善事中。泄泄沓沓不肯猛進。放逸者、於染法不能防。淨法不能修。任情縱蕩。惛沈者、心境昏昧無可為任。掉舉者、令心高舉。生起遊走戲論。攀緣諸事。不能寂靜。失念者、於所緣境。時常疏忽。不能明白記憶。不正知者、於所緣境。謬加解釋。散亂者、心緣諸境。流蕩不止。此為八大煩惱也。按所釋各種煩惱。為易明瞭起見。特從俗簡。前人之釋。每種俱分體用。及所得之結果。欲求詳盡。可參考百法明門論。三十唯識頌等。各家之註。方能得其正解焉。