吾師稷下　雪廬老人，早年習儒業，淹貫諸經，旁及子史法學醫學，尤深於詩。其後入佛，學唯識於南昌梅擷芸光羲大士，皈依淨宗十三祖印光大師，又從明師參禪學密，最後發大悲心，自行化他，專宗淨土。

師嘗為仕於莒，德加於民，功昭於世，惟志不在人爵，乃與莊太史心如同纂莒志，事成，入衍聖公幕，孔上公尊其賢，待之以殊禮。

民紀己丑之春，師從上公浮海臺灣，遂寓臺中，達數十年，身似孤僧，全心弘道。以釋典儒經詩文醫術接引群機，同修淨業。次第興建臺中佛教蓮社、慈光圖書館、慈光育幼院、菩提仁愛之家，設立國學班、念佛班、男女青年弘法團、明倫社、大專佛學講座、內典研究班、論語講習班、社教科、國學啟蒙班、明倫雜誌社、明倫廣播節目供應社、青蓮出版社、暨各種文化慈善事業基金會，弘化規模日大，影響深遠。

師在各道場弘佛弘儒，並應聘各大學暨獨立學院，講授詩禮醫學，數十年如一日，晝夜講說無虛時。傳授儒經，以道德仁藝為綱，基於倫常禮教，期諸學者樂天知命，修己安人。披演內典，必依祖注，契理契機，指歸念佛，助以深信因果，務求當生成就。言教所至，身教先之。感人至深，度化無數。匡廬遺業，靈巖道風，由是大弘於此域。人心向善，世德日淳。不惟佛日增輝，而夫子之鐸亦以是遠振他方矣。

歲丙寅，夏曆三月初五日寅時，師應前一年預示，法緣已了，無疾師西，春秋九十有七。臨去之際，猶囑助念諸弟子，一心不亂。七七日後荼毘，得諸色舍利千餘顆。生前經注、講表、詩文、著述甚多，或已梓行，或存手稿。依於治喪會議，彙印全集，以澤後世。事經兩稔，方竣其編。類分佛學、儒學、醫學、詩文、遺墨、書牘，後裒追思諸文以附。

師平生大願誠於中，化度之功著於世，凡所為文，無非利眾。其為佛學儒學之類，固皆智悲雙運，弘護兼施，可為離苦之良導。即如醫學詩文，亦是圓融道藝，興人出塵之思。故由各類之文，悉見師之悲心弘願。嗟夫，吾師雖去，吾師之心願猶在人間。全集行將陸續付鐫，編輯同人命序其端，不敢辭以譾陋，謹述事要不文以應之。

中華民國七十七年戊辰五月弟子周家麟、徐醒民敬識

自佛教東來，二千年中，現居士身，以淨土法門鼓舞當時，沾溉後世者，吾得三人焉，曰宋之王龍舒、清之周安士、彭二林。若夫傳記所載，遠者如宗少文、劉遺民，近者如袁中郎昆仲，乃至並世之楊仁山、丁仲祜諸公，何啻千百人。然或勤於自修而疏於接眾，或富於著作而簡於講說。即龍舒、安士、二林三大老，其於自行化他，信今傳後亦有未若今之盛者，則 李公雪廬之高樹法幢，接納群品，其為不可及已。

公，濟南人，居近聖人之鄉，嘗入衍聖公幕，於周孔遺教習之熟矣。而獨能舍儒從佛，遍研各宗，皈心淨業。違難南來，稅駕臺中，最初偶假寺廟靜室披演梵筴，寖假而從如歸市，建立臺中蓮社，建立菩提樹雜誌社，建立慈光圖書館，建立保護動物會，建立慈光托兒所，建立慈光育幼院，建立菩提醫院，而最後匯為菩提救濟院。舉台灣遠及港澳南洋各地，無不知有李老師者。

公於各慈濟機構一一精心擘畫，務底於成，逮規模既備，則轉付他人主持，於己若無所與者，而惟以講經說法為事。因聽眾職業不同、根器有異，分為數地，各有定時。　公往來其間，雖風雨寒暑，不爽晷刻。其說融合性相，導歸安養。座下千指，戶限為穿，及門高足，亦各分座、分時，以廣法施，拈珠數息者相望於道，更於菩提樹雜誌社特闢答問一欄，問者雖猥瑣支離，亦必委曲詳盡，務釋其疑。又憫晚近學者，迷於唯物謬說，特於大學專科學生寒暑假期中，在臺中設講習班，給其膳宿，為之講解佛法，凡來學者莫不如醍醐灌頂，悔向者所見之不廣也。又精醫理，定期施診，全活無算，此特其餘事耳。信眾多請皈依，　公以白衣不傳皈戒，則為介紹名德，通信接引。又兩次禮請天寧堂上證下蓮和尚啟建戒場，第二次得皈戒者千餘人，因名之曰「千人戒會」，余亦幸與其列。則 公之益我，不亦多乎？

以上偶有一端，足徵其為乘願再來，而　公以一身兼之，迄今蓋十有八年，此十八年中　公無一時一刻不殫心於宏法利生，雖眠食不得從容。客有問者，則曰：「忙！忙！」夫世人所忙者，官爵、利祿、妻子、田宅、飲食、遊樂，而　公不與焉。　公寄身斗室，無眷屬之奉，日中蔬食，賴及門弟子輪流供養，雖苦行頭陀不是過也。則　公之所謂忙者，豈不以三界未空、眾生多苦，有以使之然耶？

凡　公所行，雖求之於龍舒、安士、二林三大老，容有未逮，遑論其他。蓋修己或由勝行，而度人兼須福報。　公之遠業輝煌，亦其體力有以副之，迄今年登八十，起坐便捷，步履輕利，望之如五十許人，則天之降大任於是人也，豈偶然哉！

今年夏曆十二月初七日，為　公八十整壽，高足弟子周慶光邦道、許慎獨祖成、朱時英斐、徐醒民、周家麟、江秀英諸居士，發起裒集　公之生平著述，包括佛學、醫學、文學等，為「雪廬述學彙稿」，刊刻行世。慶光方任考選部政務次長，兼主中華學術院中華大典宗教類編纂，將更精選其中有關佛學之專著及詩文，顏曰：「雪廬闡佛彙稿」，列入中華大典，以介眉壽。夫以　公之體道觀空，於身外之名，豈復置意？惟此二編，大則宏經衛道，小則化民成俗，與紀述遭逢，流連光景之辭，迥乎異趣。從此壽之梨棗，使百世之下，聞者莫不興起，於　公救世之心，寧不稍愜！

余於　公所為文章，未能盡讀，然已稍窺端倪。而居同里閈，又嘗濫廁法筵，因於　公之立身行道，就所聞知者，略書梗概。蓋惟有是人而後有是文，他日書萬本而誦萬遍者，大有人在，又豈以余言為輕重乎！

中華民國五十七年戊申十一月之吉　國民大會代表滿分優婆塞念生蔡運辰法名寬運謹識

溺於海，復遇之鯨，不以危乎其危，遑遽無所之乎？若復不知鯨之為鯨，往攀以為救溺之舟，是垂危反就其危，可悲寧有甚於此者。佛法歷正像，以至於末，魔長道消日甚一日，而苦海眾生，率多視魔為道，冒然蟻附，卒罹大患而不覺，則何異溺海而攀夫鯨，烏不興人之悲乎。

東魯雪廬老人，悲心無盡，早歲師靈巖，善承師志，駕慈航，巡苦海，驅鯨救溺，援往樂土。嗣以行都在臺，浮海來扈，乃於臺中建淨業道場，益勤驅救，世法內典，循循然，盡其口宣筆述，寢餐無時，積二十載，群魔辟易，眾生知津矣。

由是道風遠被，諸方參訪日多，其於老人著述，尤奉為匡時圭臬，故凡梓行之者，輒為請索一空。常隨學子，慮時久而文逸，遂議輯印雪廬叢書，以利後世。惟以卷帙浩繁，不能猝就，茲蒐毛角易逸之簡，皆為誘掖初機所發，輯為一編，先付鉛鑄，呈訂老人，顏曰弘護小品彙存。

是編所收，都十二類，文短閱不厭疲，語警深搔癢處，出門問道者，此即其山川藍圖，有志法將者，此實其堅甲利兵。體采時言，可誘中下，義原內典，兼攝上根。有緣而獲者，毋以淺近忽之。嚴佛魔，契正道，援沈溺，登彼岸，蓋有之矣。且開而廣之，匯藏海而不盡，合而一之，悟無生於微塵。小知大用，莫非在人。法無正末，亦知見所趨而已。鳴呼！得讀是編，而尚有不識所趨者耶？吾不信也。

中華民國五十七年戊申臘月上浣受業弟子徐醒民敬敘

↷至下段（二）

孫中山先生說：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏；佛教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力！

人民不可無宗教之思想，黨綱約法均載許人民有信仰宗教之自由；蓋教有輔政之功，政有護教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，並行不悖！」

一個民族，有一種特性，中國自堯舜以來，就教導忠孝，到了孔子，提倡的更加起勁， 國父孫中山先生，在民族主義裡，又特別的標出來，可見忠孝本是中國的民性，這民性是神聖的。

因為人生缺陷多的緣故，人類總是要信一種宗教，來補這缺陷，後來依他作個歸宿，不過信仰宗教，須要不致改變中國民性的忠孝特質纔好。

佛教「仁王護國經」，專教人民愛護國家，所以自古以來，凡真信佛的，決不肯去做漢奸。

佛教「報恩經」專以教人孝親，「地藏經」「盂蘭盆經」，更要教孝過去的七世父母，所以真信佛的，決不肯再做忤逆。

勸同胞快來學佛，現在要做一個「忠孝」君子，後來歸宿再成佛作祖。

中國的古訓「夫孝德之本也」「百行孝為先」這一類的話很多，不能枚舉，只就這兩句上看，便知做人的根本是個「孝」字。

父母活著的奉養，死了的喪葬，都要盡上十二分力量去辦，這也不算完事，還得永遠的祭祀，纔覺孝道無虧。

佛教講盡孝，那就更澈底了，不但父母活著要供養的，更必須勸著父母能以修福修慧，種了善根，再把自己作的一切功德，都回向給父母，幫助結個善果。父母歿時，能借佛的力量，安排一個最好的地方，讓父母去永享安樂，還要時常的替作功德，助著步步超昇。

不但一世的父母要超度，就是祖，曾祖，高祖，一直往上推，都要盡孝，使他超升，這還不止，便是前一生及無量劫的父母，也要一體盡孝，要把他盡數的超升，這樣纔算大孝，也只有佛法纔能辦得到，人想盡孝，必須要學佛。

問：佛教是消極的嗎？

答：對於爭權奪利，飲食、男女之慾，這些事是消極的。要是對於孝親、愛國、救眾生，就要犧牲一切去貢獻。

問：佛教是厭世的嗎？

答：世人多數的存心，是貪吝、瞋恚、愚痴、傲慢，行事是殺生、偷盜、邪婬、欺詐，佛教對這些事，是厭惡的，所以纔拋棄一切，專門拿出正道來做勸世改造惡俗的工作，且看「地獄不空，誓不成佛」的話，就明白佛家的救世精神了。

問：佛教是迷信的嗎？

答：佛教說的事，皆是體驗出來的，不是寓言空想，普通人無修無得，所以不知，至於佛教修行的辦法，決不是一般信鬼、信妖、信神、信天。是打破一切，全仗自己的理智去做，所謂「天上天下惟我獨尊。」這樣再說迷信，試問不迷信的是什麼教？

問：佛教可惜崇拜偶像！

答：這有甚麼不好？此中深意，並非一言兩語能說明白的，就拿世俗理講，也是一種敬的表現，如國家拜國旗，家庭裡供木主，皆有禮節德行的存在，再如吾國君主時代，接旨就得下拜，還有禮義家庭，接到父母的信，尚須跪讀，朋友的信，也須拜讀，試問國旗、木主、君旨、書信，你拜他做什麼？但是這類的話，只許向懂禮的人纔能講論。

甚麼叫作迷信呢？就是道理上講不通的一切神話，認以為真，就叫迷信，迷信是靠不住的事。

大眾想要消災得福，得長生不滅，必須在因果上去求。古人說：種豆得豆，種瓜得瓜，這是真理。

「諸惡莫作」纔能消災，「眾善奉行」纔能得福。依著佛的方法證了道果，纔能得到究竟長生不滅，這是因果率。明白了因果率，自知拜天拜神，妄想去消災得福得究竟長生，便是迷信了。若天及神，不問人的善惡，只給拜他的人消災得福，豈不是結黨營私，貪圖賄賂嗎？天及神他自己尚在六道輪迴中出不來，又何能叫拜他的人得到長生呢？

宗教固然離不開勸人為善，希望後來得一種歸宿，這便是宗教的特質。

歸宿二字，是說的一種最究竟的辦法，這樣說來，必須得無限度的好處，纔是究竟。

甲：有人說，就像堯、舜、禹、湯，都是一百多歲，富有四海，貴為天子，這卻值得羨慕了。

乙：哼，時間太短了，我不願做。

甲：老彭活了八百年，可以嗎？

乙：短短。我不希罕。

甲：聽說三界（欲界、色界、無色界）二十八層天，壽命都長，你升到天堂去好了。

乙：你既然誇天的壽命長，須說清楚，不可模糊。

甲：好，你細聽，經上說過，欲界六層天，最頂一層的壽命，是一萬六千歲，卻是這樣計算，人間一千六百年，是這層天的一晝夜，你滿意嗎？

乙：不不，嫌短。

甲：色界十八層天，最頂一層的壽，是一萬六千大劫，（劫是數目的名稱。人壽從十歲起算，過百年增一歲，一直增到八萬四千歲，再遞減，百年減一歲，一直減到十歲止，名一小劫，二十小劫名一中劫，四中劫名一大劫。）這可以嗎？

乙：不不，也是短。

甲：無色界四層天，最頂一層的壽，有八萬大劫之久，這不能說短了吧？

乙：唉，終是有限度，這正是說夭壽不二，不過是時間問題，那能算得上究竟？

甲：哎呀，你真不知足，升天都不滿意，試問你還有什麼好的所在？

乙：哈哈！實對你講吧，西方有個極樂世界，一到那裡，壽命及一切一切安樂，皆是永久的，無量數的，請你看看《無量壽經》纔能明白，要得究竟安樂，只有這一條路。

（人身難得）佛眼看得明白，神識投胎人身，是很難的，譬如汪洋大海，上面漂一片木板，在浪裡忽東忽西，板心有一孔洞，海底有瞎眼的龜，要想向上一攢頭，就攢到板洞裡去，這卻不是易事，眾生得到人身，也就如這樣的難。

（人生七十古來稀）雖然太短了，還是希罕的事，可歎可歎！就讓你長壽活八十年，實在說，也不過只有二十五年的自在，要知前十五年知識未開，後十五年精力已衰，中間五十年，在夜間睡眠，又失了一半，還不是只剩二十五年？但這二十五年中，多半是些人生別離，冤家聚會，真正的自在幸福，恐怕一少半也沒有。

這樣說來，人生有何趣味，是的，但是此身一失，就怕三途（畜生、餓鬼、地獄）有分了，那就更苦了，為什麼這樣說，還是因著「人身難得」的原理。

莫怕莫怕，一句佛號，最低限度，保得人身，或者昇天，要是按著佛法去修，那就不止人天小果，更要到極樂世界成佛的。

有一群瞎了眼的人，聽說世間有一箇大動物，名字叫象，但是沒有眼去看到，很是納悶。

一天有人牽了一隻象來，對這一群瞎漢說：象來了，你們大家看吧！可以長長見識。

這群瞎漢聽說象來了，又恨自己無眼，怎麼看呢？只得用手各去摸索。

（甲）摸著象的鼻子說：知道了，象好似一張琴的樣子。

（乙）摸著象的耳朵說：你錯了，象好似一具畚箕。

（丙）摸著象的脊背笑說：你倆皆不對，象分明似屋頂一樣。

（丁）摸著象的腿大聲說：笑話笑話，象好似一根柱子相同啊。

（戊）摸著象的尾巴說：你們一概是胡說，這象實在還似一把掃帚呢。大家爭爭吵吵的齊說：我親手摸的，那會有錯嗎？其實在有眼的人看著，笑破肚皮。

一般不明佛學的人，偏要充懂得的樣子，隨便加以批評，什麼佛教是迷信的，是消極的，是多神的，是分利的，是不合時代的，就是看過幾天佛經的人，根本路子都還沒弄清楚，也在那裡爭空執有，這皆等於群盲摸象，無有是處。

佛法是利益眾生的，被這樣的人一瞎講，倘若信了他的瞎話，把萬劫難逢的無上至寶就當面錯過了，真是可惜！

有甲乙兩人，相約出外營商，走到半途，忽見路旁高高的一大堆麻，四顧無主，兩人大喜，一錢不費，拾了便宜，兩人各裝了兩滿筐，繞道回家。

行走不遠，奇怪，道旁又發現了大堆的綢緞，也是沒主，甲就棄捨了麻，裝換了兩筐綢緞，說這貨物比麻貴重多了，不料乙仍然擔著麻走。甲說：你沒有看見綢緞嗎？為什麼不去掉換呢？乙說：我已經發了財，何必再找麻煩。甲再三相勸，乙那裡肯聽。

兩人又向前走，啊！路旁金光耀眼，甲近前一看，叫道：幸運到了，這裡竟有許多黃金。急忙棄捨了綢緞，滿滿的裝了兩筐黃金。誰知乙仍是擔著麻走，甲實在忍耐不住，拉住乙的擔子說：你是傻瓜嗎，為什麼不取黃金呢！

乙說：我這麻從遠道擔來，棄捨太可惜了。甲卻熱心，把黃金的貴重，講給乙聽，乙反怨甲多管閒事，甲只得歎一口氣，由他去了。

兩人回家，甲成了大富翁，自不必說，乙賣掉了麻，不消三五天，仍然是箇窮漢，纔相信金比麻貴重，再回路上去找，那裡有半點影子，後悔不及。

眾生一時不明，信了外道，後來遇見佛法，勸他捨假信真，有的人執著不肯，結果所得無幾，就等於棄金擔麻，若到明白佛法有用之時，再去相求，恐怕時機已過，有些來不及了。

眾生有一具血肉的色身，還有一箇靈性，就寄托在色身上，色身是有時間限度的，到時就要毀壞；性是常存的。這裡的色身壞了，性再到別處投胎，去找寄托。

眾生在大概上說共有六種：一天堂，二人間，三阿修羅，叫三善道，比較這是受苦少的；四畜生，五餓鬼，六地獄，叫三惡道，這就苦不可言了。但是這六道都有色身，都有靈性。色身是都有生死的，靈性如電流一樣，就不一定向那裡再去投生，簡單說就是這六道裡邊都可去的，因業力的關係，還是入三惡道的機會多。

這六道好比苦海。靈性一時入了三善道，就像在海裡伸出頭來喘口氣；不久又入三惡道，像仍鑽入海底裡去，這樣頭出頭沒，總是跳不出苦海來。

佛法僧名曰三寶，他是苦海的慈航，你若肯皈依三寶，就是離開苦海的水，上了船，這不但是頭出來了，連身子也是出來了，若問「皈依」怎麼講？皈是投奔的意思，依是依靠的意思。就是信奉佛教，作一個三寶弟子。

「佛」是教主，好似學校的校長；「法」是功課，是教我們修業的方法；「僧」是講教的人，好比教員。

經上說過：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」這豈不是苦海得了慈航，若再能學著念佛，那就要到極樂世界去，比如坐著這隻船，達到彼岸。這才是真正脫了苦海，出了輪迴，到了究竟安穩之處。快快皈依！

有一般人，不懂佛理，卻自作聰明的阻人學佛。說甚麼只要多做善事，不昧良心，就是對了，又何必妄去學佛呢！

這話乍聽，像是有理，要用理智一研究，纔知這是見識短，就讓他真的多做善事，不昧良心，固然很好。因他但知修福，不解修慧，可惜是箇半邊架子，好比（半身不遂），決定得不到澈底的好果。

佛法裡這種行為，叫作（三世怨）。就是說今生做善，第二生去享痴福。因他沒有慧的關係，十分八九，迷了本性，在享痴福的時候，殺盜婬妄，又造出許多罪業來。到了第三生，仍不免酬償惡業，去墮三途。（畜生餓鬼地獄）。

況且沒智慧的人，那裡分得出善惡標準來？那能懂得心性良與不良呢？若不相信，請先請一本《十善業道經》查看！那纔曉得我們平素做事善與不善，存心良與不良！

白天製備燈籠，是預備夜間走路，免去黑暗的困苦，晴天購買雨傘，是預備陰雨走路，免去水淋的困苦，豐收年景屯積穀粱，是預備荒歉時候，免去飢餓的困苦，這卻是聰明人辦的事。

試思人生困苦，就是這幾條嗎？不是還有水火，刀兵，颱風，地震，及意想不到的種種危險嗎？為什麼不設法預防呢？

更有一箇長存不滅的本性，（世俗叫做靈魂）現時固然寄託在這四大假合的色身上，後來色身壞了，究竟他歸宿到那裡去，也有箇預備沒有？

若是小的困苦，有預備，有辦法，那大的困苦，反倒沒預備，沒辦法，這豈能稱得起是聰明呢？唉！話雖這樣說，試問這些事，誰能有法解決呢？

佛法無邊，這些事在佛法裡都有辦法，請你先生買幾本佛書看看，或是常到講經的地方去聽聽，自然得到解決的法門。

有一箇頑皮的小孩子，只歡喜吃喝玩耍，少有不如意，就發脾氣，哭叫的一家不安。有一天要想吃糖，又發了脾氣，正鬧的不可開交，老年人只得方便去哄他，從樹根前，拾了一片黃葉子，說不要哭了，給你這金子；去買糖果吃吧。小孩聽了，止住哭聲，接過來不辨真假，就歡喜的去了。

這是譬喻眾生，也想著離苦得樂，求得最後的歸宿。可惜不懂究竟道理只有佛法，卻誤認升到天上去，便是到了極處。佛也只好隨順他的見識，暫且說些升天的小道，那裡曉得升天；並不究竟。好比得了一片黃葉，並不是真金，也不過是哄著小孩子，暫且不哭罷了。

佛的法門，有「凡夫乘」「小乘」「大乘」的分別。

「乘」字當作運載講，譬如乘車，乘飛機的意思；就是說要乘坐車船飛機，纔能達到旅行的目的地。

佛度眾生，先觀察對方程度，分了五種類別，叫做「五乘法」。程度最淺的第一種叫做「人乘」，說些做人的道理；第二種叫做「天乘」，說的是生天的道理；這兩種統叫做「凡夫乘」。

第三種是「聲聞乘」，第四種是「緣覺乘」，都是說的超過人天的不生不滅的出世道理；這兩種統叫做「小乘」。

最後一種是「菩薩乘」，說要自證佛果，普度眾生的道理，這便是「大乘」。

這五乘有個好比喻：學「人乘」的等於幼稚園的兒童，學「天乘」的等於小學生，學「聲聞」「緣覺」乘的等於中學生，學「菩薩乘」的等於大學生；說教的步驟是看對方的程度，合乎那一乘，便擇那一乘來教。

有人說：「佛法太深，不容易懂。」那是說法的不契機。實在佛法深淺都有，是教任何人都能得到利益的！就如佛法裡面有一個特別法門，叫做「淨土法門」，是屬於「大乘法」的；但不問你是小學生，或是大學生，都可來學，都各有成就！

一、一句佛號，能消滅八十億劫生死重罪（這是過去的）。

二、一句佛號，能息除人生煩惱，消災延壽得福慧（這是現在的）。

三、一句佛號，能跳出六道輪迴，往生極樂世界，永遠長生不滅（這是將來的）。

問：念佛不就是用嘴念嗎，還要注意什麼呢。

答： 有些人，口裡雖然不住的念佛，心裡卻儘管胡思亂想，那樣念法，是沒有用處的。必須口裡念佛，心裡想佛，心口如一。除了一句佛號以外，什麼事也不想，什麼念頭也不起，這就叫作一心不亂，然後才易成功。

問：那不很難嗎。

答：你看，你一會嫌念佛太容易，一會又嫌太難。實在說，念佛一法，說易極易，說難很難，不過不管難易，只管耐住心多念，日子久了，心自然就不亂了。俗語說，世上無難事，就怕心不專，便是這個意思。還有一個方法。就是念佛的時候，要使每箇字都從心裡經過。心裡想得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚。每箇字都從心裡發出來，再聽到心裡去，一箇字也不可把他放鬆。這樣時候長了，心自然不致散亂。這是頂要緊的一箇法子，千萬不要忘記。

問：念佛應該在什麼時候。

答：應該在每天早晚兩時，立一箇課程，限定念佛多少，或幾百聲，或幾千聲。可以按各人的情形規定，無論忙閒，非念完此數不可。此外不管什麼時候，什麼地方，都可以念。越念的遍數（越）多，越好。越念的時間長越好。

問：在工作的時候，也能念佛嗎。

答：搬柴挑水的時候，可以念佛。刷鍋洗碗的時候，可以念佛。耕種鋤割的時候，可以念佛。不論行坐睡眠，以至大便小解的時候，都可以念佛。總之，除了用心的事情，其餘的工作，都是礙不著念佛的。

問：念佛要大聲念，或是小聲念呢。

答：大聲念也好，小聲念也好，口裡不念心裡默念也好，只有睡在床上的時候，和不乾淨的地方，只可心裡默念，不可念出聲來。念出聲，就不恭敬了。但是遇著危急的時候，無論何處，都可以出聲念。

問：學佛要供佛像嗎。

答：可以供一張阿彌陀佛像，或西方三聖像。（阿彌陀佛，和觀音勢至二菩薩，叫作西方三聖。）

問：佛像供在什麼地方合適。

答：有閒屋，收拾一間，最好。如果沒有，就供在自己住的屋裡也可以。總要收拾得乾淨些，並且在像的上面遮以黃布，不念佛時，把黃布放下來，這樣就不至褻瀆了。佛像最好向東，念佛的人向西，對著佛像。如果不能這樣，就是隨便向那邊，也都可以供佛。

問：實在沒有合宜的地方，不供佛像也可以嗎。

答：若實在不好辦，那只要誠心，不供佛像也可以。或（是）念佛時朝西，也好。

問：供養佛，用什麼東西。

答：通常用，有香、花、燈、清水、瓜、果、等物。如果不現成，缺幾樣，或全沒有，都行。但決不可供養酒及葷菜，更不可在佛前燒紙錠。

問：對佛應該行什麼禮。

答：隨便，可以磕頭，可以作揖，可以鞠躬，可以合掌，（把十指伸直，兩個手掌併在一起，放在當心的地方，叫作合掌。）但以磕頭禮拜為恭敬，最能滅罪求福的。

問：念佛的時候，應該跪在佛的面前嗎。

答：也不一定，跪著、站著、走著，都可以念，不過要誠心就是了。能跪甚好。坐念更好。

問：您說早晚二時念佛，要立一箇課程，就煩你替我立一箇好不好呢。

答：說到課程原該箇人量著自己的忙閒規定。你既找我，只好寫一箇最簡單的儀式給你看。倘你有工夫，肯加緊的行持，彌陀經，往生咒，讚佛偈，大發願文，都可加入。這幾件，有禪門日誦一書，載的很全，流通佛經的地方，皆有。早晨起床以後，晚間就寢以前，洗手漱口，到佛像前焚香獻水。合掌恭敬，或跪著，或站著，或盤腿坐著，用至誠心，照著下面的次序念，（以下小字不要念。）

（一）南無十方常住三寶。（念一聲拜一拜。）

（二）南無本師釋迦牟尼佛。（念一聲拜一拜。）

（三）南無西方極樂世界，大慈大悲阿彌陀佛。（念一聲拜一拜。）

（四）南無阿彌陀佛。（百聲，千聲，二三千聲，越多越好，隨各人的忙閒自己定數，只可由少加多，不可由多退少。無論念多少聲，可不必拜。）

（五）南無觀世音菩薩。（念一聲拜一拜。或三念三拜。）

（六）南無大勢至菩薩。（念一聲拜一拜。或三念三拜。）

（七）南無清淨大海眾菩薩。（念一聲拜一拜。或三念三拜。）

（八）願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。（這八句，叫作回向偈，念完以後，拜三拜，就行了。）

問：這課程很好，請問十方三寶怎麼講。

答：八方上下，謂之十方。佛、法、僧、謂之三寶。佛，是教主。法，是佛所說修因證果的經典。僧，是照佛說的法子去修行，已證菩薩、緣覺、聲聞、的聖果者，及道高德崇，弘法利生的高僧。這佛、法、僧、皆名為寶者，因能發生增長一切眾生的法身慧命，就像世間財寶，能養活人的身命一樣。體念這一句是先表明我，全以佛，及佛說的經，并照佛經修行的菩薩高僧等，為我的師，我就從此投托為一箇佛教的信徒。

問：請問念釋迦牟尼佛作什麼。

答：因為這箇念佛法門，是他說給我們的。念他拜他，就是不敢忘本了。

問：念觀世音菩薩，和大勢至菩薩又是什麼意思。

答：因為念佛的人，臨死的時候，這兩位大菩薩和阿彌陀佛，一同來接引到西方去。所以念完佛以後，這兩位大菩薩名號，也要念念拜拜。

問：清淨大海眾菩薩，是什麼菩薩。

答：清淨大海眾菩薩，是說極樂世界一切菩薩，都是很清淨的。大海眾三個字，是說菩薩的多，就和大海一樣。我早晚與這些菩薩作伴侶，所以先都要念念，都要拜拜。

問：回向偈有什麼用處。

答：回向偈的用處很大，修行的人，不論念經念佛，念完了，一定要把回向偈念一遍的。回向有歸攏的意思，就是要把念佛念經的功德，歸攏到一箇地方去。什麼地方呢。就是求生到西方極樂世界去。不但念佛念經要回向極樂世界，就是做了無論什麼善事，也要回向到極樂世界去。這樣積得功德多一分，往生的希望也就多一分。若是把作的功德不回向在求生極樂世界上去，恐怕下一世，要得著天道或人道享福的報應，那麼依然不能脫離六道輪迴。並且福報越大造罪越容易，那麼再一世就很可怕了。所以學佛的人，必須把一切功德，都要回向到往生西方上去。那麼壽終以後，就可以盼望生到西方極樂世界去了。但是念回向偈，也和念佛一樣，要一字一句都從心裡經過，不是空口念念就算的。

問：請你把回向偈裡面各句的意思，講解一番。

答：（第一句）我情願拿這箇念佛念經的功德。（第二句）去幫助阿彌陀佛的淨土，使他格外好。（第三句）再把這功德，上頭報答父親，母親，師傅，和佛的四層恩德。（第四句）下邊救濟畜生，餓鬼，地獄，三惡道眾生的苦惱。（第五句）若是有人看見我念佛念經，或者聽見我念佛念經的。（第六句）全都發出上求佛果下度眾生的心來。（第七句）等到這箇身體受完了報應以後。（第八句）就大家一同生到西方極樂世界去。按句解釋，就是如此。再統起來說，這八句偈子，有二層很大的意義。第一是說我們念佛為的是求生西方，絕不是求功名富貴等等一切世間的好處。第二，是說我們念佛是為的救度一切眾生脫離苦海，不單是為自己打算。明白這第二層意義，不管念佛念經，不管作什麼善事，都如此存心，如此回向，這就算箇真正發菩提心學佛的人了。

問：上面你定的那課程表，固然很簡單，但有些人事情很忙，連那些也幹不來，怎麼辦呢。

答：也有辦法，不論在什麼地方什麼時候，（能在早晨起床的時候念最好）面向西方，拜三拜，即念南無阿彌陀佛六箇字，儘一口氣念下去。氣長的，一口氣念十幾聲也好。氣短的，一口氣念幾聲也好。總共念滿十口氣，再念回向偈，念完，向西方拜三拜，就算完事。這叫做十念法。很忙的人，每日誠心照著這箇法子念，將來也可以生到西方極樂世界去。因為阿彌陀佛，也曾發過這麼一箇願，自然是錯不了的。

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一、引子（苦辣酸）

瓜青醋黑與椒紅，等是攢眉味不同，正怯辛酸難下嚥，何堪苦再塞喉嚨。

這一首偈，是說的三種食物，各有各的味道，無論那一種，吃到嘴裏，都不平常。不但唇舌齒牙喉，統起反應，就是周身也要起變化的。

在夏日炎炎的時候。菜園裏有兩種菜，特別茂盛。一是苦瓜，全身好像癩蛤蟆一樣，味是極苦。嚼到嘴裏，立刻使你攢眉閉目，直像一塊木塞杜住咽喉，噎的半天喘不過氣來。再就是大椒，他是辣味。一沾唇舌，能使你滿頭大汗，眼淚鼻涕，一同直流，倘一口氣換不過來，嗆的還得咳嗽一陣。更有一種人造液，名字叫醋，那味卻又是酸的。一勺到口，牙齒被他麻醉的發了癱軟，立刻失了咀嚼能力。

這幾種味道，恐人不知，特意替他作箇宣傳。我又設想單吃一種，似乎還不夠味，莫如把他合起來吃，纔顯著感受特別。有人說這幾樣食物，誰不曉得，何用你再饒舌？我說未必，未必，聖人說過「人莫不飲食也，鮮能知味也」，我看雖有人滿口大嚼，卻不能領略真味。閑話少說，且舉一箇和味吃法，請大家嘗試嘗試。

炒苦瓜

（材料）苦瓜兩支 辣椒七八支 花生油醬油 鹽 薑 花椒 好醋

（預備）苦瓜橫切成圈形，先用開水一穿滾，少去其苦，辣椒切成二三段。

（作法）油滾後將瓜下入翻炒，務使油透；再加入鹽薑花椒後加醬油。

（附）　辣椒另用油炸加入醬油一烹即可盛出。

（吃法）炒苦瓜另盛碗中，再用兩小碟，其一盛炸烹辣椒，其一盛好醋，取辣取酸隨意蘸食。蘸辣椒食，有「辛苦」的味道，蘸醋食有「酸苦」的味道。

又有人問「辛苦」「酸苦」這些名詞太不吉祥，你又何必提倡吃這樣的壞味？是的，諸位諸位，這幾樣味道，正是代表這個世界的真味，要說不吉祥，還是這世界不吉祥，因著生在這個娑婆世界裏，一切的享受，就是苦、辣、酸三個字，卻是住久了的關係，反而把所受的苦辣酸忘掉了，還說甚麼錦繡山河，花花世界，生了貪戀心，未死的怕死去，將死的還希望再同來，好像糞坑裏的蛆，在臭屎中紛紛攘攘，看他是苦不可言，但是你若把他檢出來，他仍然尋著臭氣向坑裏去跳。

我提倡這種菜，是要世人加緊警覺，要了悟這個世界是苦的，是辣的，是酸的；不要再迷戀！倘若忘了，就請你把這一碗菜，拚命的去吃，假若辣到滿頭大汗；酸到鼻孔裏眼眶裏都流出水來；苦到喉嚨裏如塞了黃連的時候，就是得了真味。此時要你明白娑婆世味，原來如此。諸位，若還不能了悟，那就明顯的說出來，請往下看吧：

二、舉事

（子）生來已定的苦味

1、生苦

人生的第一步，就是先投胎，女子的肚腹下，有一箇不乾淨的所在，叫作子宮。他的周圍，有一盤一盤的大腸，滿盛著糞，有團團的膀胱，滿裝了尿。環境甚是骯髒，氣味又臭又臊，遇見最污穢，多微生蟲的精血，投到子宮裏的時候，人的神識，也就隨著混進去，變成形體，好像猴子蹲著的樣子。住在這裏邊，既無光明，又無空氣，四鄰上下，緊緊的裹的是糞袋、尿囊、臭水、腥血，這般說來，豈不就像熱屎血河等地獄嗎？是的，所以這一段的享受，就叫作胎獄。好歹挨到十箇月，刑期滿了，一個倒栽蔥的式子；頭向下腳向上，隨著許多骯髒的血水，從一處最不乾淨的門戶，沖流出來，這算得了釋放，見了天日。雖說是得釋放，但從那窄狹的獄門向外出的時候，已經擠塞的死去活來，那一具嫩肉，初經涼風，又好像刀割箭射，那樣的疼痛難忍。所以人一出生，就先哇的一聲哭，哭的甚麼？細聽字音，還不就是「苦哇！苦哇！」

２、求不得苦

人生怎麼講？就是每個人，身須要連續的活下去，衣食住行件件須要；若沒錢財，這些事就要離開你，生活就成了問題，試問錢財那裡容易求得來？

勞心的工作也好，勞力的工作也好，但是世界上無論任何國家，政治辦的如何好，總免不了有失業的；況且現在，各國不斷的戰爭，錢財職業，還不是水上的浮泡，隨時沒滅。合起來看，不但財物難求，職業難求，就是現狀常態也難求個保持；心身平安，也難求個得到。

請看這個人，想洋房好住，想汽車好坐，想大菜好吃，美人開心，金銀有靈，鈔票有勢，左求得不到，右求得不到，也不過空有一個幻影，在腦海裡兜圈子罷了。

再說那些徼倖一時得到的，本求得到不失，永遠享受，那也是幻想了。千年物業換百主，今日花開，明日花落，世間那有長遠的事，任你費盡心血，總是到頭成空！

這真失望！這真失望！「真失望」就是「求不得」，細想這樣的味道，比較苦瓜的苦，還要加苦幾倍？

３、愛別離苦

這幅畫，本來前人就曾畫過，並且有兩句題辭，是「馬上黃昏，樓上黃昏」；這是說一對親愛的夫婦，平常是雙棲雙宿，形影不離，但是這樣歲月，豈能常久？或是為著謀生，或是為著求名，就發生了別離。平素天晚的時候，燈前歡笑，何等逍遙，到了別離的這一夕，一個在郊野裏騎著馬荒荒涼涼，一個在空樓上冷冷清清，這味道自然是苦的了。不過這還是生別離，後來或有重聚的希望。請再看那些老年傷子女的，少年死父母的，少婦死丈夫的，中年男子喪妻眷的，這樣刺心的事，差不多家家皆有。空教人思斷了肝腸，哭乾了眼淚，唉！不問生別，不問死離，這苦味終是不好吃的！

４、怨憎會苦

這個世界，名叫五濁惡世，五濁很費講解，暫且不說，現只把惡世略略一說，惡就是說的殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪心、瞋心、痴心、這些事，誰知這個世界的人，差不多就有這些毛病。所以人與人之間，常常發生衝突，結成怨仇。你求報復，他也尋報復，鬧得仇人見面，分外眼紅，一時躲避不開，不是明刀拚命，就是暗箭傷人。又說甚麼冤家路窄，簡直叫你無處躲避。這不但是到社會上來免不了的事，就是每一個家庭裏，有幾家父慈子孝，兄友弟恭，夫唱婦隨的？說的俗話，家家都有難念的經；又說清官難斷家務事。門外的冤家有時還可以離開，門裏的冤家，那就無法躲避了。古人說：不是冤家不聚頭。這痛苦也只有忍著去受罷了。

５、老衰

人在少年時候，長得又嫩又漂亮，筋骨強健，精神飽滿，一切事能做能為。可憐半生遭遇，百般折磨，內勞心神，外勞身體，那能吃得消？轉眼之間，老就來了，一臉的皺紋，滿頭的白髮，彎著背，一步兩哼哼，兩步三咳嗽，這樣的形狀，自然惹人討厭。

眼昏看不明，耳聾聽不清，牙齒搖落，吃飯也感困難；走幾步，腰酸腿痛，口裏帶喘，昏昏沉沉，忘事糊塗，處處用人幫助，自己不能照管自己。

到了這等地步，或有錢財，或是兒孫孝順，還可減少幾分受罪。若是無錢無人，那就不堪設想了。夭亡的人不去說他，有壽的人，是要飽嘗這一品苦味的。

６、疾病

人生在世，眾苦交煎，憂悲惱怒的事，不斷的合心情攪作一團。寒暑風雨不正的氣候，又時常來侵襲肢體；再加上飢飽勞碌的摧殘；五欲六塵的誘惑，就是一個鐵人，也要剝落幾層皮。況且這脆弱的血肉形軀，焉有不生病的道理？不問你是臟腑病，或是皮膚病，總是痛苦萬分，不得自由。床褥纏綿，呻吟昏悶，有錢的請醫吃藥，但也不是藥即仙丹，吃了準好，無錢的只好聽其生死。至於無人照管的病人，飲食無來源，大小便也無力去到廁所，那就更加上幾層苦味了！

７、死亡

古人說：「人生七十古來希」，又說「黃泉路上無老少」。這樣仔細一想，簡直死魔是緊緊隨著人走。一追上就得跟著他去。死的味道，很不好吃。曾有比喻，說是等於生龜脫殼；又說遍體起風；更同亂刀零解肢體。到得此時，甚麼英雄事業，文章藝術，卻絲毫救不得性命，眼睜睜田宅財物，妻子兒女，不管你捨得捨不得，總是就此告別了。哭的哭，叫的叫，心中好像萬箭穿射，卻也無法可施！落得帶些苦惱，攢到棺材裏去，不幾日，荒郊月冷，亂草蛩哀，墳穴狡兔，骨長青苔，味苦！味苦！喚不醒來！

（丑）隨時增加的辣味

1、大水

以前說的那些苦味，本是人一出生就帶下來的；誰知這個出生地，卻也甚壞！不斷的發生災害，比帶來的苦味還難吃，簡直辣的不能下嚥！請看下列幾端：

雨季到了，傾盆似的大雨，三天五天十朝半月，山洪暴發了！江河也決了堤岸！還有海邊的地方，甚麼海嘯，浩浩蕩蕩，四望無際！平陸竟變成江河，一片洄漩接著一片洄漩，好像從天上往下翻轉相似。波濤的聲音，又好像風吼雷鳴！在這種威脅之下，無量的眾生，哭的哭，喊的喊，逃的逃，死的死，千村萬村，變作了水底暗礁；百寶財貨、化作了水上浮萍！可憐家家親愛的骨肉，從此就離散飄流，各不相顧了。逃得性命的，也成了赤身乞丐；捲入水裏的，就充了魚鱉的食糧。這樣的災害，在這個世界，本是常事。這味道真吃不消！真毒辣的狠！

2、大火

「時時防火！」這句話自古及今，皆拿他當金科玉律。各都會大鎮，都有消防的設備，可見火災是人人懼怕的！但是這樣小心提防，能不能擋住火的光顧？那裏會能辦的到。他還是乘人不備各處亂走！只要他來了，不管你飛樓祟閣，畫棟雕梁，甚麼錦繡綺羅，金玉珠寶，火是一無愛惜，統統給你燒成一堆灰！就是遇到貧窮人家，一間茅棚，半斗糙米，也不會引動火的悲憫心，邀得寬恕！總是一律平等，燒個精光！若有不知趣的人，要想從火裏搶出幾分物產來，那是不客氣的，火就連人帶物同教你變成焦土！唉，真是水火無情，這樣的災害，那一個人敢發一句大話，說是一生遇不到火厄？

3、地震

呼呼！呼呼！從很遠的空中傳來了一種怪響，漸漸的近了，房屋搖搖晃晃，加之跳動起來，簡直像海船遇見了風浪，四面砰硼砰硼的幾陣驚人的聲響，接著塵土沖天，一片一片的建築物，似飛的樣子，都顛仆在地上，吵吵鬧鬧，哭哭啼啼，一群一群的男男女女，老老少少，破頭破臉的，折臂斷腳的，血和著汗，汗和著淚，都掙扎著向街上亂跑，卻也立腳不住，只得坐下抱著頭嘔吐，或是伏倒地下。還是掀來掀去的打滾。又像霹靂沉雷的聲音，爆炸了幾陣，地面上龜背文相似的，現了又長又深又廣的幾道裂縫。有的地方向外冒煙，有的地方向外噴黑水，多少的人畜，都陷到裏邊去。誰知何處安穩？究竟那裏可逃？也只有聽憑地球張開大口吞人了。聲響稍微的靜下來，昔日的繁華都市，錦繡人物，到此俱不知何處去了？惟有黃黃的天色，慘慘的日光，好像也要傾墜似的，竟然變成了一個陰森的世界，這是地球的末日嗎？不，不，這僅是小小的一部分變動，本來是常有的事。哎呀！這樣事會常有嗎？是的，至於地球末日，那就比這樣來得更兇了，也是終究要實現的，試問這味道辣不辣？

4、刀兵

人類迷了本性，一動念頭便是貪吝，瞋恨，愚痴，所以社會上不斷的爭鬧，各個國家，也是如此。你侵我，我伐你，自有歷史以來，那裏見過天下太平？不過現在來得更兇！因為殺人的武器爭奇鬪巧的進步。造了作什麼用呢？只有戰爭。唉！某甲說這幾天聽說消息緊張，要開火了，到他處躲避躲避，某乙說交通早就斷絕了，往那裏去？不好不好，你聽轟轟轟飛機來了。在半空中一片似風似雨的嗷嗷聲響，接著通通通通通真是山崩地裂，煙火塵土攪作一團，更有隆隆的大炮，及乓乓乒乒連連續續的機槍，殺殺的嘶喊，遍地上橫躺豎臥的死屍，加雜些半活不活肢體不全的人，統統浸在血泊裏，有時也發出哀哀的聲音來，但辨不出是人的呻吟，或是鬼的呼嘯？忽然飛也似的過來幾群鐵蹄騎隊，又軋軋的接著就是唐克車，都從這血泊裏衝去。可憐可憐，不管死人活人，好像新鋪馬路的石子，騎隊唐克車好像壓路機。到了此時，還說什麼財產眷屬？但是炮火雖然凶暴，也還有幸而免的人。那知在無秩序無保障的時候，就是躲過了飛機大炮，這些姦殺擄掠的事，是不能再免的了。這世味是辣的，不錯不錯！

（寅）永久不斷的苦辣味

1、六道生死輪迴

一息不來，三途有分，這兩句聽了，真使人失望！受了一生的辛苦，實指望一死完了。誰知又有什麼三途？是的，這三途叫作血途刀途火途。照這樣說，不是死後更苦了？那是自然，不是常聽說「人身難得」的話嗎？入了三途，就更不如現在了。

六道輪迴，分為上下，三途就是下三道。凡空中的飛禽，地下的走獸，水裏有鱗甲的，以及飛騰蠕動的大小昆蟲等類，都叫作畜生。牠們為人宰食，或是為人服苦役，後來還是殺了吃，就是人捉不到的，也是以強欺弱，互相吞噉。終免不了流血，所以又叫作血途。再說到鬼，雖有多財少財無財等類，總是挨餓的多，如多財類得棄鬼，遇有祭祀時拋棄的物，纔能得食；少財類大癭鬼，項下垂一癭瘤，內裏裝著膿，餓極了時，只得擠出膿來充飢；無財類針咽鬼，肚腹大的好像甕，咽喉細的好像針孔，慢說一滴水也見不到，就是遇到也下不去。就是咽的一滴水，何能解救甕大肚的飢渴？更有焰口鬼，火從口出，那就更苦了。並且還常受到刀杖的逼迫，所以又叫刀途。至於地獄種類，更加繁雜了，千百不止，只可揀著容易懂的簡單的舉例：如碓磨、油鍋、鋸解等器，剝皮、耕舌、搯眼等刑，灰河、寒冰、糞尿等處，因為有火的居多，如火狗、火象、火狼、火屋、火柱、火山、火床、火箭、流火等，所以又叫火途。這地獄受苦的時間，往往百千萬劫，受苦的眾生，不分羌胡夷狄，天龍神鬼，皆脫不了。這幅圖畫上，定能看得出來，只是畫一部分，略見一斑罷了。

且住、聽說還有天堂等上三道，假若多作善事，到那裏去好了。這話到也不假，可惜是暫時的小安，並不究竟，要知這六道就是生死苦海，在這道死，向那道生，旋轉不停，一時昇天，好比在海裏淹著，忽然伸出頭來，報盡以後，被餘業牽著，還是再入三途，好比在海裏又沒下頭去。不見上文說的地獄裏邊的眾生，也有天龍鬼神嗎？但是伸出頭來的時間短，沒下頭去的時間長。有這樣的情形，所以纔叫作輪迴苦。

三、結語（無可奈何的酸淚）

唉！活著受苦，死後更加痛苦，這真是死不得，活不得！究竟怎樣纔好！佛經裏說過「三界無安，猶如火宅。」你懂得佛法嗎？我不明白，那就沒辦法了。這是世間的真味道，既然住在這裏，就得忍受著吃罷！真是心酸！真是心酸！酸！酸！酸！還有一首酸偈子，贈送給吃苦吃辣的眾生，作個結束：

世間千般苦辣　說起痛斷肝腸　眼似醋缾歪倒　空流酸淚雙行

一、引子（香甜）

若問蓮邦味道　自然不似娑婆

美滿難誇究竟　香甜難贊如何

蓮花朝霞燦爛　蓮子秋露團圝

白藕玲瓏玉帶　青荷翡翠冰盤

圖上畫的這幾件東西，鼻孔一聞到，就覺心裏清淨；眼睛一看到，就覺心裏涼爽！若是吃到口裏，那種又香又甜的滋味，恐怕是說不出來的舒服。作法繁多，那能說全，只可簡單的介紹一兩種：

一、炸蓮花瓣

材料：蓮花瓣 綠豆粉 麻油 白綿糖

作法：先將綠豆粉加涼水，調成濃糊，用蓮花瓣滾蘸均停，不可太厚，麻油下鍋燒滾，用鐵絲笊籬盛花瓣下油炸之，以微黃為度，喜嫩不可過老。仍用鐵絲笊籬提出，顛翻數次，使油漏盡，放淨盤中，撒以白糖便可食矣。清酥香甜，大異俗味，雅人方能味之。

二、荷葉豆腐

材料：豆腐五香末 荷葉 薑 細鹽 麻油 香菇

作法：荷葉一柄，切成四片，豆腐大小以四分之一的荷葉裹嚴為度，先將豆腐下鍋，滾水煮之，愈久愈好，最少亦須一點鐘以上，起出濾水淨，放荷葉中，加薑絲、香菇絲、五香末、細鹽，勻澆麻油，包裹嚴密，排在一大碗中，外澆以泡香菇之水，再取一大碗蓋上，放蒸籠內蒸之，以水盡為度，食時用箸夾在小碟內剝去荷葉。

三、糯米藕（此宜用紅花藕，若白花藕性脆只可作糖拌藕塊，薑拌藕片，或釀什錦藕盒用）

材料：紅花藕 糯米 冰糖 橘餅 桂花醬或玫瑰醬（只取一種）麻油

作法：藕每段切成二寸長，去兩頭不用，糯米淘淨，橘餅切碎末，同與桂花醬調勻，滿塞藕孔內，冰糖用水溶解，麻油下鍋滾後，放入藕輕輕翻動，使全身沾油，勿令米等傾出。然後放入糖水燉之，以湯成膏，藕爛為度。

四、蜜炙蓮子

材料：蓮子 冰糖 麻油 蜂蜜

作法：先將蓮子加鹼水發開，再用滾水淘淨鹼氣，放一大碗內，一層蓮子，一層冰糖，鋪八分碗備用，鍋中下麻油，燉開後，將鍋離開火鑪，俟油滾少落一二分鐘。下入蜂蜜，攪勻，澆入蓮子碗內，上蓋大盤，入籠蒸之，食時翻轉碗盤（即盤在下碗在上）去上蓋之碗，乘熱食之。

贊曰：蓮邦風味香且甜，衣食行住隨心圓，不聞不見毫髮苦，光壽無量年復年

上來說的幾樣味道，又香又甜，卻是不錯。但這也談不到極樂兩字。諸位諸位，這兩個字並不是泛泛的言詞，原是一個世界的名稱。就像前篇說的我們這世界，名叫娑婆一樣。名是實的代表，看這兩個字，就能想像那世界的好處了。

那個世界，遍地皆是蓮花，人也是蓮花化生，不是肉骨凡胎，所以又叫蓮邦，我們吃這幾樣菜，固然是與極樂世界結了緣，真的他那世界的樂處，又豈止就是這一點小小的味道？要知那世界的好處，也不是我這支筆能寫得出來的！但是億萬分之一的粗相，也不妨略說幾件。如果想要知道的清楚一些，有阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經三部典籍，最好請你各去讀一兩遍。

二、舉事

（子）三處莊嚴

1、地上

極樂世界的地，是一個整塊琉璃結成的，上面鋪著一道一道的黃金磚黃金繩，分作若干界線，光明透亮。從這光亮地體往下一看，更見到地底下有許多黃金樁柱在下撐著。天上又按時的落花，鋪在地上，分作各色結成地毯，不多時化去又再落下新的來。地面上排著齊齊整整，一行一行的樹林。這些樹都是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等寶物裝成的。各種的顏色，放出了多種的光明。樹上頭又掛了些珍珠羅網，每一顆珍珠裏，都能把無量世界照在上面。四面常時有微細的清風，吹著那些樹搖動不止，發生了丁東鏗鏘的聲音，皆能成歌成調，放出了萬種的香氣，勝過了俗世的栴檀。各林中飛來飛去，有些五色的禽鳥，不斷的和鳴，很是好聽，仔細聽去，卻是些梵音唄讚，一入耳鼓，心裏說不出清淨自在。順著樹行更有很次序的七寶欄杆，處處皆有寶池，流水淙淙，水中也有種種莊嚴，與寶地寶林互爭壯麗。

2、水際

極樂世界，隨地皆有池沼，這也自然是七寶堆成的，不必細講。池裏的水，卻有些特別，他的優點有八種，是值得稱道的：一、澄淨的像琉璃一樣，不像此世的水渾濁；二、清冷，不寒不熱，不像此世的水熱時薰蒸，寒時結冰；三、味道甘美，不像此世的水有澀有鹹；四、輕軟的像雲煙一樣，不像此世的水，有種強拒力；五、光華潤澤，不像此世的水黯然無光；六、性極安和，不像此世的水衝防破堤；七、除飢解渴，不像此世的水喝多了不但不飽，還要肚皮發脹；八、飲了不但身體諸根得養，心裏也能增長善根。有這些好處，經中所以稱贊叫作「八功德水」。這還不算奇，倘若你到這水裏去沐浴，能以隨著意思，想深就深，想淺就淺，想熱就熱，想涼就涼；更奇的是億萬人沐浴時，深淺涼熱，各隨各人的心理，皆能如意。一池之水，卻有千差萬別的變化。而且這水流動起來，那種聲音，他會奏出種種的歌曲，發出各種的音樂。但是你若不喜歡聽時，他也就不響了。時時還放出種種的香氣，說甚麼蘭湯花露，那能比的上萬一？池底無有泥滓，鋪的是些細碎金砂，踏著其軟如棉，滿池中又生出了各色的蓮花，一朵花小的就有幾十里大，大的差不多都是幾百里。不獨清香撲鼻，那花的各色光明，卻好像雨後的虹霓，千條萬道的照耀虛空。那裏還用得著日月星辰，燈燭電火？所以全世界是光明的，是清涼的；這樣的池水，稱他是寶池功德水，真是名符其實。

我輩濁世的人，不但沒有見過聽過，就讓你理想，恐怕也想不出這樣的奇妙。

3、空中

這世界的虛空，並不落雨雹，也不降霜雪，按著晝夜，分為六次，向下落花，五色繽紛，香氣馥郁，又好看，又好聞，落在地下以後，都依著次序鋪成各種花紋的地毯，那寶樹上的雜色各鳥，又常向這花雨裏忽翔忽集，放出和雅的音聲鳴唱，更有無量的樂器，如彈的琴瑟琵琶，吹的笙管笛簫，敲的鐘磬鼓，拍的板鈸鐃等等，這是我們叫得出名來的，那些叫不出名來的就無法細說了，都在空中飛來飛去，自然演奏，梵音唄韻，聽了真使你心中清淨和悅，更有些五光十色的幢旛寶蓋，飄飄搖搖，上上下下，好像是霞飛雲流，更有些樓閣寶塔，有時行駛，有時停駐，忽而聚在一處，忽又散在四方，與那些樂器、旛蓋、落花、飛鳥、往來穿插，好像擲梭織錦，煞是奇觀，有人說，這怕是科學世界吧！不、不、科學世界的陸水空，皆塞滿的是裝甲車，炮艦，轟炸機，殺人如麻，流血成海，那是娑婆的事情；這極樂世界的陸水空，充滿的是清淨莊嚴，和氣慈祥，莫說是娑婆人間不能比，就是天上也比不了萬分之一，就連其他佛國來說，也是比不了的，這樣莊嚴，只有是極樂世界一處專美而已。

（丑）四事自在

1、衣食

人生最需要的就是衣食住的問題，但是極樂世界的人，都是蓮花化身，還用的著這些事嗎？不錯，那些法身大士是不需用的，但是功夫淺的，欲塵習氣尚未除去的，自然還是念念不忘。

吃飯的時間到了，忽然一動念頭，金缽、銀杯、玉碗、翠盤，一行一列的就排在你的面前。五光十色，眾香撲鼻，說不盡的煎炒烹炸，汆蒸燒烤，山珍海錯，野蔌園蔬，乾鮮瓜果，冷熱漿茶，百穀糜飯，千樣餅糕，百味具足。隨意而變。色、香、味、三者皆佳，好、多、滿、一切皆備，隨吃隨添，並不減少。若是吃飽了，杯盤碗缽，立刻化去，乾乾淨淨，更用不著拭桌洗碗那些麻煩。

衣服穿久了，心裏有點厭煩，你只有愛穿那一類的，那一種的，任是青黃赤白長短肥瘦，一舉念頭，天空中就飛了衣服來，不知不覺的，就把你身上的衣服換掉，也不用你抬手動腳，穿的是整整齊齊，正合尺寸，太合理想了。是的，極樂世界就是最合理想的。

2、住處

可憐我們的世界太簡陋了。居住的宅舍頂好，要得推崇以前的大皇帝了。常誇他住的宮室，叫什麼金殿玉闕，其實那有這回事。所謂金殿，也不過屋顛頂蓋上幾片黃瓦，門扇邊釘上幾個銅環子；所謂玉闕，僅自是堆壘些白色的石頭而已。

極樂世界就不同了。真是金梁玉棟，珠欄銀堦，玻璃為牆，琉璃為地，硨磲瑪瑙，作門作窗，金碧交輝，色光爭彩，各處嵌鑲赤珠，光華四射，好像百千日月，照耀虛空，複閣重樓，千門萬戶，高低掩映，層壘無盡。

室內几床屏案，也是七寶所成。陳列在各方，好似萬花簇聚。蓋幔幢旛，皆是珠錦連綴；凌空飄動，更像雲霞翻飛。要待需用器具，不用經營，一想就來；若要把他換去，不用搬移，一想自然就滅。

室外皆是成行成列的琪樹，門前緊靠著水；有八德的寶池。有時枯悶了，要想尋逍遣，就把窗子打開，便得到逍遙自在。連檐的花樹，百狀千態，更發出種種的音響，配合上種種的鳥聲，池中蓮花，並放出微妙的香氣。這些景物，都送到你的身前，都任著你去享受。無晝無夜，六時光明；不寒不暑，一年皆春。地不必掃，絕無半點灰塵；物不必洗；總是長時新鮮。

3、行時

一生到極樂，本來就得神足通的，可以飛行自在。這卻不必細說。最出奇的；是所住的那些亭臺樓閣，它也會飛動，譬如你在樓中靜坐，心想到另一個世界去遊歷，不用你動作，這所樓房好像飛機，就能騰空而起，行快行慢，都隨著你的理想。

極樂世界的空中，也與他處虛空不同，不斷的五彩雲霞捲來舒去，變現許多的奇景，什麼山水人物，宮殿亭臺，萬狀千態，說之不盡。此世間的十彩電影，那能比的上萬分之一。天花飄飄颻颻，不住的降落，天樂鏗鏗鏘鏘不住的演奏。花落處有色有香；樂過處有聲有韻。不似此間旅行，坐車坐船的枯悶，憑窗四望，無量無邊的花花世界，好似畫圖一般，都鋪在下面，千萬億里，一目了然。你在樓中若嫌看不盡興，這所樓房霎時就化去，就在你的坐下，現出一朵七寶聚成的蓮花來，為你乘駕。這樣空空闊闊，任你縱目遊觀，每一個世界，願去，一彈指的時間就能達到。若是遊玩足了興，不消伸臂之頃，又回到極樂世界來了。真是便利，真是自在！

三、結語（去的方法）

娑婆世界的苦味，在我從前卻也曉得一星半點，只認為那是偶然的不幸，經你這樣一說，纔恍然大悟，知是任何人皆在苦海裏翻觔斗，沒有一箇人是例外的。更想不到越是死後，越是不了，苦味來的越大。可憐可憐，誰能明白這些麻煩？唉！就是明白了，沒有解決的辦法，也是枉然。

真想不到還有一箇比天堂好萬倍的極樂世界，聽了以後，教我興奮不少。如果我生到那裏去，再有人請我去當天公，甚至讓我去當千萬次，我也是不肯再換掉的。不過極樂世界這樣的好所在，當然是根據的佛經，不會有絲毫的虛假，但是怎麼一箇去法，卻要說出來，方不使人空盼望。

問的有理，是要把他說明的。極樂世界的主人，就是阿彌陀佛，他老人家，大慈大悲，發過四十八箇大願，專為救度眾生。內中就有關於去到極樂的方法，大意就是念「南無阿彌陀佛」六字洪名。到你臨命終時，彌陀便擎著蓮花來迎接你，不消彈指的時間，就能達到。這樣說來，不是很容易嗎？就是這樣容易，只怕你信不及，工夫不常久，那就辦不到。

念佛本有許多儀式，一時也說不完備，現在只把最簡單的方法，介紹一種，大家果能每天早晚兩次去做，管保你一定成功，特把他寫在下面：

最簡單的念佛儀式

（甲）禮佛（家中有佛像對佛像，沒佛像面向西方，焚香更好，不焚香心存恭敬也可以）

◎南無大慈大悲本師釋迦牟尼佛（口稱一句下拜一次能三稱三拜更好，要是忙只一稱一拜也可以）（南無二字音那摩）

◎南無大慈大悲阿彌陀佛（口稱一句下拜一次能三稱三拜更好，要是忙只一稱一拜也可以）

（乙）念佛（這便是正式方法。坐念立念跪念皆可，比較坐安定些。念時要萬緣放下從心裏起口裏念耳裏聽。高聲低聲默念，皆隨自己方便）

◎南無阿彌陀佛（每次最少一百聲須有定數，只宜後來加多不可減少）

（丙）誦畢禮菩薩（極樂世界還有許多菩薩，最尊的兩位就是「觀世音」「大勢至」二位，為彌陀的左右二輔，必須一一敬禮方表恭敬）

◎南無大慈大悲觀世音菩薩（三稱三拜或一稱一拜）

◎南無大慈大悲大勢至菩薩（三稱三拜或一稱一拜）

◎南無大慈大悲清淨大海眾菩薩（三稱三拜或一稱一拜）

（丁）回向文（這就是發願的意思。就是說我念佛的目的是專如是）

◎願以此功德、莊嚴佛淨土、上報四重恩、下濟三途苦、若有見聞者、悉發菩提心、盡此一報身、同生極樂國、（課畢退）

你聽到這裏，或可說好好，這就回家去做。且慢，且慢，這只是說的「正行」，譬喻向前走，纔起了一支腿，還有「助行」也是應辦的。不過話較多幾句，恐怕不易記憶，列一表出來，看了自然清楚。

前邊說過，「正行」是起了一支腿，若再按著這表去做，是又起了一支腿，這樣纔能向前進，向前進就步步踏入極樂世界了。料想有人說，這卻麻煩，雖說是三條，若細分析，卻共有十一句。那一句都不簡單，不但不容易做，連這些話看了也不明白。

諸位不必煩惱，要知凡事，都有一箇重心，只能先把他抓住，就是成功一半了。其餘的不妨後來再說，如能件件都辦，固然很好，就是不能辦，已經是兩腿都向前進了。

這三條裏，「發菩提心」就是重心。義意是了覺一切眾生，皆是平等一體，決不應存損他利己的心。這理是損他就是損己，利他正是利己，了覺這一原理，凡是有害對方的事，統不能做。反過來說，凡是有益社會國家；甚或一個人，一箇小動物，不問事大事小，就要勤懇的去做，無時間，無空間，無限度的去做。不求利，不求名，不求地位的去做。更不怕辛苦，不怕疲倦，不怕阻礙，不怕犧牲的去做。誓要把社會莊嚴成極樂世界，把一切眾生都勸化成萬德萬能、福慧無量的阿彌陀佛。哎呀，這不很難嗎？不、只要存此大心，發此大願，心身二力決不懈怠，先向一箇角落，或向一二人身上做起，有進無退，一直繼續的往下發展，就合了這箇條件。這是佛家的真精神，是得要把握住這一重心的！

事是說清楚了，「正行」「助行」也都聽明白了，就請大家去實行。光陰是很快的，壽命是很短的，過一天少一天。要在不落雨的時候造屋，要在未受渴的時候掘井，若是時機一去，再想修行，再想做好事，怕是來不及了。真正聰明的人，也用不著再絮煩了，料想可能大澈大悟的。敬祝讀者前途光明無量。珍重，珍重！

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在這漫漫的長夜裏，黑暗的和漆桶一般相似，一群旅行的人，那裏看得到半寸道路？甲說我掉到荊棘窩裏了，衣服肉皮都破了。乙說我碰到石頭上，一轉身又絆了一跤，頭也破了，腳也折斷了。丙說我落到河裏了。丁說我栽倒坑裏了。戊說不好，我被毒蛇纏住了。己說哎呀，不知是虎是狼，咬我的腿了。大家吵吵鬧鬧，哭哭啼啼，這是什麼地方，向那裏走好。

忽然一輪金色的太陽，湧到空中，大地放了光明，那些狼蟲虎豹都一哄而散，大家纔看見了道路，遠遠的又來幾個醫生把這些受傷的人，都救治了，這群旅行的人，都向著太陽及這幾個醫生，感謝不止。

這個地方，就是我們的娑婆世界了。世道人心一團烏黑，你欺我詐，貪瞋痴的念頭，一個跟著一個向外噴射，殺盜婬的惡業，一劇跟著一劇的上場表演，實在說起來，比狼蟲虎豹還厲害，比河坑荊棘石塊的道路還難走。

大慈大悲萬德圓滿的釋迦牟尼佛降生了，真比太陽光明放大幾千萬倍，眾生這纔見了正道，一切經典好比藥品治療了世人的傷殘，一切大法師們，體貼了佛的慈悲，隨時宏法度眾，這也好似病人遇到了良醫。

人類的幸福，眾生的幸福從今天開始了。這是真值得慶賀的，真值得紀念的。

南無本師釋迦牟尼佛

南無佛南無法南無僧

皈依皈依　快快皈依

學佛能破迷信開智慧　學佛能擴展胸襟斷除煩惱

學佛能滅罪消愆　學佛能獲得一切吉祥

學佛能得到不生不滅　學佛能行慈廣度眾生

學佛能使家庭和順　學佛能使國家隆盛

喜研哲學科學的快學佛　喜研文學的快學佛

喜書法繪畫的快學佛　喜研武術的快學佛

工藝專家快學佛　音樂專家快學佛

政界學佛能以操守清勤捨己為民

軍界學佛能以本無畏布施的精神衛國保民

法界學佛能以知因畏果慎重訟獄

工商界學佛能增進業務上的道德更使生意興隆

佛的意義

眾生皆有萬德萬能的本性，可惜自無始以來，被私欲遮蓋住，就迷惑了；萬劫千生，愈迷愈深，一直到現在，所以常受種種的苦厄，後來死了再生，生了再死，還是在苦海裏翻觔斗。眾生若能把私欲去淨，本性的德能顯出來，自然智慧具足，壽命無量，功德普遍，神通廣大，度眾無邊，為人天師，這就是佛。

釋尊略史

我們這箇世界，最近一世的佛，就是釋迦牟尼如來；他是中天竺迦毘羅國淨飯王的太子，俗名悉達多。距今二千五百餘年（舊說二千九百餘年）的時候，來此世界降生，這一天是四月八日，到了十九歲，就棄了富貴出了家，在雪山苦行六年，三十歲證了佛果，說法四十九年，講經三百餘會，後在希連河畔娑羅雙樹下入了涅槃。

釋尊為何出現於世

釋迦世尊，在久遠劫前，早就成了佛果，他的法身遍滿虛空，化身卻是百千萬億，為了這箇世界的眾生最苦，特分了一箇化身來，給我們拔苦與樂，說了八萬四千法門；只要我們選擇一箇來用，現在就能消除無量煩惱，同時就增無量福慧，後來還能了脫生死，得一種不生不滅的果位，經上說，佛為一大事因緣出現於世，這大事就是說的生死，實在說，解脫這條大事，確是佛家獨得的法門。

佛法是為公犧牲的，不是自謀私利的

佛的出身，卻不平常，貴為太子，富有國土，卻為著救度眾生，把一切所有甚麼名位，國土，妻子，財寶，都拋棄了，獻身給眾生，這是何等偉大的精神；決不是那些不得意的人，沒了出路，借著神鬼天魔，說一大套鬼話，創造五花八門的什麼教，什麼道，聚集一般迷信者，來擁護他做教主，大過其教主癮，請看釋尊的犧牲，就知佛教純是平等大公無我的。

能以自救的纔能救他人

一般人常說佛的法力無邊，神通廣大，這話是不錯的。釋尊在世，也曾被人嫉妒，有一次不預防，從山上推下一塊大石來，想把釋尊壓死，那知大石落到釋尊面前，被釋尊一看，就不轉動了；又一次把釋尊誑進城去，放出了飲醉的一隻狂象來，想把釋尊踏死，誰知被釋尊一指，那象登時就伏在地下，不敢少動了；這皆是釋尊的一部分小神通，不過這要證明若想救他，必須先有能力自救，纔能澈底救人，不然的話，就是空談了。

佛智見到的宇宙真相

世界本來是無量無邊的，為著便於統計，假定為若干範圍。用四箇大星球，（我們這箇地球就是四大之一）八箇中星球，數萬小星球，作一環週，地下自空氣輪，地面向上經過九層天，到色界初禪天為止，這叫一箇單位世界；這樣單位世界，聚集一千箇，再上三層天，到二禪天為止，這叫小千世界；這樣小千世界，聚集一千箇，再上三層天，到三禪天為止，這叫中千世界；這樣中千世界聚集一千箇，再上九層天，到四禪天為止，連合上頭四層空天在內，這叫大千世界。每一層天都有天帝，算起來，這一箇大千世界的天帝，就有四百四十億三百萬多的天帝，其實這大千世界非止一箇，卻是無量無邊，六道眾生，更是不可計算。要知眾生是不斷的生死輪迴，世界也是不斷的成住壞空，俱是無常的。

佛智見到的眾生真相

六道眾生，是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼，地獄。天道樂多苦少；人道樂少苦多；這算較好的，稱他是二善道。畜不被人殺，也是互相啖食，免不了流血，名叫血途；鬼是時常飢渴，並且受刀杖的逼迫，名叫刀途；地獄受種種慘刑，加以火聚圍繞，名叫火途；這三途是愈向下苦愈深，稱他是三惡道。修羅分隸在天、人、畜、鬼四道中，是善惡混雜的。這六道眾生，在佛眼裏看，統是沉在苦海裏出不來，此道死彼道生，輪迴不停；忽然生到人天，如在海裏伸出頭來，死後再入三途，好比又沉在海底，這叫做頭出頭沒，無有了期。

佛教的特別不同其他宗教

佛教與任何宗教皆不相同。釋尊降世，一手指天，一手指地說：「天上天下，惟我獨尊。」在這一點上看，就知道佛教不依賴鬼神，不依賴天魔；不但不去依賴，不去崇拜，還要發慈悲心，救度他們超出輪迴，這是第一箇特別處。說到世出世間一切萬法的真相，佛已看的明明白白，說的清清楚楚，且有許多辦法，可以轉變萬法，現在苦厄，可以消除，將來生死輪迴，也能以斷滅，這是第二箇特別處。

佛教對國家的貢獻

佛教入中國，在歷史上有顯著記載的，是東漢明帝年間；以後中國的文化，就形成了外儒（孔子之道）內佛的趨勢，社會國家受益很大。東晉宰相王導，謝安，唐初宰相房玄齡，杜如晦，北宋宰相范仲淹，司馬光，王旦，呂蒙正，元代宰相耶律楚材，劉秉忠，明代宰相姚廣孝等，或是開國元勳，或是一代明臣，他們統統是佛教徒。當國的時候，都本著佛家精神來作事，所以國家都是非常興盛，這還是無形的栽培。再看唐代文成公主，以佛化服了吐番國；明代宗喀巴大師，用教安服了俺答，穩定了西北邊患；到了清代，因著幾箇皇帝是佛教徒的關係，蒙古西藏青海等地，都一心一德的合內地結成一家；海外的日本，也因著來唐朝學佛，一直與中國固結了數百年的友好。這皆是事實的表現，可知佛教對中國的貢獻，無一不是有益的，光榮的，從無發生過教爭，也沒因他喪失過國權。

佛教對社會的貢獻

中華民族，出了很多的先聖先賢，皆是注重忠、孝、因果，中國人的遺傳性，就有忠孝善的成分；這樣的優秀種族，是值得誇讚的，若信仰宗教，必須給本族性質配合，社會國家纔得利益。佛教對這三條，講究的更十分澈底，仔細考察，中國自東漢以來，儒佛政教這四件事，已經打成一片，尤其是佛教，普遍民間。凡讀孔子書的，差不多用不著政治推動，他會自己上軌道，不過是少數；佛教就不得了，任是城鎮鄉村，窮僻的地方，也有忠、孝、因果這三樁影子，裝在腦海裏，政治上就減了多少麻煩，社會中消了許多糾紛，家庭裏息了許多暗潮。古人說：一家持五戒一家安，一鄉持五戒一鄉安。推到全國，那還不是一樣的理？

佛教的學術貢獻

在文學方面，六朝的駢文，唐宋的詩賦，因受了佛學的影響，都帶了禪機的氣味；研究韻學的依著華嚴字母，助成了中國音韻；從性禪兩宗的發展，又脫化出宋明兩代的理學，在武術方面，有馳譽天下的少林拳棒；雕刻有龍門及雲岡石窟的摩崖造像，四川烏尤寺的三百六十尺高石佛，山東泰山石徑峪的北魏金剛經；繪畫有敦煌石室的唐造像，字學有唐懷素的大草，這都是世間的絕技，為人珍重的。音樂有漁山梵唄，及今流行的讚頌，那種清婉遒亮的格調，確是別有一種風韻，更是任何聲調，比不了的。

結語

我的學問太淺，口舌太拙，佛教等於一千部二十四史，究竟從何說起？是很感困難的；就是我的學問深，口舌利，時間少，紙幅短，怕也說不詳細。不過一團熱心，不避饒舌，隨便扯來幾件皮毛上的事，先作一次介紹，至於真的好處，是何等情形，還得諸位自入寶山，向那無量寶聚上去察看。這山裏的寶聚，是取之不盡，用之不竭的，幸而遇到這樣好機緣，希望千萬不可當面錯過了為是。

諸位同胞，各界諸位先生，信仰宗教這件事，原是人生免不了的，若一仔細觀察，就可看得出來。整箇世界好比大海，眾生好比魚龍，各種宗教，好比布滿了全海的密網。海裏的魚龍，或是投東，或是投西，總是出不去網的範圍。世間眾生為著環境苦悶，有些問題，終究不能解決，到了無可奈何的時候，差不多就要投奔一種宗教，想來開闢一條新路徑。

在這箇時候，最好先冷靜一下，考慮一番，把各種宗教的內容，細細討論，互相比較，統統認識一箇大概，然後再選擇一種去信受。這樣纔不致盲從迷信，纔不致從迷入迷，從苦入苦，纔能打破你的苦悶環境，纔能真的得一條光明路徑。

諸位若肯這樣來信宗教，無異議的是要來信佛教了，請看佛教教主果位的尊嚴，教義的高深廣大，救度眾生方法的澈底，還有那一種宗教，能以比得上！尤其是在我國文化的環境裏，對家庭，對民族國家，更是須要佛教來維持的，這就要分析的來說，纔能認識出來。

第一項先說佛的果位。一般人誰都會說；一切有靈性的屬人為貴，實在有靈性的，還是天在人上。再請查看佛經，佛卻是一切人類、國王、天類、天帝的老師尊。佛在各地說法，各國國王，諸天天帝，都來頭面頂禮，來做護法，或充侍者。經中稱佛是聖中之聖，天中之天，試問還有再比佛在上的沒有？

第二項要說教義。佛經止說在我國流通的這一部分，就有八千餘種之多，其中如大般若一種，就有六百卷；華嚴，法華，寶積等等，每部都是幾十卷，真是浩如煙海，這等豐富，怕是沒有比得上的了。

◎經的內容，說大說到盡虛空，說小說到一微塵，長遠的說到塵點劫，短近的說到一剎那，人生的情況，都微細說盡，宇宙的秘密都和盤托出。

◎說到證道上，指出了不生不滅的佛性，說到哲學，卻是至高無上的哲學，說到倫理，卻是很周密的倫理，說到科學，也是先進的科學，說到文藝，更是極雄偉的文章。

第三項說度生方法。眾生的心理，都是希望趨吉避凶，到沒辦法的時候，不過做些祭供，去求神拜天，這些迷信的舉動，其實得不到絲毫利益的。佛法卻不這樣做，是給你證明因果，教你種善因得福報，斷惡因滅罪報。但這因果，卻非世俗說的那樣簡單，要從時間上講，因有過去現在未來，果分現報生報後報，從空間來講，又得論多量的機緣，合併時間空間來看，很是錯綜複雜。假使你明白了因果規律，不但自己會消災禍，且可把握住幸福。◎更有一件大事，就是後來要求一種歸宿，因為眾生皆有靈魂，所以死死生生，不斷的向各道去投胎。大概人死以後，被業力牽引，多半是受畜生，作餓鬼，入地獄。佛法能教給下等根器的，再得人身，中等根器的，可以升天，上等根器的，修成羅漢，最上根器的，就修菩薩行證成佛果。但是證佛果並不限於何等眾生，只要你肯修，根器也是隨著向上增進，卻能一律平等的皆成就。

第四項說對家庭的好處。我國的家庭幸福，當時希望六親和睦。佛法有同居的條件，就是身口意和合無諍，戒律同守，利益同均。要是我們的家庭，統統皈依了佛教，自然能一團和氣，皆大歡喜。◎至於將來，更希望子孫賢良，這應知道，我國風俗，是注重孝道的，父母在日要奉養，父母歿後，要永遠祭祀。佛法對現在父母，不但奉養，還有許多法子替父母種功德，得到增福增壽，歿後更要把父母送到極樂世界去成佛，有這樣的子孫，纔能算是真孝真賢。這些事，除了佛法，誰也辦的不能這樣澈底，並相信奉佛的子孫，也決不能劈破祖先牌去燒火。

第五項說對民族國家的利益。一箇民族的團結，若單靠血統關係來維持，是不夠力量的。必須有同一文化，同一信仰，所謂志同道合，自然團結就堅固了，我國民族精神，是忠孝為本，孝道已在第四項說過了，此處單講忠字。佛教經律上，最低限度有四條，很能看出佛教護國的力量。（一）不犯國制，（二）不漏國稅，（三）不謗國主，（四）不作國賊。只這四條，足表現出佛教的：守法精神，報國誠實，忠愛周密，護國勇敢！我國幾千年來，祖祖宗宗，子子孫孫，傳統的信仰佛教，所以自然而然的對民族國家，生了團結不破的力量！應知信仰佛教的人民，決不離心離德，藐視國家，不敬國旗。

這也不過是很簡單的，說了萬分之一，尤其是在我國；信仰佛教特別相宜。奉勸諸位，求學問的，修道德的，研究哲學科學的，求現在趨吉避凶的，求後來證果位得歸宿的，求家庭和睦子孝孫賢的，愛護民族國家的，都快起來，信仰佛教！

問：我只存心做個好人，就可以了，何必信仰佛教呢？

答：信不信，原是自由。若說要做好人，那就得選擇一箇偉大人物，作我模範，要遵照他的教言去存心行事，纔能走上好人之路。這是說不受相當教育，怎能有相當學問，若沒學問，雖是存心向善，因著不懂大道，一切行動，多半還是錯誤。古人說：「天上天下無如佛」論到人物偉大，只有佛是第一。古人又說：「世間好語佛說盡」論到教法周密，也是首推佛教了。你要想做好人，那就得請你來信佛教。

問：天不比佛偉大嗎，信佛何如信天呢？

答：信有信仰與信奉的分別，信仰只是空崇拜，信奉便不同了，是要奉守教言，實行去做。我的看法，天只可去信仰尊敬，無法信奉，試問天有甚麼經典教人，怎能使人信奉呢？請大家不要迷信，萬不可拿架乩扶鸞或是天上掉落的；那一類的書來搪塞！再說到偉大，天與佛比，相差的簡直不能開比例。經上說一個世界內有二十八層天，一位天帝統理一層，最下二層，卻有三十三位天帝，最下一層，卻是四位天王。佛統理的範圍，有三千大千世界之廣，內中天帝天主，約共有四百四十億三百萬三千餘位之多，皆尊佛為導師，就是佛的小學生；那些羅漢們，一切天王，也都奉他為師。請仔細想想，佛與天究竟屬誰偉大？你要是信奉了佛教，地位還不是也很高超嗎。

問：佛有何德何能，值得諸天奉為導師？

答：佛對天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道眾生，不分怨親，一律平等看待。千方百計救他們的痛苦，還要教他們離開六道，都去成佛，得到長存不滅，這是佛的大慈悲。古今遠近萬事萬理，無不澈底明瞭，就是三千大千世界以外落毛毛雨，幾滴幾點，佛都知曉，這是佛的智慧。無量眾生，舉心開口動身，生從何來，死向何去，佛皆觀察的清清楚楚，這是佛的神通。一按足大千世界全部震動，一說法無量諸天普遍散花，能化身恆沙數量遍滿虛空，能收無量萬億眾生，全入丈室，這是佛的威力。常言道，佛法無邊，一張嘴，短時間，連萬分之一也說不了。就僅舉出這幾條來，也值得諸天尊崇了。

問：學佛有什麼好處？

答：佛法雖有八萬四千法門，總不出戒定慧三種學問。守住戒，能不害社會人群。有定功，能處事鎮靜，且有毅力，並能身心調和，百病不生。開了智慧，自然學問增長，知見正確，事業容易成就。這三條若是做到，現在就能轉變環境，蒙佛加被，滅罪消災，種德收福。後來定能憑著所修的法門得一果位，轉凡成聖。倘能道心不退，一直前進便得與諸佛並肩把臂，德能無邊，壽命無量，也可作人天導師了。

問：其他宗教，一聽就明白，也容易學，佛教裏講經，卻也聽過幾次，簡直聽不懂，你雖說佛教這樣好，但是怎麼教人入手呢？

答：這卻是實情，不過還是機緣不巧，並不是佛經統是這樣難懂。應知佛度眾生，係分五乘說法，一、人乘法，說做人的道理，二、天乘法，說生天的道理，三、聲聞乘，說成羅漢的道理，四、緣覺乘，說成辟支佛的道理，五、菩薩乘，說成佛的道理。這是一層高起一層，人天兩乘雖比畜生餓鬼地獄略好，但是皆有生死痛苦，仍是凡夫。教人做人天，這是說的下等法。聲聞緣覺兩乘，雖然斷了生死，智慧德能，皆不充足，尚有許多障礙，不能得大自在。教人做聲聞緣覺，這是說的中等法。惟有菩薩乘，求智慧，行慈悲，上宏佛法，下度眾生，圓成極果，不生不滅。教人學菩薩，這是說的上等法。其他宗教只會說人天下等法，所以容易聽懂，可惜空費時間，不得究竟。反過來看佛教，現在也有錯誤，好高務遠，專喜越著階級，講上等法，致使初機，不能接受，這是缺點。奉勸諸位，最好先看學佛小冊子，如《當生成就之佛法》《歧路指歸》《學佛淺說》《佛法導論》等，先認識一個輪廓，再看蕅益大師註解的《四十二章經》等三種合本，再看黃慶瀾居士白話註解《阿彌陀經》，以後聽經，便能聽懂了。

問：這樣還是麻煩，不如其他宗教簡單！

答：凡是真有價值的，真有大用的事情，皆不簡單。請看電燈的理就比煤油燈麻煩，飛機的理就比腳踏車麻煩，大輪船的理就比木筏子麻煩。這要看油燈腳踏車木筏子的用處，及其力量，究竟比電燈飛機輪船如何？古人說：「貪便宜，買賤貨，終究吃虧。」諸位多半是聰明人，這理一說就明白，況且我國各個家庭，大半是受過佛化的，「自求多福」，「眾生皆有佛性」這樣消災增福，成佛作祖的大法門，豈可當面錯過？奉勸大家，快快來信奉佛教，快快來信奉佛教。

我國自秦始皇焚書，可算文化的一大厄運；到了漢武帝推崇孔子，這是倫理學的重新抬頭；到了明帝提倡佛法，這是我國有心性宗教的形成。從此以後，這兩大學術互相交流，就結成我兩千餘年之文化，儒術佛法，分而不分，普遍民間，普印人心，民族思想，就發生在這文化上，民族精神，就建立在這文化上。

志同道合，道不同不相為謀，這是天然的離合，儒家偏重世間法，對於倫常，萬分注重，佛家雖講出世法，主張成佛作祖，先從孝弟忠信上做起。佛家最後解脫，講斷盡迷惑明心見性，發明一切虛妄，惟我獨尊，儒家作聖作賢，講率性為道，在明明德，自求多福，敬遠神天。兩千多年來，如魚得水，一倡一和，泄盡宇宙真相，養成吾族獨立精神，在世間人倫不亂，禮義昭然，去世後心性常存，有許多證果高賢，現在是禮義之邦，去後有極樂世界。

儒佛兩大導師，如車雙輪，如鳥兩翼，因緣和合，結成我民族文化，所以億民兆民，差不多都是外儒內佛。讀查看歷史，自魏晉以來，歷代的良相名將，鴻儒奇士，以至墨客騷人，多數精研佛典，再看高僧傳，凡是各宗祖師，高僧大德，無不精通儒術。在名相上儒是儒，佛是佛，在文化上則揉而不分，在儒生士子，外是儒相，內卻奉佛，在比丘僧尼，外是佛相，內亦崇儒，這是事實，不能否認。

民族的延續生存，決不是專賴血統，主要是精神，精神就是文化，我們民族的文化是什麼？就是儒佛兩大學派的揉合風俗。有的人感情衝動，厭故喜新。或反對儒家的倫常，或反對佛陀的心性教法，這無異的就是破壞我們民族，這是最不智的舉動。民族不過等於一堆沙，文化等於鐵筋洋灰，沙堆不有鐵灰混合，是無力量的，遇風一吹，沙堆是四散不存在的。要我民族永存，必有澈底認識，知儒佛學說，是我族之精之神，如忽略這一點，好比人身去了精氣神，而反希望他生存。

這種文化，如是重要，凡我民族，自當人人皆學，但儒佛兩家經典，浩如煙海，究竟是些甚麼，在這一時勢難備舉，只可提綱挈領，為我同胞作箇提示，知這是人性的開朗，是性德的自然！

儒家注重「明明德」敦倫常，用的方法有內四外四之別，內四是「格物」「致知」「誠意」「正心」。格物是先破成見，格去物欲，虛心求學。致知是求事的真實。誠意是誠實而不自欺欺他。正心是不存好惡憂懼的私念。這四條事，便是內心的修養。外四是「修身」「齊家」「治國」「平天下」。修身是言行公正無偏。齊家是家人和睦，事務整齊。治國是政平訟理，大眾康樂。平天下是大道之行天下為公。這四條是五倫社會之體系，忠孝仁義所建立。

佛家注重明心見性，不生不滅，說的方法，大致有四因四果之分，四因是「慈」「悲」「喜」「捨」。慈是普與眾生的安樂。悲是普拔眾生的苦厄。喜是喜眾生改惡向善，離苦得樂。捨是所作的慈悲喜等，皆不放在心上，就是我待他有惠，他待我有怨，也一律放棄。這四條是修己的工夫，度他的功德，欲證果位，必先修因。四果是「常」「樂」「我」「淨」。常是得到的法身，永久存在，無有生死。樂是一切苦厄，悉皆消滅。我是我作主宰，神通自在。淨是一切塵垢煩惱從此皆不能染。這四條是達到彼岸，證成佛果的境界。

這兩大學術，從透視的眼光看，儒家做到極處是「明明德於天下」，就合乎佛家達到彼岸。佛家因地的「慈悲喜捨」就須從儒家倫常世法作起。儒家倫常，聞到佛學彼岸證果，纔增了堅固力量，佛家彼岸證果，得到儒學倫常，更加強了修因的功德。

人身有氣，也須有血，二者缺一，人身不存。我族文化，有儒有佛，如缺其一，現在將來，皆不圓滿。這是近千年來的形成。我們護民族，就應護民族文化，所以我擁戴我倫常文化導師孔子，所以我擁戴我心性文化導師釋迦。儒經曰「人皆可以為堯舜」，我信這話，我從今要希聖，佛經曰：「眾生皆有佛性」，我信這話，我從今要成佛。

風雨淒淒，長夜漫漫，宇宙間不辨十方，一團黑漆，在一個崎嶇不平的荒野裏，峻嶺絕塹，林木縱橫，瀑流磧砂，棘榛交錯，毒蛇猛虎，左右盤旋，羅剎夜叉，前後跳躍，這是什麼地方？這就是娑婆世界了！

這個世界，本來就壞，況且到了滅劫的時候，那就更是一塌糊塗了。一般眾生，迷惑顛倒，如醉如狂，舉心動念，無不是貪瞋痴慢，抬手動身，離不開殺盜婬妄。造作罪惡的，大家都恭維他是英雄豪傑；規步矩行的，大家反恥笑他是廢物蠢才。強暴的壓軟弱的，狡猾的欺老實的。你處了逆境，他還下井投石，你處了順境，他又嫉妒怨恨。國與國之間，家與家之間，人與人之間，事與事之間，是斷不了磨擦的，斷不了相害的。因果誰能明白？誰肯相信？結果當時沒有一個角落不流淚，沒有一個角落不流血。殊不知人事無常；一轉眼披毛戴角，銅床鐵柱，再去酬他的業因，真是陰陰慘慘，一團黑霧，人間地獄，地獄人間，這樣說來陰雨黑夜，崎嶇荒塗，塹林棘沙，蛇虎鬼怪，簡直還是從輕處譬喻。

在二千五百多年前的今天，忽然曉鐘琅琅，敲出了一輪紅日，昇到空中。三千大千世界，頓時放了光明！這種光明，無有障礙，照破了世界假相，照醒了眾生痴夢，照散了心中迷雲，照見了萬法真諦，從此，世界的黑暗滅去，狂潮也穩下了。有了是非，信了因果，暗路得了明燈，疾病得了醫藥，迷途得了指示，貧窮得了藏窖，一批一批的出了不少的善士，一輩一輩的出了無量的聲緣菩薩，世界放了異彩，眾生得了慈航，這是誰的功德，南無本師釋迦牟尼佛！

或有人說：佛學固是很高深的學問，是有益社會的宗教，不過照你們上段這樣說法，也未免是佛教徒張大其辭。說來安定社會，自有政治；化導人群，世間也有幾輩聖賢，講仁說義；精神尋個歸宿，也有其他宗教，何至單把佛教抬得這樣高不可攀？實在說，佛教確確鑿鑿，就是高超，但是記者這枝禿筆太拙，也只能寫幾句皮毛話，他的精微處，實在還寫不出來。

就先以政治來說，他是祇能控制外形，有時失了控制力量，社會立刻就現出不安的狀態來。若再配合上佛教，一方用政治力制裁有形的外表，一方用理智力化導無形的內心，自然政治減少障礙，易上軌道。亞洲各國差不多就是這樣方式，可以證明單調的政治，是偏頗的，是不健全的。

其次再說世道，講道德說仁義，這不過只能使一般秉氣優良的分子，畏懼清議，顧念輿論，不肯同流合污，渾水摸魚。但是那些秉氣不正的分子，冥頑不靈，惟利是圖，那能肯聽這些空調？畏顧什麼清議輿論？若用佛教來一配合，上根的聞到這等希有大道，由君子善人再向上進，可得超凡入聖；下根的也能知因畏果，有欣有厭，化為君子善人，甚或證個人天小果。中國遠古，世道化人，全是儒家講仁說義的辦法。氣質不良的，他就不大顧忌。在漢以前，殺父弒君，上蒸下淫，這類的事，不知發現了多少。還有什麼國君死了，用成百成千的活人去殉葬，什麼坑殺降卒一次就是幾十萬，什麼活埋書生，殺人祭神，這些慘無人道的野蠻事，繼續不斷的表演。自從佛入中國，風氣大變。儒家得了佛的幫助，五倫八德，纔格外有力量。一直到近代，中國的民族，差不多都是外儒內佛，這是中國的實況，可以證明只講道德仁義，還是缺乏健全元素。

宗教這個問題，可就太微妙了。這須加以追求，不似政治世道那樣的顯而易見，大概是在太古時代，人智簡單，對於宇宙萬象，人類窮通生死，都感覺的神秘，不能了解。受到環境的支配，又不能擺脫。理想中必是有神掌權，這樣愈演愈深，一唱百和，漸漸就產生了宗教。凡是不能了解，不能解決的事理，就都歸到神權上去，自己最後歸宿，亦依賴於神。但是到了近代，哲學科學，都在那裏突飛猛進，宗教家的學說，已有許多事實理論，發生影響。所謂一動百搖，最後歸宿，這一件事，可就大成問題了。若不把這個問題弄清楚，世道及政治，一定皆會受虧。社會怕是不會安定的。因為人類若沒有一個最後希望，你教他甘守範圍，本來是件難事。既不能阻止哲學科學的進攻，又不好強調，說白是黑。假若以後哲科二學再進步到百千萬倍，宗教會不會倒下來？真的演到那種情形，自是眾生的不幸！仔細研究起來，政治、世道、宗教這三事，在社會上好似鼎有三足，如缺一足，同時都難安立。到了那時，人類若皆奔競於享受現實一途，社會的慘劇，豈不是更加嚴重？不妨，不妨，所幸尚有一個佛教存在，因為它一方能與哲科兩學攜手為友，一方能去輔助政治與世道，安穩社會。

這話就離奇了，佛教難道不是宗教？為什麼不怕哲學科學進攻？既提出這一質問，請先想這一個佛學，顧名思義，就可解答。按這一字的意義就是至高無上的真正平等，與真正了覺；佛是把宇宙萬象，觀察得清清楚楚，說的明明白白，一切現相，皆由「眾緣和合」，不是神權，不是天權；眾生的環境，皆由自造；最後的歸宿，名叫「涅槃」，也是自我（此我是指真如，並非犢子實我，凡夫假我）去證，什麼神與天等，皆不能從旁為力。獨有真我，萬德萬能。具足萬德，所以廣大慈悲，六道四生；一律平等拔苦與樂。具足萬能，所以萬有真相，照察清楚，不為萬境所轉，而能轉變萬境。用智光照澈一切，反對迷信；用智力轉變一切，毫無依賴。佛圓四智，纔能與哲科攜手，而且與以啟發。佛足十力，纔能安穩世界；不但安穩，而且與以莊嚴。佛教雖在順於世名上，強稱宗教，實在他有特質，不同其他崇拜神天，任運流轉，在二千五百餘年前的今天，佛一降生就先有二句話特別聲明：「天上天下，唯我獨尊！」

有的宗教，感覺到哲科兩學今日的威脅，卻暗暗的削足適履，去迎合潮流，以圖掙扎，變一次質，再變一次質，將來合人身的細胞相似，生生滅滅，改改變變，經過一個時期，改變的全非本來算完事。他以為是見機而作，我看他等於未判死刑，先去自殺。但是今日佛教徒，也有一般沉不住氣的人，同樣的有這種情形。這是求學不深，信教不真之過。佛的教義，絕對的沒有時間性，只有知見正邪的界線，正法輪是向前常轉，要壓挫一切，萬不可教一切來摧折法輪！法輪常轉，是崇正滅邪；摧折法輪，是崇邪滅正。必要明白佛教是有特質的，是與哲科攜手而能助他啟發的。社會眾生還正賴著佛教的特質來救度。

有人說：現在是末法時期，好比太陽過了中午，有些不景象，也是自然的趨勢，不足為怪。但是這話我不承認，要知聖賢說話，有實有權，不問是權是實，皆是策礪後學。就是時當末法，也不是不能再使正法住世。古人有訓，人能宏道，又說道不遠人。這事就全在我們對於上求下化的心，發的大小來定佛法的盛衰，佛法昌盛，世界纔被光明，社會纔得安樂，眾生纔得超拔；佛法衰敗，世界就入了黑暗，社會就失了穩定，眾生就失了皈依。從知佛法與世界眾生，是有很密切關係的。釋迦牟尼佛的降世，因緣是何等的重大，我們今日學佛，不是開法會，湊湊熱鬧，就算了事。這樣豈能算報佛恩？必要效法世尊的大慈，大悲，大無畏的精神，來推動正法輪，讓他不住的向前邁進，使惡魔降伏，世界光明，社會安樂，眾生得度。纔能得本師歡喜，並且更能得到諸佛歡喜！

今天釋迦牟尼佛降生了，黑暗世間，放了光明，迷惑的眾生開悟了本性。本性是真善的，性善纔能作善事，世間放光明，得光明纔能享安樂。

甚麼性是惡？貪吝，瞋恚，愚痴，傲慢，疑惑，邪知邪見等皆是。要知世界上的事，以人類為主動，性惡的人多了，世間那能得到光明！

甚麼世間是黑暗？殺傷，偷盜，邪婬，欺詐，不忠，不孝，不仁，不義，無禮，無恥等皆是。要知開悟的人，不會作這些事，這些事若充滿了，人類那裏還有安樂！

佛陀的教義，就是教人開悟本性。本性原是大慈大悲、喜捨平等，拿這本性真誠去作事，世間自然就造成和平安樂。

人人果能遵照佛的教義，求修求悟，本性的真善，世間的光明，自然皆能實現的。

佛教是護國的宗教，三藏裏有許多勸忠的經典，歷史上的佛教徒，皆是忠臣義士，決不當漢奸。

佛教是齊家的宗教，三藏裏有許多勸慈勸孝的經典，真的佛教徒，皆是父慈子孝，決不會殘暴忤逆。

佛教是修身的宗教，三藏裏專有律典，出家眾有二百五十戒，五百戒等。在家五戒十戒，二十八戒，四十八戒等。皆是禁止身作惡業，口說非禮，意起邪念的事。若是一個人，身口意皆守戒律，那能妨害社會。

佛教經典裏有作人的世間法，也有成佛的出世法。作人能以修身，齊家，治國，也就夠了。若說成佛出世，必須明心見性，這理不是三言五語，能以說清。但作人是開始，成佛是歸宿，這就是說，成佛必先作人，作人必求成佛。這樣纔是有始有終。

親愛的同胞，親愛的同胞：我們人人皆有一箇靈性，是純善的，有萬德，有萬能。因靈性這樣好，所以他能造萬物，能作萬事，是大自由的，大安樂的。

可惜人人迷了靈性，純善，萬德，萬能，皆遮蓋住了。反而動作不得自由，處處受環境的障礙，招來了種種災殃。那知越不自由越迷，越迷越不自由，所以纔有生老病死，求不得，愛別離，怨憎會等苦。

求人，求鬼，求神，求天，皆是枉然，這正是迷信了。為甚麼不求自己，不求靈性，不求覺悟？譬如太陽明明在南方，你偏向北方天上去找，這是誰的錯誤？

這樣的理誰曉得，對！你不知，他不知，我也不知。能知道這個根本的，惟有佛一人。佛在二千五百年前降生，就是為著說明這事而來。不但說明，而且還有解決的辦法，請你快快來學佛，能以解決一切問題！

佛救眾生的方法最準確，道理最真實，無始無終，不會變的。理實平常，人人不知，這是被好奇務怪的心理遮蔽了。

佛說一切惟心造，禍福是心造的，生死也是心造的，就是世界萬法，無不皆是心造的。別的暫且不說，禍福生死，比較要緊，值得注意。

人人願意離禍得福，這樣自是得救了。佛有方法，這方法就在你的心田上求。你若不向心田上去改革，迷迷糊糊，各處亂碰，是沒絲毫效力的。理極平實，道極正大，但一好奇務怪，這平實大道，就見不到了。

人人好生怕死，倘能不生不死，是得救了。佛有方法，這方法也是向心田上求。若離開心求法，那就是向樹上去釣魚，向水裏去取火，真是迷信極了。理也平實，一好怪自然差之毫釐，謬之千里。

佛為眾生生死禍福，今天降生，說了三藏經典，有深有淺，皆是這些問題，皆是向心上解決。請諸位聽經學佛，自然明了。

「日期」：四月八日。

「地點」：娑婆世界極樂講堂。

「主席」：智悲長者。

「出席人數」：八萬四千眾。

甲：信奉佛教，我也知是好事，但是身體多病，氣力不支就沒辦法了。

主席：不錯，你很虛弱。學佛的人，飲食起居，都有規律，這是健康條件。佛法中有《藥師如來經》，按著去修，就能消災，去病，轉弱為強，請你快來學佛！

乙：我生活無門，衣食不足，那有力量來學佛？

主席：人生過程，好像曲線，福報罪報，成熟各有早晚。你可選不費鈔的功德，多多去做。佛法中有「增益法」「大隨求法」都能改變惡的環境，請你快來學佛！

丙：我雖有鈔，可惜年已五十，並無兒子，孤孤單單，那有心緒學佛？

主席：常言道「無恩不結父子」，又說「善人必然有後」，你是因緣不足。佛經中有《觀世音普門品》其中說的明白，「求男便生福德智慧之男，求女便生端正有相之女。」解決這問題，請你快學佛！

丁：我家人丁的遺傳，壽命最長，只能活到五十歲，我現在已經四十多歲，大概來不及了？

主席：這話不對，而且消極。壽命長短，一在衛生，二在心情，三在善惡因果。聖人說，「病從口入」這是教人注重衛生。又說，「清心寡欲」，這是教人修養心情。又說「大德必壽」這是教人作善積德。佛法中有「長壽佛法」「消災延壽法」請你快學佛，百歲高齡，有何難哉！（其餘不及備載）

復興文化，是當前緊急的事，是人民最需要的事，是我政府最新決定的政策！

復興文化，不是普通的亂學一切，也不是興東洋的文化，也不是興西洋的文化，乃是復興我中華民族固有文化？民族文化，有外在，有內在，很多很多。

今日所重，還是內在的「心理建設」，就是思想問題，信仰宗教，這個心理，比其他都覺堅固，信仰自己的宗教，就擁護自己，信仰他人的宗教，就崇拜他人，宗教在文化裡，成分最大。

佛教整體，是佛法僧。佛教雖起於印度，已經遷到中國來，自六朝以後，完全成為中國宗教，印度反而絕了跡。

佛骨的舍利子，這是「佛」，已遷我國鄮縣，建塔供養，佛親訂的善現律，這是「法」，早送來我國，適派衣缽法子達摩祖師，這是「僧」，已將衣缽傳給我國。

佛教是我國固有文化，勸愛國之士要皈依佛教，這纔不違背復興文化！

佛說世界，多過恆河之沙。以前人多不信，只知頭上一片天，腳下一塊地。科學發達，測出地球是無量星球之一，就是說「銀河系」「星雲」，皆是星群，皆是世界。

佛說十方世界，有下方世界。以前人也懷疑，地下若有世界，豈不是土裡世界，或是地獄。科學證明地是圓形球，在虛空眾星吸力中動轉，地球既是星群之一，地球以外，自然有很多星球。

佛說一點水，有八萬四千蟲。以前一般人，只說這話太玄虛了，瞪著眼看半天，也不見一個。科學發明了放大鏡，才發現了比微粒子小幾百倍的微生物很多。

佛說世界是鄰虛塵集合體，何謂鄰虛？如一羊毛尖上的細塵，七分之一，等於免毛尖上塵，如是七分之一，名「水塵」，再分名「金塵」，再分名「微塵」，再分名「鄰虛」，即等於空。前人眼目不及，自然不信。科學說一物體，總是若干「元素」合成，元素分之為原子，原子分之為電子，為電子核，為中子，恐再分而至空。

佛說萬法不生不滅。此理太高深，大家自然不懂。科學已經研究出「物質不滅」已與佛理對了一半。將來科學再進步，自然就了解「物質不生」。

現在是「太空時代」「原子時代」「科學時代」經不起考驗的，自然淘汰，但佛法卻要昌明了！

「南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。」這是前兩三天的事。中國文化首重孝悌，孝是無止境的，不問父母去世多少年，祖宗遠幾代，都要存在心中，不能忘本，這叫作追遠。孔子說：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

我們是黃帝子孫，可是黃帝與我相隔，已經五千年了。我政府還在「清明」這天，定為民族掃墓節，政府卻遙祭黃陵。民族不忘本，定不當漢奸。

佛教不忘本，不重存空想，確有超度父母祖先之法，使得實益。顯密經中，方法甚多，人所通知的，是目連救母、梁武帝超度郗后。佛法無邊，能益生人，能超亡者。

慎終追遠，是民族文化精神，現在「世風日下，人心不古。」與其空歎息，何不實行佛教。

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一個國家的生存，與一個人的構造，大體上很是相同。有一具軀殼，還須有一副精魂。沒有軀殼，那精魂固然沒有寄託；若沒精魂，那軀殼又何能生存的下去？一般人都曉得土地、人民、主權三件是國家的要素，這不過只是一具軀殼，能維持這三件事，團結繼續的向前生存與發展，卻是文化。要知這文化，便是國家的精魂。

文化是人民思想的指方鍼，能固結人民思想的向心力。一個國家，人民思想集中，所謂志同道合，自然精神纔會團結，有這樣生氣勃勃的精魂，纔能使軀殼暢旺的發展。對內一方說，可以減少政治上若干障礙，容易走上軌道；對外一方說，能以精誠合力，抵禦外侮。在過去的若干朝代，及現在的若干國家，一切政治家，都不放鬆這點。

但是各國有各國的立場，有各別的風俗習慣，這樣說來，就是各國有各國的文化。換句話說：就是各國有各國的精魂。究竟文化是什麼？這須要加以分析，一個國家出的聖賢哲士，他的言行學說，被人尊崇，多數的生了信仰，信仰再生了力量，漸漸的互相倡導，就成了傳統風習，便叫文化。這裏邊卻含著哲學與宗教的成分，仔細考察起來，恐怕宗教的成分，還佔大半。試看全世界的國家，不論那一國，他的風俗習慣，不都是充足的表現著宗教彩色。

中國的傳統文化是什麼？在哲學一方面來說，自然是儒家的倫理學，是以五倫八德為主體。在宗教一方面來說：當然是從印度遷移進來的佛學。這要從歷史及考據上來觀察，中國自古只有空泛的拜天拜神，實在無所謂宗教。至於崇拜老子的道教，要知老子當時並沒設立宗教，這是北魏信奉張道陵的寇謙之創立的，從他開始纔舉老子來作教主，舉張道陵為大宗，一切儀式，多是採自佛教。再說到後來其他的那些五花八門鬼神教，無有學說，甚至他的教主也並無其人，那就更夠不上宗教的條件了。這樣一考據，中國從古及今，唯一的「主人宗教」就是佛教；可以說中國的宗教就是佛教，可以說佛教就是中國的正統宗教，也未嘗不可說佛教是中國的專門學問。現代科學昌明，神權宗教恐怕是喪鐘初敲了。表面上看似熱鬧，仔細透視，他正幹迎合科學的工作，暗暗的設法變質。佛教卻因著科學發達，處處與他作了證明。除了野心家以外，凡世界真正研究學問的，統重視這門學問。不明世界學術史的，不深知中國內容的，自是有眼不見喜馬拉雅山。要想學大乘了義，實法受用，捨開佛海淵泉、持戒精嚴的中國，那便是緣木求魚了。

或者有人疑惑，佛教創自印度，中國何能拉來裝飾門面？這個問題在本刊的創刊號創刊辭裏，早有說明，不妨再摘錄出來，作個參考：「佛教雖是發生在印度，早已遷來我國，佛寶如世尊的舍利；法寶如善現律眾聖點記；僧寶如攜帶世尊衣缽西來的達摩；這幾件事，全部移到中國來了。回看印度，只錫蘭一隅，尚有小乘佛法，餘地卻無聲無臭了。統起來看，佛教已是中國的宗教，更是中國民族思想的文化維繫圈。」這一段確是事實問題，決非空口辯論。可以舉一比喻：我國古時的周朝，先雖西居鎬京，後來東遷到洛邑來。回顧鎬京，已成了荒涼的古跡，從此周朝令天下，朝諸候，既在洛邑，這豈不就是周朝的重興正統地，更可說東周的基礎立在洛邑，又可叫洛邑是東周的發祥地。佛教由印遷華，與這種情形，卻是一樣。若稱佛教是中國的主人宗教，或是正統宗教，還有什麼異議？再如近日一提到回教，不遲疑的就聯想到土耳其是主體；一提到耶教，不遲疑的就聯想到歐美是主體。其實回耶發源，統在亞洲，但是現在卻不能不承認，回是土國的宗教，耶是歐美的宗教。若提到佛教，自然也會聯想到中國是主體。這不但是因著三寶業已遷到中國來，佛法的海源今日也確在中國。

中國的倫理哲學，因他是真的人道學問，所以光焰萬丈，照耀世界。就以現代來說，若論奇技淫巧，殺人武器，自然讓歐美兩洲高列上首；若說到人道學問上，恐怕他們還沒摸著中國的邊際。惟有佛學遷入中國以後，也是志同道合的關係，反使倫理學的文化力量增了百千倍，所有理論推不動的地方，被佛學一接應，處處卻皆著了邊際，因為倫理學只可化導君子，佛學是君子小人能使他各得勸戒，中國自漢唐以來，雖說政治教育都是儒家化，社會裏頭普遍的卻是外儒內佛。到了宋儒，雖有一部分的闢佛，骨子裏的話竟無不是佛，社會上對於儒家經典，固然是家絃戶誦；對於佛家，更是家家觀音，戶戶彌陀。中國社會裏的儒佛二學，好像油入麵中，早已混合一團，深入人心。似這樣的同一思想，億兆同心，是民族的團結象徵，是國家的充實元氣，最是可寶貴的！ 國父中山先生有句話說：佛教是造成民族，和維持民族的一種最雄大之自然力，這真是賢哲人的遠大眼光。

在最近幾十年以前，一直向上追到唐漢，每一個人，提到孔子，提到佛陀，那一種崇拜的表現，有說不出來情緒。已認定世間聖人，只有孔子；出世聖人，只有佛陀。這並不是一時的衝動，仔細的研究起來，也就真是如此。更自豪的誇贊：惟有中國纔有最高倫理：惟有中國纔有大乘佛法。因有了這等見解，聯帶的愛國思想，更加了濃厚。認為中國若是不存在了，倫理佛學都會被人推翻的。沒了倫理佛學，人性也就會喪盡了。

五四運動，打倒孔家店。細查孔家店裏貨物，就是五倫八德，俱是採辦的堯舜禹湯文武周公的地道精品：開的這所孔家店，就是 國父中山先生的民族主義；固有道德一段，也是從孔家店裏採辦的。不幸胡說巴道（巴指川人某）一陣提倡，孔家店是倒閉了，聖言賢訓都把他投到糞坑裏去。卻大批的躉了一些非孝，公妻，棄禮，滅義的舶來品，充塞了社會。把青年學子的腦海裏，滿滿的灌輸了這些毒品，民族文化受了破壞，民族思想當然起了分化。幾千年的中國精魂，雖未完全死去，卻也消失了一半。大家「不歸楊則歸墨」，一個個向後轉，心都對外傾向，這是不是教國民解體？很團結的思想，故意使他變成散沙，這是何苦？不必雄辯，結果政府流亡到臺灣來，是鐵的證據。

中國的軀殼，失去了一半，只餘臺灣一隅，精魂失去了一半，所存的只有宗教部分。大家都曉得要保衛臺灣，而不曉得保衛佛教。那就是管窺一斑，未見全豹。孔家店倒閉了，國家是什麼現象？若是佛家店再倒閉了，試問中國的文化全都滅盡以後，精魂全死，那一具半殘的軀殼，還能活的下去？不錯，政府現在也正在倡導固有道德，這當然是好的象徵。但須放寬時間，漸漸栽培，現在的這一半，豈可不加注意，本來儒家學說，一向是在朝的；佛家學說，一向是在野的。既是這樣，我們佛教徒，原有報國的當然責任，況且護國，施無畏，弘揚正法，呵斥邪魔，都是教義。當然盡上本分，來護教，弘教，培養中國精魂，固結民族思想，萬不可再放鬆一步！預備反攻大陸，須要鞏固後方。果能使全民思想，重新集中起來！愛中國文化，自然就愛中國民族，自然就愛中國國家。我想，要作到這等程度，就等於替國家增了百萬雄軍。這種貢獻，並不為小，要知護國就是護教；護教必須護國。上來曾經說過；佛教是中國民族的精魂，中國更是佛教的基本營，休戚相關！休戚相關！

現在臺灣，並沒有人公然宣傳邪說，也沒有人提倡打倒佛教，又何必這樣緊張多慮？中國聖人早有明訓「履霜堅冰至」。我還記得去年各報均載某校學生，竟然借口反對崇拜偶像，拒絕向總理遺像及國旗行禮，豈不可怕？在這風雨飄搖，國家精魂垂危的時候，不得不提高警覺，凡有違背民族固有道德的一切言論，我輩在野的固然不能越權過問，但「國家興亡匹夫有責」，我就應當積極的搬出佛家的護國、孝親、無我、慈悲等教義來，權巧方便的善向對方化導。最低限度，要護持著民族主義不受影響。倘能把前面講的話回想一番，也就明白只是違犯民族主義固有道德的言行，便是間接著破壞佛教。這等人是要墮落的！佛徒能盡力相勸，固然是救國救教，卻也是救這造業的愚人。這決不是好與他人諍論，實在還是大慈大悲。

一個國家，要維持內部的秩序，抵抗外界的侵侮，固然要憑藉軍警的力量；這不過是遇有某一種不幸的事發生了纔用得著。若要使不幸的事不發生，實在全賴平素的文化，這文化就是政治與宗教。

政治與宗教，雖說是兩件事，但他有相互的關係，要是脫了節，兩件事都不能辦的圓滿。 國父孫中山先生對此事的看法，大意是「政治只是治外在的；宗教是能治內在的；宗教能輔助政治，政治能擁護宗教」。這樣說兩件事好比左右手，雖有兩個名稱，卻還是一件整個文化。

凡事要求根本，一個國家的存在，必須具足文化與武備，武備用在亂時，文化用在平素。拿文武兩事比較，文化算是根本。但文化又分政治與宗教，政治外在，教治內在。再拿政教來比較，宗教又算根本。別的宗教不談，今天專說佛教。佛法的大意，是教眾生明心見性，心明了纔能有正知正見，真是真非。佛的主張是對父母必孝！對國家必忠！這是基本條件，是正的，是真的，沒有絲毫的疑惑，這是內心的發展。不受一切的利誘，不怕一切的迫害，要盡上全部心力，盡上全部身力，擁護國家！事奉父母！這是外在的表現。

忠孝這件事，卻不是一時的衝動，實是人格的基本，佛性的元素！所以國家存在，自然應一心一德的擁護；就是國家滅亡了，還是要心存恢復！父母存在，固然要愛敬奉養，就是父母死亡了，也是要遠久的祭祀追念！這不是在乎國家父母的名分，是在我的性分與人格。

可愛可愛！可敬可敬！愛敬的是中華民族，我這民族文化的組織是忠孝，民族特性的表現也是忠孝。這是非常正確的，非常合理的，這也是人格的立場，佛性的顯露。現在政府，團結民族的國策，便是隨順著民族根性而定的標準。試看「三民主義」民族一段，我族固有道德，開頭兩個字就是忠孝！可惜自五四運動以後，大家發生了誤會，以致這二箇字遭了遺棄。出了這等誤會，所以纔把大陸，給俄魔抓了去！我想這好比太陽被雲遮住，若是大風一起，太陽立刻就會放光明的。若是國人真的認識民族主義，忠孝的佛性，立刻也要透出來的。因著忠孝是中華民族的遺傳性，是不容易毀滅的，假若毀滅了，就是中華民族的末日，也是佛性的斷滅。

或者疑問，忠孝既說是佛性元素，常聽佛家說：眾生皆有佛性，為什麼又說是中華民族的特性呢？這要加以解釋。眾生皆有佛性，這話確實不錯，不過十個眾生十個迷。迷就是被物欲迷了本性，好比一面鏡子，本來光明，忽然染了灰塵，愈染愈厚，鏡體被灰塵蓋住，光明自然不顯。這就比佛性被物欲迷染了，忠孝也就透不出來了。

那知中華民族的緣分太好了，接接連連的出了幾位不迷物欲的聖人。如堯舜禹湯文武周孔等，這皆是不染物欲，性分顯露的，對於忠孝都是積極的主張。講忠，什麼「進思盡忠，退思補過，殺身成仁，效死勿去」等；講孝，什麼「生事以禮，慎終追遠」等。經史裏邊，這類的言論，處處皆有。那時士大夫的階級，多是從讀書中得來的，所以歷代的政治，傳統式的都採這類學說。有了政治的推行，自然會生力量，就造成了普遍的風氣，心性上迷染的物欲，經了這番洗刷，是有不少的人顯露了光明。但要仔細的透視，這還是外表，不能算是澈底。

自佛教傳入中國以後，對上根的人論心性，對下根的人說因果。講忠，不但說殺身效死，更說出仁王護國種種法門；講孝，不但慎終追遠，更要度脫多劫父母。這皆是對內在的說法，眾生的迷染，再經了這番攻治，雖不能說人人的忠孝佛性，澈底全彰，也可以說整個中華民族，多分少分雖然不同，總是皆把忠孝佛性，從迷欲中透出來了。

說到這裏，上來這個問題就解決了。這再舉個比喻，眾生佛性染了，好比染了灰塵的一塊白布；中國的聖學政治，好比一盆水；佛法好比肥皂。要知這塊染汙的布，本質雖是白的，若不經水與肥皂的洗濯，也是不會顯現本質的。所說的中華民族的佛性，是曾經過聖學政治，與佛教化法，無間緣，增上緣洗刷過的，所以纔說奇特可貴。

今天是講佛法，更是講佛教的世間法，講世間就離不開國家民族，要想國家鞏固繁榮，就必須儘量發展民族的忠孝性。果能民族忠孝性德發展，國家在繁榮時，是愈加繁榮；危亡時也能復興。試舉兩個例子；漢朝派蘇武出使匈奴，匈奴的單于（國王之義）很愛蘇武的才能，逼迫他投降，蘇武是忠性的人，那能應允。匈奴單于就囚他到極北邊、無人之處去牧羊，卻也不與飲食。蘇武的生活，餓了吃羊毛飲羊乳；渴了就吃冰雪。他表示自己是漢人，就把出使帶去的「節旄」，拿在手中，行住坐臥，時刻不離，且時常對這「節旄」禮拜，看這「節旄」當作漢朝的國徽，好比今日禮拜國旗一樣！這樣的苦吃了十九年，後來兩國和親纔放回來，匈奴及各國，見到漢人這樣的堅貞忠性，皆很佩服，以後便不敢輕舉妄動。這是國家盛時，忠的表現所獲到的光榮。

再說一事，是列國時候，燕國侵伐齊國，滅了齊家七十餘城，只賸了莒及即墨二城。莒城的守將叫做田單，人性很孝。每天三餐，都先祭祀祖先的神主，並且教導兵士人民統要盡孝，每天統統要祭祖先，本來這座孤城，何能抵抗燕國的大軍，只因燕軍在城外，挖掘莒人的墳墓，莒人見到祖先的骨骸，被人作踐，各各痛澈心肝，憤不欲生，立定誓願寧死不降。後來田單用火牛陣去攻燕軍，莒人為著保護祖先的神主，為著保護祖先的墳墓，無不一人當百，拚命死戰。竟然一個孤城的窮兵，破了燕國的大軍，恢復了齊國的七十餘城。這是國家在危亡時，孝的表現所獲到的成績。

諸位注意，一部二十四史，忠孝的事情很多，為什麼單提出這兩件事來講呢？因著這兩事成就很大，但是他的動機卻像很小。蘇武忠的表現，不過時時刻刻敬重漢家那支「節旄」！結果給漢族增了不能磨滅的光榮。田單孝的表現，不過只是天天拜祖先！結果一支孤軍，能恢復了將亡的齊國。我國民俗，普遍的家家供奉祖先，人人禮拜國旗，（禮拜國旗各國皆然）這是忠孝最好的一種培養。儒家說「知機其神乎」，佛家說「菩薩畏因」，這先機與初因，卻是不可輕忽的！

佛教對於國家忠的貢獻，平素不必說，只說亂時，唐朝安祿山等反亂，以及各路藩鎮的跋扈，弄的國庫空虛，軍餉無著，多次用兵，皆是借佛教的戒牒費充當兵餉，纔平定了一切叛亂。明朝俺答邊患，多虧宗喀巴大師的化導，西北邊疆纔穩定下來。清朝蒙藏青海，皆為佛教的關係，纔同中國合成一家。

再說佛教團體忠的表現，在君主時代，各寺廟都是供著當今皇帝萬萬歲的牌位，天天祝福。現在民主，各佛團每天作課，開首唱讚是「端為民國祝萬歲，地久天長」，作課已畢，又把所有功德，回向給多處。那回向文中，有一句是「上報四重恩」。四恩的第一件就是國家。

佛徒對父母孝的貢獻，更加澈底。地藏菩薩能用佛法，把他的母親從地獄裏救出來；目連尊者用佛法，把他母親從餓鬼道裏救出來。這兩件事是人所共知的，能做到這樣，纔算真盡孝，真澈底。

再說佛教徒對於孝的表現，經上說的比喻：一肩荷父，一肩荷母，從劫至劫，不少休息，也不能報恩萬一。所以天天做的一切功德，都回向給眾生（眾生是多生父母故）。自己誓要成佛作祖，卻不是為著自己清靜安樂，也是為報多劫父母的恩！因為必須成了佛，纔有辦法，纔能澈底的超度父母，纔能究竟的報答親恩。

話又說回來了，政與教雖是兩個名詞，卻有互助的關係；政與教走的路線必須一致，否則等於人身四大不調，定出毛病的。三民主義講忠孝，必須用講忠孝的宗教來配合。若是宗教不講忠孝，這教是根本不懂真善本元；政治不講忠孝，是用破壞手段，來求一個物體的完備，那皆是矛盾的。

佛教教義，是講大無畏的，不論什麼時代，什麼風氣，總是本著真理去做。那就是對國必須盡忠！對親必須盡孝！再拿防微杜漸，畏果慎因來說，凡是絲毫違背忠孝的事，是要一例糾正的。先拿蘇武來做個鏡子，看他那一種持節不屈的精神，愛國的忠心，真是民族的好模範。我們也該對於國旗，萬分的敬重，這不但是心情上應有的一種表現，也是法制禮節上應該遵行的。再拿田單來作個鏡子，他能不忘本源，把孝心擴展開，永遠的追念祖先，這種舉動，結果不但是對家盡了孝，更能對國盡了忠。尤能對民族的團結，盡了很大的貢獻。好在我們中國人是家家祭祖先，這種性德風習，是要竭力保守，試看政府對於民族遠祖軒轅黃帝，尚且明定了民族節，年年祭祀，何況我們家族的近祖，忍的把他撇在腦後嗎？

禮拜國旗，祭祀祖先，固然是民族性德的一種培養，也是人民忠孝性，透露與否的一種試驗。自己家族的祖先不肯祭，民族的遠祖黃帝，當然更不在意，整個民族的興亡，就怕是漠不關心了。國旗是國家的代表，不加敬重，政府的機構，自然也就不放在你的心上。這樣一來，國家興亡，也怕的是漠不關心了。不忠不孝，便是背覺合塵，迷了本性，不但是失掉了人格，將來還要墮落三途的。就拿現在講，迷了佛性，是非顛倒，自必作事錯亂，這等的人舉念動身，無不自害害他，敗家喪國。

要知佛法這件事，它是豎窮橫遍，包括萬事萬理。世出世法，本是平等，所謂佛法在世間，不離世間覺，絕對不能打成兩截。不明出世法，就是見思惑；不明世間法，就是塵沙惑。今天本是講世間法，卻也離不開出世法。古人說要想成佛作祖，必須先做到孝子忠臣。所以忠孝兩件事，學佛的人必要講求的！不但講求，還要提倡。經訓「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」這三句就是整個佛教。前二句可說是世間善法；後一句自是出世大法。印光大師教初機學人，多是「諸惡莫作，眾善奉行，敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，自行化他，」數句。敦倫盡分，還能離的開忠孝嗎？細看這幾句的次序，也是先講世法，求人格無損，進一步再修念佛，自己能去實行，然後纔可去化他人。可見學佛的人；必得注重世間忠孝！不解出世法的人，要是有志提倡忠孝，也必須起來學佛，纔能得到深一步的研討，纔能真的做到澈底。

說到這裏，自然明白世出世法，當該是彼此互通的，那就相信政治與宗教，確有相互的關係了。所以說政與教，必須走一條路！我們提倡佛教，雖說是為上求下化，生死大事。卻更能輔助政治，鞏固國家，團結民族！請看國家今日；是何等的景象？忠這個字，還許再輕忽嗎？自宜大家一齊起來提倡佛教！請看民族今日；又是何等的景象？孝這個字，還許再輕忽嗎？自宜大家一齊起來提倡佛教！

今天是貴堂建始二百周年的紀念會中預定的講演日，承約敝人來講演，除了對貴堂作的一切功德及成績，誠心的贊歎以外，並感到自己來參加，是有緣而又榮幸；貴堂在過去，弘揚佛法如是之長久，一批一批的也不知度了多少眾生，而現在的張月珠堂主，對於上弘下化，尤其是不遺餘力，聞說近來新發心的更比往年特別多，敝人佛學很淺，心卻很熱，願把所知的向初機的同學們作個貢獻或不至臨岐興歎！

前面畫的這幾個圈子，是表明世間的意思；中間的「性」圈，譬如我人的真如本性，是每個人具有的。在這本性外圍的一層圈子，是表顯的五蘊和合的假身，叫作「有情世間」；這「性」就寄托在這上邊。在這有情世間外圍的又一個圈子，是表顯的四大積聚的山河大地房屋等「器世間」；這五蘊假身就寄存在這「器世間」上。在最外圍又有一個大圈子，是表示五欲六塵一切的纏縛。

世間二字的解釋，世是遷流及覆真的意思，間是中間的意思，「性」居其中，就是墜入世的中間，將他蓋覆得不透一些光明，纏縛的不得一些自由，「世」好比網羅，「性」就同被困的魚鳥，要恢復自由，必須要裂網而出。

世間義意，已經大略說明，再說凡夫與聖者處世間的狀況，凡夫是智慧淺短，只知有世間的事，以為五欲六塵，是人生的主要問題，雖因此生出種種煩惱，受了層層纏縛，但總是甘心，拚著命去追逐。得到的以為這是幸福，縱情放量的貪著，便造出一些傷天害理的事來。但萬事無常，終究有個壞的下場，古語有一句：「一家飽暖千家怨」的話，可見就是不作壞事，已經惹人妒嫉，何況再作壞事呢？至於得不到的呢？以為這是受了窮困，凡夫的心理是不知反照的，性情強暴的就起來強取豪奪，攪亂社會，意志薄弱的不免失望鬱悶，精神失常甚或自殺，演出種種悲劇，可憐可憐，這等根器的人，自己固然沒有出離的見識，你要想在苦海裏把他拉出來，也是很難的。因為他的智識有限，只曉得世間事，所以就困頓在世間那三個圈子裡不能轉動了。佛為慈悲方便起見，只好給他講些少欲知足，福善禍淫的人天因果，使他作個好人，增些福報，種點善根而已，這便稱作世間法。

有一等眾生，感覺敏銳，看到萬事無常，終歸空苦，要想打破這苦悶的環境，自必得求知識，想辦法。聞到佛法中講的宇宙人生種種真相，並說出種種的解決辦法，豁然開悟，看破一切虛妄的現相，對於五欲六塵，是難斷能斷的，這便掙脫了最外層那個圈子的纏縛。當然第一個圈打破了，那第二圈子就會發生了動搖，待到證了涅槃的時候，這五蘊假合的有情世間纏縛圈，就失掉了作用，自然那第二個器世間的圈子，也就連帶的脫落了。這時候的身體，叫做法身，是常住不滅，得到自由的。便不再依靠血肉之體以及山河大地方能存在了。世間的無常空苦，一切失掉，所以叫做出世法。不過如其只知自了，對於世間苦惱眾生不發悲心而起化度，在佛法中名曰小乘，緣覺羅漢，都是此類。

又有一等眾生，自己澈悟佛法，證了涅槃，神通變化，不可方所，見到世間眾生迷惑顛倒，造作惡業，眾苦交煎，生死輪迴，無依無靠，不能自拔，遂發了同體大悲之心，化身無數，同入世間圈裡去，用種種方法，化導群迷，希望他們覺悟，跳出苦圈，一次勸他不聽，二次三次，乃至百千次。一法行不通，乃至用百千法。至於悲心過大的發了大願，眾生度不盡，自己不成佛。當然度生不是容易的事，先要犧牲自己，作種種布施，甚至頭目腦髓，都要捨出，還要說好聽的話，幫對方的忙，必要時不妨與對方同流合污，先得對方的歡心，然後待機再施轉移的方法，直等於跳火坑救人。這叫能出能入，此類的眾生，名曰菩薩，因有大悲種性，其初發心就是為兩利而出世，今又為兩利再入世，在佛法中名曰大乘。

以上說的這三類眾生，與處世間的狀況，也有一個比喻，第一類凡夫困在世間，為塵沙纏縛，如鐵在礦。第二類聲緣，超出世間，如出礦之鐵，鍛鍊成器，已不再受塵沙的纏縛了。第三類菩薩，出世而能入世，如持鐵器向礦裏去開發，以將礦裡的鐵盡掘出來為志願，是出世不貪著涅槃為樂，入世亦不為欲塵所染，如圖所示。

世間、出世、入世三種合起來乃是整個的佛法，決不能單純的主張只取某一種，若是只主張某一種，那不是整個佛法，而是個人的偏見，單純主張在世，乃不契理；單純主張出世，有時也不契理；單純主張入世，等於植物尚未生根，便要他結果，那是說空話，不合實際的，因為他根本尚未出世，那裡談得到什麼入世呢！不過弘法之時，為著方便起見，可以觀察對方機緣，尋個次第講說罷了。佛為一大事因緣出現於世，而淨土宗的往生西方，乘願再來，這纔是入世，此處特為舉出作個參考。

在過去一個時期，有一部分修者，偏重單純的出世法，深山古寺，蒲團枯坐，佛法盛衰，聽其因緣，眾生升沉，任其業力，一概與他無涉。佛法中早斥此類修者為焦芽敗種。並未許可是作的對。但細想起來，這弊病還小，因為這種作風，雖不度他，卻還自度，不過是個小乘自了漢而已，與佛出世因緣，尚無不合。

近日為著迎合社會潮流，單純的主張「在世」一段，絕口不敢說出「出世」兩個字來，拿著佛法一味去附合些時髦的事，說什麼「佛法在世間」，不離世間，而下一字卻不念了，這樣說來說去，恐怕已把佛法變了質。不知佛法出世法，多由世間法作助緣，世間法又多指歸到出世上去，並未分離，也未離開社會說話，這纔叫「不離世間覺」。若單單主張在世一段，佛法就不為世所尊重了！因為齊家治國平天下，元有周公孔聖人。實則各宗教各學說，各有各的奇特之點，決不雷同，毋須乎牽強附會，疊床架屋的。

出世而能入世的大乘法，當然是救人救世，無可指責，說不到什麼偏的主張。但講此法，也離不開世出世兩法，萬不可誤認在世貪迷欲塵的凡夫就是離相無著入世救生的菩薩，這可差之毫釐，謬之千里了。不錯。世間也有不證道果的肉身菩薩，但是這也認得出來，祗要看他處己能嚴守戒律，精進修持，不貪名聞利養，待人能饒益四攝，講法不偏執一面，這是真善知識，他的話可以遵照，他的行也可仿學，所謂現在可為人師，當來可成佛祖，若是貪迷欲塵的凡夫，就不備這些條件了。他縱有點小辯才，那是狂慧。並非由修證而來，說的話總免不了偏執，遇見這樣的人，還是敬而遠之為妙，所以依法不依人，也是學佛人必應遵守的經訓。

今天與眾位討論世間出世兩法的意思，是要聲明佛法裡本有此兩法，是不能分離的，前面已經說明，單單主張一面，並非整個佛法真相，說到這裡，忽然想起一個故事來了。在歐洲某國某市區的馬路中間，立有一個銅像，手中執著一面盾，這張盾原來前面是銅質，後面是鐵鑄。有一日，兩個粗魯武士，帶劍跨馬，一個從像前面來，一個從像後面來，兩人駐馬觀像，後面來的大叫道：「像作的真好，可惜盾是鐵的。」前面來的立刻駁他說：「你沒有眼睛，這盾分明是銅的。」兩人互諍不服，竟拔劍而鬪。待至扭作一團，都從馬上跌下來，像前來的跌倒在像後面，像後來的跌倒像前面，兩人抬頭一看，等到發現這張盾變了質，甚是驚疑，彼此再回到原處一看，這才恍然大悟，是自己魯莽誤事。佛法本來是圓的，硬要主張一面，把他說成偏的，這是錯誤。

在世凡夫與入世菩薩，尤不可誤認為一事，不然盲知盲從，難得真相，是得不到佛法利益的，這裡又想起一個笑話，從前有一個瞎漢，並沒見過太陽，有人拿了一隻圓的銅盤，敲著向他說：「就像這東西一樣。」瞎漢誤會了意思，一日聽見寺廟裏撞鐘，他想到那天盤子的聲音，遂向人說：「你們聽聽吧，太陽出來了。」有人向他說：「你弄錯了，太陽是有光的。」瞎漢更不明白，那人祗好說與蠟燭的光相同，不過大小不等。瞎漢這次要研究澈底，伸手去摸那根蠟燭，是圓而長的東西，便牢記在心裏。一日有人吹笛子，瞎漢問道：「這是什麼聲響？」吹者便將管子遞在他手裏告訴他這叫做笛子，瞎漢一摸，同那天的蠟燭一樣，遂說：「這不是太陽嗎？我是有經驗的，你豈能欺我呢？」佛法自有真相，菩薩凡夫判若雲泥，認不清楚，豈但鬧出笑話，還怕誤了大事呢！

這並不是偏計所執，起心分別，實因我們初學之人，不能比有得有證的大德，他們為著度眾，各有他的權巧方便。我們還是先求正因，以後方結好果，人的通病是先入為主，若是初步走了岐路，後來再糾正，也不是件容易事，總是慎始好些！經云：「因地不真，果招紆曲。」從前有位省庵大師，謂學乘發願，其相有八，舉出邪正真偽大小偏圓八種，指出正真大圓四法，是應取法。邪偽小偏四法是應捨法，竊以為這確是初機學佛前途的南針。敝人今天所講的話，無不是根據經義及古德闡發而述的，並不敢妄作聰明，放言高論，還請諸位多加原恕！

佛教徒須先深切的認識佛字的義意，這個字解釋作「正覺」；世上的凡夫外道，對於宇宙萬有一切的事理，皆是莫明真相，各執各的偏見，自命是覺者，其實這是「錯覺」。惟有佛能以澈知一切，經典之高深，立論之精確，是任何學說比不上的。所以為古今中外推崇，並非偶然。既是佛教徒，必須要研究教義，要明白教義，要遵守教義，要實行教義。

佛的經教，是用自己智慧體證出來的，不依傍任何學術，不抄襲任何理論，他是空前絕後，獨立自尊，因著他出生的年代最久，後起的種種宗教，感覺自己的教理不能自圓其說，卻抄襲些佛經，把他偽裝起來去塞補他們的缺陷，這已經是牛驢合乳，自欺欺人。更有許多教門，依靠在佛教的旗幟下，把佛經東拆西拉，揉雜在他的冊子裏，據為己有，返過頭來，竟說佛教失了真傳，他們接受了道統，喧賓奪主，更是胡鬧了！

有人說，你又何必這樣分別，不論真經假經，總是勸人為善，何妨由他去作，我說為著護教及度眾，勢必把對的錯的說個清楚，使大家得到真實利益，纔對得起佛陀，對得起眾生，對得起諸位，並且也對得起自己的良心。因為世尊示跡此土，專為度眾，這是大慈大悲的事業，世尊滅後，徒眾要想繼承這等事業，惟一工具，就是經典。若被外行將此經典七拆八卸，亂去錯用，眾生不但不能得度，走了錯路，反生障礙，這豈獨是毀法，而且也是害眾。要知凡事謬以毫釐，便已差之千里，楞嚴經上亦有明白教訓，說是：「因地不真，果招紆曲。」

今日佛教，已經代人受過不小。請看環周，政治家，科學家，哲學家，倫理家，都伸出手來，指著佛教，說是拜多神的教，扶乩、跳覡童，乘法船的迷信教，燒金紙的崇鬼教，消極的，厭世的，迷信的，分利的，絕種的，應該淘汰，應該淘汰。臺中市基督教聚會所，在今年元旦，公然散發傳單對佛教極盡侮辱，招來的這些輕視，唾棄，擯斥，打擊，何故而來？真的佛教是這樣腐敗嗎？絕非絕非！本來佛教主張忍辱，不該嘵嘵多說，但是佛法因此衰下去，一切眾生的慧命，又何從得救呢？所以還是為了救度眾生，不得不加以聲辯。

佛教不消極，不厭世，不迷信，不分利，不絕種，已在本期問答欄內揭示明白，請諸位參考。此處要鄭重說明的，是佛教教義並無扶乩，跳覡童，乘法船，燒金紙等事，且不崇鬼，不拜多神，就是連二十八層天，也不崇拜。諸位不要聽了感覺奇怪。佛教的真相，就是如此。他所崇拜的，只有萬德萬能不生不滅的靈性，因著鬼神諸天，對於靈性，尚未能證，故一切一切自己作不得主，若去崇拜他，對於證取涅槃，卻是毫無關係的。

釋迦牟尼佛一出世第一句話，就是天上天下惟我獨尊。各經中載有佛的十號，內有一號是天人師；再向各經去查看，在開首的序分中，都載明凡佛講經之時，天龍八部，皆來護法，充當侍從，既是無量諸天都為佛的侍從，那有再崇拜比天下等的鬼神之理？佛為法王，佛徒便是法王之子，處處是當該學佛的。佛是出世聖人，鬼神諸天是界內凡夫，佛制不許弟子胡亂諂拜鬼神天魔，我們是應當聽從嚴守。諸位要知這些說法，並不是我們佛教徒自高聲價，請去查看佛經，自然明了。至於佛經多量譯自晉唐，更非為著今日教門多了，新編造些大話來壓服他人。

諸位既為佛教徒，即是法王之子，可謂光榮之極！前途的成就，當然也是天人之師。不過對於佛教歷史，或是沒細探討，誤把非佛教當了佛教，這是一點美中不足。也有的人，知其非是，因著相習已久，若突然捨開，怕神見怪，不妨腳踏兩支船；若果如此，這主意卻是錯了，既為佛子，便是皈依了佛，一切天王神鬼，自然來恭敬你，他們決不敢見怪；若是腳踏兩支船，到了開駛的時候，是要落下水去的，諸位諸位，大好光陰，大好精神，何苦幹無益的事，自招落空亡呢！

在下再托出十二分的血心來，向諸位鄭重聲明。佛教實與龍華先天金幢等教，絕無關係。這些教的來源，不便批評，深恐諸位以在下人微言輕，不能相信，反疑是出言無狀，為免此誤會起見，話要少說。但為證實此事，敬向諸位介紹一本小冊，名曰：「回頭是岸」，內容說的一切外道來源很為詳細，在臺中市成功路三十七號瑞成書局有售。在下已向該店懇求，請他將此書發心贈送若干冊，業經該店應允，凡附回件郵資的，便可寄奉一冊，希望函索以觀究竟。

再說佛的經典，皆必須記明記錄之人，說經之時，何人所說，在某處所說，聽眾某某，以作證據。非如他教之經，是天上降下來的，或是神在乩盤上寫出來的，這些事自可看作神話，佛家是反對這種方式的。知道佛經這樣注重考據，就明白「五部六冊」不是佛經，查真的佛經，自梁武帝於華林園總集釋經，凡五千四百卷，沙門寶唱選經目錄，唐時有開元釋經錄，其後宋、元、明、清、日本、高麗都有經藏集刻，至今合約八千餘卷，在此大藏內，遍查也見不到「五部六冊」之名，是真是假，不辯自明。

諸位要再明了，超出輪迴，證取涅槃，不生不滅，這是佛家獨得之奇，他教皆不能證得。這等大事業，使他成就，只有一條道路，實無二法三法，若有二法三法，定是錯路。況且「五部六冊」把佛經改的七顛八倒，要認他作真正佛經，那就是不認貨了。更去依靠他的說法修持，那就是盲修瞎煉！想要證道，除非驢年。或問你為甚說的這樣嚴重呢？話又說回來了，凡事謬以毫釐，差之千里，經訓因地不真，果招紆曲。佛度眾生，總希成就，在初步入門之時，就須定準方針不使謬差。

凡是真的佛教徒，初步入門，是受三皈依，其中的戒條是自皈依佛盡形壽不再皈依天魔外道；自皈依法盡形壽不再皈依外道典籍；自皈依僧盡形壽不再皈依邪眾為師；此名翻邪之皈，受五戒菩薩戒，均得重受。出家眾即受比丘戒，仍得重受。不問大小寺廟叢林，每晚課畢，又必念三皈依一遍，可想此事之重要。佛知眾生邪執太固，所以時時加以警惕，就是教人莫走錯路，知道這一點，自然明白佛教自是佛教，龍華先天金幢等自是龍華先天金幢等。

佛早已知道，後來非佛教的外道，要拆取佛經，顛倒黑白。恐怕眾生辨別不清，在各經中又說了許多比喻。如猴王井底撈月，盜竊王衣等，教人不要誤信。小經如法句比喻經，賢愚因緣經等，這類的載記尤多。佛為救度眾生，慈悲眾生，可算是費盡了苦心。

諸位諸位，在下一百頂禮，懇求速將非佛法的事捨去，成一個純正的法王子，這也並沒有甚麼難處。不過把兩支腳合在一條覺航上就對了。佛的大弟子舍利弗、目犍連、迦葉等以前統統是外道，自皈依了佛，俱毅然決然把外道捨去，皆證了正果，為天下所尊仰。這皆是我們的好模範，現在佛教興衰，諸位皆有責任，一邊是功，一邊是過，萬懇發起大心，效法舍利弗、目連、迦葉諸大羅漢，同登正覺之路。並且起來同挽救佛教的危亡！諸位若果肯這樣來作，恐怕要比舍利弗、目連等諸尊的功德還大，因著能中興佛教，更是佛教的功臣！

諸位切莫誤會在下是有意毀謗。佛經中說：一切男子皆我父，一切女子皆我母；在下對諸位也是這樣看法，只有一片至誠心，恭敬勸告，萬不敢有絲毫侮慢心，輕易加人。經上又說：一切眾生皆是過去父母！未來諸佛；在下雖愚，也不敢自造罪孽，侮慢父母，毀謗諸佛，萬懇諒解！萬懇采納！便是諸位慧命之幸，佛教前途之幸！

記者在講話以前，先說一段故事，作個楔子。古時有一國王，深居宮中，不問政事，日日享樂。這樣的作風，國家自然是一天壞似一天，後來鬧的盜賊蠭起，但是一般侍臣，知道他的脾氣喜歡恭維，外邊事卻都瞞著。內中有一個忠臣，實在看不下去，一鼓氣跑進王宮，把外邊反亂的情形，一五一十說了個痛快，勸王快出來問政。這位國王正在飲酒作樂，聽了這段話，打斷了他的高興，已不痛快，那一般侍臣去齊聲喝住說：你這人是瘋狂胡說，外邊有幾個小偷，算了甚麼大事，敢來驚動聖上，這真是胡鬧！國王聽了更自發怒，喝左右將這人亂棒打出。後來盜賊見官兵毫無抵抗，今日攻城，明日奪池，一直打進王宮，那一般侍臣早就一溜煙跑了箇淨光，只賸下這個忠臣沒走。國王一看，盜賊進了宮，驚慌的手足失措，又看見這個忠臣沒走，隨即嘆了口氣說：悔不聽你之言，鬧到這等地步，你還有甚麼辦法？這個忠臣也嘆了口氣說：今日還有甚麼辦法，我只有陪著你犧牲而已。

讀者請看覺生的問答欄內，有一般誤解佛教，以及他教的新進之徒，時常投稿來加侮辱，臺中的某報，更是不斷的對佛教罵大街，某教會發印傳單，畫一個人，落在山澗裏，又畫一個佛，在那裏敲著木魚念經，標明是佛教不能救人，冷誚熱罵，令人難堪！在新年元旦，臺中基督教聚會所，又散布傳單，名曰「宗教十問」，內容如「你所信的教主他自己絕對沒有罪嗎？」「你們宗教經典自身的立論互相符合嗎？與科學事實符合麼？」「你們說輪迴從何時開始？念佛可超生難道閻王怕和尚？」「人罪在心裏，吃素在肚裏，經過腸子入毛廁，如何能洗去心中罪？」「能因你的紙錢免你的罪債嗎？金錢能贖罪，分明菩薩是贓官！」「寺廟牌位偶像真有靈，為何時遭兵災水火地震蟲蛀而毀壞呢？這次地震，花蓮冬淨寺連廟帶菩薩，一同震倒了，自身既不能保，還能保佑你嗎？」

真是閉門家中坐，罵從天上來。佛教徒並沒開罪於人，為甚麼接二連三的來包圍，來攻擊，這是什麼緣故？而自命為佛教徒的，想來也不在少數，為何均緘默無言，想必大家怕事，或是能以忍辱。果然如此，卻也很好，記者也是怕事的人，所以不敢對外人去辯駁，只好回過頭來，想著整理整理自己，加強加強力量，遂寫了一篇「敬對佛徒兼修龍華先天等教者進一忠告」，這篇文雖然是對內，但也多陪小心，特有預先的聲明，說：「佛經中說，一切男子皆我父，一切女子皆我母，在下對諸位也是這種看法，只有一片至誠心，恭敬勸告，萬不敢有絲毫侮慢。」又說「眾生皆過去父母，未來諸佛，在下是不敢造罪，侮慢父母，毀謗諸佛。」且又把諸位當佛之高足舍利弗，目犍連，迦葉諸尊看待，又預先向諸位「一百頂禮」，有這些條件助著膽，這才敢把外界來的毀謗，告訴給諸位聽，又把教內的真相，聲敘了一遍，滿希望大家站在一條線上，將佛教發揚光大起來，爭一口氣，誰知機緣不湊巧，招來反響，甚為不佳，猶之乎前面楔子講的那個忠臣一樣，一片血心，卻落了個亂棒打出而已。至於後來的結果，那就不堪設想了。

來的什麼反響？記者寫在下面：

一、你嘴裏雖說不侮慢人，但是又說「若想證道，除非驢年」這話太輕慢了。

答：驢年兩字，係出於禪宗雲門錄中，不是記者杜撰的，這是前代祖師一片苦心，用簡單的口吻，提醒一般走錯路的，使他認清正途，快證佛果。記者借來，也是希望大家快登覺路，快證佛果的意思。何敢輕慢，請你不要誤會，汝是未來諸佛，我不敢輕慢汝等，我再給汝一百頂禮，求汝原諒！

二、五部六冊是六祖傳下來的，道理很深，你去研究纔能明白，你說他不是佛經，這才是錯誤。

答：我早年就看過了，我不能給你辯論，恐再惹起你的煩惱來，擔當不起。我請你有工夫時，去多看有註解的佛經，你能自己解答。這真對不起，我再給你一百頂禮，請你原諒！

三、弘法要圓通，皇天老爺扶鸞也是正神，以後弘法勸你要帶五部六冊一同弘揚，才收效大。

答：謝謝你的指導，佛教的三皈，我不敢違犯，學佛的條件是「依法不依人」，有違尊命，對不起，我再給你一百頂禮，請你原諒！

四、你所講的話，雖然有實例，可是所講的都是出家空門的佛教，不是在家的佛教。你對這件事，還不大清楚，所以你走錯了路了，以後請你改過來。

答：我但知佛教有五乘法，並沒學過兩個佛教。你說我錯了，只可由你說，早晚你我都有明白的時候，我再給你一百頂禮，祝你福德無量！祝你智慧無量！

五、你是胡說......（惡口罵人之話，不能披露。）

答：你罵我好極了，給我消折了許多罪過，謝謝你，汝是未來諸佛，我不敢輕慢汝等，我再給你一百頂禮，請你息怒！

諸位諸位，記者卻是恭順的，不敢說一句諍論話。但是外界卻不客氣，一股勁的向佛教來攻擊，諸位知道否？我雖遭了亂棒的打，但是忠心未泯，有事還要說話，這就是不識時務。現在又有一個侮辱佛教消息，介紹如下：天主教辦的「恆毅月刊」教一卷第七期第二十四頁，登載了一段新聞，題目是「聲聞遐邇的活佛，棄邪歸正的經過」內容略記：「這個活佛係屏東住民，名潘瓜，學習佛法，在家設有天理堂，供有仙釋迦佛觀音菩薩，他平日坐在花臺修行，徒弟們稱他為聖發娘娘活佛，顯然是被邪魔作祟，縣官遣人檢察，一度被捕入獄，因此他頗願往天主堂聽經，蒙聖神默牖，全家四五十人棄邪歸正，領洗入教會」等語，並照了一張像片，登在月刊上。

請看上面這段文字，「活佛棄邪歸正」，「學習佛法」，「設天理堂供仙佛觀音」，「全家棄邪歸正領洗入教」等語，不知來攻擊記者的諸位，讀了這段文字，作何感想？潘瓜是否為佛教徒？這些事是否為佛教的事？末法時期，佛教真算倒霉，別人的事，偏要加到佛教頭上來，這樣天天代人受過，試問破壞佛法的因果誰人負擔？記者忝為佛教的喉舌，不能一味守緘默，放棄責任，要向恆毅月刊加一聲辯。

潘瓜絕對不是佛教徒，凡是佛教徒，第一須受佛法僧三皈依，其皈依佛的戒條中，有「自皈依佛，盡形壽不再皈依天魔外道」之語，潘瓜家中設有「天理堂」，佛教無此制度，「仙佛同供」為佛教所不許，潘瓜分明一個亂七八糟的多神教。再查「活佛」兩字，乃係「呼圖克圖」之俗名，係蒙藏大喇嘛之尊號，義謂不昧本性，非普通佛徒所可亂稱，彼一無知無識之潘瓜，何能擅號活佛？縱謂一班人對他如此呼喚，但是出之無知鄉愚之口，本不足怪，天主教徒多係明達之士，豈可隨聲附和，影響佛教的名譽？又謂潘瓜「學習佛法」，那更是門外漢，試問「佛法」二字怎麼講？潘瓜若能道得一句，也不至設「天理堂」，「仙佛同供」，並且也不能到貴教聽經受洗，以真佛徒有三皈戒條故。

素仰貴教多為老誠修行之人，決非他派無神父無牧師專以罵人為能事之什麼「聚會所」者可比。何以染此惡習，竟因一無知鄉民，而借題發揮來侮辱友教？若說到「邪」的問題，只可說是「天理堂」，「仙佛同供」七亂八糟的多神教潘瓜個人之事，不能曲折著來說「學習佛法」「活佛棄邪歸正」這樣的話來淆亂聽聞！若說潘瓜既供佛像便是佛教，試思中國習慣，從前貴自皇帝，賤至賊盜娼妓，無不拜天，豈能硬指他們就是天主教徒？這分明是借題發揮來罵人。若說佛教是邪教，請問中國古來名儒名臣，今之黨國耆英，佛教徒何止百千，為甚麼縣官不派人去檢查捕捉他們？為什麼孫中山先生說：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母；研究佛學，可補科學之偏。佛教是造成民族和維持民族的一種最雄大之自然力！」

我再奉勸幾句話，在國憲所許的各宗教，雖然教義不同，若講到善與人同的立場上，尤其在世風澆薄，國難當頭的今天，都應該攜其手來，互相贊助，于斌主教，太虛大師，他們大家組織的宗教徒聯誼會，大可加以推廣，這並不影響個人傳教，在教義上不妨分途去作，在情誼上理宜彼此尊重，請看中國的儒釋道回，都能互相尊重，相安無事若一味罵人，不但是多啟紛爭，也恐怕使自己的教格墮落，因為宗教是注重講道的，不是學習罵人的。有道不罵人，罵人即無道，敝意如此，不知貴教以為如何？

最後再向信佛的同人進一忠告，要知佛之一字，當「覺」字講，就是正智的意思，絕對不尚迷信，迷則萬事顛倒，覺則萬事得真。既信佛必須要明白他的教理。這須依正式佛經，求有學問的人講解。萬不可信從世俗的傳說。因世俗所傳的佛說，不依經典，出於無知之人，信口捏造，要去聽從，是得不到真實利益的，反而招人譏笑。請看潘瓜自稱活佛，想必他也自命是佛徒，其實他是純粹的迷信者；去佛是千里萬里，他自己鬧出笑話來，反把臭屎盆蓋在佛教的頭上，簡直是間接破壞三寶。凡懂佛法的人，都曉得破壞三寶，是第一等的罪，這因果自有他自己去清理，說來他也著實可憐。這皆是他自命為佛徒，而不去研究教理的錯誤！既不明理，當然心地糊塗，焉能得到好的結果？不過如潘瓜自命是佛徒的，恐怕大有人在，以後向佛教來指責的，來誚罵的，也恐怕不能從此為止，佛教的前途，甚覺黯淡，還希望來攻擊記者的諸位，放開眼光，看看環境，不要一股勁的喝著亂棒，向忠臣身上打來，那是佛教前途之幸，也是大家之幸！

記者前辦覺生月刊時，曾與外道及耶教筆戰過數次，查過去的幾次戰禍，皆是由一二處耶教會所無風興波，印傳單，登雜誌，大罵佛教而起。記者雖然起來應戰，也不過是加以辯論及勸告，彼方只要退去，就算罷了，記者向無多一步的進攻。為時無久，以前的刊物尚在，可以查知。當時就有佛教大德，勸止記者學著忍辱，不必與迷惑人一般見識。有人勸止，自是好意，何敢不從。此後凡有異教來罵佛教的，遂即掩耳疾走，裝聾作啞。不料異教看著佛教軟弱好欺，越罵越起勁。有一次屏東的耶教，竟跑到佛教的東山寺裏去，大吹大擂唱洋歌。這次關子嶺大仙寺傳戒，乃是佛教最嚴肅的典制。耶教又率領著徒眾在山門口攔道宣傳耶教，真是踏著人頭頂痾屎。

忍辱固是美德，但在這風俗澆薄的時候，似乎也須加以限度，少微的通權達變。不然的話，反失了慈悲之道。一者是眾生慧命全賴佛法，若一任著波旬來破壞佛法，把眾生的慧命殺盡，這是不是佛子的自了罪過？二者仰面唾天的，唾沬還是落到自己的頭上；迎風揚土的，土還是迷他自己的眼睛。這如送禮與人，人若不受，還歸自己一樣。「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪」（無間是地獄名，受種種刑，剎那不住，恐彼不知，特為淺注。）這樣的可憐蟲，若看著他墮落，說到平等慈悲上，那就有違背了，救人一命，勝造七級浮屠，還是幫他的忙為對。三者在此預備反攻鞏固後方的時際，不能無事生非的挑撥離間，再使民族分化。明明今日有宗教聯誼的組織，希望他們顧念大局才好。有這三種理由，似是少加抵抗，使他們畏難而止，這是慈悲方便。所以在本刊創刊辭中，有一條是「和平擁護正法」說明外道無故來罵街，也要加以辯護，這本是武裝和平的預告，誰知他們偏不守和平。

現在嘉義市東門里和平路四四號的真耶穌教會散發了一種傳單，好像聲罪致討的檄文，恨不能把佛教一口消滅了。不知嘉義真耶穌教會為什麼對佛教這樣的仇視？你既稱是宗教，當然就是修道的。記者看你們貴會諸公，不但是無道可修，簡直連普通人情還不懂得。試舉一喻：設有甲乙兩個商店，各撒各的廣告，誇耀各店的貨好，是合理的。若甲或乙的廣告裏，專罵對方的貨物壞，（假冒商標的例外）是否屬法律允許？是否合乎人情？請你答覆一句！再說佛教遷入中國二千來年，因著世間法崇尚忠國孝親的關係，與中國的倫理學一配合，早已似膠入漆，深入人心。後來在文化上開闢了宋明的理學，政治上穩固了多年的邊疆。一提到佛教，差不多都承認是中國宗教。你們嘉義貴會，諒必都是些時髦英豪，傳的又是西洋最盛行的真耶穌教。我們落伍的弱小民族中國佛教徒，早就凡事退避三舍，不敢正眼看視，怕是冒犯天威，你們還是步步緊逼，似是必要把佛教滅掉了才甘心。替你代想，這也不難，只要你們貴會有真好的教義拿出來，勝過佛學，自然佛教會消滅的。若單仗著罵街，是沒用的。

上來說的是人情世故，這再避開佛耶兩家的教義，來討論你們貴會這張傳單。或有人疑惑，為什麼要不談教義，倒要預先聲明，佛家教義對沒有學過的人，無論怎樣善說，恐怕一時也聽不明白，記者還憶到在十三四歲小學生時，曾讀到一句公孫龍「白馬非馬」，兩句老子「聖人不死，大盜不止」，竟悶了好多天，後來求先生講解，那想到先生講今比古，說了一大套，弄的更加糊塗了，中國世間法的書，尚且如此，何況佛經多部分奧義是說出世的。古德說，對下等人不可說上等話。儒書上也說過「不可與言而與之言，謂之失言。」這是不談佛家教義的一點。耶家教義，並非嘉義真耶教會一處的專品，耶教的教會派別甚多，自然多有明達之士，不便因著嘉義真耶教會一派胡鬧，反使言語傷眾，記者雖信佛教，更本著慈悲平等不輕不慢的義意，同時也尊重其他宗教，這是不談耶家教義的一點。

你們貴會這張傳單，可分作三類來看：一是對佛經佛制的謬解，如「若非錯了路徑，就必空無所得，徒勞無補，就如和尚們逃入空門，隔絕人世，跑到人跡罕到的深山叢林裏去，過著清淨生活，他以為這樣的修行，就可以『度一切苦厄』『得大解脫』」一段，要先問佛家的修與行兩個字，怎麼講怎麼用？

你們硬扯過清淨生活叫修行，那麼猿鶴麋鹿，統在山林裏清淨，不開化的民族，也多住在山裡過生活，這些人物就皆是修行？佛教人修行，有八萬四千法門，卻沒有聽到你們貴會這樣的高論，勸你們貴會不可「強不知以為知」，「未見顏色而言」！「度一切苦厄」是心經上說的「照見五蘊皆空」後得的境界；「解脫」是涅槃之體，又是禪定別稱，如三空，八背捨等，這皆是斷盡見思二惑的事情，更沒聽到過清淨生活，就證了這二句話的果位。說句不客氣的話，你們貴會裏講的這一套，真像賣豆腐的跌了筐，究竟那一塊對那一塊，他人是給你找不清楚的。又解「所感現苦，作償債想，遲早終須還債，不如早還，早釋身累」這一段，「償債想」不錯有這一句話，但是說的已熟現受之果，業已受了，事成過去，只可作如是想。若說「遲早終須還償」那是沒辦法的凡夫，受業力的支配，不得不爾，那知學佛的，就是學的心轉萬法，無論無量無邊的三千大千世界，皆在我心裏轉變，何況像芥子大的頭上幾層天，腳下一個地球。所謂「夢裏分明有六趣（天人修羅畜生餓鬼地獄六道凡夫）覺後空空無大千」。遲早還償，是六道凡夫的事，莫胡亂搬來，向佛頭上著糞！「早釋身累」一句，那裡來的土話冒充佛經，這句話究竟說的是有身為累？或是業為身累？界線不清，不便代為措辭。統合起傳單上的文來看，大概是還了債去身累的意思，若果如此，就是講不通的話，凡夫千劫萬生，無時而不在造業中，舊業未償，新業又來，譬如核生桃，桃內包核，因果連環，怕是還不清的，且也釋不了累，若說神替代還，那只是你們貴會的一家思想罷了。

二是對佛家修行的批評，你們貴會首先發了幾句議論：「救苦的根本方法，無疑地是要脫離罪惡負累，如還債然。」遂接著批評佛家說：「但是佛教的所謂還債，是靠自己的修行，而其結果，是無濟於事，就是對於所造的宿業，他仍然不能從『自悔自改』而消除的，因為靠自己怎樣刻苦修行，對於消除造業是沒有功效的，這樣苦債既無法償還，宿業也不能消除，此佛教所以徒勞無功」這一段須分四層答辯：
（1）還債是救苦的根本方法，是你們貴會的教義，佛家未發此講不通的話，休來栽贓！這要清醒的分析，既說還債，又稱救苦，那就是開玩笑了。舉個譬喻，容易明白，殺了人被官府裏捉捕是苦，欠了錢被債權人追逼是苦，一旦殺人的執行了死刑，欠錢的破產賠補了款項，這叫殺人償命，欠債還錢，你若稱賀這兩人是根本救了苦，可真算是幽默極了！
（2）批評佛教還債是靠自己修行，結果無濟於事，佛家並無這等思想，與你們貴會辦法不同，前已聲明，實說佛家的立論是「心能造業，心能轉業，心不轉業，便為業轉」，「所謂解鈴還須繫鈴人」。決不是殺頭以後，叫做根本救苦。
（3）你們貴會又接著發高論，說所造宿業，不能因「自悔自改」而消除，怎樣刻苦修行，是沒功效的。這一段真是一家的私言了，中國群聖，外國賢哲，沒有不許人懺悔，不勸導人改過遷善的，若改悔不能消轉，也不許他作個善人，那就是拒人為善，這無疑的是要消除宿業，只有奉信嘉義真耶教的一途了。果然有這樣的事實，凡是幹殺人、放火、姦婬、擄掠的，俱用不著悔改，只管任意的加緊的作下去，得樂且樂，但能向嘉義真耶穌教會一處受了洗，就可以後來昇天。哎呀！善哉！善哉！記者是中國老土，似這樣的西洋新奇發明，實在是歎為希有！
（4）批評佛教悔改，徒勞無功，請問佛家有功沒功，譬如飲水，冷暖自知，你們貴會既不懂得絲毫佛學，怎好隨便向人呵斥，佛學功不功暫且不談，請問你們貴會功是什麼？能以拿出來讓我們長長見識否？

三是嘉義真耶教標出來的主張：「生存就是罪惡」，「欲脫離罪惡所產生的痛苦，就必須仰求他方」，「世人的罪債，藉耶穌降世救贖我們的罪，代替我們的死」等三端，記者有言在先，不談對方的教義，這就是佛家忍辱的精神，只許他來罵佛教，卻不准我還口罵耶教，不過對於發動罵人的這個會所，須加以辯論罷了，雖不談論他教的長短，也不妨取出自己的三端珍寶一小部分來，讓對方看一看，比一比賽，或可曉得肩膀齊了是親戚，後來不致無事生非罵大街，也是好事。
（1）佛家證了大圓鏡智，就得真常，真樂，真我，真淨四種淨德，這就是超出六道以外，包乎盡虛空遍法界，不生不滅的廣大法身。
（2）佛度眾生法門無量，何種根器，用何方法，並不死守一法，有自力法，如性相宗等；有自他二力法，如淨密宗等；說起來你們貴會仗耶穌救代是他力，信耶穌屬自力，實則亦歸二如「盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂卵生，胎生，濕生，化生，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非有想非無想，我皆於彼，種種供養，於病苦作良醫，失道示正路，闇夜作光明，貧窮令得伏藏，願令常得安樂，惡法皆悉不成，善業皆速成就，關閉一切諸惡趣門（畜鬼獄等），開示人天（臨時佛果），虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順或是回向，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身口意業，無有疲厭」。這等情形，地前菩薩，已能作到，要說到佛果上救度眾生，因限於篇幅。那就非是少語所能表顯的了。

記者為慈悲起見，對於嘉義真耶教的罵街，不得不加以答辯，但是正當防衛，自有限度，到此為止，恐怕話多了要傷人的。最後希望各宗教徒，在此時局之下，要拿出愛國的心來，教雖不同，民族卻同，國家盛衰，皆有關係，不要無事生非，分化民族的團結力，倘無國家觀念，也要自尊自重，不必出來尋釁，失了宗教家的莊嚴。這是記者最後的忠告。

正法、象法、末法、滅法，這是說佛法在某一個世界上，有這四個時期，把眼光收轉回來，再觀察每一個角落的佛法，更有些短時間的正、象、末、滅。本來萬法無常，好事多磨，有的人不甚了解這個公例，卻很感傷的歎幾口氣說：末法時期，佛運是日漸沒落的！

記者看佛法倒不這樣悲觀，譬如太陽，粗看這一天的過程，有生、中、斜、滅，其實是變易了方位，又何嘗是消滅了？況且今日的滅，正是明日生的預備。佛法也是這樣，所謂西滅東涌，那會真的滅去！不過在某一個角落裏，被因緣的關係，有生滅的假相，這是不否認的。

記者這支筆，在近二十年間，一提到手裏，差不多就是些三藐三菩提。大膽的說，這樣好像佛法百億俱胝分中的一分小使者，也像佛法的小播音機，自遷到臺中，曾借覺群月刊生滅了一次，又在覺生月刊生滅了一次，現在又是滅而復生了。

這一生一滅，是何因緣，是要先說明的，這支筆固然是佛法小使者，小播音機，卻是記者色身的冤家，一年復一年，它的頭髮是由白轉黑，記者的頭髮反是由黑變白。又加上賓客來往，書信裁答，早就感覺著應付不了。在今春就發願與它絕交，一直到了上月，才達目的，把它往地下一投，由它滅去。

愈是怨憎愈聚會，臺中忽又生了一株菩提樹，各方發菩提心的大德，竟接連的來信，促我拾起舊筆，來與菩提結緣！記者躊躇了半晌，拿起鏡子自己一照，真是「不知明鏡裏，何處得秋霜」，隨著向各方辭謝。那知不得人的諒解，更來了許多責備！甚麼不培菩提樹，那有菩提果？甚麼只圖清閑，是無悲心的自了漢！甚麼眾生是菩提樹根，不發大悲心，是不向他澆水！甚麼頭上白了幾根煩惱絲，心裏就絕了菩提種！這是貪著煩惱，斷滅菩提！逼得記者走投無路，只得拾起舊筆，再讓它出生。

這樣，在佛教中又出一種新刊物，不論力量怎樣薄弱，總是發展，不是沒落！所以說佛法西沒東涌，並不悲觀。倘各方大德，或文字，或心物二力，加以栽培，使這株菩提樹成了娑羅樹王！因風吹動，聲在樹間，譬如百千種樂，演奏無量佛法，普遍大千，令無邊眾生都得了菩提種！生菩提芽！結菩提果！

這固然是法運的昌隆，也正是各方大德的責任！果能作到這樣，記者這支筆雖不能真的生花，枯竹節邊，卻也增了無限生氣！所苦的就是頭上白髮，甚不留情而已。

今日是菩提樹誕生的一天，記者向編輯質問：這次刊物的主旨是甚麼？須要鄭重說出，必要在這開宗明義的第一章裏聲明，以後就要按著已定的標準去作！各方擁護本刊的大手作者，也有處著筆，讀者也有所選擇。

編者的誓言有五條：
（一）「提倡淨土」，這是夙願，因它三根普被，萬修萬去，必期學者注重實修，不偏空說。能得到當生成就，方不負世尊的悲心。
（二）「勸導持戒」，世尊滅度，以戒為師，整個佛教，不出三無漏學，當知慧由定啟，定由戒生，若不注意持戒，恐入魔道。況且戒通世出世法，能戒殺盜婬妄酒，便合仁義禮智信；要輕視了這一點，連人格都失掉了，還談甚利己利他？
（三）「宣揚大乘教義」，不解教相，便是盲修瞎煉，也很容易退轉，利世利眾的事，更不肯去擔當。要使佛徒拿出跳火坑入地獄的大菩薩精神來，為社會，為國家，為眾生，依著正知正見的標準，去與他拔一切苦，謀一切利。
（四）「和平維護正法」，佛教歷史悠久，教義高深，我國教育還不普及，所以真懂佛學的還是少數，因此出了種種誤會，一般人拿著神神鬼鬼五花八門的廟，假冒佛家商標，玩弄魔術的一切秘密教，皆叫作佛教，真是笑話！這些迷亂眾生慧命的小把戲，是要加以分晰的！期望魚目不來混珠，其他外道無故的來罵街，也要加以辯護的。
（五）「灌輸愛國思想」，孫中山先生說「佛教乃救世之仁，是哲學之母；研究佛學，可補科學之偏；佛教是造成民族和維繫民族的一種最雄大之自然力！教有輔政之功；政有護教之力」！再考「佛家雖是發生在印度，早已遷來我國。佛寶如世尊的舍利；法寶如善現律眾聖點記；僧寶如攜帶世尊衣缽西來的達摩。這幾件事，全部移到中國來了。回看印度，只錫蘭一隅，尚有小乘佛法，餘地卻無聲無臭了。統起來看，佛教已是中國的宗教，更是中國民族思想的文化維繫圈」。明白這一點，就知中國的盛衰，與佛教的盛衰，有最密切的關係。所以要愛護佛教，必要愛護國家！

記者聽了編輯的誓言，卻也辭嚴義正，特地替他寫了出來，果能履行這五條，自然這株菩提樹，就是生了五條根，慢慢的發生了五種力量，那累累垂垂的菩提果，自是意中的事了。記者惟有犧牲上三千白髮，再作一次馮婦。但也有愛護記者私人的朋友，勸著節勞，雖是少數，既不聽從，也得道幾句歉！作人要面面周到，是很不容易的！因為這件事煩勞各方推的推止的止，自己心中為公為私，實在也發生了幾次矛盾，寫到這裡，言雖有盡，意實無窮！特寫一首偈子，要求各方諒解！

偈曰：

自慚老瘦減容光　短鬢飛鋪滿鏡霜

已謝筆花應聚塚　未還文債尚盈箱

乾坤不惜名千載　風雨猶留客一堂

也識節勞延歲月　為他無計避心忙

本刊誕生到今日，整整已是一週年了。在此一週年中，雖然本著初發的心願，向前邁進！今日吹吹法螺，明天擂擂法鼓；希望先看到本省現一個圓滿的瑞相，得點安慰！但畢竟得到的並不十分理想。因著本刊每一次的發動，所得到反響，雖不是毫無收獲，但往往如曇花一現，隨著又沉寂下去了。縱也見到些好徵象，把整個的環境總括起來說，好的收獲可以說是渺乎小矣。

佛法不是閑情逸致，他是宇宙人生最切要的問題，說的露骨一點，若是佛法到了滅期，就是宇宙人生的毀滅日子！他的本質，權說有世間法，及出世間法，但這兩層有表裏因果相互的關係；雖可以說是二，實在還是一。『佛法在世間，不離世間覺』，這兩句話說的最為明徹，在讀這兩句話時，要明白主旨在「覺」之一字，是要用智慧了覺萬法虛假，不可被他誘惑！不可為他顛倒！不可被他纏縛！要一心作主，照破一切，轉移一切，能以識得假，就是真實；能以破得黑暗，就是光明！這便是世間覺；這便是佛法。並沒有說佛法離開現實！要知覺之一字，是人人應需要的；換句話說：佛是人人應該學的。因為人不求覺，不但是打不破自己的惱亂；一舉一動，又能惱亂社會！

為求世間公共安寧，出世正等正覺，自必本著大乘教法自覺，還須要覺他！所謂同居樂土，同登彼岸，試看本省眾生的表現，對於國家社會，有甚麼新的貢獻？還不是依舊的我執堅固，自私自利？每一個角落裏，皆有殺盜婬妄的電影向外反射；在一般被殺盜婬妄所害的眾生，感覺到無力抵抗；或是感到來往的報復，只有加重苦惱。在這一轉念間，將放光明之時，本來是很好的因緣，可是眾生夙障深重的關係，反而招了邪魔。這些邪魔，都伸著手，大聲喊著：『這裡好！這裡好！來能得救！來能得救！』真是不歸楊則歸墨，可憐一個一個的悲哀眾生，這邊剛爬出了深淵，那邊又跳進了火坑。本刊何嘗不大吹大擂，也擠到群魔中大聲喊叫，無如法弱魔強，救出來的眾生，有限而已。慚愧慚愧！

有人說：聽你這樣講話，是要人人都去學佛。這心地就未免太狹隘了！決非決非！我不承認狹隘的話，其實這正是平等無量大慈悲心。何以呢？因為眾生原有兩個生命，一個是「身命」，一個是「慧命」；身命生死人人易曉，暫且不去講他。我今只把慧命（就是本性）的生存，向大家說一說：

慧命的生存，是要擺脫一切的纏縛，獨立自由，方能永生。佛家叫作「涅槃」。若是信了邪魔外道，就像人吸了嗎啡鴉片一樣，表面上看起來，似乎得了安慰，其實是受了麻醉。眾生誤信邪魔外道，他那慧命，便墜在煩惱海，入了邪見網，等於身命吸進了嗎啡鴉片；為期望普救一切眾生的慧命，所以願眾生都去學佛，這並不是多貪眷屬，何能算心地狹隘呢？處處為眾生得度著想，這正是無量慈悲！

或有人疑；眾生學了邪魔外道，固是受了纏縛，學佛就不是纏縛嗎？我請大家認識清楚，佛字當覺悟講，學佛就是教眾生明瞭宇宙萬有一切真相，（連自己也在內，）而能打破纏縛，獨立自尊。不是多神教，也不是一神教；不崇拜神，更不崇拜天；睥睨一切，無所依賴！而能常樂我淨；而有智慧德能。若要澈底認識，須進佛門，作一番研究，非是三言兩語所能明了。世俗及外道嘴裏批評的佛法，真是群盲摸象，大是可笑！

本刊工作的不力，自己卻也曉得。第一是未週歲的小孩子，力量不充，信用未孚，說出話來，一般人未必肯聽；有時說話緊張些，就有人來責備說失了佛徒的風度，有時低聲下氣的說幾句，又有人來責備說太不起勁！文言的稿子多了，有人嫌太深，讀了不易懂；語體的文章多了，又有人嫌太淺薄，不夠水準。雖然來加責備的，都是愛護之意，可是本刊要學從諫若流，直弄的手足無措，罔知所從。結果說話之間，反形成摸稜兩可的樣子。第二是這條陣線上的戰友太少，同魔軍開了火，自感寡不敵眾，所以也不敢輕易向魔軍進攻，致被魔軍俘擄去的眾生，未能搶救出來，這都是本刊在這週年迫近的今日，自己檢討出來的罪過！

既然眾生的心理，仍是貪瞋痴慢，在社會上表演的仍是殺盜婬妄；其間有些聰明眾生，要想求覺問道，不幸又誤入了岐途！這樣說，世間法光明大道尚未建築起來，出世法恐怕更是陽燄及乾闥化城吧！這話固是不錯，但也不必絕對的把這兩法打成兩橛，前邊已經說過，這世法與出世法，是二還是一？真心順從佛言修出世法的，沒有敢輕忽律聚的條文，會再將世法作錯的。本刊弘揚的出世法，是專主淨土；此法有正助兩行，正行是四法念佛；助行是三福五戒十善六度，如鳥雙翼，缺一不飛。正行之極，能得一生補處；助行小施，就能齊家治國平天下。譬如種樹，只要希望結果實吃，未有不先愛護花蕊的；若要摧殘了花蕊，是不會再結果實的！

說到這裡，本刊還不算完全失敗，去年的今日，發刊祇有壹千分，以後逐漸增加，到得今天，已增至三千餘分。這都是應各地來信訂購而增加，從許多訂刊的信裡見到的話，多半是新發心之士，就在這個新增讀者的數字上看，在這一年過程中，雖說有罪過，尚不到一敗塗地，就打對折說，新入佛門的也可以有千數之譜；只希望眾生肯入佛門，深信出世法，明白因賅果海果澈因源的道理，自然世間法的光明大道，就會實現的。若這樣的推行下去，還不甚悲觀。

第二週年開始了，要多少的改改作風，因著孩子一年小二年大了要挺挺脊梁，撒撒喉嚨，把闒茸的氣象少微轉變的振奮些！披上忍鎧，提起智劍，向黑暗叢中衝去！還望諸山大德，社會正士，與以同情，或是指教，或是協助，各將法幢高高樹起，遙為聲援，看我小孩子本著夙願，再來周旋一番。

自從臺灣光復以後，臺灣的佛教，因環境的關係，自然也另換了一番氣象。佛教刊物，雖不算發達，卻也逐漸萌芽。在本年的今天，本刊已經是兩個週歲了，從表面上看，固是後起，其實他的因素卻不止如是。因著本刊編者作者，這批人員，皆是辦理過幾個佛刊的舊同事，追求起來，他們在五年以前，先從編印「覺群」結合，後來又改辦「覺生」，直到二年前的今天，覺刊另有大德們去刷新，才從覺生社退下來，又開闢了這個「菩提樹」。這樣一追求，本社的名相雖是新出，辦事的卻還是那批舊人，不過好像一個神識，出胎入胎，經過了幾次輪迴一樣。所以他雖改變了外形，可是秉性依然，夙靈不昧，他的誓願，總是絲毫未改，一切一切，還是本著夙願來做。

不昧夙因，不改本願，這是本刊編者作者，大家一致的信念。這本願無他，就是「弘揚淨土法門，建設人間佛教」。古德說過：「正法時期戒成就，象法時期禪成就，末法時期淨成就」。今值末法，要想「行持」速得利益，也只有遵從古德的訓示，度量自己的根器，自行化他的弘揚這一法門，其他自有專家去推廣。說到這一法門的好處，從事一方面來講，行持是最感容易的，所謂「三根普被，利鈍全收」，「萬修萬人去」。雖然等覺菩薩在圓成佛果以前，還要借這一門作個增緣。但是那些目不識丁的，聽三五句話都記不清楚的，卻也都能依他成就。從理一方面來講，若求澈解，那就太不簡單，恐怕說盡三藏，方知這個。所以又說：「惟佛與佛，乃能究盡」。請看華嚴及法華這兩部大經，一稱經中之王，一是一乘實相，更是世尊說教起點與結局的兩大鎖鑰。（涅般等於遺囑自當別論）這兩大經，對於淨土，無不苦心引導。清代楊仁山開士，他是中興佛教的龍象，本是治華嚴的，曾主張說：「教崇賢首，行尚彌陀」。臺宗泰斗諦老的法嗣倓虛大師，這是法華的正宗，也主張說：「教演天臺，行宗淨土」。到了太虛大師更主張說「禪律相密，皆攝入淨」。所以本刊為速利一切眾生故，遵從古今大德的指示，行持一端，專崇淨土！話雖如此，而在弘教方面，還是平排的向前宣傳，因為整個佛法，本來圓融，行解權實事理等，實不可分離故。

佛教就是佛教，為何加上「人間」兩字呢？這是因著佛法廣大，普被六道，不得不加以分別。因著人類所讀的佛經，其中的教義，多量是為人類設施的。其他五類，當然另有一番言語，或是一音設法。我們既是人類，就應遵從世尊在人間為人說的一切教法；提前腳踏實地，依教奉持。總括起來說，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。分析起來說，就是從三皈五戒，進到十善，再進到六度，以至四等，四攝。使做一個真菩薩；假若不能，也要做一個真善人；最低限度，也須養成一個正知正見，不背因果的正人！必須這樣，因地才是正確，自己才有好的結果，眾生才能受到我的利益。退一步說，眾生才不至受到我的損害。試看今日社會弄成什麼樣子？眾生苦到什麼程度？這卻被一般看不慣的人，開口的流行語，就是「人心不古，世風日下」。這固然也是事實，不過說這話的人，他自己的行為確實怎樣呢？這還須待研究。筆者以為我們佛教徒，卻不必衝動的隨著發牢騷，要發牢騷，須要自己先檢討一番，今日社會惡濁，人心陷溺，有沒有佛徒加的成分？果肯不護短，不自欺，自然真相就清楚了。若發現了自身的教義不遵，三業不善，還不也是一個同流合污的，甚至還是一個推波助瀾的。我也既是這樣，怎麼好把一切罪惡，都推到他人身上去？我國的佛教徒，幾乎佔了全國人數的三分之二，假如真的遵行佛陀教義的話，早就轉五濁變成淨土了。今日既有這樣不景象，簡直不成人間，更說不上佛法在人間，所以人間佛教的標榜，是要積極提倡的。在修持方面講，是凡轉聖的真因地；在化土方面講，是濁轉淨的真實法！或著有人來問本刊，你既提出這兩大目標來，究竟你的工作完成了沒有？慚愧慚愧，若是業已完成的話，本刊早就取般涅槃了。莫說完成，就是本刊數千讀者內；能得到一半菩薩，那就是很好的成績。這也只有各本信念，大聲疾呼，盡其在我。希望時間久了，或能喚起多數同情，倘能各同情者，發起大心來，互相展轉勸誘，未必不能改變風氣。有了這層希望，所以本刊就得先檢討自己。各期的言論，有沒有歪曲，違背教義，破壞律儀，黨同伐異，諂時媚世，迎合惡潮，好奇務怪，詭辯僻行，顛倒是非，搖動行者的正念等？不問如何，每期編排，自必詳細的檢討一番，使他有則改之，無則加勉。常存這樣心，這一期刊物發出去，切莫引起對方的煩惱與邪見，切莫使自己背了因果。至於一時疏忽，編錯了稿子，有人指教，也無不竭誠接受。總是「如臨深淵，如履薄冰」，小心的去編去作。

因著上來這問題，不免與環境有些磨擦，這也是勢所必然的，不足為怪。所以不得不先選擇一個立場，不然就怕失了腳，要本著立場說話，就顯得好辯喜諍，性情執拗，要曉得內容的，才知本刊確是沉默寡言，忍辱柔和，因著對方往往說數十句，本刊才說一句，這是事實。環境中最感覺頭疼的有四條事，沒有解決辦法，且一時也得不到他的諒解。一、是外道，心存嫉妒，常無故的向佛教進攻。二、是學佛變成的外道，（止觀十云學佛學成外道），牢執著他那一套是對的，硬扯硬拉引導眾生反正教，去落空亡。三、是舊習太深的，他不曉得自己處在四面楚歌中，還是不乘不戒的頹廢，有時還在暗處；阻撓佛教的進展。四、是受洋化潮流的衝動者，硬想拿時邪流行病，來變佛法的本質。這些事本想不去過問，各辦各事為了。因為一石落水，全池震盪，那個水環紋，開展再開展，你只在水裏，遲早是進到你的面前來。這要不預定一個立場，一言一動；就要失腳。況且為著護教，為著正眾生的觀聽，也不忍不言！

本刊這幾年，對付環境的立場，總括起來，有兩大端：甲、是對任何方面，一切妨礙佛教的言行，只取忠告，不取讎視。乙、是對教內的同人，不問他或隱或顯，凡是一切名聞利養的動態，皆與以默擯，決不看私情作違心的鼓吹。分開來說，就要按前列四項，逐條的記出來。使他擺在自己的眼前，或得或失，重新討論一番。更希讀者賜以指導。以備從今天起，再求將來的改善，或仍照這樣做下去。

一、外教或登報發言論，或散發傳單，或製圖畫，或直投函本刊者，或向各佛寺裏講演，無非皆是對佛教大罵特罵，編者為護教起見，雖然屢起與之周旋，卻是只取招架方式，不與還擊，只闢駁他某一人某一處的錯誤，決不涉及他的教義長短，且勸他宗教聯誼。

二、學佛變成外道者，因他們的作風，多非佛教軌範。社會上不明真相，總以為這皆是佛教事，便囫圇吞棗的毀謗佛教。編者曾引大目犍連、迦葉諸尊，來比擬他，又把外界的毀謗向他轉告，婉言勸他捨岐就正。但他們似乎對舊習的佛徒，煙酒肥肉看不慣，以為自己是清淨的，得真傳的，能成就的。除了不聽勸導，更來了許多惡的反響，編者都是道歉，陪小心。又稱他是過去父母，未來諸佛，仍希望有機緣再勸他放棄見取戒取兩見，入佛知見。

三、舊習太深的，他願作世間自了漢，本是個人自由，但求他不為眼前私益，阻撓正法進展，便是消極功德。他總是佛子，雖然他不認識環境，拿著好話當惡話聽，來找你的麻煩，卻也未曾向他表示過輕慢，仍是本著愛護熱誠，希望他警覺一切，勿再放逸。所以常講因果，常講佛菩薩的感應事對付他。果然他能相信，佛法不虛，因果不爽，一轉身便是正途。

四、受洋化衝動者，多數是些有為的人才，不過一時腦筋不冷靜，受了情感的支配，將來他會了解。這一時的洋潮，是錯誤的，決不能壓倒佛法，不必拿著佛法，像削足就屨的，去迎合洋潮。編者對這種事，是取默諫的態度。就是最好的朋友，凡有這類的文字，卻一概不與登載，有這類的行動，也一概不加讚歎。

菩提樹的夙願，已復重申明白，對付環境的立場，也皆檢討清楚。在這第三年的開始，又是明星東照的時候了。這棵樹下，是從世尊去後空閑著，或是又依圍了許多人，那就要從事實上去觀察。這還要看這棵樹的自力，假若根柢堅固，再加培養，自然技葉繁茂，蔭覆一切，那就不愁樹下無人。若是根淺無力，狂風驟雨的飄搖，自身尚怕經不起，那還說什麼蔭覆他人？但這根柢深固，固然依賴雨露滋潤，日光的熱力去發展。本質的不腐不蝕，更是唯一的條件，雨露日光就是讀者的贊助；不腐不蝕，就是作者編者的願力和立場。所以今天作一次檢討，要使自身警覺，使他此後，不自為是的起慢；也不懦怯畏首畏尾的消沉；更不被一切的誘惑，去同流合汙。誓要這樣去做。這再翻身來，希求讀者的贊助！希求讀者的指導。

芸芸眾生，既患病，又著迷，所以必要佛法繼續的住世，纔能解決眾生這兩大問題。世間雖有許多宗教，有的可以治病，有的可以治迷。若說一法兼治這兩件事的，恐怕只有佛法了。佛是大醫王，凡是眾生一切沒有辦法的事，佛法都可給他周密的完成。佛是大覺者，眾生顛倒惑亂，佛法都能給他指出一條明路。若是單治病不破迷，有迷還是招病，單破迷不治病，有病還得受苦。

佛法更有一種特別處，是大慈大悲怨親平等。他應世的目的，就是犧牲一切，救度眾生。有親愛關係的也去救度；有怨仇關係的也去救度。善人也去救度，惡人也去救度。求他的固然救度；不求他也是救度。不但救度人，也救度畜生，更救度鬼神，救度諸天。不怕疲乏，不生厭倦，無時間，無空間，就是一直的這樣往前進。

佛教徒，當然要跟著佛陀的精神，這樣去做。至於做到做不到，那是智慧與能力的問題，誓願卻要這樣發，三業卻要這樣不住的推動。本刊同人在以前辦佛刊的時候是這樣做；自另創了本刊，算到今天已經是三個周年了，更是這樣做。在這三個年的過程中，曾受過經濟壓迫，外稿缺荒，各界文壇的筆戰，環境種種的障礙，一株新嫩的樹，就矗立在狂風暴雨中，只是不畏懼的向上長，長，長！決不敢少存懈怠，偷安求懶。

眾生既病既迷，沈在苦海中，是何等的可憐！要知眾生就是佛陀的心，眾生安樂，就是佛心安樂；眾生困苦，就是佛心困苦。況且眾生，皆是我們過去的眷屬，為報佛恩，為報眷屬恩，只有把佛法，懂得到的，做得到的，盡力的介紹給大眾。這中間也得到了各界不少的幫助，不少的溫情，所以本刊無論在文字上，插圖上，裝璜上，發行上，皆是日新月異的改善，爭得讀者的歡喜，這皆是各界贊助的功德，本刊是銘感不盡的。

雪山上的一草一木，無不是靈藥，皆能治種種的病症。況且這株菩提樹，他是緊靠著佛座前的一把傘蓋，根柢下又常常澆灌阿彌陀佛的甘露，有這樣的因緣，料想任摘一片葉子，也可以做阿伽陀藥。自己是不肯自棄的，誓要把菩提種子，普遍的散布到世間。希望任何一個眾生，要得一粒，種在他的心田裏，也教他長，長，長！本刊那纔算盡了報恩的責任。現在又是明星出現，佛陀喊奇哉奇哉的時候了，本刊要重新檢點，再做一番的努力。

我國古代的賢哲，有兩句格言：「和氣致祥，戾氣致殃！」這兩句話深合佛家講世間因果的意旨。甚麼是戾氣呢？總括著說：就是凶暴殘忍，存貪瞋癡的心，做殺盜婬的事。甚麼是殃呢？最大的就是旱潦疫癘，水火刀兵的災殃，是由凶暴殺害等因招來的。

古人為甚麼不說和事戾事，卻說和氣戾氣呢？這卻值得研究。因為事做過去，就無影無蹤了。但有無形的一種聚結，勉強起個名字叫它作氣。這氣卻是不易消滅的，它也不受空間與時間的限制，一遇到機緣，是要發生作用的，這種作用，就是吉祥與災殃。

這要看我們臺灣的現相，是祥是殃？遠的暫且不說，眼前的事，打開報紙看一看，不就是一片旱象嗎？這當然是最大的災殃。試看多少稻田，乾的都裂成龜文；菜蔬因著河溝裏的水缺乏，灌溉費力，也大減了成分；夜間停電還算小事；自來水管有多處天天無水。這樣的再往下繼續，人民生活，大成問題。

要肯相信古人的話，這次旱災，自然就是戾氣所感召的，按上來一段的分晰，很顯明的就是一部分的殺業結果。

除了不知米糧是從田裏生產的這類人以外，對於天不落雨，沒有不發憂愁的。各地的賢達，很能契會古人的識見，及佛家的因果哲理，有提議由縣市長穿孝服求雨的，有作禁宰素食運動求雨的，這的確是追本求原的一個認識，最低限度，也是一種懺悔心。這顆心是光明的，是慈憫的，按到「和氣致祥」的邏輯說，是非常對的。只怕這種懺悔心不能常發，若果大家不斷的發展，敢說社會的一切穢濁，都可以肅清，確能達到天下太平！話要轉回來，再說「祈禱」這件事，我國的聖人，成湯周公全都幹過，歐美的文明國家，至今也還有祈禱上帝的事。

但是執著科學的先生們，自然是看不慣，不免冷誚熱罵，發出許多高論來，打擊這種舉動。區區以為科學只是社會萬象中的一部分，其他的政治、宗教，一切一切，各有其理，也各有各的立場。對於這次旱災，不妨各盡其心，各盡其力，在彼此不相妨礙的範疇中，不必是丹非素，互相抨擊。區區是一個信仰宗教的，也只知深信因果，發露懺悔，響應他們的祈禱。

遇著旱災祈禱靈感的事，歷史上記載的很多，簡單的摘出幾條來，作個參考：

《前漢書》于定國父，為獄吏，東海有孝婦，姑女誣告殺母，太守竟論殺，于公爭之不得，郡中枯旱三年。後太守至，于公具白，大守自祭表墓，天立大雨。

《宋史》王安石行青苗等法，流民扶攜塞道，歲饑。鄭俠繪所見為圖上之，且云旱由安石所致，帝觀圖長吁，於是青苗等法並罷，民間歡呼，是日大雨。又是元虞知定州，歲旱，乃集道人（即高僧）設壇，潔齋三日，百拜祈禱，澍雨沾洽。又魯有開知金州，有蠱獄，當死者數十人，有開曰：安得若是眾耶？訊之則誣，天方旱，獄白而雨。

《元史》張養浩累官參議中書省事，關中大旱，民相食。特拜陝西行臺中丞，即散家財，給貧乏，經華山禱雨，泣拜不能起，天忽陰，一雨二日，到官禱於社壇，大雨如注。又暢師文除太平路總管，時大旱，師文捐俸致禱，澍雨大降，遂為豐年。

《明史》方克勤為濟寧知府，教化興起，守將督民築城，克勤請而罷之，先是久旱，遂大澍。民歌之曰：孰罷我役，使君之力；孰活我黍，使君之雨。又耿蔭樓任臨淄縣，久旱，囚服暴烈日中，哭於壇，雨立澍。

歷史上記載的這類靈異的事，多半是十分之中取其一二，還輕描淡寫，不肯鋪張。總起這二十四部來說，也就不下數百則了，歷史家原有他的體例，不能隨便云云；就讓說當時記載或有失實，也不致件件皆錯；要說適逢其會，偶爾巧合，又不是只一人只一事，豈能你巧合他也巧合？再拿聖言量來講，佛家說：「種瓜得瓜，種豆得豆」。儒家說：「作善降之百祥，作不善降之百殃」。聖人說的話，皆是實語真語，這也足證明歷史上和祥戾殃的記載，在原則上是真實不虛的。

拿現在來說，國際每次發生了戰禍，或是水災饑饉，在報紙上常可見到；宗教家的絕食捐賑和祈禱。這本是一種博愛行為，也並沒見人罵過他們不合潮流。我們臺灣旱災，援例舉行一次祈禱，也是一種慈悲愛眾行為，似乎也沒有甚麼奇怪處。但我們的祈禱；第一、要本著信教自由的條文去做，不必一定依賴政府推動，因為各有各的立場，有必要時不妨請求政府贊助。第二、這次舉行祈禱，不注重燒香拜拜，我們當該警覺「戾氣致殃」的因果！宜從根本上著眼，要在心身上，有一種和氣的表現。

每一件事，雖然皆不簡單，只須先把握住重心，就容易著手了。戾氣雖有種種，殺業要居第一！和氣雖有種種，戒殺也是第一！我國數千年來，凡是國家有慶祝的大典，就舉行停刑，或頒行赦免。若遭了災害，尤其是天旱，祈禱時除了減膳、停刑，照例還要禁止屠宰！我們的求雨法，以及和氣的表現，也就是從這一重心上入手。

區區愚痴無知，謹籌畫了兩個拙法，請大家贊同；（甲）是戒殺，此又分為三目：一、各家的廚房，不做屠場，不使流血；遇必要時，向市上買已宰的肉。二、在可能範圍內，避免殺害一切動物。三、提倡每年四月八日佛誕，為保護動物節，呼籲全國戒殺一天，並勸營屠業的，放下屠刀，做一天的佛。（乙）是蔬食，此又分為五目：一、長素。二、六月臘月蔬食。三、每月十齋。四、觀音，準提，朔望，佛菩薩聖誕等花齋。五、肉邊菜（與人同食之時，但食肉邊之菜）。請大家發心量力，隨便擇一種去做，多有多的功德，少有少的功德，總比不做好。

這兩件事，確是萬善的基礎，和氣的根本，照著去做，定有感應。但是殺業是大家共做的，所以旱災也是教大家共受。要做這樣的善事，也是大家共做，比較感應纔大。但是大家豈能這樣同心？不必管他，不必多慮，只求讀者自己激發天良，真心懺悔，自然就生一分力量，有一分力量，便能減一分災殃，也是增一分功德。人人但肯這樣責備自己，不必格外向大家求同心，已經是同心同力了。

戒殺蔬食，這兩種運動，天不落雨，依照去做，這是一種祈禱，可得甘霖；天落了雨，還希望這樣去做，這是一種預防，可以免除其他的災殃！本月八日是釋迦牟尼佛、為著救度娑婆眾生、應身出現的紀念日，正是祈禱容易感應的好機會，佛陀既是慈悲，為了度眾來此，若見到我們的旱災，見到我們的祈禱，必然加憐憫的。但佛的慈悲，無怨無親，無貴無賤，對於四生九界，都看作自己的兒女，一律的拔苦與樂。若是我們殺害眾生，在佛眼裏，只看做是弟殺兄，兄殺弟，心中何能忍得下去，更不會向行凶的那一方面，去協助甚麼力量。我若肯體貼佛心，剷除「弱肉強食」的劣心理，悲憫眾生慘遭殺害，立刻發一個願，揩淨了口血，放下屠刀，向佛懺悔！這是戾氣轉和氣的關鍵，也是有表現的祈禱，我想沛然大雨，一定是應時下降的。

偈曰：

人為萬物敵　殘暴過豺虎

空間施槍銃　水底設網罟

只圖口解饞　那念物命苦

戾氣干天和　稻田變乾土

南寺枉燒香　北寺徒槌鼓

吾有誠實言　憑君自捨取

洗除碗中腥　放下刀與斧

少流一滴血　多換一滴雨

戒律在中國佛教裏，雖然列為十宗之一；實非律宗學人，方得持戒，而他宗便可不持。特列為一宗的主旨，是為此種法規，使他普遍推行，不得不專一的研究，加以深入與整理，纔能契理的傳授。至於應受的性質，是普及整個佛教的。不分任何宗派，不分出家在家，只要是佛教徒，就應該守戒。這好比一個國家的憲法，凡屬國民，就有遵守的義務，決不可說我非律宗，何用受戒！

任何學問，求有根柢，除了下一番工夫以外，還得有師承，還得知行合一。無佛之世，戒就是師，這是佛親口的遺囑。倘不守戒，便是閉門造車，無師之徒，學問不會有根柢，行持二字，就更說不到了。再說到「法依戒住」的話，不遵佛戒，也就等於佛法的毀滅！但是一般眾生，每每聽了持戒兩字，感覺的是受束縛，不自由，這卻是大錯誤。實在戒是炎火中的甘霖，枷鎖時的解脫。戒相有繁有簡，有寬有嚴，有開有遮，因人因機受授，非常圓融。

這次竹南獅山元光寺傳戒，戒壇的莊嚴，戒和尚的慈悲苦口，羯磨教授諸師的盡心引導，一切一切，無不使人五體投地，歎為希有。在求戒的眾生，自當明白，這是難遇的事情，要發歡喜心、發慶幸心、發尊重心、發不缺願，乃至發不破願。

今天這段講話，是對在家受戒眾發的，尤其是專為受菩薩戒者，進的芻言。因著以前，見到在家眾受菩薩戒的，差不多他的動機，有弱有偏，有大有小。曾經從旁觀察，妄加推測，恐不外下列四種：一是被師友勸導，不好推辭，不得不勉強去受，敷衍一下面子。二是求得菩薩戒的頭銜，在佛教裏面有資格，各處走走，談起來也好聽，也好看。三是求得菩薩大戒，可以消除夙業，滅罪增福。四是宏化心切，希求由戒得定，由定生慧，勤求佛道，廣度眾生。關於第一種動機，自然是弱，第二種動機，已經是偏；第三種動機，不免是小；第四種動機，可稱是大。尚有其他別存用意的，那就不必再說了。

這受戒的動機是因，能否得戒就是果，經上說過：「因地不真，果招紆曲。」這次諸位上善，千辛萬苦，遠道奔波，渡水涉川，爬山越嶺，求來大戒，談何容易。這要自己檢討，個人的動機，在前頭說的四種裏面，是那一種？不客氣的說，最如法的，只有舉的第四種一端，方合條件。第三是自了漢，雖不為名聞利養，可惜未發大心，名實不符，算不得是菩薩。第二知見不正，恐起貢高我慢，隨時皆有招罪過的可能，若不痛加糾改，不免求榮反辱。第一簡直等於未發心，存著決諸東方則東流，決諸西方則西流的態度，以後能否認真持戒，大是疑問；或是把戒看成行雲流水，散淡逍遙，怕不弄成無形消滅。

佛教裏面，戒是何等大事，今日之下，能受得菩薩戒，不問為何種動機，總是已經求來了，這就是多劫有善根。果能自己檢討一番，若是前因不真，補救還不為遲。要知今日能否持戒是因，將來能否成就又是果。當下只肯大發警覺，立刻去前三種動機的歪曲，猛向第四種動機的心上去集合，自然還是功不唐捐。這樣好比前三是權，後一是實。在未受戒前，因是出於行權；但在既受戒後，已能踐實，將來的成就，自是建立在踐實上。踐實這一著，最是吃緊，卻不可輕輕放過。往者不可諫，來者猶可追，能踐實，便是成就菩薩的康莊大道！

第四種的動機，是契菩提心的，是難能可貴的，是值得贊歎的。要在多年修行的夙德，初向今日受戒，自不至有什麼過與不及處，但在一般學佛日淺新戒的菩薩，似乎就有商量的餘地，因著基於第四種的動機，去受菩薩大戒，受戒以後，自當本著夙願，去實行菩薩大道。不過這件事，說著容易，認真做起來，就不無困難。一般學人，差不多都曉得舍利弗尊者，行菩薩道時，遇見乞眼的，退了大乘心的公案。可見這件事，不是一時感情衝動做的！更不是畏怕困難，就停止住算完了！倘有這兩種毛病，菩薩道是根本行不通的。

凡辦一件事，必先根本解決，這根本就是欲治外，須先治內，欲化他，須先正己。不然的話，就是徒勞無功，且是不出至誠，近於欺偽；不但對方不接受你的意見，恐怕連佛法，也陪著你遭受毀謗。說到這裏，區區要舉出幾個條件來，作為行菩薩道的標準。能全做到，當然是真善真美，除了天然受限制做不到的以外，人力所能的，是要儘量去做的，條件如後：

（一）嚴守戒律，充實內德，具足威儀，莊嚴外表。

（二）定有日課，按時精修。

（三）勤研經典及一切文藝，使世出世法；通達豐富。

（四）上宏下化的心，剎那不斷；名聞利養的心，抑制使滅。

（五）有毅力，善巧方便，百折不回。

（六）口齒流利，具有辯才。

（七）心力、身力、物力，均樂意犧牲。

（八）柔和忍辱，包涵一切。

（九）認識環境，言行契機，隨時注意選拔人才，加強佛教實力。

（十）身體磨煉健強，使能負擔辛苦。

以上舉的這十條，除了六、九、十等三項，是自己一時不得作主的，其餘皆能勉強做到，假如這幾件看著畏難，還講什麼：四弘誓願，四無量心，以及四攝六度呢？那麼，菩薩之道何在呢？吾人受菩薩戒的義意又何在呢？今日佛教衰微的原因，就是吃虧了一部分的四眾，不肯實事求是！行者雖多，成就的卻少，也就吃虧了不肯實事求是！我們在家眾，本來護法的責任重，弘法的責任輕，自修比較是主要，度他比較是隨緣，就是不肯吃辛苦，也沒有什麼違背佛法處，也沒人來責備你。現在已經受了菩薩戒，要想作維摩大居士，那就不能怕當菩薩苦了，既當菩薩，也就不能嫌前十條的事情麻煩了。不然的話，四願、四等、四攝、六度等，就根本不能作，這不就成了一個虛銜菩薩嗎？有的人說，末法時期，根性鈍劣，眾生難度。這話固然有理，卻是責備一面的話，還應該反過來問問，菩薩們度化過他們沒有？自己有沒有什麼佛法，拿出來去度人？假若只圖坐在家裏安閑，不向前頭舉的十條事上去承當，少許的勞苦，也不肯吃，上求下化四字，菩提薩埵之義，安在那裏？所以說既作菩薩，就不可畏怕困難，止住不進。

這樣說來，新戒菩薩就一直往前進好，但是事情也不這樣簡單，因著末法時期，魔外繁興，龍蛇混雜，門外的魔外易知，混進門來的魔外難辨，若不認識清楚，對於求法宏法，都走錯路。例如某某道，供奉彌勒佛；某某道供奉濟公活佛；某某道供奉觀音達摩；某某道念天元太保十字阿彌陀佛；某某道奉持梵網經，大講金剛經。猝然一看，這不也是佛教嗎？那知這皆是些假冒商標的魔外。若不把他看穿，前去護法，久之就要接受他的邪術，還怕要替他散布魔法。再或遇見阿修羅，講五念處，三十八道品，野狐禪下轉語。不辨邪正，以為得未曾有。展轉贊歎，展轉宣揚，貽害了眾生，這段因果，怕不知幾生幾劫，纔能了局。還有許多五花八門的怪象，無非瞎眾生的眼目，也就不能一一枚舉了。這些錯路，卻是新學人容易失腳的。這皆是熱心有餘，學力不足的緣故。熱心有餘，就容易被情感衝動；學力不足，就會邪正不分。這要勤加修持，使得鎮定；多讀經典，使生正知正見。宏化工作，自然就能契合理智，不致再為情感衝動了。

菩薩雖是在家眾，已經是佛的法子，負的責任，就是要作昏途的明燈，功果圓滿，自然成佛。若是不學不修，那能作昏途的明燈？不去度眾，焉有成佛的道理？這也不必互相觀望，諺語說的好，「公修公得，婆修婆得，不修不得」。百千萬劫，三途來往，「人身難得」！五欲纏縛，八苦交煎，「佛法難聞」！修羅應世，殺機四起，正法沉淪，窮居荒島，大戒更復難求！諸位居然直破三重難關，等於連中三元，真不知是幾生修來，不勝贊歎！但行道時，若不定慧勻稱，慈悲懇切，這等大事業，不是半途而廢，就是走了錯路。不必說什麼成就，簡直是辜負佛恩！也是辜負了這次戒壇諸師的恩！更是辜負了自性！諸位在家新戒菩薩，區區向你百頂禮，請你多多珍重！

今天是寬心張老居士的六十晉一華誕，我們同人都來參加慶祝，壽是五福之先，是值得慶祝的。蓮社的社長，吩咐敝人作蓮社的代表，來向張老居士祝福！照例的規矩，是要說吉祥話的；但是看看其他人家做壽，凡是來賓，不都是說些祝福的吉祥話嗎？再仔細一調查，他家受了那些吉祥話以後，真的能得福嗎？那裏那裏！一句空話，何能有這樣的效力。且是不但得不到福，往往還會招了禍！

這是什麼道理？古人說：平常人是禍福互依。就是說人遭了逆境的時候，心裡恐怕起來，就會處處想著作些善事，來補補罪過。這樣一來，就種下善因，後來自然要轉禍為福；人在順境時候，心多放縱，只求驕奢婬佚，盡量的享受，那裡信什麼因果。這樣一來，就種下惡因，後來自然是要得禍的。

就說做壽的人家吧，當然是有錢的人家才能辦。看他請客的這一天，他的廚房裏，雞也發哀聲，鴨也發哀聲，魚也哭，蝦也哭，豬也叫苦，羊也叫苦，偏在他祝福的日子，發出一片哀哭之聲，這有多麼不吉祥？一霎時血流、骨斷、抽腸、剝皮、吉祥的家庭，忽然變作殺場，更可怕的這些陰魂不散，在他的家庭裏，就盤桓不去，不免時常作祟，欠債的還錢，殺生的償命，他的家庭那會得福呢？

古人又說：下愚的人，遭了逆境，他是怨天尤人，不知懺悔，他既受了惡果，他還接著造惡因，所以是禍上加禍；上智的人，處了順境，他明白福是由善來的，他是更加作善，福果中又種了善因，所以他是福上增福。

張老居士是福慧雙修的佛教徒，人太聰明了，看他今天請客，一律用的是素齋，作個戒殺放生的提倡。他是「自求多福」，實事求是。這樣還用著他人來祝福的空話嗎？他既會做「福上增福」的事；我們只有給他賀喜而已。

中國人的家門上，專好貼上一張五福臨門的紅帖子。要問五福是什麼？怕還有少數的人不知道，不妨絮聒的介紹一下。這個典故，出在尚書洪範裏邊，一是壽，二是富，三是康寧，四是攸好德（好作善事），五是考終命（期頤善終）。

試問這五福是怎樣來的？佛經上說的都很明白，先說第一類，種了不殺的因，就得長壽的報；漢朝第五倫為會稽太守的時候，民間舊習，迷信巫祝；專以殺牛祭神，祭後吃了牛肉的人，多數發病，臨命終以前，還作牛叫。第五倫下令驅逐巫祝，禁止殺牛，不但風俗改了良善，農田也增了生產。後來第五倫官作到大司農，壽長到八十餘歲，這事記載在後漢書第五倫傳。那知素食正是不殺的根本，凡是素食的，一定要得長壽果報的。

再說第二類，種了布施（財法無畏）的因，就得財富的報。列國時候，隨侯在路上遇著一條受傷的蛇，困頓在沙土裏，一時動了慈心，把蛇挑到水裏去，後來又經過此地，那蛇卻銜了一顆價值千金的明珠來，向著隨侯點首，隨侯並未敢取，誰知夜晚這蛇竟把明珠送到隨侯的床前去。這事記載在淮南子中。當知素食的，卻是終日施無畏，實是布施的根本，所以也一定要得到財富果報的。

第三類，種了護他巢穴的因，就得家庭安寧的報；不作損害他身的事，就得身體康健的報。北魏裴俠為河北郡守，郡中舊有漁獵夫三十人應役，裴俠以為天有好生之德，遂罷除了這個惡規矩，後來得了重病，百藥無效，全家正在憂愁的時候，忽然聽得打鼓的聲音，一驚病立刻就好了。這事記載魏書裴俠傳。那知素食的，更是護生及不害的根本，更一定得到康寧果報的。

這要說到第四類，在此處要分晰一下，要知其餘四類，皆是享受福果，惟有這一類是再種福因。這就是果中該因，得了福又種福，使他連續不斷，這也正是上智人辦的事，所謂福上增福。古人說一日持齋，天下殺生無我分。今天張老居士慶壽，卻設了幾十桌素齋，無形中就保全了幾千百條眾生的生命，等於請大家來作一個放生會。主人固然功德無量！來賓也人人有了功德。可見不想今日一素餐齋，便又厚培了攸好德的福田。

第五類種了放生的因，就得考終命的報。晉代毛寶是一個大將，他軍中有一個無名的軍人，偶然買放了一隻白龜，後來在邾城作戰，打敗了仗，連毛寶也陣亡了。這個軍人就圖投江自盡，忽然覺得似是落在石頭上，低頭一看，纔知是當年放的那隻白龜。不意這隻龜，卻駝載他到彼岸去，逃了性命。這事記載晉書毛寶傳。當知素食的，是從根本上來放生，那也一定是得到考終命的。

以上說的這些事，並非坊間出的小說演義，平空虛造；也不是文人筆記，得三分傳聞，描寫成十分事實，這皆是經典史傳子書的記載。凡是奇異的事項，多半還是刪去了。所以最是可信的。請看戒殺，施無畏，護生，放生，這些事，乃是感召五福的主要原因；素食又是戒殺、施無畏、護生、種德、放生，等的根本辦法。今天我們吃的素齋，可以稱作「五福齋」，主人可以稱是「五福主人」，諸位來賓也可以稱是「五福嘉賓」。

善人必多禎祥，感召的天時也好。十月是小陽之月，正是一年回春的時候，應時的又開了兩種花，來獻祥瑞。一是梅花，梅有五瓣，文人形容他叫梅開五福，所以世人就稱梅是福花。一是菊花，菊花開期最長，文人形容他是壽客，所以世人都稱菊是壽花。不過菊花本是九月開的，但菊花的種類很多，有一種要十月纔開，一直開到第二年的正月。六十天是一週甲子，他能開一百二十天，得到兩週甲子，就給這種菊花送了一個名號叫做「續甲子」。

今天主人五福齊備，這是梅花獻瑞的應驗。但是華誕這纔六十晉一，剛是一週甲子；還有菊花的獻瑞，當然也要應驗的，想必再經過六十年，接續第二個甲子，請大家再來吃五福齋，是預定的。話是說完了，似乎還得說幾句慶祝辭，比較週全。那麼我就要說了。

敬祝五福主人萬歲！敬祝五福來賓萬歲！敬祝五福齋一個甲子接續一個甲子的來吃萬歲！

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光陰迅速得很，一個年又過去了。區區住在臺中，在年前的近幾天，聽到兩種聲音，是最刺激心情的。雖然是區區的感覺，卻有介紹給大家的必要。

一、是年關這個月，正是農曆十一月，臺中蓮友歷年以來，都是從十一日起，至十七日彌陀聖誕止，結七念佛。恰巧今年圓滿的這天，是國曆臘月三十日。主七師在第六天講開示，有這樣的幾句話：「大家怎麼樣：只剩明日一天了！」聽了這話，我隨著一抬頭，忽看到壁上掛的日曆，書的是十二月二十九，突然觸動起「臘月三十日」那話頭來。回想到佛七中間，毫無所得，不由的大吃一驚。

二、是政府下令，新年舉行大掃除。在通知單上注明：三十日檢查。送通知的人，放下單子，又叮嚀了一句「三十日來檢查。」從此以後，家家戶戶，提水桶，揚掃帚，忙個不休。卻有幾個蓮友，知道區區是沒辦法的，來替幫忙。自然要謙讓推辭，大家說「明天就是三十日，若不打掃清淨，是要招麻煩的。」這幾句又觸起那話頭來了。我輩二惑具足，三業未淨，真的「臘月三十日」來臨，怎麼了呢？不免倒抽了一口涼氣。

總算徼倖，糊糊塗塗，年關闖過去了。但是每天晚間，念的警眾偈「是日已過，命亦隨減」試問是年已過，命當如何？還不是將來總有個「臘月三十日，」教命過不去。往者難諫，來者可追。在這接迎新歲以後，是要振作一番的。

受新歲經中記載，世尊在新歲之日，令擊楗槌集眾，公開檢討自己的過失。有這麼兩句話：「我今欲受新歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意耶？」世尊何等之人，對於光陰都這樣警惕，德業都這樣精進，我輩生死凡夫，前途一團黑漆，豈可再放逸懈怠，聽憑「臘月三十日」來臨，自招手忙腳亂呢？是應當在新歲開始，重新自己檢討，趁時所作早辦，那纔是真的聰明人。

佛法盛衰，人之盛衰也。道在人弘，非佛法與時合背，而感盛衰。此為明眼人所共認者也。今日佛法景象，豈例外乎？若徒知驚外教之侵凌，或咎魔道之淆混，而不一自反其身，是專務於末矣。假使無外教魔道之來，吾徒所為之種種，便可躊躇滿志耶？恐無外教魔道之來，即此今日之景象，或更下之。古哲云：「無敵國外患者國恆亡，」從知憂患，故不在於外也。

「君子之德風，小人之德草。」亟望真緇真素大德長者，痛吾教之板蕩，各發大心，以擔荷自任，起而直追，亡羊補牢，猶未之晚。

然事雖萬端，舉綱則目自張，宜體察時病，先扼乎其要也。所要維何？一切暫取方嚴而已！弘法必使受弘者知所重，護法必使被護者顯其尊。知重則受持心殷，顯尊則魔外自退。反求諸己，不徇物情，風行草偃，教不勃興者，吾不信也。縱教不即興，亦保存固有之元氣。元氣存，謂教之不衰也，烏乎不可。

儒家孝經有云：「士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。」此區區今日之志也。非敢以白衣之卑，而妄發議論，尚希大德長者，共體教艱，憫我赤心，恕我愚誕。

修道之人，不事多言，受誣不辯；為自利者，尚矣。然恐損於他方，自不得不甘冒不韙，起而辯之，蓋為消他方之煩惱，且免各方之疑誤也。

有人問曰：汝焚燬某大師之注經乎？初聞甚忽之，繼聞始訝之，三聞無已於言矣。某大師德學皎如日月，余胡為而妄如是。縱為之，是無損於大師，而造罪於己耳，余豈傎乎？或謂余因學派，有慊於大師；余與大師川寧追隨，炙教十載，其私誼之雅，更非外人所能知者矣。是言之來，乃好事者，故作滑稽之舉，或備四月一日逗趣而已。

予為樹刊作卷頭語，實經數人慫恿，而勉寫之。其旨僅對初機，作普通之貢獻，決不敢攻私人！不料竟招是非，甲來責曰：胡為刺我；乙亦曰：刺我似之；丙又起曰：此真刺我矣。噫！余罪障未盡，大事未明，懺悔之不惶，奚暇別刺人哉。然世雖無殺人之曾參，鴆人之羊叔子，以無德而好言，咎過又何辭焉。今後自當隨緣，定行定止，能與管城子絕交，則幸也夫。

黃州說鬼，本可姑聽，然昧之者，信以為真；或致疑於各方大德，則背因果矣。故余曰：恐損於他，不得不言，不得不辯。

佛生年代，由來爭執。古主西周昭王，是距今二千九百餘年。歐洲學者，考希臘史及阿育王華表，定佛入滅在西紀元前四八三年。我國學者，又據「眾聖點記」，謂佛滅後九七五年，為南齊永明七年。除古說外。中西學者考證，不無有據，佛生距今均主二千五百數十年。今忽退為二千五百，更為世界佛徒公認，吾陋故疑。

梁任公佛學十八篇，據「眾聖點記」，略謂「佛入滅在周敬王三十五年，即西紀（元）前四八五年。」按本年為西曆一九五六年，加前四八五，佛世壽八十，是共為二五二一年，是一說也。

考各史及新教育研究會，所編本國史年代表，周敬共四三年，依梁之說，退三五年結至周末，尚有三○四年，秦一五，兩漢新莽共四二五，三國五四，兩晉一五五，南北朝一六九，隋二九，唐二八九，五代五三，宋三一七，元九一，明二七六，清二九八，民今歲四五，加眾聖點記九七五，佛世壽八十，是共為二五五三年，是二說也。

再考眾聖點記，至齊永明七年，為九七五點，自永明七年，算至本年為一四九九，加佛世壽八十，是共為二五五四年，是三說也。

中西學者，所據之眾聖點記，阿育王華表，可信乎？不可信乎？如謂可信則歷代年數井然可考，何至佛生退後？謂不可信，一切之斷簡殘篇，應俱在懷疑之例。二千五百年之說，胡能成定論耶？吾陋故疑。

近年佛教之衰，患不在外，在乎自身之腐也。心未淡泊利名，行故多違務本，知見不正，所以動作乖方也。

往者無論矣，試看今之碧湖山，造一空腹大佛，內設階梯，開放登陟，綠女紅男，衣履穢臭，鑽耳穿眼，踞頂跨肩，嬉笑喧嘩，咳唾侮慢，是以佛身為媟狎之所耶？抑以為玩弄之具耶？二者必居其一焉。

天下事有作者，即有和者，聞彰化八卦山，亦擬仿效。經云：造像有大功德，反之，慢佛當有大罪業。罪以吾言為過乎？請舉事以明之。

國家之旗，可以臀坐乎？家祀木主，可以褲襪加其上乎？古德椅上書佛字，而不敢坐。真修行人，室中供佛，且不袒胸。手捧經時，不向人拜。與出家人同行，必居其後，視其恭敬三寶，果如何耶？興斯事者，不知與釋迦有何冤讎，竟出妙想而侮辱之？！

或問：廢之與止？造乎曰非也。前不云乎？造像有功德，慢佛是罪業！宜於已成者，立止攀登，正造者，專供瞻拜，繫鈴解鈴，轉禍為福矣。

眾生根性各異，思想不同，入佛旨趣，亦有別焉。根異者何？概分最上、上、中、下、下下、諸等也。旨別者何？可分大、小、偏、錯、邪、諸類也。

念無邊眾生，迷惑顛倒，受苦酬業，無有盡時，發大悲心，思與拔救；忻羨佛力，廣求智通，以期一切成辦，普度他危；發是心歸佛門者，名之曰大，是最上根人所為者也。

自痛五蓋十纏，牽引六道，頭出頭沒，劫經恆沙；椎心泣血，，謝絕塵緣，誓求出離，住涅槃樂；發是心歸佛門者，名之曰小，是上根人所為者也。

不了幻妄，執著欲塵，來喜去悲，患得患失。盛衰之機，信由因果，習善戒惡，冀佛護持。發是心歸佛門者，名之曰偏，是中根人所為者也。

恃才傲物，好高喜名，欲借梵典，廣其見聞。著述雄談，眩耀博雅，顛倒經義，逞佞凌人。發是心歸佛門者，名之曰錯，是下根人所為者也。

私心滔滔，沉迷物欲，不畏因果，百計營求，幻想佛法，可賴斂財，行解俱無，專為享受。發是心歸佛門者，名之曰邪，是下下根人所為者也。

發大心者，自無論矣，小心者，亦是正途。即畏禍希福而歸佛者，雖云是偏，尚不失為小果。若爾錯而邪者，不獨貽累佛門之羞，恐終自罹其殃，正可憫也夫。願初機學人，登途有所擇焉。

圓證一乘，徹了大事，當求諸內，是佛法之正果。三千威儀，八萬細行，為彰於外，皆佛法之正因。正果期眾生同證；正因期眾生齊修。同證之後，即是佛國莊嚴；齊修之時，即是人間淨土。此佛法豎窮三際，橫遍十方之全體大用也。一而二，二而一，未可使之強分。是以欲了大事，而忽儀行，或只講儀行，而不究一乘者，皆為紆曲其道也。

吾輩初機，望大道而多岐，自當循一標準，庶不致墮坑落塹，唐捐時功。其標準宜先知乎內外。內外無所乖，道雖未得，亦近之矣。

知內者何？一者嚴持戒律，不破不穿。二者或淨或禪，相繼不失。三者廣研經教，求啟智慧。四者守正知見，不徇俗情。五者善惡知識，依教親遠。知外者何？一者威儀具足，貌莊氣溫。二者護法弘法，不厭不疲。三者眾善奉行，厚培福德。四者善巧方便，遠離非道。五者眾皆為師，平等恭敬。

此內外五重二法，具有相互之關係，必須排偶玩索，方有省焉。願學者勿以近而忽之，未始無所助也。

客問予曰：向人談論佛法，何語方為契機？予應之曰：逢初機宜說玄妙，遇宿學宜講因果。客仰天而哂，似笑予言背也。予固耄，實尚未昏，請申其意。

今人大都崇拜洋風，視國學久已蔑如，於佛學更不寓目。言偶及之，輒率爾斥謂迷信。成竹橫胸，幾近闡提。是其心深為驕慢所固蔽。果欲利之，必先折之。故應使彼暢聞佛學、精深幽邃之義，驚未曾有，躐級而言，亦知其不能盡解，惟藉是搴其慢幢，即與潛種善種矣。

今日宿學，固多戒急行篤耆德，實亦不乏好大浮誇之類，且為時潮衝動，竟至舍己從他，甚有願作學者，恥稱信徒之概。以故偏重研教，怠忽行持，高目放言自標玄遠，瑰異倜儻，儼然六朝名士。若輩法法皆能，所希微者，戰戰兢兢，敬慎心耳。故宜與講因果。縱一時被笑迂腐，然此一粒種子，終有遇緣生起現行之日，斯真益其慧命矣。

客之觀念，冬裘夏葛，順乎理之常也。予之觀念，砭膚鍼肌，應乎時之變也。

人作善惡，因素雖多，求其本源，不離心性。孔子曰相近習遠，孟子曰性善，荀子曰性惡，告子曰性可善可惡，楊子曰性善惡混，我佛則曰本覺，曰無始無明，是皆指善與惡總屬性分之事也。

善者應何使其進，惡者應何使其改，此在教育熏陶，非關法律繩治。而教育方針，實又受政治之支配。故知今多犯罪，雖係教育目標未能對準癥瘕、而選醫選藥，更惜乎政治之未嘗加意焉。

所謂教育者，家庭學校社會，皆其教室也。家庭部分短，多無統系。學校部分長，且有組織，入學校則受於家庭者，即被其奪。社會部分廣，性多炫曜，入社會則受於學校者，亦被其奪。考其趨勢，而轉移心性之力，學校社會當任其重，而家庭當任其輕。

細玩各種學校設施之教材，凡關仁愛信義廉恥等趣者，卻不多採入。而社會歌劇電影藝術之作品，有涉誨殺誨盜誨淫等事者，則極力推獎。如是因，如是果，顯而易見，又奚必諱言當前，故作曲折，而他求哉。

「時當末法，魔外繁興，」此二語，乃吾教今所引為深憂者也。實則佛法，如日麗天，並無正末之相，不過地球自為向背，粗看似日有正末耳。

地面向日者，境界光華，自然庶民百工，應時興起，禮樂衣冠，進退不紊。地面背日者，氣象陰慘，便有山魈木魔，伺機為祟，哭號叫嗥，跳梁攫噉。今佛法豈非昔之聖言耶？今佛徒多非昔之風尚矣。是法無正末，而人有向背，此正不必為法憂，應當為人悲也。

急戒急乘，有禪有淨，自行化他，發真實心，不為名聞利養，是之謂向，人與正法住矣，何憚於魔外。戒等告朔餼羊，教則魯魚亥豕，禪淨俱廢，自欺欺人，念不在道，無非名利是求，是之謂背，人衰末法由之，何尤於魔外。

故曰：法無正末，在我向背，教之興衰，在我向背，魔外之侮，在我向背。或疑吾言為常談乎？請擇而試之，以觀厥後。

佛法住世，儼如日月經天。日縱令冷，月縱令熱，佛法固如是也。以其義理真實而不虛，言語精確而難易故。雖有毀謗，只等日月之光，現有雲遮影蝕，不過一時一地之幻象而已。實則雲之與影，距日月正不知幾萬億里，絕未少減日月之明，剎那之間，影雲都歸烏有，世之毀謗佛者，亦猶是耳。韓歐程朱之謗佛，三武一宗之毀法，幾曾有毫末之損哉？而謗者毀者，畢竟低首，化為一家。經有之：佛法如栴檀，頂之蹴之皆染香氣，信斯言也。

儒自西漢，奄有國教之尊，政教皆由出之，而君相士庶，碩學鴻儒，率多奉佛，宋明理學，皆佛脫胎，是儒融於佛也。道嘗敵視佛教，而寇謙之王浮之流，均摽佛典，造作道經。其念誦儀式，且依樣胡蘆，紅魚青磬，梵讚唄音，是道亦佛化也。他如五花八門，善壇善社等，無不顛倒梵典，自稱佛徒，實則不侔，然人事上因以息爭矣。

基督教非今世之雄耶？道風山教堂，已仿佛式；某會更夾講心經；今香港證道出版社，新印一種傳單，題為罪人之夢，設喻插圖，大都鈔襲佛經，略加變化。學術者，天下之公器，本無專權，善且喜與人同，極希其繼續採用，思想接近，磨擦會當減少，佛耶從可聯誼矣。

莊子曰：「盜亦有道。」吾曰：「道亦有盜。」此意云何？俗贊佳賊，「殺富濟貧，」（殺作減損釋，）是盜有道也，若借道而殺貧濟富，故曰道有盜也。

吾教六度，布施為首。遇有艱困貧厄，義當量力周濟。詎近忽有一般青年，衣冠楚楚，或稱是某法師弟子，或言是某居士弟子，專向佛教團體，撞騙錢財。不曰路途被竊，即曰偶缺車資，暫借即還。得錢而去，輒見其銜雪茄，乘三輪，吃菜館，看電影，而樂其樂也。

佛教類多貧窶，身出數十百元，即須減口旬日。若輩則縱其嗜欲，一揮而盡，已是殺貧濟富。若僅論此，尚是小端。然受騙者，不止一人。一人受騙，不止十次。發覺以後，互以施借為誡，布施之門因塞，反使真困窮途者，無告無貸。推其禍源，是誰之咎？此種作風，真是殺盡貧人，而不見血，其陰毒貽害，寧堪言耶？

若輩既命佛徒，或明點滴因果，且係伶俐青年，不難正當謀利，何苦借道行惡，專殺困窮。試思濟貧悲也，殺富則惡，故仍稱盜，至於濟富，猶非君子，更進殺貧，是盜不若也。奉勸發大慚愧，勇猛回頭，涅槃會上，放下屠刀，立有成就。否則因果不虛，噬臍再悔，恐無及矣。

吾教盛衰，吾徒之責，未可推在眾生分上，謂其福德厚薄感召也。謀之臧，雖衰能振，謀不臧，盛亦轉墮，此在審機自警，權巧應付環境也。

今輒聞人憂曰：供應太薄，僧伽不增，教律過嚴，來學卻步。便於生產，百計營求，剃度僧尼，盡量誘勸，且擬大撤藩籬，放寬戒律，甚而提議娶妻食肉，順人大慾，藉為廣招之策。嗚呼，此真迷途不返，齊末忽本者也。果如所云，是僧伽愈多，而教愈破矣。

試問佛法重心何在？異與他教者何在？是政治耶？是啖飯之敲門磚耶？是名場中之地位耶？不思及此，故有毫釐千里之謬。若本質變矣，何教不可奉信，又奚取於佛教為哉。

予以為今日之事，僧伽在精，不在多寡，戒律宜嚴，不宜寬縱。居士則律儀寬嚴，任其自擇，不限龍蛇，一體不捨。僧伽戒嚴道精，方顯其尊，數少則供應可厚，居士律儀方便，不使畏難，可以收攝普廣。僧伽師也，居士弟也，自應師少於弟。不見夫耶教之普乎？亦非人人神父，箇箇牧師，若皆神父牧師矣，被教化者何人哉？既不人皆神父牧師，又何礙其教之昌耶。

二十年前，嘗聞憤世嫉俗者，罵人曰：某「偽君子」，某「說人話不做人事。」被罵者輒引為辱，實亦為社會所不齒。

今有如是之「偽君子」，「說人話不做人事者」，吾則向之頂禮膜拜，稱贊大德。有疑斯言為傎乎？茲願引申其義。

君子者，有德之稱；偽者，名不副實。然此人猶有「羞惡之心」，「是非之心」，未可以滿分壞人目之也。人話者，仁義禮智信之言；（亦佛家根本五戒）不做者，言行不能合一。然雖身意業惡，而口業尚善，亦未可以滿分壞人目之也。

有羞惡是非之心，是正知正見，根柢未腐，可與生善。行惡而言善，只損於己，未惑人心，未敗良俗，甚或有信其言，而行其實者。若不求全責備，斯二類人，皆有可取。善根既未斷盡，當來即是諸佛，吾何人斯？豈敢輕慢。

世俗勿論已，反觀吾教，有羞惡是非之心，有口不謗法，不撥因果者，便是今之善知識。拜之贊之，傎何之有？如曰：寧做真小人，不須說人話，乃是革新龍象，機契時潮，惜吾瞀瞶，不能達斯旨矣。

教者道之表，道者教之質。有質雖不尚表，道仍不失其為道。徒尚表而無質者，教亦何嘗其為教。儒家有曰：率性之謂道，修道之謂教。既無道矣，教云乎哉？

佛教云何？世出世法，一切覺了也；有漏世善，既括無餘，無漏至道，為佛獨有。進言之，他方善美，早成佛教之糟粕，佛教特質，他教尚在摸索，竟至認賊作子，誤以識神為本來面目，可不哀哉！

證真實道者，是依法證得心性功夫，此亦惟證得者自信，喻如飲水，冷暖自知，未證之人，實無從測其境界。雖為是言，非空洞也，然外境卻有種種瑞相，足堪表顯其道成就，舍利子即是其一也。

此次呼圖克圖章嘉大師，圓寂以後，荼毘所得舍利子，舍利花等，異光璀燦。報載以數千計，各界驚異，咸稱神奇。其實亦修行者之平常事耳。昔年印光大師荼毘，得舍利全牙等六類，量亦數千。太虛大師荼毘，舍利亦多。古德如是者，更難枚舉矣。

吾人對於此事，雖亦贊歎景仰，惟非僅重其物，乃驗知其人之證得耳。他如淨宗修士，預知時至，天樂鳴空，香光四溢等，亦皆有明確之瑞。無道者，定不有此，環顧他教，修而證者，證有表顯者，可得言乎？

燕京之西，有妙峰山，為佛教道場。當佛誕月也，十方進香者，如雲集焉，竟月而不息。

山麓至巔，犖确蜿蜒，超四十里。登者昧爽而進，必數憩，卓午始達。紺宮連綿，各據形勝。如遍禮佛，盡遊覽，一日之間，勢有難及。故登者輒逾日下，而樂道者，好遊者，或信宿盤桓，或經旬，且多有終其月者。

最難忘者，即佛家慈悲平等之精神，化現一角之淨土也。山中各徑，肩相摩，足交錯，偶誤撞誤踐，必含笑互道虔誠二字，表示歉懷，從無諍諠。渴欲飲，則有梅豆茶各湯。飢欲食，則有粥餅菜各品。履破有補者，衣汙有浣者。晴踏草鞋，雨張油傘。宿有館，病有醫，概不取值。聞皆十方善信，所來結緣者也。

因而聯想大陸數十省，每當臘月，四眾弟子，例施米粥。街頭巷尾，陳大鼎，熱氣蒸騰。捧盂縮頸，團團而啜，各聽盡其量。貧黎得不凍餒者，不勝計也。此兩種無遮大會，實勝耶教之配給為廣。乃眷西顧，但不知今日如何矣。

學重行解相應。解而不行，說食數寶；行而不解，多入歧途；兩俱有過。今修淨者，但曰念佛，求生西方，只知向果上攀緣，至於所念，如法與否，慢不加察。是於因力緣力，反而忽之，寧非不知務本耶？經曰：因地不真，果招紆曲。又曰：緣謂一切功德善根，資助了因，開發正因。烏可不深長思之。

所謂淨土者，無逆惡煩惱之清淨果也。念佛者，無逆惡煩惱之清淨因心也。復次，更說眾善萬德之行，是又尚乎助緣也。因與緣如鳥左右雙翼，雙翼必齊舉，始得飛高圖遠，達其所向。因緣必同修，方能感應道交，成辦其果也。

古德知其如此，誨人無不從因上提撕。曰自淨遺其意，曰心淨土淨，已顯示之，欲證淨果，須植淨因也。雖曰帶業往生，乃指潛伏舊種；不曰造孽往生，可見不許新殃。明乎此，方萬修萬去，昧之則因力不充，希果云乎哉。

淨土三經，並重助緣，極贊福德。小本：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」大本：「令捨五惡，令去五痛，令離五燒。」觀經：「欲生彼國者，當修三福。」經訓煌煌，茍有其因，而無其緣，猶以為不可也。

或曰：至心念佛一句，能消八十億劫生死重罪。業既消矣，何勞講究因緣？予曰：一念瞋心起，八萬障門開。障門開矣，業不復生乎？大都今之學人，一面念佛，一面造孽，卻似右手掃地，左手揚塵，試思何勤何怠，如不自欺，會當啞然失笑。所以老實念佛者，無不警惕因緣。因緣不淨，已非老實，於行解乎何有？如此求生，只是意圖徼倖而已。

五濁惡世，眾苦迫煎，欲離無由，忍而受之，此所以謂之娑婆也。我佛大悲，為與拔救，頻作不速之客，而來應化，累至此世，已達八千餘次矣。夫大教不尚空談，必有行以表之。故先棄富貴，獻身群眾，四十九年說法，多至三百餘會，即言即行，遂使教被十方，度生無算。然非止於是，虛空劫波眾生，三俱無盡，我佛大悲，乘願再來，正亦無有盡也。

為大乘根性者，說利眾法，則四弘誓願，四無量心，四攝六度，詳矣盡矣，已無有法，更加其上也。至力行時，財產妻子，頭目腦髓，均作布施，跳火坑，入地獄，在所不辭，縱救一箇眾生，而經多劫相隨，且不疲不厭也。

為小乘根性者，說不害法，則諸惡莫作，無欲求，無瞋恚，無惡言，此三業淨，已與物無忤，與世無爭，雖不明言利眾，實已陰利之矣。其力行標準，不置田產，不視女色，著糞掃衣，日乞一食，遠離憒鬧，依居林塚，飲必濾水，燈必加籠，徹底自損，至無可損，常懷慚愧，猶以為未至其極也。

綜觀世尊言行，教乘大小，或利眾，或不害，無不大公無私，心力俱盡。此就教體統論，非謂事或偶有，行僅一端而已。時髦者流，未窺門牆，輒詈消極，一人唱之，多人和之。嗚呼，此而消極，不知積極者，為如何耶？

若必雞鳴而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之貨，攘掠爭奪，五欲奉身口，方得謂之積極歟？果爾，是積極於自私也。智者視之，正為意志頹廢，精神消亡，死於心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇與之積極消極，而置辯哉。

佛學說空說有，如掌與拳，本為一事，經云：「色即是空，空即是色」也。抉窈摘微，端在般若，此門乃佛延至第四教時，方為暢演，固非為初機所說也，明矣。不善學者，往往偏執一面，致使圓通康衢，依方生迷，群言淆亂，多啟鬥諍，利生云乎哉？

有言妙有，是銓其相；空言真空，是銓其體。因體空故有不變義，因相有故有隨緣義，且也相實依體而起，體亦依相得顯，非權非實，是二是一，斯契圓解圓修之旨，決非自相矛盾，語有兩岐也。

今之信淨土者，依三經而說種種莊嚴，是言其相，並非莊生寓言。疑淨土者，僅說唯心自性，是言其體，寧忽如來三身。若互誹謗，幾近說火否認其熱，說水否認其濕也。於空色即是之義何有，於不變隨緣之義何有。

凡少研淨宗者，咸知土有四分，實報雖是說相，寂光寧非說體，必取體而撥相，理固不圓，事亦非真實也。倘於西只許唯心自性之體，不許極樂彌陀，三處莊嚴之相；於東亦應只許唯心自性之體，不許娑婆釋迦，八苦三途之相。如於娑婆諸相，竟認其有，自應於極樂諸相，亦認不無，事理方各不違，否則等說西方人手只有拳，東方人手只有掌矣。或曰我只許心內，不許心外，試思何法在心外，心外是何處？

云何佛法，凡能言說能思議者，及不能言說不能思議者，無不皆是也。豈必四諦六度，即治世語言，資生事業，若善用之，皆順正法，故有佛事門中，不捨一法，及何者不是般若之言也。設有一法，出諸佛外，則佛法是有邊際，於廣大圓融之義何有？是以笤帚，麻三斤，乾屎橛等，俱能持之證道，而況煌煌三藏靈文哉。此經法應依之義也。

一切一切，均能得稱佛法，便是佛本無法，不過佛喻醫王，諸法如藥，觀察眾生之病，而與之藥。對症則牛溲馬勃，立起沈疴，不對症，葠朮苓蓍，亦足戕命。或說空有，或說體相，莫非善巧方便，無實無虛，總取其愈病而已。愈病勉說是實，用藥勉說是權，既云權矣，故又可曰：所謂佛法者，即非佛法，此二執應破之義也。

佛與諸祖，或立空破有，或贊有貶空，或隱體演相，或借相顯體，本是活潑潑地，因機施教。雖有破斥之言，全屬破執，非破其法，不然法華說後，餘經都當廢也。可憐末法眾生，鈍根痴迷，破執生執，東倒西歪，竟拾張三醫頭之藥，去與李四醫腳之病，甚且依佛罵祖，或依祖呵佛，遂使清淨門中，頓生一股火藥氣味，可勝歎哉。如曰破斥之言，出諸佛祖，依而述之，有何傷焉。殊不知法眼未開，言所破者，盡是經法，自執未除，而對眾生之執，何曾會破少分。

六祖曰：東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？永明曰：有禪無淨土，十人九錯路。甚者丹霞燒佛，南泉斬貓，為啟他悟，另出手眼。試看各祖門庭，得度者何止千百，若夫未見性者，本屬一團黑漆，何苦強作解人，鸚鵡學語，而不以盲引盲，同落火坑者幾希。祖師云，謗我者昇天堂，學我者入地獄。此一棒呵，正為是等人而發也。

名是實之聲響，實是名之本質，必有其實，自溢其名，所謂實至名歸也。然實有益於自他者也，名無益於自他者也。無論世出世法，凡求事業成就，必須立志發願，務其本質。若先存心在名，是已捨本務末，因地不真，而望真果，豈可得哉。

有陰德者隱名，高尚其志者逃名，謙抑者讓名，此皆有實德，而以名為恥者也。廉潔自持者惜名，喜功者爭名，此亦有其實，而昧於道者也。羨虛榮者沽名，欺世者盜名，貪貨利者冒名，出事出風者造名，此皆無其實，但以多欲塞胸，而不計罪福者也。

求道求名，兩相背馳，故真實學人，必遠名聞利養。此關不破，遑能論道。昔蓮池大師，遠參遍融和尚，膝行再請，融僅曰：「守本分，不要去貪名逐利」數語。退出，同行者大笑曰：「千里遠來，原來不值半文。」蓮師卻奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。

嘗見今之學人，初受三皈，恂恂然虛懷好問。繼受五戒，則有矜色，便以問人為恥。進受菩薩戒，學與德反見其退，後所尚者，多在自吹自擂、架子場面上用功夫矣，雖作一切佛事，大都色莊者乎，故其成就也尠。

或曰：今日世運，魔外繁興，擁護吾教，亦有賴於宣揚，縱無內而有外，不勝內外皆無乎？殊不知無內者，絕不有外，實以言為心聲，動為心相，心既被名所驅，則口有言，身有行，顯為名之表現，適足招他訕譏，宣揚云乎哉？多見其於已於教，損而已矣。

是月也，臺中靈山寺，傳授在家菩薩大戒，四眾憧憧，往來於道，相見互曰：「發大心，」彼此唯唯否否，囁嚅而去。實則言者在口，聽者在耳，若夫言發於心，聽印於心者，恐百無二三焉。倘試問大心云何？都漫以菩薩心對。竊謂此語儱侗，難悟新學。予不敏，僅就大之所指，及戒後應作，摭拾貢獻，願受戒諸菩薩，幸一垂察。

（一）大事因緣，唯佛究盡，為極菩薩行，求戒以後，不希圖人天福報，不沉滯化城涅槃，要取無上正等正覺，上與諸聖把臂齊肩，勇猛直進，誓圓佛果，如滿月輪。為其所證應大，是名發大心。

（二）悲憫眾生，沒生死海，為行菩薩道，求戒以後，了知四生有情，六道含識，皆是多劫親眷，與我一體。睹其眾苦煎迫，輪轉三途，自當本大乘精神，犧牲一切，六度齊資，四攝並用，不厭不疲，不捨一眾，如日普照。為其所攝應大，是名發大心。

（三）五濁惡世，剛強難化，為培菩薩德，求戒以後，上弘下化，只有精進，環境反應如何，在所不計，或被譏訕，或被辱罵，或被嫉妒，或被陷害，或被刀杖，或被毒藥，如是等等，安然忍受，等飲甘露，不怨不退，如海廣納。為其所容應大，是名發大心。

（四）世間塵勞，皆是佛事，為盡菩薩責，求戒以後，弘法種種方便，護法種種事業，自修種種法門，利他種種設施，一時二時，至二六時，俱不休息，一事二事，至百千事，俱不畏縮，為地能生。為其所載應大，是名發大心。

學菩薩者，必證攝容載四端皆大，方合大心。始勉強而著相，終自然而無相，人自贊曰四大皆空，茍於此都無行解，人亦譏曰四大皆空。新戒菩薩，當鑒此贊譏，知所警惕焉。

政治維持秩序，宗教克制心理，秩序定心理未必安，心理安秩序自趨定，二者各有特質，正不必強曰孰重孰輕。惟教有輔政之功，政有護教之能，互相為用，為無可否認者。然教自教，政自政也。

如必使政盡依乎教，廢徵討刑罰而不用，處今叔季之世，勢必有所難行。或強名教定即是政，棄禪定淨念而不修，於彼大事因緣，又有何關涉。適見其政不政，教不教，名乖言亂，各事俱不成也。

佛教自有屹然獨立精神，常新為日，今不過明珠韞匱，一時隱晦而已。其不顯者，咎在賣珠之人，自不信珠之貴。聞世俗喜金，則趨附曰：珠似金也。聞喜石，又趨附曰：珠似石也。不知世人早已飽賞正莊之金石，再向人叫賣相似之金石，寧能引起重視？此珠所以久晦也。吾徒眩惑勢炎，欲變本質，傍人門戶，是失自信之心。自不信，而強人之信，欺人乎，自欺乎？

古德云：「齊家治國平天下，自有周公孔聖人。」是不以教附政治也。吾人為一大事因緣求自利，以戒定慧繕其心性，則社會賴以安。為圓滿菩提求利他，以四攝六度增其福緣，則社會因蒙益。教與政治有良好影響，自是事實，如四皓平勃各安漢室，途徑正不必同也。

尚有應注意者，眾生崇佛，其為政治耶？其為大事因緣耶？弘教者明乎此，庶於教之前途，方有光明。古諺有云：「只愁無道，不愁無廟。」吾師其意曰：「只愁無道，不愁無教。」有道則政治皈依教，無道雖欲以教皈依政治，恐亦不為人所受。是故君子，必自強不息也。

讀書，聽話，知一而不能廣其義，是謂執著；能廣其義，墨守而不知變通，亦是執著。皆謂之死在句下。

古諺：「若要佛法興，除非僧贊僧。」僧者眾也。應廣其義，凡出家在家四眾，俱括在內。若只限出家贊出家，得非出家不贊在家，在家不贊出家，在家不贊在家乎？為是此疆彼界，互不合作。佛法未見可興，此不能廣其義而執著也。

竊謂今日佛法興衰，已非贊不贊之問題矣。細審種種之不景象，患不在外侮來侵，而在內容自侮之也。不此之悟，是忽其本。試思四眾今縱交口互贊，佛法能即興乎？不謂不興，行見其愈衰也。謂不知已短，惡不能改，不知他長，善無由生，而再日受贊譽，非獎其謬，即增其慢，吾徒既謬且慢，而望佛法之興，斯真南轅北轍矣。

然則如何而可？予謂應變其義曰：「今要佛法興，除非僧勸僧。」良以家內之事，家內自知，外人來勸，總是隔靴搔癢。果能四眾，痛念教衰，各自反省，識其病根，推誠相與，必先自改作風，然後暗勸他人。使吾徒充耳皆是規箴，觀心漸少惑業，人各自強，法有不興者乎？此能變其義，而善用也。

更應知，能解勸字圓義，始明贊字真義。勸贊義何？勸實寓贊，勸為贊之因也；贊實寓勸，贊為勸之誘也；且也，昔非贊而不有勸。今非勸而不許贊，以時行權，是謂得之，豈可死在句下。

皈佛者，必護其教，義之所在，不容少忽。誠以諸佛之心，即是眾生，教如不興，攝眾不普，是以欲報佛恩，先順佛心，自應攝新眾生，皈佛機構，此教之所以必護也。

教何以護，其道略有三焉。廩粟幣帛，供養以時，心身盡瘁，奔走捍衛，此以財力護之也。精研教義，口宣筆述，辭闢外侮，誘掖來者，此以學識護之也。戒行嚴修，三業清淨，愷悌慈祥，聞接皆化，此以德行護之也。

財力護者，只可外觀莊嚴。學識護者，僅得歎為希有。德行護者，則能使人傾心悅服而輸誠焉。三者兼用，固為善之善者，惟財力或有所困，學識或未可強，若夫德行，則未有不能者也。其不能者，不肯而已，肯則未有力不足者。盱衡今日所需，尚是德行護教為急且要耳。

「若問黑心人，念佛堂裡尋，」佛面之大辱也。果如所言，非外界之來侮，乃吾輩之所自腐，教烏得不衰乎？「若問德行人，念佛堂裏尋，」佛面之榮光也。果如所言，非外界之來譽，乃吾輩有以自強，教烏得不興乎？然則教之興衰，實由吾輩之行徑，古哲云：「人能宏道，非道宏人」可不信哉。

希有哉世尊，豎窮三際，橫遍八方，其學無有偶也，其行亦無有匹也。世間之學，燦若眾星，約其大旨，無非為眾福利，解除艱苦。考其實際，皆及其小者末者，而大者本者，反熟視無睹焉。

根本大苦，莫過生死，千古以來，對此問題，所聞只是歎息，痛悼，或強作達觀耳，竟未聞一解決之方，豈非顛倒疏忽耶？雖有各宗教出而討論，大抵盲人摸象，偶得一端而已。惟我世尊，親身體證，究極微妙，十二部經，三百餘會，事理權實，罄無不盡，人肯依修，就路還家。嗚呼，希有哉其學也。

為眾謀福犧牲，美辭也，徹底作者，果幾人哉？至其犧牲跡象，亦自不等。有能犧牲其小者，而大者則吝之，或雖犧牲，勢有非得已者，比比然矣。若夫世尊，多劫以來，為法為眾，頭目腦髓，捐捨累累，此次以國儲之貴，天下之富，棄若弊屐，獻身九有，更異無聊之人，假宗教思滿其領導欲者，所可同語，嗚呼，希有哉其行也。

或曰：是贊佛與？曰否，予不解贊佛也，世聖帝堯，孔子尚曰：「蕩蕩乎民無能名焉。」孔亦世聖，後儒亦曰：「孔子以前未有孔子，孔子以後未有孔子，」僅此囫圇兩語。佛何聖也，予何人也，而能有贊。不過聊舉犖犖大者，俾人識其所要，從而獲益，是予之心也。復慨乎末法鈍器，獨於斯二者，疑而且詬，如鄭人之買櫝還珠，故尠能自利而利他，是又予今日之欲有言也。

僧伽為三寶之一，得有高僧住世，眾生之勝福田也。斌宗法師者，臺籍之高僧，精持戒律，端整威儀，禪定教乘，俱各深入。盛年碩德，方為眾生仰賴，胡天不弔，溘然示寂耶？

日據臺時之佛化，教重乘而輕戒，文崇日而黜漢。師則遠求四方，眾戒具足，專於漢學，淹貫群經，屹然卓立，不同其流，故領眾則僧相莊嚴，講經則辯才無礙。

其言行舉止，不率不茍，處人接物，無不起人畏敬。予與師曾有二事，至今印象猶深。或為師印所箸心經，浼予署眉，師傳語曰：經懺須楷勿草漫也。予聞而惕然恭書。又予介一顯者皈依，師遽詰曰：是出本人之願乎？否則不必。予不敢欺，事遂不果。斯二者雖屬瑣細，亦足覘師之門風矣。

師不奔競豪貴，不貪眷屬，不入熱鬧場，不背正法隨順世情。因之，人嘗譏其寡合。嗚呼！此正為師德之高峻處，際此末法，千人諾諾，不如一士之諤諤，或有契心，聞風而興者，自必挽回法運不少，安可以是反謂詬病哉。

舉荼毘後，出舍利，或顆或片，皆如水晶，見者驚異，是師之成就信而有徵焉。嚮慕者，咸冀師乘願再來，予獨流涕曰：其如現世之眾生何？！

今日臺島佛教，較諸往昔，無論傳戒講教宣傳，似勃勃而有生氣，抱樂觀者曰：吾教興矣。細察之，實則未也。各市縣鎮，所有新舊寺廟，多者不過二十，而蓮社念佛堂等，或一或二，或有或無，勢若晨星而已。反觀乎耶教，其在都市之教堂，固已星羅碁布，皇乎堂矣，而在鄉村，每一角落，靡不有十字標誌之建設，甚而狹短一街，且有四五處之出現，直如雨後春筍，事實在前，不容否認者也。至兩教吸收信徒，亦有優劣，人則禮貌物質熱烈訪勸，種種招徠；我正猜嫉鬥諍冷酷排擠，極力分化，孰興孰衰，吾不得而知矣。

在此沉悶之際，竟有諤諤之士，振鐸高呼，四眾團結，鳳鳴高岡，時將旦歟？閱覺世旬刊第四十一號，十日談欄中，載一鉅論，題曰：「努力迎接佛教復興機運，」其始曰：「這些進步的成果，是由大陸來臺的法師居士們熱心宏法，以及本省信徒們的熱心護法，乃至政府給佛教以相當扶助等三方面的力量換來的，還有一個重要因素，就是外教給我們的刺激。」其結曰：「今後我們從事弘法佛教工作的大德法師，和居士們，以及住持寺廟的比丘比丘尼大德們，應該本著四攝六度的教義······用服務的精神去糾正人們對佛教的誤解，去接引人們向佛陀的正道來皈依。」噫！美哉言乎，功歸群倫，勗勉四眾，胸襟恢宏，眼光遠大，洞破癥瘕，藹言如春，不圖今日有斯論也。予護教熱心，雖老未衰，茲當北面稽首百拜，更願繼斯論而多有起者，呼籲四眾精誠團結，吾教庶乎迎接復興。日月出矣，爝火可息，予亦將從此投筆，洗耳恭聽昌言也。

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小序一

佛法是什麼？他原是一種覺悟學。吾人處在宇宙間，萬事萬理，好像都帶著神秘。你看著是黑，結果他卻是白；你看著是圓，結果他卻是方。差不多總給你猜的相反，所以人就感覺著苦悶了。

佛法就是對於宇宙人生，萬事萬理的一個解答者。因他有這等的重要性，所以人人都應當去研究。不過宇宙人生，一切事理，千頭萬緒，頗為複雜，佛法也就顯得玄妙了。

有一般人，嘗責備佛法，立論太高，陳義太深，極不通俗化，所以不易普及。且不要錯怪！這並不是佛法本身問題，其實是宇宙森羅萬象，本不簡單；佛法要解答這許多問題，自然就顯得高深了。

但是佛法，雖然頭緒複雜，義理高深；假能尋一條線索，提幾條大綱，作一個初步的介紹，只能使學者得到一個輪廓，或可就引起探討的興趣？這是編這本書的意義。古人說：登高自卑，行遠自邇。大家要想深入佛海，這本書也未嘗不可作個津梁。

這本書的編輯，就是本著上面說的意義。材料取綱要，組織取條貫；並且詞採語體，篇採簡短。舉綱要，有條貫，就可得一個輪廓；語體便是通俗化；篇短免去用腦厭煩。用他教課或是自修，似乎都還適用。這本書雖然纔三十六課，也等於廣大的佛法，縮了一個小影。說是見了一斑固可以；說是見了全豹也可以。

中華民國歲次癸巳冬至日編者識

小序二

佛經三藏，浩如煙海，求學的人，差不多都存著望洋興歎的感想。況且佛事門中，不捨一法，所有宇宙萬象，自是應有盡有。這樣說來，不但數量繁多，內容也就很複雜了。一般學人，莫說三藏精通，就是在具體上，能有大概的正確認識，這人的佛學，也就算是善知識。

話雖這樣說，但是發大心求深造的人，還是很多。我的看法，經典繁多，只要時間允許，費上四五年的功夫，耐煩讀下去，便可圓滿；內容複雜，只要世間學術博洽的，也能融會貫通，得到解決。

除此以外，卻有很大的兩塊攔路石，每每為他阻礙前進，這確成了嚴重問題。一是真如實相難明難悟，一是術語名數難記難解；說到欲明真如實相，那就得靠著多聽多問，思維體驗，等等條件幫助開悟。因無跡象可尋，困難感覺大。若求了解術語名數，只要分類摘出，加以說明，一看一聽，便能明白，了解以後，記憶也就容易了。因有跡象可尋，困難感覺小。

這本書的編輯，術語名數成分比較多，因一大藏經教，處處離不開術語名數，初步佛學，術語名數似乎就是根基，也就是通常知識。如果術語名數記憶不忘，了解清楚，真如實相明悟，也就快接近了。

更應知真如實相是大道，術語名數是學問。從根本上講，學佛貴乎明道，其次纔是學問。但是大家讀了這本書，當然可稱是有學問，不過還希望進一步，再求明大道！

中華民國丁酉年十月編者謹誌

佛是印語佛陀的簡稱，在中國文字是覺的意思。此覺與普通說的覺不同，因常人的覺多是錯覺，此覺乃是對一切事理，能真正證明的實智。任何人能證得實智，就是佛。

法是種種事物及道理的總名，在這裡講是專指佛的教法，就是教內一切經典。因為經中說的就是種種事物及道理，所以稱之曰法。

僧是印語僧伽的簡稱，譯成中文是眾的意思。三人以上曰眾，僧字也是比丘三、四人以上的名辭。但是今日相沿，比丘一人就稱他是僧，這也未嘗不可。例如古時兵制，萬二千五百人為軍，若指其中一人叫他軍人，亦講得通。

佛是來救度眾生的，法是佛度眾生的工具，僧是佛的傳教度眾代表人。

佛家的教義，以慈、悲、平等三事為根本；以諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、三事為行持。前三事是體，後三事是用。

給與眾生一切安樂，是名曰慈。救拔眾生一切憂苦，是名曰悲。但是與樂拔苦的目標，是不分那一類的有情，也不分別親故怨讎，這樣的存心，名曰平等。

必須有平等心，慈悲方能作到圓滿！怎樣是諸惡莫作？就是事無大小，只要有害眾生，便避免不作。怎樣是眾善奉行？就是事無大小，只要有利眾生，便努力去作。怎樣是自淨其意？因眾生的心意是染汙的，不斷虛妄分別，是非人我，所以自害害他；若能修到不起妄念分別，染汙的心就轉成清淨的心，斷惡生善纔能圓滿！

教主名釋迦牟尼，是中印度迦毘羅國淨飯王的太子，母是摩耶夫人，國城在恆河支流羅泊提河岸。太子俗名悉達多，生時距今二千五百餘年，舊說二千九百餘年。

印度階級很嚴，分為四等：一、婆羅門主持宗教，二、剎帝利為王族掌理政治，三、吠舍為商賈，四、首陀羅為農人奴隸。太子即是剎帝利種，娶夫人名耶輸陀，生子名羅睺羅。

太子少年遊覽田野，見農夫勞苦，更見耕地出蟲，鳥來啄食，因此察知動物界生活，多是害他存自，很覺痛心。又因出遊見到老者、病者、死者，覺到人生，空、苦、無常，遂決意尋求解脫。

太子到了十九歲，決心捨去富貴出了家，在雪山苦行六年，坐菩提樹下證了佛果，說法度眾四十九年，後在拘尸城外娑羅雙樹下涅槃。

佛滅度以後，諸弟子恐怕佛說的法日久失傳，又怕有人攙入異見邪說，所以有結集的組織。

結集的法，是多數的比丘組織一會，推一人昇座，眾人發問，使其答復，再問會眾證明不錯，就記載出來，定為佛典。但是結集並非一次，各經說法所以不同。大概的情形，可分三說：一是王舍城外七葉窟，五百阿羅漢結集，阿難誦經，優波離誦律，富樓那誦論，大迦葉為上首，名界內上座部；未及入窟的，尚有多人，也組織結集，婆師婆為上首，名界外大眾部；這是小乘的結集。文殊彌勒二菩薩，將阿難在鐵圍山昇座，說出菩薩聲聞戒律三藏，是大乘的結集。金剛手菩薩阿難尊者，又記出金胎兩部大經，這是秘密結集。

眾生皆可學佛，不分在家出家，學佛一律平等，因為戒相少示差別。出家的男女眾有五類：一、比丘，男子受過二百五十大戒的，二、比丘尼，女子受過五百大戒的，三、式叉摩那尼，是沙彌尼欲受五百大戒以前，先學六法的，比喻學校預科的制度，四、沙彌，五、沙彌尼，男女受過十小戒的。

在家的男女眾二類：一、優婆塞，二、優婆夷。即男女受過五戒的。但雖未受五戒，曾受三皈依的，亦是佛弟子。

比丘的意義有三：為乞士、破惡、怖魔。沙彌是息惡行慈的意思。式叉摩那是學法的意思。優婆塞夷是親近奉事三寶的意思。

世是去來今，界是方位，這是豎說時間，橫說空間，也就是說天地的意思，更表明天地原是遷流變化無常的。世界先以須彌山為中心，最下層是空輪，層層向上是風水金等四輪體，金是指含金質的固體地形。

從地面向上，至須彌山之半，是第一層天。至山頂為二層天，再往上有四層天，因這六層天，都有男女飲食之欲，所以稱是欲界天。再向上有十八層天，分為四禪，只有莊嚴形色，所以名為色界天。再向上還有四層天，不著形色之相，所以名為無色界天。

須彌山四方有四箇大星球，有八箇中星球，有數萬小星球，前人稱名曰洲。外圍層層有七山八海，更有鐵圍山為外廓。

合計須彌、鐵圍、兩山環抱的大小星球，及七山八海，下自空輪向上，一直到色界的初禪天為止，這名一箇世界。以這樣一箇世界的橫豎範圍為標準，集合一千箇世界，上至色界二禪天為止，名小千世界。再以小千世界的範圍為標準，集合一千箇小千世界，上至色界三禪天為止，名中千世界。再以中千世界的範圍為標準，集合一千箇中千世界，上至四禪天為止，名大千世界。因此數中有小千、中千、大千、的分別，所以有三千大千之名。

這樣的三千大千世界，非止一箇，是無量無邊說不窮盡。這無量無邊大千裡的六道眾生，也是說不窮盡。但是世界是不斷成、住、壞、空、的遷流，眾生也不斷生、住、異、滅、的演變。

三界本來無常，在內的眾生又被一切煩惱纏縛，不得自由，不斷生死，所以稱三界為火宅，稱眾生為凡夫。

凡夫共分六類：一、天，二、人，三、阿修羅，此三強稱曰善道，因著雖處火宅，尚享有小安樂；四、畜生，五、餓鬼，六、地獄，此三直稱曰惡道，只是受苦罷了。

總起來看，眾生煩惱未盡，生死不斷。被業力牽引，此道死，彼道生，往來奔馳，似車輪般旋轉不息。偶生善道，雖享小樂，也是暫時不究竟的。

若能除盡煩惱，就能脫離六道，超出三界，斷了生死，不生不滅，這樣名曰界外聖人。共分四類：證小乘果的是聲聞、緣覺，證大乘果的是菩薩、佛。

乘是運載的意思，如船車等，坐在上面，就能載到目的地。佛法稱乘，原是比喻，是說希求的道果，依著佛法就可達到。

菩薩上求下化，圓成佛果為究竟。這果是具足三德：一、圓一切種智，名曰般若；二、出三障，具一切功德，名曰法身；三、滅盡一切苦，脫離了分段、變易兩種生死，名曰解脫。這樣廣大成就，普遍度眾，所以稱是大乘。

聲聞、緣覺、證到阿羅漢果，便為滿足，只不過脫了分段生死，得了一半解脫。其餘的般若法身，尚未思證，對於度眾，還未發心，這樣成果，比佛狹隘，所以稱是小乘。

凡夫有善道兩種成就，聖人有界外三種成就，合起來看，共分五類，皆稱證果；不過有究竟、不究竟的分別，所以統叫作乘。

只守五戒不失人身，能行十善可得天身，這是不究竟的凡果。明四諦證聲聞果，觀十二因緣證緣覺果，這比凡果得稱究竟。修六度固然是菩薩，必由這箇階段纔能證得佛果，這是最究竟的聖果。

為什麼還說不究竟的法，這是為眾生根器不同，不得已的方便。一、利根的聽到聖果教義，固能開悟，鈍根的就不了解，只好為說方便，免他再墮三途；二、有的聽了能解，卻沒勇氣承當，也只得先說方便，引他前進；三、聖果義既不了解，或是不肯承當，這等眾生自是很多的，若不別開方便，那就把眾生為善的路塞絕了。

這五乘有一比喻：人乘比幼稚園，天乘比小學，聲聞乘比初中，緣覺乘比高中，菩薩乘比大學。這是夠什麼程度，方能入什麼學校，佛法更是要觀察根器而說，不然就不契機了。

萬法因緣生，這是說一切事的發生，先必有因，再遇見緣，他就發生結果。

因是事的本原，緣是一種助力，果是後來的結局。由因得果，全是緣的力量，這是值得注意的。緣有四種：一、親因緣，二、無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。茲舉一喻：因比一粒種子，親因緣比種子本身的生機，無間緣比使種子的生機不斷，所緣緣比這粒種子的希望，增上緣比風日水雨等，果比這粒種子生成結的果實。

種瓜得瓜，種豆得豆，因與果是不會錯的；這就是說作善定得善果，作惡定得惡果，因果定率，最合科學。不種善因，專去信命運，或是禱天求神，希望得福，皆是枉然。

因結成果，是有時間性的，分為現果、來果、後果。當生成熟的稱現果，再生成熟的稱來果。多生成熟的稱後果。

這是什麼道理？一是因的遲早力量；譬如一粒瓜種與一粒桃核，同時種在地裏，瓜種是當年生成，可以結瓜的，桃核生出，須經三、四年纔能結桃。二是緣的強弱力量；四種助緣，次第推進，自然成熟的就早些，或是幾種緣不充足，譬如土壤不良，以及風日雨水短了成分，自然成熟的就遲些。

因果定率，尚有應當知的兩箇要點：一是因果永不消滅，遇緣便起現行。要想不受惡報，必須斷盡煩惱，證得界外聖果，方能免除。二是善惡不相抵銷，分受其報。但是多增善緣，可使惡報由重轉輕，勤杜惡緣，能使善果疾速成就。

真性是眾生本有，具足的萬德萬能，所以叫做本性。但是從無始以來，染了虛妄，蓋住本體，具足的德能，就不能顯現了。

虛妄名曰無明，這是比喻。性如鏡子，本來光明，染了塵垢，就掩蔽了光；塵垢就是鏡子的無明，虛妄就是真性的無明。

為什麼真性無始就有虛妄、這還得另舉一喻：金是從礦裏出的，卻是無始就與塵沙混雜，真性染虛妄，也是這箇道理。

鏡子去一分塵垢，放一分光明；去十分塵垢，放十分光明。真性去一分虛妄，顯一分德能，去十分虛妄，顯十分德能。可知為善為惡，是真性染淨的關係，超昇墮落，也是真性染淨的關係。

礦金經過熔煉，汰去塵沙，以後自不再為塵沙混雜；真性經過修持，斷絕虛妄，以後自不再被虛妄染汙。

本性光明名覺，無明蓋住名迷，無明愈蓋愈厚，本性愈迷愈深，這樣就失了自在，稱作煩惱。其實無明與煩惱不是二事，無明是說因，煩惱是說果。

煩惱有根本與隨起的分別，若按百法明門論來說，根本煩惱，共有六種，這是應該先知道的。一名貪，就是貪愛五欲六塵，不肯暫捨；二名瞋，就是有不如意的事，便發怒氣，或是憎惡；三名痴，就是昏昏迷迷，不明事理；四名慢，就是自高自大，輕慢他人；五名疑，就是對於實事實理，猶豫不定，似信非信；六名邪見，就是顛倒邪正，謗無因果。

因為這些煩惱，迷住本性，以後起心動念，皆是煩惱來用事，自然多造作惡業，長受苦的果報。

無明蓋住本性，是由覺入迷，名起煩惱，從此就入了生死苦海。本性要求解脫，是由迷轉覺，名發菩提，仗此能達到涅槃樂岸。

了知煩惱是性的賊，必借菩提來充門衛。但是防賊不是偶爾的事，總要隨時加以警覺，少一疏忽，賊就會衝進來。菩提也須時刻發心，若少懈怠，煩惱就來纏縛本性。

煩惱是本性從來的冤家，菩提是本性原有的能力，卻是地位相反，互不相容，各有各的相當力量，雙方交爭的勝敗，全在發展力和相續力。菩提若不住的發展相續，自然能斷除煩惱，煩惱若不住的發展相續，也會挫毀菩提。

涅槃譯為圓寂，圓是一切德能圓滿，寂是不生不滅，萬緣寂靜。

本性原自清淨，這名本覺，染了無明，變成不覺，發菩提心，稱作始覺，證得涅槃，是究竟覺。

證涅槃後，即得常樂我淨四種淨德。脫了出胎入胎輪迴生死，纔是真的常存；既不生死又具德能，纔是真的安樂；離開四大和合假相，獲到佛性自在法身，纔是真的我體；從後不受欲塵，及一切煩惱的染污，纔是真的清淨。

得到真我真樂，這就是圓滿；得到真常真淨，這就是寂靜。

漏是向外泄漏的意思，這漏是說的煩惱，不過取一比喻。假如一箇水缾，若有孔洞，那水是要向外漏的。

漏有四種解釋：一、由眼、耳等六根不斷攀緣欲塵，引的生起煩惱，向外泄漏；二、煩惱比缾破處，心比注水，只有煩惱就有漏心；三、因起煩惱，正道就會漏失；四、因有煩惱，就能漏落生死。

世間諸法，未知煩惱為害，不思斷除，不問事是善惡，總是有漏的。出世法，就是專斷煩惱，證取涅槃，所以名為無漏的。

眼比鏡子，能照事物，不但能見，並且能察。有形的物體，見須用眼，這名曰看；無形的事理，觀察須用智慧，這也名看；既統曰看，不問見與觀察，就不妨說是眼的能力。

五眼是肉、天、慧、法、佛等。肉眼就是只見有形色的；肉體眼睛，遇暗遇阻，就不能見了；天眼不問遠近晝夜，都能見到，是無阻礙的；慧眼能看破假相，識得真空之理，不致誤假當真，著迷顛倒；法眼是世出世間一切法門，都已徹了；佛眼是兼有前四種眼，能以圓融。

前兩種眼，卻是實用眼睛來看，三、四兩種，就是用智慧觀察，後一種用眼用智，圓融無執。

神是神奇不測，通是通達無礙；有了這樣的能力，那就得到自在了。

一、神足通，是自身變化隨意，遠近飛行自在；二、天眼通，是遠近晝夜都可看到；三、天耳通，是遠近聲響都能聽到；四、他心通，他人心裏的念頭，都能盡知；五、夙命通，自己及他人若干前生的狀況，能以曉了；六、漏盡通，就是斷盡煩惱，得了解脫。

得到神通，大略可分二種原因：一是報得通，就是依靠報身自然感得來的，如諸天有前五通，鬼神也有小通等類；二是修得通，如阿羅漢證得六通，外道仙人修得前五通等類。

但是神通也有究竟不究竟的分別，只有前五通，是不究竟的，若得漏盡通，纔是究竟。

皈是歸順投託，依是依靠仗賴。眾生在娑婆世界備受諸苦，生死海裏頭出頭沒，這樣的環境中，一切不得自由，不得解脫，是必歸順一種聖教，依靠著尋一箇出路。

這必須仔細審察，真能解決諸苦及生死的聖教，纔可皈依，免得走錯了路，反而苦上加苦，越墜越深。

佛是天中天、聖中聖，萬德萬能的；法是經典，一切諦理說的無餘無欠；僧指出家受具足戒的比丘，是依照教義自修化他的實行者。這名三寶一體，是應當皈依的。

皈依就是以三寶為師，要依著三寶指示的教法去作，求到一箇光明的歸宿。

眾生我見太重，一切動作，往往有害對方。現造惡因，將來定受苦果，合起來看，正是損人損己。

戒是禁止的意思，就是損害對方的事，不許去作。不造惡因，也沒苦果，合起來看，正是利人利己。

一、不殺生，凡是動物，皆愛生命，若被殺害，皆有恐怖，皆有痛苦。應該發同情心，所以要戒。

二、不偷盜，明搶暗竊，固然是盜，就是對方未曾許可，自動檢取，也稱作盜，使他損失，又傷自己的廉潔，所以要戒。

三、不邪婬，正式夫婦同居以外，男女須要嚴分界限。姦邪的行為，最是無恥，又能擾亂社會，破壞風化，所以要戒。

四、不妄語，有的說無，無的說有，皆是欺騙他人。正直人要說真實話，所以要戒。

五、不飲酒，這件事好像不與對方相干。但是醉了以後，心性就會迷亂，便要妄作非為，所以要戒。

業是眾生造的一切事業，這業有善有惡，凡夫知見不正，卻還辨不清楚。有些人不斷造惡業，能自覺悟的，實在很少，這事雖然複雜，佛經裡也有箇簡單標準。這須分三類來說。

第一是身的動作，犯的惡業有三種：一、殺生，就是自出生以來，直接間接殺的生物；二、偷盜，就是檢取非本分應得的財物；三、邪婬，就是不合理的行婬，正式夫婦若不論時間，不管地點，也是邪婬。抬手舉足，造這樣的業，豈不是箇惡身？若能不犯這三種惡業，纔能稱是身善。

第二是口的動作，犯的惡業有四種：一、妄語，就是欺騙人不實的話，二、兩舌，就是對甲乙兩方挑撥是非；三、惡口，就是罵人的穢語，及粗暴傷人的話；四、綺語，就是演說婬穢的話，搖唇鼓舌，去造這樣的業，豈不是箇惡口？若能不犯這四種惡業，纔能稱是口善。

第三是意的動作，犯的惡業有三種：一、貪，就是貪愛五欲，迷戀不捨；二、瞋，就是少不隨意便生怨恨；三、痴，就是迷惑顛倒，不信因果。起心動念，去造這樣的業，豈不是箇惡意？若能不犯這三種惡業，纔能稱是意善。

諦是真實道理，絲毫沒錯的意思，有苦、集、滅、道、四類，這須要分開說明。

苦、是心、身受到的痛苦，種類很多，略說分已定、未定兩種。（甲）已定的苦有八：一、生苦，在母腹中作胎的時候好像坐牢獄；二、老苦，風燭殘年，身體衰敗，精神昏沉；三、病苦，臟腑傷損，皮肉瘡癰，全身疼痛；四、死苦，絕命的時間，風刀解體，又好像生龜脫殼；五、愛別離苦，父母夫婦子女兄弟眷屬，不是生別，就是死離；六、怨憎會苦，冤家仇人，偏要時常遇到；七、求不得苦，希望富貴平安的事，隨了心願的很少；八、五陰盛苦，因有這假心、身，就時刻愛取欲塵，如火不息。（乙）未定的苦，就是水、火、旱潦、大風、地震、賊盜、刀兵、牢獄，這些天災人禍。

集是心身積聚的罪惡，心裏起的貪、瞋、痴、慢、等煩惱，（參第十四課）身口造的殺、盜、婬、妄、等惡業。

滅，是清淨寂滅，聲聞、緣覺得的小涅槃，（參第九課）既除了已定、未定兩種苦，也脫了生死輪迴頭出頭沒苦。（參第八課）

道、是法要，也就是依著修行的門徑，在這一諦裏有三十七道品，分為七科，便是四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道分等，義理很繁多，必須專列一課，分別述說。

四諦有兩重因果，苦、集、二諦，是說的世間因果，滅、道、二諦，是說的出世間因果。

苦、是得到的惡果，集、是造作的惡因，滅、是得到的樂果，道、是脩種的樂因，這要明白凡是受果，必有前因。

這箇法門，是佛成道以後，在鹿野苑初次說的，連續著說了三次，稱作三轉法輪。

第一次，只說苦、是有逼迫性的，集、是有招感性的，滅、是可以證的，道、是可以脩的。這次的說法，名曰示轉，上根的人聽罷，就覺悟了，起了信心。

第二次，說苦、汝應該知曉，集、汝應該斷去，滅、汝應該去證，道、汝應該來脩。這次說法，名曰勸轉，中根的人聽罷，也得覺悟，發起信心。

第三次，說苦、我已知曉了，集、我已斷除了，滅、我已證到了，道、我已修過了。這次說法，名曰證轉，下根的人聽罷，纔有覺悟，肯發信心。

（此即前課四諦法之道諦）

（甲）四念住

念是觀念，住是安住，這是用智慧把妄心安住在某一處，不讓他迷惑散亂，使對宇宙人生得一箇正確認識。

（一）「觀身不淨」自身後來有九種現相，宜於常常提念，一、死，二、脹，三、青瘀，四、膿爛，五、壞，六、血塗，七、蟲噉，八、骨鎖，九、分散。觀他有五法，即種子、住處、相、體、畢竟，俱不清淨。

（二）「觀受是苦」身、心本有八苦交煎，逆境現前，更有飢渴寒熱勞役刀杖的逼迫，這是苦上加苦，名曰苦苦；偶有假的樂來，總是要散的，散時仍感覺苦，名曰壞苦；不苦不樂的境雖好，但是剎那變遷，保持不住，這還是苦，名曰行苦。

（三）「觀心無常」念頭起滅，變遷無常，對於一件事，忽然歡喜，忽然又厭惡，一念纔去，一念又來，好像波浪滾滾，這樣就教八識田裏撤下許多生死種子。

（四）「觀法無我」這我字當主體解，應知一切事物，皆是眾緣和合，現出一箇假相，並無自體，這是萬法的真相。

（乙）四正勤

正指正當的事業，勤是不懈怠的去作。凡一切善的事業，皆是正當的；惡的事業，就不是正當的。

善的事業，須要勤作；惡的事業，更須要勤斷。並且要把身、口、意、三業合起來省察。纔得究竟。

（一）已經生起的惡業，要勤懇的把他除斷。（二）還未生起的惡業，勤懇的防備，不使他發生。（三）還未生起的善業，勤懇的使他生起。（四）已經生起的善業，勤懇的再使他增長。

（丙）四神足

「欲」「勤」「心」「觀」是四種禪定，神是神通，足是身的兩足，這是比喻話，身能起立，全依兩足，神通的發生，全是依靠禪定。

上來的四念住，四正勤，修圓滿了，就可發生四種善根：一、煖法，聖道比火，見火必先和煖，見道以前，也有一番和煖氣象。二、頂法，好比到了山頂，說不定要進要退，是說行人雖然進到高處，仍要提防退轉。三、忍法，決定四諦是最勝的法，把心安住了。四、世第一法，有漏的智慧，已達到極處，再進一步，就得無漏智慧。但是這四善根的進級，仍是要修觀四諦作成的。

在四善根上，依著很勝的希望力，修到的定名「欲」，依著精進力修到的定名「勤」；依著一心止住力修到的定名「心」；依著觀察力修到的定名「觀」。能修到這四種定，自然會發神通，神足的名稱，是總合因果來說的。

（丁）五根五力

根力都是譬喻，根譬樹木有根，纔能生長；力譬樹根堅固，才能茂盛；二緣和合，纔能開花結果。求道若能立住根本，再得了堅固力，纔能得到道果。

（一）信根，信四諦聖道，合三十七道品等，理皆真實。

（二）進根，精進求道，決不休息。

（三）念根，把心安住在道上，不起雜想。

（四）定根，心與道合，不向外散。

（五）慧根，視察四諦的義理，很能了悟。有這五箇字，就是道心長了根。

（一）信力，是不受一切外道邪說誘惑，不為環境改變。

（二）進力，是能不怕困難，打破一切，勇猛前進。

（三）念力，是偶起雜念，立即斷去，不使他相續。

（四）定力，是內心不動，且能離開外境的攪擾。

（五）慧力，是能破除無明，心得解脫。如能作到這樣，就是五根生了力量。

（戊）七菩提分

菩提是覺的意思，這是得了無漏智慧，修行的七種方法，也名曰七覺支。

（一）擇法覺，一切事理，要用智慧觀察，能以明白，那是真假，不致錯誤。

（二）精進覺，佛法固須精進，要能明白，無益的苦行，不去妄作。

（三）喜覺，心得佛法，自然喜歡，這名法喜，要能明白，法有了義，有不了義，必須認得準確，不可顛倒。

（四）除覺，煩惱必須斷除，要能明白，煩惱與菩提非一非二，不可錯損菩提。（此另一解法）

（五）捨覺，一切境界，如夢如幻，要能明白，虛妄不實，既已捨去，不宜再去追想。

（六）定覺，禪定有世間禪，出世禪多種，要能明白，世間的禪，報盡還墜，不了生死，不可貪著。

（七）念覺，這念有觀察的意思，好比醫生診病；前六覺好比藥品。修行要定慧平均，定偏了就昏沉，當該用擇、進、喜、來提起，慧偏了就浮動，當該用除、捨、定、來安穩。

（己）八正道分

正是不偏邪，道指涅槃的法門。這八種道，就是無漏的法。

（一）正見，四諦各有四行相觀，合成十六行觀，名曰無漏行觀，（甚繁不述），能修此觀，見解纔得正確。

（二）正思維，用無漏智發動思維，不是識心發動妄念，這種思維，能以斷惑證真。

（三）正語，是口不說妄語、惡口、兩舌、綺語、四種惡業。

（四）正業，是身不犯殺、盜、婬、三種惡業。

（五）正命，出家眾戒五種邪命，（詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養）在家眾不作惱害眾生、或迷惑眾生的職業來謀生活。

（六）正精進，是對趨證涅槃的道勤加修行。

（七）正念，是專念證心的正道，合萬行的助道法。

（八）正定，是修出世間禪定，遠離有漏禪定。

因、說事的原素，緣、說果的促成，這是窮究眾生涉歷三世，輪迴六道的由來。

（一）無明，是本性從無始一念不覺，起的煩惱。

（二）行，是依著無明造的善惡事業。這是「過去」世的二種因。

（三）識，是過去二因，混合入胎的神識。

（四）名色，是神識依父精母血生起的胎體。

（五）六入，是二、三月後漸長成六根。

（六）觸，是胎出生以後，在二、三歲時，與外界的接觸。

（七）受，是六、七歲時，漸能分別苦樂，這是「現在」世的五種果。

（八）愛，是十歲以後，依苦樂的感覺，愛把苦離開，愛把樂接受的一種思想。

（九）取，是成人以後，愛欲發展，便執取不捨一切的造作。

（十）有，是依愛的思想，取的造作，遂有了種種的業力，這是「現在」世的三種因。

（十一）生，是依著現在的業力，牽著將來去投生。

（十二）老死，憂悲苦惱，是既有了再生身，就免不了受這些悲苦，這是「未來」世的二種果。

度的意思，是說眾生在生死苦海裡，要度到涅槃樂岸上。有六種方法，按著去作，就可達到目的。

（一）布施，是用自己財物或某事，分布施給對方。略舉三種：

一、財，用財物賙濟缺乏的；

二、法，說法使人得益；

三、無畏，救拔眾生的厄難。

（二）持戒，是應止的應作的，都遵守戒律去辦，事相甚繁，略說三聚：

一、攝律儀，所有戒條謹持不犯，就是諸惡莫作；

二、攝善法，就是眾善奉行；

三、攝眾生，就是救護眾生。

（三）忍辱，是忍耐一切逆境的逼迫。略舉二種：

一、耐世怨害，忍受有情侮辱戕害等事；

二、安受眾苦，忍受時緣飢渴寒熱等事。

（四）精進，是磨勵身心，進修前後五度。略舉三種：

一、披甲，發了大心，不畏一切，好像穿上鎧甲，不怕衝鋒；

二、有勇，聽到難斷的事，難能的事，心不怯懦；

三、不退，遇到任何障礙，決不退轉。

（五）禪定，是止住散亂的妄心，使他寂靜觀照。方法繁多，不能枚舉。修那一門說那一門，不修，說也不懂。在這裏只好舉出三大類的總名，略知他的大概而已：

一、世間禪；

二、出世間禪；

三、出世間上上禪。

（六）般若，是證得的智慧，略舉三種：

一、實相，離一切虛妄的性體；

二、觀照，能以照察實相的真智；

三、方便，能以分別諸法的權智。

佛教分為各種宗派，這是我國學者見到佛法如海，為著便利修習，各擇一條路，去求專精，並非樹立門戶，是此非彼。各宗命名，有取地、取人、取法、的不同。現下雖尚有十宗的名目，實際上已經有數宗很少有人研究了。

（一）成實宗，（也名空宗）訶犁跋摩法師造成實論，很與大乘的學理相似，大旨是「成立修多羅中實義的意思。」姚秦時代，鳩摩羅什大師譯出，纔創立的。

（二）俱舍宗，（也名有宗）俱舍譯為藏或繭，是包含的意思，印度小乘，異論紛紛，後經結集為大毘婆沙論，世親菩薩依著折衷作俱舍論，義為「解釋發智。」陳代真諦，唐代玄奘，兩位法師，譯來我國，纔創立的。

（三）禪宗，（也名心宗）禪是禪那的簡稱，譯為靜慮的意思。梁代達摩祖師西來創立的。主張「不立文字，直指人心，見性成佛。」大概悟後方許起修，雖說不立文字，但這一宗多是研讀般若類的典籍。

（四）律宗，（也名南山宗）是依著佛制，淨除「身口意惡業」的一種方法，創始的是唐代終南山道宣律師，依著四分律作主要典籍。

（五）天台宗，（也名法華宗）隋代天台山智者大師，取法華經為根本經典，創立這一宗。發明「一心三觀」的妙理，對於判教解義，都有精確的體系，各宗演教，也多採他的方式。

（六）賢首宗，（也名華嚴宗）唐代杜順和尚，取華嚴經為根本典籍創立的。到了第三祖賢首大師，又加了一番整理，格外顯得精采，發明「一真法界，」是此宗的奧義。

（七）慈恩宗，（也名法相宗，近稱唯識宗）這一宗所依的主要經典，是楞伽解深密等經，及成唯識論，主張「轉識成智。」唐代慈恩寺玄奘法師翻譯弘揚，纔創立的。

（八）三論宗，（也名性宗）龍樹菩薩造中論，及十二門論，提婆菩薩造百論，這三種書，大概是說明「大乘之中實的義理，及破執破障的意思。」姚秦羅什大師譯出，纔創立的。

（九）密宗，（也名真言宗）密是秘奧的意思，為佛的最深境界，非到等覺不能明白，取「三密相應，即身成佛」的方法，根本典籍是金剛頂經、大日經等，唐代金剛智及不空兩師創立的。但現在中國流行的，卻是藏、蒙密教，更分紅黃白等派。

（十）淨土宗，（也名蓮宗）晉代慧遠大師創立的。取彌陀、無量壽、觀經、三種為主要典籍，主張「四法念佛，帶業往生極樂。」這一宗的方法，因為三根普被，利鈍全收，所以在家的人修習，尤覺方便。

這十宗的次序，乃依照明季吹萬老人釋教三字經。該書在清代時候，經過印光大師重訂，以後又由楊仁山居士刪改，這次序或有取意，茲用淺意揣測，試說如下：

（一）按宗乘說；分二小乘，七大乘，律是通小通大。這自然應先小後大，所以成實、俱舍在前，律夾中間，其他在後。

（二）按教義說；禪學傳佛心印，法是最高，故列在大乘的起首，淨學普被三根，法是最廣，列在最後，這好比車有雙輪。其餘列在中間，好比輿的軌軫等件。輿有載乘的功能，輪有運轉的力量。

（三）按行持說；戒律是諸行根基，知禪明宗以後，列在以前，使先正本。學貴求解，台賢相性，都是教理南鍼，列在其次，使明教相。解後尤貴實行，密淨是專講修持方法的，列在最後，使知歸宿。

這十宗的律、淨兩宗，皆是具普通性的，就是不問何宗，都須受持戒律，皆可兼修念佛，因著無戒行萬德不立，有念佛成就最穩。

佛教團體，最重紀律，受了戒的人，習過威儀，自然動作合禮。普通學人，何能懂得，不免招惹譏笑。特為寫出幾條通常規矩來，作箇參考。

（一）入寺 入寺門後，不宜中央直行，進退俱當順著箇人的左臂迤邊行走，入殿門裏，帽及手杖須自提攜，或寄放他室為佳，萬不可向佛案及佛座上安放。

（二）拜佛 大殿中央拜墊是寺主用的，不可在上禮拜，宜向兩旁的墊橙，分男左女右去拜用，凡有人禮拜時，不可在他的頭前行走。

（三）閱經 寺中若有公開閱覽的經典，自可隨便坐看，須先淨手，放案上平看，不可握作一捲，或放在膝上，衣帽等物，尤不可加在經上。

（四）拜僧 見面稱法師，或稱大和尚，向他頂禮時，假若他說一禮，就不必再繼續強拜，凡人禮佛、坐禪、誦經、飲食、睡眠、經行、入廁、的時候，俱不可向他禮拜。

（五）法器 寺中鐘鼓魚磬，不可擅敲，錫杖衣缽等物，不可戲動。

（六）聽經 隨眾禮拜入座，如己後到，法師已經昇座，須先向佛頂禮畢，向後倒退一步，再向法師頂禮，入座以後，不向熟人招呼，不得起坐不定，咳嗽談話，如不能聽畢，但向法師行一合十，肅靜退出，不得招手他人使退。

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一、人生逆境多

那一個人能免了患病、衰老、親眷生別死離、財物失散、怨讎加害？還有貧人希望得財，無兒的希望得兒，無職業的希望得職業。但是求得到的究竟有幾人？這些不如意的事，請問有甚麼辦法解決？

二、此世災難多

颱風吹來了，地震發生了，牆倒屋塌，這就得死傷許多人口，久不落雨太旱了，雨落的太久澇了，五穀不收成，又要餓死人；大水發了，淹沒了村莊，大火起了，燒燬了街市，又要損傷人口；差不多這些事是年年有的，這等於年年有一箇死來降臨。還有這年頭的不太平，世界不講人道的國家，時常製造戰禍。又發明了一些新的殺人武器，甚麼原子彈、氫彈，惟恐殺人不絕種，說甚麼進化世界，簡直是箇大屠場！請問這些災難，誰有方法避免？

三、身後輪迴苦

可憐的很！人死卻完不了。因著身死，神識不滅。有六箇所在，就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這神識總攢不出這六箇範圍去，這六道中天與人比較好一點，但是皆有生死，來來往往轉圈子，你想忽然變天人，忽然又變畜生、地獄，千死萬生，這樣的輪轉，堆的尸骨如山，流的別淚似海，真苦極了！請問誰有方法跳出這箇輪迴圈去，得到安安靜靜的長生？

一、逆境得轉變，災難能消除

人的苦樂，原是一種果報，這卻得合三世來觀，若不懂這箇道理，那是講不通的。現在我們遭受逆境，遭遇災難，當然是因果關係，要最快的把他轉變消除，就是「念佛」。經上說過：至心念佛一句，能消八十億劫生死重罪。若能消了罪，還遭甚麼逆境災難呢？經上又說：能念「阿彌陀佛」的人，就有四方上下無量無邊的佛來護念他。佛是萬德萬能法力無邊的，只要佛來加被，還怕甚麼災難？

二、跳出輪迴永遠長生

六道以外，還有甚麼所在？真是奇聞。哈哈！六道是凡境，那知還有聖境，聖境就是佛國。在這個世界西方，有一箇「極樂世界」，是阿彌陀佛的國土，全是七寶聚成的，莊嚴清淨，比甚麼樣的天宮（天不止一層，天帝也是無量無邊）都好幾千萬萬倍，第一的好處就是壽命無量，不像天、人六道那樣的生死不停。經上說過：若是生到那裡去，皆是金身，光明照耀，神通具足，思衣得衣，思食得食，壽命無量，一直成佛。究竟怎麼去法，經上說過：念「阿彌陀佛」念到一心不亂，命終的時候，阿彌陀佛一定就來接你去。

三、再舉箇古訓作證明

前兩條說的好處，皆是經上有的，本來千真萬真，用不到再舉證明。但是證明多了，相信的心更堅固。那就不妨多說幾句，這叫作「念佛十大利益」。就是說明念佛的人，定能得到這十種利益：

（一） 晝夜常得一切諸天大力神將，隱身守護。

（二） 常得觀音等二十五大菩薩，而為保佑。

（三） 常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人。

（四） 一切惡鬼夜叉羅剎，皆不能害，毒蛇毒藥，悉不能中。

（五） 水火冤賊，刀兵槍礟、杻械牢獄橫死悉不能受。

（六） 先作罪業，悉皆消滅。

（七） 夜夢吉祥，或見阿彌陀佛勝妙金身。

（八） 心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。

（九） 常為世間一切人民恭敬禮拜，猶如敬佛。

（十） 臨命終時，心無怖畏，正念現前，西方三聖，金台接引，往生淨土，蓮花化生，受勝妙樂。

請大家注意，這十種利益，前九種皆是說的現在轉逆境消災難的利益，末一種便是說後來免輪迴的利益。

一、最簡單的早晚兩個課程

（一）那摩大慈大悲本師釋迦牟尼佛。（一稱一拜或只合掌）

（二）那摩大慈大悲阿彌陀佛。（如前拜稱）

（三）那摩阿彌陀佛。（不必禮拜、但恭敬念去。跪念、坐念、立念、皆可。至少百聲、千聲、萬聲，以箇人功夫忙閒而定。只宜由少增多，不宜由多退少。）

（四）那摩觀世音菩薩。（一稱一拜）

（五）那摩大勢至菩薩。（一稱一拜。觀音勢至、為彌陀左右脅士、統稱西方三聖。念完了佛、理當要拜的。）

（六）那摩清淨大海眾菩薩。（一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩、將來皆是我的師友、也應當要拜的。）

（七）願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三塗苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。（這是回向文、也就是說明我念佛的願力、願是必要發的。）

（八）禮拜而退。

（附註）以上功課，每天早晚兩次行之。洗手漱口，在佛像前焚香頂禮，照法念誦。如無佛像，或所住之處，不甚方便，不焚香頂禮亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一樣。再者，凡括弧以內之小字不念。

二、念十口氣的方法

盡一口氣，念「那摩阿彌陀佛」三五聲，或六七聲，共念十口氣，仍念回向文一遍，一拜而退。

（附註）這是為了很忙的人，想的一箇法子，費時不過五分鐘。最要的就是天天一早一晚去作，萬不可間斷，有佛像對著佛像去作，沒佛像就面向西方去作。

以上兩箇念佛式子，皆是為忙人訂的。若有閑工夫，可在第一箇式子第二項以後，念阿彌陀經一卷，往生咒三遍，讚佛偈一遍，（課誦本內全有記載）那是更好。這是最簡單，最合實際，決定成功的佛法。

一、善惡簡單的標準

念佛（的）是正因，作善是助緣，這好比鳥有兩翅，纔能高飛。但是善惡的界線，普通人還弄不清楚，往往善事不知是善，分明惡事不知是惡。現在根據著十善業道經，舉出一箇標準來。能戒住不犯就是善，若是犯了就是惡，為著一目了然，列箇表在下面。

凡是有生命的動物，不論大小，只要傷害他，就是殺生。凡是財物，或是名譽，不論多少大小，不是本分應得的，不經對方許可，明奪、暗竊、強佔、騙取、皆是偷盜。正式夫婦以外，凡與一切眾生行婬，不論什麼理由，總是邪婬。意存欺騙，說虛假的話，叫作妄語。不論言語文字，寫出來說出來，自是提倡著縱慾，或是影響到傷風敗俗，叫作綺語。粗暴的話、罵人的話，叫作惡口。挑撥兩方事非，離間他人感情，叫作兩舌。種種的物欲，戀念不捨，得了還想得，就叫貪。有不如意的事，生恨心、發怒氣，就叫瞋。沒有理智，遇事迷惑，佛說的道理，聖賢的經書，皆不聽從，更不相信因果，就叫癡。

二、往生極樂三大要訣－信、願、行

念佛往生極樂，是佛八萬四千法門以外的一箇特別方法，叫作「門餘大道」。事雖簡單，理實深奧，不是三言五句，就能講明白的。要知佛的道德，比任何的人都高，說的話絕不會騙人。只要相「信」極樂實有，念佛就可以去，便是成功的第一要訣。再肯看破這箇五濁惡世，發出真心來，「願」意生到極樂世界去，便是成功的第二要訣。也信了，也願意去了，那就得依著方法，每天按時去實「行」做功課，便是成功的第三要訣。

一、古今中外的幾位師表

念佛法門，原是釋迦世尊度眾的徹底悲心；這箇法門最簡便，最穩當，最高超；若是這箇法門再不能修，別的方法，那就更談不到了。這個法門的好處，大學問的越去研究越覺高深；一箇字不認識的也能辦得到。可惜不明白的人，只把他看作老太婆的事，未免太錯誤了？請看華嚴會上文殊普賢二位大聖，都在經中勸修；印度馬鳴龍樹二位大菩薩，皆著論弘揚；中土古德自慧遠大師一直到印光大師，這歷代祖師，多是先修他宗後來歸的淨土；鸞曇大師有肉身菩薩的名稱，智者大師是佛傳燈的人，全弘淨土；近代天台宗諦閑大師，唯識宗太虛大師，律宗弘一大師，禪宗虛雲、圓瑛二大師，各有著作，也是弘揚淨土。居士們如晉朝廬山的劉雷諸賢，唐朝的白樂天，宋朝的蘇東坡、文彥博，明朝的袁宏道，清朝的彭尺木、楊仁山等，皆是大學問家，他們都是息心淨土，這是人人曉得的。還有許多人，一時數不清，也就不去再說了。我輩自問，智慧德能比以上這些聖賢，誰高誰低？他們都去修淨弘淨，我輩反輕看了，這樣知見，豈能說是正確。

二、參考的經典

說到淨土法門，三藏經典，處處指歸，但是誰有這些時間去研究，只可先檢專門的去看。經有「阿隬陀經」「無量壽經」「觀無量壽經」這三部在最低限度「阿彌陀經」是要多看幾遍。精力若還來得及，「淨土十要」可細看三兩遍，看了就能了解淨土法門的大概。如辦不到的話，「歧路指歸」「初機淨業指南」「佛法導論」等，這都是接引初機的白話小冊子，「淨土三要述義」「龍舒淨土文」等，這都是文言小冊子；隨便檢兩種看看，也能得到幾分要略；「印光法師文鈔」等於淨土語錄，「安士全書」有些小故事，頗有興趣；這兩種書很能幫助人開智慧，正知見。果能看完了這些書，再看別的經，也就容易了。

一、糾正「心好強似念佛」的流行語

人人心存貪瞋痴，時時身做殺盜婬，強調的偏說自己心好，這不是迷惑到極處了！就讓你的心真的是好，也無非是按著本書丁項第一條，作到十種善業罷了。這樣只叫做修福，後來可得人天小果，還是出不了輪迴。極樂佛國卻不能去，因著路子走的不對，要想往生極樂，必須修慧。修慧就是念佛，如是因，如是果。福是福，慧是慧；要弄清楚，不可混作一堆，誤了大事。

二、糾正「太忙了沒時間念佛」的流行語

念佛能以轉逆境，消災難，生極樂，這是何等的大事，偏看的很輕。多用太忙了，沒時間，幾句話，把萬劫難逢的大便宜拒絕了，真是可惜！其實真忙嗎？那並不見得。這件事行住坐臥都可辦，士農工商的業務都誤不了，如不相信，下面有一首短歌，把人日常生活的時間，分析的很清楚，我想大家看了以後，一定會自己失笑的。

不忙歌

知君本不忙　偏說不得閑　二十四小時　八時床上眠　三餐費三時

又用茶和煙　梳洗大小便　總費一時間　出門去吃酒　回家對妻談

至少兩箇時　還怕有糾纏　身困思午睡　二時睡不完　共去十六時

空過大半天　所剩八時內　未必事真繁　念佛半小時　反說多耽延

且看古來人　幾箇七十年　莫把生死苦　撇在腦後邊　真正自己事

要緊萬萬千　勸君發猛省　速種九品蓮

◎附念佛法要

念佛的時候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思亂想。單把六字洪名，從心裡生起來，從口裡念出來，再從耳裡聽進去，印入心中。必須想清楚，念清楚，聽清楚。這樣纔能得到感應。

解答幾個誤會問題

一、有人說：我們公教人員，住的公共宿舍，供佛拜佛，固然不方便，念佛也是攪亂他人不安，我是辦不到的。

答：公共地方，諸多不便，確實不錯。但凡事皆有通融之法，若知念佛是大事，只要誠心默念，便有大效，因著心念比口念更要緊，可不必供佛拜佛出聲。

二、有人說：念佛雖好，但是跑寺廟，跑蓮社，跑菜堂，我沒有這些時間。

答：這些地方，並不一定要你去，沒有出外的時間，難道沒有在家的時間嗎？你就在家裡念佛，還有甚麼妨礙呢。

三、有人說：念佛是有錢人做的事，我那有這些閑錢。

答：這又誤會了，念佛實在用不著花錢，三支香能值幾何？就是一支香不燒，也沒關係，只要心存恭敬就好。

四、有人說：念佛得要吃素，這事我不能辦，所以我不能念佛。

答：暫時也不必吃素，但能不殺生，就有大功德。可以學吃三淨肉，就是「不為我殺」，「不見殺」，「不聞殺」。市場裡殺死的肉魚很多，足夠你吃的了。

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P.273　佛教為何出現於世

P.274　人身難得佛法難聞

P.275　命在呼吸早備資糧

P.276　一箇修行的特別法門

P.277　徑中徑又徑

P.278　學佛先明因果

P.279　十善業道

P.280　六道

P.281　內道外道的分別

P.282　三界苦海三寶是船

P.283　極苦世界

P.284　一條明路

P.285　放開眼界捨小求大

P.286　導遊極樂

P.287　忻羨極樂如何去法

P.288　聰明人有前後眼

P.289　大事糊塗

P.290　三根學佛各得利益

P.291　已得救生圈，還要登彼岸

P.292　萬修萬成的法門

P.293　敬為釋尊作小介紹

P.294　佛慈度眾的善巧

P.295　佛經求來之艱難

P.296　眾生多喜求福

P.297　學佛怎樣學法

P.298　戒殺是息刀兵之本

P.299　因果可轉變

P.300　殺是兇暴最傷天和

P.301　解釋戒殺的幾箇疑問

P.302　歐美慈性的發展

P.303　吾族信教惟宜學佛

P.304　正心正行現當兩益

P.305　末法入正教的方針

P.306　學佛卻也容易成就

P.307　佛果如何成法

P.308　剷除進佛門的障礙

P.309　止惡向善須求學問

P.310　無智慧作善亦不澈底

P.311 無漏善佛法獨具

P.312　成佛的討論

P.313　華族的根性是忠孝

P.314　求佛法向佛門中求

P.315　學佛須求實際

P.316　佛教的小認識

P.317　從多方面來觀察佛教

P.318　真理本來難懂

P.319　真正皈依處

P.320　當斷不斷必受其亂

P.321　新佛徒應刷新佛教

P.322　最後一著

P.323　真佛學須防歧途

P.324　家庭之研究

P.325　學佛與祭拜之分析

P.326　佛法與神道設教不同

P.327　大事不糊塗

P.328　學佛過程

P.329　要做真善還須學佛

P.330　惡由於迷善由於覺

P.331　真幸福三全其美

P.332　固有家珍謹防假冒

P.333　恭喜發財

P.334　釋迦世尊應化述概

P.335　佛迹顯化入中國考

P.336　迷信智信之透視

P.337　菩薩應有之自省

P.338　宗教與民族文化不能脫節

P.339　好事成就皆賴智慧

P.340　欲免子弟犯罪莫如學佛

P.341　迷覺兩條路必走其一

P.342　迷者必惑惑者必亂

P.343　風俗與人生安危

P.344　社會教育之教材

P.345　迷信智信之透視

P.346　佛教對我國之小貢獻

P.347　無我無不我

P.348　正知正見

P.349　明因果理不受魔障

P.350　功夫貴乎專一

P.351　一進不退

P.352　福慧雙修

P.353　人生三件苦悶

P.354　人生觀念與所得

P.355　佛法次第

P.356　三時說教不同之義

P.357　初學的兩箇認識

P.358　學佛先認門徑

P.359　啟悟得樂

P.360　破迷離苦

P.361　略舉四宗修持及成就難易

P.362　離苦得樂之時機

P.363　講座前說明三要點／佛義破迷啟悟

P.364　學佛之基／何因學佛

P.365　斷疑生信

P.366　錯認自己害了自己

P.367　佛法益眾之大概

P.368　行者難過禍福關

P.369　佛教面面觀

P.370　何故成佛

P.371　世出世法

P.372　正知正見

P.373　智海學社講辭

P.374　論環境

P.375　正覺的人生觀

P.376　佛敎概況及正謬辨別

P.377　佛學與醫學之關係

P.378　醫王學社年會講辭

P.379　在臺大晨曦畢業歡送會講

P.380　在師專潮音學社講

P.381　在逢甲學院普覺學社講

P.382　釋能仁之義

P.383　證婚致詞（佛化）

P.384　佛學體相用之略說

P.385　新春恭喜

P.386　欲杜亂源先培慈心

P.387　釋迦世尊聖誕紀念

P.388　佛學簡介

P.389　我國文化須知

P.390　復興文化運動

P.391　民族文化之導流

P.392　文化與民族之生存

P.393　人生哲學重心簡介

P.394　三育並重

P.395　人性人格與敎育

P.396　孔誕節說孝

P.397　學校德育講演

P.398　孔子學行概述

P.399　八月二十七日中山堂講演

P.400　四十一年孔子聖誕在中山堂講辭

P.401　中國的人格文化

P.402　孔子學理概念

P.403　注意近日兩種提倡

P.404　禮與人群之概言

P.405　民族精神及青年修養

P.406　紀念孔子略說禮之重要

P.407　人群互助之義

P.408　母之責任

P.409　壬寅中醫學院解剖公祭致詞

P.410　丙午中國醫藥學院解剖慰靈祭講演

P.411　中國醫藥學院五三年度大體解剖慰靈祭典

P.412　中醫學院五十四年解剖慰靈祭

P.413　針灸補習班談話

P.414　文化復興運動大意

P.415　壽康述聞

P.416　壬子冬醫藥學院慰靈祭講演

P.417　癸丑年十一月醫藥學院慰靈祭

P.418　中國文化之認識

P.419　東方文化舉概之一

P.420　東方文化舉概之二

P.421　國學體用概言

P.422　國學體用概言（五十四年講）

P.423　國學體用概言（五十四年講）

P.424　復興文化即是復興國家

P.425　醫王學社十年紀念

P.426　佛學簡要

P.427　佛法大意

P.428　佛法不離世間法

P.429　世間真相火宅不安

P.430　出要解脫

P.431　門餘大道

P.432　已聞佛法不可空過

P.433　淨法解脫要義

P.434　念佛一心必知

P.435　正知研究班講話

P.436　癸丑新正開示之一

P.437　癸丑新正開示之二

P.438　癸丑新正開示之三

P.439　淨學知要

P.440　佛七開示

P.441　佛七開示

P.442　修在專一果成不退

P.443　佛七開示偈

P.444　佛七開示

P.445　丙申冬月佛七　第一日　明規矩曉義意

P.446　丙申冬月佛七　第二日　不證一果定是因誤

P.447　丙申冬月佛七　第三日　迷途忘歸

P.448　丙申冬月佛七　第四日　求一各種參考

P.449　丙申冬月佛七　第六日　大回向文略義

P.450　丙申冬月佛七　第七日　印證勗勉

P.451　示規矩（第一日）

P.452　法華彌陀兩經匯義（第二日）

P.453　一心之要（第三日）

P.454　洪水村（第四日）

P.455　示疑（第五日）

P.456　聲聲相續的方便（第六日）

P.457　證境（圓滿日）

P.458　戊戌冬季靈山寺佛七初次開示

P.459　第二次說制心

P.460　念力信力

P.461　己亥春季佛七開示

P.462　庚子春靈山寺結七開示

P.463　庚子春靈山寺結七第二次開示

P.464　庚子春靈山寺結七第三次開示

P.465　癸卯冬季靈山寺結七開示

P.466　乙巳冬季靈山寺佛七第一次開示

P.467　乙巳冬季靈山寺佛七第二次開示

P.468　乙巳冬季靈山寺佛七圓滿開示

P.469　太平印弘茅蓬佛七開示

P.470　丙午冬季靈山寺佛七第一次開示

P.471　丙午冬季靈山寺佛七第二次開示

P.472　佛七開示

P.473　丁末夏曆十一月十六日靈山寺結七後日開示

P.474　丁末臘月慈光圖書館佛七偈示七首

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慨乎今日，烽火障天，瘡痍遍地，殺盜婬妄，猶不悔悛，貪瞋癡慢，益加縱恣，豈止荊棘銅駝，將有乾坤粉碎之巨難隨之。冀消此禍，似非科學有所能為，追窮源本，則不得不求諸人心。然使知羞惡，明是非，陳禍福，析善惡，希其暗室不欺，衾影無愧，因果之說尚矣。但以不涉迷信，合乎理智，而能鞭辟入裡，引發警惕，則又莫佛學若也。故今日留心世道之緇素，竟如雨後春筍，咸起開場說教，是乃興亡有責，當仁不讓，正謂遠契佛懷，近切時弊者也。

無論治何學術，均各有其法則，儒家孟軻氏云：「公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。」昧之者，則事或不成。又云：「能使人規矩，不能使人巧。」蓋巧者多見習聞，領悟在心，若無見聞，心何由悟，縱巧有秉賦，始亦須賴乎規矩也。故知徒有善心，而無善術，猶不解泅水而拯溺，既有善心，復有善術，如善司車機就熟道，善術云何，即技巧而又不踰乎規矩之謂也。

古人講經，非可率爾，既尊戒相，亦重師承，戒相非本文範疇，暫不涉及，惟師承有關法度，未可漠觀。世間諸學，尚不取閉門造車，而況出世大法，豈容亥豕魯魚。嚴格而論，講必注重修持，由心發言，方有真氣，雖無粲舌，亦能感人。降格以求，則只有採諸技術，意在利眾，無妨從寬。然諸家吐秀競芳，各有學派，初機當本所學，先遵所專。此文所云，乃其通則，不與各家矛盾，且為各家所共依者。目前國際風雲，日益險惡，海上交通，時生梗塞，教下法幢，莫由參禮，故寫此巴人之唱，小作來學津梁，固是下下之法，要以略勝無法也者。

各地青年居士，誤聽人言，以予濫竽講席，數十春秋，疑是學者，或有所知，往往跋涉山河，遠來下問，且多不逢，失於延接，甚或時短，未盡其辭，致使良朋失望，中心實皆歉且愧焉。第以經學如海，正慚飲不及瓢，本應藏拙，不當蛙鳴，惟是芻蕘之忱，只為塞責於需者，潛隱多哲，尚冀求教於各方。今覽斯文，不妨作攻玉之頑石，後遇知識，便可代覆瓿之敗綈。

中華民國歲次甲午仲夏識於綠川南畔寄漚軒

此處言體，非言其性，乃依文章結構之例，述其總形及節次分位也。大凡一物一器，總觀則各有其形象，分察則各具其部位，如人挺挺肉柱，憧憧來往，是其形象，百官四肢，五臟六腑，是其部位，人體者，各部位之集團也。經亦如之，玉軸緗縹，方字長行，是其形象，題序句讀，篇章節目，是其部位，經體者，亦各部位之集團也。講經者，必先詳明其總分結構，方能批卻導窾，而不蕪雜，賓主虛實，而不扞格，此雖文藝末技，然義旨事理賴是分明，豈能忽而不求，奢談玄妙。應知文字法度，猶人身之脈絡，脈絡失次，則氣血不通，法度紊亂，則義理顛倒，是故講教者，未有或忽諸文體，而能善說義理者也。茲將經體內容，介紹如後。

乙一　經題

乙二　譯經者

乙三　經開三分

乙四　文體

乙五　科判

乙六　名辭典故

前編論經之體，是珍寶之認識，此編論經之用，為智悲之實施。具體是古德之技能，運用乃今人之藝術，運用之旨有二，即自利與利他，依之起修，自利也，依之起講，利他也。此編專論講述，故暫不涉其餘，既以講述標榜，無非為利對方，如不能挑動其心弦，振奮其興趣，甚或因其印象不佳，反致掉頭千里，是謂點金成鐵，求功成過，豈獨搪突眾生，且亦作踐古德，欲良於用，安得不講藝術哉。然講經性質，迥與授課有殊，是以學校之教授法，於此多不能合，不得不鑒事鑒時，別樹一幟焉。茲擬簡略範疇，願與同人商榷之。

乙一　講前預備

乙二　講時措施

乙三　威儀須知

乙四　身語病忌

題為全經結晶，亦即經義縮影，如網之綱，似衣之領，觀其標題之文，可知宗旨所向，是以經必標題，講必先題。固云事理之整，首在提綱挈領，而名相之道，順俗亦應先求正也。名不正，則實不彰，實不彰，則唐捐其功矣，標題有七例，講題有五玄。

丙一　五重玄義

此一方式，創於隋代智者大師，雖屬天台教義，因其組織精嚴，而後世之注經者，每喜遵之，即開壇講經，亦多採用，幾若一種成規，未容或忽者也。竊謂後人治學，固應習知，若任講席，似宜略加權變，當視聽眾程度，以定標準。若研學之士居多，自不妨如法衍述，否則僅解題義，或進而舉出體用，便其依法起修，庶乎已可。緣初機與鈍根等，解力不足，必泥執五玄，或恐益其眩惑，講經之道，期其奉行，契理雖不可背，契機亦應顧到。

丁一　釋名

此名非他，即題之名也，題乃一經之總相，名為一題之集體，一題而分通別，別中又含七例，為求詳明，不厭分析。

戊一　通別二義

言通者何，經律論三類之中，每種末字，於其類皆一致者也。如此經彼經，雖異其名，然末後一字，彼此統稱曰經，並不因群經擬題，各有不同，而經之本字，遂易其講。經題如是，律論亦然，故此三類典籍，任何一種之末字，各從其類，彼此無殊，是謂通義。千經之經經如是，萬論之論論如是，惟其不變，亦可曰同類共有之普名也。

言別者何，此三類中各種命題，除末字外，七例選立諸字皆是也。此則千差萬別，名相紛繁，三類浩浩，各異其講。甚或兩經之題，大致相同，僅一字變更，或一字增減，是其內容，另有指歸，而題之命名，因以轉變，此疆彼界，是謂別義。經說一種法門，一題表一經旨趣，惟其不一，亦可曰一經之專名也。

釋題之法，亦非率然，既具通別二義，且有分合二講，自應善運方式，始能出言有章。釋別者，即將上言別義，首先揭出解之，此為一經之專名，更為一題之特質，必抉其所含義理，及七例成規，反覆詳盡，使無餘蘊。釋通者，即指上言通義，於別義釋畢之際，依中印古今之訓演述，此類雖三，然每字各有多解，須視聽眾根機，採用繁簡，繁應編一程序，簡須擇其重要。題分通別，恰如經文正宗流通，食蜜中邊皆甜，此亦各有其妙也。分講者，總攬全題二義，字句名數，術語譬喻，按類分清，逐一破解。此與釋別不同之點，即此時重在訓詁考據，彼時重在發揮義理，若論次第，又當先訓考而後發揮。合講者，即分講以後，總前三法，從頭澈尾貫串一氣，如聚多花，以繩穿之，方成其鬘焉。

戊二　七例選題

經文固繩以科判，而立名亦有體系，顯非率意而為，漫無範疇者也。式採人名、諸法、譬喻，為立名之三原則，或一即立，或合二而成，或三者並攬，故式有七焉，茲分列出，並舉例以明之。

己一　三單式

人名單如「阿彌陀經」，諸法單如「大涅槃經」，譬喻單如「瓔珞經」等。

己二　三複式

人法複如「文殊問般若經」，人喻複如「如來獅子吼經」，法喻複如「妙法蓮華經」等。

己三　具足式

人名、諸法、譬喻，三者具備，如「大方廣佛華嚴經」等。

丁二　辨體

體謂性質，自必辨明，方能演述契理，稱為正說，倘不識此，難免南轅北轍之弊。惟是乘分大小，法有權實，浩浩十二部教，辨豈易哉。大概大乘典籍，皆以實相為體，實相者，真實之相，非妄有之假相，經云，凡所有相，皆是虛妄，故曰實相無相。既云無相，何云實相，相依於體，妄依於真，必知妄相始悟真體，故又曰實相無不相。小乘典籍，則與此異，然亦不能一概而論，間有大致相同者。若以法印衡之，似較易說，蓋大乘惟有一法印，而小乘則是三法印也。

丁三　明宗

宗謂所宗之旨，即起修之趨向，喻如旅行，必先知山知水，而後取車取舟，以作依傍。因前已顯體，今必起修，修不知宗，則紆曲多歧。第以頭緒紛繁，各經異致，茲略舉例，以作參考。如阿彌陀經以信願行為宗，法華以一乘因果為宗，金剛般若以觀照契理為宗，楞嚴以悟明心地為宗等。雖云如是，然注疏各家，見仁見智，亦多分道揚鑣。初機學者，宜先守一，採某家之注，暫遵某家之說，深入以後，自不妨左右任取焉。

丁四　論用

用謂功效，即所證之果地，前既起修，繼必言其成就，方信功不唐捐，經稱了義。此在各經雖異其趣，然與明宗有因果關係，能明其宗，自了其用。仍錄前列各經，舉其用之維何，必也兩相對照，可悟其餘。如阿彌陀經則以往生為用，法華則以斷疑生信為用，金剛般若則以破執為用，楞嚴則以圓滿菩提為用等。

丁五　判教

教謂大小權實諸乘，顯密經律三藏，一切化法及一切化儀，乘藏雖如煙海，然均有次不紊，故學者當判明法儀，知其權實，考據時代，知所先後。若言法儀，則有藏、通、別、圓，頓、漸、秘密、不定之分，若言時代，則有華嚴、阿含、方等、般若、法華之別。此五時教，且設有喻，一為牛乳，言具全味，二為從乳提酪，三為酪提生酥，四為生酥提熟酥，五為熟酥提醍醐。諸法皆玄，固宜遍贊，分期設喻，自具深心，善體善用，庶乎契機。惟近時判教，多置法儀，只考時代，此篇從之，為期學者易修，聽者易解，非為厭繁喜簡，怠於演述也。

丙二　其他

演教而論，華嚴自是首屈一指之家，其釋經規範，則有十門之例：「一教起因緣，二藏教所攝，三義理分齊，四教所被機，五教體淺深，六宗趣通局，七部類品會，八傳譯感通，九總釋經題，十別釋文義」。分析繁細，似乎難被初機，故後人演教，屬於華嚴部者，為順本家，自應依述，他宗多畏其繁，甚鮮採用，茲特列舉十名，不過俾知跡相而已。此外亦有作綸貫者，有作通釋者，此二者有將五玄括入者，亦有不括入者，二者之義，等於全經通論，此必於所講之經，能融會貫通而後可，初機學者，似難作到，縱能作到，而聽眾程度不齊，是否多數可以領受，亦成問題。如向一足不出里之人，而奢談華嶽之松雲，如何崚嶒，滄海之煙濤，如何洶涌，恐益增其茫然，只有曾遊過者，追憶其境，心會神移，始獲相契耳。言忌乎滯，事貴乎通，或淺或深，或詳或略，或探玄抉微，或深入顯出，宜捨主觀，順於眾斯庶矣。

古哲云「工欲善其事，必先利其器。」又曰「臨事而懼，好謀而成。」足見凡作一事，自應預為經營。故學貴乎博學，審問，慎思，明辨。用更貴乎草創，討論，修飾，潤色。世學欲臻美善，尚須敬慎若斯，況乎出世大法，豈可率爾操觚耶？業之精者，無非勤修，義之確者，端在詳校，成敗之機，此為樞紐。如良工建築，自必預製藍圖，確定以後，依之興建，方能鳥革翬飛，蔚然可觀。內典講座，等於先儒講學，一堂所聚，動輒數百千人，豈容魯魚亥豕，貽笑方家。前人謂不契理，是波旬說，不契機，是閑言語，若臨事偷懶，或恃才粗心，何免謬誤扞格，三世佛冤。

丙一　參考書籍

基本條件，在於平素讀書，博學深造，自能左右逢源。然為縝密詳盡，仍應實事求是，備書參考，必不可少。一注疏類，二字書及辭典類，三類書類等，俱宜常置案頭，以備隨手查校。經注疏宜遵古人，蓋古人之注疏，皆正而精，因其人多係有得有證者，且多為各宗之祖。言從真性中流出，文從功夫中寫來，言可上契佛心，文亦精醇無疵，決不能導人蕩檢踰矩，亦不能引人著魔中毒。若畏艱深，或感簡略，兼採近代注疏，合而對照，亦所必須。以文屬今文，語屬今語，減少扞格，乃自然之勢。惟雖屬選文，尚應顧念其人，蓋乘戒俱急之緇素，言行必有可模，其為注疏，雖屬時文新語，定不敢違乎聖言量也。字學之書，如一切經音義，康熙字典等；辭學之書，如佛學辭典，法相辭典，辭源，辭海等；而人地動植等名辭典，有時亦所需要。類書之類，如法苑珠林，佛祖通載，太平御覽等，而百科全書，有時亦所需要。以上所舉，實為簡而又簡，非謂備此，便已應付裕如，不過略勝白戰、時蹈郢書燕說而已。

丙二　採取經注

發揮經義，賴參經疏，勢須廣集諸家，博覽群言。然應知古人雖多師承，不離其宗，惟見仁見智，亦有小殊。此當觀時察眾，檢適合者，取其一說，熊掌與魚，皆其所欲，不可得兼。或到學力充足，而能圓融二種，折衷為一，亦無不可。若心無主張，目無見地，竟將多家之說，一齊搬出，堆堆累累，互相逕庭，致聽眾不得要領，反增意亂，為最不宜。多集注疏，意在參考，不須依樣胡蘆，藉誇淵博，善參考者，只師其意，不師其言也。縱採一家之說，亦貴變化增減，如古注多釋義，其語簡，未語者可補之，今注多解文，其語繁，不需者可略之，簡如「真性妄心」，不補釋人不喻其義，繁如「八十種好」，不略說內有所不需，其機如此，豈可不思。

丙三　正字辨義

中國之字，每有一字多音，音之所變，亦因其用而異，如「敦」之一字，竟達十三四音之多，字為事之代表，多音自是分代多事，如是則甲音只是甲事，乙音只是乙事，決須分清，不能混淆，音若不正，則事亦不立矣。茲略舉一斑，可窺全豹，事異音變者，如「信」用，執「信」（音申），蚊「幬」，覆「幬」（音導），孵「卵」，「卵」醬（音鯤），「革」命，疾「革」（音亟），等類是也。復有義寄古音，須順古而讀，若讀今音則本義全非者，如「龜茲」（秋詞），「月氏」（肉支），「南無」（那摩），「般若」（缽惹）等類是也。復有形似之字，所差不過一點一畫，若不細辨，則誤彼為此，文既難通，事亦全乖者，如「壺壼」，「褘禕」，「戌戍」，「免兔」等類是也。尚有字音以外，而睹某一名辭，不肯求本，竟望文生義，謬加曲解，致事大非者，如「出生」解作產生，「安陀會」解作一種法會，「鬱多羅僧」解作一種行者，「桃笙」解作樂器，「晨風」解作清晨之風，「寒具」解作火罏，「飲器」解作酒樽等類是也。如上所舉，本不成為問題，但氣驕志盈之人，睥睨一切，恃才怠惰，不肯用心，草率從事，則難免陰差陽錯，貽譏廣庭，信仰全失矣。

丙四　消深益淺

講之難易，非僅係文之淺深，實則文淺者，亦有其難，文深者，反有其易。是以不可見深文而生畏心，見淺文而起輕想，講座之設，為利對方，不識其機，鑿枘難入矣。貴在文深使之融消而淺，便其按受，文淺使之增益而深，助其生趣。以文深者，義或邃密人多難曉，如「同圓種智」之類，必運善巧之法，或設譬喻，或製圖表，務令邃密而轉明顯，複雜而化簡要。講者有壯士扛鼎之力，聽者有拔去心茅之快，是謂消深之法，必出乎此，釋義雖難，契機較易也。而文淺者，義或明顯，人多易知，如「如是我聞」之類，應闢微妙之境，或加玄理，或引古訓，令使明顯而感深邃，簡略實蘊豐富。講者有舌蒂粲花之妙，聽者無味同嚼蠟之感，是謂益淺之法，不出乎此，釋文雖易，契機較難也。

丙五　預製圖表

凡遇名數，歷代統紀，家乘世系等，頭緒紛繁之類，以及權實，空色，事理，體用等，互關相對之類。縱然長於口才之人，說之雖有條理，而聽者尚有聞後遺前，失於連貫之感，設再旁出枝節，更覺無從銜接。至口才少遜之人，自說且欠倫次，欲希聽眾清楚，不益難乎？思有補此缺憾，惟賴於圖表一端。表有定式，以線條為準，圖無定型，可隨想像擬造。製成以後，事前書於黑板，使眾按次尋索，一目了然。講者如長口才，順序解釋，自然益顯分明。口才若遜，有所依傍，亦不致文義顛倒。今所言者，專指較大節目，必須預為設計，講始運用自如，若夫短節小段，一鱗半爪，亦有非經標示，不能清楚者，只不多誤時間，自可臨時書寫。

譯有譯文譯語之別，即將甲國之言語文字，翻成乙國之言語文字，文化溝通賴於是，考據真偽賴於是，未可或忽之也。然一經往往有數種翻譯，題且有二名多名之分，內容組織，自亦方式各異，採講某譯，應以某種為主，不必羼雜其他，恐亂其例，因一文有一文之線索也。他譯他名，倘有必須互相對照之處，不妨略言其概，但忌繁瑣，免生喧賓奪主之嫌。考諸曲禮，在古掌此職者，四方各異其名，東方曰寄，南方曰像，西方曰狄鞮，北方曰譯。何以後世統用譯字，尚須求教通家，或謂漢唐以來，中外文化交流，多在佛經，而輸入之地，每從西北，相沿久之，他遂湮而此獨彰矣，然歟否歟，可存其一說也。

丙一　略史

譯者一行文字，於人名之上，每冠朝代及其學歷，亦有加入其本國之名者。朝名如曹魏姚秦劉宋之類，加入其國名者，如唐于闐之類，學歷即三藏法師之類。朝名須考確史系，他國必指出今地，至於學歷，不過釋明經律論之各質而已。譯師大都來自他國，其名更應翻成華言，最後譯字，亦得解釋，不遺一字，方全其講。此文仍如經題，具通別義，三藏法師及譯、通也，朝國、人名、別也。是乃正文，所必解者，餘如譯師有奇跡異行，來此或具特別因緣，亦不妨斟酌加入，或起引發觀感之功。

丙二　譯處

文中所無，似可省略，但為加強信仰，偶徵文獻，亦不為贅。如漢之白馬寺，姚秦之西明閣逍遙園，唐之弘福慈恩兩寺等，類是諸大譯場，皆照耀乎史乘，震掉乎東西，後人飽享法乳，又豈可不思源耶。況且帝王護法，下詔國譯，其因緣之慈祥，宣傳之隆盛，實足彰教幢之莊嚴，亦可啟人心之尊重。

然何以啟帝王之崇信，蓋亦有由。至若德星垂象，固有賴於天瑞，而取求艱苦，不辭孤笠衝沙，布施殷勤，更忍匹氈剖膊，凡此皆出人感。略附數語，補於此段文末，俾知國譯主因，但為不沒前賢之功，非教加入講述，妄增繁瑣也。

體貴有用，學貴能行，已述預備之義，尤應討論措施之宜。澈前澈後，萬語千言，而其焦點，無非在於表現，成敗利鈍，亦繫於是。上來一切，如工程師設計繪圖，不過靜坐一室，運用心思。至於此時，便如大將臨陣，指揮作戰，卻要身口意三，集中全用。應付此緊要關頭，固應鎮定內心，還須觀照外境，為求一滴不漏，故當八面玲瓏，舉出數端，皆為措施所當注意。

丙一　參考書籍

擬講某經，必有所謂因緣，所謂應病與藥，決非無的放矢也。或因時潮，或因人事，或各宗弘揚其道，期接群倫，或有人喜研某經，特別啟請，更有藉作學術之宣傳，招開演者，亦有認係功德之建造，特來邀者。凡此種種，莫非因緣，於應講座之第一日，開始之前，宜先體察因緣，屬於何種，斟酌其辭，以作引起，是乃事理必然之階段，取其不涉突然而已，如詩書之端先有序，會議之初必有詞也。縱無特別因緣，亦可將所講之經利益，略為介紹，倘為擬講玄義，恐失重複，不妨稱揚道場之莊嚴，謙抑自己之譾陋，固為尋常客氣套語，亦是對眾應有之態度。

丙二　觀機應變

古人說法講經，升座以後，輒先入定，以觀眾機，今日仍有依此儀式者，亦有不用此式者，如不能入定而觀，即不徒效形式，尚屬直道從事，未為厚非。無靜功者，固可除此，然略為觀察外表，卻為不可少者，必識其機，發言方有標準也。此可視其舉止，察其神態，則其教育程度之高低，秉賦之特異平常，不難得一概念，取作設施之借鏡。如場中高與異者多，自應多採文言，兼用成典，而目光時注射之，間用普通白話，應付其餘，目光亦注射之。場中低與常者多，又當多說白話，夾雜故事，而目光時注射之，間用文言成典，應付其餘，目光轉注射之，總為顧念多數，而亦不遺少數，是曰平等。不但此也，或義深而化淺，或理淺而加深，或詳改略，或略轉詳，尤為隨時所必變者，或慮所講教材，本屬事先擬妥，臨時更張，不亦難乎？曰事前所預備，專為文字經旨，考校精確，是其基本，至於釋義闡理，詳略淺深，議論吐屬，文言白話，乃是藝術，基本自依其成規，藝術則貴變通也。

丙三　按段分講

先將科判觀察分明，以求條目不紊。大概標〈甲〉大段內有標〈乙〉幾中段，中段內又分標〈丙〉幾小段。標甲者大率如綱，有其獨立之性質，標乙者如目，係統於綱下，標丙者多為小節，又皆統於目下者也。此甲乙丙段，長短自然有殊，其長短之異，又有本段與屬段之別，如乙目條多，此為甲之屬段長，若乙目本條文繁，此為乙之本段長也。今例講某一經，每皆約有定期，自當日講幾段，預先分配，而每日所講若干，又須設計恰好。既有科判，便當依之，講從一段開端起，至一段煞尾結，半途起結，章次全無，至「屬段」長者，自不妨在任何小段末結束之，「本段」長者，倘不能一次講畢，亦須細尋文氣，擇其語意轉換結起之處，暫作停止，再者字句清楚，賴讀念之功，此曰文通，科判分明，借標榜之力，是謂章達，經自有其文章，講必求其通達。惟大綱中目，宜作科判顯標，小節短引，則可略而不示，大綱不標，脈絡不分，小節皆示，語氣反滯。雖云講分日期，經析科判，實則百肢一體，切莫使其前後失連，即後段之文，必與前段之文銜接，今日之講，當與昨日之講相承也。

丙四　解文釋義

於開卷後，先按科目之段落，小段則作一次，大段則分數次，依照經文，朗誦一遍，既使聽眾知講何處，亦使聽眾明其條目。復次逐字逐句，分別解明，復次應進一步，發揮義理，舉出旨趣，俾知其要，庶不誤指為月，沾滯文字間也。如是次第，若建樓然，必先築基，再起初層，後加上層，而樓成焉。築基喻按段讀誦，初層喻破字解句，加層喻揭義舉旨，斯乃觀聽分明也。然有例外，不必循此，如學術講座，或宿學研經，而逐字句解釋，自可節去。蓋如是聽眾，並非初機，其於字句文體，多已一切通達，惟所欲討論者，僅重義旨而已，當於按照科判誦文畢，直為探玄抉微即可矣。

丙五　發議喻證

前項如次第作竟，即為盡其能事，然恐意有未盡，須量自己所知，不妨另加議論。或恐聽不了解，在其難會之處，再舉事物以譬喻之。又有根器少鈍，難明高深之理，更須演說因緣公案以悟之。惟議論左之右之，自可任意取捨，但以不背聖教量，為其準則，雖不背乎聖教量矣，然亦不應與本經之旨抵觸。譬喻固不必盡依典籍，拾人唾餘，但舉現代事物，總以親切為佳。因緣公案，不限今古，以史書所載者，較易啟人之信，假欲虛擬一事，亦無不可，只應視作寓言，以助興趣。議論貴乎純正透闢，不宜空泛，譬喻只舉一端，不可拉雜，因緣公案，有時可說二種，卻當一反一正，意不雷同也。

丙六　相機守時

講經一座，自有預定之時，時至不可遲講，時盡不可不輟。或疑既須按段，又須守時，難免顧此則失彼，顧彼則失此，必責段時恰符，不無削足就屨乎？予應之曰：是不然也，預有籌畫，何難修短中節，如量尺裁衣，著之焉有不合度者。凡常任講席者，及執教鞭之士，多能控制時間，不使超越，否則不但侵佔他人之鐘點，而聽者亦不得休息之機。此事除預籌以外，臨時亦有展縮方便；如逐段先誦，加入因緣，起寫黑板，音調放緩等，皆展長之助也。隨句講而不誦，譬喻因緣一概剔刪，不再起寫黑板，語言緊促等，皆縮短之法也。然講者應注意者，即將預籌材料，講及半時，便當查看鐘點，應展應縮，此際取捨，若時已過三分之二，則無及矣。切莫因時已盡，尚未講完，截去其尾，或段已講完，時尚有餘，再開下段之首。

丙七　講畢結語

經之結處，例有流通，其利人之意，至為殷勤，經文初中竟三，皆具微妙，講時固不應始勤終怠，講竟豈宜鬨散匆匆。應體流通之旨，有所諄勸，以期有所信受，俾各獲益庶不負開場集眾，消耗人力時光也。然此結語，亦當略分性質，茲別數種，說分次第。擇經中諸佛歡喜，天龍護法，得未曾有，聽經功德等義，贊歎賓主遭遇勝緣，引發大眾慶幸之心，此是一類。擇其全經法要，若義理旨趣，行法果證，提醒注意，希能依教奉行，實有所得，此又一類。再則歸到自他本身，即贊他而謙己也，贊他雖係相當之辭，然亦未必實無，不可心存驕矜，言謙神慢，如稱座中諸多耆德宿修，大善知識類語。謙己勿視為俗套，須具真誠，如欠修持，昧教理，無學問，拙口才，知多貽笑，請加指導等語。尊他則減謗，抑己則受益，此又一類。列舉之類，大抵爾爾，至於何者在前，何者在後，或全採用，或採一二，臨時相機取捨，卻不必畫定一式也。

丙八　消深益淺重出

講之難易，非僅係文之淺深，實則文淺者，亦有其難，文深者，反有其易。是以不可見深文而生畏心，見淺文而起輕想，講座之設，為利對方，不識其機，鑿枘難入矣。貴在文深使之融消而淺，便其按受，文淺使之增益而深，助其生趣。以文深者，義或邃密人多難曉，如「同圓種智」之類，必運善巧之法，或設譬喻，或製圖表，務令邃密而轉明顯，複雜而化簡要。講者有壯士扛鼎之力，聽者有拔去心茅之快，是謂消深之法，必出乎此，釋義雖難，契機較易也。而文淺者，義或明顯，人多易知，如「如是我聞」之類，應闢微妙之境，或加玄理，或引古訓，令使明顯而感深邃，簡略實蘊豐富。講者有舌蒂粲花之妙，聽者無味同嚼蠟之感，是謂益淺之法，不出乎此，釋文雖易，契機較難也。

三分者，乃將一經全文，畫為三科，曰序，曰正宗，曰流通。世間典籍，類多有序有跋，或曰弁言書後，梵典之特別，自體具備，不必格外加製也。然漢魏之間，經文雖具，不過依文次講，並不分三，迨晉道安法師，始創三分，當時議論譁然，多譏其非。至唐玄奘法師，傳來西土親光菩薩佛地經論，亦分三科，初教起因緣分，二聖教所說分，三依教奉行分，名異義同，與此符合，後始遵之，稱為彌天古判。亦有書載，此法為印土谷隱大師所發明，惟二師誰前誰後，誰作誰述，是否一人，而有兩名，行次文獻不足，只有待徵於博者。

丙一　序分

經文開端，皆說集會因緣，故名曰序，此序又分通別之不同，通者為各經之統然，如六種成就，經端大都皆用也，別者為某一經之特殊狀況，不與他經相同也。通例在前，別例在次，通序尚有他名，曰證信，曰經後，證信指信聞時間說主地址聽眾等六事，而證此經所由來，皆有根據，非同天降靈文；乩盤鸞筆等之涉虛誕也。經後謂佛說經之後，將入涅槃，應阿難啟請，示此作各經開首之語也。別序亦有他名，曰發起序，專為本經緣起之由，亦可謂一經之本序。蓋法不孤起，必有其緣，如通序之後，當機啟請，或佛鑒機自說，類此諸文皆是也。此分重要，古德有喻，比人之首，備列五官，觀人五官，其智愚善惡可得而知焉，觀經序分，其大小偏圓亦可得而知焉。予亦有淺喻，蘋婆嘉果，具色香味三美，序如蘋婆之色，只見形色，朱翠交妍，橢圓滑潤，可知其皮韌肉脆，漿汁豐富，先觀序分，自可知一經之旨趣也。

丙二　正宗分

不論言語文字，自不能無的而發，總合一文全體，或一論全段，例皆有主有賓，此必詳辨。正宗者，一經主旨係焉，其本法之義理，修持之規範，大抵皆匯其間。故治經者，亦必全力集此，不可輕放一言，使之空過。古德雖有食蜜中邊皆甜、初中竟妙之語，是言各分有各分之本質，其質亦自各有其精華，意謂各有各妙，非謂此妙可括彼妙耳。若誤解此，則賓主失重，珠櫝無別，豈有所得哉。古德有喻，比人之身，備裝五臟六腑，此諸器官，為司生之機能，無此命無以寄，人不得生，經無正宗，義無以明，法無以立，何道之有哉。予之蘋婆三喻，於此可比其味，須剖而食，細嚼微咽，能解濺齒沁脾之趣，方得浸涼回甘之美，必明正宗之旨，方得一經之髓也。

丙三　流通分

經法旨在利眾，非守秘而為自者也，論時間希流傳於久遠，論空間希通達於十方，必豎窮橫遍，眾生方得普度，此分故曰流通，足徵其重且要也。各經流通之文，雖不同科，大概多係歎經法之功德，表修持之利益，或與他法較量勝劣，或贊本經得未曾有，引人興感，直下承當。古德有喻，比人手足，賴其運動，方能遍行天下，經有流通，始可普入人心也。予之蘋婆三喻，以香而比流通，蓋此香氣，馥郁隨風，撲人鼻觀，能以引起食欲之感，而流通一分，既廣陳功德利益，自易勾牽欣羨之心，期其齊登康莊，脫離苦津，玩索此處一言，莫非大悲心之流露也。

一經三分，今成定式，而古德判別，起止之處亦不一致，此雖見仁見智之不同，然自各有其至理焉。後學樂水樂山，本可從好，果有見地，即夏時殷輅周冕，亦不妨互相參採，似不必泥跡自畫。惟在學力未充之時，任擇一家，或採數家，要當事有所本也。若昧此而混淆不分，固屬不類，而撇開古人，妄自造作，則如不諳尺度，率操剪刀，不但不能成衣，且亦損壞吳綾蜀錦矣。

望之不似去之，巧言令色恥之，此儀容之所失，而招人以厭棄也。臨之以莊則敬，動容貌斯遠暴慢矣，此儀容之所得，而招人以尊崇也。儒曰威儀三千，釋曰八萬威儀，豈偶然哉。故禮重容，樂重音，祭祀觀容知其本，射御觀容知其德，至於折衝樽俎，尚乎風度，執持教鞭，亦重教態，而內典講座，期人信受，倘不修邊幅，不諧音調，則聽眾觀感不佳，或有因人廢言之虞矣。觀夫贊美佛陀，謂其聲具八音，聞者肅然，贊歎行者，謂其身備四儀，見而尊重，其機如此，自應隨順。是知燕居之時，可以不容，廣庭講學，則不許或忽者也。

丙一　講採坐式

演說貴乎痛快淋漓，聲包群眾，有時手舞足蹈，表態表情，必採立式，方顯活潑。學校授課，要在精詳，析義解文，固有賴唇舌言語，反覆引據，尤必借黑板粉條，動作頻勞，亦採立式。內典講座，性屬宏道，義較特別，頗尚禮容，故必坐式，方能盡其儀規。居士為此，宗教形式自可刪除，但為重法，仍採坐式。蓋講經注重心平氣和，態度肅穆，立式勢較浮動，手必握書，或指點而搖揮，或投擲而拾取，於如對聖賢之義，已自違背。且不在安靜中為之，只能罄其預備之勞，至其臨時觸機，忽入縝密，發現新義之功，則尠有可能焉。

丙二　正其衣冠

袗絺綌必表而出，入眾聚著僧伽梨，季路授命結纓，不忘其恭，管寧登廁未冠，自慚失敬，是雖迫天時仍思莊，臨於大節而不慢，對眾有容，獨處慎心。況乎大庭廣場之間，賓客來往之地，正其衣冠，是以君子之所尚也。以今而言，禮仍尊崇，西歐人觀劇必著禮服，東亞人宴會，亦著禮服，餘如祭祀、結婚、會議、聽訟，授課、閱兵等，凡事涉隆重，無不尚乎衣冠也。苾芻大座講經，自有其法服，居士於禮誦之時，雖許著海青縵衣，然在任講座時，俱宜不用，以免緇素不分，有濫混之嫌。應依國家所定之制服，或世俗公認之常禮服著之，學者（指非皈戒人）若作講學，固可不受限制，因為敬眾，亦應禮裝，若夫時潮所尚之裝，露胸、禿袖、光腿、赤足等，是謂袒裼裸裎，於斯之時，宜暫易之。

丙三　身式舉止

講者須察場中，如何布置，有無佛像，有否司儀，有司儀者，應先與之接洽，以照普通講演方式，較為最佳。供佛像者，登臺以前，應向行禮，如開會先禮國旗然，禮佛以後，臺旁臺後，坐有出家眾者（居士講座出家眾例不列居聽位），亦應與之作禮，然後登臺，由右方升（指臺之左右方如臺坐北向南西是右餘類推），升後向眾還禮，方可入座展卷。坐式既異立式，動作便不相同，而表態表情，只限頭部手部，至其兩部表演，在立式中，得與身足配合，顧盼揮霍取其流暢，坐式一切應取穩重，否則即招輕躁之譏。所謂穩重，不過適可而止，並非不許矯首、抵掌、眉揚、指畫也。經云：世尊出定，舉身微笑，何嘗失其莊嚴，善辯之人，亦應舉身妙言，要以雍容自在而已。講畢下臺之前，先合經本，向眾作禮，從左方降。（臺之左方坐北向南之臺東是左）仍至佛前行禮，再向出家眾作禮，倘場中未供佛像，或無出家眾者，開始即直接登臺，終結即下臺退去。

丙四　視線所集

視線有促人注意之力，有增他為我而說之感，雖亦有閉目而講，不視場中聽眾者，終不若察言觀色，可以應變契機也。通常講說，可以平視前方，設用啟發式時，意在引人注重，應取弧形，橫視中左右三面，實則而能常視三面，乃為最宜。更應知聽眾程度至為不齊，講座教材原採多種，如發揮理論，視線應貫注上根，舉譬喻時，則注視中根，說及因緣公案，當轉視下根。三者不過舉其通常，然亦有其融會；理論本有深淺繁簡，深而繁者，固必施之上根，淺而簡者，未嘗不可施於中下，譬喻之道，普施三根，因緣如史乘，公案如禪門機鋒，又豈得概謂膚淺，不可兼施中上耶？此處所謂施者，乃指視線表意一法，係為特別之施，若夫言語講解，其聲流布四隅，是為普通之施。普通者意似較疏，特別者意似較親也，為求攝他受益，故必取諸視線。

丙五　音聲運用

聞貝誦而國王思施，發梵音而群雁駐聽，音聲之於此土，原有大因緣也。是知雖具辯才，啟人信仰，尚賴音聲，益人歡喜，二者兼備，始盡善盡美也。音聲之惡者，固為講座減色，然有能以力改善者，有不能以力改善者，如雌音、啞音、敗鼓音、破鑼音等，屬於生理，人縱不喜，無可如何者也。急躁音、暴叱音、囁嚅音等，屬於人為，招人不快，可自省而改變者也。以上所說，謂為音聲之體，尚有其用，即高低長短緩急諸法也。高者音聲放高，如霜鐘破曉，低者音聲壓低，如清泉漱石，長者字音引長，如遠雲歸岫，短者字音縮短，如流星經天，緩者章句從容，如涼天步詠，急者章句疾速，如丹陛聯趨。此條之設，專言其用，不問音體若何，音用乃所必當注意者也，一句之間，前字可低，後字必高，方有懇切之勢，一座通論，前段可低，中段以後，宜逐加高，贊揚及歎息之處，音俱宜引長，驚愕及決斷之文，音俱宜縮短，初講章句宜緩，將結章句宜急。惟此六法，更應互兼，如長兼低歎息始傳神不盡，短兼高決斷始有力毅然。單法雖六，兼則數十，神而明之，存乎其人，此方真教體，清淨在音聞，閻浮眾生，耳根獨利，音聲佛事，安可不講求者哉。

我國典籍，尚乎文藻，單行，駢語，韻文，律句，體派之繁，由來已久，然多一書一體，不雜其他，縱文後有繫詩辭之例，亦屬偶為，而佛經內容組織，則別具焉。雖有單行或偈，澈始澈終，文體一貫者，反足少量，大都一經之文，兼備三體，體雖分三，卻是一義，不過用三體之文，重疊行之耳，此種設施，實具苦心，以眾情萬殊，各有所好，求契群機，自必隨順，異其言文，正為各適其適也。

丙一　長行文

如是我聞，以至作禮而去等，一類句法，曰長行文，即單行文體，累成長篇大段者。此類文體，字不拘數，句不限雙，亦有字句四六，句分上下者，但不排偶，有時且間單句，視之，則句法前後參差，讀之，則脈絡通體嚴整，凡此之類，皆稱長行。以經論為載道之主幹，以文論為體裁之正格，排列次第，長行為冠，頌偈居次，密在其殿。若論發揮義理，咒則密而不宣，偈句字數有定，意每受限難達，惟有長行，天馬行空，罄控縱送，充暢盡致。自應聚精會神，全力注此，尋繹所蘊，不使有餘，善演教者，此必先求貫通，至頌偈處，前後義方不乖。

丙二　頌偈

頌偈體裁，猶華人之詩歌，華詩近體只限五言七言，絕限四句，律限八句，排律對偶，則不限數，至古體則一言至八九不等。佛經頌偈，類皆四五七言，密宗卻多用九言，雖為四句一偈，而義有盡半偈者，有寄一偈者，或一偈有半，或用兩偈者，此須詳玩，不可泥執定式。其體又分孤起重頌等，孤起者而自說一事也，重頌者義仍長行也，大抵孤起少而重頌多，一取熟聞入深，二取詠歌增趣易記也。

丙三　密咒

咒在梵曰陀羅尼，華曰真言，祇存其音，不翻其義，蓋長行為顯說，咒為密說，旨無有二，僅語有殊耳。云何不翻，固有成例，然亦因咒語特別，翻恐失真。嘗聞密宗大德言曰，其間不盡梵語，六道庶類，俱有所收，古德喻如軍中密令，只有個中之人了解。講者遇此，倘能讀誦，當依音朗誦一遍，如其不能，聲明其由而略去，接講後文，密不許翻，據何以講。

世醫有諺曰：不求有功，但求無過，此謙語也。董仲舒嘗云不計其功，明其道即是功矣，而顏李學者，猶持異議，果不求功，胡為乎而有所舉耶？實則無過即見功矣，然則無過一語，自應圭臬奉之。過即是病忌，使不犯，則寡過矣，功潛隨之。此處所言，只論教態設施，若夫教材，已於「講前預備」及「講時措施」兩目中詳述，可互參考也。所謂病者，即身語之疵，忌者，即他人之忌諱也，此二端均能招人不快，引起反感，既為攝眾，不得不列出，俾知而避去之。

丙一　上下臺亂次序

古禮堂阼升降，賓主進退，其東西相向，必依成規。今人禮堂席位，通衢行途，亦分左右，未許或違。足見凡屬公共場所，無不講求禮節，若依宗教儀式講經，而法師自升至降，立有處，行有時，設有絲毫紊亂，謂之失儀不莊。吾輩講學，固不如是嚴格，然升臺下座，亦應依照公式，未可獨異，前章「身式舉止」條，可資借鏡。一堂濟濟，眾目睽睽，自應知禮循禮，致其恭敬。若或慌張失措，以及傲然率意，升臺由左，下臺由右，行走亂步，禮數不周，不重威儀，不諳次序，是謂身相輕躁，此乃誠於中而形於外者也，自不免招來譏誚，因以僨事。

丙二　不時露齒嬉笑

大庭廣眾，敬事敬人尚矣，敬在色莊而不在厲，在神溫而不在狎。莊表尊重，溫表親近，尊重即是盡己謙抑，親近即是對他誠懇，事貴得中，過與不及，皆有疵病，俱不得宜。至於信受奉行，固因皆大歡喜，然此是辯才無礙，眾得心開，而發之歡喜，非關講者之容貌所感也。夫任講座，以教態而論，笑亦佔重要地位，惟必使乎中節，不可漫無限度，率爾輕發之，如講至規誡處，勸勉處，慶幸處，均可笑也，此笑有安慰大眾之意，或講至微妙處，如義理得未曾有等，幽默處，如譬喻含有譏刺等，了義處，如聖果涅槃等，均可笑也，此笑有得意自鳴之意。此笑為不得不笑者，能引他心悅，易感接受也，雖宜笑矣，卻不宜軒渠哄堂，失於粗獷，反傷雅觀。若初登臺，未講先笑，是為諂笑，或係慚怍笑，最為失態，招人輕慢。至講演進度中，如於不應笑處，而頻頻露齒嬉笑，是為取媚，益失莊重，且場中聽眾，男女賓客皆俱，亦恐橫生物議，男子講者尚然，女子講者，尤當深以為戒也。

丙三　眼容不正視線偏注

眸子能表胸中所蘊，視線能起感格之功，威儀之中，容貌之上，眼視表演，極為顯然。七情不必言說，而眼眸皆能傳之，意在不必言說，視線自能指之，故與此端瑕疵，不能不加研究。有好眅白眼而望天者，有好閉目以頭搖作環形者，有張目射人似告誡狀者，亦有垂頭而眼只對書冊者，凡此種種，皆足招人不快，縱後者少勝於前，亦嫌呆板無感人力。至於視線，已述前章，因其與教材配合施行，故居條件之要，若存輕忽，功或有乖。如言說高深理，而注視鈍根，言淺近事，而注視利器，已屬顛倒，失其機宜，或自始至終，視線只偏一處，此不問男方女方，皆為不合法度，不過偏視女方，尤為大忌而已。

丙四　說過不顧環境

經為宇宙人生之傳記，善惡吉凶無不記載，於善者吉者之講解，固無顧慮，於惡者凶者之講解，自應顧念凡情。此處尚有因果之分，隱顯之別，論因果，殺盜婬妄，惡因也，為塞其因，不妨盡致闢斥。三途，畜生餓鬼地獄，人道，貧窮下賤，盲聾喑啞，惡果也，為憫其苦，語宜多加哀矜。論隱顯，三途隱而難知，人道顯而易見，再就人道而論，貧窮下賤，隱而不知，盲聾喑啞，顯然在目，事隱者乃不知而言，似無大礙，事顯者涉知而故言，難免誤會。如聽眾中，發現盲聾喑啞，（括一切殘廢在內）經中雖有其文，只宜善巧方便，數語過去，切勿多加發揮，恐彼在廣眾之下，有難以自容之苦。或講小乘經典，記有男女犯婬之事，亦應讀過便了，不必詳細形容。蓋經曰契經，說則正是其時，正對其人，我今通常講述而已，如不察環境，不知權便，除不契機，反恐生障。

丙五　離題缺欠倫次

初機學講，宜按事先預備者，順序解釋，自少愆尤。偶有感觸，欲發議論，或附考證，應求條理分明，更從本節主旨，表裏有相契處，著眼立言，仍以恰到好處而止，不可喧賓奪主。然有數種大病，是必知而先去者：一者，愈說愈遠，離開本題，甚或橫生枝節，拉雜堆壘，已感難收，求結又加繞說，繞益加亂，亂益難結。二者，未曾認清本節主旨，率爾議論，以致南轅北轍，互相矛盾，講經而成謗法，投藥反下鴆毒。三者，廣攬多種註解，一齊搬出，炫耀博雅，毫無重心，引經引事，重重疊疊，但陳百貨，不問顧主。四者，解文、釋義、譬喻、公案、引證、考據等，無前無後，錯亂顛倒，甚或混淆不分，賓主失次，似散沙而不結，如亂絲而無頭。使聽者不得要領，反誤內典艱深，因而生畏，從不再敢問津，戕人慧命，何啻庸醫殺人。犯斯病者，並非限於才力不足，多是自作聰明，輕忽經義，而不肯虛心，貢高我慢，輕忽大眾，而不存敬念，果虛心事先必有所畏，果存敬臨場必知所慎。

丙六　聲音失宜言語複滯

詩書乃無聲之言語，言語乃無字之詩書，詩書可被管絃，言語又何嘗不可被管絃耶？被乎管絃，即名為樂，樂者云何？悅耳之音聲也，能悅耳則能移情，故可崇德而進道。因之音聲之事，若讀書、誦詩、講授、演說等，都注重聲調鏗鏘，此鏗鏘之由來，亦惟發音之高低長短，盡其抑揚頓挫而已。運用得宜，便能悅耳移情，不必被以管絃，即成天籟之樂矣。此在前章「音聲運用」條中，已經備言其善，合之則為得，離之則為失也。然雖知高底長短之節，而錯其時處，便等於牧笛樵唱，刺耳難消。如發聲高而結聲低，初講高而將終低，名氣竭之音，是呈衰喪之象，賓辭處高而主旨處低，誦文時高而講解低，名顛倒之音，是表悖謬之情。其餘凡與教材逕庭者，皆是疵病，不能備舉，合此正反二章觀之，心可會通也。復次，言語重複，亦為易犯之病，不知人情皆厭絮叨，不止浪費時光已也。再則廢辭打混，口齒不清，好為夾雜閑字，如哼哼哈哈，半吞半吐，如這箇那箇；尚有土話、市語、廋辭、粗言，以及時時囁嚅，節節咳嗽，如是等病，俱當一掃而光之。

丙七　不守規定時間停止

法重契機，求契必盡人之情，此而不知，何云乎機。全場聽眾，各有業務，所住遠近不同，所事忙閑不等。其來也，有忙裏抽暇者，有交換工作者，有工作挪移鐘點者。其去也，有計程搭車者，有趕赴他約者，有下一時即有班課者，人情人事千差萬別，此不過言其大概而已。大眾辛苦而來，當使其歡喜而去，自必令其得所受用，方能歡喜，故講必盡其心，言必盡其力，接人必以禮貌，行動必依規次也。在講場預定鐘點之內，人心自然安定，講好講壞，皆可安坐而聽，若時間已到，人心便起浮動，外雖鎮靜，內實散亂矣。而講者縱具無礙辯才，亂墜天花，亦應守時停止，使其存尚未聽足之感，下次講期，方肯欣然重來。試觀各種娛樂場所，其性質自與官板正字之講經不同，尚且按時停止，蓋人好道本不及好欲，而強人超時久坐，豈得謂之契機哉。至時不止，大眾為敷衍情面，暫忍逗遛，而其內心實已焦灼，仍復呶呶不休，彼豈能再入耳乎，勢若至此，則前功幾盡棄矣。至若不善講者，本無能力興人歡喜，其在時間未半，而眾已早恨時鐘慢遲，或昏沉瞌睡，或左顧右盼，亟待鐘點到時，痛快散去，倘過時而不止，是謂增人之煩惱。應知在善講者，拖延時間，眾尚不堪，其不善講者，豈可任一己之性，強拂眾人之意哉。

此乃辨明文體，揭示章法之學，科者等類也，判者分析也，即就全文提其綱領，分其條目，使知井然有次，如觀掌紋。喻人身之骨骼脈絡，有總有分，總則脊椎大脈，分則百節千絡。總攝於分，分統於總，無不枝枝相接，息息相通，短篇若心經，巨帙若華嚴，各有章次，如繩貫鬘，不論頭緒繁簡，絕不雜亂支離。古人謂出言尚須有章，行文益重法度，是篇章之有科判，猶字句之有注疏。質言之，注疏者解釋字句之工具也，科判者解釋篇章之工具也。不明科判者，定不達乎章體，不達章體者，又安能述文也哉。惟科判功用，大半助於自修，故愈細而愈明，愈疏而愈通，甚至二句四句，皆立標目。若升座講經，雖須依之，祇宜標寫大段，不可全部搬出。蓋講說之要，貴乎充暢。倘處處停頓，解釋段落，勢必氣不連貫，失去精采，且過繁瑣，聽眾亦恐少趣生厭也。

丙一　樹式喻

析文而繩科判，固甚複雜，讀者辨明次第，亦不簡單，實則科判條理，本隨文段產生，文複而自複，文簡而自簡，非先有成見，故用複式組織也。然辨之之法，自有其道，譬如觀樹，應先從根而尋末，雖枝葉紛繁，不難得其結構。而樹之形若何，聊為說之。在初有根，根生本或一二，或三四，本各生幹，或多或少，幹各生多枝，枝各生多條，條各生多杪，杪各生多葉，葉各有多脈，葉間有多花，花中含多蕊，蕊中復含子，總觀渾然一樹，分觀則各有部位，各個部位，皆有所由來，亦皆有所發展，萬緒千端，無不連貫，色澤香味，不出一體。經之題，如樹之根也，序及正宗流通皆本也。每分中之大段、幹也，中段、枝也，小段、條也。其餘繁多節目，杪葉脈花蕊子也。明乎此理，始可言樹，明乎此理，始可以言文章也。

丙二　代表字

科判既如是複雜，欲求清楚，自必有相當設計，方能一目了然。古德採天干十字作符號，甲如樹之本，乙樹之幹，丙樹之枝，丁樹之條，戊樹之杪，己下各字，則葉脈花蕊子也。間有文理過繁，析之亦愈細，十干之字不足，又提十二支字繼之者。標題以高低為率，高者統攝低者。然亦有不分高低，一律平抬者，不可拘也。甲統若干乙字，乙統若干丙字，至被統之若干乙丙，僅第一之乙丙行，標出乙丙初字樣，後則只寫二三之數字而已。餘可類推，茲為易瞭起見，下舉阿彌陀經開首序分之科判以明之。

甲序分為二　乙初通序　二別序

乙初通序分二　丙初標法會時處　二引大眾同聞，今初

經文『如是我聞……祇樹給孤獨園』

丙二引大眾同聞分三　丁初聲聞眾　二菩薩眾　三天人眾

丁初聲聞眾分三　戊初明類標數　二表位歎德　三列上首名，今初

經文『與大比丘僧，千二百五十人俱』

戊二表位歎德

經文『皆是大阿羅漢，眾所知識』

戊三列上首名

經文『長老舍利弗……如是等諸大弟子』

丁二菩薩眾

經文『並諸菩薩摩訶薩……與如是等諸大菩薩』

丁三天人眾

經文『及釋提桓因等，無量諸天大眾俱』

乙二別序

經文『爾時佛告長老舍利弗……今現在說法』（序分竟）

古德知其複雜，恐費尋繹，亦有將全經科判，編為目錄，列於卷首者，前後對照，較易清楚矣。茲仍以上列之科判，按古人編目方式，錄左以明之。前隨經文列為平抬式，再列目錄舉高低式。

目錄式

甲序分為二

乙初通序

丙初標法會時處

丙二引大眾同聞

丁初聲聞眾

戊初明類標數

戊二表位歎德

戊三列上首名

丁二菩薩眾

丁三天人眾

乙二別序

按以干支之字，分列高低，則較平抬固已清楚易查，倘採用體系表式，似更醒目，茲依上列科判，擬舉如左。

佛經內容，取材極繁，觀其三藏浩浩，萬象森羅，機契九界，有不得不然者也。因以有疑是哲學者，予釋之曰，不盡然也，不過般若唯識，同於哲學，抽象超遠，涉妙入玄，而有哲學之氣分焉。又有疑是科學者，予釋之曰，不盡然也，不過五明等學，同於科學，各以對象，統系歸納，而有科學之方法焉。餘若宗教也，倫理也，一芥之微也，塵沙之廣也，細無有遺，大無不包而已。故研讀時必分科類，講述時不宜儱侗，於名辭貴溯本源，典故應考出處，文以載道，是以稱文字般若，語以傳情，寧不曰言語般若耶？言語如不達意，文字亦晦精華，文情俱隱，大道無由彰矣。今借繪事喻之，如畫人物，無非頂趾衣冠，集而成者也，任何部分，各有其必須，指爪之微，鬚眉之細，衣一垂條，冠一折線，一筆不到，全幅稱疵，經中名辭典故，皆是教材，所謂統體，初竟皆妙，似蜜中邊皆甜，又安可輕此略彼，不與顯示也哉。惟繁簡之機，不妨審時運用，繁能不至於瑣，簡能盡撮其要，善巧無礙，是謂得之。茲錄列大概，聊貢參考。

丙一　術語

術語者，學術專門之言也，有梵術語及華術語之別，不可不察焉。梵術語如般若，涅槃，波羅蜜，陀羅尼，阿鞞跋致，菩提薩埵，阿耨多羅三藐三菩提等是也。依五不翻例，存音不翻義，然講時除密咒外，皆得釋之，但釋此語之時，說明不翻取意便佳。華術語如真如，眾生，法輪，所知障，無生法忍，不二法門，煩惱即菩提，諸法因緣生等是也。必先解其字義，次再釋其旨趣，此不專為解釋名相，徒增知見，義旨所寄，亦得聞而悟道焉。尚有梵華合和之術語，如無餘涅槃，謗法闡提，蓮花曼陀羅，諸佛現前三昧等是也。此類非止術語。凡人名，物名，地名，隨處皆見，求其清楚，須先分解而後合釋。大率術語之設，不論梵華，皆為節約費辭費時，而出此法，取其語簡義豐，寡以代多也。遇此等文，自應探其本解，切忌望文生義，魯莽從事，前人有釋波羅蜜為水果者，釋眾生為眾多之人眾多之畜者，是皆未肯深求，故遺此笑柄焉。

丙二　名數

名數者，多數名相而連貫一名之謂也，如：二力，三佛身，四無量心，五支念誦法，六度，七覺支，八功德水，九解脫道，十法乘成觀，二十二品，三十三過，四十八願，五十三知識，六十四梵音，七十二威儀，八十種隨形好，九十六種外道，百法明門等。少者二數，多達百條，皆實有其法數，聚而成為一組，非若三番五次，千錘百鍊等之世俗名辭，僅為形容其多也。此種名數，既含多法，釋門大道，於是係焉。自應細繹經義，相機相時，或採全講，抑採節講，並無一定。十數內者，不妨全講，雖採全講，詳略要權其宜，十數外者，不妨節講，雖採節講，賓主勿失其措。縱節講矣，而預備仍應全知，全講為正規，契乎理也，節講為權巧，契乎機也。再舉一例，可明捨從，十二因緣不全講，聽者難得要領，八十種好若全講，聽者恐畏煩瑣矣。

丙三　譬喻

由來玄遠之旨，費辭難明，中下之根，因喻得解，此為能文章，善言語者，所必取之工具。而世尊說法，尤多運用此術，不論大小乘經，以及律論等部，此種方式，隨處可見。事最顯著，膾炙人口者，華嚴樹王之喻，法華三車之文。凡此之處，大都設喻以畢，再將正文重說合對，大類詩之興體，先言他物，引起詠辭。講者亦必依之分清，切勿相混，若語先犯下，後即索然矣。亦有兩土風俗不同，古今演變之異，間有設喻，似感欠切者，自應詳索所以，求其圓解，是又存乎其人，善巧運用者也。

丙四　公案因緣

法華三週之機，先之以說法，不解，則次之以譬喻，又不解，後即為說因緣。然因緣萬端，當有深深淺淺差等，不應預存成見，生輕忽想。公案即因緣，更有所謂故事者，總此之類，名異而實同也。或指本事，或係垂跡，必與辨明，方不矛盾，事有他土本洲，自當考其記載，尚多假設寓言，更應分出權實，切勿將虛擬說成實在，亦莫將真實形成虛擬。涉神奇者，求說以圓之，理難思者，舉類消釋之。且也風俗習聞。流傳古典，當時為免諍論，亦有隨順之語，均應慎審原由，化使理機雙契。經說因緣，本期易解，若運用失宜，求通反塞矣。

丙五　修法行事

佛法有解有行，有事有理，解者解其理，行者行其事。解理即明了其法，行事即修持其法，所貴事理圓融，行解相應。古德多解而後行，行而後講，故言從自心而發，懇切而不泛浮，誠達他心而通，印深而易感動。如藥師經之然七層燈，懸五色旛，地藏經之南方作龕，請服淨水，十六觀經之觀想，大小止觀之數息等，皆為修法之類。而金剛之無住生心，彌陀之一心不亂等，更是功夫問題，亦從修法中來也。凡此之處，設無親身閱歷，向人講說，不免說食數寶。然在今日，只求將金玉之質，飲食之料，講解明白，為一冶琢之匠，庖廚之丁，雖自飢貧，而未暴殄物品，亦云有益與他矣。他如布薩，浴佛，自恣日，達磨忌，運心供養，盂蘭盆會等，又屬於行事之類。值此固不必詳求內容，然亦應略解其事，使人知其梗概，自為必不可省者。

丙六　名相

人名、物名、地名，經中所在多有，此等命名，有梵有華，大概梵者居多，以原著為梵文故也。凡遇人名，自應梵文譯成華義，而古人命名，非同今人只撿好字，每因有其特事，採以記其實也。如畢陵伽婆蹉為餘習，憍梵波提為牛，即當附說餘習牛之故，不說則語無著落。其他之身歷，固不必多加累贅，以與經文無關，強說則反節外生枝矣。嘗見講者，遇有人名，則大講其前因後果，若述傳譜者然，連篇累牘，渲染熱鬧，不知喧賓奪主，大是詬病。物名，華文者，亦有常見罕見之別，常見者人皆知之，不必絮聒，罕見者，自必略述體用，人方了然，如瓔珞，花鬟，箜篌，法螺，石蜜，醍醐，赤珠，硨磲之屬是。梵文者，因此間所無，依例不翻，動物如迦陵頻伽，迦樓羅，植物如俱毘陀羅，波羅奢華，礦物如毘楞伽，甄叔伽之屬是，要當說明何類，舉此地似者以方之。地名多在西域，兼涉他界，他界者無論矣，但西域者，有仍其梵語者，如舍衛國是，有翻為華語者，如王舍城是，有一處同傳兩名者，如殑伽河即恒河是，有古名今易他名者，如喜馬拉雅山即雪山是。各地之名，古人講解，多釋取義，然可從亦可違也。兩名者勿誤為兩地，改易者須考其今處，尚有涉神奇者，如獅子國開基世系，須補入古語相傳，類中國先聖有蛇身琉璃腹之說，則諍論可避矣。如阿耨達眾寶莊嚴，應解作極其形容，類中國皇宮稱金殿玉闕之例，則臻圓融矣。其餘諸名，均可循上所說類推。

丙七　數目

內典數目，極其複雜，有極少者，有極多者，除十百千萬億等，與華相同，可翻華名外，其餘之類，則仍梵語，然梵華合稱者，亦所在多有，少者自不可說，然有其名，如梵義華語之鄰虛塵，梵華合稱之一剎那，多者至不可說，亦有其名，如梵語之阿僧祇，梵華合稱之塵點劫之類。其中或計道里尺丈，或計物質分量，或算時間，或算累積，而各異其名，各有其數，難以備舉，茲檢常見者列下，只期一隅三反，有文必消而已。如由旬，俱胝，缽羅，拘盧舍，那由他，毘婆娑，迦利沙波拏等類是也。惟尺度秤衡，而其大小輕重，道里時間，而其長短多少，古今常變，華梵亦殊，固不無二三同處，究以異者居多焉。若不能考其沿革，辨其疑似，強將梵以合今，華以符梵，便是昧於實際，孤陋武斷。如漢分量與今分量，各有其制，此古今不同之顯例，華道里與英道里，亦有出入，此中外不同之顯例。雖作是言，實則無關宏旨，勿庸獺祭檢書，稽古考據。不妨梵依梵論，華依華講，庶免一語矛盾，駟馬難追，不強不知以為知，正為真知之道也。

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甲　言語學之重要

講演之道，為處世之大端，中外古今，莫不崇尚。釋門說法，常贊無礙辯才，孔氏四科，言語高列次要；燭武數語，能退秦師；展喜片言，立存魯國；富翁費里浦願學演說，不樂資本家；鐵王卡尼基屢擬退休，擬習講演術；可見言語之學重且要也。

乙　初步難免小困

生則畏，熟能巧，此理之常。初步講演，不免少有困難，睽睽眾目，集中我身，一語有失，立招哄堂，欲說不能，欲止不得，此等窘迫，確難為情。如美國文豪馬克吐溫自言若棉塞口，演說家詹寧斯兩膝抖戰似敲，英相路易喬治自覺舌抵上膛，德相俾士馬克每句咳嗽數次，彼等時傑，尚且如斯，是知凡事開端，原為試驗，失敗成功，似皆不足準，只求一直向前，自有駕輕就熟之日。

丙　成功訣在熟習

成就學問之道，條件甚多，固有借於天才，而勤加練習，實居重要。果能勤習，鈍鐵亦成精鋼。如槃特一偈，久持開悟；曾參三省，聖學貫通；大道如此，世技亦然，蘇秦懸髮以攻書，賈島撞馬而覓句，庖丁目無全牛，畫師胸有成竹，自非神合心專，焉能藝術超眾。京劇譚梅二伶，名傾宇內，聞其每當登場，必先對鏡演作。小善必採，微疵必除，以故愈演愈精，時翻新樣。茲欲講演而成名家，亦無他術，只於講材講態聲調，勤加揣摩而已。上舉賢傑之行，皆足借鏡。

甲　首定主旨

講演之義意，專在發表主張，以及宣傳某種事理，希望喚起同情，互相攜手，故其性質，偏於主觀。因是構造講辭，自必先立主旨，明白標出，使有向心。此外千頭萬緒，說古論今，無非皆助主旨作渲染也。

乙　次明節段

揮毫撰文，登臺講演，其跡雖異，其旨則同。文當構思，應分事理賓主，使有節段階層；言當發動，亦必條理分明，尤須情景兼到。主旨若君，焉可無佐；陪文渲染，故應並尊。譬諸遊賞山川，意所嚮者，本在山川，而山川之外，必有林花亭臺，種種點綴，始能引人俯察仰觀，流連不去。否則禿山髡水，一覽無餘矣。是以講辭，必如文體之起承轉合，頓挫抑揚也。不有陪文渲染，則無闢闔之奇；不有節段階層，則無濤瀾之勢。可知陪文節段，皆為主旨有力助緣，以敘述演變，測度將來，以及陳說利害，批評是非等，激動興感，多在於斯，出言有章，從古所尚矣。

１、起首段　講辭開端，不可遽將主旨揭露，否則意盡氣竭，其後便成贅文。此處格局，本係導言，如將雨雲起，將晴風來，欲說正題，先作姿態而已。宜於人物時緣，預加推度，或使起信，或啟生疑，或挑動其喜樂，或感觸其悲傷，此等設施，最富誘掖之性，當能引動對方，特別注意。

２、承接段　可說主旨，可說賓陪，可說正方，可說反面，但視上段語氣，要取關連；又當留有餘地，作下發揮。惟著筆時，縱尚不說主旨，不說正文，然亦不可離題太遠，蓋前喻扣門入徑，只睹庭樹砌花；此已履席升堂，當見屏床几案。

３、轉折段　前段如已露出主旨，作正面說時，此可提出反詰，以作洄瀾。前如只用反映，此可轉入正題。或前說事，於此說理；前批評是非，此陳說利害；總與前段相折相拗，方無合掌之嫌。

４、合結段　辭旨既盡，事理已圓。攬納群言，結於數句。猶若百川匯海。總發潮音；而大海一漚，仍是百川之響。語重決然，意尚勸請。若為振起全篇；要取雨中撼電聲勢，希圖延長餘味，當出絃外有音奇特。

丙　章法變化

前舉起承轉合，不過略示通常，泥此成規，反失呆板，貴在本此基條，多生變化。一篇固當分段，一段亦當分層。假如篇分若干大段，段析若干小層，譬之樹有一本，本生多枝，枝抽萬條，條發繁葉，始可參天蔭地，摶風棲雲，此表形貌之變化也。惟此每段每層，又當各異其義，就生避熟，莫使雷同；或揚或抑，忽正忽奇；此合彼開，前伏後起。要如大海捲濤，洄洑不定，始得萬象森羅，無可窮際，此狀意態之變化也。而在構思之間，所應注意者；分層分段，雖有多端，必須互相聯絡，輕重勻停。

丁　引經舉喻

世間群言，折衷孔子，自非放僻邪侈，誰肯甘冒離畔？出世之法，聖量為依，一闡提外，莫不推尊。故據典引經，有堅信之力。惟當守所範疇，不越本學以內者為善。

事有直述，而難以明，理有費辭，而愈不了。能近取譬，可為仁方；權巧辯才，設喻得解。四庫百科，三藏五教，或指物體，或作寓言，採用此法，觸目繁多。故舉事設喻有啟悟之功，能隨機生風，指點眼前情景者為妙。

戊　故事插趣

講演場合，有學術及通俗之分。二者雖各有難易，比較而通俗講場感困尤多，因在場聽眾，根器不齊，無論講材深淺，總不能盡契群機；而插入故事，似為調和枯燥之一端，亦須守住範圍，不越本學，若欲旁採史書，必詳審察，果其意趣，不與本學逕庭，偶一為之，未為不可。

己　點綴偈頌

偈如中國詩歌，乃無絃管之音樂，雅俗共賞，人每喜聞，插入講演辭中，頗能引起興趣；古人文章，不論散文駢體，雜詩歌者，其例甚繁；佛經尚質，未嘗有遺，可想其性重且要也。然在運用之時，並無定式，在前在後，或居中間，要視全篇行氣，相機安排。

庚　全篇結構

一篇講辭，不計長短，貴分若干節段，無數階層，雖則綜錯複雜，要使部位分明，全體渾然，脈絡聯貫，尤宜先淺後深，先虛後實，先淡後濃，先緩後緊；寫景寫情，說事說理，據典引經，提舉譬喻，點綴詩歌，插入故事，俱當井然有條，絲毫不紊。但製表式，不必撰文，上列幾綱，下列幾目，不贅繁辭，各得要領。

辛　擬定題目

構造講辭，本有主旨，當為鍼對一事，自不待言。然於籌措「起伏、掩映、轉折、開合」等意境，經過「草創、討論、修飾、潤色」等工夫，於其意旨本元，往往少有變質，故宜辭成以後，再擬其題，就其全篇，察其總紐，提出了了數字，要已具足全神，名與旨符，辭方生動，猶之畫龍壁上，而後點睛也。是題目者，幾等於全篇之總論，可忽之哉，可忽之哉。

壬　病忌

形諸筆謂之文，出諸口謂之言，文必有欣賞之節，言必有動聽之論，始能印入人心，冀彼接受。否則扞格而意不通，囁嚅而辭不達，或添枝生葉，帶水拖泥，失去藝術審美，招起聽眾厭煩，又安能希其接受哉。惟其辭令之得體，在乎事前之思維，上已略述梗概，足資觀摩。然其病忌，尤必知而避之，病去格縱不高，亦不失為平正之作。特將病忌數端，錄列參考。

１、不合前列各條之方法者。

２、一事舉二喻，引二故事，（一反一正者例外）及一切重複等文。

３、賓辭強，主辭弱，前張後弛。

４、事理、賓主、節段、階層，混雜不清。

５、層次脫節，前後不聯。

６、文不符題。

７、比喻及故事等，牽強而與題不合。

８、典籍義理，未能明了，望文生義，輕率攬入。

甲　登臺禮節

講場有臨時者，有長期者，在登臺時，皆有禮節；遇臨時講場，察係佛教團體，先向佛像合掌致敬，對總理遺像及懸國旗，同用合掌，似亦不妨（此時無人司儀，只向上籠統敬禮而已，不必強分先後）。次向主席來賓，按次行禮。就講位後，對於聽眾禮亦如之。如非佛教團體，自係僅懸遺像國旗，可對鞠躬，向主席來賓聽眾亦猶是也。

長期講場，分別是否佛教團體，有無佛像，有無總理遺像國旗；每次講演，可循常規。此場並無主席，亦無來賓，只向聽眾，合掌或鞠躬而已。

乙　開講以前

登臺向前，須和藹而莊重；先將全場聽眾環視，態取自然，使人心中皆存講者精神貫注與我之感；講前不宜先笑，於臺上靜立數秒鐘，俟聽眾秩序定後，徐徐發言。

丙　頭部面部

面部之眼，最能表現心情，喜怒哀樂蘊於內者，都能以目表而出之，如張目表怒，呆目表疑，閉目表想，瞠目表驚，仰視表籌計，俯視表憂愁，斜視表有邪思，側視表懷畏怖等；頭部餘官，亦能表態，如側耳表聽，掀鼻表拒，蹙額表不安，皺眉表厭惡，搖首撇觜表反對，張口撟舌表恐惶等；凡此種種，均可用於講時，能助言語生動，而使聽眾入神。

頭部表情，亦較他部易顯，於氣度深隱之中，不妨其動，或偶俯，或偶仰，或環視，或遠瞻，此係隨意為之，非謂有何表示。如瞑目搖首以表感傷，點首微笑以表喜樂，或軒渠歡譁，或忿怒作色，是有所表示矣。然宜微露即止，不可過分任情，態度固尚活潑，要以不失莊嚴。

丁　身與手足

身與兩足，常靜為宜。惟恐言語有訛，必向黑板書字；或在講時，指示黑板，勢須回身，而有動轉；如身立處，遮掩板上之文，亦當另移方向，讓人讀看。餘則穩重如山，儼然屹峙。講經取乎坐式，乃是其常，立今亦通行，乃是其變。講演一端，只取立式。

手與兩臂，表意尤多：舉手俯點是遠招，垂手仰引是近接，豎掌引身後方是表擯斥，向前一搖即停是表禁止，拇食二指相捏畫圈是表研究，一指斜伸屢加挑動是表決然，抵掌作聲表契機，兩掌仰簸表失意，拍案是作驚奇，揮拳乃示強拒，彈指表短，數握表多，合掌抱拳表恭敬，袖手垂臂表冷觀；手能作勢，手能代言，千狀百姿，不可窮盡。以其最能表情，必須知而備採。惟須出之自然，否則如優孟矣。

戊　講畢下臺

講演已畢，仍向全體聽眾環視一週，合掌或鞠躬，以示完結。並視所任之講務，臨時或長期，為佛教團體，為普通機團，於離開講案，分別情形，再如登臺儀規，採行應舉之禮節。

己　姿態病忌

１、不合前列各條之方法，及儀式者。

２、登臺以後，未語先笑，及厲顏厲色，或態度呆板，如木雞然。

３、講話兩目仰視，或俯看講稿，或回對黑板，或偏視一方。

４、兩手無措，抬放不定，摸頭摸項，或背手而挺胸，或彎腰而蹲膝，以及叉腰、抱膀、聳肩、搖胯，兩足忽伸忽縮，兩手捉袖拈襟。

５、上下臺行步慌張，禮節失次。

甲　始終發音

講前須將講表溫習揣摩，以免遺忘，迨開講後，以不再看為佳。蓋講演一道，貴乎痛快淋漓，看表即停頓不連，則失悠然自得之致。講演資料如池水，言語聲調如流泉，不有言語技術，講資幾等啞鈴。習講演者，先決問題，必須口齒清楚，節段分明，所以文經王沔一宣，多得登第，言語妙天下，豈不信然。

始講言語宜緩，聲調不妨低平，從此步步向前，節節推進，語應漸急，聲應漸高，至終結時，狀如萬流赴壑，語急聲高，要達至最高度。讀白樂天琵琶行，玩其贊彈琵琶一段，可借悟機。然此不過通常一法，非謂盡當如是也。

中段之辭，尤須注意，因其發揮主旨，多在於斯，應用全副精神，集中以赴，如舟泛中流，與長風巨浪互相激盪，一戰成功，要於此處顯好身手也。

結束之時，按諸常例，語取緊張，聲取高響；然有時亦當言語放緩，聲調引長，以示誠懇，或言語略帶遲疑，聲調漸次低落，以表敬謙。

乙　辭文配合

文篇有瀾，前已略述。發揮議論，亦重辭瀾；表稿材料是講體，段落層次是其瀾；言語聲調是講用，緩急高低是其瀾；段落層次之間，各有起伏開合之式，緩急高低之處，復備鏗鏘琮琤之音，此又瀾外之瀾，法中之法也。

講演之時，運用言語聲調，其緩急高低，自應隨其段落層次；文緊張處，當用急語高聲順其勢以振之，文和緩處，當用緩語低聲順其勢以行之，遇細浪則隨其細，遇洪瀾則隨其洪，緩急得中，有揚有抑，譬如作樂，方成其音。

推辭瀾以助文瀾，文益增其雄邁，藉文瀾以鼓辭瀾，辭益森其鋒芒。若於全篇段落，不加詳研，筆當和緩，反用急語高聲，筆已緊張，卻用低聲緩語，是謂自相乖戾，文與辭均失其神矣。是知前條所舉，乃是其常，本條所論，乃是其變，常只數端，變則多式，固當先知其常，尚須精通其變。

丙　事與聲調

決定辭：語宜急而強烈，語或緩而引長。

猶疑辭：語宜緩，聲宜引長轉低。

勸請辭：語或緩或急，聲俱宜高。

拒絕辭：語宜急，聲或高或平而連續。

游戲辭：語緩急，聲高低，無定。（譏誚辭同）

憤怒辭：語宜急，聲宜強烈。

恐怖辭：語或急促聲微高，語或斷續聲平低。

喜樂辭：語緩聲取平，語急聲取響。

愁苦辭：語宜緩，聲平引長。（怨恨辭同）

哀悼辭：語或緩或急，聲高低俱宜引長。（惋惜辭同）

責讓辭：語或急或緩，聲或高或低。（警告辭同）

慚愧辭：語或急或緩，聲俱取低。（規勸辭同）

丁　言聲病忌

１、不合前列之方法者。

２、語無次序，顛倒錯亂。

３、字句說不清楚，半吞半吐，使人不解其意。

４、停滯不能連續。

５、時時咳嗽。

６、言語重複，詞義絮聒。

７、夾雜閑字，土語，穢語，傷眾語，涉及聽眾短處語。

８、好用術語古典文言外國語等。

９、聲音不能使全體盡聞。

１０、努力發音，使聲嘶啞。

１１、詞意已盡，復事拉扯堆壘，俗名掛鈴鐺。

１２、不能遵守時間停止。

甲　觀眾根器

入場之時，先察聽眾根器，男性女性，老年青年；次觀其面貌神情，推斷其聰明魯鈍；再細審其有無攜帶筆記文具，及何種服裝，測其教程高下各佔數量；於剎那間，如是觀察已，神而明之，得一輪廓，應機發言，自易契合矣。

乙　應付群機

基上事實，擬撰講材，自不宜過於主觀，致生扞格。若夫長期講場，尚可使他從我，倘係臨時講場，似必隨順大眾；因其程度問題，千差萬別，出演一音，決難眾類各解。故在講期以前，構思講材之際，要當文白並收，事理兼納，始能登場，裕如應付，左之右之，相機採用。然此語氣混雜之篇，深淺不律之句，衡諸文章體裁，大是疵病，但對萬類不齊之講場言，即須使之雅俗共賞，此又為勢所迫，不得不然者也。

聽眾教程高者，數量若多，採取講材，應以說理為主體，用現代通行言語，多發議論，講時目光則分射於能解諸眾。逾數分鐘，可引譬喻及故事，改用地方白話，務使辭意顯明，此為應付教程低者，一種通融，斯時目光，則改射於低級聽眾。隨順變化，不守一常。教程高者，能於理論感到新奇，教程低者，能於事喻鼓起興趣，其心既使俱受影響，講演之功方不唐捐。

場中教程低者，數量若多，採用講材，應以述事為主體；宜用地方白話，莫雜文言，多說事喻，少發議論；亦當數十分鐘，一變方式，要顧到教程高者，悞會淺卑；一切設施，參照前法，仍須使兩者深淺之間，各獲印象。

丙　觀眾動態

所講資料，雖屬預先構成，而能以臨時變化，乃為最佳，如其不能，遇必要時，可以縮短，不一定按段講畢也。此須視聽眾動態，而為轉移；如坐而瞌睡，或矯首暇觀，看錶看鐘，以及多人起去，即當減縮，早作結束。

丁　嚴守時間

赴人講演之約，要準時間；講時長短，亦須詢明主人，必須遵守，不可逾超，無論主人，尚有他事，或有他賓，繼待講演，而聽眾心中，既存有時間限度，倘以拖長，便不能繼續鎮靜，眾已不聽，何復呶呶；講材不契合者，人已早不欲聞，若事延長，定引生厭；縱講材契機，亦應恰到好處為止，與其興趣全盡，何若含蓄有餘，使對方有未饜足之感，而思再欲追求之為愈乎。

↷至下段（十二）↻至上段（十）

✦國有四維金石久　書分六義史經明

✦文經武略邦家定　德顯道明天下從

✦道德因時群帝降　經書箸世萬年康

✦去兵明德開泰世　遠利除功可高年

✦成家開國思明道　惠世孝親有義方

✦金石為開成一念　言辭有定在群經

✦上世無年山自古　今天開泰日初長

✦上國明時開四極　高山大野數群流

✦登高數武明天下　繹古萬言箸史書

✦不害一夫稱盛世　能親萬國極明時

✦自箸兵書無白起　能明經史有康成

✦直繹金經無四相　能開古史作群言

✦萬方斯定有為者　四大咸康無念功

✦高明動念直無害　大德所為咸有成

✦能於大道及時樂　可在盛年思自強

✦長思後世能流澤　久止高山莫上書

✦石不能言稱久定　天從分野顯高明

✦開今追古有其道　明理樂天無所爭

✦六時誦經除亂念　長日樂定止高山

✦他邦極樂念能去　此土長康定所成

✦江山萬古春常在　日月九天道足尊

✦求得一心生極樂　能傳九地展陽春

✦上中下三根巧渡　天地人一氣同春

✦明月雪時天作賦　和風春日我當歌

✦晉典齊型百史簡　風清月白一山房

✦漢節嚴操胡塞日　明星出照雪山時

✦壯心慷慨有如此　大心磅礡出浩然

✦東嶽青雲垂地展　秋風皁帽仰天歌

✦慷慨正論明日月　綱常嚴筆在春秋

✦三齊青簡風雲筆　萬古陽春天地心

✦胡羯當之為辟易　江山顧已足風流

✦一心自在如雲月　三賦天然泣鬼神

✦人天師表心如日　冰雪道顏氣自春

✦出作窮時甘露鼎　能將清路白牛車

✦百論立義分三渡　萬有明時自一如

✦心以清明常見道　人當安立不求他

✦古書上齒窮能送　大道存心逆不生

✦視地垂型安九鼎　分根立命曰三車

✦人有清論當擊節　國維安樂自垂型

✦一顧青山心在遠　時歌白雪齒生春

✦皁白不分胡有我　樂憂齊一操之人

✦嚴心足破蘇張舌　壯筆常求秦漢書

✦星火遠求同日月　沮洳可以出江河

✦時之春氣山之嶽　月在中天雪在簷

✦寒山操作食房火　楚石分明天國師

✦將軍能為上柱國　鳳凰不是楚山雞

✦朝氣常存三萬日　人生足可九百春

✦顏子曷能易其樂　董生維在求乎明

✦自在清風能辟暑　沛然甘露不生寒

✦如或道心能一貫　同於明月見三分

✦冰雪清嚴山吐月　人天和樂嶽生寒

✦道顏同月人常仰　和氣如春顧自青

✦大地同明維一月　萬流齊渡不分溝

✦舌根河漢流中嶽　心所浮雲在太清

✦古道秋風天驥遠　存型垂典哲人傳

✦道在人心求不遠　江流地上視常清

✦操節冠軍尊武子　典型大將出書生

✦明月當頭垂白露　春風作力為蒼生

✦三心求之不可得　七日如是當能為

（其一）

經書涵養心如鏡 福德薰陶語似蘭

（其二）

家庭充滿慈祥氣 子弟培成福慧根

（其三）

人間淨土須忠孝 心地功夫在聖賢

（其四）

小庭涼蔭菩提樹 精舍光騰如意珠

（其五）

安息香浮開士座 吉祥草發善人家

（其六）

甘露慶雲多瑞象 金池寶樹集珍禽

（其七）

吉人皆得無量壽 綠島齊栽上品蓮

（其八）

新濬柳川功德水 遍澆鯤島菩提芽

（其九）

寶島有人皆上善 慧心無日不長春

（其十）

佛化堅城能護國 禮儀大道始齊家

↻至上段（十一）

（1）

人天長夜　宇宙黮闇　誰啟以光明？

三界火宅　眾苦煎迫　誰濟以安寧？

大悲大智　大雄力　　南無佛陀耶！

照朗萬有　袵席羣生　功德莫能名！

今乃知　　唯此是　　真正歸依處！

盡形壽　　獻身命　　信受勤奉行！

（2）

二諦總持　三學增上　恢恢法界身？

淨德既圓　染患斯寂　蕩蕩涅槃城？

眾緣性空　唯識現　　南無達摩耶！

理無不彰　蔽無不解　煥乎其大明！

今乃知　　唯此是　　真正歸依處！

盡形壽　　獻身命　　信受勤奉行！

（3）

依淨律儀　成妙和合　靈山遺芳型！

修行證果　弘法利世　燄續佛燈明！

三乘聖賢　何濟濟　　南無僧伽耶！

統理大眾　一切無礙　住持正法城！

今乃知　　唯此是　　真正歸依處！

盡形壽　　獻身命　　信受勤奉行！

（1）

天上天下無如佛

十方世界亦無比

世間所有我盡見

一切無有如佛者

自皈依佛　當願眾生

體解大道　發無上心

（2）

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

自皈依法　當願眾生

深入經藏　智慧如海

（3）

眾生無邊誓願度

煩惱無盡誓願斷

法門無量誓願學

佛道無上誓願成

自皈依僧　當願眾生

統理大眾　一切無礙

（1）

十方三世佛

第一阿彌陀

四八宏願度眾離娑婆

國無苦民安樂

諸上善人合和

金身佩瓔珞

壽無量光明多

（2）

金界琉璃地

眾寶樹交枝

靈禽天樂和鳴無休時

四色蓮八德池

周匝樓閣綺麗

香流噴牟尼

聞法音花雨際

聖賢百二廬山峰　東林開淨宗

接統靈岩十三葉　蓮花一瓣分臺中

綠川流水　柳川微風

極樂遙遙　相通相通

大道戒定慧　資糧信願行二六時

深心體證　發宏誓　廣度眾生

陶來謝來　平等恭敬

暮鼓晨鐘　金台滿虛空

彌陀佛　笑相迎　笑相迎

日出照雪山　朝氣新鮮

雖有幾片浮雲　何能遮住光燄

佛教青年　佛教青年

操行要同雪山高潔　智慧要比日輪光圓

日光有強烈熱力　正似我青年誓願

這誓願是慈悲喜捨　要平等普被世間

大無畏不疲厭　縱然入地獄　也要把地獄莊嚴

精進　精進　向前　向前

眾生未得盡度彼岸　我不取涅槃

風蕭蕭　旗飄飄　雲流花笑

滴滴答答　丁丁噹噹

鼕鼕鼕鼕鼕　瑲瑲瑲瑲瑲

嘹喨嘹喨

非龍吟水底　非鳳鳴高岡

非雨打芭蕉　非水下瞿塘

嘹喨嘹喨真嘹喨

原來是法鼓法螺聲洋洋

清淨音　空中響　天花紛紛降

遍地噴香　此心正清涼

同演唱　贊嘆大法王

人有禮　家有規　國有法律　社會纔能有秩序

最堪誇　佛門威儀無能比　從廣大講到微細

井井有條理　井井有條理　行住坐臥　動靜語默

溫恭謙和　整齊嚴肅　古人云　三代禮不存

佛家歎觀止　國要好國民　家要好子弟

須知人禽大分別　端在有禮儀　端在有禮儀

青年善男子　青年善女人

大家要愛惜光陰　常言一年之計全在新春

此是我青年寶訓　這世界滿地荊榛

內藏蛇蠍上棲梟　群虎狼出沒

擁護著魔鬼波旬　趁新春　開福田　種慧根

先把這障礙除盡　莫停頓　莫停頓

披精進鎧甲　挽忍辱金盾　仗智慧寶劍

掃蕩前進　掃蕩前進　要使大地乾淨

眾生安穩　這是我青年學佛一顆心

青年善男子　青年善女人　大家惜光陰

齊發菩提心　行菩薩道　莫待明晨　請看無邊眾生

淹在海裏浮沉　他皆是未來諸佛

也是我過去六親　我要請問　我要請問

救度他們是誰的責任　前進　前進　後跟　後跟

施財施法施大無畏　我們應有犧牲的精神

破除障礙降伏波旬　誓願堅定不退毫分

佛法是慈悲平等無怨無親

普度他登彼岸出苦津

何為來世間　要救眾生苦　學得我佛大無畏

責任敢擔負　飢者與糧　寒者與布

登山代肩輿　過河作船渡

疾病作醫藥　一切災難為救護

有佛性　智慧庫　無明遮蓋不顯露

更與開黑幕　不辭勞　不求報

不分怨讐與親故

不分貴賤與貧富

直待眾生皆成佛　我手方纔住

國有護教功　教有輔國能　佛子有義務

盡心促國榮　經律垂大訓　摘要記分明

國稅勿偷漏　國法誓服從　國賊不去做

國主莫譏諷　政教互相助　國興教亦興

凡我真佛子　應當要實行

國家安定賴法治　有時失效力

治外必須再治心　事理方周密

家庭樂　何所依　無依不和氣

不能用法　不宜講理　純用感情雖然好

時久難維繫　家家觀世音

戶戶阿彌陀　這是齊家好消息

諸姑伯叔　父子兄弟　但願得信仰統一

依佛化作個維繫　福圓滿　皆大歡喜

吉祥如意

風清涼　吹衣裳　玉欄杆外

陣陣送異香　有四色蓮花開放

高低滿池塘

放琉璃光　放赤金光

放珊瑚光　放水晶光

如雲霞繚繞　一般輝煌

池邊上寶樹成行

樓閣遙相望

那是我家鄉

長流水　好像父母心

河邊草　好像兒女身

小草呀　不斷水滋潤

兒身呀　長掛父母心

金玉滿堂　如花妻妾兩行

食前方丈　聲名遠聞四方

最傷心　好景不常　轉眼就是下場

一物帶不去　望鄉台上空淒涼

我勸君快做主張　望西方有個蓮邦

不但百福莊嚴　而且萬壽無疆

要作我最後的歸宿　永久得安康

肯前往　一句佛就是旅行資糧

順早辦　渴時纔掘井　手足空亂忙

（1）

我佛　我佛　智慧稱第一　若講真道理　佛經最徹底

（2）

我佛　我佛　慈悲稱第一　天人畜鬼獄　一齊救度你

（3）

我佛　我佛　神通稱第一　百千萬世界　藏一指甲裏

本師釋迦尊　無剎不現身

八千應化娑婆度群倫

花園座　香結雲　謹獻甘露浴盆

仰祈慈悲恩　為眾生洗塵心

琅琅鐘聲敲破了殘夢

看半林月影點點疏星

這時候大地真清淨

一爐香蒲團穩坐定

百八牟尼微撥動　彌陀誠心誦

忽放大光明　十方佛遍滿虛空

齊與我摩頂

明月入窗紗　玻璃燈　朶朶生花

數杵磬　萬緣齊放下　六字梵音和雅

靜極時　虛空粉碎　出定後　香滿袈裟

門餘大道　苦海渡寶筏

念佛功德無量無邊

全世人類齊聲宣傳

說上幾萬年　還是說不完　哥哥弟弟

姊姊妹妹　今日話要簡單

念一句阿彌陀佛　能滅八十億劫罪愆

增福添壽　家庭保平安

後歸極樂世界　長生不滅見真源

勝過一切神仙　勝過一切尊天

好學生　早早起　焚香先向佛敬禮

拜父母　入學校　升旗鞠躬先脫帽

心平等　信因果　佛法精神不為我

世間事千萬端　禍福誰能辨

百不自由　時時生憂煩

切莫尤人　切莫怨天　也不必占卦問神仙

這皆是心地迷惑　舉心動招搖亂

世間好語佛說盡　句句徹根源

三藏經典是智慧倉庫　是行路指南

開卷後大徹大悟　苦厄化雲烟

人生天地間　忠孝理當然

拜國旗　敬祖先　諸佛皆喜歡

（1）

最可憐　飛狐卻是天身變　幸遇佛渡成羅漢

天眾都說佛教好　權巧多方便　權巧多方便

（2）

最可喜　萬劫難得人身體　成佛皆是人修持

人眾都說　佛教好　惟佛了生死　惟佛了生死

（3）

最可苦　畜生被屠湯鍋煮　佛戒放生禁宰捕

畜眾都說　佛教好　平等如慈母　平等如慈母

（4）

最可哀　餓鬼開口火滿腮　楊枝一灑甘露來

鬼眾都說　佛教好　恩德到夜台　恩德到夜台

（5）

最可痛　鋸解磨研無間刑　真言一誦無影蹤

獄眾都說　佛教好　法力真萬能　法力真萬能

世事茫茫大夢中　幾個人清醒

你獃笑　他狂哭

競競爭爭　總是神經病

又似癡蠅　飛西又飛東

說什麼富貴窮通　保持永恆

哪了解　大地山河　也要成住壞空

問眾生　何來何去

宇宙人生真情形　有幾人能究竟

這些事　快向大覺世尊　討個分明

秋風起　霜降天高　看無邊紅葉

蕭蕭復蕭蕭　驀地裏　吹墜之流水

猛然間捲入雲霄

滿地滾滾　情顛倒

幾片翻下糞圊　幾片飛進酒瓢

點妝台　傍窈窕

隨行人　馬跡遙

淅淅瀝瀝　飄飄飄飄

噫　忽一片來撲僧寮　課誦未罷

旃檀還燒　老僧拾起　脫爾塵勞

夾在經冊　作箇念誦記號

這正似三界無安　人生無聊　誰有幸

投入佛懷抱

妙高山頂一縷絲　飄飄下墜時

繡花針兒在平地　縷絲穿在針孔裏

這事太奇　這事太奇

萬劫難得遭遇　畜生餓鬼獄　輪迴不停息

忽然間披了人皮　比穿針還不容易

好景無常　轉眼失去　我佛慈悲　長生有秘密

聰明人　快皈依　阿彌陀佛

池上蓮花並蒂開　天邊比翼鳥飛迴

雙行紅燭結雲彩　一對玉人攜手來

考鐘鼓　調琴瑟　眷屬法侶兩無猜

玉耶女　盈盈拜　給孤長者暢慈懷

宜室宜家　宜兄弟

布施佛法　布施財

守三皈　學五戒　魚水百年　好和諧

積善百世昌　悉達多

金玉滿堂　佳弟子　求淑女

偕白頭　地久天長

捲簾花燭燦爛　升階佩玉鏗鏘

美滿眷屬是同心法侶　安樂家庭　是選佛道場　三皈教僮僕

十善化鄉黨　螽斯衍慶　麟趾呈祥

范仲淹　呂蒙正　公侯將相子孫富貴　兩無央

萬代奉法王

仁者壽筵開　諸上善人和諧

天樂嘹喨鳴空際　天花繽紛鋪庭階

可笑世人心窄　惟頌南山東海

山有成住壞空　海也桑田變改

何似無量壽　算術不能猜

豎窮三世　橫遍八垓　此是仁者壽域境界

祝福　祝福　皆大歡喜　甘露盈杯　堅固比金剛

福相同如來　香光莊嚴　自在樂且康哉

纔見春花開　又見秋葉黃

淅瀝飄蕩

隨風落何鄉　嘆浮生露幻泡影

夢幻一場

關山昏黑　雲月淒涼

咄咄

五蘊原非有　四大本無常

魂兮魂兮來享　佛號宣揚

歸歟歸歟休徬徨　休徬徨

願佛接引到西方

達呀他（嗡）阿彌達巴紇梭哈（嗡）阿彌達巴

紇梭哈（嗡）阿彌達巴紇！梭哈！

今日是良晨　開重門

灑掃清潔　不使有纖塵

缾插名花　鼎煮清茶

一鑪旃檀　結起香雲

安獅座鋪錦茵　擊鐘磬鼓瑟琴　一堂欣欣

恭迎大德遠降臨　為眾轉法輪

五體投地　至誠一心

我為利樂有情　敢請問

慈悲轉法輪　慈悲轉法輪

昔日有位目連尊　開天眼

見到去世老母親

腹如甕　口如盆　咽喉細如針

飢渴難忍　火向口中噴

母親呀　你不信因果　哪知因果真

犧牲犧牲衝進地獄門

不怕刀山高　不怕奈河深

不怕寒冰冷　不怕猛火焚

甘願碎骨粉身

誓要救母親　縱出地獄苦　不算報大恩

再仗三寶力　超度脫苦輪

母親不成佛　還是兒虧心

仁者不殺生　義人不偷盜

知禮不邪婬　求智不飲酒

信實不妄語　五常所當守

完成好人格　件件都應有

小小孫悟空

一跳十萬程　手持如意棒

單身鬧天宮

天帝先躲避　天兵天將也跑淨

如來一伸手　悟空沒了能

觔斗如輪轉

跳不出佛手掌中

萬道金光從我佛胸出放

有一個卍字相

豎表窮三際　橫表遍八方

這是佛慈悲心量

四週迴環不斷　是表壽命永長

開口念聲卍字　願法界萬德吉祥

做一個模型掛在我身上

我與佛光先交感　朝暮不忘

蒙加被　增福消災障

人間帝王尊　禮拜佛為師

諸天天帝尊　禮拜佛為師

佛號人天師　人人應當知

哥哥　弟弟　姊姊　妹妹

大家快皈依

小弟弟　小妹妹　你們快快來

小弟弟　小妹妹　你們快快來

快快來念佛　念佛智慧開

佛力加被你　增福又消災

一個小和尚　壽命賸七天

路見螞蟻洞　要被雨水淹

脫衣包沙土　堵了一道堰

救了千萬命　增壽一百年

我與你有甚怨讐　狠心要吃我的肉

我但求死個快當　哪想卻不能夠

百般虐待　鐵的身也難以忍受　麻繩緊縛四蹄合湊

一棍倒懸穿起　搖搖擺擺　擺擺搖搖　抬著走

可憐我身體肥重　蹄腕細瘦　身重下墜　筋骨扯斷皮磨透

疼徹心　難得鬆鬆扣　時間不久　來到屠場門

首撲通　往地下一丟　五臟震碎　全身抖擻　這疼痛　更難出口

磨刀霍霍　聲纔休　倒拉尾巴提在斷命石上頭

昏迷迷　無人解救　棒打耳根　刀尖刺喉

辣刺刺　心似煮油

咕嚕嚕　熱血噴流

還未死去　又向滾湯鍋裡投

刮毛開膛　心腸一齊抽　千刀萬剔零賣後　只剩下一段寃魂

纔脫了你的毒手

波旬真可怕　你要提防些

不是青臉紅髮　不是巨口獠牙

似發神經病　夜郎自誇大

開口先把佛法罵　忠孝禮義齊廢除

民族家庭被分化　勸青年認清他

莫受欺騙路走差

地獄苦　地獄苦

刀山劍樹油鼎煮

毒烟猛火鐵城中

跑東跑西無出路

一聲阿彌陀佛

地獄變成清淨土

（1）

漢帝夢金人　西天求佛道

白馬馱經　華夏開正教

固有文化　傳國之寶　團結民族至要

齊皈依使永保　齊弘揚使普照

（2）

吾族有至德　精神惟忠孝

護國報親　佛法歎獨到

固有文化　傳國之寶　團結民族至要

齊皈依使永保　齊弘揚使普照

海水泱泱　萬象浮囊

三德智　六度慧

等是無盡藏　必明必新

負起我文化發揚

用堅用剛　摧毀我修魔障

德性問學　當仁不讓

勇無畏　智週乾坤量

天竺五明種智之根

震旦五倫本於至仁

治平世間兮　賴禮樂之文化

超出惡濁兮　必心性之返真

外儀尼父　內念世尊

吹法螺　振木鐸

喚醒人群　喚醒人群　攜手出迷津

大同世　清淨土

樂無垠　庶不負　固有覺性

堂堂乎　黃帝子孫

世界大同，天下為公

老吾老，幼吾幼，四海皆兄弟

貨惡棄於地，力惡不出身

助人是我們的本分，服務是我們的責任

飢為獻炊，寒供補衣

行代修路，病與求醫

皆大歡喜，不厭亦不疲

民胞而物與，慈悲兼仁義

東方文化復興優良教育

知行合一共勉勵

法性無差別　平等乃天然

博施濟眾　從今應荷仔肩

我相人相一例棄捐

老吾老　幼吾幼　萬物並育

不害不殘是我文化心傳

天下公　世界同

橫窮豎遍　恒沙大千　努力盡莊嚴

勉乎哉　吾青年

勉乎哉　吾青年