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一行居集
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一行居集
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卷五 跋引 重刻金剛般若波羅蜜經跋 合刻淨行品梵行品跋 何覺甫記異跋 憨山老人手書六詠跋 無量壽懺儀跋 跋沈古乘寫經緣起卷 跋洞庭周翁還金記 跋新齊諧 重刻維摩詰經緣起 募修尹山崇福寺引 募建白雲寺觀音殿引 記 重修慕棲菴記 重修水僊洞庭君廟記 遊洞庭西山記 遊西湖記 一行居閉關記 長洲黃埭改建妙嚴禪院記 蘇州城東天寧菴新開叢林記 觀音大士現像記 玉壇記 重興空青山寶藏寺記 龍山放生池記 錢塘清寧禪院放生池記 玉壇懷西閣記 虎邱報恩寺新建大悲閣記
一行居集卷第五 長洲彭紹升允初著 重刻金剛般若波羅蜜經跋 上海倪翁方明。名起隆。年六十二。得目疾。又二年而疾有加。屢進藥石不效。其友李翁。築夫過之。勸翁受持金剛經。李故誦經獲效者也。翁自是發心誦經。半年而目漸明。復閱六祖壇經。於金剛大義。信解益深。每日鍵關誦六七轉。當誦經時。家人婦子。雖有急莫敢以聞也。如是者二年而目大明。年七十三。病不能食。積一兩月矣。而誦經如故。一夕臥室中忽聞異香。 數刻始歇。已遂屏諸藥餌。曰飲水數杯。告人曰。吾心無罣礙。樂何如之。一日晨起沐浴。遷小榻上。謂諸兒女曰。吾將去矣。勿哭。其為我誦西方佛名。眾共誦佛名。比午。方揮扇自唱云。金剛般若波羅蜜。聲甫絕扇偃於懷。視之右脅逝矣。時乾隆三十九年八月五日也。有印川上人者。與翁習。為予道之如是。翁既殁。其子泌追慕罔極。圖所以報佛恩者。咨之印川上人。上人曰。諸供養中。法供養最。圖報佛恩。盍流通是經乎。泌曰善。遂求善本。付之雕工。寓書於予屬書其緣起。導諸來者。予嘉其意。書翁事贅之簡末云。 合刻淨行品梵行品跋 嘉定顧書百。名維城。博學善屬文。為諸生。館於同縣李氏。主人事佛謹。日誦金剛經。書百不信也。竊心誹之。一夕夢入古殿。殿中供佛像。書百傲睨不為禮。佛起立以手揮之。書百還搏。佛殿忽崩。身仆瓦石間不得動。大呼乞救。聞空中聲曰。汝稱南無阿彌陀佛當免。書百連稱南無阿彌陀佛。忽露地無所覩。惟聞佛聲滿空中。遂覺。汗出沾背。毛髮豎。自是漸發信心。向佛頗切。乾隆四十年。館於吾家。日誦楞嚴咒。西方佛名。遇齋日。加誦華嚴法華諸經。周而復始。聲響悲亮。聞者肅然。居二年餘。一日將還家。偶與其徒外出。忽心痛不能行。遂肩輿還。至館臥。謂其徒曰。吾不起矣。為我請唯然師來。唯然者。其方外交也。唯然至。坐牀前唱佛名。書百和之。至百餘聲。語唯然曰。痛已止。遂逝。先是兩月前。授予錢二貫。屬為刻華嚴淨行品梵行品。予即以付工。而旋有北行之役。比歸。刻既成。書百已不及見。其生死之際。正念確然。平昔信向之誠。不可沒也。為敘其緣起。繫之卷末。 何覺甫記異跋 君子道其常而已。亦何異之有焉。凡人之情。往往以不經見者為異。其於鬼神之事。不詫為奇特。即指為誕漫不足信。由智眼觀之。人見為異。君子見為常詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。道家感應之說具是矣。易大傳曰。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。佛氏輪迴之指具是矣。後之學者。不明乎物變之理。漫謂人死則滅。既滅則是無情與狀也。無情與狀。是無鬼神也。謂無鬼神。不幾於侮聖人言乎哉。予觀覺甫所書記異。以理揆之。是亦道其常而己。不足異也。鏡智道人虔修淨業。悲願深廣。既生淨域，仍復入泥入水。度諸有緣。信為甚難希有。先德有云。游戲地獄行者。生彼國得無生忍已。還入生死。教化地獄受苦眾生。其道人之謂乎。或疑道人從西方來。當現男子身。何得尚仍故相。答。菩薩非男非女。隨眾生心而現其身。如觀世音三十二應。豈定有身可得。所謂不可度思者非耶。何妹所述獄中罪報。如數掌上紋。初非臆想所能造。道人勸戒之語。真實不虛。有性靈人。皆當瞿然而發迴向之心矣。夫誠能發迴向心者。念茲在茲。念極情空。頓明本有。不離當處而覲彌陀。不舍娑婆而登極樂。故曰常也。此記異所由作也。 憨山老人手書六詠跋 韓退之譏浮屠氏泊與淡相遭。頹情萎靡。潰敗不可收拾。此殆所謂出者奴之。非平情之論也。佛言制心一處。無事不辦。宗言大事未明。如喪考妣。豈無所用心者耶。所貴反其本耳。但得本。莫愁末。天下無無本之末。即無無末之本。是故山蒸氣而為雲。山非雲弗妙也。石流膏而為泉。石非泉弗韻也。雲也。泉也。使有意為之。一畫工而已矣。其可語於無造之原乎哉。吾觀憨山老人書。雲耶泉耶。莫得而名之也。吾知其無造而已矣。夫能通乎無造之原者。有天下而不與焉。可也。直書云爾哉。 無量壽懺儀跋 世出世閒一切諸法。非願不成。極樂莊嚴。全從我佛四十八願中流出。眾生十念往生。亦唯恃此至誠迥向。能直入如來願海耳。每見林間衲子。兩時課誦。率知念佛迴向。及叩其生平志願。能決定以西方為歸否。往往逡巡趦趄而不敢自信。一旦四大分離。痛苦所煎。了難自主。此無他。中無信力。則發願不真。發願不真。則雖晨夕翹勤。亦徒招人天福報而已。可不惜哉。淨土諸懺。罕登四十八願。為其文繁。不能盡舉故也。此本獨能該括大意。和以梵唱。令人樂聞。終以雲棲願文。俱足為修行人眼目。行者誠能勤而行之。心心無閒。不雜餘緣。吾知其蓮華種子。日新月盛。雖未捨報身。而徑登不退。有可以決然自信者矣。 跋沈古乘寫經緣起卷 盧行者賣柴以養母。一聞客誦金剛經無所住而生其心。頓舍肩頭擔子。入黃梅山千有餘眾中。奪取衣鉢。稱第六祖。豈不異哉。經中分明言後五百嵗。聞是章句。一念生淨信者。得成就無量無邊功德。行者當之矣。然方行者捨家時。亦賴得客金遺母。乃遂長往無反顧意。不然吾恐其旁皇膽顧。不能自決也。國初沈處士古乘。親死不能葬。特書此經二十本。易金為負土計。以視行者賣柴養母。其意將毋同。雖一念淨信。視行者未知何如。然業下菩提之種。所謂食少金剛。終必決腸而出。遲與速何足計耶。二良主人。以喪子故。將歸心竺教。出此卷屬題。夫慈與孝同出而異名。一以金剛般若為體。誠能迴向此經。心心無間。四相不生。三際平等歷劫冤親。同時度脫。尚何有存亡聚散。足以二其心者哉。謂予不信。請還以質之行者。 跋洞庭周翁還金記 予讀後漢王彥方管幼安傳。觀其宅衷仁恕損已濟人。於佛氏檀忍兩波羅蜜。葢庶幾焉。惜其時竺教雖東。法流未廣。不能如東林諸賢。熏白蓮香氣。一意西歸耳。往者與法侶羅臺山泛太湖。入包山。登石公。樂其幽且曠。將欲誅茅其間為靜修地。以家緣牽迫未能也。而山中諸子。自臺山之至。多樂從其教。遂留臺山山中以講切此事。自夏及秋閱半載然後去。逾兩嵗。臺山自京師還。將歸家。復迂道入山。山中諸子助之金累數鎰。臺山既歸而病歿。予亦不復至山者十有餘年矣。周生驤雲者。山中人也。介其友人以先世晉舞翁還金記屬題。翁嘗結社淨雲庵修白業。其於竺教諸波羅蜜。葢講之熟矣。其生平美行。當不止一二事。將遂度越王管諸賢。而與東林相接武乎。惜無有詳其事而傳之者。乃僅以還金著也。他日至山中。履淨雲。尚當與周生一訪之。 跋新齊諧 前袁子與予書。謂天道不可知。所謂佛者。視之而弗見。聽之而弗聞。禱之而弗應。有虛名無實效。同於夏畦之鬼。又謂生死去來。知與不知。等無有異。其言甚罔。而負氣甚強。予度其不可遽曉也。業以一笑置之矣。頃見其所撰新齊諧。述其祖母之外祖母湯氏。平居奉佛誦經。三十年足不下樓。卒前三日。索銅盆洗足。云將踏蓮華去。已而香氣盈空。加趺而逝。其香三日始寂。是因是果。如水寒而火熱。佛果有虛名無實效耶。又敘蔣心餘受閻羅之職。則以誦大悲咒而獲免矣。敘鄭生之狐崇。則以誦心經籲觀音大士而立除矣。敘朱生之鬼冤。則以誦法華經而遽釋矣。其果禱之而弗應耶。且夫湯氏及蔣鄭諸人。其於佛。徒習其文而已。固未能心知其意也。而其效已章章如是。又況乎心知其意者耶。而謂知與不知。等無差別耶。不此之察。徒以甘食悅色之故。惡其言之戾已。射影吠聲。誣天謗聖。甘為一闡提而弗卹。豈不哀哉。且是書所載幽明之故。禍福感應之理。詳矣。亦曾有奉佛持戒而沈地獄者乎。亦曾有奉佛持戒而墮餓鬼畜生者乎。雖袁子亦知其無有也。反是則輪迴惡道者。其亦有屬矣。吾為袁子危之。 重刻維摩詰經緣起 從子希曾婦姚氏。歸予家數年。生子不育。氣逆上而終。遺言出所蓄以廣修佛事。刻佛經。冀除夙業而種福田也。已而希曾至山中告予。并索刻佛經。予以維摩詰經付之。姚氏嘗患痞。因發心持大悲咒。一夕夢青衣婦人授以一枝華。姚氏欣然受之。頓覺身輕若羽。而病尋愈。此經言天女散華空中。至菩薩身。悉皆不著。姚氏夢中所見。其即此不著之華耶。天女云。我十二年來。求女人相了不可得。了斯旨者。何去何來。何人何我。同此不著之華而已矣。刻既成。爰書此以志其緣起。 募修尹山祟福寺引 尹山居府治之南。其俗樸愿務耕作。文獻之徵。罕有聞焉。顧其地獨有澹臺書院。祀澹臺子羽。而以先曾祖南畇府君祔。葢院嘗中廢。府君為文募新之。故既歿而上人為主以祀。予嘗一至其地。院雖故在。而絃誦之聲闃如也。院之鄰有崇福寺。創建於梁之天監復興於明之洪武。嵗久不治。殿堂日圯。祖善上人住其地。乞諸仁者以恢復為己任。而屬予文其卷。昔程伯子入一寺。觀眾僧飯。歎曰三代威儀。盡在是矣。予每過僧居。聞梵唱聲。察其飲食進退之節。未嘗不慨然長思也。嗚呼。三代威儀。其去於今也遠矣。於茲寺之成。伯子之言其有徵乎。遂書以俟之。 募建白雲寺觀音殿引 天平山為吳中絕勝處。其泉自上而下。出山之麓。因以白雲名寺。寺為范氏香火院。頃法基上人應范氏請。自定慧寺來住於此。見寺有觀音殿故基。慨然深念。將倡緣以復之。屬予為之引。予聞觀音以三十二應身。入微塵佛國土。隨眾生心。有感輒現。如白雲然。不住於山。亦不離山。不住於水。亦不離水。白雲無盡。救度無盡。眾生悲仰。亦復無盡。是此殿之不可不復也。一也。雲從眼見。泉用耳聞。以雲名泉。如眼聽聲。即泉為雲。如耳辨色。色聲不住。聞見互融。是名圓通大士出現。是此殿之不可不復也。二也。又此天平。翠華屢幸。百廢具興。臺榭嵯峨。池流清泚。傾城士女。接武駢肩。而香火闃寥。鐘魚寂歷。將使善財躑躅以空還。龍女旁皇而自失。三春聊色。難分甘露之流萬頃湖波。孰下蓮華之種。善緣不在。聖果終虛。是此殿之不可不復也。三也。唯茲三事因緣。法運所關。不容坐視。望諸檀越。以無我心。行利益事庶克轉盼觀成。山靈增耀。豈徒積不匱之儲。早以植菩提之果云爾。 重修慕棲庵記 予友汪子大紳。以儒者身。遊乎佛海。喜與學佛者言佛。予始學儒。已而歸心淨土。汪子喜為予言淨土。尤喜以儒家言言淨土。其言曰。修淨土者。當學顏子。非淨土勿視。非淨土勿聽。非淨土勿言。非淨土勿動。到得天下歸仁。便是彌陀境界。又曰。修淨土者。當學孟子。淨土是萬佛廣居。彌陀是萬佛正位。往生是萬佛大道。居萬佛之廣居。立萬佛之正位。行萬佛之大道。此之謂念佛大丈夫。其訣在持志集義。念念不斷。積成淨業。至哉言也。汪子之篤信淨土如此也。汪子既篤信淨土。尚論古德。極推服雲棲宏公。而深薄今世之為僧者。予嘗招以書。欲與之為蓮社之遊。而汪子漠然不應也。世之篤行淨土者少矣。如汪子者。又捨而之他。而予乃孑然其孤立。使宏公尚在。如汪子者豈非淨土中人哉。予以是悲宏公之不復作也。明啟禎閒。吳有雲蘿上人。習教於雲棲。歸而結庵桃華塢。修念佛三昧。名其庵曰慕棲。志本懷也。其後百餘歲。殿宇穨敗。子孫不能守。雪峰上人得而居焉。募金陶氏葺新之。而屬予為記。予樂聞慕棲之名。庶幾有聞宏公之風而興者。予將與汪子共訪之。而懼汪子之漠然不應也。因述汪子之言為之記。且以告於汪子。汪子其終將漠然而已耶。 重修水僊洞庭君廟記 神與僊異趣。神之功用。見於詩書傳記。凡生而有功德於民者。歿則以神奉之。如社稷五祀之司是也。而僊者往往處深山曠野。保精鍊神。壽千萬歳。其詳見首楞嚴經。佛與神與僊又異趣。佛經中每斥僊為外道。謂其不了真常。別修妄念。未脫輪迴。至於神亦謂止一期福報。報盡還墮。此其大較也。然吾觀華嚴經。毗目僊人。與諸主夜主城神。莫不現善知識身而說法。然則神與僊何定之有。世傳洞庭君故儒者。自其獲偶龍女。隱形遯世。證果水僊。後數百年。又常顯靈於吳楚間。吳人之事君謹。遂奉為里社之神。而以龍女配。予觀君答錢唐君數語。烈烈有丈夫之概。信所謂聰明正直而壹者。其得為神也宜哉。顧嘗考文昌化書。文昌自敘先為洞庭水神。後又為蜀神。僊釋交修。得證天位。終以夙因承佛授記。今洞庭君亦以水僊涖吾吳。頗與化書事相類。吾不知君亦嘗交修僊釋否。亦已承佛授記否。蓮華經載龍女聞文殊菩薩說經。不離靈山會上。疾往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。蓋行業果報。不可思議如此。而舍利弗猶然訝之。吾不知君夫人亦嘗聞文殊說經否。亦已將成等正覺否。惜予不獲親君之容。聞君之議論。且一叩君夫人之所證。如善財童子徧參知識時。第即世俗所傳聞。或以為神。或以為僊。其不同於舍利弗之訝龍女也。幾何矣。昔崑山周安士每過神祀。必祝曰。願尊神發出世心。勿受血食。一心常念阿彌陀佛。求生淨土。予竊以為世出世間。其不可思議。一而已矣。詩曰。神之格思。不可度思。嗚呼微哉。時乾隆四十二年季秋之月。里人增建廟屋成。屬予記。記之。 遊洞庭西山記 乾隆四十一年春。二月。羅臺山自寧波來。館於流水禪居。居一月。將與予遊洞庭山。三月乙未。山中蔣氏使者以曹履開書至。具舟迎。丁酉。予要臺山。陸佩鳴。僧唯然。出葑門。度太湖。入消夏灣。晤蔡資萬。蔡。蔣出也。宿飛僊山文星樓下。厥明蔣九章來晤予。翼日飯罷。循出而東可一里。聞水聲。即之。得澗深丈許。廣倍之。中有盤石。水出石罅。同行者五六人。躍而下。趺坐石上。予首唱西方佛名。從而和者三四人。殷殷若雷轉。而水聲寂矣。頃之。石氣沁肌骨。遂反。明日。又往唱佛名。又明日。登縹緲峰。陵峰頂極望千里。俯瞰諸山若垤。予語唯然。忉利天人踞須彌山。視四大洲若此矣。又明日。棹舟過龍渚。緣涯行。峰欹徑坼。猨引下上。僅乃得度。瀕湖多巨石。與水相搏。若萬馬馳突。稍前得平坡小憩。忽失臺山。俄聞經聲出洞中。即之。臺山在焉。路既窮。從複道還。水行數里。至石公山。入歸雲洞。洞有觀世音像。斲石為之。旁有石中空。擊之聲如木魚。繞山行。穿一綫天。坐明月坡。登大悲閣。臺山樂之。有卜居之志。已再入歸雲洞。臺山跪石像前。誦普賢行願品。予和之。資萬叩石為節。盡一卷。是日唯然別予去。薄暮。道陽塢。還飛僊。明日為四月朔壬寅。與九章遊包山寺。過林屋洞。洞有潦。九章言水涸時可入。入者蛇行。稍前可仰立。行一二里有石屋頗寬廣壁有隔凡二字。不知何人書。予為徘徊久之。遂上洞頂。踞最高處。四顧而嘯。謂九章日。是又一縹緲峰也。明日。遊上方寺。遇雨。又明日。雨不止。又明日。予度湖歸。後旬餘。佩嗚歸。聞臺山自飛僊移石公。居大悲閣。面太湖。焚香誦佛經。將卒歳云。 遊西湖記 乾隆四十二年秋。予與王子顧庭約飯僧西湖之上。王子不果行。以白金寄予為供。九月三日。偕汪子大紳行。越二日。過德清徐氏。遂如杭州。宿艮山門內彌陀庵。主者為僧明如。七日。偕大紳明如乘舟出正陽門。至閘口。易舟沿江行。抵梵村。上雲棲。宿禪房。泉聲琮琮然。更深益朗。大紳云。唱佛聲如是可矣予曰。其唯臺山乎。臺山唱佛。自一至萬。不疾不徐。無斷無續。其以泉聲為佛事者耶。因說偈曰。臺山念佛。大紳念泉。泉不是佛。佛不是泉。念佛念泉。念泉念佛。佛即是泉。泉即是佛。佛不念佛。泉不念泉。非佛非泉。一念萬年。明晨飯僧。設供蓮池宏公像前。瞻禮而退。入後山。徘徊修竹間。空翠撲人。襟袖欲溼。早飯罷。出山度郎當嶺。下三天竺。拜大士像。遂至靈隱寺。坐谿橋。大紳吟一絕云。遊人橋上坐。流水橋下過。殷勤謝流水。替我念彌陀。出毛家步。泛湖而東。宿昭慶寺。明日。飯昭慶僧。王子履階攜其從子來晤。要予與大紳至岳墳拜武穆王像。入金鼓洞。道士為具飯。飯罷。道予至懶雲窩。山徑深窈。水石奇妙。為湖上絕勝處。由懶雲右轉至黃龍洞。道白沙泉。上紫雲洞。重過岳墳。泛湖歸。明日。入城飯僧天長寺。主席者為海宇清公。徐州人。自言年二十餘出家。侍大樹和尚為行者。與高旻昭月師同單。渠夜每端坐至曉。予問何為。答言做工夫。予問工夫如何做。渠教予往問和尚。從之。和尚令參萬法歸一。一歸何處。予遂著意參究。久之疑情頓發。行住一如。一日斫菜誤落指肉。疑情豁然。顧左右而嘻。眾訶為著魔。予曰。非汝境界。其後住金山禪堂。參天濤和尚。靜中發悟。種種殊勝。已而和尚示寂。居塔院。日運山石壘牆。閱兩三年。始打脫所知。因言參究功夫。才有所住。便是病。才覺便是藥。心心不住。念念知非。方為正修行路。又言念佛一門。普利諸根。子能精修淨土甚善。無量壽經論。實契予心。頃之辭去。十一日。飯僧天華寺。還過天長。再晤清公。明日履階遣僕具舟。要予與大紳遊白雲庵。詣淨慈寺拜永明大師像。大紳吟詩云。嘗讀永明書。荷法一何毅。今瞻永明像。滿面有福氣。過小有天園。憩法相寺。寺有長耳和尚肉身。人傳定光佛所化。求子者禱焉。大紳吟詩云。定光古時佛。管人家生子。我說無生法。生生只如此。遂出寺後。上陶莊。還至龍井。復自毛家步泛湖歸。大紳吟詩云。身心世界坐來忘。逢者湖山便發光。若使汪郎管風月。西湖彈指作西方。又云。煩他船子作龍天。護箇風流湖上僊。宰相墳邊閒指點。問渠姓字已茫然。是夕入城宿彌陀庵。明日屢階要予與大紳到其家。清公及吳子西林皆來會。西林善唯識論。談諸家異同甚辯。語及淨土。西林言居凡夫地。不敢妄希淨土。唯願來生早早出家。究明大事。予曰。先生言過。佛說淨土法門。只要度盡凡夫。非為果地聖賢作莊嚴地也。果地聖賢。已得不退轉地。極樂可。娑婆可。唯我輩凡夫。初發菩提心。未得不退轉。一入胞胎。頓忘本願。所以我佛慈悲。示現同居淨土。方便接引。十念功成。橫出三界。從上諸師。莫不推此法門以為修行捷徑。先生不於此生求度。更將何待乎。至晚別去。十四日。予將歸家。赴顧子彥清招。至孝慈庵共飯。已而明如具舟送予出艮山門。明如言。修行須有根器。某某根器好。某某無根器。予曰。一切有情。根器具足。何名根器。即現前一念是。現前一念。豎窮三際。橫亙十方。在佛不增。在凡不減。一念念佛。佛果炳然。如鏡現影。不離當處。是日大紳和雲棲莫公淨土詩九首。今錄其六。其一云。南無佛陀耶。三界為襁褓。抱入安隱邦。親此無頂老。＊地一聲佛。身已出蓮沼。大士顧欣然。妙手為香澡。不須與說法。說法有林鳥。林鳥便唱言。壽量知多少。何以壽能然。為爾念佛早。其二云。南無佛陀耶。壽量應所知。所知即無量。無量亦外馳。我無所知心。億萬化人隨。化人何其眾。頂門但一椎。念彼馳求者。東西盡可悲。佛未出世日。悟道亦已遲。勞彼口邊光。道我以蓮池。其三云。南無佛陀耶。我已久知止。大德正鬧在。因此母憶子。鬧鬧且未妨。但要得其旨。君看諸菩薩。亦未停輪軹。慈心而毒眼。何嘗眩朱紫。乃為建道場。道場唯生死。爾若憶爾母。淨信築基址。淨信中發念。一念無終始。其四云。南無佛陀耶。西方有老友。老友無他長。不飲無明酒。無明造娑婆。昏昏醉何久。為爾一念濁。念念結枷杻。拽轉者念頭。循循上階九。一念破無明。娑婆脫其紐。乃知二大士。妙首原無首。超入無頂相。還我西方偶。其五云。南無佛陀耶。浮生我最鬧。鬧裏發疑情。念念來時道。因寶釋迦言。尊之同魯誥。歎我沒道理。魯誥徒然好。不如趨寂去。蓋久得法要。後來漸因循。遂已墜常調。念之常念之。西歸任高嘯。其六云。南無佛陀耶。喜遊山水間。山山知我骨。水水知我顏。山水皆知我。水乃不如山。因此別山日。臨岐淚為澘。男兒至下淚。嗜好多險艱。極樂真極樂。池邊鳥關關。此水知我心。一往不能還。薄暮過壩。與明如別。十六日抵家。大紳別予去。 一行居閉關記 乾隆五十年春。知歸道人屏居文星閣。顏所住處日一行。佛語文殊師利。欲修一行三昧。繫心一佛。專稱名字。即是念中。能見過去現在未來一切諸佛。道人習是三昧久矣。因以命焉。居半年。有某師者。自大雄山崇福寺來訪。既見。謂道人曰。聞公勤念佛甚善。雖然。是心是佛。云何更念他佛。道人云。仁者自生分別。師云。如何是往生境界。道人云。驀直去。師云。逼塞虛空。云何見有去來之相。道人云。竹密不妨流水過。因問師云。善財參五十三知識。普賢以十大願王導歸極樂。其意云何。師曰。只為狂心未歇。師將別去。乞安單流水居。許之。一日以破草鞵一隻遺道人。道人酬以念珠。尋往訪師。師問如何是朝聞道。夕死可矣。道人云。看腳下。師擲念珠於地曰。到者裏總不消得。道人心動。久之。要師到閣閉禪關。時已十月三日矣。同參者為宋一夔。何覺甫。一七內。道人於公案邊得箇入處。因說偈曰。咄者泥團。千重紙裹。驀地裂開。華飛朵朵。百丈鼻痛。黃蘗耳聾。一番寒徹。笑破春風。無影樹邊。獨坐獨樂。咳唾一聲。粉碎寥廓。蟁子念佛。貓兒轉經。一筒鼻孔。吸盡滄溟。或問儒釋異同。師云。明明德是照。親民是用。至善是寂光淨土。一切染不得。一切汙不得。須向虛空未判以前薦取。得此欛柄在手。入佛入摩。逆行順行。了無障礙。教家言止觀。須知觀者何人。止在何所。行蹤斷處。當體寂然。強名曰止。覷破者些關捩。盡虛空徧法界。只是者箇。更無能觀之人。亦無所觀之境。不得已說一照字。已是方便法門。那堪更如何若何。道人拊掌曰解。或問禪淨異同。師云。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。你但將一切有無內外我人凡聖等法。盡情放捨。十方諸佛。炳然出現。六根門頭。舉足下足。無一不是大覺慈尊現身說法處。才生一念。早已錯過了也。既悟此理。二六時中。只與麼去。設有絲毫頭許。立與照破。破得盡時。便入無功用道。生如是。死亦如是。一生如是。乃至千生萬生。亦復如是。是名出世大丈夫漢。到者裏還容得你說穢說淨說來說去麼。故曰但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真。道人云。吾於此得入念佛門。宴坐頃。師問是真精進。是名真法供養如來。作麼生會。道人放下一足曰。供養了也。師問世尊臨涅槃時。告諸大眾。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。畢竟是滅度是不滅度。道人云。某甲正要瞌睡。師問盡大地是箇飯鍋。你們在甚麼處屙。道人云。昨夜三更月到窗。飯次。道人舉臨濟問普化須彌納芥子公案。師問云。普化趯倒飯牀。為是法爾如然。為是神通妙用。道人震威一喝。師休去。宋一夔問。早來大霧迷天。說盡一部華嚴經。畢竟會主在甚麼處。道人點胸云。彭居士。宋問太陽一出事如何。道人云流通去。點鐙次。宋問熄卻鐙者。一點靈光向甚處去。道人云。即今者一點靈光。在甚麼處。宋禮謝。道人云。莫錯會好。宋問師。如何是離四句。絕百非。師云。問取彭居士。宋舉前問。道人云。錯過了也。天雨。師問云。好雨畢竟落在甚處。道人云。南無觀世音菩薩。寶林和尚自楊州高旻來。將還天台。訪道人。道人呈所見。和尚云。本分事許你得入。目前一機還欠在。勸道人重加策發。道人自信頗切。姑撥置一邊。唯日熏禪觀。迴向西方而已。明年春。興山和尚自高旻將還大雄。止閣中。三日。上元日出關。粥次。和尚問。古人云施主一粒米。大如須彌山。者許大米。向甚麼處咽下去。道人云。請和尚啜粥。是日宋一夔從興山和尚往大雄。閱數日。某師還流水居。道人留何覺甫同住。修念佛三昧如故。 長洲黃埭改建妙嚴禪記 距齊門外可三十里。地名黃埭。舊有三聖閣。奉斗母文昌伏魔之相。乾隆二十一年。居人呂舒文。李孟育。周振翰等。重修正殿。至二十五年。僧道一自虎邱來。住於此。復乞諸檀越增建後殿。以奉三聖。而虛其正殿。供無量壽佛。及觀音勢至。既訖工。介其師不虛上人屬予以記。予為更其名曰妙嚴禪院。而說偈言。我讀華嚴經。世主妙嚴品。八部鬼神眾。日月星宿天。種種和雅音。讚歎佛功德。由斯廣大智。廓徹無邊方。了知佛眾生。一體無別異。不離毛端量。而現寶王居。分身應羣機。是法悉無我。佛昔在祇園。為諸苾芻眾。稱摩利支天。慈悲勝功德。殆與觀世音。同一不思議。文昌與伏魔。曾墮龍鬼趣。歸命佛僧故。放此不夜光。普照諸人天。慈願終無盡。我今發大心。迴向蓮華藏。願與三大士。同發讚歎聲。聲聲徧十方。究竟未來際。普興樓閣雲。供養微塵佛。見聞及隨喜。畢入菩提場。 蘇州城東天寧庵新開叢林記 予嘗讀佛石山儂詩。愛其稱性而談。自成宮徵。冷冷然。蕭蕭然。如泉鳴澗而風過松也。已而考山儂行事。蓋嘗在九谿十八澗誅茅壘石。復古理安寺。招來學者。遂成叢林。山儂既得心印於紫柏老人。兼弘淨土之教。己而說偈西邁。其所度弟子箬庵禪師大闡宗風。而理安之名振天下。數傳為智朗禪師。宗說兼通。接引不倦。其在座下者。有澂谷風公。靜慧夙成。早通真諦。既受禪師記別。來遊吾門。隨緣旅泊。會城東天寧庵荒圯日久。眾請風公居之。德風所熏。施者雲集。十餘年間。規模聿新。衲子踵至。遂闢僧寮。安雲水。開戒堂。梵唄之聲。無間晨夕。噫。吾吳佛法之衰久矣。自城訖山甚。諸名藍以數十計。幾不復知有參禪念佛講經誦戒之事。甚者瓶鉢往來。欲求一信宿之所不可得。非有深心弘願如山儂者出於其間。吾未見其能障狂瀾而回西日也。風公與予論詩。輒喜山儂之作。提持宗乘。兼以淨土為歸。其能聞山儂之風而興者乎。先一年。理安主人欲招風公自代。而風公不應也。夫佛法之在杭。視吾吳為差勝。鑪韛之所多鈍鐵。俞扁之門足病人。風公去彼而取此。其必有以自審矣。況乎街談巷語。盡演圓音。樵唱漁歌。同宣正法。吾又安知理安之不為天寧。天寧之不為理安也。然則繼山儂之志而大作佛事者。舍風公吾誰望哉。爰為記以要之。冀風公之如券而償也。 觀音大士現像記 臨頓路東。有石子街。顧氏所居。世奉大士。主婦宋姊。供養甚虔。先是四年。令子受于。夜得一夢。夢兩大士。身服破衣。云欲補綴。旦有舟子。適然相過。云獲佛像。像有兩軸。請而見之。其一畫像。僧裝有髭。其一繡像。抱兒在手。心大歡喜。急償以直。白父若初。飾新其舊。尋送僧舍。庋置壁間。居一年餘。夢兩大士。云將有行。急請至家。張挂淨室。香華幢旛。晨夕禮拜。如是二年。其年庚戌。月唯仲冬。座前磚面。忽現大士。如前畫像。其後八日。又現一尊。彷彿繡像。手中抱兒。將謀雕鐫。開發淨信。龍女善財。先後迸出。是夢是像。是磚上影。各不相知。各不相到。云何三者。若符若契。為是心力。為是佛力。願諸仁者。諦審諦觀。一念炳然。即心即佛。一念無念。非佛非心。不思議中。圓通究竟。是真供養大悲觀音。 玉壇記 儒者之道。莫先於知天。尤莫尚於達天。唯知性而後能知天。唯知天而後能達天。言達天之實者。不外乎盡性矣。性一而已。能盡其性。在人而為聖。在天而為帝。帝也者。聖而不可知者也。乃所謂神也。而執一之儒。唯虛冒之日氣。遂謂蒼蒼之表。遼廓而難稽。於是乎人天之路絕。而福善禍淫之理。不復能常伸於天下。坐使甘食悅色之徒。日淪於汙瀆而無由自拔。又安知性之可貴哉。玉壇者。吳門士子奉道修真之地。其本師為玉光天尊。天尊之號。見於道藏。其位亞於上帝為玉京左宮天子。其為教。出入儒僊。指歸佛乘。圓融廣大。入不二門。殆所謂聖而神者歟。壇之創也。在順治中。首奉玄武。故名玄壇。陳子濟思主之。繼奉斗母。故名斗壇。吳子銛主之。復有文壇以奉文昌。吳子迵主之。康熙十三。羅子澄立玉壇於家。像設玉皇以諸天祔。會三壇為一。至二十二年。同壇諸子。始建公壇於天心橋之西。金子淵鼎主之。迄於今百有十年矣。自建壇以來。學侶雲集。其所修習。內則守中抱一之傳。外則禳災祈福饗天度幽之事。頃者因緣會遇。佛光加被。特闡淨土法門。於是別除一閣。安西方三聖像。供奉大乘諸經。霞軒雲洞間。往往聞唱佛聲。三四年中。遂有正念往生者。信希有事也。紹升年二十餘。往來斯壇。諷誦靈文。心鐙日朗。嘗彙其要語為玉詮七卷。文中子云。觀皇極讜議。三教於是乎一矣。讀玉壇書。豈不信哉。其後閉關僧舍。詣壇之日漸疏。頃主壇周子琳將刊碑示後。屬為記其顛末。子惟佛言六念。其一念天。念天念佛。殊塗同歸。歸於盡性而已矣。性也者。佛與天所從出。而非佛天所得私也。盡性者。能天能佛。非天非佛。同且不立。何異之有。吾 願入是壇者。發廣大願。跂解脫門。始於知性。要於盡性。不住化城。直趨寶所。而大丈夫之能事。畢矣。尚何暇拾前人之餘唾。築藩離而分經界哉。 重興空青山寶藏寺記 空青山屬句容縣治。前臨大茅。後枕寶華。舊有寶藏寺。不知其所自始。本朝有僧寂如等。置田三十畝。擴山場四百餘畝。植竹疏池。遂成勝地。嵗久不治。殿堂傾圯。疆理日促。乾隆四十一年。高旻昭月老人應眾請入山住持。旋以付法嗣德公。不數年間。鼎新大殿及大悲閣。重修前殿。拓旁屋四十餘間。贖田三十餘畝。置山場二十畝。已而老人示寂。命德公為高旻監院。旋攝住持者一年。至五十七年春。始詣山開法堂。集禪侶。嚴立規條。杜諸耗蠹。以老人遺命。寓書於予。屬敘其顛末。立石刊碑。告成十方。予惟數十年來。四方緇流參學之地。必首推高旻。高旻之支。分而為杭之崇福。台之國清。今濟上一宗。不至埽地無遺者。高旻之力也。德公在高旻。久徹法原。方便提持。眾所依怙。茲者俯應羣機。隨緣化度。一雨所茲。諸根普潤。行見空青一席。與崇福國清。如鼎三足。法幢相望。昭月老人在常寂光中。當為破顏一笑也。德公字蔭芳。湖廣長沙人。其諸檀越出金者。書名於左。 龍山放生池記 在昔有陳之世。智者大師居天台。創諸叢林。有國清修禪天封集雲諸寺。而集雲在縣西南之龍山。宋大中祥符間。改名禪林。其詳見天台志中。師憫居民以捕魚為生。乃脫衣易錢。買一魚簄為放生池。時臨海內史計詡請師講金光明經。漁者聞法。多斷除殺業。共捨梁簄六十三所。亙三百餘里。皆為放生池。事聞於朝。至德元年。敕國子祭酒徐孝克樹碑為銘。自大師滅度。禁戒漸弛。則凡三百里中。網罟采捕。習為固然。瀕海之魚。得遂安其生者少矣。禪林寺前。舊有放生池。廣可三十畝。不知始何時。豈其智者之故迹歟。池中修麟巨鬛。千百為羣。數年前。居人竭而濫之。幾盡其族。有澄谷上人者。傷智者之不復生。而斯魚之無賴也。將請於官立之禁。而屬予文其碑。追孝克之緒。銘曰。 茫茫種識。為天為人。飛沈升降。異果同因。因在最初。一念不覺。流浪千生。朝歌暮哭。無邊覺海。誰自誰他。瞥起愛憎。平地風波。長流滔滔。唯魚潑潑。乍入網羅。載烹載割。嗟爾人斯。豈獨無情。填爾之腹。斷物之生。試自權衡。曲直安在。將生抵生。彼不爾貸。爾謂是魚。弱也可欺。閻羅鐵案。赫日當逵。魚死為人。人死為魚。相吞相噉。若吸若噓。唯我世尊。憫茲夢夢。止殺護生。其言絕痛。在昔流水。救魚十千。仗佛慈力。魚得生天。唯佛唯魚。本同一貫。爾自執著。妄生區判。執消情盡。非我非魚。金光明經。當念無餘。快哉斯魚。同登極樂。念佛法僧。脫然羈縛。轉此世界。徧現蓮華。除殘去殺。其壽無涯。唯人及魚。生生不已。生本不生孰知終始。入功德水。萬古長流。我勒斯銘。永鎮南州。 錢唐清寧禪院放生池記 皇帝御極之五十五年。文德覃敷。甲兵靜偃。海隅日出。冠帶之倫。服教歸仁。罔不暢遂。其年八月旬有三日。遡皇帝誕降之初。嵗星八十周矣。黃童白叟。詠歌蹈舞。思惟至化。浩蕩難酬。於是搢紳學士。僉然議曰。乾元資始。保合太和。坤元資生。厚德載物。唯我皇帝。崇效卑法。聰明睿知。神武而不殺。逖茲江海之濱。帡幪煦嫗。若在衽席。羽毛鱗介。育子蕃孫。日新月盛。將欲體好生之德。宏不匱之施。賡於牣于周詩。追咸若于商訓。莫若鑿沼疏泉。築隄樹木。養魚蹤烏。淵躍天飛。禁斷侵漁。因依梵唄。遵釋迦文之遺教。分無量壽之毫光。既遂其生。克盡其性。竭煩惱海。入解脫門。以茲微潤。上祝無疆。譬如增卷石於泰山。投勺水於巨海。本同一體。安有差池。遂列名具章。聞於大吏。即錢唐清寧禪院。擴地十三畝。以大半為池。增建後殿。闢僧寮。重莊佛菩薩像。費金六千兩。錢唐王君世陛實紀其事。歳以萬壽節諷誦靈文。贖放生命。用報國恩而嚴淨土。工既訖功。立石刊碑。用垂久遠。紹升與是勝緣。歡喜無量。不揣固陋而為之記。 玉壇懷西閣記 予讀華嚴世主妙嚴品。一切世主天龍八部。各出自證法門。稱歎如來不可思議智慧功德。而須彌兜率諸天主所說偈讚。自陳往昔供養承事過去諸佛。殆未可悉數。是諸天主。慮無不以佛為師。深入毗盧遮那妙莊嚴海。故能從佛轉輪。慈悲普度。雖劫火洞然。而此土安隱。豈與夫耽長壽樂。報盡還墮者。可同日而語哉。然予觀道藏諸經。其宗旨率類道德五千言。與西來大意。有毫釐之間。其書亦罕及佛經。為其徒者。徇名逐相。鬬爭無已。陷身於坎窞之中。而不能自出。悲夫。玉壇者。吳門士子奉道修真之地。其本師為玉光天尊。其為教。每稱引佛經。指歸不二法門。自敘往因。嘗蒙佛授記。意即華嚴世主之儔歟。壇之創也。在康熙二十二年。自建壇來。學侶雲集。其所修習。不出人天因果。頃者因緣會合。佛光加被。開闡淨土法門。於是別除一閣。安西方三聖像。供奉大乘諸經。霞軒雲洞間。唱佛之聲不絕。三四年中。遂有往生極樂者。豈非玉光慈力。潛孚默牖。攝此諸人。轉阿斯陀果。迴向無上菩提。誠希有難逢之遇也。夫華嚴有無量法門。其卒也。普賢為善財童子說十大願王。導歸極樂。故知十方三世。若天若人。願輪之勝。莫有過於往生西方者。斯義也。聲聞二乘外道凡夫所不能知。天僊神鬼亦不能知。唯遊於華嚴藏海。親承囑付者。乃能知之。遇斯緣者。發勇猛心。斷輪回本。成就莊嚴。聞法得果。斯為不負我佛方便。接引之心。及我聖師慈悲普度之願。行見鐙鐙相續。轉五濁成淨土。即以其壇為之兆可也。謹拜手而為之記。 虎邱報恩寺新建大悲閣記 雍正八年。江南大吏奉詔立怡賢親王祠於虎邱山塘。恢祠旁地。建佛宮。闢僧寮。而蓮峰源公實首居之。至乾隆四年。敕頒龍藏。十六年。錫名報恩。其後又四十餘年。易主者三。至竹斐堅公。創傑閣以奉大士。兼貯藏經。不半載而功成。費金三千兩。既成而屬予以記。予惟大士。從聞思修。入三摩地。而文殊讚之曰。反聞聞自性。性成無上道。然則聞非在外也。多聞如阿難。不能自脫於摩登伽之網。蓋循聲迷聞。則生滅不停。旋聞脫聲。即迥然超越。同一聞而得失之幾若此。在能反與不能反而已矣。然則多聞無益乎。三藏十二部其可廢乎。是又不然。淨名云。無離文字而說解脫。眾生緣因佛性。多從文字而發。由正因而獲了因。亦多從文字而證。故少林以楞伽印心。曹谿以金剛悟道。彼直指之禪。尚不能離經一字。其由漸而入者可知。然則反聞非在內也。聲處全聞。盡聞不住。鴉鳴雀噪。盡闡圓機。華放水流。同宣妙諦。況其為一音所演乎哉。登斯閣者。心大悲心。行大悲行。以文字為階梯。以無生為究竟。拜空華之如來。嚴唯心之淨土。轉娑婆成極樂。斯不負大士歷劫度人之願。及我皇家後先弘護之慈。是則名為報恩也已。 |
