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一行居集
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一行居集
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卷六 銘傳 揚州高旻寺了凡禪師塔銘 四大師傳 谷聲禪師傳 揚州高旻寺昭月禪師傳 天目禪原寺聞學禪師傳 澗南居士傳 虛白居士傳 馬居士傳
一行居集卷笫六 長洲彭紹升允初著 揚州高旻寺了凡禪師塔銘 昔世宗憲皇帝當御宇之十一年。慨然念大法陵遲。禪林凋喪。思作其人以振之。乃下詔訪玉林國師之裔。而天慧和尚奉詔入京。師進見時。蒙詰問向上事。天慧應機無滯。世宗不許。命閉關拈華寺重加策發。頃之。忽大徹。復進對契旨。世宗曰。子名實徹。今實徹矣。賜紫衣杖鉢。命歸江東住磬山聖月寺。旋命移揚州高旻寺。宗風大振。冠諸叢林。將示寂。以法門事付了凡禪師。師主席十二年。紹承先烈。以弘道濟人為己任。四方學者爭趨之。既寂後十餘年。嗣法貞公過蘇州。辱顧紹升。謂師塔銘之文。未有作也。以屬予。予讀貞公所為傳。心慕師之為人。謹節采傳文。及貞公所口授者。著於篇。俟為僧史者徵焉。師諱際聖。字了凡。海甯薛氏子也。父覺原。母慈蔭老人。師生而不啼。五歲始能言。年十二。讀戰國策云。生王之頭。不若死士之壟也。即發出世心。長而娶妻有子。年二十四。偶閱蘭峯語錄。念生死事大。不覺掩卷流涕。遂浩然出門。至耀巖山。徜徉半載。投中巖慧初和尚薙髮。受具戒於圓妙和尚。自是立志參方。求了生死。雍正五年。至杭州大雄山祟福寺參怡然和尚。入禪堂時。天慧和尚居首坐。師請益。令參萬法歸一。一歸何處。經半載無入處。涕泗橫流。一日方舉前話。胸中若有物脫落。了無一念可得。天慧曰。參禪須參活句。問如何是活句。曰瞻之在前。忽焉在後。師未會。堂中經行次。偶彈指作聲。有省。左顧右盼。無非自家受用處。遂舉呈天慧。天慧曰。汝既知萬法歸一。畢竟一歸何處。師不能對。天慧曰。汝今得處。與萌芽相似。須更加精進。師乃七晝夜忘寢食。聞人舉肇法師會萬法為自己語。忽復有會。天慧問曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不觸不背。喚作甚麼。師曰。谿聲盡是廣長舌。山色無非清淨身。天慧曰。未在更道師曰。摩醯首羅三隻眼。天慧曰。那隻是正眼。師一喝。天慧曰。見處雖則如是。生死岸頭。猶未了得。師曰。若再參。即頭上安頭也。天慧曰。汝將來得一場熱病。始信吾語也。明年居崇福。依迅機和尚。得疾甚劇。趺坐頃。力不能支。平日所得處。俱不相應。疾愈益自勵。後往來杭衢間旋赴江甯香林寺度夏。一日見金剛經解云。得之於心。應之於手。歡悅無量。出隨眾遞瓦。忽忘失從前得力處。三際俱斷。不復遞瓦。眾曰汝呆耶。師曰非公境界。自此一切不疑。語人曰。雖古佛現身說法。不復參叩矣。天慧和尚既住磬山。招師入院。示以眼鏡云。者箇是眼鏡。那箇是本來面目。者箇是本來面目。那箇是眼鏡。師曰。情知和尚兩頭跑。天慧曰。顢頇佛性。儱侗真如。師到此滿口道不出。乃服膺。益精進。旋往揚州福緣寺。禮佛次。舉頭見露柱。遂大徹。了知情與無情。悉皆成佛。師還磬山。天慧屢舉從上古德淆訛公案試之。一一透脫無滯。天慧既住高旻。令師分座說法。已。去之天目。復之天台華頂充殿主。時覺原翁既歿。慈蔭老人貧無養。致書於師。師遂下山就臨平鎮梅菴養母。有里人張茂林願代師供子職。師乃反天目。天慧和尚遣使齎衣鉢付師。乾隆十年。天慧示寂於高旻。遺書促師至。白織造圖公上奏。乞以師繼席。既入滅。師集眾封龕。誦梵網經百日。迎慈蔭老人於寺。勸修念佛三昧。居六年。老人坐逝。師自是應諸方請。歷住鎮江之嘉山。真州之壽寧。常州之開利。而終歸於高旻。每結制。衲子雲集。開悟者嵗得三五人。二十年。江東大饑。諸山納眾者少。咸歸高旻。眾至數百人。食不足。斥田賣之。莫有應者。遂親往楊州城中募粟。勞苦備至。明年春大疫。僧多病臥。師徧候其寒熱。視食與藥。夜以繼晝。夏五月朔。偶患心熱。遂以後事屬貞公曰。汝其實心為法。勿但求門庭熱鬧而已。病七日。安坐而逝。年五十有七。以三十三年春。建塔於鎮扛九華山之麓。銘曰。 眾生逐妄。二見熾然。流轉生死。念念推遷。唯師哀慟。究此因緣。中間一句。碎郤大千。滔滔長江。亭亭窣堵。師運慈悲。擊塗毒鼓。有情無情。身喪舌吐。師本不動。。人謂去來。真常揚潤。杖錫徘徊。雲飛月現。水流華開。我懷師行。我見師心。師心何有。谷響泉音。千秋仰止。九華之岑。勒此銘辭。以耀禪林。 四大師傳 蓮池大師。名袾宏。字佛慧。號曰蓮池。志所歸也。俗姓沈。杭州仁和人。年十七補諸生。以學行重於時。鄰有老嫗。日課佛名數千。問其故。嫗曰先夫持佛名。臨終無病。與人一拱而別。故知念佛功德。不可思議。師自此遂棲心淨土。每書生死事大四字於案頭以自策。戒殺生。嵗時饕祀。陳蔬果而已。年二十七喪父。三十一喪母。泣涕曰親恩罔極。正吾報答時也。逐決志出家。繼室湯氏。亦長齋奉佛。除夕師命湯氏點茶。奉至師前盞忽裂。師笑曰因緣無不散之理。明年元日。為嘉靖四十五年。訣湯氏曰。恩愛不常。生死莫代。吾往矣。汝自為計。湯氏洒然曰。君先。吾亦將行矣。師為作一筆勾詞。投西山無門洞性天理和尚薙髮。乞昭慶寺無塵玉律師受具戒。徧參諸方知識。北遊五臺。感文殊放光。至伏牛。隨眾煉磨。入京師。謁徧融笑巖諸大老。每參念佛者是誰。南還過東昌發悟。參究彌篤。杭州諸寺多禪期。師與會者五。終不知鄰單名字。隆慶五年。師乞食梵村。見雲棲山水幽寂。有終焉之志。山有廢寺。伏虎禪師故居也。土人楊國柱陳如玉等結茅以棲師。師孑然無侶。往往絕糧。倚壁危坐而已。山中多虎。環山四十里。傷人甚重。居民苦之。師為諷經千卷。施鬼神食。自是虎不為患。歳亢旱。居民乞師禱雨。師曰。吾但知念佛。無他術也。眾固請。師乃持木魚出。循田塍行。唱佛名。時雨隨注。如足所及。眾悅。相與庀材造屋。衲子日歸附。遂成叢林。師痛念末法眾生。掠影宗門。撥無淨土。有若狂象。講師輩知解依通。說食不飽。如法思惟。唯念佛一門。橫截生死。普攝三根。於是單提淨土。著阿彌陀經疏鈔十餘萬言。總持圓頓諸經。融會事理。指歸一心。書成。一時緇白之流。歸心淨土者。若魚龍之趨溟渤也。師又以佛設三學。戒為基本。南北戒壇。久禁不行矣。師令求戒者具三衣。於佛前受之。師為證明。已受者。半月誦梵網經戒經及此丘諸戒品。眾共推師精律制為第一行。因著沙彌要畧。具戒便蒙。梵網經疏發隱。淨慈寺僧性蓮請師講圓覺經。於是贖寺前萬工池。畜生魚。其後增拓之。復開城中上方長壽兩池畜魚益眾。歳費百餘金。禽畜別一區。嵗費粟二百石。師每言天地之大德曰生。天下之大惡曰殺生。著戒殺文。慈聖李太后見而善之。遣內侍齎袈裟白金問法要。師書偈進曰。尊榮豪貴者。由宿植善因。因勝果必隆。今成大福聚。深達罪福相。果中更植因。喻如錦上華。重重美無盡。如是修福已。復應慎觀察。修福不修慧。終非解脫因。福慧二俱修。世出世第一。眾生真慧性。皆以雜念昏。修慧之要門。但一心念佛。念極心清淨。心淨土亦淨。蓮臺最上品。於中而受生。見佛悟無生。究竟成佛道。三界無倫匹。是名大尊貴。當是時雲棲道風聞天下。僧眾日集。其設規條益嚴。通堂之外。習禪念佛。息老病。安行腳。各有堂。百執事有寮。夜必巡警。擊板唱佛名。聲傳山谷。布薩羯磨。舉功過。行賞罰。凜如也。綜核巨細。別白因果。未嘗妄費。有餘輒散施諸山。垂老亦躬自出溺器。浣濯衣袴。小沙彌拜。未嘗不答拜。宰官居士問道者踵錯。接之無加禮。飯脫粟。臥敗席。亦莫不安之。師極軫幽冥之苦。手定水陸儀文。及施食壇儀。每親設之。有見師於座上現如來像者。蓋方作如來觀也。萬曆四十年七月二日示寂。先十餘日。入城別諸弟子及故舊。還山。設茶別眾。至月朔晚。入堂告眾曰。明日吾行矣。次夕入丈室示微疾。瞑目坐。召城中諸弟子至。師復開目云。大眾老實念佛。莫捏怪。莫壞我規矩。向西唱佛名而逝。年八十有一。僧臘五十。湯氏後亦去家為尼。先一載化去。自師化後百有餘年。雲棲香火特盛。冠諸叢林。然而淨業日衰矣。 紫柏大師名真可。字達觀。自號紫柏道人。生於吳江沈氏。五嵗不語。有異僧過之。摩其頂而謂其父曰。此兒出家。當為天人師。言訖忽不見。師遂能語。稍長性猛烈。不喜見婦人。年十七。仗劍出門。將遠遊塞上。行至蘇州閶門大雨。虎邱僧明覺壯其貌。以蓋蔽之。要至寺具餐聞。聞僧夜誦八十八佛名。心大快。侵晨謂明覺曰。吾兩人有大寶。迷不自覺耶。即解囊授明覺金。請設齋薙髮。禮明覺為師。其夜即兀坐達旦已而閉戶讀書。年餘不越閫限。見僧有飲酒食肉者。輒咤曰。出家兒如此。可殺也。同輩憚之。年二十。從講師受具戒。去之武唐景德寺。掩關三年。復還虎邱。尋辭明覺參方。一日聞僧誦張拙偈云。斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。師云錯也。當云方無病。不是邪。僧云你錯他不錯。師大疑之。至頭面發腫。一日齋次有省。頭面立消。自是機用無礙。過匡山。窮相宗奧義。尋遊五臺。有老僧宴坐巖中。師作禮。問一念未生如何。老僧豎一指。又問既生後如何。老僧展兩手。師言下領旨。歷參徧融笑巖暹理諸公。久之歸虎邱。復之松江掩關。尋至嘉興。平湖陸光祖一見師心傾。終身尊禮之。府治有楞嚴寺。故長水法師疏經處。居人侵為園舍。食師與光祖謀復之。建禪堂五楹。接納往來。漸成叢林。師既以弘法為己任。念欲度眾生。莫如開佛知見為先矣。大藏經卷帙繁重。遐方僻陬。多不能致。欲刻方冊小本。俾家有其書。普使見聞。獲大利益。遂首為倡緣。一時士大夫多感動樂贊助之。師乃命弟子密藏開公董其事。以萬曆十七年創刻於五臺。居四年移於徑山寂照菴。其後桐城吳用先官浙江布政使。復徑山化城寺為貯板所。閱數十年功始集。師以刻藏因緣。北游燕趙間。訪憨山清公於東海牢山。至膠西。值秋水盛漲。眾不能渡。師解衣涉。疾呼眾。水已及肩。師躍而前。既渡。顧謂弟子曰。生死關頭。直過為得耳。師既晤清公。反京師。復潭柘古剎。乃西遊娥嵋。禮普賢大士。浮江而東。上匡廬。尋歸宗故址。復自安慶至金壇。手書法華楞嚴二經。以報父母恩。居五年。復入京憩潭柘。李太后聞之。遣內侍陳儒致白金為供。賜紫衣。師辭衣不受。初隋僧靜琬慮減劫終時。正法漸減。欲令眾生不斷佛種。乃刻經於石。封之涿州西白帶山。山凡七洞。洞洞皆滿。先是師至雷音寺禮石經。淚下如雨。至是要儒往禮。方至。光燭巖壑。時琬公塔院為豪家所奪。師出賜金為眾倡。復其舊。並贖自隋以來高僧骨塔二百餘座。屬東西二雲居寺僧守之。憨山清公聞師在京師。即馳至。晤於西郊園舍。對談四十晝夜。目不交睫。師平生勇於為法。所至重興古剎一十五所。精嚴律行。五十年脅不至席。糠覈豆滓。未嘗不飽。或絕糧二三日宴如也。每食。必先禮佛。在潭柘時。答至。不覺先舉食。召知事日。今日有犯戒者。命爾痛責三十棒。輕則倍之。知事驚。不知為誰。師遽授杖知事。伏佛座前受責如數。兩股如墨。謂客曰。眾生無始習氣。如麪入油。苟折情不痛。未易調伏也。師常教人持毗舍浮佛偈。或問師亦持否。師曰。吾持二十餘年。已熟句半。若得兩句熟。吾於生死無慮矣。師與清公議修明代傳鐙錄。且聞曹谿祖庭久廢。欲往興之。遂先至匡山以待。會清公以弘法罹難。流廣東。師聞待於江滸。既見。執手歎曰。古人為法。有程嬰公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。我不獨生。萬曆二十八年。下礦稅令。中使駐湖口。劾南康知府吳寶秀不奉詔。逮之。其妻自縊。師曰。時事至此。忍坐視乎。遂走京師。省寶秀獄。多方護之。授四毗舍佛偈曰。誦滿十萬徧。當出獄。寶秀誦至八萬徧。果得末減出獄。師每言老憨不歸。我出世一大負。礦稅不止。我救世一大負。傳鐙未續。我慧命一大負。釋此三負者。不復走王舍城矣。三十一年。妖書事發。執政沈一貫欲傾侍郎郭正域。因師與正域善。收師。廷訊時。以三負對。無他辭。時曹學程吳中彥俱在獄。就師問道。有圜中語錄。一日師謂中彥曰。道人將去。為說偈數首。致書別江南故人。侍者性田哭。師叱之曰。爾侍予二十年。乃作此態。後三日晨索薑湯盥口。連稱毗盧遮那佛端坐而逝。學程趨至。拊師背言曰。師去得好。師開目微笑。遂瞑。年六十有一。僧臘四十五。師化後。待命六日。顏色不變。以遺言稾葬於慈慧寺外。次年夏。霖雨成浸。陸光祖子基忠欲奉師南還。出之土。貌如生。尋起塔於雙徑。已而遷五峯。 憨山大師名德清。字澄印。憨山在五臺。師遊清涼時所自號也。俗姓蔡。南京全椒人。母夢大士抱兒授之而生師。七嵗。叔父死。尸於床。問母曰。叔父何處去耶。即疑不解。九嵗能誦普門品。年十二。辭親入南京報恩寺。依西林和尚。內江趙大洲見而異之。問曰。汝圖作麼。答曰。圖作佛。大洲撫之曰。兒他日當為人天師。年十三。受法華經。四月而成誦。遂以次誦諸經。及世閒書。年十九。遇雲谷大師。朂以向上事。取中峰廣錄讀之大快。遂薙髮修念佛三昧。日夜不斷。一夕夢阿彌陀佛現空中。毫相分明。觀音勢至左右侍。自此每入觀。三聖炳現。信向益篤。其年冬。受具戒於無極法師。聽講華嚴玄談。悟法界圓融無盡之旨。慕清涼國師之為人。遂發心欲遊五臺。明年從雲谷禪師結禪天界寺。發憤參究。疽發於背。禱護伽藍神。願誦華嚴經十部。假三月以畢禪期。禱已熟寐。晨起脫然愈。居六年。將遊五臺。抵北京。參徧融笑巖諸老宿。入盤山度夏。明年。偕同參友妙峰結冬蒲坂。師向閱肇公物不遷論。至旋嵐偃岳之旨疑之。及是閱梵志語曰。吾猶昔人。非昔人也。恍然有悟。作偈曰。死生晝夜。水流華謝。今日方知。鼻孔向下。妙峰詰其所得。師曰夜來見河邊兩箇鐵牛相鬬入水去。至今絕消息。遂與妙峰去之五臺。入龍門。老屋數椽。宴坐其中。單提一念。有來者目之而已。當春夏交。大風時作。流澌衝擊。如萬馬馳驟聲。以問妙峰。妙峰云。不見古人道。三十年。聞水聲不轉意根。當證觀音圓通。師然之。谿邊有獨木橋。行坐其上。久之忽然忘身。眾籟都寂。自此水聲不復入耳矣。一日粥罷經行。忽立定。及從定起。光明湛然。覓身與心。了不可得。說偈曰。瞥然一念狂心歇。內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空。萬象森羅從起滅。尋遊雁門。主兵備道胡君家。入定五晝夜。胡君撼之不動。鳴磬數聲乃出定。還山刺血寫華嚴經。每下一筆念佛一聲。念念不斷。久之動靜一如。得大自在。時神宗未有太子。萬曆九年。李太后遣官五臺。建祈儲道場。以妙峰與師主之。明年光宗生。師尋遁入東海之牢山。牢山者。華嚴經所謂那羅延窟也。結茅山南而居之。太后聞。遣中使再徵不起。賜三千金以造寺。復固辭。中使不敢復命。師曰。古有矯詔賑饑之事。山東嵗凶。以此廣聖慈於饑民。不亦善乎。中使從之。持賑籍還報。太后感歎。命頒藏經一部。仍率諸眷屬輸金造寺。賜額曰海印。師詣京謝恩。復為南京報恩寺請藏經。即命師送之。將至。寺塔放光者累日。還復命。仍歸牢山。歳復大饑。師散所儲糧賑之。不足。汛泛舟遼東。糴豆數百石以濟。牢山之民。無饑死者。初。牢山人多從異教。不知佛法。師住山十三年。方便說法。信從者日眾。有里豪謀占道場。搆道士控有司。誣師侵占道院。既按驗不實而罷。時太后屢遣中使分頒藏經於諸名山。修諸塔寺。神宗惜其費。頗怒中使。權貴與中使有隙者。因藉端令東廠番役。偽為道士。擊登聞鼓以侵占事聞。遂逮師至京。付鎮撫司究問。幷按太后前所施帑金數十萬。考掠時。師從容對曰。公欲僧誣服易耳。獄成。置聖母何地。公所按數十萬。在縣官錙銖耳。奈何以錙銖故傷聖母心。問者憚。乃具獄上。所列唯賑饑三千金。有內庫籍可攷。然猶坐私造寺院。戍雷州。既至。就壁壘閒構禪堂。冠巾說法。嵗大疫。死者相藉。師率眾掩埋。作廣薦法會七日。大雨三尺。疫即止。師自五臺發明心地。回視諸經。了無疑義。遂發弘經之願。及是楞伽筆記成。旋著楞嚴通議。法華通議。皆直指心原。脫略章句。一時推宗說俱通者必歸焉。二十八年。南韶道祝君請師住曹谿祖庭。乃反侵田。斥僦舍修祖殿。闢僧寮。百廢具舉。緇白坌集。會紫柏可公以妖書事連坐。京院飭行有司檄師還戍所。四十二年。李太后崩。奉恩詔反僧服。又二年。還過廬山。結菴五乳峰下。東遊吳越。反廬山。以所居菴接十方來者。名曰法雲寺。師初以念佛入道。至是效遠公六時刻漏。專修淨業。示人偈曰。但觀一句彌陀佛。念念心中常不斷。若能念念最分明。即與彌陀親見面。只想淨土在目前。日用頭頭無缺欠。佛土全收一句中。便是往生異方便。只在了了分明時。不可更起差別見。復以次講大乘諸經論。居四年。應粵人請。重住曹谿。天啟三年十月。示微疾。韶陽知府張君來問疾。師坐語如平時。既別。沐浴焚香。集眾告別。危坐而逝。年七十。僧臘五十九。時谿水忽涸。百鳥哀鳴。夜有光燭天。三日入龕。面如生。師所著。自諸經外。其唯識起信諸論。及大學中庸春秋左氏老莊書。各有論著。刻行於世。 蕅益大師名智旭。俗姓鍾。名際明。又名聲。蘇州吳縣人。父岐仲。持白衣大悲咒十年。以祈子。母金氏。夢大士抱兒授之而生師。七歳。持長齋。十二嵗。就傅讀書。以聖學自任。作闢佛論數十篇。復進酒肉。十七嵗。閱蓮池大師自知錄敘。及竹窗隨筆。取論焚之。二十嵗。詮論語至天下歸仁。不能下筆。廢寢食三晝夜。有省。其年冬。喪父。讀地藏本願經。發出世心。遂日誦佛名。盡焚所為文。居三年。聽一法師講首楞嚴經。至空生大覺中。忽疑何故有此大覺。致為空界張本。悶絕無措。以昏散頗重。功夫不能相續。遂於佛像前發四十八願。決意出家。明年為天啟二年。夢禮憨山大師。涕泣言。自恨緣慳。相見太晚。憨山云。此是苦果。應知苦因。語未竟。遽請曰。弟子志求上乘。不願聞四諦法。憨山云。且喜居士有向上志。時憨山在曹谿。不能往從。乃從憨山之徒雪嶺剃度。尋往雲棲聽古德法師講唯識論。疑與首楞嚴宗旨不合。請問。古德云。性相二宗。不許和會。心怪之曰。佛法豈有二耶。遂入徑山參禪。明年夏。逼桚功極。身心世界。忽然消殞。從此性相二宗。一時透徹。又明年。受比丘菩薩戒。徧閱律藏。又二年母病篤。刲股肉和藥以進。不能救。葬畢。掩關於吳江。疾甚。始一意求生淨土。疾少間。結壇持往生淨土咒七日。說偈曰。稽首無量壽。拔業障根本。觀世音勢至。海眾菩薩僧。我迷本智光。妄墮輪迴苦。曠劫不暫停。無救無歸趣。劣得此人身。仍遭劫濁亂。雖獲預僧倫。未入法流水。目擊法輪壞。欲挽力未能。良由無始世。不植勝善根。今以決定心。求生極樂土。乘我本誓船。廣度沈淪眾。我若不往生。不能滿所願。是故於娑婆。畢定應捨離。猶如被溺人。先求疾到岸。乃以方便力。悉拯暴流人。我以至誠心。深心迥向心。然臂香三炷。結一七淨壇。專持往生咒。唯除食睡時。以此功德力。求決生安養。我若退初心。不向西方者。寧即墮泥犁。令疾生改悔。誓不戀人天。及以無為處。仰願大威神。力無畏不共。三寶無邊德。加被智旭等。折伏使不退。攝受令增長。居二年出關。度南海。覲洛伽山。還住龍居。師見律學多譌。遂以弘律自任。既述毗尼集要。尋擬注梵網。拈鬮佛前以決所宗。頻拈得天台宗。於是究心台部。頃之。住九華。述梵網合注。師律解雖精。然每自謂躬行多玷。不敢為人作範。乃於安居日然身香十炷。設鬮佛前。問堪作和尚否。乃至當退居菩薩沙彌優婆塞否。得菩薩沙彌鬮。遂終身不為人授戒。其後歷溫陵。漳州。石城。晟谿。長水。新安。而歸於靈峰。生平著撰。合四十餘種。其大者有首楞嚴玄義。法華文句會義。楞伽議疏。唯識心要。而彌陀要解。提持淨土。尤以簡切勝。時諸方禪者。多目淨土為權教。遇念佛人。必令參究誰字。師獨謂持名一法。即是圓頓心宗。有卓左車者。嘗設問言。如何是念佛門中向上一路。如何得離四句絕百非。如何是念佛人最後極則。如何是淆譌處腦後一鎚。冀和尚將向來自性彌陀唯心淨土等語。撇向一邊。親見如來境界。快說一番。震動大千世界。師答言。向上一著。非禪非淨。即禪即淨。才言參究。已是曲為下根。果大丈夫。自應諦信是心作佛。是心是佛。設一念與佛有隔。不名念佛三昧。若念念與佛無間。何勞更問阿誰。淨土極則事。無念外之佛為念所念。無佛外之念能念於佛。正下手時。便不落四句百非。通身桚入。但見阿彌陀佛一毛孔光。即見十方無量諸佛。但生西方極樂一佛國土。即生十方諸佛淨土。此是向上一路。若捨現前彌陀。別言自性彌陀。捨西方淨土。別言唯心淨土。此是淆譌公案。經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。此是腦後一鎚。但能深信此門。依信起願。依願起行。則念念流出無量如來。徧坐十方微塵國土。轉大法輪。照古照今。非為分外。何止震動大千世界。順治十年冬有疾。遺命闍維後。屑骨和粉。分施水陸禽魚。普結法喜。同生西方。集僧十五人結淨社。以三年為期。日三時誦佛名迴向淨土。二時止靜。研究諸大乘經明年正月二十一日晨起。病良已。午刻。趺坐繩牀。向西舉手而逝。年五十七。法臘三十四。師嘗自題其像曰。單提極則正令。不墮今時窠窟。假饒黃蘗雲門。未免遭吾一摑。且問向上一句。畢竟是箇甚麼。合掌稱云。南無阿彌陀佛。又曰。生平過失深重。猶幸頗知內訟。渾身瑕玷如芒。猶幸不敢覆藏。藉此慚愧種子。方堪送想樂邦。以茲真語實語。兼欲寄誡諸方。不必學他口中瀾翻五宗八教。且先學他一點樸樸實實心腸。師既寂後二年。如法闍維。啟龕髮長覆耳。面如生。牙齒不壞。門人不忍從遺命。收師骨塔於靈峰。 知歸子曰。予之究心佛乘也。自紫柏老人集始。其後讀雲棲書。遂傾心淨土。讀憨山蕅益書。而西歸之願益堅。甚哉四大師之善牖我也。不然。予之束於名教也久矣。其遂能決町晆而窮域外之觀乎。既讀其著書。爰論次其行事。為之傳。俾後來者知所則效焉。 谷聲禪師傳 谷聲禪師者。名實裕。廬江人也。年六嵗。讀書苦不能上口。請於父母。之東門觀音寺。禱於大士前。歸而展卷。如宿所習。年十八。父母歿。遂投師出家。明年。遊學於湖州龍華寺。日間為眾收齋糧。夜歸就佛殿琉璃鐙下誦法華經。頃之成誦。每下山。輒誦一過。還亦如之。與同寮僧偕行。僧稍前。為虎所食。師徐步而歸。弗知也。已而參龍華止谷禪師。晝夜策發。身心頓空。又依理安迦陵禪師。參趙州無字。聞香板聲有省。因舉似迦陵。迦陵問趙州因甚道箇無。師曰。一人傳虛。萬人傳實。後又詣大雄山參靈鷲禪師。靈鷲問知有底人。因甚道不得。師曰。識法者懼。靈鷲然之。遂付以衣拂。其後徧遊諸方。還杭州。上皋亭山頂。居人馮氏築孤舟菴居之。凡三十六年。息心禪誦。未嘗就枕席。日夕拜華嚴經。久之。當足處深陷寸許。其經行之所。履跡宛然。有馬氏者。擔米及菜果上山。值其徒不在。從門闚師。師方繞佛經行。行已便坐。馬氏立久日且暮。自外啟扃入。為煮米治菜果飯師。師飯已。馬氏去。其徒歸。見食所餘。問從何來。師弗知。既而其徒以事至馬氏。乃知供者馬氏也。其徒嘗採菌與師共食之。 中毒。竟夕霍亂。師宴坐如平時。居常見人未嘗道寒暄。詢以宗教。無所不貫。尤精熟華嚴經宗鏡錄。年七十。遇生日。遠近集者數百人。請師授五戒者三十餘人。崇福寺請師主方丈。堅卻之。年七十六。示疾。說偈曰。生也如是。死也如是。死生去來。如是如是。遂趺坐而逝。淨雲菴主。與師習。為予道師為人。予錄以為傳。 揚州高旻寺昭月禪師傳 師諱了貞。字昭月。徐州沛縣余氏子也。幼多疾。父母捨於銅山曹都寺。依潔生和尚薙染。常轉法華。一日誦至止止不須說。我法妙難思。掩卷長思。頓發參方之願。年二十。投皇藏峪弘濟律師受具足戒。依止學律。歷三年。一日聞講金剛經。舉古頌曰。本來無名字。權立號金剛。頓明深旨。尋往揚州高旻寺。依了凡聖和尚。參不是心不是佛不是物是箇什麼。年餘無入處。一日放香次。偶舉話頭。身心忽空。直至天曉。諦觀內外。了無一物可得。並無話頭可舉。呈似和尚。和尚曰。誰許你坐在者裏。懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。師當下脫然。堂中結制。和尚命師進堂坐香師曰。某用更坐甚麼香。和尚因舉睦州喚僧。僧回首。睦州曰。擔板漢。復喚一僧。僧不回首。睦州曰。擔板漢。回首不回首。因甚總成擔板。師云。實際理地。不受一塵。和尚曰。是擔板不是擔板。師罔措。和尚曰。佛事門中。不捨一法。即如者箇露柱。如何是你本來面目。師乃作禮云。某甲從今將大地作箇禪堂。拌著一生參究。若不徹證斯事。誓不休歇。從此晝夜苦參。脅不貼席。及解制。和尚升座。師聞舉云。一鐙光現百千鐙。忽如善財入彌勒樓閣。身心世界。融成一片。下座。師隨入云。露柱粉碎了也。和尚問如何是你本來面目。師云。鑊湯無冷處。和尚云。因甚老僧在你背後。師云。何處不逢渠。和尚微笑。師復述偈云。一鐙光現百千鐙。彌勒樓開百萬層。雀噪鴉鳴呈妙偈。鐙籠露柱賀升平。和尚云。據此偈可作高旻維那。和尚一日進堂云。堂中事作麼生。師云。連日普請。大眾疲困。和尚云。你還困麼。師作臥勢。和尚拈竹箆打出。至晚小參。舉興化擯維那公案。師出眾呈偈。和尚拈杖便打。師接住云。今日放和尚過。以後切莫錯打人。和尚喝。師亦喝。拂袖歸眾。和尚云。維那安在。師云。十萬八千。和尚歸室。遂為記別。時年二十八矣。明年為乾隆二十一年。和尚將示寂。白蘇州織造。以師繼主方丈。高旻自天慧老人奉敕住持。鉗錘猛厲。為諸方冠。諸學子非忘身為法者。往往望風裹足。再傳至了凡和尚。揚鐙續燄。日新不已。及是師以少年英特。一旦駕諸耆宿出其上。側目者眾。謂高旻宗風且不振。師既主法席。純提向上。不少假借。每結制。入堂開示。淋漓激切。聞者多痛哭。或自陳所得。證辨瀾翻。師徐以一言把截要路。其人輒沮喪愧恨。重加策發。終獲契證者。不可一二數也。故三十年來海內叢林。知有生死大事者。必以高旻為歸矣。師父母故為農。及是父已歿。迎母至寺。母性麤暴。苦思家。勸之念佛不應。師因匿不復見。令侍者更番勸誘。居半年。始發意誦心經。三年。請師授菩薩戒。自此念佛無間。聖境現前。其卒也正念而逝。總督高公與師契。三十六年倡修寶塔。高有助焉。已而欲以洲田五千畝施寺飯僧。師辭曰。幸有薄田。可給饘粥。不願益之以滋累。高強之。固辭乃已。人問故。師曰。利者爭之府也。往時諸寺院以洲田致訟者。累數十年。創不得息。可無懲乎。且高公又能久此任乎。其後受洲田者。果訐訟反覆。人以此服師之識也。寺南故有漕渠五百丈。後改渠北行。舊渠為漁捕所集。師過而憫之。請於高公。飭屬吏截渠為放生池。岸植松杉柳檜為捍衛。構佛宮其上。以僧守之。晝夜巡邏歷久不懈。丹陽萬壽寺。杭州崇福寺。俱請師主席。師一往整理。規模聿新。衲子踵至。尋授謂法嗣。而歸老於高旻。師年甫踰艾。積勞成疾。肝氣時發。五十年鞦八月。以常住事付門人澄公。日誦西方佛名。至十月七日。召眾同聲唱佛名。至夕。起坐沐手。書偈曰。四十九年無一字。我今縱說也徒然。離相離名離自性。輸他古廟酒臺盤。泊然而逝。年五十七。僧臘三十有七。 論曰。昔亡友羅臺山參學高旻。晝夜憤切。頓明本有。嘗以書招予。予方侍養家居。未能從也。師每至蘇。輒與予相接。予出所著華嚴念佛三昧論。師閱之盡卷。喜曰。子於此事。已得不退轉地矣。師病中時時念予。謂侍僧海樗曰。寄語彭居士。弘揚淨土。普利三根。今正是時。勿更他求也。嗚呼。師之為予也切矣。予獨不得掉臂於選佛場中。若龐老之參馬祖也。惜哉。 天目禪原寺聞學禪師傳 聞學禪師諱實定。松江上海縣張氏子。少在襁褓中。喜趺坐。及長有出世志。年二十餘。父母俱喪。入天台山。薙髮萬年寺。受戒於湖州萬壽寺。初入堂。見心空及第額。不覺自失。至夜聞引禮師唱。罪從心起將心懺。一時應念清淨。期滿入侍寮。見六祖壇經。閱之如獲故物。尋至杭州聖因寺參澹如和尚。入堂看一歸何處。有省和尚考功次。問一歸何處。師曰南高峰頂浪滔天。和尚問如何是南高峰頂浪滔天。師無語。遂重加策發。行住無間。已而復入天台上騰空嶺。雲霧四塞。忽見日輪涌岀。身心廓然。夙疑冰釋。自此動靜二相。了然不生。回視古德差別機緣。洞無隔礙。及再見澹如和尚。輒蒙印可。遂傳法為上首。其後和尚住天目禪原寺。師隨侍數年。已而和尚示寂。乾隆十八年。眾請師住天目。二十一年。退居寺之蒙堂。已而歷住紹興吉祥寺。及江陰香山寺。尋至蘇州。居靈巖山下華藏菴。又時入城中。住文星閣。際清從受菩薩優婆塞戒。師嘗言達本之人。功未濟於諸聖。得生淨土。果行方圓。故晚常提倡念佛法門。著淨土詩百八首。為際清言。諸佛法身。含裹十方世界。經云。云何是中更容他物。直是超諸限量。迥絕去來。是心作佛。是心是佛。念念佛出世。念念佛滅度。念念無生。念念往生。頭頭上明。物物上顯。都盧是一句阿彌陀佛。方是真實念佛人也。居常稱心而談。隨機赴感。如源泉瀉地。高下平滿。如晴雲度空。卷舒無迹。聞其言者。塞者通。寐者覺。莫不暢然自足。四十二年。上天目瞻禮祖塔。還道蘇州。寓流水菴。旬餘反江陰。冬十二月丙辰。有疾。明年正月三日向晨。謂弟子曰。立春在何日。答言後四日。復問今日何日。答言甲子。師曰。今日好。遂起坐。次第囑付後事畢。就枕臥。至黃昏復起。呼眾至。命具湯洗手者再。連稱阿彌陀佛。眾請說偈。師口占云。繼祖傳鐙接虛響。開堂說法鬼打鑼。鼻孔今朝拈正了。蓮華池上見彌陀。偈畢寂然。眾呼之。逝矣。師於有為佛事。未嘗措意。治業資生。具有條理。眾頗以為疑。及聞師末後脫然。乃始意師平生密行。不可測識。然際清讀師淨土詩。誠有以信之矣。中峰正令。頻倡彌陀。楚石宗風。偏揚淨士。顯唯心之妙諦。證不退之真修。以今視昔。寧有異焉。彼掠影宗門。撥無因果者。觀師之去來。亦可以自反矣。師語錄拈頌詩偈共十卷。世壽六十七。僧臘四十四。嗣法四人。際道。際會。際度。際堂。 澗南居士傳 澗南居士姜翁元標。其名見龍。居吳縣地。天平山下。曰上沙村。生而豪蕩。常善濟人。客遊江准。歸渡揚子。大風忽起。浪且覆舟。遇一江船。順流而下。援而止之。乍得平穩。回顧後舟。又將及溺。元標躍起。語江船人。急援彼者。與錢三千。船人答言。我若援彼。爾舟可虞。元標否否。遂急援之。二舟俱免。曾設義冢。埋骨數千。錫類之堂。權輿自此。已值大饑。捐金累百。以賑鄉人。家遂中落。乃習眼科。為生活計。初好服氣。求長生術。其夕宴卧。夢一處所。巉崖阻邃。下臨深谿。陰風叫嗥。魂魄震動。急覓前路。行可數里。忽見天日。幢幡蔽空。下有寶輿。一人趺坐。身紫金色。具足莊嚴。元標長跪。泣而請曰。夙生罪障。誤入險塗。願見救拔。輿中人言。汝求出苦。能發願否。元標稽首。仰而白言。願從今日。作佛家奴。輿中人言。甚善甚善。明日當有一比丘僧。導爾修行。慎勿錯過。復稽首謝。前境頓空。旦憶昔夢。端坐室內。果有一僧。款門而入。謂言修行無過念佛。能念佛者。決生西方。能念佛者。得不退轉。能念佛者。疾成正覺。元標大喜。乞得念珠。日持佛名。自千而萬。厥聲喤然。驚動閭里。如濤漱石。如雷轉空。十餘年間。未嘗衰歇。時唯乾隆四十三年八月中旬。示有微疾。顧語諸兒。聽我說偈。脫五濁苦。生極樂土。七寶蓮開。亭亭日午。夕說偈已。晝而寂然。計其生年。七十有五。友人彭生。為述此篇。持勸世人。一心念佛。 虛白居士傳 西洞庭在太湖中。其俗樸淳。務本實。好施予。蔡氏之族居焉。虛白居士者。蔡姓名鵬九。字資萬。世為賈。父名璘。字佩青。頗好讀孔孟書。修長者行。居士則好聚二氏書。好與高人逸士遊。延予友曹履開及吾宗秋士先生為子師。二人皆有高行遠識。棄名利若涕唾者也。其舅氏蔣久章習道家言。長齋學丹訣。因陸佩鳴以識予。具舟迓予至山。為旬日遊。會予友羅臺山自寧波來。將避喧修淨業。予遂與偕往。居士嘗闢飛僊山。創文昌閣。因以舍臺山及予。久章治蔬為供僧。唯然者。予方外友也。亦在焉。山中人故不知佛法。自遇臺山。與之論十習因。六交報。皆澟然知有輪回因果之理。復與之言念佛。言參禪。皆欣然知有出三界證涅盤之路。而唯然又從。而激勸之。於是山中人向佛者日衆矣。居士故麤中自遂。至是乃折節為謹飭內行。誦佛經。舉放生會。臺山自飛僊移石公山。居半年。其子之明來。要之去。寓寧波。尋入京會試。既下第。得疾。還道蘇州。過洞庭。居士舍之家。旦夕候起居。視湯藥。以其曩之匱也。與久章及其宗老寶華謀。資之金二百兩。臺山既歸家而卒。居士遂長齋修淨業。將留唯然於山。講楞嚴涅盤諸大乘經。亡何得疾。以乾隆四十五年八月八日終於家。先一夕洗沐。將旦集諸家人與訣。謂曰世間眷屬。報盡則離。圖久長者。當結法緣。若輩勉之。衆哭。曰勿哭。為我齊聲唱阿彌陀佛。復謂其子曰。吾疏食者一年矣。喪中設祭享賓。勿用肉。汝若憶我。須長斷殺。能斷殺者。是為孝子。勉之。遂轉面向西而逝。及將歛。遷尸於堂。向西如故。其子跪而祝之。面始仰。卒年五十。 贊曰。唯善有機。如春在木。因緣雷雨。千條競綠。良哉若人。掉頭五欲。大德曰生。莊嚴具足。迴向西方。蓮華曉馥。法侶在庭。詒爾多福。 馬居士傳 馬居士名榮祖。字宁良。浙江秀水人。父諱克成。母謝氏。並早逝。居士少能文。弱冠補諸生。事繼母朱氏甚謹。年三十得喀血疾。又五年疾甚。進食輒吐。有僧祥峰者。未出家時。與居士習。及是參學還。宿慧頓開。信解通利。居士心異之。語及卻病方。祥峰曰。子病殆非藥石所能療。西方有佛。號阿彌陀。放大慈光。接引衆生。往生極樂。子能放下萬緣。觀佛念佛。日久功深。坐斷無明。無量劫來生死重病。直下解脫。復何身病之足患乎。居士瞿然有省。遂發願長齋修淨業。病良已。先是夢虛空中涌出壽字不可算數。光明爛然。已而閱梵書云。阿彌陀佛一名無量壽。亦名無量光。適與夢符。益自喜。以為宿緣在是矣。尋讀六祖壇經。默契法原。愧悔交切。謂向日枉讀聖賢書。實不曾識得一字。居二年。詣山陰大覺林受三歸五戒。家貧。課徒以養。日持佛名三萬。阿彌陀經金剛般若經各一周。兼修淨觀。嵗時休暇。輒邀諸梵侶。晝夜課佛名。已而祥峰住蘇州文星閣。嵗結念佛期場百餘日。居士至。輒隨眾行住。頃正月下旬。自蘇歸。閱月病作。罷館還家。三月初。臥不能起。謂所親曰。我從三十五嵗發菩提心。唯求嚴淨佛土。利益眾生。雖卿相之榮。視同敝蹝矣。今即沈疴在體。然一念歡喜心。未曾少變。庶幾臨終正念。直往西方耳。或問數口嗷嗷。何以善後曰。此有天焉。非吾所及也。至十八日晚云。明日要大懺悔。晨起搭衣禮佛。向西端坐。誦阿彌陀經。佛名數百。及雲棲發願文。盡炷香。乃就寢。又三日云。三聖現前為我說法。我常在大光明中。其明日又云。菩薩以淨水沐我。洗我夙垢。頓獲清涼。樂不可言。向晚有友沈鴻調者來視。問念佛否。曰念。鴻調曰。不可著相。曰。即心即佛。何著之有。遂屏諸穀食。日飲茶二醆。已而唯飲淨水者二日。方向午。謂家人曰。佛來迎我。連舉阿彌佗佛。有脅而逝。時乾隆五十六年三月二十九日也。年四十八。妻顧氏。生女二。長適秀水學生沈昭義。無子。遺命不立後。 論曰。居士訪予文星閣者屢矣。嘗言讀予所著無量壽經論。淨土聖賢錄。而西歸之願日切。遂與予為世外交。予觀其人。慥慥君子也。其外甥張生者。從師文星閣為僧。居士將逝前數日招之往。朂以精進。毋久而怠。已而持沈生昭義所記顛末以來。屬予書而傳之。因刪取其要。復益以所聞於祥峰者為之傳。以告世之有志於西方者。 |
