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一行居集
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一行居集
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卷七 玉壇耆舊傳 陳安人傳 鏡智道人傳 亡妻費孺人述 宋孺人傳 許節婦傳 從子希涑述 書事 書王季子 書江山寶華寺覺悟師 續書王季子 書羅臺山 書史公度
一行居集卷第七 長州彭紹升允初著 玉壇耆舊傳 粵若上帝。命列真啟壇演教。遏迷津。疏覺路。其流通世間文字。蓋莫著於文昌洞賓矣。聖清龍飛。海宇光明。神人式敘。時則蘇州府城諸子。以往昔善因。得蒙化度。康熙三年。奉命立玄壇。陳濟思主之。又立斗壇。吳銛主之。復有文壇。吳迵主之。繼是玉光普照天尊。興大慈雲。澍大法雨。聲靈赫濯。羣志萃精。羅澄乃以十三年冬。奉命立玉壇。合三壇而一之。頒玉規。定玉格。為玉壇弟子者。上事聖真。中交百神。下濟羣生。修玄功。立妙行。入寶月。參性宗。幽明之故。天人感應之幾。莫察於此矣。至寂根大士來自西方。示一乘之玄詮。扇九蓮之香氣。俾諸弟子不離當念。深種淨因。不歷階梯。橫截生死。抑又希有難逢之遇也。紹升幸與末流。搜錄遺文。咨訪故實。次其行事為之傳。觀於此者。其亦有渺然而興出世之思者乎。 吳處厚。名銛。長州人也。生時。父毅夢僊人抱一嬰兒并一劍贈之。故名曰銛。補諸生。屢困南北試。晚而貢太學。又不得仕。遂閉關城南。與其友陳鶴九精究內丹。研性命之指。感鍾離真人降焉。因奉表金闕。得命立壇。十餘年間。所頒經法甚具。時經明季之亂。民死亡者衆。怨氣充積。釀為災厲。諸天惻然。乃啟天宮祕錄。付弟子習之。度諸鬼物。於是有青華煉。有紫府煉。有丹元煉。處厚奉教日篤。遂發三大願。一曰願生生劫劫。常侍帝前。二曰願普化天下。皆為善人。三曰願度三惡道。悉得解脫。每居斗室。一水一香。行心煉法。一日赴衆請登壇。冥心攝召。及下座。衣履盡溼。不知其遇雨也。玉壇既立。卽以處厚主之。嘗語諸友曰。奉道我無他能。唯能從上命耳。上命我閉門喫飯。我則閉門喫飯。上命我行法濟人。我則行法濟人。上命我入地獄作榜檨。我則入地獄作榜樣。雖入地獄。我心不苦。何也。到底抱著玉光心印在。督教王天君聞而歎曰。善哉言也。是謂大順。居數年。泛舟蠡口。酒酣依檻翫月。入水而化。頃之。降神於壇。言已歸斗宮。封玉光佑教真人矣。子宸。字楓翼。能紹其學。通鸞書。 吳叔通。各迵。處厚之族弟也。少孤貧。業醫以養母。有餘輒買藥施貧者。弟适。當明之季。三上書譏切時政。下於理。親交引避。叔通獨與俱北。适得免於禍。母疾病。寒冬露頂搏顙。禱北斗。歷四十九夕。裂膚流血而母疾愈。益壽二紀。晚歲歸壇。受紫府煉法。卒授金宮司錄。故與道士朱道樞友好。道樞有高行。隱於蠡口。亦歸壇以老焉。子諟。字子顧。亦能通鸞書。早卒。 金九牧。名淵鼎。常熟人。少以文自豪。屢試不偶。遊於長州。聞玉光之化。捨家歸焉。康熙十六年。處厚化去。又三年。九牧繼為主壇。二十二年。始建公壇於天心里。二十六年卒。以修力未純。謫補生山。山在冥府。無日月鐙。能悔過者居此。時自反照。卽光明內發。否則常處黑暗中。旋錄舊功。授玉京內宮沖應真人。 陳鶴九。名濟思。亦長州諸生。繼九牧主壇十年而卒。羅真人（名洪先。號念菴。明萬曆中官贊善。僊去。時為典化師。）嘗語諸弟子曰。侍鸞之法。當師陳子。陳子之侍鸞也。真未降。沖沖然如有所懷也。真初降。其心躍躍然如有所接也。真已降。其心肫肫然如有所懇也。及其聞一言。領半偈。其心欣欣然如有所遇也。或承嚴訓。聽法語。其心惕惕然如有所懼也。至於傳大經。頒大法。其心津津然如有所獲也。或奉命停鸞。其心惘惘然如有所失也。夫如是。故足以揚大化。繼宗鐙。豈偶然哉。既卒。升碧琳宮為白犁星主。（初鶴九有子曰琳。早夭。以夙因歸鶴嶺洞依鐘離真人。一日華下吟曰。莫道僊家不記春。依然紅葉遍芝楹。白雲影裏無窮慕。卻恨身非燕子輕。真人示以詩曰。一點靈光萬劫春。左開右闔不須楹。ㄧ朝打破情圈子。泰岱鴻毛孰重輕。琳有省復吟云。從今閣筆養玄珠。一點靈光徹萬殊。情斬念消無一事。舉頭天上月華舒。真人喜。傳其事以為陳子朂也。） 羅念持。名澄。先世自贛州遷於蘇。明大儒念菴先生之裔也。為人倜儻有才略。館吳子于家。壇之立也。念持有勞焉。自金子主壇道侶日至。念持倡議出資以奉金子。又立六種積貲法。其後常行之。臨歿前一日。誦關天君所頒十二靈章。旣歿。天君現前喝曰。子知過否。念持叩頭曰。知之。再問曰。子過有幾。曰。何日不有。唯願賜與滌除。俾得執劍奉香。隨侍殿下。天君曰。子不揚己功而但悔己過。卽此悔過心中。現出慈悲好相。上接玉光。下超鬼趣。豈有不消盡從前諸障乎。且子生前有人不及者三。信道志堅。不生疑謗。一也。愛訓如珠。心多觸悟。二也。直道交人。不習諂曲。三也。唯我見太強。世相太重。斯為過耳。因舍之宮中。命日誦清淨經十卷。楞嚴咒十徧。居半嵗。天君謂曰。隨我上斗宮奏子為僊。念持涕泣辭曰。願常在聖宮。萬劫不起證果之心。離去左右。天君曰。子能如是。斯可以證果矣。遂引之朝斗尊。拜金宮司馬。掌神兵二千五百。神兵者。卽生時行煉所度鬼也。常率之出入冥府。頒天符以開地獄。旋奉敕封明化正一真人。 羅軒培。名松。念持之長子也。少從吳子學。卽歸壇為弟子。安貧樂道。累著勞績。中年疾病。不食亦不語。諸醫罔措。其子成久。從季父禹植沐浴齋戒。禱於壇。拜北斗七晝夜。始蘇。瞿然曰。斗宮命下矣。索瓜啗之。曰。瓜中有丹也。日啗數瓜。積十日而瘥。又三年。繼顧子廷玉為主壇。雍正中卒。玉光天尊嘗稱之曰。挹其風而藹然。聽其言而儼然。盛德君子也。 羅舜栽。名桐。念持第三子也。為人淡泊澄定。雖處喧囂。不改其度。精心內觀。每宴坐一室。光明自發。少從吳子學。卽能通鸞書。凡壇中祕重經詮。俱從筆授。人莫得而參焉。臨終說偈而逝。（偈曰。天風吹下玉童身。誤入塵寰五十春。今向金門參道去。九華閣上一真人。）卽覲玉光天尊。封啟光翊化朗靈真人。主教壇中學僊弟子。已而降神雲洞。示諸學者曰。我自入天宮。無時不以靜一存心。回首生前境緣順逆。總似浮雲過空。雷聲經耳。真詮有云。子午抱氣。卯酉回精。今我時時抱氣。刻刻回精。念茲在茲。唯日不足。怡怡若有所慕。皇皇若有所依。緜緜若有所獲。此近日之新功也。典化羅真人曰。壇中弟子不昧去來者。朗靈一人而已。初舜栽與吳子顧及楓翼三人者。並稱靈乘。能傳宣大法。而舜栽為之冠。金闕四天君述玉書。錄此三人為之頌。頌舜栽曰童光朗兮珠體圓。塵情滌兮大寶傳。大寶傳兮照無邊。存胎息兮慧華姘。秉靈箕兮達遙天。入紫宮兮伴瓊僊。伴瓊遷兮千萬年。頌子顧曰。早慕道兮蛻浮榮。矢精修兮叩黃庭。黃庭廓兮大月盈。離幻質兮上瑤京。長瀟灑兮誦丹經。跨紫凰兮弄瑤琴。哀此下人兮。侶蜉蝣而生死。頌楓翼曰。傳法寶兮照迷津。迷津闢兮衆志勤。天風動兮鶴語頻。參玉笈兮謝塵氛。三田灌兮寶鼎新。登玉府兮拜恩綸。詔爾後人兮無棄前勲。 金姑。名慧鑑。金長文之女也。年十七。歸舜栽。其事舜栽。善相勸。過相規。聞玉光之化而傾心焉。視壇事不啻如其家事也。年三十餘。以疾終。已而降神於家。語舜栽曰。予初離塵世。驚惶不已。忽思生前子教我觀心之法。卽斂神內照。須臾天光開朗。大道坦然。仰見宮闕嵯峨。金碧晃耀。有一真人。雲冠絳衣。予見而拜之。真人曰。汝知之乎。此汝前生故遊地也。予乃爽然自省。此金闕內宮秋平閣也。離此已二百年矣。真人者。寶明天尊。予昔為侍香玉女。紫衣珊帔。猶在閣前。遂取而服之。乃開碧真含靑之房。曲徑窈窕。華樹淨娟。香風徐動。珠網珊然。予顧而樂之。遂發願清修。永不退轉。因請暫下塵世。翊夫成道。真人許焉。自後每至。輒移晷始去。所言皆修身養心之道。今錄數則如左。一曰。道莫大於無名之樸。德莫美於不爭之行。欲知無名之樸。必先修不爭之行。欲修不爭之行。必先去執德之心。今人修道未幾。便詡然自負。一遭俗議。更勃然不平。此太上所謂下德執德。爭之府也。一曰。孔子云。君子之修行也。未得則樂其意。已得則樂其易。是以有終身之樂。無一日之憂。今奉道之士。奈何不樂。若能樂未得之樂。則終身無憂矣。止欲樂已得之樂。則終身不樂矣。何以故。清浄經云。雖名得道。實無所得。一曰。無心之心謂之神。無念之念謂之覺。無志之志謂之願。無修之修謂之力。無事之事謂之玄。無為之為謂之功。無識之識謂之解。無聞之聞謂之悟。八者俱從自然而生。自然而證。證者曰得。生者曰入。入與得。非人所能致也。天也。人能知其由天而俟之。天人其合一矣。一曰。玉光真尊。高證妙果。而云每自克過。無有他求。吾因而思之。過字所包甚廣。若朱子所云。聖人未嘗有過。無善可遷者。非也。子曰。某之禱久矣。正言己之無日不改過遷善也。一曰。人世虛空。總歸無有。唯有性光不迷。雖死不死。所以學道第一以明性為主。天之所以與我者。唯此性耳。予近悟得此。專心內養。唯期斷絕凡情。擴我本來天賦耳。其後奉真人命。助宣玉書。注玉格。俱曲當天意。屢蒙襃許。俾得時莅鸞臺。以教修真女弟子焉。 周景曾。名聖與。吳縣諸生也。為人孝友篤誠。好施與。偶得錢。輒計親故中。若者無衣乎。若者無食乎。必損己與之。雖處困弗卹也。所居去玉壇數十武。率諸子孫朔望瞻禮。進止嚴恪。終日無惰容。晚任司教。每以盡倫為事天之實。其教人一以儒行為先。嘗榜其室曰學喫虧。尋快活。室中供華一瓶。書二三架。閉目靜慮。忘日之夕矣。乾隆三十二年卒。年七十六。其後六年。降於里中李鍾萼家。自稱玉局散吏。示諸子曰。予生也晚。未聞大道。特以硜硜自守。不染時趣。天心俯鑒。拔厠下僚。大要天人之界。只分明昧。麈勞日積。遂至昏迷。夢想皆空。自升高朗。輪迴種子。尤在情關。極早洗除。蓮根可植。少子琳。在壇最久。能世其業。 羅樂山。名志仁。軒培孫也。少歸壇。通筆錄。長而歷究堪輿星卜之術。而尤精於醫。懸決人生死。及病勢進退。雖隔旬月。信若符券。其處方多依古法。往往為時俗所駭。故自二三深友外。莫顧而問焉。乾隆中。玉壇耆舊。先後殂謝。後至者畏避謗議。輒引去。樂山獨晨夕在壇。讀道書。行煉度法。炊煙不繼。寒食而已。主壇者二十年。年七十。冬晚卧疾。時聞鼓吹聲。且曰。腥羶可厭。速以好茶飲我。日啜十餘甌。家人夢門外使者相屬。云迎寶山城隍。其明年正月三日。謂家人曰。馮周兩先生至矣。遂逝。周先生即景曾。馮先生名廣仁。亦壇侶先逝者也。其後二年樂山降壇曰。因有守壇功。已擢列天醫院矣。 吳鳴吉。名培基。吳縣楓橋人也。世為賈。其父故好施。至鳴吉。藉遺產。益急人之困。有攜畫來鬻者。索高價。曰將以葬親。鳴吉曰。是寧足以葬耶。倍與之。其他事多類此。歲製方藥。時造病者。視證所宜而後與之。往返數十里不倦。卒以觸暑得疾。年四十三卒。在壇數載。襄輔甚力。卒後歸伏魔宮。值飛奏局尋輔白大真人。頒宣續玉書焉。 陸近堂。名士銓。元和人也。妻景曾孫女。依周氏以居。習扶鸞術。歸玉壇為弟子。適為壇友祈疾。神教禮梁皇懺。士銓因禮懺發心。遂詣天寧菴受菩薩戒。會有寂根菩薩自極樂國來。降於玉壇。開闡淨土法門。教諸弟子痛念生死。屏絕岐趨。一心念佛。先後凡十一會。由是與會者始知持佛名。誦大乘經。迴向極樂。然故習未忘。多有出入。唯近堂一意持名修觀誦法華經。其妻亦長齋修淨業。廛市喧闐梵唱相屬。如是一二年。會近堂得瘍疾。漏下減食。遂開肉戒而疾亟。兼患脾洩。卧牀不能起。自知將終。愧悔甚切。先歿前七日。屏葷腥。念佛益力。請諸叔父至屬以歛具。遂命工製新布衣一襲。其日向晨。呼茶潄飲。衣成取視之。連稱阿彌陀佛。有女年十餘。戒以持齋念佛。去時勿哭。頃之。目光上燭。若有所見。口稱白蓮白鶴及諸上善人。復連稱佛佛不絕。面色怡然。右脅而逝。異香滿室中。家人皆聞之。時乾隆五十二年五月十八日也。年三十九。已而諸友詣壇叩近堂生處。王天君報曰。陸子大幸。若非臨終正念。幾至墮落。現已得生極樂邊地矣。其明年五月朔。降壇中。朂勉淨業。語多切至。 彭曰璉。名一材。長洲人也。為族父渭南丞(火阜)後。年四十餘。得咯血疾。入玉壇為弟子。焚修甚虔。嘗集諸道友誦經禮懺。行紫府煉。為所後父母懺罪祈福。一日其父忽降神其家。語曰。我自去世後。以夙障故。受生邊地。貧且多病。頃者忽聞異香。不覺身已到壇。蒙諸師接引。上覲慈尊。方知爾一念之誠。得蒙濟拔。爾母亦已生天。茲奉命一臨。後不可再。各自努力。相見不遠。其後三年。曰璉疾發。處分家事畢。正襟坐起。命家人曰。速謝恩。天使適降。召吾往文昌宮辦事去矣。遂寂。年五十。妾胡氏。年十八。嫁曰璉。已而聞西方淨土之教。遂長齋修念佛三昧。居二年。得喘疾。將歿前七日。盡出簪珥衣飾貽諸親屬。曰璉笑謂曰。與爾有瓜葛。獨無以貽我乎。妾謝曰。吾生緣盡矣。何以貽君。及期。晨起梳沐畢。語侍者曰。吾西方去矣。端坐而逝。年二十四。事在乾隆十三年。 論曰。予讀玉壇書。觀諸先輩所證。率不過阿斯陀果。次則享人天福報而已。其於一大事因緣。概乎未有聞焉。至寂根菩薩開淨土一門。於是霞軒雲洞之間。觀落日而遡西池者。往往而是也。嗚呼。我佛慈悲不可思議。衆生根器亦不可思議。遇斯緣者。發勇猛心。修不退行。出輪迴。躋聖域。其在此生矣。可不勉哉。 陳安人傳 吳江邱母陳安人之卒也。諸孤念所以報母恩。累請僧作佛事。復就僧舍結期場。親禮大悲懺。復刻印大悲經施諸緇白。輒百數十卷。誠欲仗圓通大士不可思議之力。出靈爽於冥漠之中。俾高蹈人天之表。是其信可謂篤。而其明可謂遠矣。自近五百年來。議喪禮者。狃於執一之論。動以佛事為誕妄。而禁使勿作。吾不知為此論者。其於身前身後過去未來之事。已能悉知悉見否。果悉知悉見矣。從而予奪焉可也。茍以其不知不見而斥為誕妄。是何異盲者之不信有日。聾者之不信有雷也。然而日與雷自若也。終其身以名教自負。坐使吾親失無窮之利。受長劫之殃。其為不孝孰大焉。昔地藏往因以一弱女子禮佛塔像。度母生天。彼鬚眉丈夫。獨無有聞風而增愧者乎。或謂以佛事懺其親者。是謂親為有罪也。如其無罪。奚以懺為。噫。難言之矣。具縛凡夫。三惑熾然。舉心動念。無非是罪。卽或勉行十善。上升諸天。如箭射空。力盡還墮。以視夫託質蓮胎。橫截生死者。蓋不啻天淵之判矣。安中塗之樂。忘究竟之歸。其得為智乎。陳安人年三十二而寡。卽闢静室奉觀音大士。垂三十年。予往過之。叩其平生行願。安人曰。願來世作一清淨僧。為生西方地。予曰。何不直往西方。而乃待來生耶。安人遽有省。其年九月望後二日。往平望泰通橋拜大士像。歸夢一衣藍老嫗謂曰。汝來年過不得此兩日矣。明年九月初卧病。日持大悲咒。及望將旦。連稱佛名。右脅而逝。覈安人修行始末。。與觀音大士偏有因緣。其遂直往西方耶。抑暫作清淨僧耶。以其夙昔廻向之勤。及諸孤呼籲之力。如川赴海。或速或遲。終歸九品。經云。誦持大悲神咒。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。豈虛言哉。安人名夢嚴。世為黎里大姓。父諱時夏。歲貢生。舉孝廉方正。適理問邱君玉麟。事嫡庶三姑。曲盡禮意。初受田三百畝。既寡。布衣麤食。嵗有贏餘。葬兩世四喪。娶婦四。嫁女三。及授田三子。各如所受之數。族人貧者。周卹有常。嵗荒。率侍婢製木棉衣百領以施。聞府治文星閣鳩錢施棺。立出數十千以應。里中有興造。輒蠲金為衆倡。卒年六十三。為乾隆五十六年。三子岡。璋。壑。皆諸生。讀書敦行。善取人。安人之教也。 鏡智道人傳 鏡智道人者。吳縣汪氏女也。歸李景熹為繼室。年二十六而寡。子甫七月。道人既痛其夫。適有以枯髏圖相示者。遂瞿然發出世心。已而從有些和尚受念佛法門。遂長齋。晨夕向西懺悔發願。誓畢此生。決生安養。導諸族婣里黨。下及園丁竈婦。同歸佛法。從而起信者百許人。其長齋修淨業者十有餘人。會香山老人住文星閣。道人往謁。聞是心是佛之旨有省。曰。原來得與麼近。年三十四。從旅亭和尚受菩薩戒。誦梵網經。遂發心刺血寫經。以報佛恩而嚴淨土。先法華。次彌陀。苦舌血不繼。有僧教以子午二時應候取之。始克終事焉。故有肝疾。歲秋輒發。至是血既枯。疾發益劇。或勸以補養。道人曰。此間學道。多諸退緣。得速捨報身。見佛聞法。吾之願也。復何求哉。乾隆四十九年冬十一月。下利。卧牀數日。默觀不輟。至初十日。語侍嫗云。明日吾當去。問何處去。曰。西方去。問生何品。曰。中品上生。明日。有方氏婦省之。道人曰。子來大好。可為我洗沐。洗沐畢。趺坐頃之。命同舉佛名。方午。合掌而逝。旃檀香滿室中。年三十八。平居課子讀佛書。習梵唱。疾亟時。不甚顧惜。既卒。其子亦不哀。或怪而誚之。子曰。吾母得生極樂矣。安有母樂而子哀者哉。知歸子曰。予嘗識道人於文星閣。聽其言。蓋明智人也。為法忘身。堅固浄願。其直往西方宜矣。丈夫哉。丈夫哉。 亡妻費孺人述 費孺人名蘭襄。世居蘇州吳江縣。父理問君。諱夢補。以貲雄里中。母陳安人。孺人年二十。歸二林居士。資具頗盛。未逾嵗。遭姑宋夫人之喪。舅尚書公命分竈而食。孺人乃折節為儉。課婢子紡績。自飫菲惡。時以甘肥餉居士。居常未嘗詈人。有不如意事。默默而已。先是在家時。庶祖母王氏好作佛事。嘗三至補陀。再上天台。孺人輒心慕。奉持齋禁。既嫁不輟。於時 居士方以儒修自勵。意不謂然也。已而居士治佛書。修西方之業。每為孺人道出苦之要。俾無以福田自畫。孺人信向頗益切。自歸居士五六年。連舉二女。居士既受菩薩戒。常獨宿小園。會面日希。或從役至京師。往還輒累月。孺人亦遂屏葷血。日與二女講讀大乘經。廻向淨土。涼涼然有以自樂也。居士年四十餘。奉尚書公諱。既葬。屏居僧舍者五年。二女先後適人。孺人發嫁時衣裝簪珥均畀之。一不以慁居士。已而居士以痁疾還家。孺人亦病肺嘔血。消損異常時。居半年。病少間。遂詣文星閣。請僧祥峰上人授優婆夷戒。禮誦益虔。平生偶有私蓄。輒作佛事。其年秋。罄所藏屬居士詣雲棲建水陸大齋。願與一切有情。同生淨土。啟經之日。家中人皆聞異香。已而疾亟。卧牀五日。日向西祝云。阿彌陀佛當來迎我。居士自杭歸。策之曰。資糧已具。撒手便行。勿戀此殘生也。孺人曰。吾何戀哉。但患不能速去耳。其夜過半。忽朗唱南無阿彌陀佛可十聲。頃之遂逝。時乾隆五十五年九月八日也。年五十有三。長女嫁德清廩生徐養潛。次女嫁吳縣附生汪貽燕。嗚呼。死生之際。處之者難矣。語曰。中流失船。一壺千金。以彼岸之難躋也。截流而度者蓋尟焉。其幸不至淪胥以歿者。豈不甚賴此一壺之力哉。是烏可以無述也。系以偈曰。莫道本無生。莫道本無死。唾卻老婆禪。淚滴蓮池水。日月不停輪。萬變何窮已。廻向法中王。悄然斷終始。 宋孺人傳 宋孺人世為長州望族。父諱有元。官太平通判。年十九。歸太學生顧君文耀。事姑何太孺人謹。太孺人故奉觀音大士。既卽世。遺宋磁大士像。孺人供奉日虔。垂十餘年。已而其子晉芳夢兩大士身衣破衲。如有所乞。旦遇一舟子攜兩軸求售。一舊刻吳道子畫僧相觀音。一繡像送子觀音也。急償以值。屬工裝新。送貯里中月聲菴。逾年。晉芳復夢兩大士云。將有行。急往視之。則庋置之壁間久矣。遂齎還家。張挂淨室。孺人日侍像旁。誦西方佛名。及諸經咒。曕拜無虛日。一日室中磚面忽現僧像大士。如道子畫。其後八日。又現一尊作送子像。善財龍女。先後迸出。遂發磚刻像。金容爛然。自此屏除葷血。一心淨業。嘗三詣天竺參禮大士。晚得痺疾。日扶掖下牀。課誦不輟。已而感熱增劇。卧病半月。臨終訓勉諸子各敦本行。命同稱佛名勿哭。遂合掌至頂。誦所習咒。忽聞異香滿室中。泊然而逝。時乾隆五十七年五月壬戌。年五十四。子三。長卽晉芳。次聯芳。次廷芳。女二。長適高廉兵備道韓崶。次適宋廷華。孺人為予從表姊。其平生美行。久習聞之。先一年。予為作觀音現像記。闡唯心之指。及是太學述孺人本末。屬予為之傳。述言孺人篤於倫理。年過五十。孺慕弗衰。是固然無足異。又言孺人以仲女及子婦之變。中懷鬰然。病遂增劇。然予觀孺人去留之際。其有以自勝矣。菩薩行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。夫所謂死生聚散者。一五蘊之所幻而形者也。了藴本空。尚無有我。安有死生。生死一如。安有聚散。兩際坐斷。苦厄頓超。觀音度世之指。不外乎是。予故略其庸行。獨詳其現像因緣。及末後瑞應。而推論之如此。觀於此者。亦可瞿然而發廻向之心矣。 許節婦傳 許節婦者。太倉錢氏女也。父諱本誠。官詹事府贊善。母胡宜人。年二十。歸太學生許照。六嵗而寡。終舅姑之養。婚一子。嫁三女。乾隆三十七年。有司上聞。以節婦旌。又二十年而歿。年七十二矣。節婦自幼信西方之教。胡宜人遘危疾。節婦禱於佛。日誦佛名千聲。病尋愈。既寡。事佛益虔。時出所藏濟貧拯厄。惠及禽畜。年六十。子培秀徵予文為壽。且言節婦見予無量壽經論。而信向益切。予因作無量壽說。推言一切衆生常住真心。不生不滅。與十方如來。等無差別。奈此衆生情見卜度。攬空中華。妄見起滅。枉自纏縛。無由出離。苟能發淨信心。起大願力。廻向淨土。念不離佛。佛不離念。卽生滅心。究竟不生滅性。妄想坐斷。極樂現前。此衆生身。壽同諸佛。末又明極樂國中依正莊嚴。如夢如幻。與金剛所說諸相非相。初無二指。故曰莊嚴淨土者。卽非莊嚴。是名莊嚴。節婦日誦金剛。廻向西方淨土。晚而斷葷血者六年。先歿前半月。夢觀音現身接引。及期。命侍者焚香合掌。誦西方佛名。趺坐而逝。時乾隆五十七年二月四日也。子培秀。中道夭。別立族子培仁為後。 從子希涑述 希涑彭姓。字樂園。蘇州元和人。先尚書公之孫。贈員外郎應山先生第四子也。母錢太宜人。希涑少通敏。讀書數過卽成誦。年十六。補府學生。為文氣昌而才贍。試輒與高第。尋補廩膳生。年二十六。舉於鄉。累赴禮部試不第。自謂遲速有時。亦不以介意也。少喜蔬食。成童後。即長齋五年。已而取婦。得咯血疾。始開肉禁。然因病發心。遂信向佛乘。持六齋。誦華嚴經。日課西方佛名。求生淨土。雖舟車南北。未嘗廢忘。予嘗著一乘決疑論。以通儒釋之閡。希涑題其後曰。大哉毗盧海。徧滿一切處。於一毛端中。世界無量數。一一世界中。分身而普度。日月何以明。寒暑何以互。陰陽誰均調。經常誰布濩。福善與禍淫。感應何無誤。此皆毗盧海。不可思議故。起居粥飯間。莊嚴性海具。愚者昧其原。畫疆爭自固。每執儒家言。與佛相觸忤。不知古聖賢。深達菩提路。或菩薩化身。親受佛屬付。隨順衆生心。欣戚與好惡。四維凜弛張。庶類別舉錯。因宜而制法。方便為營護。去聖忽時遙。羣言並牴牾。如蝨處禪中。妄測朝與暮。少讀孟子書。疑情忽迸露。善信美大聖。神是誰人作。分明六等人。頗訝考亭註。始知三界雄。別有大徹悟。法身證虛空。無去亦無往。化城難久居。寶山須進步。叔父少年時。洙泗曾沿泝。因流達其源。河漢在吞吐。已覺復覺他。具見婆心苦。憫茲執迷人。張目而一謼。小子復何知。屢次蒙開諭。敢輸涓滴流。為彼汪洋助。奉告讀書人。莫復障雲霧。通人汪大紳見而劇賞之曰。早知鐙是火。飯熟已多時。一生受用不盡。歷劫受用不盡。予又嘗以雲棲往生集。事詞太略。欲重加采葺。續以近今故事。甫創其凡。希涑遽欣然任之。與婦顧氏篝鐙鈔寫。成書九卷。名曰淨土聖賢錄。刻行於世。視雲棲所集。三倍有加矣。自為偈曰。奇哉衆生心。微妙難思議。究竟如虛空。無一法可得。普能作佛事。成熟菩提果。一念不自覺。迷妄起空華。由茲業力持。建立諸剎土。衆生於其中。顛倒靡已時。百萬有八千。亂想無根緒。七趣如輪轉。了達唯一心。心心互周徧。在在分勝劣。或七寶莊嚴。或瓦礫薉聚。或照耀明朗。或無日月光。或諸天住處。長壽無有央。或是雜生居。苦多而樂少。或餓鬼充滿。幽魄長呌喚。或純現地獄。碾磑受痛楚。諸佛普住持。隨所宜說法。彌陀大願王。發心取淨土。成就安樂剎。十方莫能比。備諸珍寶性。有情所愛樂。正覺華化生。聞法悟無上。他方諸衆生。起心信慕者。佛力悉加護。命終得往生。嗟彼無智人。聞言盡狂惑。不知是淨土。我心所本具。凡夫一念間。諸佛悉炳現。香水無邊剎。光明互徧滿。念佛便見佛。求生便往生。如取自家珍。東西非窒礙。良哉諸上人。善能了實相。知諸法如夢。而不趨寂滅。隨順修多羅。嚴淨佛國土。我今普歸依。讚歎并隨喜。乃以至誠心。深心廻向心。願捨此堪忍。疾生清淨域。佛力不可說。心力不可說。轉彼穢濁居。悉作蓮華藏。我今說偈已。頂禮諸賢聖。願舒白毫光。攝盡微塵衆。華開彈指頃。畢入菩提場。其生平願力之弘。向往之切。具見於此矣。又以太上感應篇盛行於世。而注家采錄故實。多里巷瑣聞。不足徵信。因徧繙二十二史。擇其因果尤著者。葺為一編。搜討周詳。刊板至再。予為敘而行之。又嘗手書法華經一周。累年始竣。乾隆五十八年十月三日。病瘧且利。自房中出就母寢。絕口不及家事。日唯勸母念佛。曰。他日西方好相見也。先歿前三日。請澄谷和尚至牀前。設几案受三歸五戒。懺悔發願。益加懇至。自言一二日間淨念現前。寶池蓮華。宛然可掇也。十三日早。命家人張接引佛像。移榻向西。仍請澄谷和尙至。曰。煩師助我念佛。至晚。口喃喃誦佛名。右脅而逝。異香滿室中。年三十三。顧氏名韞玉。早慧能詩。年二十九得疾。亦念佛坐逝。繼江氏。子琮達。 書王季子 王季子在鎬字秉寧。無錫富家子。自少慕禪宗。年四十餘。遊學揚州高旻寺。依昭月貞公。參究頗切。居兩三月。髮漸落。遂求為僧。貞公摩其頂曰。子天然一老僧矣。又何求。因號之曰天然。既而其母思之。召還家。廬於管社山父墓側。晨夕焚修。時一還家省母。旋御母入山。勸母修淨業。母遂留居二年。得疾。諸子迎母歸。泊然而逝。自是季子遂不復還家矣。其叔兄心錦方主家事。一日別家人。從季子山中學佛法。居兩月。亦坐逝。貞公嘗過無錫訪之。渡太湖。泊舟沙渚間。日且暮。路無行人。遙見一村有女子出汲。詢王季子居。曰。知之。道茀難行。請為導。行五六里至山下。女子辭去。酬以錢不受。上山至一居。柴門深閉。聞經聲。曰。是矣。叩之莫應也。樵者遇之曰。欲訪王季子乎。曰。然。引循舍旁行。經聲益朗。得小扉。樵者彈指三。有啟扉者。王季子也。揖貞公入。坐蒲團略語別後事。過夜半。貞公瞑目坐。季子起。析薪煮粥。粥熟與貞公共啜盡之。黎明。貞公別去。語季子曰。何時復相見耶。季子曰。隨緣去。貞公出門尋故道行。季子送至舟別去。其明年。貞公過蘇州。為予道之如是。 書江山寶華寺覺悟師 乾隆四十二年春。予在保定。與顧君學海遇於總督衙中。顧君言予嘗遊於閩。道出衢州江山縣之楓嶺。有寶華寺者。供一肉身僧。閉目趺坐。頭下垂若假寐者。右手按膝。屈左手。以大指掐無名指當胸之下。寺僧空禪為予言。肉身僧者。名寶元。字覺悟。俗姓楊。江西寧都人。年二十七。至廣豊理和寺從師妙善出家。性樸訥。勤力作。持律甚謹。自年六十餘。晝止一食。夜則端坐過半夜。起禮佛。日誦楞嚴咒金剛經。未嘗為人作佛事。予之錢。輒以施人。寶華寺故有茶亭。士人延師居之。過客無貴賤。必拱手奉以茶。閩中大吏過從者。暴箠師。師不為動。有來宿者。雖寠人丏夫弗拒。冬寒必引與同宿。其弟子建清。種地分水嶺。一日召謂曰。吾將去矣。可留此身示來者。言畢。端坐而逝。時乾隆二年十一月十二日事。年七十一。已而建清將從師命。衆不可。圅以兩缸置寺後。其明年二月十九日。俗傳觀音誕。會者畢集。謀葬師。建清曰。師生平不妄語。既有遺言。盍試觀之。衆曰可。遂啟缸視師。肌肉完好。叩之鏗然。相與歎異。遂輿置殿旁。為座奉之。越二年。易以龕。加漆塗金。遠近瞻禮不絕。空禪者建清之徒。其言如此。顧君又言。予昔官太原。有同僚傅君克欽。家去楓嶺不遠。首為予言其事。其後予自閩還。復以所聞於空禪者質之。傅曰信。方加漆時。吾猶及見之。顧君為之記。予復書其概而藏之。 續書王季子 乾隆四十一年秋九月壬申。予以大人命。如常州弔莊氏之喪。越翼日至。既卒事出東門。過天寧寺。入地藏殿。晤僧靜安。日課阿彌陀佛不絕聲。十年於今矣。明日。過無錫北門。訪王季子。其兄子出謁云。季子在山中。可就見。從城西行。直下過梁谿至湖口。有楊園者。石隄環之。吾舅氏楊君居焉。可為子導也。遂書短札授予別去。舟行二十里。至湖口。風作。白波際天。隱隱見石隄。趨之。上隄行百步許。得石徑。折旋上。有屋數間。入門左危亭翼然。亭外石壁斗立。下有澗。泉水滙焉。頃之。主人出。覽札竟。延予坐。問其名。曰。漢。字補原。問居此者幾何世。曰。楊氏故負郭居。族頗衆。康熙中。予祖紫淵先生。慨時俗浮偽。發憤欲行三代之禮。慮族人之梗之也。捨而來。闢草萊居之。築隄為外扞。收菱芡魚蛤之利。因山為屋。立家祠。行古祭法。次及冠婚喪禮。一以司馬氏朱氏為準。至今子孫守之勿敢替。予問當先生時。梁谿名講學者頗衆。何以不聞先生名。主人曰。於時諸前輩頗好講說。而先生尚躬行。又方為會。行復七規。而先生謂學無動靜。敬而已矣。以是落落寡所諧。然方予少壯時。諸儕輩有行復七者。予與王季子皆嘗與其會。其後季子遁而入禪。參高旻有得。而予乃老而無成可歎也。旋引予出屋後。循山行可二里。至王氏莊。季子不在。詣鄰舍坐。頃之。季子返。烹茗餉客。予問季子。居山何以度日。曰。唯念阿彌陀佛。予曰。記數否。答曰。一千兩千。予曰。太少。答曰。千念萬念。只是一念。予曰。得一念否。答曰。原無二念。予曰。也須保任。答曰。南無阿彌陀佛。頃之別去。從故道還楊園。季子與楊君送予至隄邊別去。其夕宿東門。明日入城。謁道南祠。過東林學舍。落葉滿庭。蠨蛸在戶。徘徊久之。出詣鄒豫章。豫章飯予。遂偕遊慧山。飲第二泉。反至西門。問高忠憲公水居故蹟。將與豫章共訪之。會日暮不果。明晨度滸墅關。日昃抵家。 書羅臺山 乾隆三十七年。臺山自京師下第歸。舍予家。其年冬。道新城。還瑞金。明年。將之廣東訪友。不果行。其伯兄搆家釁。乃辭父太學君。入宜黃山中。攜錢一貫。從一僮曰阿喜。予家僮也。頃之錢盡。聞縣人余子安俶儻好義。遣阿喜齎手書。自稱江南羈客。挾兩裘詣子安質錢。子安反裘。以白金十兩贈之。已而子安入山相見。意甚洽。遂以別山静室居之。供其食飲。臺山日課佛名十萬。轉華嚴經一兩卷。居一年。其族子谷音跡之。臺山為書與家人訣云。吾將入京會試。不第。便削髪入山不歸矣。遂別子安。。去之楊州高旻寺。參昭月和尚。屢呈見解。和尚不肯。曰此是口頭學得。與本分無干令隨衆入堂。一日問臺山曰。臨濟在黃檗坐下三問佛法。三遭棒打。意旨如何。臺山云。只為渠有佛見法見在。和尚云。大錯。參。臺山迷悶甚。自冬徂春。疑情不放。久之。閱大乘起信論。觸色體二字。身心忽空。或俯或仰。見一切物象。了無罣礙。自喜甚。一日和尚詰臺山近日工夫。臺山曰。一起一倒。總在光明大海中。尚何言。和尚曰。你喚甚作光明大海。臺山曰。一切衆生。誰不具足光明大海。和尚振威一喝。厲聲曰。一切衆生。實不具光明大海。卽揮袖去。呵呵曰。者漢著魔了也。臺山惘然。平時所得。俱不相應。從頭迷悶。夜分倦甚欲睡。就枕。淚如雨。痛念此事不明。無以為人。疑益甚。復起坐至五更。忽大悟。令阿喜馳白和尙。明晨和尚來徵所悟。臺山卽座間取一木橛遞之。和尚徵詰再四。舉馬祖趙州雲門諸祖公案歷問之。無滯。和尚休去。落堂示衆曰。高旻家業。卻被一拖辮子人乾沒去。可惜可惜。其年二月。偕同參二僧渡江。過吳門。遣阿喜還予家。以書告予曰。二月中旬。於無意間識得自己。乃能信受高旻師一向權巧方便。慈悲無量。不覺身毛盡豎。涕流不禁。老宿淆譌公案。始知實實各有分位。各有下落。一切深經。平日觀之如銀山鐵壁。如大火聚。不可近傍者。依本分起照。皆了原由。聞聲見色。通身鬆快。從此始得箇修行路徑。栗栗危懼。實恐墮墜。遂發大誓願。自此長往。欲報父母恩。唯此一事實。外此總屬門外之繞。毫無利益。茍不辦如來轉物之能。而妄謂隨類現形。化度衆生者。真大誑語耳。已而至寧波奉化縣。去縣治七十里。有西峰寺者。居之且半嵗矣。稍稍聞於人。縣諸生多相從問文學。一日出囊中金易錢。市中有無賴子見之。與縣胥謀曰。此人行迹叵測。又多金。盍告官。以訪查為名。可獲大利。胥然之。以白令。率衆胥需五六人。袖鐵索入寺中。日夕。臺山方背戶與一僧講成唯識論。胥排戶入。出鐵索攫臺山。臺山反身掣鐵索蹲之。胥仆。衆胥驚。競前薄臺山。臺山手搏之。又仆其二人。前胥起。欲搏臺山。臺山復蹲之。胥搖手乞命。乃縱之。衆胥逃至縣。白令言。此人奇勇。必巨盜。急起卒補之。不可失也。令驚。急召典史。率壯卒四五十人入山。臺山見胥逃。乃夜乘肩輿入城。中途與典史遇。遂同詣縣。見令不為禮。令罵之。臺山亦大罵。聲徹廷內外。詰其姓名不答。梱而委之庭。越宿乃羈之告成寺。搜其篋。得僧衣冠藏經數百卷。取二僧及寺主訊之。以實告。令意不解。欲以邪教坐之。吏部主事邵海圖。臺山同年友也。居寧波。聞之急往。入寺審視。實臺山也。造令曰。此人賢者。吾所熟。決不為邪。如以佛經為邪。今朝廷並弘通三教。翰林諸公方奉詔寫佛經。豈公獨不聞耶。令意解曰。君言是。一聽君。海圖於是要臺山至寧波。舍之家。方臺山入縣時。二僧者。遣其徒走蘇州告予。予白大人。致書浙江布政使徐公。居半月。徐公復書言。如書飭縣。得縣報。事已解。而臺山妻聞臺山入京師。又懼其將出家也。復遣族子谷音追之京師。不遇。還道蘇州。訪臺山所在。予以奉化事告之。遂去之寧波。留數日。臺山遣之歸。曰。致語吾家上下。死生大事。努力自修。無相溷也。居半年。以明年正月。渡海至補怛落迦山。大士為現比丘身。瞻禮而退。復還寧波。與予書曰。頃於泛海時。明得永明宗鏡二字之旨。豁然不起纖毫疑惑。得句云。靑浮山幾點。紫納海一勺。舉似四兄。須是徹底信去。眼目定動。便又蹉過也。每日持大悲咒。得句云。風刀斫春蕪。雷霆轉秋壑。到此處要覓絲毫妄想做藥不可得。覓真如如芥子許。求續命根。亦不可得。滿意欲將此一著子。供養同學諸君。無奈留滯東海。不逢知香知臭人。終日口喃喃。終竟不膮。漸欲癡顛矣。七十二峰間。豈無位置小生之處。幸速圖之。予得書。遂遣僕迎臺山。舟甫發。而臺山札至。云已到城東福國菴。予急往省之。臺山已變服。訊其故。云。風聞太學君已下世。予因勸臺山歸。臺山曰。養不逮親。而家難日棘。吾其逝乎。吾其從此踐七十二峰之約乎。館流水菴月餘。偕之包山。寓消夏灣。山人蔣九章導往石公山。居大悲閣。日轉法華經。課佛名。修禪觀。及秋。移至包山寺。十月。予有文字寄臺山。得復書云。承示文。有隨境打發。洒洒落落之趣。然欲入古人堂奧。總須大艱大澀一番。乃是實地。與參禪念佛一樣道理。參禪怕光滑滑的禪。念佛不可光滑滑的念。要快活。要受用。不耐苦窘艱棘。只從知解光景邊綽過。終不結果。古德云。萬里無片雲。青天也須喫棒。又云。死水不藏龍。於此等提撕。知得下落。便識弟近日用心處。夏秋間。悲惱填胸。睡魔又盛。無可奈何。只得齩定牙關。提醒正念。到今九月來。覺剎那頃得箇虛空落地消息。始能實實覻破曠大劫來恩愛顛倒。纏縛自脫。此卻是轉經念佛之力。參情不放之力。從今日往。敢道出不見是而無悶六字。以前不免為毀譽所轉也。十一月。臺山忽至予家。云兒子自江西來。言吾父故無恙。已挈予妻至寧波招予去。予不果住山矣。自予出門後。吾父日課佛名五萬。予妻亦能修凈業。甚可喜。自族子谷音之歸。吾妻遂斥賣諸田宅衣服器械。踰年而盡。治裝竟。以移居請吾父。吾父憐其意從之。諸昆弟族人莫能阻。斯甚奇也。然是謀也。海圖首為我族子發之。吾家至。海圖復讓宅居之。完吾父子夫婦者海圖也。斯又奇也。留一宿。送至閶門別去。其明年正月。有自寧波來者。得臺山書云。前所說。兒子罔予耳。家君與予妻故未嘗來。家難頗益急。既作頭陀不成。方圖及時歸省。謀安全之計。後遂無繼書。問之寧波人。或曰歸矣。或曰尚客海圖家未歸也。乾隆四十二年正月望書。 書史公度 史公度。名震林。金壇人。生而慈善。年七歲。當除夕。家人團坐食餛飩。停箸而歎。伯父曰。小子何歎。公度曰。度今夕鄰里間。必有不能具是者。是以歎。母韋氏惻然曰。小子能念及此乎。比鄰某某是也。卽往召之。少長沓至。韋氏手為具授之。其老疾不至者。餽之。祖母虞氏撫公度而祝曰。小子幸百歲常念此勿忘也。既長。以文學知名。乾隆二年成進士。待次於家。往來江湖間。與高人衲子遊。布衣蔬食。學出世法。工詩。兼善蘭竹及行草書。嘗與友人趙闇叔書曰。少別數秋。迅速如是。潤質就槁。靈機轉晦。不可悲耶。世尊云。閻浮衆生。剛貪難化。舉止動念。無非是罪。無非是業。不可畏耶。震林自老母去世後。一切世味。皆生厭心。一切世緣。皆生悲想。離嗔離慾。常念觀音。豈宜屢墮輪迴。亂投胎腹。一夢未蘇。一夢旋續。竟無醒時耶。溷蟲擾擾。糞溺為生。在人視之。深可憐憫。彼有性靈。猶欲離溷升厓。蟄土蛻形。化為羽族。世界如溷。我輩如蟲。逐臭慕羶。認苦為樂。僊佛視之。更可憐憫。有性靈人。奈何生死輾轉。顛倒窮劫。不自痛悔耶。癸亥冬晚。話別姬山。明年春。與孟河巢訥齋西遊句曲。訪俞浣虛話無生法。秋又與訥齋北遊廣陵。重九後反舟。南遊姑蘇。與石杉長老登天平望太湖。仲冬朔。道士沈一清請遊芧山。今年春。遊石臼湖。回過華陽。同浣虛避暑觀音精舍。七月望。以兒子志廉有疾。遂反洮湖。曹震亭下第出都。請遊黃海。重九後始歸。遂攜兒泛洮東。宿鐵橋上人梅華禪榻。荒剎無鄰。野鳥啄案。此中得少佳趣。忙者固未參耳。選期已迫。宦情甚冷。十月朔。將攜兒過琴谿訪蒼如上人。東飲天下第二泉。儻有同心。幸同行也。二親既逝。百年強半。遊蹤所寓。每戀枯禪。代彼比丘一上晚香。叩曉鐘。稽首世尊。少懺宿愆。媚佛以詩。餐僧以畫。畫性宜野。詩性宜孤。近來十夢九依淨土。雖非真境。亦非幻緣。期與天下有性靈人共之。已而選淮安教授。與聞思寺長老聚用。遊好甚篤。聯諸慕義者為社。合輸錢粟賑貧者。十九年除夕大雪。邑人凍餓者。羣集學舍前乞賑。公度命吏葉天恩覈最貧者。得五十餘人。謀給以銀。天恩進曰。貧者多累。愚者多昧。數星入手。涸可立待。或赴博場。或還洒債。不如易米。妻子有賴。左右皆曰善。公度乃貰米十餘斛散諸乞者。已而取朝服質錢償所貰。未幾乞休。寓揚州。為一室。設關。中開小穴。有叩關者。自穴闚之。其所善。則啟關延之。間遇俗客。亟搖手曰去去。主人有事。不得開關。四十年秋。自杭州還。道蘇州。泊舟崶門內帶城橋。以弱足不能行。邀予往晤。時公度年八十餘矣。與予談無住之旨甚晰。先是寄予以所著華陽散稿累帙。予讀之。因以得其為人。既別意時時念之。卒莫知其所住。為書其言行而藏之。 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