印祖文鈔上冊卷一

　　是阿伽陀，以療群疚。契理契機，十方宏覆。普願見聞，歡喜信受，聯華萼於西池，等無量之光壽。庚申暮春，印光老人文鈔鐫板。建東，雲雷，囑致弁辭。餘於老人向未奉承，然嘗服膺高軌，冥契淵致。老人之文，如日月曆天，普燭群品。寧俟鄙倍，量斯匡廓。比復敦促，未可默已。輒綴短思，隨喜歌頌。若夫翔繹之美，當復俟諸耆哲。大慈後學弘一釋演音稽首敬記識無量病，與無量藥。見佛性故，迥已濟他。寐叟敬題 諸三味中，功高易進，念佛為先。入此三味已，一切三昧，皆得具足。抑揚之說，信非篤論。法寧有異，異自人耳。今時賢哲，亦盛談義。然濁智流轉，玄言奚裨。自非冥懷凝寂，豈能廓彼重昏。決知火宅無安，乃悟樂邦非邈。故謂從心現境，境即是心。攝所歸能，他即是自。欲求方便趣入之道，捨淨土何由哉。印光法師，此宗尊宿。俯提弱喪，罄吐誠言。辭致懇惻，與蓮池為近。雷居士，倡緣弘布，深植淨因。遠徵題識，聊為贊喜。其諸大心上士，夙志津拔修涂，游履安養者，蓋必有質於是也。庚申二月湛翁書　　古德弘法，皆?破時節因緣，應機調伏眾生。印光大師，文字三昧，真今日群盲之眼也。誦此後，更進以蓮池，憨山，紫柏，蕅益諸集，培足信根。庶解行證得，有下手處。（啟超）具縛凡夫，何足以測大師。述所受益，用策精進 云爾。庚申四月八日梁啟超敬題大矣哉淨土之為教也。諸佛出廣長舌而贊嘆，列祖發真實語以顯揚。萬匯咸收，三根普被。故念佛往生者，不間下凡上聖。稱機利導者，無論教祖禪宗。試觀著述傳流，經論結集。其間贊揚淨土法門者，不一而足。可見佛祖利生之旨，人同此心，心同此理也。我震且自晉時遠祖，溯西竺之高風，結東林之勝社。於是而緇素名流，教宗碩德，都以淨土法門，為化導之資，而此宗盛行。乃者去聖時遙，真修日鮮。研教典者，徒滯文言。習宗乘者，罕明心地。欲求秉教修心，真參實悟，於百尺竽頭，得一進步者，實不易多覯也。甚且呵佛罵祖，斥淨土為小乘。瞎練盲修，嗤念佛為愚事。舉世滔滔，迷流蠢蠢。明哲罕遇，慨也何如。惟我普陀印公，智光雪亮，梵行冰清。具正知見，發大慈悲。燭智炬以破昏衢，揮慧劍而裂見網。闡揚正道，挽教海之狂瀾。指示真乘，作法門之保障。雖卅年苦行，與世罕通。而四海傳名，問津日眾。或航海梯山，而請求開示。或鴻來雁去。而乞賜南針。舉凡所說所書之雙言片句，莫不奉為明訓，寶逾奇珍。浙西徐蔚如，甌東張雲雷等諸居士，將印公所為文，一再編錄，壽棗流通。閱是編而能循文悟旨，慕果修因者，何可勝計。（閑）四十年來，奉釋尊之誠言，遵智者之悲願，所以自修而兼利 ，其歸結處，亦不外一句彌陀，信願往生而已。今契西居士等，重將印公文，鐫板印行，以垂永遠。手民將竣，問序於予。利人益物，共結法喜之緣。流水高山，一為知音之奏安得以不文辭。深願是編，流佈於三千界內，宣傳於百億國中。普使見所未見，共獲真修。情與無情，同圓種智。庶不負印老人之無量悲心，與諸居士之連番義舉也夫。民國壬戌五月，釋諦閑述。佛以一大事因緣故，出現於世，隨機設化，開示種種方便法門。而求其簡易直捷，一生可以成辦者，莫如念佛求生淨土。起信論謂之如來勝異方便，誠方便中之最勝者也。世每以愚夫愚婦所能為，而鄙不屑學，必欲別求玄妙。不知如來說法，無法不玄。所立行門，無門不妙。然大都皆限於上根利智，未能遍引群機。獨此淨土一門，普被三根，不揀異類。以言玄妙，孰逾於斯。夫華嚴一經，王於三藏。恆沙法海，靡不賅羅。末後普賢乃為證齊諸佛之善財，宣說十大願王，導之歸向極樂。此之境界，豈情所可思議者哉。況夫修行其他法門，必至斷惑證真，方出三界。欲了生死，難乎其難。此則但須持名真切，不妨帶業往生。一登蓮邦，長劫侍佛，親承教誨，終必至於一生補處。其玄妙為何如。又修他法者，專仗自心佛力，不求他佛加被。知見非正，或致受魔。此則有彌陀願力攝持，感應道交，永無魔事。其玄妙又何如。大集經中，如來懸記末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。今正末法時期，欲求解脫，捨此奚由哉。印光法師，為當今有道高僧。博覽藏經，淹通宗教。歸心淨土，自利利他。縱無礙之辯才，弘契機之妙法。誠所謂是如來使，行如來事者。著有文鈔，風行於世。辭義深顯，理事圓融，實足追雲棲靈峰之法軌。茲者諸大居士，發願捐貲刊板，永久流通，廣作度生寶筏。馬子契西以序請，勉述數語，敬志贊揚。普願法界諸眾生，同往無量光佛剎。（上海黃慶瀾熏沐序）

與大興善寺體安和尚書（戊 戌年稿，教行理三，唯約教論，今以教理約教，行果約機，謂依教理以起行，行滿方克證果也。）

　　接手書，並顯感利冥錄，不勝歡喜，知諦公此番講經，比前次更覺光輝。因遂一看畢，即送餘人。多有見聞，深為詫異，私相謂曰，諦公已證聖果，關帝尚未明心。（光）聞而謂之曰，此事須從白關用心處究，則事理兩當，絕無濫聖屈賢之失。白公且置弗論。夫關帝者，在生時乃富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫。歿後皈依智者，願為伽藍，護持佛法。自智者至今千三百餘年，天下叢林之主人，多有法身大士，乘願宏法者，關帝一一護持親近，豈至於今，尚有未了，而求決擇開示於諦公。何聰明如帝君，而復愚鈍不蒙法益之如是乎。是大有說，現今時值末法，僧多敗類，只知著一件大領，即名為僧，僧之名義事業，多多了無所知。在俗之人有信心者，縱能研究佛法，終皆下視僧侶。其不信者，見彼遊行人間，造種種業之僧，遂謂僧皆如是。佛法無益於國，有害於世。因有此種我慢邪見下劣等知見故。關帝護法心切。以京師乃天下樞機之地，高人名士，咸來?止，遂現身說法，請諦公之開示。祛彼在家我慢邪見之凡情，振興劣僧無慚無愧之鄙念。古人稱如來不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故。（光）於關帝此舉亦然。此雖系盲猜瞎斷，若質諸關帝諦公，當皆點頭微笑，不露否否不然之聲跡矣，如上所說，且約跡論，至於關帝諦公之本，唯關帝諦公自知。（光）何能測度而評論之哉。根敏道心雖切，恐規矩不洞，不解用功法則，祈教以量力而為，不可強勉硬橕，以致心身受病，遂難親獲法利矣。聞某某不善用心，致吐血不止，因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。

與佛學報館書（節錄）

　　遙捧雲章，實深慚愧。（不慧）幼失問學，長無所知，客路竛竮，寄食普陀，不億閣下，以宿承佛囑，乘願再來，得儒佛之心宗，窮性相之秘藏，遍參緇素，力修淨業之出格豪傑，過量大人。乃不恥下問，詢於芻蕘，而過為兼譽，令人無地容身，設大地有縫，當即徹底深入，何敢仰答。繼思閣下學問如是之博，見地如是之高。如斯數則，義甚淺近。豈真懷疑不決哉，殆欲發起同人耳。閣下既以了知為不知，（不慧）不妨以無知為有知，因即據款批判，隨語剖析，非敢效老吏之斷獄，不過如課士之納卷耳，所陳菲詞，詳列後幅，其當與否，祈垂塵政，念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助，若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三味者乎。所以大集經 云，大念見大佛，小念見小佛。古德謂大聲念，則所見之佛身大。小聲念，則所見之佛身小耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。實際理地，方無生滅。佛事門中，何一非生滅法乎。等覺菩薩，破四十一品無明，證四十一分秘藏，亦不出於生滅之外，是生滅乃生死之根，亦菩提之本，視其人之所用何如耳。都攝六根，淨念相繼，乃以彼背覺合塵之生滅，轉而為背塵合覺之生滅。以期證於不生不滅之真如佛性也。念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳，又此念佛雖屬意識，而諸識咸具。不觀上文都攝六根乎，六根既攝，則六識將何為乎。即轉送含藏者，亦唯此事而已。刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力他力，禪宗淨宗之界限未分，致成一大疑團耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信。（有真信者，必有七願）信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在。何能即出輪迥。五祖戒，草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益 云，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。乃鐵案也。經云一心不亂，遠承前文依功德，即是教令生信，近承上文眾生聞者，應當發願，願生彼國，即是教令發願，又況下文勸信勸願，不一而足。閣下截斷前文，止執一句，故有不貴發願之疑。又以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一，何以無願不得往生之疑。又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等。非指發願為第二念，為夾雜也。須知淨土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。縱令一念萬念，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足，與否。若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜。若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎。其間斷夾雜，將不勝其多矣。心具眾理，應萬事，豈止佛願同時而已，約常途修持，發願當在朝暮。亦有念佛一進畢，即發願者，閣下深通性相，謂佛念，求生念，不能兩具，似於事事無礙之圓理，未能徹信。又謂有則此念當剖為二，一半歸佛，一半歸願，如此，一人應成兩佛。閣下於日用之中，眼見色時，耳鼻舌身意，便不聞聲及緣法等耶。若一時並行不悖，何獨於此而疑之。須知一念心體，其用無量。八識非一心之體用乎，彼既不成八佛，此何以成兩佛也耶。平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既 云善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故。以不願生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。華嚴經云，假使惡業有體相者，十方虛空不得容受。古德 云，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉。又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故。以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事。則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉。（世間善業，不出輪迥，若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業，）淨土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。蕅益大師，彌陀要解，理事各臻其極，為自有此經以來之第一註解。當以之為的，則他日往生品位，咸不得與閣下齊肩矣。古人修行，皆能證道。今人修行，少見明心。豈人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳，歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能仿佛一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真，超凡入聖。觀於二祖立雪，程門立雪，可見矣。今人視佛像如土木，視佛經如故紙。縱有信心，讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也。雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切。則法門幸甚，眾生幸甚。

　 相晤已來，忽滿六年。不但星霜屢更，即國曆已非其舊。世相無常，誠可嘆悼。接手書。知不廢淨業，洵足嘉美而 云身心不安之至，為境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病纏綿，致不安耶。若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不飢不寒，何羡大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉懮苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭 離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，迴首作未來沈溺之想乎。盂子曰，故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然盂子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此懮勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永論惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經謂假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛迴向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。餘常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心，疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。若欲研究，當看淨土十要。此書乃蕅益大師於淨土諸書中，采其菁華，妙契時機，最為第一。其開首彌陀要解，自佛說此經以來，為西天東土中，絕無而僅有之註解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有纔高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。法苑珠林一書，（一百卷，常州天寧寺訂作三十本，蘇州瑪瑙經房訂作廿四本，瑪瑙經房板殘傷模糊，天寧寺板系新刻。）詳談因果，理事並進。事跡報應，歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸於偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者，必不棄離於因果。深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有，宜請而閱之，其利益當自知之，亦宜令一切知交閱之。令弟去秋復來山亦曾以恭敬相勉，但未知伊以餘言為是否也。

　　接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學易，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及於隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚於二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵。不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨礱更切，力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。眾生心性，亦復如是。雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已。念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，迴向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處，（如登廁等）或不恭敬時，（如睡眠洗浴等），但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。居士既能發露懺悔。於淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特妙法則，但將一個死字，貼到額頭上，掛到眉毛上。心常念曰，我某人從無始來，直至今生。所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鐵湯爐炭劍樹刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫肌虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迥六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和，張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千禹億法門之所無者。吾常曰，九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉。有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走屍，死與草木同腐矣。勉旃勉旃，又念佛固貴專一。然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至於分內所當為者，亦須勉力為之。非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背。雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝 ，孰能與此等者。又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。則化功歸已，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。詩云，孝子不匱，永錫爾類。欲孝其親者，宜深思而力行之。

來書言禮法華經，攝心念佛，及欲寡其過而未能，擬欲依功過格日常檢點。足見汝近來操修，實屬為己之學，非如今人之唯欲沽名邀譽，自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地，不能圓得。而其所得，亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同。其苦樂悲歡，皆屬假妝，不由中出。縱有功德，亦不過人天癡福而已。而此癡福，必倚之以造惡業。其將來之苦，何有了期。當以此意普告同儕，俾修須真修，行須實行。則其利溥矣。所立拜經規矩，理固無礙。若依事相論之，若儱侗（籠統）通拜，當念南無大乘妙法蓮華經，法華會上佛菩薩。拜下想禮經偈云。真空法性如虛空，常住法寶難思議。我身影現法寶前，一心如法歸命禮。想全經放光，及經中所說佛菩薩，各各放光，照觸自身，及法界有情。若逐字禮拜，當念一心頂禮大乘妙法蓮華經某字法寶。拜某字則念某字。從如是我聞，至經盡，皆如此念。然觀想一法，大非易事。若理路不清，及心識紛亂，或致起諸魔事。但以至誠恭敬為主，能觀則觀。否則竭誠致敬，驀直拜去，亦自功德無量。若汝所立章程，對經而拜，拜下想偈，及拜起念佛觀佛，固不若供經佛前，專一禮阿彌陀佛，為專精一致。且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，咸皆具足。古人謂已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。可謂最善形容者矣。至於止惡修善，刻實檢察，雖莫善於功過格。然使心不主於誠敬，縱日記功記過，亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見，但當主敬存誠，於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時，一切處，惡念自無從而起。倘或宿習所使，偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷，自能念起即覺，覺之即失。決不至發生滋長，舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者，意謂人不我知。不知其不知者，但止世間凡夫耳。若得道聖人，固了了悉知。而天人鬼神，雖未得道。以報得他心通，亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛，他心道眼，圓見三世，如視諸掌者乎。欲無知者，唯己不知則可耳。己若自知，則天地鬼神佛菩薩等，無不悉知之而悉見之矣。若知此義，雖暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知。縱不知慚愧者，知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過，先須從畏此諸聖凡悉知悉見起。見先哲於羹牆，慎獨知於衾影，猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界，覿體吻合。由我迷故，其知局在於一身。彼十方法界聖人，徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念，無不親知親見。何以故，以同稟真如，自他無二故。若知此義，自能戰兢惕厲，主敬存誠。初則勉力息妄，久則無妄可得矣。（惡念原屬妄想，若不覺照，便成實惡，倘能覺照，則妄想滅而真心現矣。）

書中語語真實。欲得佛法實益。但以未知淨土法門之所以，其心願便與佛願相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見，測度如來不思議大法。遂致北轅適越，不能了脫。今生尚無正見，況來生乎。萬一復得人身，而被今生所修之癡福所迷，安望其更加精進以求出離也耶。佛說一切大小權實法門，皆須仗己功力，斷惑證真，方出生死。若惑業有一絲毫，生死決定難出。是以從生至生，從劫至劫，展轉修持。或有力量充足，直進不退，即能了脫者。多皆旋覺忽迷，暫進久退，經塵點劫，不能出離。所以爾我今日尚為凡夫，皆坐不知如來普被三根，至極圓頓之淨土法門故也。汝縱未親知識，亦曾誦彌陀經，無量壽經，十六觀經，及各淨土發願文，龍舒文，歸元直指。彼皆令即生往生，汝偏欲展轉來生。佛愍眾生無力斷惑，難了生死，故特開一仗佛慈力，帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否，若具真信切願，持佛名號，（此是正行）及修行眾善，迴向往生，（此是助行）無一不得生者。即五逆十惡之人，臨終地獄相現，若心識不迷，聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲，或止一聲，當下命終亦得往生。此在十六觀經下品下生章，係金口誠言，）既往生已，即已高預海會，永出輪迥。漸次進修，以圓佛果。若此逆惡罪人，不聞此不思議法，經塵點劫，難出地獄。餓鬼畜生尚難得，況欲得人身而修行了生死耶。當 須發決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受。即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信願行，方能感佛。佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迥矣。三皈五戒，為入佛法之初門。修餘法門，皆須依此而入，況即生了脫之至簡至易，至圓至頓之不思議淨土法門耶。不省三業，不持五戒，即無復得人身之分，況欲得蓮華化生，具足相好光明之身耶。汝日暮途遠，宜從徑直之法。且專門讀誦淨土三經，及普賢行願品。研究淨土諸經註疏。若諸語錄，金剛，法華，且先置之度外。以事宜急先，心無二用故也。至於寡過一事，實為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功，非身口動輒有過也。在家居士，日與常人酬酢，固宜刻刻提防。否則不但意業不淨，即身口亦或污穢不淨。欲其自他兼利，莫過於多識前言往行，以存龜鑒。安士全書，實為古今第一融通儒佛心法，詳示因果報應，及修持方法之導俗奇書。宜常翻閱，庶無疑不釋，無行不謹矣。法苑珠林，更加闊大。雖非甚深經典，然初心由淺及深，則無誤會之失。若不先悉罪福因果，便擬直探第一義諦實相妙理。或恐見地不清，錯認消息。則以迷為悟，求昇反墜矣。汝既專修淨土，宜以蓮池大師新定淨土發願文為主。（省庵語錄下卷，有此願文註解，閱之自知其妙，）汝自立四願，或兼用或不用皆可。以彼願文，事理周到，了無一義一法之滲漏。彼 云法界，則包括無遺。汝云大千，校法界量，奚啻大地一塵，大海一滴歷觀汝書，似是真實在心地上用功。然今之學者，每每專說假話，不修實行。意擬沽名邀譽以求體面，並非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄，名大妄語，名不知慚愧。若非此等，則為聖賢之徒。若帶此氣，則是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子。有則改之，無則加勉。直心直行，方與佛合。又自既修持淨業，（謂改過遷善及念佛，即生即願往生西方，）亦當教一切相識者，亦修淨業。宜依龍舒文普勸門，令其隨分隨力，種此不思議善根。然既欲教人，須由親及?。妻妾子女，忍不令得此利益乎。文王刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。世出世自行化他，莫不如是。汝專求往生，晨朝十念外，凡行住坐臥，語默動靜，著衣吃飯，屙屎放尿，一切時，一切處，皆當以六字洪名，置之心口之間。但於如法時處，聲默隨宜。若大小便睡眠，則只許默念，切勿出聲。默則功德齊等，聲則不恭。睡則又加傷氣，不可不知。須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小聖迴心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益 云。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。（彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經，亦名十六觀經，此名淨土三經，加普賢行願品，名淨土四經，仿單中有淨土四經一本，其無量壽經，係魏承貫刪削，又依餘經增益，理雖有益，事實大錯，不可依從。）

　　接手書。知居士近來修持親切，自訟寡過，希聖希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。夫欲學佛祖了生死，須從慚愧懺悔止惡修善而來。（慚愧懺悔止惡修善，即自訟寡過，克已復禮，若能自訟，自然寡過，寡過即克已之實行，既能克已，自然復禮矣。）持齋警策，意甚真切。但須腳踏實地，盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱，行之維艱。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸。可痛惜哉，可痛惜哉。若夫妄念滿腔，憧憧往來，朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切，則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法，即寇賊皆為赤子。調御失道，雖手足亦作怨家。在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻妾為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身，及妻不能育，子不成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心，敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，鬚生憐憫心。憫彼無知，不與計校。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空。則無盡煩惱，悉化為大光明藏。譬如刀以磨利，金以煉純。蓮因淤泥滋培，方得清淨光潔。境無自性，捐益在人。三業四儀，（四儀即行住坐臥）常持顏淵之四勿。五戒十善，必效曾氏之三省。暗室雖無人見，而天地鬼神咸知。念始蔭乎隱微，罪福判若天淵。若能如是修省，將見舉動皆善，惡無從生矣。此實正心誠意之宏規，切勿謂釋氏瑣屑，不若儒者之簡捷也。若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。信願行三，十要中皆悉詳示。而第一要，彌陀要解五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱。此不備書。至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未鈍一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。（默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相，）心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。（印光）以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記，若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五,從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，僅一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣，切記切記。居士以年將半百，身系樊籠，素未參尋知識。倘欲即生了脫，但當專主淨土一門。金剛法華，且先置之度外。待淨土大通，一心已得後，再行研究不晚也。若此刻便即從事，恐智力不給，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。揀魔辨異錄系禪宗。深通教理者尚不易知，況居士乎。凡禪宗典章，概勿研究。以禪宗意在言外，若按文解義，則錯會佛法，以善因而招惡果。釋氏稽古略，乃記事之書，而以禪宗為主。凡屬此種言句，皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。凡見一切信心人，皆須以此意告之。此系從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談，便為自暴自棄，豈特孤負（印光），實為孤負自己也已。

　　如來出世，說法度生，原欲一切眾生，直下了生脫死，親證無上覺道而已。但以眾生根機不等，不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜，循循善誘。大根則稱性直談，為說佛乘，令其即生圓證佛果。如華嚴經之善財，法華經之龍女等。次則為說菩薩乘，緣覺乘，聲聞乘，令其漸次修習，漸次證果。又其次則為說五戒十善，令其不墮惡道，受人天身，漸種善根。隨其所種善很大小，將來於三乘法中，隨宿善力，發諸現行。或依菩薩乘，修六度萬行，而得親證法身。或依緣覺聲聞乘，悟十二因緣及四諦法，而得斷惑證真。此諸法門，雖則大小不同，頓漸各異。然一一皆須自己修習力深，斷惑證真，方可超出輪迥， 了生脫死。若三界內見思二惑，絲毫未盡。則生死根本，未能斬斷，縱令定慧力深，依舊無由解脫。如三果聖人，尚生五不還天，經許多劫，方證四果。若證四果，則生死根本，斷盡無餘。然只是小果聲聞，尚須回己所證小果，趣向如來大道。於十方世界，乘願受生，廣行六度萬行。上求佛道，下化眾生。隨己功行深淺，或漸或頓，以次證入十住，十行，十迴向，十地，等覺，諸位。至等覺已，再破一品無明，證一分三德，便入妙覺位而成佛矣。如來一代時教，所說法門，雖則無量無邊，其證入地位，畢競不能超越於此。雖禪宗直指人心，見性成佛，最為圓頓直捷。然見性成佛，乃約本有法身，不涉凡聖因果修證而論。若依修證地位而言，亦與教家了無異趣。而末世之中，人根陋劣，知識鮮少，悟者尚難其人，何況實證。如來知諸眾生唯仗自力了脫之難，故於一切法門之外，特開念佛求生淨土一門。但能信願真 切，即五逆十惡極重罪人，臨命終時，地獄相現。有善知識教以念佛，若能念佛十聲，或止數聲，或止一聲，亦得蒙佛慈力，接引往生。況彼修行世善，不作諸惡者乎。若是精修梵行，禪定力深，則往生品位更高，見佛聞法最速。即大徹大悟，斷惑證真之人，亦須迴向往生，以期圓證法身，速成佛果。其餘法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。唯茲淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音勢至及文殊普賢，不能超出其外。下之則五逆十惡，阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了生脫死，便絕無企望矣。然此法門如是廣大，而其修法又極簡易。由此之故，非宿有淨土善根者，便難諦信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之。不但二乘不信，權位菩薩，猶或疑之。唯大乘深位菩薩，方能徹底了當，諦信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海。故得潛通佛智，暗合道妙也。欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，信之一法，可不急急講求，以期深造其極乎哉。所言信者，須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂。娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦。所謂生．老．病．死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛。此八種苦，貴極一時，賤至乞丐，各皆有之。前七種是過去世所感之果，諦思自知，不須詳說，說則太費筆墨。第八五陰織盛苦，乃現在起心動念，及動作 云為，乃未來得苦之因。因果牽連，相續不斷。從劫至劫，莫能解脫。五陰者，即色受想行識也。色，即所感業報之身。受想行識，即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，於六塵境，起惑造業，如火熾然，不能止息，故名熾盛也。又陰者，蓋復義，音義與陰同。由此五法，蓋復真性，不能顯現。如濃雲蔽日，雖杲日光輝，了無所損。而由雲蔽故，不蒙其照。凡夫未斷惑業，彼此五法障蔽，性天慧日，不能顯現，亦復如是。此第八苦，乃一切諸苦之本。修道之人，禪定力深，於六塵境界，了無執著，不起憎愛。從此加功用行，進證無生。則惑業淨盡，斬斷生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者實難。故須專修淨業，求生極樂。仗佛慈力，往生西方。既得往生，則蓮花化生，無有生苦。純童男相，壽等虛空，身無災變。老病死等，名尚不聞，況有其實。追隨聖眾，親侍彌陀。水鳥樹林，皆演法音。隨已根性，由聞而證。親尚了不可得，何況有怨。思衣得衣，思食得食。樓閣堂捨，皆是七寶所成，不假人力，唯是化作。則翻娑婆之七苦，以成七樂。至於身則有大神通，有大威力。不離當處，便能於一念中，普於十方諸佛世界，作諸佛事，上求下化。心則有大智慧，有大辯才，於一法中，遍知諸法實相，隨機說法，無有錯謬。雖說世諦語言，皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦，享身心寂滅之樂。故經 云，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂也。娑婆之苦，苦不可言，極樂之樂，樂莫能喻。深信佛言，了無疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知見，妄生猜度，謂淨土種種不思議勝妙莊嚴，皆屬寓言。譬喻心法，非有實境。若有此種邪知謬見，便失往生淨土實益。其害甚大，不可不知。既知娑婆是苦，極樂是樂。應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離，又如繫牢獄之切念家鄉。己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界，一切眾生，於逆順境，起貪瞋癡，造殺盜淫，穢污本有妙覺明心，乃無底之廁坑。既造惡業，必受惡報。久經長劫，輪迥六道，乃不赦之牢獄。阿彌陀佛於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願 云，若有眾生聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。欲生西方，最初須有真信切願，若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不漏一.永明所謂萬修萬人去者,指信願具足者言也。既有真信切願，當修念佛正行。以信願為先導，念佛為正行。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生。有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。雖則長時念佛，無有間斷。須於晨朝向佛禮拜畢，先念阿彌陀經一遍，往生咒三遍畢，即念贊佛偈，即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀佛六字，或一千聲，或五百聲，當圍繞念。若不便繞，或跪或坐或立皆可。念至將畢，歸位跪念觀音，勢至，清淨大海眾菩薩各三稱。然後念淨土文，發願回向往生。念淨上文者，令依文義而發心也。若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。淨土文畢，念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則禮若干拜佛外，九稱菩薩，即作九禮。禮畢即發願迴向。或在功課念畢禮拜。隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。若或事務多端，略無閑暇。當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念，念至十口氣，即念小淨土文。或但念願生西方淨土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈雲懺主為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念。以眾生心散，又無暇專念。如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生。此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閑極忙，既各有法。則半閑半忙者，自可斟酌其間而為修持法則也。又念佛之人，必須事事常存忠恕，心心提防過愆。知過必改，見義必為，方與佛合。如是之人，決定往生。若不如是，則與佛相反，決難感通。又舉凡禮拜讀誦大乘經典，及作一切於世於人有益之事，悉皆以此迴向西方。不可唯以念佛迴向西方，其餘功德，另去迴向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。（如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等，）若求世間福報，不肯迴向往生，則所得世間福報。反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。此念佛法門，一代時教大乘經典，盡皆贊揚。小乘經中，絕不提起。有不通教理者，斥為小乘。乃無知邪說，不可聽從。又乩壇所說，多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理，則是者尚多。若說佛法，則非已所知，妄造謠言。如金剛直解後，所附之先天古佛寶號，乃滅人慧命，瞎人正眼，極惡無比之魔話。以此施人，罪過無量矣。

與心願居士書（代友人作）

　　心者，一身之主，萬法之宗。順之則速成菩提，逆之則永沈生死。一切眾生，迷背本心，隨逐妄境，起貪瞋癡，造殺盜淫。輪迥於六道之中，汨沒於三界之內，久經長劫，莫能出離。汝既發心歸依三寶，為佛弟子。 須發菩薩四宏誓願，自利利他。四宏誓願者，即眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成也。須知此四宏誓願，乃三世一切諸佛誓願之本。汝於日用舉心動念，須令與此相合。若與合者，擴充令其圓滿。若不合者，斷除令其淨盡。然欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺於海者，不能救海中沈溺之人。如來所說了生死法無量無邊。唯淨土一法，下手易而成功高，用力少而得效速。若欲即生了辦，捨此末由。所謂淨土者，即生信發願，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界也。果能信願真切，一心念佛。至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。見佛聞法，證無生忍。神通智慧，不可思議。然後乘本願，輪迥入娑婆，種種方便，度脫眾生。如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。普令一切眾生，同出生死，同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓願，與阿彌陀佛四十八願。及普賢菩薩十大願王也已。心願之義，如是如是。若能顧名思義，身體力行。可謂超格丈夫，火裡蓮華，如來真子，大士嫡孫矣。勉之勉之。

與衛錦洲居土書（因鄰火延燒，物屋一空，其妻驚駭病故，遂心神迷悶，如醉如狂。）

（不慧）為儒未能，學佛不就。久離故鄉，欲反未能。每一省察，慚惶無地。忽接華翰，若遇故人。但書中贊譽過分，令人如臨鈇鉞耳。祈以後再有筆談，勿用此套。令兄枝芬，於七月十四日晤面。因詢居土修持家道，言其為善益力，道念日增。但以家門不幸，令郎早夭，二孫尚幼，頗懷懮思。予聞之不禁慨然長嘆。須知逆來順受，始名樂天。修身植德，方曰盡性。世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。譬如三尺之冰，豈一朝之寒所能結。百川之泮，亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人，猶豫而退悔。宜學俞淨意之修身，袁了凡之立命。將見二孫必成佳士，麟兒屢見誕生矣。至於華嚴重建，誠屬莫大功德。然居處深山，募化維艱。只可隨緣，不宜勉強。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居處有所庇復，足矣。何必多造殿宇，廣列長廊。不為利益自他，惟取快悅俗目乎。謝友纔志雖高，可惜從未一遇通人。所言自悔時過難學者，特舉業耳。不知學聖學賢之時，無過無不過。其學亦無難無易。何以言之。孔子七十，尚欲假年學易，為免大過計耳。豈為熟其詞義以雄筆札，得高爵者哉。十五志學，七十尚學。彼年臨四十，豈時過不能為學耶。堯舜之道，孝弟而已矣。一日克己復禮，天下歸仁焉。聖罔念而作狂，狂克念而成聖。有何難易之可論於其間哉。予謂謝友，為學莫善此際。有父母可以盡孝，有兄弟可以盡弟，有兒女可以教訓，有詩書可以取法，正合夫子居家為政之道。此時不學，真是時過難學矣。縱令文章蓋世，官居一品，終是一窮微極妙之藝人，非適時力學之儒士也。因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚。廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如來說法，恆順眾生遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內消情慮，使複本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭 發上論也。況貴鄉僻居深山，知法者少。高明者以語言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力學道。孝弟修而閭裡感化。齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論，則知出苦之要道。受持安士全書，則知淑世之良謨。以淨土法門諭親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勤身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。可謂戴發高僧，居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀，又欲進步，路頭不決。身事暇適，不妨親至普陀來訪一番。否則但觀淨土十要，及淨土聖賢錄，自知取法，不勞更聞他人矣。令兄忠厚有餘，似與此道有緣。宜勤受持安士全書，庶不虛此一晤。彌陀疏鈔，安士全書各一部，隨書帶來，以結淨緣。

數載未晤，時常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉試，持書來山，方悉居士近來操持。又言家門不幸，喪其愛子。旦夕懮思，不能置懷。予欲詳陳事理因果，以錄遺期迫，不能住宿，故略言之。今嘉平望日，徹權師至，又言居士怨尤之狀，及無知俗人謂作善獲殃，修行無益等，種種邪說。予聞之淒然。恐上智者因茲惰行，下愚者敢於作惡，故不揣固陋，直詞以告。如來說經，報通三世。凡人生子，略有四因。報通三世者，第一現報。謂現在作善作惡，現生獲福獲殃。如士子習舉業，現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡，來生享福受罪。如祖父重斯文，子孫方發達。此則凡眼所不能見，天眼猶能見之。（今生來生，皆約本人說，然隔世之事，難以喻顯，權約祖父子孫，欲人易了，不可以詞害義，至禱。）第三後報。謂今生作善作惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或一十百千萬劫，或至無量無邊恆河沙劫，方受善惡之報。如商周之王業，實肇基於稷契弼舜佐禹之時。若三四生等，天眼猶能見之。若百千萬劫，天眼則不能見，聲聞道眼，猶能見之。若無量無邊恆河沙劫，惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境，況天眼肉眼哉。知此三報之義，則作善降祥，不善降殃，聖言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通，天命未曾有偏。境緣之來，若鏡現像。智者但修鏡外之容，愚人徒憎鏡內之影。逆來順受，方為樂天。不怨不尤，始可立命。子有四因者。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母於子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則務勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人而並敬其親。若曾魯公，陳忠肅，王龜齡，史大成，（曾陳王三公，皆宋名臣，史公清初狀元，四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深，以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳。）今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世於子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾罵其人並及其親。若王莽，曹操，董卓，秦檜等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商纔得利而殞身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後己。諦觀令子，恐是討債而來。幸所負者少，故弱冠而去。當懺悔宿業，努力勤修。天必畀汝好子，光大門戶。況孔子聖人，中年喪子。顏淵大賢，壯歲夭亡。原憲赤貧，子路殉難。夷齊餓死於首陽，伯玉窮困於衛國。將謂聖賢因修德而遭天譴耶，抑亦死生有命，富貴在天耶。但責己德之不誠，勿問天報之禍福。能如是者，五福自然臨門 ，六極決定避捨。謂予不信，有如皦日。須知人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。將非天以汝倡導淨土，以此無福無壽之子，為汝作頂門一針。使汝知三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可畏懼。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作走肉行屍，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶，抑人負天耶。祈垂慧察。

李綱是一通方作家。以易與華嚴對論，謂其全合，是善知識不拒來學，引人入勝，就彼所知而令擴充。如盂子以齊王不忍一牛之死，推此惻隱之心，可以保民而王天下。。非謂徒愛一牛而便能王天下也。是引喻，非敵論。凡讀古人文字，貴得其意，否則糟粕而已。夫華嚴乃如來自證之法。所有諸度諸位，皆是實事，皆可表法。聲聞四果，雖處法會，猶如聾啞。人天凡品，豈能知見。縱有天龍八部，皆已親證法身，為上求下化利益有情，特現八部身耳，非實業之凡夫也。易乃立虛象以兆吉凶，順天理而導人情。是治世之常法，非出世之大道。乃倫常之儀准，非佛道之標的。然通佛法者，法法頭頭，無不是道。橫說豎說，有何軌跡。若未能徹了自心，亦效其說，如庸醫未能診脈，即效剮骨。弱羽尚難棲枝，即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱為嚴君。又古人以邑令亦稱為君。豈父母邑令，與聖天子敵體相齊，無有高下也。又如舉一漚曰此海也，舉一塵曰此地也。知漚與塵，是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣，同其博厚，則不可。一隙之日，即照天照地之日。一管之天，即無邊無際之天。但當出戶而瞻日，捨管而窺天。豈可謂隙之外別無有日，管之外別無有天哉。古人為儒者道，語多類此。若即為實說，是抑聖天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日，與無邊無際之天日，同其普遍也，是齊東野人之鄙論，非明心見性之法言也。閣下且宜持戒念佛，以儒家修持為常法，以佛教修持為加行。入理深談，且緩數年。欲學佛祖，先須取法聖賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子。佛教雖出世法，然遇君言仁，遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝，由淺而入深，下學而上達。熟讀安士全書，可以知其梗概矣。凡人改過遷善，並修淨業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希聖希賢，學佛學祖。為名教之功臣，作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。（不慧）之所望於閣下者，望閣下亦以望一切親知。則不負一至普陀朝禮大士，與（不慧）一得覿面，而即聞佛乘也。

佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十餘萬人。至十一二年，以劣跡己彰，人多見惡。一年之內，尚有數萬。近有出家魔子，擬欲大得名利。於三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡萬法歸心錄，六祖壇經，寒山詩中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流佈，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是。以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易於得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經 云，我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰，我不領眾，必淨六根。損己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。此魔子自謂所說之法，令人易於得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即 魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。其餘一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性，庭前柏樹子，乾矢撅，麻三斤，七斤布衫等，一一學拆字講義者，拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰，某人夙根深厚，某人現行精純，故得用功不久，便已透徹。夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳。故有頌之者曰，趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團，後方開悟。湧泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從 迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同。悟之事實反。以彼魔徒，從初發心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，誇耀於人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發大誓願，普令貧窮同胞，皆得此珠，一朝遇見賈胡，欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰，何持魚目，用黷我眼。方知費盡心機，只落得漸愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美昧，身心常辛勤。魔子則曰，只要心好，何必持齋。汝本是佛，何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠，不願攝束，任意放縱之機如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執著法相，不肯捨離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執為實，則其智與小兒何異。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法。若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法。上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，何一境不是佛境。自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。捨己求人，拋家浪走，豈非知見顛倒，錯亂修習乎。種種魔說，大抵如是。今試論曰，只要心好，何必持齋。殺彼之身，悅己之口，是好心耶，非好心耶。且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設殺汝時，為感恩乎，為懷恨乎。汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是，則汝之心性，本來是佛。汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫聖，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉。達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢競無文字相可得。如永明壽，首山念，棲賢湜，育王微等諸大老，皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄，遂謂如來所說一切大小乘經，無量法門，皆是黃葉作金，哄騙小兒。若然，則迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，永明，首山等，皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗。彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖 云，只此不立，便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶。非文字耶。又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖於千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐未，為無繩自縛，為小乘。汝執著惡法，不肯棄捨。現生當遭國憲，死後永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶，是眾生心耶。若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶。若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎。地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無捨，忘憎忘愛，何得貪圖現生名利，妄企死後流芳。剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫聖，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其後報，則其苦痛慘淒之狀，罄竹難書矣，可不哀哉。汝既發心念佛，當依淨土經論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現生消除業障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體，然後起彼修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。但其酬機之語，名為機鋒，名為轉語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日競夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參，果真拌此深心參者，決無不悟之理，既悟之後，乃名悟道。尚須歷諸境緣，?煉習氣。直得煩惑淨盡，方名證道。彼魔子者，乃以誤為悟，悟尚全體是誤，何況說證。乃不知慚愧，不懼因果，競致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣。至囑至囑。

仲春一別，忽值夏令，光陰迅速，殊堪驚人，每憶二位信心真切，法眼未明，致令捨高明而取卑暗。何異棄家裡之活佛，供野外之土偶。不特自失正見，貽誚大方。即（光）亦進退咸乖，殊深慚赧耳。來書謂後有所著，隨時見貺。（光）目昏體衰，無事不親翰墨。縱因事有作，亦同集字聚葉，有何可觀。然恐孤負所期，今將以前殘羹餿飯，略盛一二。倘不嫌酸臭，亦可作反嘗嘗自性之前茅。淨土決疑論，係民國三年狄楚青居士以端甫回籍，十三期報料不足，，合作一二篇以助熱鬧耳。後競以主持無人，遂停版不出。此論文雖鄙菲，而於斷疑生信，不無少補。至於永明料簡訓釋處，須仔細參詳。若不如是信向，便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者，於此以發揮之。萬不可以今人所說為的，致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論，以今人受持經典，了無敬畏而發。欲得佛法實益，須向敬畏中求，能竭誠致敬，縱究竟果德，尚能即得，況其下焉者哉。餘皆隨事而書，所謂他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其跡，自有裨益。倘以古德著作繩之，則將焚毀之不暇，何可令其一經於目哉。揀魔辨異錄文理高深，禪教融貫。系雍正十一年夏初始著，至十三年方畢，未及刊板，龍馭賓天，迨後刊時，以草書替字，鈔者不察，便許多直作本字，而錯訛便不勝其多。使世宗在世，斷斷不至如此耳。今春細校兩次，俾還本來面目。倘後因緣果就，當不負世宗一番至意矣。善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮，（凡圍繞及一切處身不放逸皆是。）口業專稱，（凡誦經咒，能志心迴向，亦可名專稱，）意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，迴向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。二位當以此自利，又當以此普利一切。至於持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法門，雖亦不可思議。而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迥。方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人，故因縷及之。二位令親在堂，宜以淨土法門，感應事跡，常時解說，令其發歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟於親有何利益。大禹，大聖人也，不救於鯀之神化為黃能，（音乃平聲，即三足鱉，）入於羽淵。觀此，可不惕然驚，憬然悟，以求導親之神，高預海會，親灸彌陀，以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好，恐淨土宗旨，有所不知。或求轉女身，及生人天樂處之心，不能徹底放下。致無邊利益，隨世間小樂而失之。亦宜常為講說，令其志向決定耳。夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉。又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎。倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。吾言不足為輕重，略錄一二，以見其概。當詳閱淨土十要，淨土聖賢錄，樂邦文類等，則取法有地，懷疑無由矣。法苑珠林一書，詳談因果，理事並進。可治近世排因撥果，肆無忌禪等膏盲痼疾。凡有信心讀書人，皆當令閱此書。豈但有益於身心性命，實於格物致知，文章學問，大有裨益也。安士全書，亦與此同其氣類耳，文人皆不可不知。娑婆之苦，說不能盡。縱時屬異平，仍然日在苦惱中。以眾生久習相安，遂不知耳。近來中國屢經兵燹，已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰，人死近千萬，為開闢第一兵劫，而戰勢尚盛，不知何所底極。靜言思之，誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報，亦何至於此極哉。今聞此說，當憤發大心，以速求往生。然後迥入娑婆，普度一切。經 云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐招惡果，故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因，至受惡果。受惡果時，不知自懺往業，又復更造惡法以為對治，則怨怨相報，經劫不息。可不哀哉，可不畏哉。知是而不求生西方者，非夫也。

綜觀二十年間決擇問學，備歷艱險。竟能從儒入佛，即俗修真。簡去自力，專宗淨土。可謂三生有幸，一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業，疾病顛連種種惡報，皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人，為世教之所拘。即晦庵，陽明，靖節，放翁等，雖學問操持見地，悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問操持見地，雖可輿無上妙道作基。由不能自反，竟為入道之障。可知入道之難，真難於登天矣。不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執飢寒。與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰，吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。至於靜坐澄思，空境現前。不過以靜澄伏妄，偶爾發現之幻境耳，若錯認消息，生大歡喜，則喪心病狂，佛亦難醫矣。幸能體察而不執著，棄捨幻妄，卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘，忽達康莊矣。末世人根陋劣，知識希少。若不仗佛慈力，專修淨業。但承自力，參叩禪宗。不第明心見性，斷惑證真者，罕有其人。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂者，實繁有徒矣。所以永明蓮池等，觀時之機，極力主張淨土法門也。至於逐吏之譬，乃現今數年來千真萬真之確論也。與利除弊，必須推及將來畢競結果處，方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳，同一復轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切，行願專一之問答，理雖的確，但未能發或人之信心，伸自己之主見。今代為答曰，吾已遍研教理，普親諸聖，故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。淨土法門，釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬，天台，清涼，永明，蓮池，蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，咸求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。捨爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉。

彌陀衷論，若經若論，皆有功於淨業行人。亦有啟後人妄作排古之端，其過殊非淺淺。當取其閉關專修之法。其所謂自匡廬創建蓮宗以來，無一識經義者，其親證三昧，唯一省一大師。皆其偏見局論，最為輕藐古德。開我慢之道，邀來哲共遊，豈非謗法謗僧。而其所以作此說者，實欲露出自己乃親得聖師真傳，實為淨宗第一功臣而已。至於指斥紫閣，雲棲，蕅益等，適彰其少見少聞，不達如來權實法門，欲以己之一機為準。如古德謂得鳥者網之一目，不可以一目為網。治國者功在一人，不可以一人為國。王耕心決欲以一目為網，一人為國，發而為論，頗自矜張。猶是少年時空腹高心，不可一世之狂態。謂己掩關二期，亦有所證，斷難取信。何以言之，證三昧人，非不開議論之辯口。但心平氣和，唯理是尚。若彼所論，多皆矜己斥人，乃堅白同異辯士之言，非契理契機決定之論也。縱然有功，吾不敢向人贊嘆，令其受持流通也。流通佛法，大非易事。翻譯經論，皆非聊爾從事。故譯場之中，有主譯者，譯語者，證義者，潤文者，豈敢隨自心裁，傳佈佛經。王龍舒大彌陀經，自宋至明末，人多受持。由雲棲以猶有不恰當處，故此後漸就湮沒。魏承貫之學識，不及龍舒。其自任過於龍舒。因人之跡以施功，故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本，吾儕何敢流通魏本，以啟人妄改佛經之端。及闢佛之流，謂佛經皆後人編造，初非真實從佛國譯來者。然此經此論，若真修上士觀之，亦有大益。以但取其益，而不染其弊。若下士觀之，則未得其益，先受其損。以徒效其改經斥古之愆，不法其直捷專精之行耳。觀機設教，對證發藥。教不契機，與藥不對證等耳。敢以一二可取，而遂普令流通，以貽下士之罪愆乎。釋群疑論，（光）昔曾請得，亦曾看過一遍。以目力不給，不能多看為欠。若論逗機最妙之書，當以淨土十要為冠。而彌陀要解一書，為蕅益最精最妙之注。自佛說此經以來之注，當推第一。即令古佛再出於世，現廣長舌相，重注此經，當亦不能超出其上。況後生淺聞薄解，便欲指斥，冀其超越乎哉。以螢光而較日，多見其不知量也。惜哉王生，何苦如此。澍庵之問書皆能誦，乃他心通耳。本欲詳言其旨，以修補藏經無暇，且待異日

彌陀經當依蕅益要解。衷論詮釋，多有任己見，違經旨處，不可依從。佛為九法界眾生說法，豈可以已之智力不能，而遂斷以決無此理。其一日七日之釋，顯是以己量九法界。若如是詮，豈特彌陀一經，不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談，皆當以己智不能，而疑為妄 。謗佛謗法謗僧，罪在不原。雖於下根有警發處，然傷其大體，此(印光)不敢勸人受持也。淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生。五逆十惡者，亦預末品何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。淨土三經，自古流通，並行願品為四經，豈可謂不奉為圭臬乎。今之修淨業者，多皆不知宗旨，但依事相。與而言之，亦可 云淨宗中人。奪而言之，實百有九十九，皆屬無禪無淨土。何得以此等人為準。但以小本文簡義豐，故列於日誦。餘則隨人受持有異耳。衷論所說，有益者固多，有礙者亦復不少。若無擇法智眼，或恐未得其益，而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦，為佛門始終正行。即禪宗專務參究者，亦復如是受持。如藥山，仰山，永明，首山，棲賢湜，育王微等，但以拈提向上，則有似乎撥。不知拈提向上，舉盡世間法法頭頭，皆歸本分。彼未得其門者，遂隨語生解。從茲一輩參禪者，率多藐視經教。此輩雖自名禪人，實屬法門罪人，如來逆子，何足掛齒。勸令受持讀誦，諸經無不如是，豈特金剛行願乎哉。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。但宜尊重華嚴，不可小視餘經。以 諸大乘經，皆以實相為經體故。華嚴之大，以其稱性直談界外大法，不攝二乘等故。法華之妙，在於會三歸一，開權顯實，開跡顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙，華嚴猶兼乎權。（即指住行向地等覺而言）然佛於法華贊法華為經王，於華嚴亦然。豈後世宏經者，必須決定於五大部，分出此高彼下，不許經經偏贊乎。修禪宗者贊禪宗，修淨土者贊淨土。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善會其義，不可以詞害意。盂子稱孔子生民未有之聖，然孔子見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢，其傚法企慕乎三聖者，何其至誠如是之極也。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉。行願品義理宏闊，文字微妙。誦之令人人我眾生之執著，化為烏有。往生淨土之善根，日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經，即修淨土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池，蕅益等，亦皆極力贊揚。彌陀要解中有 云，如來一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，末後普賢以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾。噫，華嚴所稟，卻在此經，而天下古今信尟疑多，詞繁義蝕，餘唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀，彌陀即略本華嚴。觀二大師之言，則知看經不具圓頓眼，其孤負佛恩處多矣。(不慧)拙作，雖義有可取，不當以實千古之傑構，非一代之常文過譽，不幾以凡濫聖，置寸木於岑樓之上乎。汝前書謂揚州之行，願相隨喜，吾未曾進止。繼思汝高堂有親，室有弱妻少子，理宜在家修持，不可外面奔馳。以主人若在，外虞自然不起。倘久出不歸，不但孝教有失，或恐小人乘間，盜賊水火，皆須預計。不但揚州不可去，即普陀亦不須來。縱欲談敘，郵局代為通知，彼此之情既達，而所費實無幾何。豈不兩得其宜乎。祈此後切勿發信，若有所敘， 當於三月半後發之。揚州之行，總在四月半間。若決定又欲來山，亦當在三月半後。人皆於正香期來，不知香客過多，諸凡皆難如法。近來輪船開通，從正月至八月，皆有人來。閒時來，種種次第。忙時則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者，不可不知。佛道非深不高，非淺不大，能深能淺，始名常住，詞不達意。當雲即淺即深，即小即大，法法圓通，故名常住。

雲棲大師立法教人，皆從平實處著手。依之修持，千穩萬當。斷不至得少為足，著魔發狂。王耕心入道之要，未能十分明瞭，便任意操筆，肆開大口，抹煞一切。雖有宏法之心，實任壞法之咎。此皆由不親明眼知識，及反心自問二病所致。心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變。遂成落井下石，苦上加苦矣。（光）以目盲不能看經書字。今夏擬作竭誠方獲實益論，未及半而目力不堪，因茲中止。尚欲冬月專心懺悔宿業，儻能目力稍強，當續成之。又於去年應陳錫周居士修普陀山誌。（光）亦以目力祈緩二三年。目明願盡五六年力，將大藏所有觀音事跡，悉分門別類，排成賦式，詳錄本文於下。書成，刻板兩付。一存經房，一存本山。俾一切有緣，同沾大士不思議恩。若目仍如舊，則祗可曰命也何如耳。大教東漸，所有派別盛衰，非讀破全藏，一聞即記者，不能。儻率爾而為，不但不足為佛法光，反為佛法辱矣。十往生經，今藏無有，不須遍求。集諸經禮懺悔文，西方禮贊等，若偈若文，多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章注詳看，方知所言觀經，祗舉觀經一句，下即詳釋，非全體盡屬經文。善導觀經四貼疏，中國多年失傳，近方由東瀛請來。金陵刻板。而流傳既久，錯訛甚多。即諸經禮懺悔文，亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀，亦可正其少分。餘者亦有依義可正之處。（光）十年前，曾一再閱而標之。雖未敢必其復彼初出之原。然亦正正者多，而正訛者少，為自信得及耳。他心通有種種不同，且約證道者說。如澍庵無論問何書，即能一一誦得清楚，一字不錯。其人素未讀書，何以如此。以業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中，已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此，古人謂一染識神，永為道種，當於此中諦信，）其人以無明錮蔽，了不知覺。而此有他心通者，即於彼心識影子中，明明朗朗見之。故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中，為彼誦之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了，將謂有許多奇特。究其實祗是業消慧朗，障盡智圓耳。扶亂多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂亂多靈鬼假託，餘與兄坦然扶亂，餘能詩而不能書，餘扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中竅，則 云年代久遠，不復記憶，故知非真。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者。或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷，故不得不引及而並言之。又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰風檐之下，有此從容乎。於囊中取出一編曰，此非汝策乎。處厚視之，即當日原策。處厚曰，此吾後來筆削者。緘曰，吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰，非但此策，汝自讀書以來，乃至戲頑，一筆一畫，吾囊中一一俱有。處厚驚懼，不敢致問。澍庵但有他心通，未見其有神通。僧緘乃有他心通，而兼有大神通。能將彼心識中所現之書，現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善，小輪迥，小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。（印光）宿多惡業，致今生有目如盲。斷不敢隨情不依理，自誤而誤人。祈斟酌情理而行，則無弊矣。念佛十種利益，謹考淨土指歸集下卷末十種勝利，慈雲懺主謂諸經具說，未知的出何經。或是約義纂集，亦未可知。前數紙中有高聲念佛，誦經及禮佛，皆有十種功德。則標之曰業報差別經。護淨經未檢，容暇時閱之。書面之文，不宜多，祗宜簡而明瞭。多者當於書皮裡面，或於皮後另印一張。念佛迴向，不可偏廢，迴向即信願之發於口者。然迴向祗宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時迴向。若夫依儀誦文迴向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。楞嚴五卷末，大勢至菩薩章，乃淨土宗最上開示。祗此一章，便可與淨土四經參而為五。豈有文長之畏哉。君子之學為己，乃念念叩己而自省耳。夢覺一如，唯功夫到家者方能。但於覺時操持，久之夢中自能無大走作矣。

（光）宿業深重，現行劣弱。雖起長期，絕無進步。妄念勝於佛念，業識障彼智識。佛慈普被，猶不蒙益。每一思及，慚赧無喻。然佛既不以攝受誑人，（光）必以死期敗烈，（死期敗烈、北方土語、烈者功烈、敗者敗壞、如張巡守睢陽、誓立滅賊功烈、以死為期、決不退敗、若不死必定要成此功烈、若死纔見敗壞耳、此語北人常談、南方來曾未聞、故標其意致耳、）哀求加被。即當時不蒙加被，終有加被之日。今擬三十隨眾過年，至初一日仍復起期，直至和尚退院，方始解期，再定後來章程。決定要得心佛相應，方可稍安此心。現在法道日見傾頹，後來事體，將有不忍言者。宜著力念佛求生西方，庶不虛此出家修行矣。否則恐後來雖欲修行，無地可修，雖欲求法，無法可求矣。奈何奈何。期中略將無量壽經疏，細閱兩遍。其玄譚總判，雖不及台宗。而消釋文義，甚是清楚。不可不看。觀經疏，閱三遍。善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。良以業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。又以古人聞理性當體便是，則進行彌速。今人聞此等語言，則廢弛道業，但欲任已業識茫茫之天真耳。其書經中外抄錄，錯訛不勝其多。仁山楊子，凡點句讀處皆恰當。至於校訛，亦只照樣校對，並未厘正錯訛，如所刻彌陀疏鈔等。（光）不惜獲罪，略為正訂。覺善導婆心，更加親切。然不敢與楊子及今之當道弘法者觀。彼若見之，將又如通公之罵聰明人耳。往生論註，閱一遍。文義顯豁直捷。真能上繼匡廬，下啟天台西河長安等。宜細看之。此三種訛字皆標於頂格。待明春解期時當呈上一覽。

（光）自出家以來，即信淨土一法。但以業障所遮，二十年來，悠悠虛度。口雖念佛，心不染道。近蒙法師訓勵，誓期不負婆心。無奈昏散交攻，依舊昔時行履。因日閱十餘紙淨典，以發勝進之心。至寶王隨息法門，試用此法，遂覺妄念不似以前之潮湧瀾翻。想久而久之，當必有霧散雲消徹見天日之時。又查文類，聖賢錄，皆錄此一段。因悟慈雲十念，謂籍氣束心，當本乎此。而蓮宗寶鑒亦載此法。足見古人懸知末世機宜，非此莫入，而預設其法。然古人不多以此教人者，以人根尚利，一發肯心，自得一心。而今人若（光）之障重根鈍者，恐畢生不能得一念不亂也。故述其已私，請益高明。當與不當，明以告我。（光）又謂只此一法，具攝五停心觀。若能隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，瞋恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣。又即勢至都攝六根法門。愚謂今之悠忽念佛者，似不宜令依此法。恐彼因不記數，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，決定難成三昧。法師乘願利人，自雖不用，當為後學試之，以教來哲。若是利根，一七二七定得一心。縱（光）之昏鈍魯劣，想十年八年或可不亂矣。

與廣東許豁然居士書（代康澤師作）

居土(士)身居善堂，力行善事，終日宣講，勸人為善。擔荷聖賢居家為政在野盡忠之道，遵守佛祖諸惡莫作眾善奉行之法。每一思及，羡慕不已。然善事固有大小不同，善書亦有淺深不等。欲令自他同登善域，宜擇其善書之最精微顯著者，刊印流通。使天下後世之見聞此書者，皆悉改過遷善，希聖希賢。何異閣下遍提天下後世之耳而面命之。較宣講於一時一處者，其功德大小，不可同年而語矣。但善書雖多，所說皆世間小因小果。惟安士全書，覺世牖民，盡善盡美。講道論德，超古超今。言簡而該，理深而著。引事跡則證據的確，發議論則洞徹淵源。誠傳家之至寶，亦宣講之奇書。言言皆佛祖之心法，聖賢之道脈。淑世善民之要道，光前裕後之秘方。若能依而行之，則繩武聖賢，了生脫死，若操左券以取故物。與彼世所流通善書，不啻有山垤海潦之異。茲因了得師由普陀朝九華，（衲）特令繞道至金陵請來，呈於閣下，祈細心玩索，則食嘉餚而知旨，學至道而知善，其刊板流通博施濟眾之心，必有決江河而莫御之勢焉。安士先生姓周名夢顏，一名思仁，江蘇昆山諸生也。博通三教經書，深信念佛法門。弱冠入泮，遂厭仕進。發菩提心，著書覺民。欲令斯民先立於無過之地，後出乎生死之海。故著戒殺之書，曰萬善先資，戒淫之書，曰欲海回狂。良以眾生造業，唯此二者最多，改過亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義，使人法法頭頭，皆知取法，皆知懲戒。批評辯論，洞徹精微。可謂帝君功臣。直將垂訓之心，徹底掀翻，和盤托出。使千古之上，千古之下，垂訓受訓，兩無遺憾矣。以其以奇才妙悟，取佛祖聖賢幽微妙之義，而以世間事跡文字發揮之，使其雅俗同觀，智愚共曉故也。又以修行法門，唯淨土最為切要。又著西歸直指一書，明念佛求生西方，了生脫死大事。良以積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。前三種書，雖教人修世善，而亦具了生死法。此一種書，雖教人了生死，而又須力行世善。誠可謂現居士身，說法度生者。不謂之菩薩再來，吾不信也。竊念虞舜為善，捨己從人。商書修德，主善為師。素知閣下及同堂諸位善人，無功不立，有善皆納。敢請刊板，宣講流通，則展轉傳揚，燈燈相續，盡未來際，皆受其賜。祈發救世之婆心，勿以人微而廢言，則幸甚幸甚。居士傳，係乾隆間蘇州長洲進士彭紹昇，博覽群書之暇，采自漢至今之大忠大孝，清正廉潔，有功名教，深通佛法者，錄其入道修證之事，兼載發揮佛法之文。人有數百，書成六冊。三教平心論，係元學士劉謐所作。先明三教並是勸人止惡行善，不可偏廢。次明極功淺深不同。後廣破韓愈之說，並歐陽程朱之說。釋氏稽古略，以歷代紀年為綱，儒釋事跡為目。自伏犧至明末以來，國家之治亂，佛法之興衰，信毀之罪福，修持之利益，祖師法言，高僧行實，並及出格忠孝，至極奸惡，皆錄其大端。使人展卷便知法戒，端坐曠觀古今。豈徒有益於修道之士，而實為讀書論古者之袖裹奇珍也。佛法唯教人止惡修善，明心見性，斷惑證真，了生脫死。一大藏經，絕無一字教人運氣煉丹， 求成仙昇天，長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經，盡用佛經祖語，證煉丹法。挽正作邪，以法謗法。未開眼人，見其邪說，認為真實，正見永失。所言所修，皆破壞佛法。而猶囂囂自得，謂吾幸遇真乘，得聞正法。所謂認賊為子，煮砂作飯，一盲引眾盲，相牽入火坑。可不哀哉。夫煉丹一法，非無利益。只可延年益壽，極功至於成仙昇天。尚非老子真傳，況是佛法正道。孔子曰，朝聞道，夕死可矣。老子曰，吾有大患，為吾有身。若能領會此語，便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書，居士傳，平心論，稽古略等書。則明鏡當臺，妍丑自分。洪爐驗金，真偽立判。恐曾從事此書，故不禁?縷 云。禪宗一法，惟令人真參實悟。故所有言句，皆無義路。不可以凡夫知見，作文字義理領會。若非親近明眼善知識，及用拌命死心一番工夫參究，必不能頓明自心。心既不明，必不解祖師意旨。切不可依文解義，學口頭禪。譬如山野小民，妄號帝王，罪必滅族。凡稽古略居士傳及一切語錄中機鋒轉語，切勿妄會，至禱至禱。

與廣東蕭永華孝廉書（代康澤師作）

五燈會元，各經房仿單俱無，無從購請。但不知閣下求此書之意，故不禁?縷 云，為真參實悟，洞明自心，徹見父母夫生前本來面目耶。抑欲學其一棒一喝，喝佛罵祖，但取口舌辯給，以邀譽於流俗耶。或欲記其言句，以雄筆札，使揮毫染翰時，神機活潑，文詞幽邃，如蘇子瞻輩出詞吐氣，殆非食人間煙火者所能也。若欲得第一者，須先研究佛經，使教眼明瞭。又須親近具眼高人，得聞一言一句，窮參力究。至力極功純，自然冷灰豆爆，徹悟自心，如伸手見掌，了無自他之疑。又須高人印證，恐或錯認消息。若能如此，再看此書及一切禪書，猶家里人共家里人說家裡話，但有所益，毫無所損。若未能如上用功，及開悟印證。先觀禪書，欲得開悟者。如蒙塵故鏡，欲頓發光明，不去磨垢，但涂白粉，涂至經劫，亦無光發。所謂依他作解，塞自悟門，說食數寶，何濟飢貧。若欲得第二者，則雖是善因，反招惡果。此現世僧俗同陷之萬丈深坑也。良以禪宗舉揚，皆歸向上一著。悟者便能神會，迷人盡隨語轉，不知古人棒喝喝罵之意，便以此為行持。其失豈止王莽學周公，曹操學文王。醍醐上味，為世所珍，遇斯人等，翻成毒藥。裴公美謂得其意則疾成佛道，失其旨則永入泥犁。可不懼哉。祈閣下勿萌此念也。至於欲文類古人作詞料用者。不知古人皆於自心大有發明，故出言吐詞，妙合禪機。譬如庖丁解牛，由基射猿，非學而能者也。

與某居士書（代了餘師作）

仲春來山，瞬息半載。縱壽百年，彈指即過。一息尚存，當求出路。毋使臨終，悔之無及。每憶經 云，人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。如登寶山，要得摩尼。良以在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。所以如來極勸眾生，發真信心，及切願心，持佛名號，求生淨土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作，種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，唯求臨終往生淨土。則與佛誓願相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，難免沈溺。佛欲令汝超凡入聖，汝卻願得有漏之福。福報一盡，永墮三途，如摩尼珠，用彈簧雀。所得者少，所失者多。可不惜哉，宜警省者焉。當知念佛往生一法，乃一切眾生速出生死之第一要道，實一切諸佛疾成正覺之最上法門。不可以簡便易行，視作等閑。必須以勤懇志心，方能成辦。至於修持法則，龍舒文中具載。又有安士全書，且載念佛往生法則並隨事積德，居塵學道，齊家教子，淑世善民，種種法則，悉臻妙。可謂通儒釋於不二，冠古今而無雙。一切緇素男女，皆堪永為龜鑑者也。

與海鹽某夫人書（代悟開師作）

身乃招苦之本，厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃，則多劫之重報， 轉而現生輕受。罹災戾而猛修持，則娑婆之痛苦，即是極樂導師。作償債之想，懊悶自消。倘生怨尤之心，罪障續起。逆來順受，始為樂天知命之人。厭此欣彼，方是修淨念佛之士。緬想居士崇信大法，世德相承，固當報享康寧，何緣身膺篤疾。得非彌陀如來觀音大士，他心天眼，放大光明，借夫人之幻病，作同人之棒喝，俾於苦海，普拯沈溺耶。敢祈深勸子媳，以及奴僕，外及族黨，與諸親眷，悉令戒殺放生吃素念佛。則淨如之家法，千秋續美。庶熙朝之天爵，萬古聯芳。如是則只此淒淒之病身，為苦海之舟楫。惶惶之病話，作塵世之津梁。又何待證無生忍，方可入俗利生。登不退地，始堪現身說法也哉。經 云，至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。教人念佛一聲，勝於百年所行七寶佈施。但能至心念佛，則病無不愈，馮氏夫人之芳躅可追。教人念佛，則生品最高，荊王夫人之懿范不遠。以此禱佛，立見痊愈。請即致力，無或疑貳。又淨如彌陀疏鈔擷，言簡而精，理深而著，乃淨土之要書，實初機之良導。宜熟閱之。並祈有便人來，多帶幾部，以廣淨如法施。

與海鹽顧母徐夫人書（代悟開師作）

某某來山，問及起居。言日閱禪錄，常談機鋒。愚謂衰老之年，當勤念佛，即淨為宗，方有實詣。請試論之。禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山 云，可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又云，初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生。宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之工夫，修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪，孰妙於是。

念佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則助亦歸主。若泛泛然無所分別，一目視之，則主亦非主矣。准提大悲，豈有優劣。心若至誠，法法皆靈。心不至誠，法法不靈。一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。至於修行淨土，有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自已中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉。隨自意三昧，乃從凡至聖通途修法。其言初發心菩薩。雖該攝一切凡夫，實則乃是三心圓發三德圓證之圓初住菩薩，（約別教則是初地）以正因理心發，證法身德。瞭因慧心發，證般若德。緣因善心發，證解脫德。故能於十方世界，現十法界身，普應群機，上求下化。汝將謂初發心即凡夫之初發。心修行者而已乎，汝見金輪所示悟二空法證實相理，便踴躍歡喜，即欲擔荷。（光）恐汝著魔，故詳示其身分，令汝瞭然無惑。悟二空法，證實相理，正此初發心菩薩之身分耳。其書中所示之法，凡夫皆可依之而修。其所示之身分，且莫說凡夫。聲聞緣覺具大神通，尚不能彀，何況凡夫。其書另刻出時，當諦視之。於無所住生心，（一）不住法而行布施，（二）三輪體空，（三）一道清淨之義，（四，此四句乃佛法綱要、看經修行者宜知之、）大有發明。（光）欲取此義為頌揭出，令閱者得其綱要。已與蔚如言之。而人事叢沓，力不暇及，且待來年。十往生經，乃觀經初首三種淨業之流，刻以傳世，亦無不可。已與蔚如言之。而其錯字等未暇標示，當將原經寄去。古字雖不錯，亦不宜用。至言觀身不觀一切，唯觀無緣。無緣者，即隨自意三昧謂空無所有性。既無所有，故無從用其攀緣。若不從根本上一刀兩斷，則心緣紛紛，何能解脫。此數語簡略之極，而意義宏深。祈與蔚如言之。

蔚如所說，頗有道理。但爾我乃無知無識自了漢，其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法，方期由茲深信淨土。故致表面似不相合，而內情實各有所主，各有所長。及其弊也，則各有所失。若能取其益，不致成弊，則法門之大幸也。然而難矣。如來諸祖所立之法，後人尚依之成弊，況吾儕乎。但各守一法，以期自利兼以利於有緣者，則可耳。無緣者佛尚不能度，吾儕縱設種種法，亦將曰奈何奈何而已，蔚如兩書，過譽不慧，令人慚惶無地。此之派頭，斷不可學。學之則是令人疑藐古人，反致彼此受損矣。汝書說得亦甚有理。但（光）事體甚多，無暇詳述。彼請問者，合則告之，違則令其別參高人。如市間店鋪，各有專售之貨。或一種貨，亦可通商裕國，興家立業。或多種貨，亦不過通裕興立而已。吾人既不豎大法幢，檢得大富者門首所棄之殘羹餿飯以自資養。有不嫌酸臭者，不妨展轉相施。否則任伊取龍肝鳳髓以自資補。豈曰盡人皆貽，盡人皆受我此殘羹餿飯，方愜吾心哉。市間專售一貨者往往起家，俱售眾貨者或亦折本。弘法利生，何獨不然。千機並育，乃如來出世事。如來降跡為善知識，亦不以此為準。吾法法不通，但肯念佛，亦可仗之以了生死。吾之不通，亦何愧哉。所愧者言行不相應，有名而無實耳。

一行居集，其刻字跡過細，少刷數千部。此蔚如諸人不子細體貼處。其校對頗精細，不見錯訛。其書誠為淨宗之一大護衛。然亦有令人受病之處，今不得不為汝說，餘人當從略耳。二林居士最信扶乩，所錄乩語，實皆與教吻合。若肯依之而行，自能得大利益。然彼一時也，此一時也。倘執著乩語皆悉與教吻合，皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多系靈鬼，絕少真仙。縱是真仙，豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩，吾人何敢不信。則錯之多多矣。內有禪宗秘密了義經跋，謂為的系佛說。此二林之差別智未開，而啟後人濫漫杜譔之端也。此經法雨先亦有一本，（光）曾看一過，其語實無過咎。但是摘取楞嚴華嚴圓覺金剛等經，及六祖壇經，並淨宗合會禪淨二宗之語句以湊成之。通家看之固有益，不通家以此准一切乩語則誤。（光）因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻，此二林之智只知其有益，而不知其流弊之無窮。將有以邪說作正教，皆此一跋倡導之也。若（印光）刻此書，斷不刻此一跋。流通佛法，大非細故，豈可不慎之於始哉。爾我世外人，何須賀節賀歲。陽曆過年，何亦送片相賀，豈非無事生事。即堯歷過年，亦不須賀。此世諦人情之俗套，如有因緣，隨便提句亦可。特為賀歲數千里轉致一片，則不如息心省事為妙矣。

來書頗合善導專修之說，又契吾人庸劣之機，喜甚。眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視淨土。將見從劫至劫，沈淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也。以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之，曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚，一任舉世之人盡作通家，俾佛法大明於世，眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山，可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。

汝所說頗有道理，慰甚。生死大事，須當預辦。若待臨行方修，恐被業力所奪。閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益。羅臺山之不往生墮福處，在於文字氣習重耳。此習既重，則雖曰念佛，實念念在文字裡做工夫。念佛工夫，祇是支橕門面而已。此文人通病，非臺山一人而已也。世智辨聰，佛謂為八難之一者，正為此也。念佛欲得一心，必 須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦 如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，淨念相繼。依此而行，決無歧誤。了凡四訓，不知是鈔安士書中者，或單有流通之本。（光）見一流通本，積善篇中。缺十條因果事跡。若欲排印當　以安士書後所載者校之。缺則補之，訛則改之。序文湊千餘字，意雖可取，文不舒暢。（光）本欲發揮四訓未暢之旨，而意為詞阻，究亦無所發明。但弁之於首，亦可作互相參證之微益耳。又現在見佛之志，可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根，淨念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛。欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦未如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。（光）恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明 云，但得見彌陀，何愁不開悟。今例其詞曰，但期心不亂，不計見不見。知此當能致力於心與佛合之道矣。

接手書，知發大菩提心，誓證念佛三昧。刻期掩關，以祈遂此大 願。（光）閱之不勝歡喜。所謂最後訓言，（光）何敢當。然可不盡之愚誠以奉之乎。雖固知座下用此種絡索不著，而朋友往還，貧富各盡其分，則智愚何獨不然。但盡愚誠即已，不計人之用得著與否耳。竊謂座下此心，實屬不可思議。然於關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當臺，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。敢為座下陳之。

居士無我，樂受磋磨。但有誤會（光）意之失，故首稱師尊，不用印光法師四字。未免於（光）於己，皆所未安。夫（印光）一粥飯僧耳。稱為法師，已經過分之極。然通途泛稱，亦不能不如是。至於不名，且稱為師尊，實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至於署名之下，古今通用，凡平交皆當如是，非於尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲，凡研究佛學者與知識信札，多皆用合十合掌謹啟等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天，曾子責之，尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪於我者，皆以屈禮謝之。今行於歧路，有所不決，擬欲問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事，而以行路之儀奉之，是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己陞座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人。莫道不說，說亦只得文字知見而已。決不能一言之下，明白本心。語云，下人不深，不得其真。夫如來滅度，所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是遊戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。古人於三寶分中，皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名，琇師謂帝王何須用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃書十餘丑字，令其自選。乃取一癡字。其派在行字輩，故名行癡。凡與玉琳之法徒書，其署名則 云法弟行癡和南。開國之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，當先加以刑，然後問法，方合其式。否則平人失其為平人，皇帝失其為皇帝矣。（光）於佛學，一無所得。如盲對五色，聾對五聲。了不知其如何為聲，如何為色。然於主敬存誠之表面，頗願竭我愚誠，以盡他山石之小益。既屬心交，當不以瑣屑棄之。

擬答某居士書（附某居士原書）

（鄙人信從淨土，已決定奉行，而於願行兩字，尚須乞教，願與行是否兩種分運，抑須同運，一，若以兩種而論，則念佛時先發願求生，如慈雲十念求生文然後再念，惟念佛時只存心外無佛佛外無心之旨，心口如一，歷歷而轉，於念念中但存這麼念，並亦無求生之願，而依此念法往生均屬上品，此是照徹悟禪師之語，二，若以願行同運而論，則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救，此杭州玉峰禪師之說，又若堅密大師 云，六字洪名，念念之間，欣厭具足，與玉峰師說正同，惟以上兩說，第一說所云，念佛時似少懇切之旨，澫益大師曾云，求生淨土，全賴信願，若無信願，則雖念至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁，亦無得生之理，然則雖念到一心不亂，恐未能十足穩當，照第二說所云，雖念佛時願行具足，而念念之間，心中多存一願，則於一心不亂，似又嫌不純，近時杭僧口口師亦以不能兼顧，不能不顧為慮，玉峰有用兵之喻，末學純根未明究竟，想高賢必有確論以作後學津梁。）

二月下旬，聞公自溫歸來，身嬰篤疾，手足不便運動。光固知我公悲心深重，欲令現在諸學子，及一切四眾，及早努力修行。勿待病魔臨身時，則不易擺脫矣。其直以口說，尚恐不親切，遂現身以說。可謂深慈大悲無以復加矣。光自愧財法兩缺，欲效愚忱，直無其力。但只旁問於根祺然雲輩。後聞佛曦謂病已復原，但足尚不能大行。意謂行固能行，但艱於出外而已。昨萬年寺住持了悟見訪，問及，言吃飯說話，與好人無異。唯手足絕不能動，雖飲食便利，一一須人代為周旋。光竊念病體如此，何以弘法。或令淺見之人，謂佛法無靈。以故數十年講經，天下聞名之大法師。身嬰痼疾，祇管求醫服藥，亦不見愈。彼素謂依教修持，能轉定業，及阿伽陀藥，萬病總持者，皆誑人耳。若其不誑，彼當依教轉彼定業。彼素崇淨土，以彌陀名號為阿伽陀藥，何不服之。又普門品，觀音圓通，講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一條窮性命，志心念觀音菩薩，以求身心悉皆安隱。以及得大解脫，獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈，即令貴體復原，福慧崇朗。則彼淺知淺見者，將斷盡狐疑，增長正信。當相率而出邪途，入佛道，以期普利自他於無既也。是誠所謂以大慈悲，現身說法也。其利益大矣。按周克復觀音持驗記，載一事。其病與公稍同，其人品與公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被，令其宿業頓消，痼疾立愈。況我公為現在法門第一人，其法道之興衰，係於一身之存亡。倘能將平日與人講普門品，及觀音圓通之全幅精神，用稱念洪名。當不離此心，即蒙消宿業而獲安隱。轉使先生譏誚，謂為佛法不靈者，皆相援而皈依信奉，唯恐或後也。明祟禎辛巳。當塗縣官圩，有山東一癱子至。以手代足，乞食於市，人多厭之。癱者雖病而負氣，被篤詈，輒不平。聞塘橋庵，有修行僧曰水谷，往訴以乞食艱難之苦。谷曰，汝能發心出家，仗慈悲大力，或有施主。癱子從之，遂剃 發受齋戒。雖行乞，不茹葷血。雖被辱罵，安忍而受。谷又教以念觀世音名號，兼持准提咒。受持踰二年。戊子秋，忽夢一老嫗呼之曰，汝起汝起。癱子云，我是癱子，何能起。老嫗以手扯其兩足，覺直而不拳。晨起癱病遂愈，居然一昂藏之僧矣。取號曰半崖，遂有供養之者。出唐宜之已求書。觀音大士，唯以尋聲救苦為事。從古至今，其蒙感應而離苦惱者，何止百千萬億也。而載籍所傳，乃億萬中略見一二而已。然公之本心，光固不得而知，且約已淺見為論。即實受安樂，絕無苦惱。亦當以求菩薩救苦，為大眾作榜樣也。

座下勇猛精進，為人所難能。又欲剌血寫經，可謂重法輕身，必得大遂所願矣。雖然，光願座下先專志修念佛三味。待其有得，然後行此法事。倘最初即行此行，或恐血虧神弱，難為進趣耳。入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於比，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛。其可得乎。今將辦法之利弊，並前人證驗，略開一二，庶可隨意作法矣。刺血寫經，有專用血寫者，有合金合朱合墨者。合金一事，非吾人力所能為。憨山大師寫經，係皇太后供給紙與金耳。金書之紙，須用藍色方顯，白紙則不顯。即藍紙金字，亦不如白紙墨字，及朱字之明瞭。光曾已見過矣。若合金硃墨等，則血但少許，以表其志誠心。如憨山於五臺妙德庵，剌舌血研金，寫華嚴經。妙峰日刺舌血為二分，一分研朱書華嚴經，一分著蒙山施食中，施鬼神。高麗南湖奇禪師，見澫益彌陀要解，欲廣流通。刺舌血研墨寫要解，用作刻板底樣刻之。冀此書遍法界，盡來際，以流通耳。其寫一字，禮三拜，繞三匝，稱十二聲佛名。可謂識見超拔，修持專摯者也。此三老之刺舌血，當不須另行作法。剌出即研金硃墨而寫之便了。決非純用血，當仍用水參合之。若專用血寫，刺時先須接於小碗中，用長針盡力周匝攪之，以去其筋。則血不糊筆，方可隨意書寫。若不抽筋，則筆被血筋縛住，不能寫矣。古有刺血寫華嚴，以血筋日堆，塑成佛像，有一寸餘之高者。又血性清淡，著紙即散，了無筆畫，成一血團。其紙必須先用白礬礬過，方可用。礬過之紙不滲，最省血。大紙店中有賣的，不須自制。此系備畫工筆者之用也。其礬過之紙，格外厚重，又復經久。如黃紙已染者便堅實，未染之紙頭即磽脆。古人刺血，或舌或指，或臂或胸前，亦不一定。若身則自心以下，斷不可用，若用則獲罪不淺。不知座下擬書何經。若小部頭，則舌血或可供用。若大部，及專用血書，則舌血恐難足用。須用指及臂血，方可告圓。以舌為心苗，取血過多，恐心力受傷，難於進修耳。光近見刺血寫經者，直是造業。以了無恭敬。刺血則一時刺許多。春秋時，過二三日即臭，夏日半天即臭，猶用以寫。又有將血曬乾，每寫時，用水研乾血以寫之者。又所寫潦草，毫不恭敬，直是兒戲。不是用血以表志誠，乃用刺血寫經，以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血，刺則不至太多。若臂則一刺或可接半碗血。與其久則臭而仍用，及曬乾研而方用。似不若最初即用血合朱作錠，曬乾聽用。為不虛耗血，又不以臭血污經，為兩適其宜矣。然此錠既無膠，恐久則朱落。研時宜用白芨再研，庶不至落。又將欲刺血，先幾日即須減食鹽，及大料調和等。若不先戒食此等，則其血腥臊。若先戒食此等，則血便無濁氣。又寫經不同寫字屏，取其神趣，不必工整。若寫經，宜如進士寫策，一筆不容苟簡。其體必須依正式體。若座下書札體格，斷不可用。古今人多有以行草體寫經者，光絕不贊成。所以寬慧師發心在揚州寫華嚴經。已寫六十餘卷，其筆法了草，知好歹者，便不肯觀。（光）極力呵斥，令其一筆一畫，必恭必敬。又令作訟過記以訟已過，告誡閱者。彼請光代作，故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑，了生死。度眾生，成佛道。豈可以遊戲為之乎。當今之世，談玄說妙者，不乏其人。若在此處檢點，則便寥寥矣。尤君來書，語頗謙恭。光覆之，已又致謝函，可謂篤信之士。然仍是社會之知見，於佛法中仍不能息心實求其益。何以見之，今有行路之人，不知前途。欲問於人，當作揖合掌。而尤君兩次來函，署名之下，只 云合十。是以了生死法，等行路耳。且書札尚不見屈，其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交，與尤君亦心交。非責其見慢，實企其獲益耳。

接手書。見其字體工整，可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧。比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏。於選佛場中，可得狀元。今人書經，任意潦草。非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經，非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪，亦非淺鮮。座下與尤居士書，彼數日前亦來信。意謂光之為人，唯欲人恭敬。故於開首即稱師尊，而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首，亦當仍用印光二字。不得過為謙虛，反成俗套。至於古人於同輩有一言之啟迪者，皆以作禮伸謝。此常儀也，無間僧俗。今禮教陵替，故多多皆習成我慢自大之派頭。學一纔一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。

昨接手書。備悉介懷。雖未覿面，卻叨知心。光一介庸僧。毫無淑狀。不過所說皆按已本分，不敢以過頭大話，自瞞瞞人。蔚如居士。以其輿已之意見合，遂屢為排印流佈。致其殘餿酸臭之氣，遍刺人耳目。不億閣下不以酸臭見棄，而復過為推崇。不禁令人慚惶無地。然由此一函，備知閣下之德與過。不以光為無知，且請言其大略。厭儒者假聖賢經傳以欺世盜名，佛者假普度眾生以誆騙錢財。有此志操，自強不息，必能正心誠意，以為真儒。斷惑證真，以為真佛。厭之之心愈切，則修之之心愈力。修之之心愈力，則證之之益愈大矣。其德誠可繼往開來。若惟知厭而不肯從事，則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭，則即德成過矣。閣下一向似偏於用厭。今於厭中打一轉身，遂全過以為德。而其於儒佛之心法，將必因是而親得矣。敢為閣下預賀。欲為真佛，須先從能為真儒始。若於正心誠意，克已復禮，主敬存誠，孝友弟恭等，不能操持敦篤。則根基不固，何以學佛。選忠臣於孝子之門，豈有行悖儒宗，而能擔荷如來家業，上續慧命，下化眾生乎。佛法大無不包，細無不舉。世出世間，無一法不在範圍之中。世之拘墟者，每以出家為悖倫理。遂不體究，反加謗毀。因噎廢食，自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界，方知佛法流佈中外。二千年來，其道盛行。經幾多聖君賢相，傑士偉人，為之護持傳佈者，固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒闢之，暴惡之君毀之。究屬隻手遮日，仰面唾天。適自形其少知少見，妄作妄為之過咎耳。於佛究何損哉。又有外彰闢撥之名，內取修證之實。由宋以來，凡儒門大宗，莫不皆然。光所謂誠意正心，由此致有欠缺者，實屬決定論也。閣下宿根深厚，故能於厭中企求其真，不以光不肖而求其入階。然光學喻如蚊蟲飲於大海，只知飽腹，不測深廣。若欲作大通家，須從通途佛學而論。則起信論，楞嚴經，最為切要。當專攻之，以為自利利人，上求下化之本。然其道理宏深得大通且不易，況由通而親證乎。其餘大乘經論，悉當研究。而法門無量，必須以禪淨二法為本，如是則自可宏揚法化，導利眾生。若非天資高邁，斷難實獲巨益。若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑。而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎。然此一法，統攝一切，能自斷惑，自了生死者。猶須迥心向往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益矣。其宜看書，光文鈔中亦略標一二，今不復贅。就欲念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖 ，則縱能念佛，亦難往生。以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。其意光文鈔，及淨土諸書，皆詳言之，不須多說。

接手書。知居士慕道之心，極其懇切，不勝欣慰。但以校定安士書，及諸冗務，不暇裁復，故遲至今。貪鎮癡心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊淨盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去淨盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德 云，不怕念起，只怕覺遲。貪鎮癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪鎮癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉，係操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則餘一切皆輕矣。是以真修行人，於塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。若常途通行，宜先繞，次坐，次跪。繞跪皆覺辛苦，宜坐念。坐念若起昏沈，宜繞念，或立念。昏沈去，常復坐念。宜按鍾，不宜掐珠，以掐珠難養心故。安士全書，實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流佈。俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心，止息天災人禍。現已募得一萬餘部，尚難廣佈。今寄上通告，並辦法一張，祈閣下閱之。隨分隨力相助，隨緣隨機相勸。無力出資，則以言贊嘆 ，令人發心，亦是功德。務使迷昧之流，聞晨鍾而夢醒。貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發。無信心人，亦勿強勸，以繫結善緣故。若一強勉，便雜煩惱。雖有小功，實獲大咎.未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。

昨由嘉興海屍道人處，轉來閣下手書。知其久攻道學，深有所得。今又欲問津於佛法中，成始成終之淨土法門。可謂宿生曾於佛法深種善根。不執河伯之拘見，而擬知法海之要津也。既知海屍道人，何不問彼。乃捨高明而求卑劣，致負所望。夫海屍者，乃宗教兼通，禪淨雙修，實生死海中之大願船也。但以謙抑過甚，故以屍名。生死海中，若遇此屍。管保速登彼岸，歸家安坐矣。若光者，尋常粥飯僧耳。法門中事一無所知。然既謬為過問，不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源，原無二致。其末流枝派，實有天殊。佛教教人，最初先修四念處觀。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。既知身受心法，全屬幻妄。苦空無常無我不淨。則真如妙性，自可顯現矣。道教約原初正傳，亦不以煉丹運氣，唯求長生為事。後世凡依道教而修者，無一不以此為正宗也。佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信，禮義廉恥等，亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等，絕無一字言及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄，一則令人保身心為真實耳。此所謂心，乃指隨緣生滅之心，非本有真心也。煉丹一法，非無利益。但可延年益壽，極而至於成仙生天。若曰了生脫死，乃屬夢話。閣下既知仙劫有數，佛壽無量。當此高年，正宜於念佛法門，專精緻力。其餘禪教諸法，且從簡略。以彼諸法，廣大深遠。不易研窮。即窮到極處，尚須歸宗淨土法門，方能究竟了辦。凡淨土經論，當急急研窮，依教奉行。不可以已見不到，稍生一念疑心。仰信佛祖誠言，生信發願，持佛名號。自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，則便超凡入聖，了生脫死。長侍彌陀，參隨海眾。當即徹證無生，速登補處矣。迥視成仙而為天帝所轄，殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語錄，及彭紹昇諸說。似皆煉丹家抄錄妄行改削之文，非從原書中見也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者，故 云念佛與參禪同，與道法少別。與道法少別一句，的是丹家糅入。除此一句外，其上下之文，雖於義無大謬。然亦儱侗顢頇。夢東語錄，絕無此文。殆彼取其義，而實不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨，祈息心看夢東語錄自知矣。所引彭二林居士語，亦與此同，而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念，只要念念相續一心不亂，纔能一氣循環，精氣神凝聚一處。久之成舍利子，再久之結為菩提珠，而成佛矣。此語乃以念佛法，作煉丹法。二林斷斷不為此語。正眼未開，援正入邪，諸多此類。慧命經，仙佛合宗，乃其甚者。引人之語而不知其義，妄為改削，以作已法之證。其蔑理誣人，惑世誤人之罪，非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名，不懼長劫之實禍，如來稱為可憐愍者。至 云回光返照之法，雖無大礙。兩眼看著手尖，當是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益，然長時合掌，甚為吃力。固不如觀鼻端白之安樂自在，身心各適其適也。以初心習定，念難歸一。若能常觀鼻端，則心自不外馳而紛動耳。此系最初之淺近法耳。夢東語錄，乃錢伊庵居士，於夢東遺集中，摘其專示淨土言句，於南方流通，以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有，南方唯伊庵略本。此書詞理精妙，為蕅益省庵後之第一著作。若於此書能一踏到底，諦信無疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮於珍池，臨終即托質其中，而為淨土之嘉賓矣。彌陀要解，為自有此經以來之妙注，實為修淨業者之指南。其書載於淨土十要之首。淨土十要，乃大師采淨土著述之最契理契機者，匯而成之。共十種，故名十要。以要解注經，故居其首，乃尊經也。言舍利者，係梵語。此 云身骨，亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成，非煉精氣神所成。此殆心與道合，心與佛合者之表相耳。非特死而燒之，其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪岩欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻龍舒淨土文板，板中出舍利者。又有繡佛繡經，針下得舍利者。又有死後燒之，舍利無數，門人皆得。有一遠遊未歸，及歸致祭像前，感慨悲痛，逐於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日，天大起風，煙飛三四十里。煙所到處，皆有舍利。遂群收之，得四石餘。當知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄億是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相，不究本而著跡。故以己丹家之事，妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精氣神，先為舍利子，後為菩提珠而成佛也。丹家保固色身，謂其保之及極，則可成佛。此其一證。明眼人見之，不值一笑。丹家所謂性，所謂命，皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性，不知修命。不知彼之所從事者，皆系佛教之所破除者。觀四念處，自可了知。慧命經，係清初魔民柳華陽所著。彼出家為僧，而種性邪謬。故引佛經中文，一一皆以己意妄會，以作煉丹之證。有不便者，則改其字句，而且又自為注。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩，為之刻板，私相授受。恐明眼人知之，則殃禍不淺。凡看此種書者，皆邪正不分之流。若具眼者見之，當即付之烈火，以免瞎天下後世人之正眼。仙佛合宗，其誣謗佛法，比慧命經為更甚。夫欲煉丹，即以己煉丹家之言論倡導即已。何得挽正作邪，作掩耳盜鈐之計。引人之言而不依人之義，即慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂，求昇反墜乎哉。此等本不足掛齒，何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同，彼此之流迥異。若不分辨，則尚以丹法為負郭田，不能如莊復真之直下捨彼而取此耳。光豈好辯哉，誠恐含糊其詞，致閣下二門皆不得其益矣。觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土，而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩，緣覺，聲聞，及人天六道之身。雖即常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎。一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，名各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光文鈔中，石印普陀山誌序自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品，不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根六塵六識七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。閣下於佛菩薩不思議事理，概未究心。故於此淺近之事，悉皆迷悶不了耳。此上所說，乃以閣下所問而談，實非閣下究竟得益之淨土法門之事也。若欲詳說，則太費筆墨。當請無量壽經，觀無量壽佛經，淨土十要，淨土聖賢錄，徹悟語錄，看之。自知其若何修，若何證也。又徐蔚如居士，裒集印光應酬筆紮，兩次排印於京，名印光法師文鈔，二本。所代來者，已經散了。今春又令商務印書館另編重排，兼令留板。而本館又謂凡各處分館，皆為代售。現在尚未出書。或年終春初出書，祈購而閱之。雖無大發揮，而於初機頗有小益。以故蔚如為之屢印，而期其廣傳也。閱此，則禪淨之界限分明，自力佛力之利益大小，明如觀火。自不致欲了生死，不知路頭。並於一切法中，見其法法圓妙，不至無所適從耳。

既在杭州，便可息心辦道。何須待香會過，又來普陀。大士無剎不現身，何處不好禮拜供養。即曰特為見光，亦不必來。文鈔此番所印，有九十餘篇。光滿腹中草料，通通倒出矣。豈更有口傳心授之秘訣，以私授於汝乎。光學識褊淺，無大發揮。然能依之而行，決定有益無損。決定能了生死於現生，侍彌陀於沒後。誠恐視為卑劣，則卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛，以真佛敬之，即可成佛。以金木泥彩視之，則亦金水泥彩而已。然褻金木泥彩，則無罪愆。若褻金木泥彩之佛像，則罪過彌天矣。善得益者，無往而非益，鴉鳴鵲噪，水流風動，無不指示當人本有天真。（禪宗所謂祖師西來大意）況光之文鈔，文雖拙樸。所述者皆佛祖成言。不過取其意而隨機變通說之，豈光所杜譔乎哉。光乃傳言譯語，令初機易於曉了耳。然雖為初機，即做到極處，亦不能捨此別修。以淨土一法，乃徹上徹下之法。非如小乘之法，大乘便不用以修習也。

光順師至，持汝手書。並夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非餘裕，何須效世諦人情，作投桃報李之儀。爾我以道相交，當以直道而行耳。茲既寄來，當以為作福之資。謝謝。令嚴，令岳母，既生信向。當時以淨土利益為之啟迪。令其信心，由微而著。倘能信願真切，決定可生淨土。其為孝也，豈世間之孝所能比擬乎哉。汝於淨土修法，尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。楞嚴正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死。見性是悟，非是證。證則可了生死。若唯悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪回，決定莫由出離矣。若不通楞嚴，倘淨土法門，能仰信佛言，決定無疑。真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際，有限精神。作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面。致自己專修一事，竟成瞞盱乎哉。倘淨土法門，悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴，及各經論。汝昔求光開示，光以文鈔相寄，尚不一一全閱。光固知汝不知緩急，泛泛然學時人研究佛經，只期作一通家而已。光文鈔文字雖劣，頗能示人修持門徑。昔大智律師，深通台教，嚴淨毗尼。行願精純，志力廣大。唯於淨土，不生信向。後因大病，方知前非。嗣後二十餘年，手不釋卷，專研淨土。方知此法，利益超勝。遂敢於一切人前，稱性發揮，了無怖畏。雖則三歲孩子，亦會念佛。汝此法門徑，尚未認清。又非講期見逼，如講家之擬橕門庭，何須先研楞嚴，不以歸家識路為急務乎。至於光之所說，不過塘塞差事，不致負彼來意。豈真能顯示楞嚴之要義乎。如來欲令一切眾生，就路還家。故令二十五聖，各陳宿因。末世眾生，無論上中下根，皆當以勢至念佛法門，自利利人。都攝六根，淨念相繼。反念念自性，性成無上道。此居士所當致力者。至於徵心辨見，破陰超濁。且待念到心佛不二，心佛兩忘，親證念佛三昧後，再商量。則可如世尊拈華，迦葉微笑矣。否則入海算沙，腦暈心迷。說食數寶，飢寒莫濟。知好歹者，決不以吾言為河漢也。

光意欲令閣下，安居己家，即俗修真。上可感發上人，發生淨信。 下可率其妻子，同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至於聽經，不須靈隱去，以慧明法師，脫略文義，專以援引宗門公案為事。大達之人，或得其益。初機之士，將茫無所從。稍聰明點，或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十願，文殊一行，若能精修，一切經論即不貫通，亦可頓脫煩籠，高預海會。若於此仗佛力一法，信不真，靠不定。即深通宗教，亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死，真同欲以畫餅充飢。必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰，作不急之務哉。光雖有修山誌之願，若非大士冥加，俾目力明瞭，斷不能從事。倘目力有餘，何地不堪纂集。而必欲往杭，借居他所耶。祈專心念佛，即是真法門眷屬。切勿來山，以致彼此為難。至於必欲出家，當另禮高明知識，斷勿以光為隔礙，不便另拜餘師，致失巨益也。寧波觀宗諦法師病未好，亦不須往彼聽經。古人云，少實勝多虛，大巧不如拙。說得一丈，不如行取一寸。真心為巳者，其繹思之。

淨土一法，以信願行三法為宗。唯其具真信切願，方有篤行。禍害迫切，便能誠懇，優游無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上。其下已發烈火，但未燒至其身。轉瞬則全體熾然，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。不獨淨宗修觀為然。宗家以一無義味話頭，置之心中，當作本命元辰。不計時日，常為參叩。待至身心世界，悉皆不知，方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經，即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字，義當作極。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所。全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益。唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，後來道風，輝映古今，其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也，以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。

中陰者，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者。言中陰七 日一死生，七七日必投生等，不可泥執。中陰之死生，乃即彼無明中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去，遲則或至七七並過七七日等。初死之人，能令相識者，或見於晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中，亦能於相識親故之前，一為現形。此雖本人意念所現，其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅，神亦飄散之瞽論，必至群相附和。而舉世之人，同陷於無因無果，無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言，無由證明，誰肯信受。由其有現形相示等，足徵佛語無妄，果報分明。不但善者益趨於善，即惡者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分決烈。天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者現身於人世，陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼贊治道。其理甚微，其關係甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自，並其事之關係之利益耳。中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見，固須衣食而為資養。以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異。若是具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同，不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者只取其與衣之心。其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，並彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣。死之已後，尚未受生於六道之中，名為中陰。若已受生於六道中，則不名中陰。其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住於胎中。生時每有親見其人之入母室者，乃係有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也。欲海回狂，卷三第十二頁，第八九十十一十二行，曾有此問。原答頗不中理，光為之妀正，當查閱之。原答 云，譬如雞卵，有有雄者，有無雄者。未有識托之胎，如卵之無雄者也。不知卵之無雄者，即令雞孚，亦不生子，何可為喻。光只期理明，不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者，身未亡而神現淨土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年，目力不堪為用，故於經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見，以取罪戾也。死生，眾生之大事。因果，教化之大權。願閣下不惜廣長舌，以因果報應為轉煩惱生死，成菩提涅槃之一助。則法門幸甚，眾生幸甚。

念佛一法，約有四種。所謂持名，觀像，觀想，實相。就四法中， 唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必熟讀觀經。深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚 云，末法眾生，神識飛颺，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。

得預楞嚴法會，何勝慶幸。觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀，禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大教。何以言之，最初徵心辨見，唯恐以妄為真，錯認消息。迨其悟後，則示以陰入界大，皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭，咸屬實相。既悟實相，則覓陰入界大之相，了無可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通，正屬持名，兼餘三種念佛之外。餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境。無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。如是念實相佛，說之似易。修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證。以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真，複本心性。不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡，曾魯公，陳忠肅，王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實相之理，不可不知。息心研究楞嚴，則凡聖因果迷悟修證之若事若理，明如觀火。而自力佛力，持名實相之利益大小，亦明若觀火。固當若自若他，皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝，離持名以修實相。致使徒有修心，而無證果也。

接貴家語，不勝欽佩。文正公心法，閣下得而傳之，故能脫離富貴習氣，樂我天真，不隨物轉也。致某君書，實為振興頹敝之妙法，恐某君無此志向，則了無所益。然公之眾覽，必有肯取法者。盜竊因緣，推至其極，則可以為聖為賢，實為救世至文。由是知因果之道，至深至遠，彼以因果為權漸小乘者，皆道聽途說之流也。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出於世，亦末如之何矣。又曰，善教兒女，為治平之本，而教女尤要。又曰，治國平天下之權，女人家操得一大半。以世少賢人，由於世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務。須知男有男之權，女有女之權。相夫教子，乃女人之天職，其權極大。　　　　　

佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故隨順機宜，為之說法。俾得消除妄業，親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃，了不見我為能度，眾生為所度，以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生，故西天九十五種外道，及此方拘墟儒士，莫不竭盡心力，多方毀謗。必期於佛法斷滅，了無聲跡，而其心始快。然杲日當空，隻手焉遮。適足以彰佛法之光明，而形自己之淺陋而已。有宿根者，由謗佛闢佛因緣，遂復歸依佛法，為佛弟子，代佛揚化。無宿根者，當乘此業力，永墮阿鼻地獄。待其業報盡時，往劫聞佛名之善根，當即發現。由茲方入佛法，當即漸種善根，以至業盡情空，復還本有而後已。甚矣，佛恩之廣大深遠，莫能形容也。一句染神，永為道種。譬如聞涂毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。能如是生信，是謂正信。爾宜勉之。又善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。今之人每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入已目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及遍大地所有種種形色音聲，無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者，何曾夢見。祈諦信而勉行之。

昨晚鶴年居士，持來莊居士所書法華經。見其筆法堅勁精秀，不勝欽佩。但其用筆，猶有文人習氣。於流通法道，似有未合。如俗體帖體變體等，則有從俗之弊。又有執泥古體，如魔作磨，懸作縣，瑪瑙硨磲作馬腦車渠，陣作陳等，則有違時之失。如必曰悉依古文，即時行正體，皆不堪用。則字字皆須更換，無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰，字須遵時，何必泥古。如必欲從古，且請先從人入二字改起。古人字作（），入字作人。如人入不能改，則餘字何須特改。且古體亦非當日蒼頡所制之字，不知幾何變更，方成此體。君既好古，宜從蟲文鳥書為正體，則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事，勞而無功。生今反古，聖有明訓。如莊居士志在流通，當一掃文人習氣，字字遵時。凡諸破體俗體等，一概不用。俾一筆一畫，皆可為法。則刊而傳之，令見者聞者，發起信心。光雖固陋，當為序贊。此本且請保存家中，以為後世子孫作遺念可也。又凡書經，中縫必須書經名卷數頁數，俾閱者一目瞭然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法，以致後遇不通佛法之人，便成顛倒錯亂之咎。祈將中縫宜書之字，按頁補足。則書經功德，方堪圓滿矣。光目力不給，兼以略無閑暇，未能逐一齊閱。其中有三四字，隨便標出。餘未閱者，不能知也。

昨接手書，知久病始愈，不勝欣幸。生死事大，無常迅速。耳聞者之驚懼，遠不如身歷者之痛切也。當發起大菩提心，以教家親眷屬，外及朋友故舊，及有緣者，則其利溥矣。書中言念佛急進，中氣虛極，此汝不善用心所致。夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶。然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，逐轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大淨信。以淨土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。則可不負此病，及佛為現身也。普陀可不必來，以來往用費，動須數十。居家念佛，一易進功，二不需費。甚好甚好。

周木居士監，接手書，知生淨信心，欲皈依佛法。然皈依佛法，必須諸惡莫作，眾善奉行，力敦倫常，恪盡己分，生信發願，念佛求生西方。並須戒殺護生，吃素，如不能淨素，亦當以不貪食為是，更須持六齋，或十齋，否則便輿佛相背矣。今為汝取法名為智茂，以心性如木，由煩惱障蔽故，心性不能顯現，如木枯槁。既有智慧，則煩惱不生，而心性之木自然茂盛也。所言五戒，且自考心，如能受而不犯，則向化三問其佛前受之規矩，彼當教汝，光不備書。既皈依佛法，當熟讀文鈔，依之而行，自不致受庸人所誤，致求來生福報，及外道煉丹運氣，以求成仙等。汝果能領會得文鈔義，縱百千外道，亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說，恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說，非光自出心裁妄說也。祈慧察，則幸甚。汝心高如天，志劣如地，口雖云依光所說，實則全依自己偏見。淨土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力以了生死。又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究起信論。起信論實為學佛之綱要，然於劣根，及初機人，亦難得益。即研得起信論通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當。況法相禪教之精微妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西，但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及輿光說，何可 云始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉。今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書，文鈔與高邵麟徐女士書中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與諸惡莫作，眾善奉行之宗旨合。儻有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦效實益，況決難透徹乎。法相禪教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死。欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。汝於光文鈔尚未詳閱，故其所說，高則沖於霄漢，卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書，及看經等法則，並法相禪教之難以得益處。以淨土法門，仗佛慈力，其餘法門，皆須己力。一為通途教理，如世之士人，由資格而為官。一為特別教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門，不可並論，而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉。流通基金，縱欲增益，何可作募緣辦法。有信心有財力者，與之商量，俾其補助，即可矣。又經典甚多，汝心欲大開門庭，鄭州有幾個人請。但取普通人能看者，請以備購。有大部普通人不看者，須預訂，轉為代請，則省資本，亦不至請來售不出，將錢佔到不得受用耳。汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。儻不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的。今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墜者便少也。佛說經咒甚多，誰能一一遍持。古人擇其要者列為日課，早則楞嚴大悲十小咒心經，念畢，則念佛若干聲，迴向淨土。晚則彌陀經，大懺悔，蒙山，念佛迴向。今叢林皆圖省工夫，早則只念楞嚴咒心經，晚則單日念彌陀經，蒙山，雙日念大懺悔，蒙山。汝言禪門日誦經咒甚夥者，不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士，功課亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經住生咒念佛，或早則專念大悲咒念佛，晚則念彌陀經往生咒念佛。或有持金剛經者亦可。然無論誦何經持何咒，皆須念佛若干聲迴向，方合修淨業之宗旨。汝之所說，乃見異思遷，雖是好心，實為心無定主，隨境所轉。何經何咒，不稱贊其功德殊勝。依汝知見，則看此經必廢彼經，持此咒則廢彼咒，以力不能兼顧，勢必如此，是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之，汝若遇參禪者贊禪而破斥淨土，必至隨彼參禪。及他天 臺，賢首，慈恩，秘密各宗，每遇一知識提倡，必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性要做法法皆通之大通家，但以業深智淺，大通家做不到，並將仗佛慈力帶業往生一法置之度外。到臨命終時，不向鑊湯爐炭裡去，定向驢胎馬腹裡去。即幸而不失人身，以今生尚無正智，頗有修行之疑福，以茲享彼疑福，便造惡業一氣不來，直入三途，欲得知天地父母之名尚不能，況得知淨土法門乎。汝看光文鈔，作麼生解，須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘，將謂念彌陀經念佛者，便不能滅定業乎。佛法如錢，在人善用，汝有錢則何事不可為。汝能專修一法，何求不得，豈區區持此咒念此經，得此功德，不得其餘功德乎。善體光言，自可一了百了，否則縱說的多，汝仍是心無定見，有何益乎。

易本聖人觀象立法，示人以明明德親民之道，非徒只為卜吉凶已也。後世學者，捨本逐未，遂成藝術，可哀也已。試觀每卦之大象，其語言多剴切詳明。如乾卦，則曰天行健，君子以自強不息。坤卦，則曰地勢坤，君子以厚德載物。六十四卦之大象，可錄之一幅，以為立身行道之准。將由此以繼往聖，開來學，豈區區然只成一算命之藝，以求糊口而已哉。吾言不足為輕重，試熟讀各卦之大象，自可悉知，況各卦之全文，及一部之全文乎。易乃聖道之源也，故孔子讀至韋編三絕。年將七十，尚期天假以年，以期學易而免大過，其自強不息，厚德載物，為何如哉。願深長思之，則幸甚。

接手書，知修持嚴密，欣慰之至。五旬外人，兼以事務多端，只好專修淨業。若泛泛然研究，或恐經論不能大通，淨業反成副事。所言性心意之分別。心，多約體而言。意，即念慮，乃心之用。性，則約心體之不變動者為論。若泛言之，心性皆可通稱，而意則必指其念慮而已。然心有真心，有妄心。言約體者，乃指真心。妄心亦屬念慮，乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教，乃如來隨眾生根機，說相契之法，有此等義，故智者依義而立此名目。藏教，為小乘根性，說經律論之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此單指小乘說耳。通教，乃大乘初門，以根機不同，鈍根則通前藏教，利根則通後別圓，故名通教。別者，各別，此教獨菩薩法，所有教，理，智，斷，行，位，因，果，一一各別，未能如圓教之圓融互攝，故名別教。圓者，圓滿，圓融，以法法圓融，法法圓具，故名圓教。此教為最上佛法，乃佛以自己所證所悟之理，與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗，自知其義，若欲用筆墨敘說，不但太費力，且不如看彼之為得也。末世眾生，根機淺薄，欲於教義禪宗，得真利益，甚難甚難。唯淨土法門，方可依怙。試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知，非愚夫愚婦所能企及，而愚夫愚婦之所得，又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清，由分別而昏動，識波奔湧，因佛號以渟凝，故致上智不如下愚，弄巧翻成大拙也。願居土專志淨業，勿歆羡於宗通說通，庶可於了生脫死，不成畫餅。周德廣，二月初二，念佛坐逝，無悲戀之情，有悅豫之色，當必直入蓮邦，為彌陀弟子矣。去年病中，發願以所積萬金作善舉，因以七千元交光，三千四百元，印大士頌一萬部，一千六百元印不可錄，二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元，作別種善舉。其子四人，俱不甚豐裕，而能以親所積者，為親作功德，不肯自己受用，亦可謂難行能行矣。祈專志淨宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎。以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴。毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國。唯弘法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也。祈洞察是幸。

　　菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計校，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。 云佈施頭目?腦，則誠 然。至於妓女彩女等，不過擴充菩薩佈施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧只世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱舍，了無貪惜。內而頭目?腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於即時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目?腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。

前者大夢未醒，致有衝突，不勝慚愧。今夢醒矣，本欲無言，然恐閣下或有未喻，且略陳之。孟子云，有不虞之譽，有求全之毀，孟子此語，極確切，而未明其所以然。佛說一切利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂，各有前因，致獲現果。了此，則只宜自懺宿業，何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天，下不尤人，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，受寵若驚，受辱不怨，逆來順受，無往而不自在逍遙也。此傳作於民國十三年，彼在青島悅來公司，函告於（光），實未寄文來。（光）極力呵斥，令毀其稿。至今年四月，彼持其自作之年譜令（光）看，於十三年譜內，有此文。（光）即將傳文撕作粉碎，極力呵斥，謂彼是甚麼人，何得自作年譜。而又何得妄造謠言，陷（光）於以凡濫聖，藐視天下宗教知識，及賢士大夫之極大罪中乎，令永勿再錄。至八月，因催印觀音頌到申，於友人處，見彼油印之文（光）持回撕之。時彼亦寄居太平寺，謂之曰，汝以此恭維（光），甚於持刀殺（光）百千萬倍，令勿流佈。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來，（光）意謂纔印未久，尚可收拾，所以祈蔚如勸閣下盡行焚毀，務成愛我之實。又令上海居士林，淨業社，各於林刊月刊聲明，免致不知者謂彼承（光）意而作耳。及閣下來書，方知不可收拾，遂悟孟子，子思，及佛所說之各事理，而心中已於此了不介意。是蓋宿業所使，只可自怨宿生少栽培，何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉，（光）於一切前境，皆悉無煩計慮，或可完我天真，卒能無愧於自心耳，則是因禍而得福，實為大幸。閣下所印之傳，隨閣下意，燒之也好，散之也好。如其愛我情殷，略將（光）誡彼之意，撮略敘百數十字，印於皮子裡邊之白墊紙中，以免無知者之傚尤更好，並非為洗雪此誣，免人唾罵也。何以故，唾罵者愈多，（光）得利益愈深，以非（光）自為，而（光）受唾罵，則其消業障而增福慧，有如金剛經十六分所說者。（光）色力衰弱，冗事繁多，以致淨業工夫，徒慚疏略，得此因緣，用作不修而獲益之據，幸何如之。

接貴家語，不勝欽佩。文正公心法，閣下得而傳之，故能脫離富貴習氣，樂我天真，不隨物轉也。致某君書，實為振興頹敝之妙法，恐某君無此志向，則了無所益。然公之眾覽，必有肯取法者。盜竊因緣，推至其極，則可以為聖為賢，實為救世至文。由是知因果之道，至深至遠，彼以因果為權漸小乘者，皆道聽途說之流也。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出於世，亦末如之何矣。又曰，善教兒女，為治平之本，而教女尤要。又曰，治國平天下之權，女人家操得一大半。以世少賢人，由於世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務。須知男有男之權，女有女之權。相夫教子，乃女人之天職，其權極大。　　　　　

光之愚見如是，不知閣下以為然否如其不甚悖謬敢祈大加發揮亦未始非挽回世道之一助也。

凡人做事，當認真做，不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師，有感化人心，成就正器之責任乎。語云，君子思不出其位，既膺此 ，必期於令監犯革心服化為事，則功德大矣。所言三女居士，既欲歸依，當與彼說，要吃素念佛，求生西方，不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，善教兒女。兒女雖小，萬不可任性憍慣，必須對彼常說因果報應，使彼心中常存畏懼，自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應，及善教兒女，乃天下太平之根本法輪，對一切人，皆當以此相勸，非但為女人言也。陳吳氏法名志清，康金氏法名志淨，倪康氏法名志澄，總以出此濁惡世界，生彼清淨佛國為志而已。祈為函致，兼說光所囑之意，令彼作一真實修行人，並教兒女亦修行，庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂，在於家庭中操之有道與否，此根本上之切實議論也。

接手書，知貴地淨土法門，由閣下提倡，得以大行，慰甚。光徒張虛名，毫無實德，但願有益於人，即屬虛張聲勢，其損在我，而人或得益，亦所樂為。如談梅口酸，想崖足戰，雖無實事，人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事，直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔，以期送有緣，並留圖書館以長供閱覽又今之提倡佛學，須注重於淨土法門，及因果報應。並令入社之人，各各戒殺護生，各各善教兒女。國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關係更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也，此正木清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時，諄諄以此告之，庶佛法世間法皆振興也。

觀汝書言學生話，不禁令人好笑。今說一喻，譬如太醫院御醫，凡醫書，病源，脈訣，讀得熟如明鏡映現，及至臨證，則茫無所從，不知該用何藥。汝之所問，與此醫生見識，毫無有異。佛法原是教人了生死的非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮， 敦倫儘分，慈悲仁讓，諸惡莫作，眾善奉行，斷惑證真，了生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明瞭，不欲實行，豈非優人作戲，尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以淨土法門而為依歸,庶不至有因無果，致以了生脫死之妙法，作口頭活計，莫由得其實益也。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。至於根機鈍者，且專研究淨土法門，果真信得及，守得定，決定現生了生脫死，超凡入聖，校彼深通經論，而不實行淨土法門者，其利益奚啻天地懸殊也。如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法，於此二種學生，便沒奈何。可知汝但知說藥，自己也未實行，使汝實行，斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔，此皆由不能監別真偽，遂致茫無所從，或至以偽為真也。汝父之不能吃素，由於不細心體貼，反身而觀。設使自己作了食物之牲，斷不至願人殺而食我，今有五穀養命，尚欲助其貪饞，生死不了，到了被人食時，誠可哀閔，而已無可救援矣，哀哉。念如已剃 發，受戒固為正理，何必又待。但須審其本心，及察其平日對境之感想，果能具足清操，便當成就僧相。如或雖近此種氣象，難具百折不回之真切鐵心，則還是從夫為嘉。念光亦然。汝於某報中，載念如念光二人之論，（光）絕不以為然。即使實是九歲童女所說，不登報有何所損。儻代為作，則成欺世欺人而令作偽。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實案。汝既不以，（光）為無知，（光）不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則，故有此舉。使汝知者，斷不登報。顯蔭之天姿極聰明，自己本好勝好名，諦法師不能下抑彼矜張之藥，至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士，既有六十老父，何得要出家。使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。按實說，當今修行，還是在家人好，何以故，以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。

復汪雨木居士書（附來書）

復盛機師書

昨接汝書，不勝慨嘆。汝學佛者，何得以自己知見，測佛境界，測之不得，遂生疑惑乎。夫證真如者，則三際坐斷，十界平沈，有因緣故，亦可於一念現無量劫，於無量劫作一念，念劫圓融，兩不混濫。汝謂六十小劫，猶如食頃，五十小劫，只如半日，無此事理。然則經中所有大小互入，念劫互現之說，皆為妄語乎。如來初成正覺，現圓滿報身相，為四十一位法身大士，說華嚴經，二乘在座，不見不聞。所見之佛，乃老比邱相，所聞之法，乃生滅四諦。故維摩經 云，佛以 一音演說法，眾生隨類各得解，汝將謂無此事理乎。須知時無定法，隨人所見不同，佛菩薩境界且置，姑以凡小之境明之。周靈王子子晉，學仙，過七日，於緱山出現，已到晉朝，故有詩曰，王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年。（幾、讀平聲、近也。從周靈王至晉彼出時、將及一千年耳。）又呂純陽遇離權於邯鄲逆旅中，勸其學仙，呂意欲得富貴後方學，與一枕令睡，則夢見由小至大，以至宰相，五十年富貴榮華，世所罕有，子孫滿堂，其樂無央，後以一事與上意不合，遂自引退，乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥，夢中出入將相，做許多大事，經五十年之久，及醒，黃粱粥尚未煮熟，此不過仙人所現，尚能於一念中作五十年境界事業。佛為天中天，聖中聖，諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆於十方世界，行六度萬行，經佛剎微塵數劫，汝看此文，又將何以測度乎。須知三際無實體，而在凡夫分中，只見凡夫所應見之境，不得以凡夫所見之境，謂佛菩薩亦復如是，了無有異也。今為喻明，如鏡照數十重山水樓閣，實無遠近，而復遠近歷然。世閑色法，尚能如是，況已證唯心自性之心法者乎。故曰，於一毫端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。十世古今，始終不離於當念，無邊剎土，自他不隔於毫端也。汝既發心閉關，當懇切至誠禮拜持誦，以求三寶加被，令其業消智朗，障盡福崇。凡屬不思議境界，但當仰信佛言，勿妄測度。果能懇切至極，自可悉皆明瞭，亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力，終日取非凡夫所能測之境界而妄測之，則與幻人法師同一覆轍，欲不受謗佛謗法謗僧之罪報，何可得乎。祈慧察是幸。

與方遠凡居士書

世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴之病，乃不知慎口腹， 貪食水果涼物之所致者。及乎有病，不能從善養上令恢復，而一味靠醫生轉移。醫生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而後始令收斂，則金錢自可大得矣。然醫之善者，亦只醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫 云非開剖不可，汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛念金剛經，五日即愈，此病可謂極大，極危險矣，然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧賤者病少，而壽每長，富貴者病多，而壽每短。其故何哉，以一則自造其病，二則醫造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎。祈為汝父說，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛，觀世音菩薩之大醫王，則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半，求大醫王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不治乎，固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。所言天冷身弱，衣絲綿者，必須非此不能生活方可。若借冷弱為名，以自圖華美輕快，則是不知慚愧之人，以所殺蠶命，實非小可。至於服阿膠，更非所宜問者，此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會不冷乎，倘日常禮拜，身體自然強壯，何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬，誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之，曰不知慚愧，與不知自己是甚麼人而已。祈洞察是幸。

復慧朗居士書

接手書，不勝感愧，（光）粥飯庸僧耳，何可與諸君論外典事。然既見托，只得略說所以，欲知此義，及所主，先須知命為何物，力為何物，併列子意中將二子認作何物，然後再講所主，則便成有功於 世道人心之言論。若俱不知，則此力命之說，皆非儒佛所許。命者何，即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命，不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者，如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分，何可以暫時得樂，便謂之為命。力者何，即現生之作為之謂。然作為有二，一則專用機械變詐之才智，一則專用克己復禮之修持。列子所說之命，混而不分，所說之力，多主於機械變詐。故致力被命屈，無以回答。以孔子困陳蔡，田恆有齊國為命，是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，於孔子何干，顏淵之夭，義亦若此。田恆之有齊，乃篡奪而有，何可為命。現雖為齊君，一氣不來，即為阿鼻地獄之獄囚，謂此為命，是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰，列子不知命。不觀孟子之論命乎，必窮理盡性以至於命，方為真命，則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也。列子論力，多屬於機械變詐之才智，聖賢之所不言。聖賢所言者，皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木從繩則正，後從諫則聖。惠迪吉，從道凶，惟影響。行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。假我數年，五十以學易，可以無大過矣。人皆可以為堯舜，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆力也，此儒者之言也。至於佛教，則以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，令其懺悔往業，妀惡修善，必期於諸惡莫作，眾善奉行。以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己復禮修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。故楞嚴經 云，求妻得妻，（求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求。）求子得子，求長壽得長壽，求三味得三味，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，逐謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。然了凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持，如來教人，亦復如是。故所說大小權實法門，無非令眾生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧，大辯才。列子以一切皆歸於命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心，俾下焉者，受此禍害於無窮，即上焉，者亦頹奮志時勉之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全於世無益，有何可研究之價值乎哉。（光）少不努力，老無所知，偶因問及，任已意說，其是與非，任人所指。又（光）年近七旬，精神衰頹，兼以冗務繁多，直是不能支持。祈勿再以此種事來問，再來問，則原函寄回，決不答復，以免於人無益，於己有損也，祈慧察是幸。

復龐契貞書

道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他。濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者， 云有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。

復袁聞純居士書

接大圓書，謂居士與夫人，並令郎，皆欲皈依於光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧，大圓不詳察而謬為皈依，何居士又踵襲其謬，而不以為浼乎。雖然，泥塑木雕之佛，敬之亦可生福。汝既發心，且即將錯就錯，一旦翻然悟其非真，不妨再轉而敬真佛，固未始不可也。今為汝取法名為智純，令夫人為智本，以眾生本具佛智，由煩惱夾雜，則如金在礦，不得真實受用，則此本具之智，變而為妄知。雖此妄知依本智而起，而本智之體用全失，若反而念佛以自攝其心，則其智漸歸於純而得其本矣，此與令夫婦命名之大意也，不知有合於於汝心否。又智本既能持月十齋，年三齋，何不長齋，食彼之肉，養我之身人固習而安之，試一反思，則將戰懼不安，況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義，斯速已矣。夫與子皆長齋，汝何忍不長齋，淨業正因，以慈心不殺，修十善業為第一。食肉之人，雖不自殺，亦難免殺業。以非殺無肉故，以錢僱人代殺故。扶球當名福球，以環球之禍，由於不知因果報應生死輪迴之事理，遂致任自己野蠻心，行弱肉強食，互相殘害之慘事。汝既皈依佛法，當以此事此理，由自行而漸及於他，俾一切內而眷屬，外而鄉黨鄰里與一切相識之人，同知此理，同皆諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，則殺業消而風俗淳厚，神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句，乃三世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其餘福慧果位乎哉。佛於大乘經中屢言之，非出於陰騭文，乃文昌帝君引用佛經耳。其餘修持淨業之說，文鈔中具說之，此不詳書，今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛，觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測，及其卒遇，徒喚奈何。倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常作臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳騖，而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子，同不以光言為迂腐，則幸甚。末世眾生，根機陋劣，不依淨土法門，決定無由了脫。一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禪教之理性淵深，逐不以淨土為事。從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而了不得其實益耳。智本與汝夫婦也，汝能實行，彼久而久之，則相觀而化，固無所用其懮慮也。譚磬 云之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如磨鏡然，止期垢淨，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自複本明。若於垢未淨，醫未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。

所言由佛學撮要，頓生正信，一以宿有善根，一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧，於法道無所知曉，唯諦信淨土，以期帶業往。有志願相同者，隨便酬答以自分之事業，意似有可取者，而文筆膚淺，實為貽誚高明，不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之，不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實係具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信，則可知。至於悟無生以後，護持保任，銷鎔餘習，彼自了明，何須預問，如人飲水，冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確，而未飲之人，究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任護持，致餘習復蒙，得而復失，故有此問。真無生忍，實非小可，乃破無明證法性，最下者為圓教初住菩薩，即別教之初地也，談何容易。祈且依印光文鈔所說而行，待其悉知淨土法門之所以然，及信願行俱能不被一切知識異說所奪，此後若有餘力，不妨兼研諸大乘經論，以開智識，以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫，可以隨機利生，行菩薩道。且勿妄意高遠，恐或於事理不清，則難免著魔。永嘉某居士之長信，專治此病，彼病與汝病，名目不同，性質是一，光固不願多說，祈於彼信領會之。須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。（攀攬二字，賅攝好惡憎愛，勿謂好愛為攀攬，憎惡為不攀攬，）悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著繫戀之思想。然雖於境無心，猶然波騰行海， 云布慈門，凡世間網常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越且莫認作於境無心，便於修持自利利他上宏下化之事，悉皆廢弛，則是深著空魔，墮於頑空，由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖，壞亂佛法，疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係，甚深甚深，光固不得不為略陳其利害也。

人生世間，須安本分，越分作為，及與贊譽，皆為招禍取辱之本。 光一庸劣粥飯僧，汝為甚麼為我作傳，膽敢以去聖時遙，真修日鮮等四句下，便以我承之，令我得罪於天下宗教知識，賢士大夫。汝意謂說得好聽，便為榮幸乎，不知以凡濫聖，罪在不原。汝亦曾看楞嚴經，何不知犯大妄語，其罪重於殺盜淫罪，百千萬億倍乎。汝如此妄為，不但汝自己罪過得不得了，且令光現在受明眼人唾罵，將來受阿鼻地獄之苦報，無有出期。譬如庶民，妄稱帝王，罪必滅族。良以大妄語能壞亂佛法，疑誤眾生，汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之，以後不得另有所述。我只要得生西方，要傳做甚麼。汝將謂由此便可留芳百世乎，而不知瞎造謠言之傳，不但遺臭萬年，且復受苦永劫也。若以吾言為非，則是魔王眷屬，請從此絕。