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印祖文鈔上冊卷二
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適接手書，不勝感愧。（印光）一粥飯僧耳。法門中事，概不能知。唯於淨土，頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪，皆以此奉答。徐蔚如居士，以其於禪淨界限，分析明瞭。並佛力自力之難易得失，及主敬存誠等種種膚論，皆於初機稍有利益。以故雖文詞鄙拙，亦不見棄，而三四次排印流佈。以期有志了生死者，同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯，陳於飽餐王膳者前，則惡心發嘔矣。況敢注經乎哉。閣下既不以酸臭見棄，敬贈蕪鈔一部。此去年蔚如令商務印書館另編排印，今年所出者。彼書館恐售不出，故止印二千。出書後，尚未發行，已經售盡。雖已留板，但以彼館急於時尚之新書，至今未印二板。一二年來，亦有知友勸（光）刻板，（光）擬待商務書館編好出書後，再刻，則可省心力。去歲北地大荒，各善土設法籌捐。（光）遂盡數將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機，肯為刊佈，未始非 利人之一端也。
生死大海，非念佛無由得度。欲知念佛之所以然，不看淨土經論，何由而知。固當日誦阿彌陀經，常看無量壽經，及觀無量壽佛經。此名淨土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深，淨土之境緣殊勝，行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法，有楞嚴經第五卷末後大勢至菩薩念佛圓通章。又有華嚴經，普賢行願品。以十大願王，導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法，乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。彼妄謂淨土法門，為權漸小乘者。皆毀謗華嚴，及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。其淨土三經之注，並淨土諸書之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書中備言之，此不具書。晨朝十念，當於盥漱後，功課前行之。淨土十要，西歸直指中，各有其儀，依而行之即已。但不可過十念，以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課，照功課中念之即已。如公事多端，不暇念功課，則但用十念亦可。此外則但止念一句南無阿彌陀佛即已。所謂十念者，以盡一口氣為一念。如是念十口氣，名為十念。如氣壯之人，一口氣多念一二十句。氣弱之人，只能數句。不論佛數多少，但以一口氣，至十口氣，為度耳。其法之妙處，文鈔亦說之。若多念，則又傷氣受病矣。不可不知。古語云，聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。 生死到來，一無所靠。唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。通州王鐵珊，前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊愈，即長齋念佛。使此時無人以念佛告之，恐萬不能至今日也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。所示令親之事，甚為希奇，可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持，庶不虛此一夢。倘以凡夫知見，妄謂我已蒙三寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。楞嚴經所謂不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪者。此也。請以力修淨土法門自勉，則將來決定獲大利益矣。須知淨土一法，乃十方三世諸佛。烹凡煉聖之大爐�S。九法界眾生，無一不入其中，能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信，方名正信，方名有淨土耳。
昨接來書，言及教女為齊家治國之本，可謂見理透徹。周之開國，基於三太。而文王之聖，由於胎教。是知世無聖賢之士，由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸，蓋亦鮮矣。而世人只知愛女，任性憍慣，不知以母儀為 教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母，故受其習染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植家國，當以教女為急務。勿曰此異姓之人，吾何徒受此懮勞哉。須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮坤維，其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳，亦人家之女乎。欲家國崛興，非賢母則無有資助矣。世無良母，不但國無良民，家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至於此。惜哉。佛法大無不包，細無不舉。譬如一雨普潤，卉木同榮。修身齊家治國親民之道，無不具足。古今來文章蓋一時，功業喧宇宙者。與夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其跡，而未究其本。若詳考其來脈，則其精神志節，皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明聖人心法，尚資佛法，以為模範。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲後世謂己智所為，因故作闢佛之語，為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明，莫不皆然。試悉心考察，誰不取佛法以自益。至於講靜坐，講參究，是其用功之發現處。臨終預知時至，談笑坐逝，乃其末後之發現處。如此諸說話，諸事跡，載於理學傳記中者，不一而足。豈學佛即為社會之懮乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為，夜必焚香告帝。袁了凡之立命，周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作，眾善奉行。明因果，示罪福。使人知舉心動念，天地鬼神，無不悉知悉見。雖欲欺人，以天地鬼神悉知悉見，而有所不敢。從茲勉力為善，實心戒惡。雖最剛強難化，不可以理喻者。聞三世因果之道，必漸行戢斂，以致轉暴惡為良善者，不知其幾。竊謂 父母愛子，無所不至。唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知。而關煞病苦等險難，可以無慮矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒殺放生，及三世因果之明顯事跡。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻，長而斷不至作奸作惡，為父母祖先之辱。佛法遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，夫唱婦隨，主義僕忠。雖統名為出世之法，實具足乎經世良謨。經世良謨，亦同儒教。但儒教只令人盡義，而佛教一一各言因果。盡義則可教上智，難化下愚。因果則上智下愚，無不受益。今之社會，專以智巧而為主體。故發而為事，則借為民作共和幸福之名，成同室操戈之實。使國勢日危，人民日益困悴於爭意氣爭權力中。若是結果，總以不知因果報應。使人人知因果，則自利利他，己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學佛者，學其前來所說數義而已。豈即令其參禪悟性，閱教觀心等耶。王君未知佛法，所以過慮如是之甚。若即其言而推之，殆將舉世不敢言及佛法矣。答王君書，當並光所說之意而融會之，則更闊大矣。法名如數寫來。竊謂小兒取一名，恰當即已，何必定取三名。孔子之名，原是乳名。豈乳名便只可兒時用乎。法名亦後世所立。佛諸弟子，莫不皆是在家俗名。今之取法名者，以別其入法與否。若兒女輩俗名，最初即取好，畢生可用。何須絡索二三耶。先儘人事，後聽天命。人謀不及處，以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉旋矣。
昨接汝書，知師壽已心有回轉，不決定即欲出家。幸甚。出家一事，今人多以為避懶偷安計。其下焉者，則無有生路，作偷生計。故今之出家者，多皆無賴之徒。致法道掃地而盡，皆此輩出家者為之敗壞而致然也。光觀師壽根性，在家修持，固不失為一鄉之善士。雖不能大弘法化，於自於他，皆有實益。若出家，則年時已過。又且身弱，不堪受苦。其於學教參禪一道，若不問津，則了不知其方向。若去參學，則盡此生力，亦未有得。宗教不知，於一心念佛之道，惟能利己。其於利人，尚欠參學。以故不如在家，依龍舒安士二林等之修持為愈也。
昨接手書，知又得麟兒。喜甚。書中所說，皆有道理。張奐伯教子女之事，乃知體而不知用，不可全取為法。至於幼時，又須以因果報應之事，與淨土法門之利益，於學堂回時，諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益，必能免意外之虞。將來以為立家立業，及滅罪得福之 本。若全不與學堂交涉，則不諳時務。縱有作為，亦難進步，況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉，可用於三十年前，不可用於今日。今之時，是何時也。乃偽妄排擠，互相競爭之時。倘與伊等全無交涉，必受其欺侮，而難以安身矣。至於法名，大兒已經皈依，即不須另取。餘者仍以福字為首，慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏，自行化他，專修淨業，為女中之冠。若名師王，似不合宜。以夫人亦稱越國夫人，故以名越為妥。又離五濁，生淨土，乃超越凡俗濁惡。至往生以後之漸漸上昇，亦超越事也。名者，實之賓。必須常垂訓誨，令諸子女知世間道理，知佛法道理。將來為人父母時，自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿，如俗某某，僧某某者。皆以堪作佛祖之姿，為自他塞人天之正路，掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母初未嘗以因果報應之若事若理，以啟迪之故也。因果不講，則名實絕不相應矣．而況欲得為聖為賢，成佛作祖之實效乎哉．因果二字，為今日救國救民之正本清源，決定要義。捨此則無術矣。況教子女乎哉。
汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等，學堂歸來，宜以因果報應，及念佛利益，與之談論。俾彼等各各心中自知已心與天地鬼神相通，與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念，增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻，將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑，是亦治天下國家之根本法輪 也。菩薩隨俗利生，並不另起爐灶。對病發藥，令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女，多多妄生異圖，擬操政權。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王業，基於三太。彼太姜太任太姒，乃女中聖人。但以陰相其夫，胎教其子為事。今人不此是學。其所計慮，皆為亂天下之媒?，可勝道哉。光本世外人，何論婦女事。以汝家女眷多故。亦願將來師表女流，儀型閨閫，以揚佛日之光耳。
教子女當於根本上著手。所謂根本者，即孝親濟眾，忍辱篤行。以身為教，以德為范。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，，已可預知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者，復歸頑劣。以於幼時失其範圍。如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見，便目視 云漢。是以知文字義理為佛法，而不知以修身淨心，滅除我相，力修定慧，以期斷惑證真為佛法也。
娑婆世界，是一大冶洪爐。能受得烹煉，則非世界中人矣。不能受得烹煉，則烹煉之大冶洪爐，反為毒器，為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人，固宜於閑暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃，（所恃者子女也，）兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。
靈峰老人，乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足，利益叵測。隨人分量，各受其益。子弟之有才華，有善教，則易於成就正器。無善教，則多分流為敗種。今日之民不聊生，國步艱難，幾於蹶覆者。皆有才華無善教者，漸漸釀成之也。無才華，固宜教其誠實。有才 華，益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應，及人之一舉心動念，天地鬼神，一一悉知悉見，作常途訓誨。而陰騭文，感應篇，必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近，若以遠大之深理言之，則難於領會。此等書，老幼俱可聞而獲益。而況德無常師，主善為師乎。佛尚以死屍糞穢毒蛇，令人作觀，以之證阿羅漢者，逾恆河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。楞嚴一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勛。知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之。以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習。唯如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯唯主自力，不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家，無心了生死耳。
來書發明普敬僧尼，此理此事，實為至當。然教兒輩，又須反復為論。若止一往，則或恐不知去取親疏，或致受損。譬如有人，若詩若文，若宗若教，皆悉高超。而其品行卑劣，不堪為人榜樣。倘不加分別，概行親近。此人親之，不但行為或隨彼轉。而其任己臆見，妄說道理處。無真知見，或被所惑。須必居心則若賢若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事則親賢遠愚，取優去劣。如是則可免相染之弊，及掛誤之愆。天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫變證，則生者少而死者多矣。必使情與理相合，法與事相契，則得之矣。
來書所說，皆從自己身心習氣上究竟，不勝欣慰。然在凡夫地，不能無病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生淨土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世間聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課迴向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普迴向之願，方為與三種迴向相合。三種迴向者，一迴向真如實際，心心契合。二迴向佛果菩提，念念圓滿。三迴向法界眾生，同生淨土。人各有志，人各有業。（業，謂職業）但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。
接手書，知居士有向上志。然未知法門所以，及與時機。縱曾讀光文鈔，亦未究光所說之意旨也。夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金，自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟，如五祖戒，草堂青，真如哲，斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，校前為遠不能及，況吾儕乎。某某和尚，雖於禪門知所向方，猶未打破禪之區域，故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了，亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了，無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅槃中不能證。末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。況汝既看此一念落在何處，當時時專一看此念之落處。除此之外，皆不理會，直如怨家相尋，不肯一瞬失照，令彼走脫。必欲直下捉得，令其喪身失命而後已。而說出此念來時，種種境界，遂將看落處全體丟開，而以現出之境界為心得。不知此種境界，雖由靜定而發，實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處，而以幻境為得故。且此境界，夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫，今由靜定而發現耳。倘以為得，後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻，尚企常久。以不能得，為之椎心警呵，豈非認賊為子，令守家業乎。金剛經 云，凡所有相，皆是虛妄。心經 云，照見五蘊皆空，度一切苦厄。閣下此相，為是相耶，非相耶。為是五蘊耶，非五蘊耶。若是相，是五蘊，皆在所棄，何得寶貴。若非相，非五蘊，則能看之念尚不可得，此種境相，從何而出。古 云，學道之人不識真，皆因從前認識神。無量劫來生死本，癡人認作本來人。正閣下貼切之對證妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當此一念起時，直須看其落處。不在此處著力，則差之毫厘，失之千裡。而猶以為得，豈不大可哀哉。雖然。（光）非禪客，絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境，為邪正是非，不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟，以大徹大悟為事，當更參禪宗大老。如曰吾於即生決定要了生死，請將參禪之念，拋向東洋大海外。依淨土法門，生信發願，念佛求生西方，則仗佛慈力，決定可以滿其所願。倘不依淨土法門，所有修持，皆成人天福報，及未來得度之因緣而已。欲了生死，斷難夢見。欲知禪淨之所以然，非博覽禪淨諸書不可。即能博覽，倘無擇法智眼，亦成望洋興嘆，渺不知其歸著。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多，未入門人，猶難得其綱要。求其引人入勝，將禪淨界限，佛力自力，分析明白，了無疑滯。語言顯淺，意義平實，為研古德著述之初步嚮導者，其印光文鈔乎。祈息心研究，當自知之。
蕅益生於明末，沒於清初。一生弘法，皆在南方，未曾一到北地。兼以順治初年，南方多未歸服。故大師於崇禎昇遐，明圖版蕩之後。凡所著述，但書歲次，不書國號及年號耳。及至福建寧波，各處歸順之後，不一二年，即入涅槃。而台宗有仿之者，於康熙時著述，亦不書國號年號，可謂誣衊蕅益與國家耳。其不善學，有如此者。南方學者，多宗台教。北方學者，多宗賢首，慈恩。彼既不相習，故其流通也少。世宗雖倡刻大藏，其年初夏，即已賓天。其清藏中，所入所出，容有世宗裁奪者。實多半由當時所派之親王，總理刻藏首領大和尚主持。又刻藏預事之僧，盡屬賢首慈恩臨濟宗人。台宗只一人，而且尚屬校閱無權之人。蕅益著述，所入唯相宗八要，釋大乘止觀法門二種。餘者北方所無，將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年，蕅益著述，京中尚無多少徹悟老人，見閱藏知津，即欲刻板。擬再得一部，即不須另寫，庶省心力。因遍詢各剎，止得一部。凡大師流通到京之著述，徹悟，及徹悟之門人，皆為刻板。亦有一二十種。不知世務之人，一歸之於世宗不取，可謂誣罔世宗。使世宗若全見蕅益著作，斷當具足入藏，一部不遺。須知清藏肇始於世宗。及世宗崩後，高宗繼立。凡刻藏事，皆當時僧俗中之權人主之。高宗亦不過應名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄，草稿甫畢，尚未謄清，隨即崩駕。高宗雖令繕寫刻板，亦不暇檢點。由未派一大通家主事，竟致錯訛不勝其多。此其父之手澤，尚且如是，況大藏乎。又世宗於開首著此之時，即頒上諭，內有入藏流通之語。迨後止刻書冊板，竟未入藏。但將此上諭，附於圓明居土語錄之後，將謂世宗亦嫌其習氣而不入乎。此其不入之由，以漢月藏子孫之外護，多屬當權之人，故不敢提倡耳。若言習氣，蕅益可謂絕無。而一般瞎眼禪和，謂為徒有文字，未得大悟，貢高我慢。此等人乃仰面唾天，何得據以評論耶。至於毀世宗者，亦與毀蕅益者知見相同。皆道聽途說，隨聲附和之流輩耳。
昨接師導信，言汝上月病勢甚險。近已痊愈，幸甚。人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖於淨土法門，頗生信心。然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死，愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決定不欺人。否則求昇反墜，乃自誤耳，非佛咎也。
學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事。乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如契飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常睛，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。以持戒念佛，求生西方為主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴僕，皆以此為導，將謂非自利乎。一燈只一燈，一燈傳百千萬億燈，於此一燈，了無所損。孰得孰失，何去何從。豈待問人方了知乎。
前月十五，接到汝書。以汝言孟由一到，即便登程。恐回書落空，是以不復。即午復接汝書，知孟由尚未歸省。其所以稽遲不歸者，殆不敢擔由彼歸而汝即走出之擔子也。汝何不體我心，及諸人之心，而硬做道理乎。光亦出家之人，豈必定礙滯汝，阻止汝，學在家人戀戀於家不願令人速得解脫乎。但人之際遇，萬有不齊。約汝分論。實為在家益大，而出家益小。汝祖業頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可靠。室有賢妻，膝無子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修淨業，亦可為慈親生信念佛，以期了脫之導。亦可為兄弟在外，料理家門之事。亦可以率其妻室，弟婦等，同修淨業，同出輸回之計。外而鄉黨親戚，隨緣開導。即家舍為道場，舉慈親，及兄弟妻室子侄，鄉黨親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，並彼邪見種性之人，同納於佛法至極圓頓淨土法門大冶洪爐之中，共成法器，同修淨業。將來同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出家為僧，舍親遠去。室人有無依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背畔世道，妄生謗毀。俾此等人造口業，墮惡道。未見其益，而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親，既不應許，豈可不遵慈命，仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業，皆為利益眾生。汝不出家，則於親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學道。俾親日見之熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許，則義不可再思出家。以佛戒律中，父母不許出家，自己任意求出家者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師，謂為善知識。然光實非善知識，而於背佛法事，斷不敢為。但祈依光所說，順親之心，在家修行可也。古人有為知己者，不妨以身許之。況慈親留汝，光勸汝，豈可違抗，固執不改乎。當知孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，乃往生正因。宜隨王虛中，周安士，彭尺木，三先生，則不愧為佛弟子矣。
天下事皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。素位而行，無人而不自得矣。汝獨不知身為人子，義當從親之命。又欲為人徒，猶當從師之命。然父母為子謀 者，或有不當，以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識，斷不至所謀過於失當。居塵學道，即俗修真。乃達人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在家種種繫累，當作當頭棒喝。長時生此厭離之心，庶長時長其欣樂之志。即病為藥，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見聞，增長淨信。何樂如之。但祈上遵母命，並順光心。隨分隨緣，自利利人。菩薩捨頭目髓腦，以救眾生飢餓。在家修行，於親於汝，皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行，光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消，一任汝拜甚麼高僧，光概不過問。他日相見，一同路人，不得猶執師弟之禮。若不如是，且請依我所說。代光勸化甌江士女，同入蓮池海會。校與汝強欲為僧，致高堂失其歡心，兄弟妻室各懷懮念，而甌人妄生誹謗佛法之心，與業，其得失實不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶，害汝耶。光言盡於此矣，過此則一字不肯虛寫，任汝自便而已。
因果一法，為佛教入門之初步，亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄，或有紕繆。然其大體卻好，未可以袁氏之不德，而謂其為不足流通也。且袁氏往矣，能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事，寓諸目，感諸心。即素鄙袁氏者，亦當閑邪存誠，克己復禮，以自求免於罪戾，培植來福耳。未可以一告而掩之也。且袁氏初則闢佛，繼則閱歷轉深，的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典，觀其所載感應事跡，實於佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者，以文字障深，又以懶惰懈怠。致其結果，只為將來因種，為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達，尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者，或必有深感焉。不欲流通即已，若意欲流通，即便流通。政不宜過於計慮也。
講起信論甚好。但恐能領會者少，則於天機淺者失利益矣。似宜淨土法門，與之並行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，則為機理雙契矣。現在人的對證藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。若夫研究起信，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土， 為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯唯此是務，置淨土於不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣，學道之難也。弘一師之志，唯弘一師則可。若無大精進，生死心不切，則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人，實難令人生信。但既追悼僧人，何可誹謗僧人。若舉其善者，戒勵不善者，則無過矣。然自既在學生之列，即戒勵亦宜緘默。以此種事，唯有德望者，方可舉行，非黃口雛生之所宜為也。殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽於後人也。豈可不知權變乎哉。光常曰，因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設，以不講道理，兼無王法故也。
古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人於日用雲為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。
真境有限量，乃不識真境二字之妄計。世界無同異，唯圓證寂光者方見。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故縛脫有異。真妄本無二體，而迷真成妄，則只見其妄，不見其真。若問何故如是，且請扣己而參。直待已亦了不可得，則故自親知。如人飲水，冷暖自知。若向別人口裡討分曉，縱令別人說得了了，亦如話餅，豈能令自己知其滋味，消其飢餓乎。全真成妄，何問真體奚有，有在何處。全妄即真，何問妄相本無，無至何底。如是問者，不名智人。佛語雖如雷，奈業障於心耳何。一乘若真通達，則四大各失本性，六根一一互用矣。如是理體，說之似易，證之實難。在昔或有其人，而今皆成好高務勝，不事實修，妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行願品，與證齊諸佛之等覺菩薩，同求往生，乃光之所深望也。否則各守己志，不須相商。
律藏不許未受戒者看，一則恐其未明遠理之人，見其因犯制戒之跡。不知乃大權菩薩，欲佛制戒以淑後世，遂現作不如法相，以啟如來立制以垂範耳。由其未明此理，唯據近跡。遂謂如來在世，佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見以藐視僧倫，則其罪不小．二則律藏中事，唯僧知之。倘令未為僧者閱之，或有外道假充比邱，作不法事，誣謗佛法，則其害非小。故此嚴禁而預防耳。至於好心護法，校正流通，何可依常途為例。若執定此語，則律須僧書僧刻，僧印，僧傳，方可不違佛制矣。天下萬事，皆有一定之理。而當其事者，須秉一定之理，而行因時適宜之道。理與權相契，法與道相符，斯為得之。律中必有明文，（光）以目昏，未能遍閱。蕅益毗尼集要，亦有此議，亦不須檢查。但無上不明遠理，只據近跡。及欲知佛法中機密之事，擬欲假充比邱等過。則放心安意，校正流通。其功德無量無邊，何須過慮。然須緘默，不可以律中文相，對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之於尋常文集中，以啟無知人妄造口業之釁。世出世間，理皆有定，法皆無定。大而經國治世，小而一飲一啄，莫不如是。何獨於律藏而板執乎哉。
前在揚州，知太夫人身嬰貴恙，閣下回申侍疾。意謂年過七十，淨業已熟。或欲警策同流，以西歸一大事，為當頭之棒喝乎。及（光）於九月初四至申，次日見雲雷，言太夫人身已康健，閣下亦已回京數日矣。不勝幸慶之至。誰知太夫人，畢竟不欲久住此界，以身說法。唯企一切親朋眷屬，咸知世相無常，生必有死。篤修淨業，速求出離此五濁惡世，徹證吾人本具之天真佛性而後已。可謂真大慈悲，現身說法也。適接雲雷之信，心甚悲傷。繼思太夫人，實欲免吾等輪迴之苦，示現來去耳。所可傷者，閣下失恃，坤倫失導而已。雖然，既已神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之華，佛授一生之記。縱閣下天眼未開，不能徹見。在太夫人覆庇分上，固不閑絲毫，更甚曩昔也。祈節哀念佛，以企蓮品轉高，無生速證為事。斷不可過為悲傷。以致彼此無益也。（光）忝蒙不棄，得預友倫。財法俱貧，將何為禮。亦只可朝暮禮誦時，為太夫人迴向菩提，以盡方外友誼而已。
昨接手書，並哀啟。讀之，不禁悲感無已。夫諸佛菩薩，法身大士。愍念眾生，示生世間。和光同事，以行教化，或男或女，或國王大臣，妃後大家，及與貧窮下賤之流，俾觸目感發。隨地隨人，而得入於一乘閫т而不自知。如是則法道流通，如春回禹甸，日朗堯天。無一處一人，不蒙其光明，沐其含育也。觀太夫人一生行跡，及臨終景象。（光）前所謂乘願輪以示生，居坤維而說法者，為的確之極。（光）虛受男身，濫廁僧倫，四十年來，於法門毫無裨益。讀太夫人汲汲流通大藏，刻印契理契機之書，直欲愧死。而朝暮禮誦時迴向，乃攄我愚誠。尚望太夫人慈愍，挽彌陀聖眾，以速度我，何可謂為法施。然不妨借此緣事，以增長自利利他之心。故博地凡夫，當禮誦時，尚為諸佛迴向，況示居凡位，於理又有何妨。至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主，何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多，而又其快如流。會而不熟，亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。唯念佛，則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號，入耳經心，亦自利益不淺。此（光）絕不提倡作餘道場之所以也。人當臨終，唯同聲念佛為有益。若識心未去，沐浴舉哀等，大有所妨。是以修淨業人，須於平日，與眷屬說其所以，庶不至誤用親愛。若過量大人，出格高士，正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚，當穢業已滅，淨境現前時。即在此時，其所見所聞，已非此間景象矣。太夫人蓋非常流，固不得以常格律之。其往生可必，其品位當不在中下。然佛法宏曠，唯成佛方可歇手。欲決得往生，正不妨懇切念佛，常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空，而常悔先罪，不說已得清淨。蓮池謂年中常須追薦先亡，不得謂已得解脫，遂不舉行耳。須知念佛誦經，雖曰薦親。實為現前眷屬親知，開心地，種善根。及所有薦親功德，迴向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量，以消滅自他存亡之執礙耳。至於不主於誠，唯以奢華張羅誇耀於人。則所謂以親喪作鬧熱，非人子所宜為也。閣下深通佛法，斷不至此。或恐眷屬知交，有被近來諸大家行事，艷羡歆動者。不妨與閣下言之，以杜其違法違理趨時之心耳。
前日雲雷寄無依道人金剛了義，閱之，知閣下佛學，其來也遠，不勝感佩。孟由將一行居集寄來，見其字跡過細，不受久刷。此京中刻經處未能慮及者。明書冊藏，刻得甚粗。現今版小，不能照彼。然亦當如南京揚州款式。祈寄信經理人，說其所以。令一副板多印幾千，其利益大矣。又一行居集，若文若理，通通皆好。唯禪宗秘密了義經跋，為醍醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文，並六祖壇經，及合會禪淨語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者，謂此經乩壇中出，金口親宣。由茲遂謂乩壇中經，皆是佛經。古有閉目誦出之經，皆不流通者，恐其肇杜譔之端耳。大明仁孝皇后夢感經，其義理利益，皆不思議。而靈峰老人，閱藏知津，目為疑偽。清藏初亦刻入，高宗後又撤去，以防偽濫,二林見地甚高，何以慮不及此。法雨先亦有一本，（光）燒之以杜禍胎耳。以法門知己，不妨絡索一上。現今國窮民困，已至極點。貼骨之煙患，尚未能除。亦有世道民生之責任者，一大憾事。今夏有友，自哈爾濱來，言其地煙禁大弛。亦有二三友人，欲戒而苦無良方。（光）先聞陳錫周戒煙方，靈得非常，為從來所未有。候其來山，令開出寄去。又開一張與本寺副寺，令其送人。以彼曾在商務中做過事，交游必寬，企其普遍流傳。至十一月間，哈爾濱有信來。言（光）所寄方，靈得非當，代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問本寺副寺，彼言其友汪蟾清，其內人以氣痛契煙。後欲戒之，即買市賣藥丸服之，終不斷根。若不契藥，煙氣二病即發。得此方一料服完，煙氣二病，化為烏有。其子開汪李濟堂藥店，生大感激，印其方送人。並依方製成丸藥，藥水，以期濟人，於自己各店賣之。（光）即令要二百張方子來，凡遠近知交有信來，皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及雲雷，悉皆有心利人。宜將此方，長年上報，俾舉世咸知，則功德無量矣。已與雲雷談過，當出半分報費，此費當覓三五有心世道之人均認，則事在必行。於報館，於自己，皆無妨礙。倘欲戒者，即可頓離此苦，亦救國救民之一端也。（光）於廣東雲南各處，皆隨文鈔寄去。令其排印此方，普遍傳佈。前與哈爾濱寄方時，亦令彼覓三五有財力肯利人者出資，於當地兩報館，長年登報，俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗，當必能常時登報矣。真辦道人，何預他事。但未能通身放下，斬斷萬緣。不妨帶培心地，以救取一半耳。（方附集末）
王弘願居士，雖則崇信密宗，頗有效驗。然始則錯認消息，將有未得謂得之失。繼由多閱教典，方知錯認。次則現雖工夫得力，而虛火上炎，無法自治。（光）以此二事，斷其密宗一法，不能普被三根，不如淨土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根，見地高超。尚有錯認，及受病不知對治之失，則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上，引種種言論以辨。然佛無二心，亦無兩法，欲抬高密宗，但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處，與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論，乃約教而遺機。（光）乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機，則不能感應道交。所謂說法不投機，便是閑言語矣。大意如此。（光）所說多絡索，兼以目力不給，凡屬信札，概無存稿。一位攝一切位，而從淺至深，行相仍復歷然。圓融不礙行布二語，最為恰當。蓋以圓融，正圓融其行布。若無行布，說甚圓融。行布，正行布其圓融。若無圓融，則其行布，便成生滅，便屬小乘諦理，便非因該果徹之道矣。
接手書，及觀經嘉祥大師義疏。一再細閱，其文法實在令人迷悶。一句話反覆數說，而義意含糊。兼且只派名義，前不詳其所以，後不結其歸宿。（光）億此疏，恐未必是嘉祥大師親筆。當是東洋耳食之徒，冒名而作。否則縱令傳寫致訛，不致通皆不成文理，雜沓瑣碎，絕無顯示大義，如須彌高出於海，八風悉吹不動。縱令好為更端者，不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國高人之名，妄自著書。不知自非高人，冒名亦冒不到耳。又北京近所印書，皆用毛邊紙。此紙現視頗好，久則發脆。（光）在京時，見百餘年外之書，紙皆發脆。粗心人翻閱，便見破碎。心竊疑之，而不知其以。光緒三十一年，問仁山先生。彼 云，被煤煙熏過之故。其說雖有理，亦不能息疑。以藏書多者，豈皆在有煤煙處。紅螺無煤，書亦發脆。知先生此言，殆想出之理由，非實驗之的據。至前年到藏經院，與一老做書者，談及紙性，因說北京舊書皆發脆，彼 云此系毛邊。毛邊新時覺得厚實堅固，以草料多，竹料少，故久則發脆。毛太重太紙質，不如毛邊堅實，經久不變。外行人多以毛邊為美，我等做書各工，亦願做毛邊，以其硬爽好做。實則毛太重大經久。（光）聞，疑心豁釋。
觀經疏，釋文釋義，甚為疏漏。其科則三四次頻標，直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽，似宜令發心者息此刻事，勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人註疏，須擇其義理文字，能啟發人心，暢徹經義者為準。如此疏文，刻之何益。即令（光）修，亦無生色。若大改換，直成另著，不名為修。況天台善導各疏，遍法界流通。何不惜金錢，作此無益之事耶。取其嘉者流通，則於古人有光，於後學有益。若不論真偽，並皆流通。則令古人受誣，令後人煩神亂思，而了無利益。祈為彼言之。（光）前年見十一面疏，亦以為偽，特未形之言論耳。此等書斷以不流通為是。
近世士大夫，多守拘墟之見。有以因果報應，生死輪迴之事理相告者，則曰此稗官野史小說家憑空造者，何足信乎。其人亦曾讀經閱史，雖見此種事，亦不體察其所以然，其拘墟也仍復如是。居士將歷史之因果報應生死輪迴等事，集之於一編之中。上而麟經，下及明史，其事跡的的可考。彼拘墟者讀之，當必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至於學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信，禮義廉恥等事，一不實踐。雖終日奉佛，佛豈佑之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝。各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語云，選忠臣於孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師，曰如何是佛法大意。師曰，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎。實驗一書，堪破此弊。流通於世，大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應錄，於歷史中，摘錄因果事實百八十餘條。不知閣下曾有此書否。若有，宜一併排印，以闢拘墟者之眼界。又二十四史，奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事，如欲海回狂後所標者，並諸因果輪迴等事，盡錄而輯作一書。以為治國安民，了生脫死之一助，則其功德大矣。不知肯滿我愚願乎。
接手書，知治習之心，唯勤唯切，而消習之效，未得未見.其故何也。蓋以生死心不切，而只將此超凡入聖，消除惑業，成就淨念，作口頭活計，故無實效也。徜知人身難得，佛法難聞，淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰，為聲色貸利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死，仍復沈淪六道，求出無期者乎。直須將一個死字，（此字好得很）掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎。蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無餘涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無餘涅槃槃之所度法者。雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等平等。妄起凡情聖解。致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間。不可無所作為。但自盡誼儘分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號，決志求生。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水楊帆，更加櫓棹，其到岸也，不更快乎。臘月三十日，乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好，則債主怨家，群相繫縛，那容你過。臨命終時，乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具，貪瞋疑惡習猶存。則無量劫來怨家債主，統來逼討，那肯饒你。莫道不知淨土法門者，無可奈何，隨業受生。即知而不務實修者，亦復如是，被惡業牽向三途六道中，永永輪迴去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道，則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。心經 云，照見五蘊皆空，度一切苦厄。內之根身，外之器界，五蘊包含淨盡。能見其是空，則即五蘊，離五蘊。法法頭頭，皆是大解脫法門，大涅槃境界矣。
凡為善知識，一舉一動，皆有關於如來慧命，眾生善根。非止昇座說法，方為宏法利生也己。吾讀續傳燈錄，見投子顒禪師，有大智慧，具大作略。陞座而左右顧視，能令富鄭公直下知歸。從茲力參，徑造其極。而以十餘擔行李，令司馬溫公欲見而中止。畢生於如來大法，自己本性，為門外漢。使顒師一缽一杖，則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵，自失鉅益。顒師以什物過多，損眾福田。有法道之任者，俱宜監之。
若欲此生親得實益，當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則可決定了生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能了，即得亦不能了。何以故。以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可了，悟則未了。修餘法門，皆須斷惑證真，方了生死。淨土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純篤之人，決定往生。即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依淨土，修餘法門。但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉。
久仰高風，未獲一晤。幸由通公開蒙法緣，得承謦欬，而且不輕末學，下詢芻蕘。感愧之私，筆難盡述。昨悟開師一接華翰，即持以相示。知黎端甫居士，已允修治，刻期告圓。晚喜出望外，不禁手舞足蹈。公在山時，晚亦議及黎公。但慮應聘校對地論，恐不暇及。今既允公請。足徵大士智慧，猶如日輪當午，大地普照，非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙，實纂集諸家菁華。其於發揮理性，可謂深切著明。但以賦性率真，不事支末。故於措詞立言，不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿，須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍，每多尋行數墨之士。若不大加修治，決難三根等益。竊思魯史春秋，一經仲尼筆削，遂成千古致治之大經。憨山全集，因囑謙益修治，即為隨藏流通之妙典。古既如是，今亦宜然。只期徹露廬山真面，不必確守原稿成規。譬如拆倒五鳳樓以重修，打散左氏序以另集。材料雖則仍舊，結構須隨所宜。不妨以柱為梁，一任截長補短。文之贅者去之，義之闕者補之。宜在前者移之於前，當在後者置之於後。俾大佛頂理，圓通常性，與夫若義若文，悉皆徹底掀翻，和盤托出。使上中下根，無不一目瞭然，各獲鉅益。庶可令通公黎公我公之本懷，究竟舒暢矣。若限以兩月告圓，恐致成略加讎校。日期過促，黎公之匠手莫形。修治不精，通公之婆心仍晦。刊而傳之，欲與楞嚴諸注，並壽於世，恐難必矣。宜革欲速見，多限數月。俾得反復研究，諦審精修。自然上契諸佛之妙心，下滿諸公之宏願。罄來際以流通，盡生界而得度也已。疏首題名，二公並書。初 云憶蓮沙門通智尋源述，次云端甫居士黎養正重治。雖黎公心游華藏，志在利人，悟人 我以皆空，了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上，固應如是施設已。修治已訖，即付手民，不須寄來。黎公儒門山斗，法海津梁。宗說兼通，行解相應。若非觀音普賢之應化，定是方山無為以再來。所有著述，機理雙契。倘懸之國門，易一字者，賞以千金。當窮年竟月，無一人敢一著筆。有何所疑，尚須旁人相證耶。待至全部刻圓，即祈普惠法施。晚雖盲目，不能親見日光，然長夜重昏之中，常欲蒙其照燭也已。臨穎依依，不任神馳。
東風解凍，企闡顯密融通之宗。化日舒長，願蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士，夙植德本，乘願再來。博極群書，深入經藏。閔象教之衰頹，明法性之綱要。出言成章，機理雙契。立願濟世，解行俱崇。破夢醒迷，震驚心之霹靂。扶教宏宗，施當頭之棒喝。而且成人之美，不辭勞苦。曲引末學，和光利物。若非普門應現，維摩後身者，儔克如是也耶。光幼失問學，長無所知。宗教門高，末由進步。權依淨土，以為躲根。天姿陋劣，故無從廣參知識。客路?竮，因廿載寄食普陀。壬子仲冬，得睹佛學叢報。始知宏法大士，多現儒門。歡喜感嘆，非言可喻。其於閣下著述，更加欽佩。但恨根鈍骨朽，不能常侍丈室，叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公，以開蒙因緣，俯臨光捨，因勸重治。注意於公，又慮其力不暇及。幸三寶加被，預示夢兆，得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由，期以兩月告成。光以公未詳睹原稿，彼未細陳修法。恐公但隨彼意，略加讎校。因稍陳梗概，以致寂公。不億轉蒙蓮鑒，感愧無極。茲於除日，得承手教。足徽我公接物閱經，直同洪鐘在?，有叩則鳴。寶鏡當臺，無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿，雖屬通公。其發揮潤色，全仗閣下。若精神不給，只得將計就計。倘色力強健，何妨於顯宗外，處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通，法門無二。事修宜一門深入，理性固二法融攝。當不惜如椽之筆力，使佛頂放圓滿之光明，以普照於盡未來際一切有情也。又末世講家，每好談宗。致令聽眾，多隨語轉。竊謂禪家機語，絕無義味。唯就來機，指歸向上。只宜參究，何可講說。如是講經，唯超格大士，能得其益。其他中下之流，盡受其病。於宗則機鋒轉語，不知力參，妄自以義路卜度。於教則實理實事，由非已境，便認作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此為甚伏祈出廣長舌，拯此沈溺。又悟開師宿根固深，好勝心切。始則專意禪宗，藐視淨土。後預通公法會，從茲漸生信心。但負性狂妄，志願則高不可扳。色力尪嬴，行持則遠難相應。去冬曾露本心，光遂深加呵斥。奈執心過重，豈能挽回。不億亦白閣下。冬月廿一抱病回山。與其師兄敘外面事未畢，即不能言。至次日未刻即逝，有何祥瑞感應之可言也。楊次公謂愛不重，不生娑婆。念不一，不生極樂。悟師非不信有西方，但以愛根固結，念頭不一。平生所期，皆成畫餅。其求見道，求臨終普現瑞相，皆其愛根發露處。打頭不遇作家，到老終是骨董。悟師之謂也，哀哉。又壬子臘月，因念佛學叢報，印用洋紙，不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論，因用紙失當，不能經久廣益。遂不避罪責，略陳鄙懷。事雖數條，唯此為主。於癸丑正月初，寄至編輯所。豈料一乘濮公，嫌其蕪穢，絕不寓目。高居士來，重為抄錄，企轉達諸公，以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現雖叢報停版，亦須仰白者。以洋紙之害，甚於洪水猛獸。窮國，屈民，斷滅儒釋聖教，其禍無有底極。企有力大人，遏此習風，以福同胞而永法道耳。楚青狄公，有志流通。有正書局，近印數種，皆用洋紙。若不痛示利害，將來各處所刻大藏，定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首，籲訴無門者。今幸蒙垂教，故敢上呈。我公學冠通國，道高當世。交游遍於中外，言論服於人心。懇祈普告宏法諸公。並撰述鴻文，長登報紙。俾舉世同胞，咸知禍害。凡屬聖賢傳世經書，及契約文憑，概勿用此。庶三教不至速滅，五族同沾洪惠矣。
禹甸春回，堯天日永。北苑梅開，花陳箕疇之五福。東園竹秀，葉報華封之三多。恭雖總戎張大人，才兼文武，職任爪牙。道隨時以暢茂，爵共日以高昇。入春以來，榮膺尊秩。而復地近南海，密邇觀音。此乃多生多劫，於大士所，曾種善根。及大士悲心，欲仗其威 力，護持法門之所致也。其道體康泰，起居納福，可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀，乃大士應化之地。歷朝敕建，舉世欽崇。而尤與總戎，有大因緣。往古則不及詳，近世有大功勛於此山者有三。明萬曆間，總戎候公繼高。講武之暇，纂修山誌。護持流通，拳拳於茲。國初以來，海氛不靖，山寺頹敗。至康熙廿八年，世道昇平，翠華南幸。總戎黃公大來，啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經一年，即昇尊爵。次年總戎藍公理蒞任，奉旨監造。鞠躬盡瘁，竭力經營。佛事王事，一肩擔荷。前後兩寺，為立生祠，永隨大士享受香火。而於黃公，亦設祠祀之。其他武臣，護持此山者，多難枚舉。良由武臣，每當兩軍對壘，鋒矢交馳之際。多默念大士，密蒙護佑。由之立戰功，致太平，故致然也。縱時屬靖謐，亦藉大士威力，鎮軍威於遐域，消禍亂於未萌。唯其沐恩也深，故其報恩也切。唯其報恩也切，故其食報也厚。如黃藍二公，及近世曾彭左等諸公，莫不皆然也。現今時值末法，法弱魔強。每有無賴之徒，混入法門。不守清規，敗壞佛法。由是不達深理之儒士，見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾，無不如是。從茲一唱百和，誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇，焚燒經像。不知玉雖出於昆岡，必玉隱而石露。若不鑽鑿，則止見其石，不見其玉。以不見玉，遂欲措以烈火，則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶，尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者，而世俗知見，何能識之，宜其頻加毀辱也。伏願閣下，護持名山，摧邪輔正。以國家之爪牙，作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤，抉俗眼之?膜。其食報也，當必果證無生，地登不退。成正覺於將來，作調御之丈夫。豈第印變成方，秩轉為文，百年福壽，裔世聯芳而已哉。
梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而懷之，賦歸歟而力究出世大法，以期徹悟本具妙性。又須力修淨業，迴向往生。俾所悟者，一一親證。然後乘大願輪，示生濁世。以不思議神通變化，作對治法。於強弗友，剛克。燮友，柔克。無論上中下根，無一不被其澤。此大丈夫繼往開來，自利利他之究竟實義。於此時比世，而不竭力研究。徒存懮世之心，不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡，非聖賢素位而行，樂天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。徜不於此專精緻力，以期親證。則如坯器未火，經雨則化。光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人，從悟入迷者，萬有十千。從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而復為塵土乎哉。任公與光，素無交情。近以謬聽人言，亦可攀為知己。知己者為知已謀，須於大體統處立言，方不失為一言相契，畢生知己之誼也。不知梁公視此，為豎點頭乎，抑橫搖首乎。祈以此意轉達之。
入佛問答一書，導引未悟，令生正信。隨機開示，漸入漸深。贈送結緣，誠屬莫大功德。從此係泛論入佛事理。雖亦偏讚淨土，實未大暢厥旨。若已有信心，當閱淨土諸書。若不能多閱，其最顯豁者如徑中徑又徑一書。採輯諸家要義，分門別類，令閱者不費研究翻閱之力，直趣淨土壺。於初機人，大有利益。入佛問答所示研究次第，唯天姿高，宿根深者，方堪擔荷。若二俱退半，仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通，而淨土一法，由篤志研窮教理，遂成擔閣矣。佛法因人而施，斷不可執通途宏規，而與機相違，致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性，而為修持耳。往生咒梵文，學之亦甚好。但不得生分別心，謂此略文為非。一起此念，則一大藏所有咒，皆生疑心，謂為未合佛意。須知譯經之人，皆非聊爾。何可以他譯不同，便藐視之乎。千餘年持之得利益者，何可勝數。豈千餘年來之人，皆不知梵文乎。學固宜學，斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法，與看話頭相似。看話頭以無義路，故能息分別之凡情，證本具之真智。持咒以不知義理，但止至誠懇切持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式，極忙之人，不便特立。但至誠懇切，口稱佛號，身禮佛足，必致其如在之誠則可矣。世當劫濁，互相戕賊。不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深。尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士。則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世，非不能救。但人不肯依法而行，則無如之何矣。
息戰書，略閱一遍。江神童，可謂非常之人，抱非常之志。擬欲作非常之事，普令天下人民，同得非常之常道。實為千古希有。若非聖賢再世，便是菩薩示生。其生也，必非聊爾。而天下萬國，當由此長夜洪鐘，通皆震醒。由茲己欲立而立人，已欲達而達人。自利利他，視人猶已。同歸無我之域，共享大同之風。光老矣，恐不及見。不妨預為萬國賀，雖然，其立法猶有不合時機處。光無知無識，何敢評論江君著述。而知己人前，不妨一為商搉，諒無罪責見加耳。當今世道人心，壞至極點。欲挽救之，但以五教聖賢道德為訓。此唯能轉變天機深者。若中下之人，任汝說得脣敝舌焦，彼縱能領會，亦與自心了無干涉。況不領會者，居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬國共敦此誼，除非萬國之人，皆屬上等天姿，欲力求聖賢之道，而未得其門徑者，方有實益也。否則誨爾諄諄，聽我藐藐，衛武公早言之於二千餘年前矣。江神童可謂知體而不知用，得根本智而未明差別智也。又其設會之法，範圍過大。恐無此汪洋支費，不落空談，亦屬有始無終。又此種大會，何可特設女會。女會一立，將必全國女人，戮力爭權，事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃，周之三太，則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人，而開此弊端，實為不慧所痛惜。吾嘗謂治國平天下之權，女人操得一大半。以相夫教子於家庭之中，俾有天姿者，即可希聖希賢，大立德業。無天姿者，亦可循規蹈矩，作一善良人民。何其未慮及此。又其論佛教，亦大有失言之弊。若上等人聞之，當必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之，或致欲人其人，火其書者，相繼而起。當此殺劫熾盛之時，不以佛之慈周無形，悲拔三世之道，為救國救民第一要義為訓。而發揮偽佛教，即以棄倫物，談禍福為證。夫因果報應，乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際。正宜倡明因果報應，使中下之人，雖欲為惡而有所不敢，雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽，為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福，何嘗無偽，又何嘗無真。而概以偽目之，則釋迦如來便成罪魁。自佛以下，何堪再論。若曰諸賢所闢者跡，未知其真，則吾無間然。而謂諸賢闢者是偽，則過在佛教，不在諸賢。充所謂偽佛教之詞，則非滅除佛教，唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空，佛未出世，法未東來，固巳充塞宇宙，無少欠缺。而堯舜周孔之聖，亦未發明。迨至佛教東來，則方知吾人日在戒定慧空中過活，從生至死，不能出乎其外。而無端怖頭狂走，為可憐耳。醫家治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉壅腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理臟腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施。因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉。
貴鄉之知有淨土法門，由林介生之請淨土典章。倘諸居士於宿世中，向此法門，未種善根。何能以古為師，一聞之下，即便生信發願，自行化他。不十五年，其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣，及現在之法運時機，似宜以持五戒而護持三寶，宏淨土而普勸往生，為契理契機之第一要義。何以言之。閣下年已過四十，天姿非上等。欲研窮經藏，參訪知識。恐有法門無量，光陰不多，縱欲鑽研，措手不及之嘆。又現今雖有知識，而僧多濫汙，同行乏人。（同行、名為內護、能互相磋磨、挾持進道、）若向上之志一衰，則懶惰懈怠隨之，而不復振矣。如（不慧）二十一歲，辭親出家。亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲，若宗若教，毫無所得。徒負親恩，空為佛子。所幸者淨土一法，於出家學彌陀經時，已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師，與諸知識，皆主參究。所有開示，皆破淨土。吾則自量已力，不隨人轉。雖佛祖現身，猶不改作，況知識所說乎。又現今法弱魔強，欲護持佛法，在俗則易，在僧則難。閣下若能嚴持五戒，專念彌陀。克已復禮，言行相應。然後廣行化導，普利群倫。不可居師位而自高，不可受錢財而自益。在家為一家演說，對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行，草上之風必偃也。令郎不信此道，亦不可強。俟其遇境逢緣，天機發現時，一啟迪之，自有沛然莫御之勢矣。蓮社初開，須有定規。女人入社，斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約，以致一法纔立，而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林 云乎哉。市井習氣，出家若不真修，更甚於俗。若欲遠離，先須了知世間一切諸法，悉皆是苦，是空，是無常，是無我，是不淨。則貪瞋癡三毒，無由而起矣。倘猶不能止，則以忠恕忍辱治之，則自止矣。若又不止，則設想於死，自然無邊熱惱，化為清涼矣。報恩經謂次第受戒。今出家受戒者，亦先三皈，次五戒，次十戒，次具戒，次菩薩戒。但古之受戒者，是發心為了生死。今之受戒者，多是為充大僧而圖體面。得戒之言，從未措懷。故外方之蟒流子，下流坯，無不皆是受過三壇大戒之僧。此其弊由於清世祖罷試僧，免度牒。與近世之為師者貪名利，喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧，不知此義。謂度人出家，是第一好事。致匪類入法，法隨以滅。故不避繁瑣，而?縷言之也。須知淨土一法，乃如來一代時教，最玄最妙，至圓至頓之法門。（一法具一切法名圓、即生修、即生證名頓、）博地凡夫，亦能入此法中。等覺菩薩，不能出此法外。實上聖下凡，速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖，普度眾生之一隻慈航。於此不生信心，或信不真切，便是業深障重，不合了生脫死，超凡入聖。永世永劫在此世界，常輪六道，無有出期。縱得人天，為時甚少，如客邸寄居。一墮三途，則其時甚長，如安住家鄉。每一思及，衣毛皆豎。不惜苦口，懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發信願之心，而鼓勵宏贊之力耳。此之法門，唯阿彌陀經，觀無量壽佛經，無量壽經，專說。其餘一切大乘經中，無不發明此事。其他勿論。華嚴一經，乃佛初成道，為十住，十行，十迴向，十地，等覺，四十一位法身大士，直說界外大法，不與凡夫二乘所共。末後入法界品，善財童子，（童子、乃斷惑證真、破無明複本性之美稱、非如塑像作小孩子、為童子也、文殊菩薩、華嚴有處亦稱文殊童子、餘經亦有作此稱者、）受文殊教，遍參知識。初見德雲，即聞念佛法門，遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被，令善財所證與普賢等，與諸佛等。（是名等覺菩薩）然後普賢令善財，與華藏海眾，一切諸大菩薩，發十大願王。以此十大願王功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。又觀無量壽佛經，下品下生章 云，下品下生者，或有眾生，作不善業。五逆十惡，具諸不善。如此愚人，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識，教稱佛名。滿十聲已，滅罪往生。龍舒淨土文中張善和，張𠲍馗等，即是其人。上之則文殊（文殊有發願經）普賢，久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡，將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力，皆為淨土所攝之機。可見法門廣大，了無棄物。佛願宏深，等視眾生。吾嘗有聯 云，捨西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。離淨土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。閣下當發大勇猛，發大精進，擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論，為鄉里倡。居塵不染，即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者，乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此，不知閣下以為何如。祈自裁度。
令友某君，對於佛學種種情見。及復閣下書，雖數百言。只因因果，空有，事理，性相，混亂。致於金剛，於淨土，悉皆不依佛祖誠言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人，不肯墮於愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障，實則是業障於心。如盲睹日，了不見其光相。尚謂見者為妄。豈不大可哀哉。此種知見，誠不易破。況（光）之所說，語涉支離，理難徹透。固當愈滋疑議，有損無益矣。欲不奉命，恐或見責。且作塞責之計，而妄評之。祈勿致於某君。否則撕裂踐踏，或所不免。若以光之文論，則適當其宜。若以其中所說，不是引經之文，便是宗經之義。而字又為世間至寶，被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺，閣下與（光），亦復獲罪不淺也。今代為復曰，諦觀來書，種種議論。一言以蔽之，曰以凡夫知見妄測佛智而已。且吾人從生至死，內而身心，外而境界，何一能知其所以然。從自有知識以來，見前人之所為，而自亦為之。遂得身體成立，諸事順適，身心安樂。從生至死，受用自在。若如來諭，已不知佛之所以然，及淨土之所以然。雖佛祖誠言，亦不肯因之生信。推是以求，閣下終日喫飯，終日穿衣。其充飢禦寒之所以然，為知也，否也。若道知，則知者為誰，請的的指出。若指不出，猶依前人成規穿衣喫飯，何於了生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病，須服藥者。為先遍閱本草脈訣，知其藥性病原，方始按病立方，而後服藥耶。為即請良醫診脈，立即服藥耶。若立即服藥，則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣，知其藥性病原。亦與學佛相悖。何以故。本草脈訣，係前人之成言。汝未能親見，何可取信。若謂本草脈訣之言，不可不信。則佛祖善知識之言，何以皆不生信，必欲自見方信耶。如汝知見，刻實論之。當先見某藥走某經，治某病，方肯開方服藥。斷不肯依本草脈訣所說，以開方服藥。何以故，以未見故。今充飢御寒治病之所以然未見，而即穿衣喫飯服藥。佛與淨土之所以然，己未親見，縱佛祖誠言，皆不生信者，此何故也。一則以性命相關，雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡，必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑，由此知見，畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者，初亦不知。而能依前人成規，顓蒙念佛。因茲潛通佛智，暗合道妙。遂得帶業往生，及斷惑往生者。將見悉證佛果，況徒知之而已乎。而此種自命出格者，因疑生謗，將從劫至劫，長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫，欲垂救援亦不可得。何也，以宿世之不信惡業所障也。閣下之智，如幹將莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以幹將莫邪切泥，則泥無所成，徒損鋒鋩。可不哀哉。佛法乃心法，非世間一切法所能喻。其喻者，不過令人會其義。何得死執其事，而敵體論之。舉扇喻月，動樹訓風。必於扇上求光明，於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的，因果是真的。亦不妨以夢境喻因果，悉令敵體相符。何也，妄心是因，夢境是果。若無妄心，決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因，得善惡及修持之果報是果。閣下為信也，否也。妄心為夢因，則得夢境。念佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也，抑起君之信也。佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無，且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無，此一上絡索，是誰述說。若謂是有，請的的指出其述說者。語言，係喉舌與識心相即而有文字，亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外，皆非閣下自己。離此五法指得出，許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無，欲先知佛為有無，乃狂妄無謂之問，非切已窮理之問也。佛畢竟是有，因汝凡情末滌，決不能見。閣下自己亦是有，因汝五蘊未空，亦不能離色受想行識，的的指出也。金剛經令發菩提心菩薩，發心度盡一切眾生，令其皆證無餘涅槃，而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行佈施。佈施為六度萬行之首，舉佈施則持戒忍辱精進禪定智慧，乃至萬行，皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略，唯舉佈施以該其餘。應無所住而生其心，無我人眾生壽者相，修一切善法。如上所說，且道是有相耶，是無相耶。如此廣大光明之相，逼塞太虛，而謂之為無，是何異於生盲乎哉。其言無一眾生得度，不住相，無相，無所住者，欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生，行佈施，生心，修善法，欲人稱性修習自利利他之法，以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼，妄執無相為究竟。與?酒糟漢同一知見，尚得謂有智慧人乎。信有何難起，疑有何難去。汝決定不肯起，決定不肯去。雖佛親與之說法，亦無如之何，況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實，淨土文，西歸直指，所論之理，所載之事，何不於此起信斷疑。將謂此種言論事跡，皆系妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見，則靈魂決定不墮餘五道，唯在阿鼻地獄，盡未來際。長享隨心所現之鑊湯爐炭劍樹刀山，種種自在受用之樂境耳。其為樂也，莫能喻焉。必欲知佛虛實，雖淨土文西歸直指所說，皆非實，唯自己親見親證方為實。今有一事相問，汝須直心相酬，不得含糊躲托。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩台，其時廣西土匪甚多，彼於作兵備道時，即設計剿滅，所殺甚多。四年前得病甚重，一合眼即見在黑屋中。其屋甚大，又甚黑。其鬼無數，皆來逼迫，遂即驚醒。久則複合眼，其境仍如是，復驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰，你如此只麼樣好。你念南無阿彌陀佛巴，念佛總會好。鐵珊一聞此言，遂拌命念。未久，即睡著，遂睡一大覺，了無境界可得，而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵柵前年與陳錫周來山，親與（光）說耳。設閣下當此境，為先知佛之虛實而後念耶，為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念，則現在何得並前人與人示虛實之言論事跡，概指為妄。唯求於仲，援救此徜恍迷離之心境，而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣，何不以執著亦作敝屣，淨盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶，不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者，妄心為因，夢境為果。喻念佛為因，往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字，雖是一字一事，不妨尊卑並詮，美惡兼訓。即如子之一字，稱夫子亦好單用，稱平人亦好單用，稱兒子亦好單用。須必以文定義，斷不能將稱夫子者，亦作兒子訓也。佛國為夢境，須待閣下成佛以後說。此刻就說，則唯損無益矣。事理性相空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦，顓蒙念佛，須致恭致敬，唯誠唯懇。久而久之，業消智朗，障盡福崇。此種疑心，徹底脫落。則佛之有無，己之有無，入佛之門徑，彼岸之確據，何待問人。若不專心致志念佛，而於別人口裡討分曉，亦與看金剛經，而不知實相。看淨土文，西歸直指，而不生信心。以業障於心，不能領會。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不見光相，與未睹時無異也。倘復其明，則一睹即見光相矣。念佛一法，乃復明之最切要法。欲見實相之相，當竭誠於此法，必有大快所懷之時矣。真我欲親見，非大徹大悟不可。欲證，非斷惑證真不可。欲圓證，非三惑淨盡，二死永亡不可。若論所在，則閣下之長劫輸回，及現今之違理致詰，皆承真我之力而為之。以背覺合塵，故不得真實受用。譬如演若之頭，衣裡之珠，初未嘗失，妄生怖畏，妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引，乃生佛感應道交。雖不離想心，亦不得謂獨是想心所現，絕無佛聖迎接之事。心造地獄，臨終則地獄相現。心造佛國，臨終則佛國相現。謂相隨心現則可，謂唯心無境則不可。唯心無境，須是圓證唯心之大覺世尊說之，則無過。閣下若說，則墮斷滅知見，是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說，太費筆墨。知一反三，當無遺義矣。
適奉手書，知貴地尚有儒佛心法，一肩擔荷者，欣慰無似。至於譽不慧處，頗涉世諦俗套。誇魚目逾寶珠，謂寸木高岑樓，令人慚惶無地耳。光一介庸僧，無法自給。常時行乞於大富長者之門，見其所棄之殘羹餿飯，取而自資。有不嫌酸臭者，亦復以此用施。而徐蔚如謂其有益飢人，遂屢為流佈。雖意有可取，而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼，感愧何極。蕪鈔二次所印，以蔚如丁母懮出京，托友人校對。由通家不能細心，遂致錯訛數十。去春蔚如又令上海商務印書館， 另編另排，兼以留板。（此次校對頗精）至今春正月出書，以印二千部，未出正月，即已售盡。該館事忙，不暇再印。後由請者屢催，許抽暇先印一千以應之。待後有暇，再為多印。今奉上二部，祈查收。此中比京中二次印者，多卅餘篇。其於正心誠意，竭誠盡敬之旨，亦略為發揮。以對治今人向外馳求，及肆無忌憚之病。於初學稍有裨益，若通宗通教者見之，未免有發嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食，則此殘羹餿飯，亦可培補元氣。待其氣力充足，再用王膳，則方得實益矣。川中若有不嫌酸臭者，當令商務印書分館，代為發售可也。至律教禪淨之種種法門，何者合機，當於淨土決疑論，息心詳閱，自知梗概。今不具書。至謂以佛法助儒道，二法並行，俾一切人於世法為真儒，於出世法為真釋。若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經т論，但令諸惡莫作，樂善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故，一則無善知識提持決擇，二則學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。光於宗教不宜混濫論，及淨土決疑論，已示大概。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超昇無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如文昌陰騭文，太上感應篇等，（感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今注此篇者之冠、文理俱隹、有二本、）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻安土全書（文抄中有二序，可知大概）板存揚州，各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生，念之至極，亦能明心見性。非念佛於現世了無所益也。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。當看淨土十要，淨土聖賢錄，方可知念佛之妙。而光之蕪鈔，屢屢言之。居士謂現世無益者，不但未深體淨宗諸經論，即光鈔亦屬走馬觀燈，未暇詳究耳。律不獨指粗跡而已，若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。念佛之人，舉心動念，常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣須知如來所說一切法門，皆須斷惑證真，方可了生脫死。絕無惑業未斷，得了脫者。念佛法門，斷惑業者往生，則速證法身。具惑業者往生，已超登聖地。一則全仗自力，一則全仗佛力，又兼自力。二者難易，奚啻天淵。每有聰明人，涉獵禪書，覺其有味，遂欲以禪自命，擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以，妄自尊大之流類。如是知見，斷斷不可依從。依之則了生脫死，恐經塵點劫數，尚無望也。祈細閱光文鈔自知。
吾人心性，與佛同儔。只因迷背，輪迴不休。如來慈憫，隨機說法。普令含識，就路還家。法門雖多，其要唯二。曰禪與淨，了脫最易。禪唯自力，淨兼佛力。二法相校，淨最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。發大菩提，生真信願。畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。
所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，務盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光文鈔，及安士全書自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得。聖賢之學，皆從格物致知，誠意正心而始。況欲了生脫死，超凡入聖者乎。格物致知，當看四書蕅益解重刻序，及袁了凡四訓序。昔白居易，問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰，諸惡莫作，眾善奉行。白曰，這兩句話，三歲孩童也會恁麼道。窠曰，三歲孩童雖道得，八十翁翁行不得。須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善，皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。
西方路書中，權實頓漸辨疑之文。須先明權實頓漸四字，然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸，則可了無疑義矣。權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓。苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西 方，即生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉。念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。言取捨者。此約究竟實義為難。（難者、反詰問也、）不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西，離垢取淨之取捨。若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而飢食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常，專志念佛。以其餘力，於父母兄弟妻子朋友等，隨分隨力，為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。
傅大土語錄，錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識，不是疑大士訛說，便是以己意誤會，則罪過無量。宜送大通家看，汝千萬勿看。縱要看，待明年興慈法師，二次刻成刷印出，再請看之。初興慈法師，得此本監定刻板。前年送光一部，光息心校正，勸彼另刻。彼擬明年方刻，此板當好看多矣。護法錄甚好，但非專主淨土者。其談宗處，不可妄會。而高僧嘉言懿行，閱之則能長人善根。往生論註，照光標示，已標過否。此書文理甚好，宜熟看之。汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所謂向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰。學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行佈施，乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。
永明等錄，有何不合。汝且認真念佛。淨土十要一書，多看即已足矣。余且待財智有餘時，再請而讀之，不晚也。念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。諦法師處，宜多請教，餘則非光所知也。安士全書，為古今善書之冠。擬排印普遍流佈，藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告，普勸印施。因令打四付紙板，擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關，及各要人，皆得瞻視。則以後之流通，當更普遍廣遠矣。然成事在天，不必預計。但以救國救民為事，盡力而為即已。念佛不能純一，必須制心不分外馳。久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下，功業宣宇宙。而不能斷惑證真，了生脫死者。以著於外而遺其內，著於有為之末，而遺其無為之本也。世間人誰能一一佔全。吾人但取其克盡倫常，力修淨業即已。何暇計其他哉。
念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念彌陀經，經完，念往生咒，或三遍或一遍。然後舉贊佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪念佛十聲，觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞，則立跪坐念，皆須按已精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相。（未相應前、不起心動念念、則不念矣、）雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故 云念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界，殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。合眼開眼，但取合宜可也。兼持觀音聖號，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。苟能常存覺照，亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且職業極閑，最易修持。不於此境，真實用功，而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣，專心辦道乎。不知出家有出家之事，誰能一事不理。即如光了無一事，亦幾終歲長忙，無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持，勿作分外之想，則幸甚。
修行之人，要息心靜養。汝名靜庵，何不顧名思義，一味無事找事，弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹，頭暈神疲。再不自重，必致吐血。輕則便成廢疾，重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行，不唯無益，而反受損。從茲一班無知，遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏，斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分，潛修默契方可。汝之病，皆爾自取，謂之何哉。急急改過，攝心念佛，即經典亦暫且勿看。過一二月，便可復原。不然，即絕交。他日再見，一任情同陌路而已。
名者，實之表。有實有名，亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名，辱孰甚焉。況欲張羅，動人視聽，必致遍登報紙，彼於表彰處，必加一番疑議，則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一，不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深，但好張羅，及好游，好結交，實為修行一大障。且汝年始二十餘，即如此結交。後來佛學大通時，當日不暇給矣。祈沈潛杜默，則其益無量。戒之。
屢次戒汝，沈潛杜默，一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音，已屬太不洞事。汝又以為得意，不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛，毋求博覽。令內既發心皈依，當名契淨。名說以現無工夫，且待暇時為之。汝後所問者，實皆切要之語。只因汝不能息心念佛，故茫然不知下落。汝且認真念佛，久當自知，不須人說。令內既皈依，當令心依佛說，身去女習，庶可獲大利益。依佛說，即依四宏誓願。及諸惡莫作，眾善奉行。雖尚非彼分，然其心固宜發利己利人之心。除女 習，即勿事妝飾，勿懷諂曲。於上人同輩，必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。
便蒙鈔，乃道光末年，紅螺山慕蓮法師所著。淨土決疑論，特借彼口氣，而作發起。民國三年，狄楚青致書令作論，以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名，故借彼名。於題下標 云，紅螺山慕蓮法師遺稿，雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄，則標云借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印，兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者，今條示之。心本無象，而森羅萬象皆由心現。心本非法，（法即事也、世間凡可以名目者通謂之法、）而一切諸法，皆由心顯。故曰無象而為萬象之主，非法而為諸法之宗。（宗者、歸趣之義、如江漢朝宗於海、又主質之義、以諸法莫不以心為體故、）生佛體同，有何差別。差別何可名同。汝將相用，混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者，乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體，佛悟順於體。迷逆悟順之相與用，則天地懸殊也。普賢以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾。當看普賢行願品自知，光文鈔中，處處說之，何不領會。極樂四土，帶業往生者，居同居。斷見思惑者，居方便。破無明者，居實報。無明淨盡者，居寂光。又實報，約所感之果報說。寂光，約所證之理性說。本屬一土，講者冀人易曉，故以分證者屬實報，滿證者屬寂光。實則二土中，俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土，而未斷惑者，止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理，與極樂往生所證者，相比較，細閱自知。事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圖融。非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理，事理無二。如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。全真成妄，全妄即真。猶如全水成波，全波即水，水是靜相，波是動相。動靜雖異，濕性原同。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣。猶如虛空了無諸相，而雲屯則暗，日照則明。塵由風起則昏濁，塵因雨灑則澄清。虛空是不變，不妨隨種種緣，成明暗清濁。雖則明暗清濁不同，而虛空本體了無改變。了此，則可隨悟淨之緣，以造即心本具之佛界。棄迷染之緣，以滅即心幻現之六界，與三界也。（此約十法界說、故以六道為六界、三乘為三界也、勿錯會、）此心週遍常恆，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不週遍，不常恆矣。然不週遍，不常恆者，乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不週遍，不常恆乎。是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交。修德有功，性德方顯。事理圓融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。下所說由不了真無自相，隨迷染而當體成妄。妄無自性，當迷染而其體原真。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣兩語。乃互相發明，互為贊助。由汝心無正智，遂疑矛盾。念佛畢，起我人，則是自生障礙。凡行菩薩道者， 須發四宏誓願，能以四宏要心，縱有我人之境，心地內究不起我人之執著也。起我人者，皆由心住於相。不知菩薩心無所住，而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說，能自領會固好。如仍不領會，但息心念佛，到業消智朗時，自可了了悉知，不必專以問人為事也。
令愛法名，宜作福貞。貞者，正也，女德之本。若能一心念佛，俾煩惱惑業，消滅淨盡。功德智慧，徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染，正而卓然自立也。故易曰，貞者，事之乾也。乾為樹之正身。故修行人得其菩提正身，則道業自可成就，福慧自可滿足。雖小人未能即如是。然須以如是望之，以如是呼之。期彼顧名思義，而終得如是，則後之為人賢妻，為人賢母，助成夫德，胎教子女，榮孰大焉。令內既皈依，須當勤為修持，勿令有名無實，則幸甚。經目略為一閱，不宜看者勾之。即宜看者，亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書，一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣，一博則泛漫無依，心緒紛張，難以相應矣。
兩次颶風，各處被災，普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛，氣象淳厚，堪為入道之器。光之為人，絕無執著。前念相信，不妨相交。後念不信，不妨即絕。來去任人，我固無心於交與絕也。然他人教人，多在玄妙處著力。光之教人，多在儘分上指揮。設不能儘分，縱將禪教一一窮源徹底，也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上，何必七月又來。往返跋涉，路途資費，動需若干，祈勿復來。即有疑問，尚有顯微居士。即欲問光，郵遞最便。何必重來，作無益以害有益 也。今為居君取名契心，以彼名秉磐，字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動，又加以漱蕩其外垢，則心之本體自可顯現矣。心字，指常住真心而言，非隨緣所起之習心也。習心，乃情染耳，非本體也。
下院當家來，以所寄壬年信，及物件交光。知所寄白布，托壬年以打印者。此事罪過之極，以菩薩名號作拜墊用，已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。餘光緒二十年在普陀一見，二十一年在育王又見，以為詫異。告於舍利殿殿主，彼 云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人，當必到處聲明此事之過。俾有信心者，唯得其益，不受其損也。且托者既屬至戚，何不開陳罪福，以祈用白布作墊。一則仍不污衣，二則唯益無損，其於彼方為有益。何可循例緘默，仍代為彼轉求。安土全書書底印字，汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍，固宜為一切信心人詳言之。育王之印，現已破碎不成字相。（此約光緒二十一年所見說）實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆，法雨寺金印玉印，皆是敕建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名，用作拜墊，人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜於親信人前，勸其勿用。以一傳十，至百至千至萬，豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之，眾人和之，遂成俗例。反邪歸正，何獨不然。
光一介庸僧，毫無淑狀。雖出家四十一年，離秦三十六年。而道業依然未成，無顏見故鄉人，不敢再賦歸歟。去歲蒙閣下青盼，令定慧和尚促光回秦，弘揚法化。光雖感不去心，而實無才德勝此重任。故以最初立願，倘道業不成，即老死他鄉，終不回秦為辭。閣下藻監高懸，遂原情而恕之。不肖如光，尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道，為法為民之心。今春上海商務印書館，排印光文鈔出版。特寄五部，以答厚愛。秦地之民，素稱良善。世風日變，法律廢弛，游手遊食之敗類，遂得肆意橫行。勾通當地壞人，劫掠鄉村，慘不忍聞。近數年中，有自秦來，言及秦地現狀，無不哽噎涕零。蓋土匪一至，遇稍有餘裕者，則炮烙燒燎，無所不施，以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪，勢必盡獻。而一受此刑，即當時不死，亦難久生。多有富人之室，通皆掘地三尺。凡灶炕牆壁，悉皆毀壞，以求埋金。其淫掠之跡，為千古所未聞。以官府不能制，百姓無控訴。直同長處地獄，了無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫，其人眾雖少，其酷烈亦然。其來多在夜間，凡聞有此消息，天將暮，先送女人於村外，或田禾中，樹林間，墳墓間。即風雨霜雪，亦不敢歸。小兒啼哭，則以物杜口，每有閉氣致死者。男子多宿於房上。火燎原，了無生物。此種苦況，說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地，實所未聞，以出則兵擁，居則兵衛。既未親身察訪，百姓亦難控訴，則無由而知。以是之故，凡稍有家資，可逃出外方者，悉皆棄祖籍，而逃命於他鄉矣。上海逃者，不計其數，況各處乎。止一土匪，已屬不堪。再加以靖國一軍，數年交戰，其兵所到處，蹂躪淫掠，何可名言。嗚呼。秦人何辜，罹此鞠凶。閣下宿根深厚，才略宏遠，以故士卒推為督帥。惜於往昔劫中，少結人緣。致多數人民，不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者，私投南軍，為靖國軍，以與閣下對敵。雖鏖戰數年，未分勝負，而兩軍對敵，炮聲如雷，子彈如雨，所殺傷者，皆吾秦之同胞。其兩軍之兵，所經之地，人民遭其淫掠，亦吾秦之同胞。哀哉同胞，呼天不應，入地無門，身為魚肉，其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重，人莫敢侮。實與百姓之畏土匪，不相上下。凡欲行刺者，不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓，以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚，卒未有虞，然兩軍交攻，固已危險萬狀矣。倘一有不測，則高堂二親，及兄弟妻子，將何倚靠。況敵人之心，決難推孝友之情，以保護全家，不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼，其毒尚淺。閣下之苦荼，其毒更深。中央政府，軫念民生，意謂閣下雖則才德深遠，但以未洽民心，故有靖國一軍，為之發起。閣下若退，靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝，固當迴思數年以來，仇敵林立。雖未受傷，亦甚危險。縱然軍威赫赫，實屬夢寐不安。即欲抽身事外，亦不可得。今幸有人替代，自可釋此重任，退歸田裡，逍遙安樂，以孝友為為政，樂我天真。屏競爭於度外，化彼貪殘。雖處競爭時代，身作羲皇上人。一則不負所學，一則永為民望。其於廢專制而興共和，與同胞而作幸福之名詞，徹底相應，了無乖違矣。何可聽不知大體，妄冀得功者之扇惑。拒不受命，帥兵相攻。俾人民塗炭，國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝，仍復原職，豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器，聖人不得已而用之。今非出於不得已，特以聽讒諂面諛之人言，徒欲固己爵位，不顧百姓常遭塗炭，國家喪失元氣。如此作為，如堅立射候，以期眾矢交集。何可以最重之身命，與嚴慈兄弟妻子，日在仇敵中討生活。印光雖愚，亦不以是為得計。縱始終無虞，於清夜靜思中，能不愧怍於戰死飢亡之兵民乎。孟子曰，雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時。閣下之才略，乃智慧鎡基也。其民不佩服，群起而攻之。乃宿世少結人緣，現政未洽民心，是無勢可乘也。無勢可乘而強為之，是失時也。大丈夫欲建大功，立大業。未有不上順天理，下合民心而能者。故孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。相時適宜，無所適莫。曾謂顏淵曰，用之則行，捨之則藏，惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位，視若毒藪，不但不起戰事，亦復不生憾心。非惟秦民受賜，國家無虞。實則閣下獲福無疆，餘慶覃及後裔矣。若堅持此見，不肯迴慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位，高而無民，必有後悔。悔之於後，將何及乎。孔子釋之曰，亢之為德也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者，令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居，亦豈不欲趨吉避凶為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德，下思貽子孫之幸福。生知足想，頓息戰事。則秦地人民，尚可蘇息。各處強暴，無從籍口。雖退歸田裡，實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無，何敢幹冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛，以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮，直詞上陳。倘能俯鑒愚誠，則秦民幸甚，國家幸甚。又以閣下念切民生，必欲究禍福之所由來，善惡之所結果。一以開拓心胸，一以導化同人。故將自所存之感應篇彙編一部，佛學捷徑，佛學基礎，佛學起信編，佛學指南，六道輪迴錄，各一本，隨函寄來。以期閑暇無事時閱之。則誠意正心，窮理盡性，超凡入聖，了生脫死之道，當自得於心矣。安士全書，為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣，當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇彙編，即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹，然於諸善書中，未見及者，況能過乎。餘五書皆以由淺入深，由因果而至於了生死。無機不被，無法不攝。深者見深，自可斷惑證真。淺者見淺，亦堪消災增福。法無定相，損益在人。有志於己躬下永劫常存之大事者，當不以光為多事也。佛法一聞，利益無盡。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩台。以其地土匪甚多，彼遂設法剿滅，殺戮無算。至前年得病，一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數，欲來逼惱，遂驚醒。久則複合眼，所見亦然，隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已睏憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛，彼遂竭誠朗念，未久即睡著，遂睡一大覺。病漸痊愈。方知念佛功德，不可思議。鐵珊去夏來山，親與光道其事。光以此陳於閣下者，亦欲閣下得念佛之實益也。
色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。祇由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數。楞嚴經 云，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三味，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。則念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛 發，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裡之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。人畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。法華經 云，若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。瞋恚，愚癡，亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者，貪瞋癡三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中自有不可思議之轉迴。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書，遠離狂蕩匪鄙之友，則內志正而外誘絕，淨業自可成就矣。勉之勉之。
接手書，以瑣務紛沓，未能即復。光為太夫人雖則朝暮迴向，豈能有益於太夫人。實則企太夫人閔我一念之誠，挽彌陀觀音而拔濟我耳。閣下譽之過甚，不禁令人漸惶。令弟同皆發心，祈為講演。足知宿世同種善根，將來同作蓮池海會之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報，須長年常登，方能廣知。須拉有財力者共之。若一人供費，恐力綿而難久矣。蕪鈔所節，皆恰當之至。以光信筆所書，原只對彼一 人。若普及大眾，當須了無所妨，方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處，用撮略敘法，於文體甚合。然今之宗徒，多不識宗。既未指彼妄造謠言之實跡，彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論，不知宗氣之宗徒，亦以為謗宗。宗徒多分之見識皆如是，則宗法殆掃地而盡矣。近來佛法流通，潮州居士王弘願，素好密宗。依之修持，頗有效驗。於餘宗雖未大通，亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教鋼要，刻出寄兩部來。今寄上一部，以祈隨喜。然彼系弘密之人，故偏抬高密宗。約教而論，固無大礙。若與淨土三很普被，教機相投之法門論，固相懸殊。王弘願來書所說，皆約教而遺機。光與彼書，乃約機而論教之利益也。雖不相合，亦無大背。其人年四十餘，若再研究得十餘年。當亦可為一大通家矣。禪宗秘密了義經跋，斷宜取消，免滋疑誤。至於聲聞回己所證小果，趣向如來大道。雖則頓漸有異，而中間位次，必不磨滅。大鵬一舉九萬，亦是自下昇高。利刀一截千紙，亦是從一至千。頓教唯約頓說，故有無位次之論。然無位次中，不妨位次歷然。若異漸，則漸非頓家之漸，頓非漸家之頓。二法判然各別，了不相即。唯宜以實義立言，不當以漸頓之表語為據。則佛法無一法不相通矣。王弘願論密宗，亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來教須契機之至意也。羅漢根性，亦不一定。有迴向即超證深位者，有入住漸昇者。然頓漸有異，位次仍復歷然，似無大謬。十方世界隨類現身，圓教初住即能。不歷行住向等，唯佛後所示羅漢則然。若實證，實回小向大之羅漢，恐無此本領。若有，則住行向地等位菩薩，皆成鈍根無奇之人矣。有是理乎。離頓說漸，離漸說頓。離教說宗，離宗說教。高抬密宗，藐視顯教。皆所謂徐六擔板，只見一邊耳。佛法善會，則法法皆通，否則法法互礙。光實少聞少見，然約理約義而論，當如是為融通，斷無兩個道理。鄙見如是，不知閣下以為何如。
所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。至於念佛一事，最要在了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心。西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力法力，自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼獲滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故 云，學道猶如守禁城，畫防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令，不動干戈定太平。
溫州大災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為三界無安，猶如火宅之證。亦堪為信願念佛，往生西方之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢 云，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。
講起信論，雖不必定宗裂網疏，然決不可謂裂網為非。此決定不易之法也。靈峰著述，千古少有。彼等正眼未開，不知其要，故輒吠影以惑初學。果真具正知見者聞之，則彼之心腹，徹底了知矣。靈峰老人，乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足，利益叵測。隨人分量，各受其益。
座下十餘年來，參師訪道，自利利他，不勝欽羡。今則放下萬緣，一心念佛。以果地覺，為因地心。當必親證念佛三昧，臨終定登上品。但辦肯心，決定成就。然世人念佛者多，證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切，決無不得之理。所說了生脫死，明心見性，及證道把柄在手等，須稍分別。若按通途教理而修，雖明心見性，去了生死，尚大遠在。以明心見性是悟，不是證。今人能悟者尚少，況能證乎。證則惑業淨盡，生死之因既斷，自不感生死之果矣。初果七生天上，七返人間，方能斷盡見思二惑，而證阿羅漢果。天 臺示居五品，南嶽示居十信。如此大士，尚自隱其本德，示居內外凡位。則證道之說，實非易易。此約通途教理，欲即生證道之難也。若按如來所立之特別法門，生信發願，念佛求生西方。則上至等覺，下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，則悟道證道，直同拾芥，極速極易。座下既專心念佛，於臨終不曰往生，而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已，何得說憑據到手。憑據到手，則不須論。憑據不到手，又將如何。觀座下之語意，似是唯止念佛，不生信，不發願求生。乃禪家以念佛作話頭用者，非淨土宗信願行三並行之法也。無信願念佛，雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑，自力不能了脫。又無信願，不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也，大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會，同以十大願王，迴向往生，為華嚴末後一著。況淨土諸菩薩祖師，所有言教，皆示信願求生。何座下自立門庭，不按佛祖之成規乎。且終日終年終身念佛之人，豈可於佛，不行禮敬。十大願王，禮敬居首。座下一切可以不，禮佛決不可以不。若不禮佛，便難感通。何以故，以身圖安逸，心之誠亦末由必致其極也。善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念。念至其極，則心佛外佛，一如不二。其證道也，非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力，一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特別法門，修通途之自力觀行。光雖下愚，不敢肯許。倘以此一塵不染之清淨心，圓發三心。則現生親證三昧，臨終往生上品，便可豫為座下賀。一得之愚，尚祈矜監。
光一介庸僧，毫無淑狀。一向行乞，亦不能得。遂於大富長者之門，拾取所棄之殘羹餿飯，以自滋養。亦有不嫌酸臭者，迫以求施，遂即以此見與。但取彼此相適，並不計餘人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗，二無門庭，三無眷屬。並未與人結一同參，立一社會。凡有來者，則令其各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。即上等天姿，出格學識，亦以此相奉。喻如童子奉沙，只期攄我之誠，絕不計及彼之可用與否。不億二字賤名，竟瀆閣下之耳。二十日接手書，不勝慚惶驚懼欣慰懮戚之至。以閣下誤聽人言，誤許為法門中人。遂將錯就錯，陳我劣見於左右，以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼，然不妨聊表我心而已。竊謂現今世道人心，陷溺至於極點。又加國用空乏，賦稅比前重得數倍。諸物昂貴，民不聊生。天災人禍，頻頻降作。值此時際，欲宏法道，只可普與來者，指其學佛要義。於父言慈，於子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。各盡己分，以立基址。由是加以主敬存誠，克已復禮。明因識果，期免輪迴。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。天姿縱高，亦當依此而行。於有餘力時，不妨研究一切經論。令其在己家庭，隨分修持。則不須廣建屋宇，備立人員。彼此往來，曠職費日。此誠現今宏法，將計就計之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程，雖國家興盛，人民豐富之時，亦不能辦。況此國運危岌，民不聊生之時乎。然閣下此議一出，全國之人，當無一不歡喜贊嘆，慶法道之將興。光實懷深懮，不能不為閣下略陳其概。謹按章程所列之事，雖數百萬萬，亦不足用。若閣下能變大地作黃金，則光之所說，誠為愚癡無知。若欲靠捐?而作此彌綸宇宙之事業，則直同春夢，毫無實際。況閣下未聞已具大神通，無論何人，在遠在近，皆能以法攝持，令其不稍逾越，如優波多尊者。則如此大事，其所用之人，能保其一一悉以為公之心而為之，絕無弊端乎。現今之人，子於父事尚作弊，況此汪洋無邊際之大事乎。又今人了無定志，無論何等社會，多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人，入於其中，引誘無知無識者為之黨援。一旦事發，必至火炎昆岡，玉石俱焚。閣下當此人心陷溺已極之時，何不計慮及此乎。宋慈雲懺主，赴蘇講經，聽者日萬夜千，屠沽為之不售。法道之盛，誠所未有。慈雲懼之，恐致意外之虞，逐即中輟。夫慈雲乃具大智慧，大辯才，兼有神通之高僧。當國家成平，人心淳善之時，尚如此慎重。閣下內秘，則非光所知。若據外現者，則比慈雲，何止泰山之比須彌耳。況時當上無道揆，下無法守。雖父母之大恩，夫婦之各別，尚欲棄置。公然提倡，謂盡孝為奴隸性質，共妻為大同之道。倘此等人混入，則將何以處。否則彼忌我法，加以蜚語，又將何以處乎。夫一法既立，百弊潛生。不謹於始，決難令終。且古德宏法，皆各人自為範圍。閣下於廢置專制世代，立一佛法專制之門庭。居然我為法王，於法自在。千機並育，萬派朝宗。美則美矣，誠恐無神通制伏，必有奸人入中以破壞。或懷嫉忌以誣謗。則未見興法之益，竟罹滅法之禍。以大菩提心，獲此惡果。有人心者，莫不痛傷。然雖痛傷，究有何益。以故光不得不預為閣下言之，而不計其見錄否也。即決欲依所訂章程而行，光亦只有贊美閣下之心而已，豈能強閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消，印光決不敢承認上座導師之名與職也。光一向退縮，故所見與人不同。若不以光之言為是，將有悔無所及之時。易曰，其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。願閣下詳察焉。
令友求子，擬捨百金。當令請百部感應篇彙編，以送通文理有信心之正人君子，實為不可思議功德，當獲感通。又須知求子，先須從培德節欲起。印施善書，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，當常看感應篇，陰騭文。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過格，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而過日減。即不用功過格，凡了凡之所得者，令友亦當得之。況彼主持報館，握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字，概勿登報。凡淑世善民之格言至論，日載幾則。漸摩漸染，令人日趨於善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣，不知如此而為。所謂雖登寶山，仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事，其理甚深，其關係甚大，其話甚不易說。夫天生男女，聖人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧。豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎。貪欲之人，其精薄而無力，如秕種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養精神，節欲半年，待其婦天癸發後，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄。而且體質龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經水也。經水儘後方受孕，餘時多不受孕。經水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。禮記月令篇，記聖王於仲春，先雷三日，奮木鐸以令兆民曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。奮木鐸以令兆民者，令地方官聲鐸以告百姓也。容止，猶言動靜。不戒容止，謂行房事也。生子不備，即五官不全等。世每有生子，或異人類，或形體缺損，皆坐此故。必有凶災，言其父母，尚有凶禍災殃，如惡病，夭壽等，不止生子不備也。古聖王重民生，故特注意其事，奮木鐸以告之。不但震雷當忌，即大風大雨，惡星值日，及天時交節，佛聖誕期，皆所當忌。此實尊天敬聖，遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口，俾其子子孫孫體質，一代劣於一代。或者少年早夭。或由欲事過度，雖不早夭，竟成衰殘，無大樹立。多半皆乃父乃母，不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知，由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時，當以節欲保身等，委曲開導。父教女不便，母則無妨。能如此，方為真愛子女。而世之愛者，多皆任其縱欲，則其害更有甚於殺子女者，可不哀哉。聖人重胎教，於此致意，乃未胎而預教也。予濫廁僧倫，何得論夫婦房室之事。一以出家之前，曾閱過古人敦本至論，欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王，無病不療，光為佛弟子，亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病，任其發生滋長，而去詳治別病小病，豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子，光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿，及文鈔，皆刪去。意謂此事不合僧道，亦不合於佛法中說。其意固善。然人苦無子，敢以其事向佛求。向僧說。僧為說其所以然之善法，令彼子子孫孫，得大受用，又有何過。將謂僧教人節欲，便涉淫欲。則僧教人戒殺，便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告，恐彼不會其意，反作笑柄。若對明理君子說之，正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治於未亂，保邦於未危，與此同一作略。謂之為過，則聖王聖賢佛菩薩，乃過之渠魁元首也。湖南一儒土姓劉忘其名，娶妻不與相親。妻謂曰，娶妻原為生子，汝不相親，則宗支斷絕矣。遂親一次，即生子，因名傳支，即絕欲。妻又謂曰，一子獨立，孤無倚靠，曷若再生一子。又親一次，復生一子，名再支。二子皆入翰院。其人一生，止行兩次房事。而又詳述房事忌日，並清心寡欲，保元毓神之事，載於家乘，冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子，捨是而求，縱得之，亦屬僥幸。依是而求，求則得之矣。凡發科發甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴，止知享福造業，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范家，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百餘年，家風不墜，科甲相繼。可謂世德書香之家。而長洲彭家，自清初以來，科甲冠天下。其家狀元，有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦感應篇，陰騭文以為誠意正心，致君澤民之監。彼狂生謂此等書，乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為行肉走屍，死與草木同腐。而且惡業難消，永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當以感應篇彙編，陰騭文廣義，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑雲障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沈溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入聖賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入聖賢之域，亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德，誤己子女亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就家庭日用雲為，以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真，現居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，愷切言之。亦未始非已立立人，自利利他之一端也。
接手書，知夫人身嬰貴恙，已經月餘。用藥頗難，諸醫束手。當此時機，正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥，普施於人。何於夫人之病，尚沾沾然以難於用藥為懮哉。其令郎令愛令媳等，既受生育之恩。當此大病臨身，存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤，當必皆如救頭然，而常持念也。如是則豈但有益於夫人，實則深有益於令郎等也。凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎。無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎。有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍舊被愛情所縛，住此莫出也。（光）之為此言者，非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德，足能延親之壽。而期頤之後，終必有去世之一日。恐閣下未能慮及於此，而猶復注意於醫藥，則為捨本逐末。益不能得，而反將一心念佛，由忙碌於醫藥而成間斷，不能純一，則其損大矣。故借夫人之病，預為閣下陳其盡心力於親之神識得所，以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱，附函寄來。雖文不雅馴，而意義有可取焉。至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。（光）與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故，誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸，亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。
五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沈重，諸醫束手。因祈令令眷，代為念佛。以祈壽未終則速愈，壽已終則速生耳。豈料夫人淨業已熟，脫體而去。昨由契西來函方知，不禁為閣下失賢助，為令郎失所恃嘆。然夫人宿根深厚，殆欲令令慈，及閣下，並令郎等，切念世相無常，急求出離。特以身說法，冀同修淨業，同生淨土耳。（光）過蒙青盼，亦不能不盡我心。但（光）向與時人異道，雖摯友親喪，絕不行挽誄等儀。但於朝暮課誦時，於佛前迴向一二七，以盡友誼。已於昨晚，為尊夫人迴向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集，惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等，俾息哀念佛，以期存歿咸益。倘唯執世誼，哀毀縱至其極。究於其親之靈，有何利益。至於作佛事，不必念經拜懺做水陸。以此等事，皆屬場面。宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷，實獲其益，即念佛之僧，並一切見聞，無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心。倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢，夜間放臺焰口即已。（光）以四十三年之閱歷，謹為知己者陳之。若不以為迂腐，則幸甚幸甚。書尚未封，適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重，正念尚自昭彰。既能常見大士，兼有信願，其往生也，可以決斷。所言尼姑服飾，則所不須。其既願受皈戒，仍照常服，但加法衣於上即已。（即僧人所穿之袍子）或著於身，或附於棺。棺已蓋，則燒之於靈前。皈戒當於今夜，（光）一人於佛前虔誠禮拜後，為說之。固不須作鋪張羅列諸儀，但取其至誠感通即已。法名當 云蘊空，乃三皈五戒優婆夷也。若作尼師形式，於事於理，皆有妨礙。但宜勖諸子女媳等，以成就母往生之志為孝。認真代母念佛，俾蓮品轉高，華開轉速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至於喪事，始終不須一葷，藉此倡導愚俗，亦公之一大責任也。
初九之書，諒已收到。昨得初十手書，知尊夫人確得往生，了無疑慮。其宿世固於淨土法門，有大栽培。惜閣下提倡校（較）晚，倘於十年前即提倡，俾淨土法門之若事若理，一一明瞭，兼以力修。則其淨業之成，當比此高超數倍矣。平時愛子孫心重，自顧劣弱，至臨終時，則反能擺脫情愛，決志求生，乃宿世善根所使。平時面東臥，終時則面西右脅，亦宿善根力所使，有不期然而然者。有臨終種種景相，即可決其往生，並無須驗其頂胸之熱，何處先涼也。著法衣為佛弟子相，能滿其願，甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛，閣下當開示彼等，祈以妥親之神識，為孝之極致。即真實往生，亦須志誠念佛，以祈蓮品高昇，無生速證，以各盡孝思。此雖為利亡者，實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者，亦令隨之而念。終時全家能不哭泣念佛，最有利益。然其時猶短，宜以三小時不斷佛聲，不起哭聲，及動轉等為最善。祈切記之。六數亦不必敷衍附會，以無關緊要。若認定以說，反成穿鑿。須知六為坤數，夫人德鎮坤維，堪為世范。即無一數是六，而從生至死，日在六數中周旋，固無一息不是六也。六之義在躬行，不在年月房屋等。然年月房屋等，適逢其數，亦極平常，毫無奇特。所謂諸法從緣生，諸法從緣滅。惡業重者，動輒得咎，善根深者，無往不吉。亦自然而然，非有所安排者，而實似有安排者。世人欲得吉慶，不知培德，如滅燭以求明，北轅而適越。徒勞苦心，有損無益。祈以此義，與令郎及媳女等說之，則其利大矣。做佛事一事，（光）前已詳言之。祈勿徇俗，徒作虛套。若念四十九天佛，校誦經之利益多多矣。念佛之法，重在信願．信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故，以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。
接手書，不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根，故感閣下曲為成就淨業，資以往生。兼率兒女媳等為之長時念佛，豈但亡者得益，實令彼等，深種善根。如是之法，可謂大慈。校彼世人存者以殺生折福折壽，令亡者拘滯幽途者，不可同年而語矣。尊夫人之事，可謂得法。然太夫人年已八十有三，當常勸諭，令其信願念佛。若令終日長念，或恐不能如是。前者頗欲設法，在生助念，思之未得。鎮守使王悅山，奉母來山，見其眷屬甚多，因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說，當與閣下言之。倘閣下能實行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。閣下眷屬，兒輩則各有職業，固難常時依行。若媳輩，則無事清閑。女使輩若奶媽等，則無甚要事。當令諸人，按鐘點日在太夫人旁，高聲念佛半點鐘。過時換班，一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨，但令攝心諦聽。則一日之中，常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中，不過當一回值，或至兩回，亦隔許久時候。彼等一無事事，借此令盡孝思，令種善根。即女使等，亦得因此之故，得植出離生死之緣。從此以往，率以為常。即太夫人壽過期頤，此法無令中輟，其利益不可思議。凡有信心人，欲成就父母往生之道業者，皆當以此告之。閣下政務多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。則兒媳女使等，當更踴躍歡喜也。（光）意謂如此而行，實為利便。當以此法述為一文，以附於排印文鈔之後。俾欲報父母之恩者，不至徒詠昊天罔極也。
接手書，不勝欣慰。持名一法，最為末法透機之法。善導雖疏觀經，實最重持名一行。不觀末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生之言乎。觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故楞嚴 云，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現。前四帖疏錯訛甚多。光二十年前，先曾約校。去年南京羊皮巷觀音庵妙蓮和尚要其本去另刻，明年當可出書，祈為請閱。隨自意三昧，為上中下三根同修之行。念佛人雖不專以彼為主，亦不可不知。知此，則念佛之菩提心更為殊勝。以其知行住坐臥食語，無非自利利他之時也。然須從諸惡莫作，眾善奉行，吃素戒殺做起，則方為真念佛人矣。
接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類，若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九釐九，過說亦罪過。少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確，以若果實是，不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔�矷A後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通，若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境，然此二句，語甚明白，返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死，若能返觀諸法當體本空，則便依乎覺路，出迷入悟，歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光，及虛空清白等境，乃心淨所現，何可以法界一相，寂照不二自擬，以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。彼頭陀之所說，乃屬禪家道理。彼尚不破淨土，是其長處，然彼絕不知淨土宗旨，故與禪對論。彼注重祥光勝境一語，大須斟酌，否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智。亦復或入魔界耳。至所云之各佛，乃禪家約心理之論，與淨宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德，汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由淨心而發，固不得當作奇特也。淨土法門，以信願 行三法為宗，有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗，去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛，以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟，受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心志矣，光固不執著也。
接手書，不勝感愧，光何人斯，何堪如是過譽耶。雖然，同病者相憐，固不得不各道衷曲也。今之學聖賢者，但學其文言而已，於聖賢之所以為聖賢處，蓋忽略不究，此舉世學人之病根，非爾我一二人之病根也。既有此根，決定不能素位而行，決定隨富貴貧賤威武之境，而為之淫與移屈也。勿道今人，即宋儒之傳聖人之心法者，於格物二字，尚未認清，況後人乎。欲明明德，不先格其心人欲之物，則明明德便是空談。即學得文章蓋世，固常在人欲中盤桓，何能不隨境轉乎哉。所云明明德，如證菩提，儒佛固無二致，及學孔學佛，理不外大學一章等語。蓋是以明白人，強作糊塗，欲試印光於此有分曉否。有則可證閣下之明見，無則將欲發揮其所以然之至意耳。然既是同病相憐，何妨各道苦況，聊以舒其抑鬱而已。儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外大學一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷，二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明，分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在，故紫柏 云，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎。儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思淨盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶，為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰，體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩聖人治世度人之本心也，可不哀哉。六月間廣東香山楊棣棠，於太平洋檀香山，寄信於山東臧貫禪，以彼輯古今和會儒釋之書，曰儒釋一貫，欲引儒入佛，謬託貫禪，祈光作序。光少不努力，老無所知，以彼之求，恐難推脫，乃湊千餘字，以塞其責。今將其稿寄來，祈為塵政。
放生一事，以提倡戒殺護生為本。凡入會者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，與一切人說。縱不能人各依從，而人以貴會諸公，皆盛德君子，實行吃素，自然潛移密化，悉皆不殺生，不食肉矣。若仍舊食肉，放生之功德，亦不可思議，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而實行，況欲令見聞者潛移密化乎。光無道德財力，不能助貴會之善舉，謹獻愚誠，以當佈施。上海諸居士，立常齋會，凡入會者，無論冠婚喪祭，概不用葷。前年關絅之居士，令光作一序，觀之自知其概。欲詳知者，當致書上海白克路懷安裡關絅之居士，彼有章程，祈寄來一覽。光文鈔中，勸人戒殺之文字，有十多篇，但以文詞拙樸，不堪雅目所睹，然其意故有可取者，倘不以蕪穢見棄，亦可作輕塵益岳之一笑具。又貴會提倡佛學，而推尊晉蘇先生，不遺餘力。且為廣施其道味錄，又為介紹欲學道者，求彼傳授真經妙訣，以期同登覺岸。其心志可謂誠懇篤實，期於利人，惜未知佛法之所以然，以煉丹運氣之長生法，當作佛法。若曰凡欲求長生者，及衛生者，則為介紹，固無所礙。以煉丹法，大得之則可延年益壽，小得之亦可葆養色身，實為有益於人之一法。若籠侗名之為道，驅佛弟子而求得彼之真訣，則名實大有相反者。何以故，佛法具足世間出世間一切諸法，毫善弗遺。唯煉丹一法，絕不言及，且深以為戒。以佛入手先教人修四念處觀，一觀身不淨，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我，欲看破此之幻妄身心，以期悟證本具之真心妙性也。煉丹者唯以葆養色身為事，與佛之宗旨不合。然各修各法，隨人自取其益，固彼此不相礙。觀道味錄晉蘇先生自敘，至以抽添火候口訣，為佛門了性了命之道，會三教以同歸，亙萬古而不絕，離乎此道，即為外道，出乎此門，即為旁門，此先天道脈，歷代一貫相承，自達摩初祖，移西過東，至白馬七祖，衣缽傳於火宅等。則是借佛法名目，而傳煉丹法，且反謗毀佛法。彼前月曾以二本寄來，光以彼自詡過深，彼豈肯以光之不才而依從之乎，故置之不論。今見貴會提倡佛學，猶復不知彼非佛學，固不得不盡我愚誠相告也。如以光為多事，謂光知見錯謬，未聞大道，則亦任之。鴟守腐鼠，鳳凰決不能令其勿食也。今寄來文鈔一包共三部，祈貴會大家看，並與周子秀居士看。如謂為是，未始非貴會之幸，如謂為非，亦任其覆瓿代薪。從茲加工用行，以擴充晉蘇先生煉丹運氣之道，使天下之人，同得長生，亦好。但謂此為佛法，則雖不謗佛法，亦得謗佛法之咎。竊以貴會未能分別邪正，故致如是。既以光為法門中人，光若仍以待晉蘇者待貴會，則光便有負於貴會之意，故多此一番絡索也。
貴校四語，盡性學佛，盡倫學孔，道學為體，科學為用，實為學道不易之宗旨。自儒者以詞章為事，遂將學道之法，變作學藝，曷勝痛惜。而今之新學，多皆捨本逐末，能如貴校之宗旨者，實不多見。盡性學佛，方能盡倫學孔。盡倫學孔，方能盡性學佛。試觀古今之大忠大孝，與夫發揮儒教聖賢心法者，無不深研佛經，潛修密證也。儒佛二教，合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作，眾善奉行，為克已復禮，閑邪存誠，父慈子孝，兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復其本具之佛性，非但體一，即用亦非有二也。此實也，所云佛化之儒宗，不過表示其實而已，有何不可。然在家學佛，必須深信因果，恪盡己分，戒殺護生，至心念佛，為決定不易之修持。所言恪盡己分，即慈孝友恭等。然世之不治，國乏賢人，其根本皆由家庭無善教所致。而家庭之教，母之責任更重，是以光屢言教子為治平之本，而教女為尤要者，以此。倘常以此與學生說，俾同以此相倡導，則不患不見治平之世矣。
福峻之事，若汝所敘，生前死後，種種是實，則可決定往生。以生時已將軀殼看破，此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質，日事妝飾，既無此念，自與淨土法門，容易相應。臨終之瘦削，及病苦，乃多劫之業障，以彼篤修淨業，殆轉重報後報，為現報輕報耳。汝謂由修持精進，致身體日弱，此語不恰當，兼有令信心淺著，因茲退惰之過。須知念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，係轉將來墮三涂之惡報，以現在之病苦即了之也。金剛經謂持金剛經者，由被人輕賤之小辱，便滅多劫三涂惡道之苦，則福峻之將往西方，固以此小苦，了無量劫來之惡報，實為大幸。切不可學不知事務人，謂因修持而致病及死也。念佛人平時有真信切願，無一不得往生者，況福峻臨終正念昭彰，作問訊頂禮等相，而死後身體柔軟潔淨，顏貌如生，又何必以彼工夫淺為疑乎。夫彌陀願王，十念尚度，況彼精進修持，已二三年，又有何疑。世有種人，志意下劣，雖常念佛，不求往生，唯欲求人天福報，此種人縱畢世修行，只得來生之疑福而已。有正信者，自己以信願感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛慈力，帶業往生，又何須問彼見佛與否，方可斷判也。至於人未終前，若彼自能沐浴更衣，則甚善。如其不能，斷不可預行沐浴更衣，令彼難受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盤膝跌坐為遺憾。不知當此之時，只好一心同聲念佛，萬萬不可張羅鋪排。（指沐浴更衣令坐等）若一張羅鋪排，即成落井下石，切記切記。令慈年邁，光若不說此弊，汝後會以盡孝之心，阻親往生，俾長劫流轉於生死中，莫之能出也。吾人但取其實，毋矜其名，汝之記頗好，並不必求人作文以傳，此皆世間虛浮之事。但宜自己，並其家屬念佛，以期同生西方即已。光每日朝暮課誦迴向時，兼稱福峻名，迴向一七，以盡師徒之誼。又福峻此番之生與死，可謂不虛生浪死矣，幸甚。至於骨作面丸之事，甚好。但不可粗心為之，必須將骨研成細粉，用細羅羅過，與面無異方可。倘粗心大概研之，便和面作丸，恐小魚食之，或有鯁刺於腹之患。光恐汝粗心，不得不說。
病與魔，皆由宿業所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊愈，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢迴向時，為宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但致誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益，汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也。他心通，鬼神雖有，小而且近，若業盡情空，則猶如寶鏡當臺，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵對深厚之鏡，斷不能發光，或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火，如救頭然以念佛，則無業魔不消矣。
光一無知無識之粥飯僧耳，由徐蔚如謬以蕪稿再四排印，竟致瀆及青眼，尚不以蕪穢見棄，反謂其儒釋融通，有體有用。殆所謂志在敬佛，遂忘其僧之庸劣也，感極愧極。易園與光，殆有宿緣，每欲拉閣下以同往西方，俾無量劫來，及與現生，所培之善根福德，同歸實際，光極為佩服。以閣下當代文宗，光一無知無識之掛搭僧，故不敢隨易園之班，以修書奉勸也。今接閣下華翰，見其曾看佛經，不知何者禪也，但覺淨耳，不勝欣慰。足知閣下般若種子，殆非一佛二佛三四五佛所之所種者。夫禪至於不知，方是真禪，以見聞覺知，皆意識中事，唯其不知，方能靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，即如如佛耳。淨至於但覺，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如矣，否則何名但覺。閣下見解如此，已是超越近之學佛者萬萬。倘再能生信發願，迴向往生，則上品蓮臺，當可獨據。或恐閣下於禪淨之所以然，佛力自力之大小難易，未能深知。謂既悟自心，當處便是西方，不須求生，則其誤非淺。何以故，以凡夫縱能悟到極處，尚有無始以來之煩惱習氣，未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫，便不能超出生死輪迴之外，此仗自力了生死之難也。念佛法門，但具真信切願，無論工夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力，帶業往生。末世眾生，欲了生死，不依此法，其難不可以喻矣。祈詳讀淨土十要，淨土聖賢緣，自知光言不謬。若不以為謬，且無多暇，但息心詳閱文鈔，自可悉知矣。
大覺世尊，愍諸眾生，迷背自心，輪迴六道，久經長劫，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲，示生世間，成等正覺，隨順機宜，廣說諸法。括舉大綱，凡有五宗。五宗維何，曰律，曰教，曰禪，曰密，曰淨。律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，唯此三 法，佛之所以度生，亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持，則即眾生之三業，轉而為諸佛之三業。三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅槃矣。又恐宿業障重，或不易轉，則用陀羅尼三密加持之力，以熏陶之，若蜾蠃之祝螟蛉，曰似我似我，七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣，未得解脫，而再一受生，難免迷失。於是特開信願念佛，求生淨土一門，俾若聖若凡，同於現生，往生西方。聖則速證無上菩提，凡則永出生死繫縛，以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思議也。須知律為教禪密淨之基址，若不嚴持禁戒，則教禪密淨之真益莫得，如修萬丈高樓，地基不固，則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿，如百川萬流，悉歸大海，以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。故華嚴入法界品，善財蒙普賢加被開示，已證等覺，普賢乃令發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，復以此普勸華藏海眾。而觀無量壽佛經，下品下生，乃五逆十惡，將墮阿鼻地獄之人，蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引，往生西方。觀此，則上自等覺菩薩，不能出於其外，下至逆惡罪人，亦可入於其中。其功德利益，出於一代時教之上。以一代時教，皆仗自力，以出生死。淨土法門，未斷惑者，仗佛慈力，即可帶業往生，已斷惑者，仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門，不可以常途教道，相為並論也。以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，悉皆顯闡贊導，普勸往生。迨至大教東來，遠公大師，遂以此為宗。初與同學慧永，欲往羅浮，以為道安法師所留。永公遂先獨往，至潯陽，刺史陶范，景仰道風，乃創西林寺以居之，是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。至太元九年甲申，遠公始來廬山，初居西林，以學侶浸眾，西林隘莫能容，刺史桓伊，乃為創寺於山東，遂號為東林。至太元十五年庚寅，七月二十八日，遠公乃與緇素一百二十三人，結蓮社念佛，求生西方。命劉遺民作文勒石，以明所誓。而慧永法師，亦預其社。永公居西林，於峰頂別立茅室，時往禪思，至其室者，輒聞異香因號香谷，則其人可思而知也。當遠公初結社時，即有一百二十三人，悉屬法門龍象，儒宗山斗，由遠公道風遐播，故皆群趨而至。若終公之世，三十餘年之內，其入蓮社而修淨業，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自後若曇鸞，智者，道綽，善導，清涼，永明，莫不以此，自行化他。曇鸞著往生論註，妙絕古今。智者作十疑論，極陳得失，著觀經疏，深明諦觀。道綽講淨土三經，近二百遍。善導疏淨土三經，力勸專修。清涼疏行願品，發揮究竟成佛之道。永明說四料簡，直指即生了脫之法。自昔諸宗高人，無不歸心淨土，唯禪宗諸師，專務密修，殊少明闡。自永明倡導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。故死心新禪師勸修淨土文 云，彌陀甚易念，淨土甚易生。又 云，參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生。又云，汝若念佛，不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。真歇了禪師淨土說云，洞下一宗，皆務密修，其故何哉。良以念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。又 云，宗門大匠。已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業見佛，尤簡易於宗門乎。又云，乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一源，入得此門，無量法門，悉皆證入。長蘆賾禪師，結蓮華勝會，普勸道俗，念佛往生，感普賢普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法，契理契機，諸聖冥贊也。當宋太真二宗之世，省常法師，住持浙之昭慶，慕廬山遠公之道，結淨行社。而王文正公旦，首先歸依，為之倡導，凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十餘人，其沙門有數千，而士庶則不勝計焉。後有潞公文彥博者，歷仕仁英神哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力，專念阿彌陀佛，晨夕行坐，未嘗少懈。與淨嚴法師，於京師結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化。有頌之者曰，知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。壽至九十二，念佛而逝。元明之際，則有中峰，天如，楚石，妙葉。或為詩歌，或為論辯，無不極闡此契理契機，徹上徹下之法。而蓮池，幽溪，澫益，尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊，紅螺徹悟，亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文，紅螺示眾法語，皆可以繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。學者果能依而行之，其誰不俯謝娑婆，高登極樂，為彌陀之弟子，作海會之良朋乎。自後國運日衰，不暇提倡，法運亦隨之而衰，至咸同時，兵災四起，哲人日希，庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱闢佛之說，以為至理名言，而不知佛法包括群聖之薪傳，發明當人之心性，其妙義微言，功德利益，有非語言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事，不肯讀誦受持，保護流通，致令佛法，一敗塗地。譬如小兒，見摩尼珠，不但不加保重，尚欲毀而棄之。至光緒末，廢除舉業，大開游學之端，凡天姿高者，悉以博覽為事，所有各種學理，皆不足以饜飫其心。唯佛學幽深宏博，無妙不備，真俗互資，空有圓融，從茲群相研究，而修習焉。禮 云，雖有嘉餚，弗食不知其旨也，雖有至道，弗學不知其善也。今既知其旨，知其善矣，豈肯將此無上心法，讓古人獨得，而自己與一切同人，皆不得乎。是故研究會，居士林，念佛社，素餐會，各處建設。其戒殺護生，吃素念佛者，日見其多。譬如窮子，自迷家鄉，一旦得人指示，當即直求歸路，斷不肯仍舊循乞，孤露他方也。青蓮寺由黃谷法師開山以來，固為淨土一大道場。其形勢雄偉，實為廬山第一勝地，以故千數百年，道風不墜。經洪楊之亂，悉成劫灰，以法門式微，無人恢復，竟成荒山。妙培大師，出家以來，即以淨土為宗。擬欲以即生了脫之法，普利同人，特往紅螺，熏修數年。今春游廬山，深慨遠公之道，無人振興。於世道人心，殊失裨益。至青蓮寺基，見其形勢，若蓮華然。而復前臨三疊之瀑布，後倚五老之雄峰，左右則有獅子象鼻二峰，以為護衛，殆天造地設一淨土道場。不忍永令湮沒，遂發願恢復，以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商榷，幸得均示同心，故先建立數間殿堂，以為修持之地，至於寺之全體齊備，須待龍天感應，非今所急。為今之急務者，開蓮社以行道耳。或謂念佛求生西方即已，何必結社。是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎。易曰，麗澤兌，君子以朋友講習，蓋取其二澤相並，彼此互益之義。又聖人以朋友列於五倫者，蓋取其勸善規過，如二月互照，扶危保安，如兩手相援之義也。（友、古作（）、又、手也、今文變又作□耳。）人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退，彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要，則邪正去取，了了分明。有此諸益，故古人咸以結社為倡導。即身有職業，不能親預，但依社章修持，待開會日，或親往，或函告，明已修持之勤怠，利益之大小，亦與預修，相去不遠，以心冀社友，不敢怠荒故也。須知佛法，原不離世閑法，凡諸社友，必須各各恪盡己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠等。又須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不餐葷酒，閑邪存誠，克已復禮，自利利他，以為己任。如是則基址堅正，堪受法潤，果具真信切願，當必往生上品。世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱贊於已。其心行 已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。倘具前之所當行，無後之所當忌，則於世閑則為賢人，於佛法則為開士。以身率物，由家而鄉，由鄉而邑， 以至全國，及與天下。則禮義興而干戈永息，慈善著而災害不生，庶天下太平，人民安樂矣。願見者聞者，同皆發起倡導，則幸甚幸甚。所有簡章，開列於後。
言公門修行，不專指誦經持咒念佛而已。必須盡己職分，除暴安良，並所統之士卒，一一皆以除暴安良保護人民為志。則地方受福，而主將士卒同於冥冥中消除業障，增長福壽矣。若不以此事，以懇切至誠心誡勖士卒。則兵所到處，地方受淫掠之慘，殆有不堪言者。況甚至又有毀燒屋廬，殺人示威者乎。居士果能如此，以至誠心令士卒將地方人民作自己家人想，不使彼受無謂之逼抑苦惱，則其功德大矣。能如是，再加以誦持經咒，念佛名號，則必蒙佛天護佑。無事則軍威遠鎮，宵小潛伏，有事則承佛天力，克制敵軍，則是護國將軍，救世菩薩矣。光以不德，何堪為師。然泥塑木雕之佛，若作真佛敬之，則與敬真佛之利益無異。以故且順汝志，而為汝師。汝若看佛敬僧，則縱屬粥飯庸僧，亦未必不能因之以超凡入聖了生脫死。若唯以光之道德具備是責，則便失所冀望，不如不皈依之為愈也。今為汝取法名為智毅。以有智之勇毅，內之可以修聖道斷煩惑，外之可以保國家安人民。汝能顧名思義，其利益及於國家社會，豈止汝一人獨得而已。至於誦經持咒念佛，一本於至誠恭敬而受持之即已，不必急急求解義為要也。果能如是受持，久之則業障消除，智慧發現，經之實益，尚能親得，況文義乎。文鈔中屢屢言之，故不多述。祈熟閱文鈔，即是常相唔對，況一函二函者乎。
汝母年高，於淨土一法，未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦，極樂世界之樂。人生世間，超昇最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足恃，即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪迴中，頭出頭沒，永無解脫之日乎。如是說之，或可發其宿世善根，信受奉行也。菩薩度生，隨順機宜，先以欲鉤牽，後令入佛智。汝能力修孝友，及以淨土法門，勸導自己眷屬，及一切有緣者，同作蓮池會里人，則功德大矣。 世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業，既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病愈，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業。即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。又一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，理宜戒殺護生，愛惜物命，切勿依世俗知見，謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者，不知六道輪迴之事理，妄謂為孝，尚有可原，若已聞佛法之人，殺過去父母親屬，以奉養現在父母及喪祭等，豈但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人達士，由聞佛法之真實義諦，悉不肯依世俗之權法以行。以此權法，殆姑順世俗迷情而立，非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知，取文鈔中諸戒殺文，及觀音頌之普勸戒殺挽劫文，閱之自知。 念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速愈。以全身放下念佛，最能消業，業消則病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。汝母之病，宜切勸放下求往生，如壽未盡，求往生，反能速愈，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之，令勿效疑人說疑話也。 昨接守良書，知汝母求生之心，尚未實發，病中且勿提及，但勸至心念佛，即得蒙佛加被，身心安樂。待大好後，婉曲勸導，令其求生，則利益大矣。並祈於汝母前，代為問好。又當為說（光）勸彼放下一切，一心念佛，是為自己要事，餘皆是替兒孫殫心，有累自己念佛利益矣。 群錚知悉，汝母現有病，斷不可不愈而去。然（光）看汝母，恐難高壽，宜與孟由及智昭等，日換班在旁念佛，俾其隨念，不能念則靜聽。若世壽盡，如此行，則決定往生。若世壽未盡，亦當消除業障，增長善根。如汝決欲來山，只好照汝此議，庶兩無所礙。現汝母病未愈，決不可發此心，發則於世間世出，兩俱違悖矣。人之臨終，得其助念，定可往生，失其助念，或再以哭泣搬動，動其愛情鎮恨，則墮落難免矣，險極險極。汝能成就母往生，亦是三世諸佛淨業正因，所謂即塵勞行佛事，其功德比尋常殊勝萬分矣。祈與孟由說此助念法，並告汝母令聽（光）言。至為親開陳佛法，固為大善。然定省撫慰，亦須格外留意，幸甚。 汝母發願寄款交（光）隨意作功德，及助印蕪鈔。依（光）鄙見，做功德當以開人智識為最。擬以此款任印觀音頌，普遍施送於遠 近，俾一切人同知觀音大士，為法界眾生之恃怙。隨類現身，尋聲救苦，兼以輔弼彌陀，接引眾生。況乎現今世人，日在患難中，無法防護。倘人人見此書，知大士之恩德，無不欲仗其威力以免災禍。既發信仰依賴大士之心，自然心存慈善，改往修來，以期不與大士相背而得蒙其覆庇護佑也。世之不治，由於人心險惡，倘人能仰慕大士之慈悲，自可日臻善域，是故此書流通，其利無窮，比校別種暫時之益者，實相去天淵。且以此增汝母福慧，消汝母罪愆，必能生獲安樂，沒歸蓮邦。至於蕪鈔，則見之發心修善念佛者甚多，茲不具書。 汝母何以病不見愈，蓋以宿業所致，殆轉重報後報為現報輕報，於此時以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言，汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被，壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量，近來兵火連綿，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，淨心念佛，其消業也，如湯消雪。（光）自回山，日日於課誦迴向時，為汝母回向，祈三寶加被，壽未盡即速愈，壽已盡則速得往生西方耳。 接手書知汝母已於初二日念佛往生，不勝傷嘆。雖然，汝等既知佛法，當依佛法，令親神識得益為事，不可徒為哀毀，令存亡兩無所益。至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏笑而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛，勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬，及親戚朋友，皆有實益。有財力，多做功德，若喪事用度無出，即以之辦喪事亦可，切勿硬橕架子，至有虧空，後來受窘，則不必矣。 接手書，知汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及現在善願，並汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為，唯臨死之時，不可偽為。況其無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而逝，若非淨業成熟，曷克臻此。 但願汝昆弟與闔家眷屬，認真為汝母念佛，不但令母親得益，實則比自已念佛之功德更大。佛所以教人，凡誦經持咒念佛作諸功德，皆為法界眾生迴向。平時尚為無干涉之法界眾生迴向，況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生迴向，即與佛菩提誓願相合，如一滴水，投於大海，即與大海同其深廣。如未到海，則勿道一滴，即長江大河，固與大海天地懸殊也。是知凡施於親，及一切人者，皆屬自培自福耳。知此義，有孝心者，孝心更加增長，無孝心者，亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好，念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次，以為日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。婦女宜另設一所，或居於幕，出入各門戶，兩不相見，是為表率鄉邑，開通儀式之懿范。若漫無界限，或他人仿之，久則弊生。昔人立法，雖上上人，亦以下下人之法為範圍，故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛，兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心淨資，並利人之事之功德，豈但汝母蓮品增高。將見汝祖父母，汝父，並歷代祖妣，同沾法利，同得往生也。（光）之所說，乃本理本情，非漫然為汝等說悅心快意語也。富貴人家子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財，或偏令穿好衣服。錢隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，餘不得者，於父母生嫌心，於所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財。財為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無錢，自勤而來，而大富家多多不久房產一空。故古人云，遺子黃金滿?，不如教子一經。能讀則讀，不能讀，或農或工或商，各有一業，為立身養家之本。女子若有錢，明道理，錢固為助道之本，不明道理，則害其女，並害其婿，並害其外孫孫女矣。汝母善理財，幸汝家祖德深厚，故兄弟姊妹，皆賢善和睦。或於一人，有偏私偏愛，亦不至彼此計校，然不可以此為法。須令兒女永無計校之嫌隙可生，及倚恃之驕情長起，庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。（光）之性情多絡索，以汝兄弟以（光）為師，恐後來或致兒女受害，故為絮叨及之，切勿謂所說無因，視作廢言，幸甚。但祈汝兄弟認真念佛，則為報母之恩，亦為報佛之恩矣。 火葬一法，唐宋佛法盛時，在家人多用之。然宜從俗葬埋，恐執泥者妄生議論，實則。燒之為易泯滅，過七七日燒彌妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之喪，不作禮樂，固宜遵守。前清文官必丁懮，武官不丁懮，以軍事不可或輟，故不為制。今則廢倫非孝，紛紛而起，守制之期，尚足掛齒乎。吾人當依古禮，斟酌行之，不可遽變，不必過泥可耳。頂聖眼天生等說，實可依據，（光）恐無知者，唯以探冷熱為事，意謂有信願及臨終正念分明，即可往生，不得專以探冷熱為據，故 云亦不一例。恐其探之頻數，或致誤事，不可不知。大寶積無量壽如來會所說，乃說此等墮疑悔者，名為胎生，亦有謂為疑城者，此約障蔽隔礙之義，立胎生疑城之名，以在蓮華中五百歲，不見佛聞法，何得死執其字以說義，將謂此等不在九品之數乎。須知西方無胎生，亦無城郭，乃約不能即出蓮苞及與佛相隔之義，喻取於胎於城，汝遂執定其詞，謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫，下生十二劫，則其胎其城，為更厚更遠矣。彼十二劫者，尚歸九品，何五百歲者，便居品外。又何不觀於蓮華中不能出現八字，是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無可說，一死執，則無事生事，便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎，其為城也，厚逾鐵圍，果能直下明瞭，則大地平沈，鐵圍了不可得矣。孟子謂以意逆志，是為得之。只此逆字，亦是疑城。若知逆即迎合之意，則疑城化為烏有。一般死執著漢，所以終日講說。終日違背，皆坐此死執著之病根未消，故致難得實益也。
若欲化人，必須自己實行，人自生信。光所言實行，尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人，必須所作所為，高出平人之上。所謂高出者，謂能力敦倫常，恪盡己分。父慈子孝，是所應然。一切時，一切處，務存真實。凡起心動念行事，俱須諸惡莫作，眾善奉行。凡有迷而不信者，必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者，不可強說。眾生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲歸還，須待人 領，方可不致撞牆磕壁，墮坑落塹。彼得人領，當須全體依從領者所說，不得稍生違抗。彼若違抗，不但不能到家，或恐喪失身命。佛所說之淨土法門，即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之，決定能到西方極樂世界，本有家鄉，享受安樂。但以凡情不解聖智，故又自作聰明，妄相詰難，殊可哀憐。今一一答之。一物極必反，樂極生悲，為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名，然則亦反乎悲乎。答，世間所有若根身，（即吾人之身）若世界，（即現所住之天地）皆由眾生生滅心中同業（世界）別業（根身）所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死，界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否。須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦。世界則稱性功德所現，無成住壞空之變，雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎。二。一陰一陽之謂道，世傳江慎修先生，獨居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不運。及得其婢之陰氣，則能運行。西方既無女身，安非獨陽不長乎。答，江慎修系清朝一隱君子，其於聖賢心法，天文地理，無不通達，實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法，而於戒殺放生等事，頗形贊嘆。（光曾為其書作序、並先生年譜、一同流通、）此佛法中最淺近者，尚且如是。使當日有通法高人化之，當必深入法藏，徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成，而不能運動，必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坯，妄造謠言，欲引諸無識行邪僻事。特借慎修做天地，證明陰陽和合為道。乃極惡不法，無倫理，無廉恥，引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者，認為道妙，可不哀哉。一陰一陽之謂道，此孔子贊易之言。易以陰陽為本，故孔子作如此說。後世之人不知道，便將陰陽二字，崖板認作陰陽。彼邪見者，又將陰陽移於男女。所謂鸚鵡學人語，了不知人事。今不避煩瑣，略為指明。庶不致由聖人明道之言，而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一，乃混合無間之謂。陽，即明德，此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能顯現。若能格除人欲之物，則明德自可顯露，是之謂明明德。陽，即明德。陰，即明明德之明。中庸所謂誠明。誠，即明德。明，即明明德之明。誠明合一，則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學，則直言明明德。子思在中庸，則言誠明。周易一書，乃聖人觀象喻道與教之書，故以一陰一陽為道。後世智識淺劣，遂死認陰陽，竟至拉及男女，竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣衊孔子，破壞易理，疑誤後人，罪豈有極。我如此說，恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍，自可備知，亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道，深山中豈無陰陽之氣，而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽，是生兒女之本，豈天地日月星辰之本乎。此種邪說，臭穢之極，不堪掛齒，彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀，乃不識香臭之人也。哀哉。三，參禪所以調神養氣，信其有益。念佛則是多言傷氣，豈亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厭乎。答，禪者靜坐，養氣調神，亦是不知禪者之言，只得禪之皮毛，不知禪之所以也。禪者雖坐，坐而參究本來面目，非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之，吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯，心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異。佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎。若然，則孔子念念慕堯舜周公，亦為不是。若謂念念思慕為是，則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎。四，人之病也，體中多蟲，以藥醫之，則所以殺蟲。廢藥必坐視其死，二者如何。答，病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊愈矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，（此時在上海）中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊愈，易園信之，病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目復明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就，當被雷擊。恐愚人不知，故為表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢藥念佛，坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈，念佛又何復得痊愈乎。然此其小利益，大利益則往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛也。彼井中蝦蟆，焉能知佛法大海之寬廣乎，宜當作如是胡說巴道，以自逞其無知識也。五，如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以飢故，使不飢，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以為救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。六，佛以萬法皆空，何以有西方極樂世界。答，萬法皆空，乃凡夫惑業所感之境，何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界，了無有異乎。以凡情測聖境，何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界，當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江，當不勝其勞也。佛言世智辯聰，不可入道。彼之所說，正佛所謂愚疑。而彼尚囂囂然自命為智，豈不大可哀哉。欲詳說之，太費筆墨，熟讀文鈔，無疑不釋。
接手書，知居士樂道之心，極為真切，至於譽不慧處，未免失於俗派。（光）一介庸僧，但只知學愚夫愚婦之專念佛名，何可如是過贊。至於所募印之安士全書，實格致誠正修齊治平，與夫斷惑證真了生脫死之法，一一皆備，隨人之見淺深，各得其益。所自任者，已經送完，令將友人結緣所餘之一部，特為寄來，祈詳閱之，自有手舞足蹈之樂。又印光法師文鈔，乃徐蔚如三四次排印者，已散完矣。若九月到上海，當於商務印書館請一部寄來。若過細看，則禪淨之界限，及所以然，並佛力自力之大小難易利害得失，固已明若觀火，可以永無疑慮矣。但文不足觀，但取其有益於初機入道即已，若以古德著述之模範繩之，則將棄置之不暇，何堪更為研究也。最初從此入，已經知其門路，再看古人所著，則固易為瞭然矣。他山之石，可以攻玉，無足廢人，當途指路，玉與行人，當不以粗厲殘廢見棄也。 十三日接到手書，並乩書二部，隨即送與俗人，本欲即復，以亢事多端，不暇及。至廿一日，又接手書，及其中乩語等，其意固亦欲人妀惡從善，但肯改惡從善，則便為莫大利益。若謂明印師到普陀，大士賜示，則為誣衊普陀及與大士。光在普陀，已滿三十年，未曾聞有扶乩之事。明印既是高僧，當將佛教中因果報應事理，及修持淨土法則，發揮示人。何得冒大士之名，以造謠言，雖亦有勸人之益，而自己先陷於誑妄罪中。至救劫仙方，更為俗鄙不堪，此系燒琉璃者所作，絕不知觀音為何如人，玉帝為何如人。居士詳看安士書首冊，天必錫汝以福下注，及欲海回狂卷三之論天與佛菩薩之文，自不被此等胡說巴道所惑。居士信心雖切，奈絕未嘗著佛法滋味，故將靈鬼妄冒仙佛等乩語，一體尊重。前二部書，其勸世文，頗有切實有益世道人心者，然拉雜亂錄，固已不成片段。況其中說佛法者，多不如法，在家善人，宜取其戒勸之語，不必究其修行之語，則有大利而無少弊矣。至於感應篇，陰騭文，覺世經，則系示人克己復禮之寶監，比游移浮泛之乩文，固不可一目視之。扶乩一道，實有真仙降臨，然百無二三次。若盡認做真仙，則是以平民妄稱帝王矣。所臨壇者，多屬靈鬼，倘果有學識之靈鬼，其語言頗有可觀，至說佛法，則非己所知，故多謬說。一班無知無識之人，遂謂真佛真菩薩，其語言之訛謬處，害人實深。居士宜潛心讀安士書，並印光文鈔，倘有入處，再去研究法華楞嚴，自可明如觀火矣。 接手書，不勝傷時之感，十餘年來，天災人禍，相繼降作，總由不知三世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡三世因果生死輪迴，與戒殺護生吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。又祈與諸眷屬，及親友鄉黨，皆以是為倡導，則其利大矣。其倡導之法，當以安士書及文鈔為本，庶不至入於外道邪見法中。雷峰塔倒，內中之經，悉破壞不堪，好事者以重價購求，其意實非重經，乃重古也。使現所完全之經，一如寶貴此經，則功德利益，唯佛能知。彼以此系古人所藏，不思完全之經，非古人所傳乎。寶貴此經，固有功德，而唯以古為貴，不以經為貴，則成棄本逐末矣。金剛經註解甚多，在家人素未研窮教理者，實不易領會，唯呂祖所注之金剛經，先用注以釋義，後用講話以消文，易於明白耳。閣下有心救劫，當極力提倡因果報應，及戒殺護生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行，力敦倫常，各盡己分，則有實益矣。否則但有空言，決無實效。 接手書，不勝感愧，光何人斯，敢膺此讚。監獄說法，乃因上海各居士發起，而常時巡往各縣說法之人，皆光之皈依弟子，以故彼等亦將光名列於名譽會長之列，而祈其往就近之第二監獄中一為開導也。觀音大士頌，其書乃光請江西一大文學居士所著，去年已脫稿，因戰事起，未能付排，今秋至上海付排，明年當出書，此書於世道人心，大有關係。（光）欲印數十萬部，遍佈中外，恐人微德薄，無此感格，上十萬部，當可做到，現已任及五萬餘矣。此書即普陀山誌之卷首，以卷帙多，故別行也。山誌新修已脫稿，尚待（光）校正過，方可刊行。（光）以事繁，恐在明年方可付手民耳。書出，當寄贈一二部。至謂各教之同異處，人多偏執，或執其異，則是不知道本之見。或執其同，則是不知各教之發揮修證淺深大相懸殊之見。閣下且勿論其同異，如不以佛法為非，祈息心研究而修持之，久則自知其道體道用之同而不可相等，異而不可岐分之所以耳。佛法淵深，大聰明人，盡平生心力，尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教，若欲得其實益，即從特別超異之淨土法門研究而修持之，則頗省心力，實為最要之道。閣下身居世網，又苦無知識請教，若不以（光）之文字拙樸見棄，請詳閱文鈔，依所說而修持之，其為利益不可思議。然（光）之文雖刺目，而多引經論成言，或宗經論意義，必須竭誠盡敬而閱之，方可得其利益。語云，下人不深，不得其真，泥塑木雕之佛，作真佛敬，小則消災增福，大則超凡入聖，其利益在自己之誠否，不在佛像之真假也。閣下果能以此意息心靜閱而力行之，則為西方極樂世界之法門良朋善友矣。願勉之，勿虛此望，則幸甚。
所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲，小聲，默念，及金剛念（即有聲、別人聽不見者、持咒家謂之金剛念、）之準則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎。況病臥在床，心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死，將墮地獄想，心中不掛一事。於此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊愈，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全繫念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎。了此自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。（光）與閣下，未能一面，其為閣下謀者，實與自己之父母兄弟無二。以本佛慈悲，欲令有緣者，同得即生往生也。念佛法門，若未詳悉，宜日間略閱一二篇文鈔，以作前途引導，則可不虛此一番往來談敘也。
復裘佩卿居士書二 閣下既相信（光）當依（光）所說，方有實益。否則雖有信心，但作種未來之善根而已。吾人在生死輪迴中久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難愈於登天。若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沈，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沈而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沈於水中，決不能自己出於水外。閣下但生信心，念佛求生西方，不可再起別種念頭。果能如是，壽未盡則速得痊愈，以專一志誠念佛功德，使能減除宿世惡業，猶如杲日既出，霜雪即化。壽已盡則即能往生，以心無異念，即得與佛感應道交，故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及，則生也得大利益，死也得大利益。瞋心乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香涂，於我無乾，所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水，普洗一切眾生之結業者，（光）特為閣下述之，非（光）自出心裁妄說也。若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪迥六道。若具志誠懇切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生，若作此想念，則決定不能生矣。何也，以心無真信切願，無由感佛故也。觀音菩薩，久已成佛，特以慈悲心切，現九法界身，種種方便，度脫眾生。（九法界，即菩薩，緣覺，聲聞，天，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄也，）於人法界，又複種種不一，或為帝王宰官，或為隱逸庶民，或為婦女，或為乞丐，了無一定。但以菩薩之像，微妙莊嚴，世人不能形容，以故多類女像，非菩薩原是女身也。欲供養者，當於北京路長康裡佛經流通處，請石印之四方三聖像，用鏡龕裝好，彼處亦有，則阿彌陀佛，觀音，勢至，俱全矣。臥室若不潔，可將佛像供於淨室，日請來熟視一二次，則心中便可作憶念矣。念佛雖貴至誠清潔，然病人做不到，但心存至誠默念，或出聲念，功德仍是一樣。以佛慈廣大，如父母於兒女痛苦時，則不以平常之儀式見責，而且為其撫摩身體，洗濯污穢。若兒女病好，猶然令父母同彼病時一樣伺候，則當被雷打。閣下何得謂臥床默念，恐有罪過乎。即無病人，睡時尚宜默念，況病人乎。
聞有貴恙，想日見痊愈矣。世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。閣下素修淨業，而且令夫人料理家事，妻賢子孝，心中了無可懮慮者。宜將一切家事，並自己一個色身，悉皆通身放下。以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想，除念佛求接引外，不令起一雜念。能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，癡癡然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即成壽盡，定隨業漂沈，而永無出此苦娑婆之期矣。祈慧?是幸。
藥無貴賤，愈病者良。法無優劣契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若捨淨土，則莫由解脫。餘自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓歐闢佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著。古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言，悖叛聖道，為害中國。豈但古今聖君賢相，不能相容於世。而天地鬼神，將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等托空言而闢之也耶。中庸謂君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢，其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出家為僧。自量已力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修餘法，亦不肯捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以遍參知識，至螺山以叩關餘捨。時餘適以彌陀要解，文深理т，不便童蒙。欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士，易於進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈要解一本，且告以著鈔之意。上座因謂餘曰。要解一書，吾昔曾一視之。見其詞曰， 華嚴т藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教，過贊淨土。謗正法輪，疑誤眾生。不億澫益大師，以千古希有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以捨巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即毀滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶。憤心厲氣，若對讎仇。餘俟其氣平，徐謂之曰，汝以澫益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之癡犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在於澫益此解。在於釋迦，彌陀及十方諸佛。與淨土三經，及華嚴，法華，諸大乘經。文殊，普賢，馬鳴，龍樹，智者，善導，清涼，永明等，諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報。三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。彼瞿然曰，師言罪在釋迦彌陀等者，何反常之若是也。請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從。餘曰，如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉。無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十里流，況思惑乎。了生脫死，豈易言哉。以是不能普被三根，暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重。但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要。歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遺。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。何不觀華嚴入法界品，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾，無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必迴向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察，日用不知者，莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王，王於三藏。華嚴不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程。道不同不相為謀，汝去，吾不語汝。彼曰，道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也。嘗聞毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也。餘曰，談何容易。寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證盧毗法身者，不能徹底親得受用。圓教住，行，向，地，等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免飢寒而死也。彼曰，唯心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。餘曰，宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理籠侗，知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨。三隻練行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。問，棗柏李長者華嚴合論，謂西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。何以華藏海眾，同願往生。棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。答，棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即八十華嚴之入法界品，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說偈，稱贊如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及行願品來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其迴向往生西方極樂世界。說畢，如來贊嘆，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通。欲後世學者，咸得受持全經 云耳。古德謂念佛求生淨土一法，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分者，即此是也。則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。大集經云，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品，大集經。是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也。問，彼既海眾示現，何待經來方知。答，宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。華嚴一經，迥越群典。無從引類，以自裁度。問，涅槃全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏，不及生公。答，闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無。有智識者，皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義。二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶。問，禪宗諸師，多撥淨土，此又何說。答，禪宗諸師，唯傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。問，博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國。趙州 云，佛之一字，吾不喜聞。又云，老僧念佛一聲，漱口三日。禪宗諸師，多有此等言句，則又何說。答，六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉。汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。只有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑，徹底消滅。喻如洪爐片雪，未至而化。德人覦面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生。聞噎廢食，自喪性命。則天下疑人，莫汝若也。汝但知趙州佛之一字，吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無，州 云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日，何不依僧問和尚受大王如是供養，以何報答，州云念佛乎。又何不依僧問十方諸佛，還有師也無，州云有。問，如何是諸佛師，州 云阿彌陀佛，阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參。一向但?酒糟，逐土塊，有甚了期。吾出家三十餘年，漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣，至於以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違。一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分。佛不喜聞，與念佛等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。當孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。於得益者，皆若罔聞。於受損者，全身頂戴。（得益受損、且約未悟錯會說、非古德所說之法、有益有損也。）諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈 云，修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉迴向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出華嚴，廣造諸論，遍贊西方。如毘婆沙論，稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩，於起信論末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎。又何不依二祖阿難，初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎。倘淨土不足為法，有害於世。彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎。又諸大乘經，皆贊淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎。又佛說彌陀經時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等，不可不信。則龍樹，馬鳴，阿難，迦葉，釋迦彌陀，六方諸佛，諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有於六祖趙州為哉見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡，所示禪淨有無，利害得失乎。夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎。彼曰，永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之，彼謂有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰，又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎。又 云，無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料簡，為不足法。餘曰，汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜監。先須認準如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無。然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。問，何名禪淨，及與有無，請垂明誨。答，禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。（離念靈知者、了無念慮、而洞悉前境也、）淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠侗。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總待，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。問，出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。答，若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沈淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪。迴入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。彼曰，禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。餘曰，有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰，來生作佛祖也。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣?練，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輸回依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎練之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辯。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色，殺生命等，種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰，我昔何罪，早味真詮。宿有何福，得聞出要。願廁門牆，執侍巾瓶。餘曰，餘有何德，敢當此說。但餘之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。上座乃禮佛發願 云我某甲從於今日，專修淨業。唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生。盡未來際，無有閑歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。餘曰，淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。
一切眾生，具有如來智慧德相。但由迷真逐妄，背覺合塵。全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫，輪迥生死。如來愍之，為說諸法。令其返妄歸真，背塵合覺。使彼煩惱惡業，全體復成智慧德相。從此盡未來際，安住寂光。猶如結水成冰，融冰成水。體本不異，用實天殊。然眾生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恆沙。就中求其至圓至頓，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，統攝諸法，上聖與下凡共修，大機與小根同受者，無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之，一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚托。倘惑稍未盡，則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。惟有淨土法門，不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生，是故較餘門得果為易也。凡我有情，聞是淨土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定剋期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事繫心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，了無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。以阿彌陀佛曾有願 云，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心，行方便事。息貪瞋癡，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果矣。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是念佛之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切願，決定萬不漏一。至於已斷惑者求生，則頓超十地。已登地者求生，則速證佛乘。所以文殊，普賢，馬鳴，龍樹等菩薩，皆願往生也。具十惡者念佛，尚預末品。將墮獄者念佛，亦登蓮邦。因茲張善和，張𠲍馗，雄俊，惟恭等惡人，同出輪迴也。其他戒善具修，定慧均等，居塵不染，處濁恆清，克志西方，高說。以此勘驗，則金?立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。（如此作用、南嶽思大師兩句道盡、曰超群出眾太虛玄、指物傳心人不會、認做實法、則罪同五逆矣、）以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。纔一發心，便入宗門。在知識只為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言絕未曉了。納僧本分，何曾夢見。今將宗教語言意致，略為分別。用冀唯得其益，不受其病也何謂宗何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教登上品者。如群星之拱北，眾水之朝東，何可得而勝數耶。是以千經萬論，處處指歸往聖前賢，人人趣向。以其為如來普度眾生之要道，眾生即生出苦之妙法故也。
如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。（此約後世說、當初但只圓頓教耳、）中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達磨大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此對宗說、故以體為宗、若就教論、即名為體、教中之宗、乃是入體之門、不堪與宗之向上一著對論、）教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異（）。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上。真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，唯學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉。又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，三軍傾覆，祖印一泄，五宗喪亡。未悟以前，只許參究話頭，不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為泄，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明瞭。尚須歷緣鍛練，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀彷佛，想個義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，只是泥龍畫餅，豈能致雨充飢。所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。（此理即也、）若得此意，（此名字及觀行初心也、）定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣。（此觀行至究竟也、）所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者。（汾州無業、三終大藏、育王知微、大慧杲門人、禁足於上塔院十餘年、七終大藏、見育王山誌、）有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。（棲賢湜三終大藏皆如此、）有畢生日持一部法華者。（永明壽、首山念、）有看經唯恐打差，（差音叉去聲、異也、）貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者。（仰山寂、）有持觀音聖號者。（明教嵩、日誦十萬觀音、世出世間經書、不讀而知、又華林覺常念觀音、遂感二虎常相依附、）有持准提神咒者。（金華俱胝和尚、）有日課百八佛事者。（永明壽、一部法華、亦在百八之數、）有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。（大通本、又凡食物以魚胾名者、則不食、）有一日不作，一日不食者。（百丈海、）至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有 云，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行。（如溈山作典座、雪峰作飯頭之類、）無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻黷經論也。是知宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合。異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯?出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬里矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解，（即宗門大徹大悟也、）方可作人天導師，宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧徭畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨 云，淨智妙圓，體自空寂。馬祖云，即心即佛。百丈 云，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教，家不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音。（綸音即聖旨、）今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶。何須借人家扛子，橕自己門庭。自家楩楠豫章，何故棄而不用。須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至孤負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨 云，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。書至此，有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為。予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版，（輿版即地輿圖）若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蛟蚋，而令其齊驅也哉。
孝之為道，其大無外。經天緯地，范聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之孝經 云，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。佛之戒經云，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。奈何世俗凡情，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。每見出家釋子，輒隨已臆見，肆其謗讟，謂為不孝父母，與蕩子逆徒無異。不知世法重孝，出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者，有跡可循者也。釋氏之所謂孝者，略於跡而專致力於本也。有跡可循者，顯而易見。專致力於本者，晦而難明。何以言之，儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名於後世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故禮之祭義 云，斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。故曰，孝悌之道，通於神明，光於四海也。論孝至此，可謂至矣盡矣，無以復加矣。然其為孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，併當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎。夫佛制，出家必稟父母。若有兄弟子侄可托，乃得稟請於親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤，（宋長蘆宗賾禪師、襄陽人、少孤、母陳氏鞠養於舅家、及長、博通世典、二十九歲出家、深明宗要、後住長蘆寺、迎母於方丈東室、勸令念佛求生淨土、歷七年、其母念佛而逝、事見淨土聖賢錄、）道丕有葬父之異跡。（道丕、唐宗室、長安人、生始週歲、父歿王事、七歲出家、年十九、世亂榖貴、負母入華山、自闢榖、乞食奉母、次年往霍山戰場、收聚白骨、虔誦經咒、祈得父骨、數日父骨從骨聚中躍出、直詣丕前、乃掩餘骨、負其父骨而歸葬焉、事見宋高僧傳、）故經 云，供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親迴向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論，舉凡六度萬行，無非孝道擴充。故梵網戒經，一一皆言應生慈悲心，孝順心。又 云，若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。因茲凡所修持，皆悉普為法界眾生而迴向之。則其慮盡未來際，其孝遍諸有情。若以世孝互相校量，則在跡不無欠缺，約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者，不謂之為妄誕，便謂之為渺茫。豈知豎窮三際，橫遍十方，佛眼圓見，若視諸掌也。
人同此心，心同此理。生佛不二，凡聖一如。由迷悟之攸分，致昇沈以迥別。大覺世尊，愍而哀之。示成正覺，普度眾生。以醍醐之一味，隨機宜而殊說。大根則為說頓法，令其速成佛道。小器則授以漸教，使彼徐出塵勞。隨順世間，循循善誘。示戒善，闢人天之坦路。明因果，陳趨避之良謨。言戒善者，五戒不殺，即仁。不盜，即義。不邪淫，即禮。不妄語，即信。不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義，佛則兼明果報耳。十善者，不殺，不盜，不邪淫，名身三業。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，名口四業。不貪，不瞋，不癡，名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身，十善多分約心。十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫釐。墮獄生天，唯人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經 云，菩薩畏因，眾生畏果。若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恆享樂果。此即書之作善降祥，作不善降殃。易之積善必有餘慶，積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言，佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶。是故佛法廣被十法界機，若約人道而言，即無一人不堪受佛法，亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善，則俗美人和，家齊國治。唐虞盛世之風，何難見於今日。因茲道啟西乾，法流東震。歷代王臣，咸皆崇奉。以其默化人心，隱贊治道，伏凶惡於未起，消禍亂於未萌故也。至於出家為僧，乃為專志佛乘，與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說，乃如來隨順世間，漸令出世之人天乘法。餘如聲聞，緣覺，菩薩等乘，咸皆以此為基。若夫有大根者，直趣妙覺，徹證吾心本具之佛性，極暢如來出世之本懷，其義深遠，姑置勿論。
大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經，悉皆理本唯心，道符實相，歷三世而不易，舉十界以咸遵。歸元複本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬。禮誦受持，則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏，取之不匱，用之無窮，隨心現量，悉滿所願。楞嚴所謂求妻得妻，求子得子，求三味得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若論如來本心，契經全力，實屬乎此。但以眾生志願狹劣，與夫致誠末極，不能直契。故隨彼行心，滿彼所願。倘宿根深厚之士，則頓明自性，徹證唯心，破煩惑而直趣菩提，圓福慧而速成覺道。獲契經之全益，暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤，卉木同榮。大根則拂雲以蔽日。小根則長寸而增分。道本唯一真如，益隨心而勝劣。然善根苟種佛果終成。縱不能即獲巨益，亦必以因茲度脫。聞涂毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。先以欲鉤牽，後令入佛智者，其斯之謂歟。
諺云，下人不深，不得其真。此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一纔一藝。若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今。而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎。故管子曰，思之思之，又重思之，思之不得，鬼神其將通之。非鬼神之與通，乃精誠之極也。漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰，為長者作粥，不加意敬事，使不可食。昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰，吾始見子之面，今而後知子之心矣。宋楊時，游酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰，賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺餘矣。張九成，十四歲游郡庠，終日閉戶，無事不越其限。比捨生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。此四子者，所學乃世間明德新民，修齊治平之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。而況如來於往昔劫中，欲令眾生，同成覺道。以無緣種，莫由得度。因茲普現色身，垂形六道。種種方便，隨機利物。千門具啟，一道同歸。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。雲布慈門，波騰行海。六度齊修，四攝普益。其佈施也，內外俱舍。所謂國城妻子，頭目髓腦，身肉手足，歡喜施與。故法華 云，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處。夫如來為眾生故，經歷三大阿僧只劫，廣行六度，普結緣種。其機熟時至，然後示成正覺。宏開法會，普應群機。上根則顯示實相，令其誕登道岸。中下則曲垂接引，令其漸次熏陶。顯密權實，偏圓頓漸。隨機而施，相宜而用。乘雖有三，道本無二。為實施權，權是實家之權。開權顯實，實是權家之實。俯順群機，循循善誘。必令機理雙契，方得解行俱圓。學者雖則專主大乘，亦不可輕蔑棄捨小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用，實下根之出苦宏猷。故四十二章經 云，學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。大海雖有淺深，水味原無二致。凡屬佛經，固應一體尊重。如輪王命令，事雖種種不同，其為王敕則一也。而圓人受法，無法不圓。治世語言，資生業等，皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢，示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子，結集法藏，遍界流通。一千年後，教傳此土。兩土高僧，東西往還，譯布佛經，不惜軀命。讀法顯，曇無竭，玄奘等傳，其道路險阻，非常艱辛。不覺哽噎涕泣，莫之能已。經 云，人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞。況得受持讀誦，修因證果者乎。然如來所說，實依眾生即心本具之理。於心性外，了無一可得。但以眾生在迷，不能了知。於真如實相之中，幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉。迴思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答。唯有依教修行，自行化他。方可少舒春草仰暉，夏葵向日之微忱而已。然今之緇素，翻閱佛經，毫無誠敬。種種褻慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其褻慢之跡，不忍備言。視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，了無所益。即深知實義者，亦只是口頭三昧，面門輝光。如飢說食，如貧數寶。雖有研究之功，絕無實證之益。況褻慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷，敢陳芻蕘。企依佛教以奉行，庶唯得益而無損。金剛經 云，若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。又云，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故涅槃經 云，法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，輒行褻黷。既讀佛經，何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法，豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見，清夜自思。當必心神驚悸，涕淚滂沱。悲昔日之無知，誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭，身口清淨。永絕粗鄙之惡態，恆依經論之聖謨果能如是，庶可於佛法大海中，隨分隨力，各獲實益。如修羅香象，及與蚊虻，飲於大海，咸得充飽。又如一雨普潤，卉木同榮。如是，則自己受持之功，方不枉用。而如來說經，諸祖宏法之心，亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經典之事跡利益，略錄數條。企欲真修實踐者，有所取法焉。 齊僧德圓，不知氏族，天水人。常以華嚴為業。讀誦受持，妙統宗極。遂修一淨園，樹諸谷楮。並種以香草，雜以鮮花。每一入園，必加洗濯，身著淨衣。溉以香水，楮生三載，香氣氛馥。別造淨屋，香泥壁地。結壇淨器。浴具新衣。匠人齋戒，易服出入，必盥漱熏香。剝楮取皮，浸以瀋水。護淨造紙，畢歲方成。別築淨基，更造新室。乃至柱梁椽瓦，並濯以香湯，每事嚴潔。堂中別施方柏牙座，周布香花。上懸寶蓋，垂諸玲佩，雜以旒蘇。白檀紫沈，以為經案，並充筆管。書生日受齋戒，香湯三浴。華冠淨服，狀類天人將入經室，必夾路焚香，唄先引之。圓亦形服嚴淨，執爐恭導。散花供養，方乃書寫。圓胡跪運想，注目傾心。纔寫數行，每字皆放光明，照於一院，舉眾同見，莫不悲感，久之方歇。復有神人執戟，現形警衛。圓與書生同見，餘人則不睹焉。又有青衣梵童，無何而至。手執天華，忽申供養。前後靈感，雜沓相仍。迄經二載，書寫方畢。盛以香函，置諸寶帳，安彼淨堂，每伸頂謁。後因轉讀，函發異光。至於嚴潔，敬絕今古。此經遞授，於今五代。有清淨轉讀者，時亦靈應昭然。其經今在西太原寺賢首法師處，守護供養。（注）此與下二條，皆系晉譯六十卷華嚴經也。谷，音谷，從木，不從禾，楮之別種。德圓種楮，造紙寫經。入此楮園，尚須洗濯，著淨衣服。其平日禮佛誦經，誠敬淨潔，蓋可知矣。今人登大雄殿，尚無彼入楮園之虔潔，良可慨嘆。浴具新衣者，浴，即浴室，新字宜作觸，謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒，易服出入者，所用匠人，皆須持五戒，日受八關齋法。凡欲登廁，先至浴室，脫去常服，著登廁衣。及出，先洗淨，次洗浴，方著常服。旒蘇，即鬚子。乃聚眾絲線，於頭上綰一結子，下則散分者。唄，唱贊也。五代，即齊梁陳隋唐，此傳系唐人所作，故曰於今五代。德圓之誠，超越古今。故其靈感，雜沓相仍。今人雖無此財力，於力所能為者，可不竭誠盡敬以期三寶垂慈，冥顯加被乎。倘惟事形跡，了無誠敬。則無邊法力，莫由感通。謂為佛法不靈，其可乎哉。此依華嚴懸談及會玄記二書錄出。 唐定州中山僧修德者，不知氏族。苦節成性，守道山林。以華嚴起信，安心結業。於永徽四年，發心抄寫。故別為淨院，植楮樹，兼種香花，灌以香水。凡歷三年，潔淨造紙。復別築淨臺，於上起屋。召善書人溈州王恭，別院齋戒，洗浴淨衣，焚香布花，懸諸幡蓋，禮經懺悔，方陞座焉。下筆含香，舉筆吐氣，每日恆然。德日入靜室運想。每寫一卷，施縑十疋，一部總六百縑。恭乃罄竭志誠，並皆不受。纔寫經畢，俄即遷化。德以經成，設齋慶之。大眾集已，德於佛前。燒香散花，發宏誓願。方開經藏，放大光明，周七十餘裡，照定州城。城中士女，普皆同見，中山齋眾，投身宛轉，悲哽懺悔。（注）此與上事跡大同，可見古人於三寶分上，多皆竭誠盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢，有名無實也。舉筆吐氣者，或欲咳嗽。或欲呵欠，即停筆少頃，面向旁邊，令氣出之，不敢以口氣熏經故也。纔寫經畢，俄即遷化者，以專心寫經，不求名利，志誠之極，致令業盡情空，了生脫死。高登上品寶蓮，親證不退轉地矣。觀此，可見佛法不孤負人，而今之緇素，多多皆是孤負佛法耳。奈何奈何。此一條出會玄記。 唐僧法誠，姓樊氏雍州萬年縣人。幼年出家，以誦華嚴為業。因遇慧超禪師，隱居藍谷高山。遂屏囂煩，披誠請益。後於寺南嶺，造華嚴堂，澡潔中外。莊嚴既畢，乃圖畫七處九會之像。又竭其精志，書寫受持。宏文學士張靜者，時號筆工，罕有加勝。乃請至山捨，令受齋戒，潔淨自修。口含香汁，身被新服。然靜長途寫經，紙直五十。誠料其見，纔寫兩紙，酬直五百。靜利其貨，竭力寫之。終部已來，誠恆每日燒香供養，在其案前。點畫之間，心緣目睹，略無遺漏。故其克心鑽注，時感異鳥，形色希世。飛入堂中，徘徊鼓舞。下至經案，復上香爐。攝靜住觀，自然馴狎，久之翔逝。明年經了，將事興慶，鳥又飛來，如前馴擾，嗚唳哀亮。貞觀初年，造畫千佛，鳥又飛來，登止匠背。後營齋供，慶諸經像。日次中時，怪其不至。誠顧山岑曰，烏既不至，吾誠無感也。將不嫌諸穢行，致有此徵。言已，欻然飛來，旋還鳴囀。入香水中，奮迅而浴，中後便逝。前後如此者，非復可述。靜素善翰墨，鄉曲所推。山路岩崖，勒諸經偈，皆其筆也。手寫法華，正當露地。因事他行，未營收舉。屬洪雨滂注，溝澗波飛。走往看之，合案並乾，餘便流潦。嘗卻偃橫松，遂落懸溜。未至下澗，不覺已登高岸。不損一毛。（注）法誠張靜，各竭誠敬。故其感應，俱難思議。 出華嚴懸談，及會玄記，並續高僧傳。 唐僧曇韻，定州人。行年七十，隋末喪亂，隱於離石北千山。常誦法華經，欲寫其經，無人同志。如此積年。忽有書生，無何而至。 云所欲潔淨，並能行之。即於清旦，食訖入浴。著淨衣，受八戒。入淨室，口含檀香，燒香懸幡，寂然抄寫，至暮方出。明又如先，曾不告倦。及經寫了，如法奉襯。相送出門，斯須不見。乃至裝潢，一如正法。韻受持讀之，七重裹結。一重一度香水洗手，初無暫廢。後遭胡賊，乃箱盛其經，置高岩上。經年賊靜，方尋不見。周慞窮覓，乃於岩下獲之。箱巾糜爛，撥朽見經，如舊鮮好。（注）寫經心誠，感聖來應。聖雖來應，示同凡夫。故一依其法，清旦食訖入浴，著淨衣等也。八戒，即八關齋法，以過中不食為體，以不殺等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業，不令生起。乃令在家人受出家戒。從今朝清晨受，至明日明相出為限。寫經令其日日常持，故須日日常受。至暮方出，則午亦不食矣。裹音果，包也。一重一度香水洗手者，即讀一回經，先用香水洗一度手。箱巾爛而經鮮好者，一以聖人之法力加持，一以韻師之誠心感格，一以妙經之功德難思故也。韻師後住隰州。道宜律師，貞觀十一年至彼見之。時年已七十矣。此下數條，皆出三寶感通錄。 唐貞觀五年，有隆州巴西縣，令狐元軌者，敬信佛法。欲寫法華，金剛般若，涅槃等，無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔淨，寫了下帙，還岐州莊所，經留在莊。並老子五千言，同在一處。忽為外火延燒，堂是草覆，一時灰蕩。軌於時任馮翊令，家人相命撥灰，取金銅經軸。既撥外灰，其內諸經，宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子，便從火化。乃收取諸經，鄉村嗟異。其金剛般若一卷，題字焦黑。訪問所由，乃初題經時，有州官能書。其人行急，不獲潔淨，直爾立題，由是被焚。其人現在，瑞經亦存。京師西明寺主神察，目驗說之。（注）老子五千言，即道德經。一切佛事，俱以戒行誠敬為本。若戒行精嚴，誠敬篤至。則三寶諸天，皆為擁護。否則無邊法力，莫之能感。觀此諸經毫無所損，唯金剛經題，字跡焦黑，以其人既無戒力，又無誠心故也。受持佛經者，可不以持戒竭誠為急務哉。 唐河東有練行尼，常誦法華。訪工書者寫之，價酬數倍。而潔淨翹勤，有甚餘者。一起一浴，然香熏衣。筒中出息，通於壁外。七卷之功，八年乃就。龍門寺僧法端，集眾講說。借此尼經，以為楷定。尼固不與，端責之。事不獲已，乃自送付端。端開讀之，唯見黃紙，了無文字，餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已，香水洗函。頂戴繞佛，七日不休。開視，文字如故。即貞觀二年，端自說之 云。（本擬廣錄恭敬三寶之利益，及褻慢三寶之罪愆，令研究佛學者取法有地，獲罪無由，以目力不給，遂止，）
道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立為三，稱為三才者。以其能仰體天地之德，皆可以為堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人於易乾坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閑邪存誠，克已復體，非到明明德，止至善，人欲淨盡，天理流行，以復其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與為懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。而其效必能刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎。天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗，風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業。加以慈和仁讓，相習成風。縱有一二愚頑，亦當化為良善。如矜梁上之君子，一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒，此後遂成善士。古人仁慈愛政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境，魚徙他方等瑞徵。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵，蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟，萬有不齊。天機深者，自能恪遵道義，以盡為人之分。其有宿習濃厚，障蔽性德。以至心之所念，口之所言，身之所行，每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理，及見其善惡報應之事，未有不戰兢惕厲，以自修省，冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫，為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心，以行教化。以故惠吉逆凶，五福六極，作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃之說，屢見於經。其所以感發人之善心，懲創人之逸志者，至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福，乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗，則欲為善而益加奮勉，必底於成。欲為不善而遂生恐懼，有所不敢矣。如是則提倡因果報應，乃仰承天地聖人之心，以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽，不但違背天地聖人之心，自己神識，永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏，聿修厥德。下愚者無所忌憚，敢於作惡。以致天地聖人化育之權，抑而不彰。吾人即心本具之理，隱而弗現。其為禍也，可勝言哉。但以世間聖人，語言簡略。又且只說現生，及與子孫。至於生之以前，死之以後。與從無始以來，隨罪福因緣，輪迥六道，皆未發明。以故識見淺者，雖日讀聖人因果報應之言，猶然不信因果報應。如來大教，顯示吾人心性之妙，與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道，與夫斷惑證真了生脫死之法，無不備具。是故遇父言慈，遇子言孝。兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠，各盡己分。則與世間聖人所說，了無有異。而復一一各示前因後果則非世間聖人所能及盡義儘分之語，只能教於上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶，免禍而獲福乎。又不知因果，多有外彰善相，實則暗存惡心，以行惡事。意謂人既不知，有何妨礙。不知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰人閒私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。周安士曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。甚矣佛恩之浹於民生也。人特不深思，故弗知耳。上古之世，人情淳樸，勝過叔季之澆漓，奚啻數倍。文王之澤，及乎枯骨。不數百年，殺人殉葬之風，遍於天下。列國諸侯之死，殺所愛之臣妾，動至數十百人。不惟不生憐愍，而復反以為榮，各相傚尤。以秦穆公之賢，尚殺百七十七人以殉葬。子車三子，乃國之良臣，亦復不為國與民計而免，況其他無道之暴君哉。國君如是，大夫與士，亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出，亦莫能止。及佛教東來，闡明因果報應，令人戒殺放生，斷葷吃素。即蟲蟻蚤虱，尚令護惜，勿行殺害，何況於人。以一切眾生，皆有佛性，皆知貪生怕死，皆是過去父母眷屬，皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤，何敢妄行殺害，以充口腹乎。慈風一扇，勝殘去殺。勿論諸侯大夫士，不敢殺人殉葬。即南面稱朕者，亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之，亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴，因果報應之說。則後世之人，能盡其天年而死者，蓋亦鮮矣。此系至淺近之法，而其效尚能如是。況論心性極賾之理，與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生，循循善誘。初以五戒十善之人天乘，接引劣機，以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深，則為說四諦十二因緣，令其斷見思惑，證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性，則令其發大菩提心，遍修六度萬行。上求佛道，下化眾生。興無緣慈，起同體悲。不住色聲香味觸法而行佈施，以及六度萬行。度脫一切眾生，令入無餘涅槃。不見能度 之我，與所度之人及眾生，並所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著，三輪體空。故令塵沙無明，因之消滅。隨其功行，以次證夫十住十行十迴向十地等覺之菩薩果。及全彰自性，徹悟唯心，福慧圓滿，智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生，根機陋劣，匪仗如來洪誓願力，決難現生即出生死。由是以大慈悲，特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願，持佛名號，求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善，並六度萬行種種功德，悉以迴向往生。此則以己信願，感佛慈悲。感應道交，必蒙攝受。待至臨終，蒙佛接引，往生西方。既往生已，則圓離眾苦，但受諸樂。親炙彌陀，參隨海眾。其證無生而成覺道，如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者，其難易固天淵懸殊也。又仗自力者，百千萬人，難得一二即生了脫。以其必須定慧具足，惑業淨盡，方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡，則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切，萬不漏一。三根普被，利鈍全收。上根則速證法身，下根則帶業往生。如來度生之懷，唯淨土法門，方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益，故古今來聖君賢相，傑士偉人，莫不自行化他，護持流通。以其能陰翼郅治，顯淑民情。消禍亂於未萌，證本具之佛性也。近來世道人心，日趨日下。各懷我見，互相競爭。以致刀兵連綿，無時靜謐。而上有好者，下必有甚焉者。一班頑民，盡作土匪，肆行劫掠，毒害生民。人以惡感，天以災應。水旱疾疫，風吹地震，種種慘災，頻頻見告，國運危岌，民不聊生。欲行拯救，苦無其力。唯有懇求當權諸公，及一切同胞。悉本忠恕之心，以行慈悲之道。視一切人民，皆如同胞。互相扶持，勿行殘害。思前因與後果，必修德而行仁。利人者實為利己，此生他世，福報無窮。害他者甚於害自，現在未來，苦報無盡。與其逞勢於一時，以致神識受苦於永劫。何如修德於畢世，以期身心受樂於多生乎。然在凡夫地，未斷惑業，縱生人天，終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力，持佛名號，求生西方，以期盡此報身，高登極樂，方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫，忍令本具佛性，常被惑業所縛，以受生死苦荼乎。張季鸞君，特刊中華新報，每日專闢一欄，提倡佛學。舉凡如來應化，法道流通，信毀罪福，修持利益。與夫戒殺放生，吃素念佛之言論事跡，隨便登載。冀閱報諸君，同悟心佛眾生，三無差別之理。以行斷惡修善，複本心源之事。餘謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職，天地化育，聖賢心法，佛教綱要。與夫亂之所始，治之所由。撮略言之，以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸，不能暢發蘊т。然其意義，固非妄談杜譔，有可取焉。又人生世間，所資以成德達纔，建功立業，以及一纔一藝養活身家者。皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智。貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古。身家經營，遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻污遺棄。而無形之字，更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八宇既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道矣。可不哀哉。
戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報。同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，迴向西方。則永出輪迴，高超三界。為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉，原夫水陸眾生一念心性，直下與三世諸佛，無二無別但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪於異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物。忽遇智人，知是寶鏡具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明。迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機說法。普令修習戒定慧道，以期斷惑業而複本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪迴之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛迴向淨土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪迥，漸證佛果矣。且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故書有鳥獸魚鱉咸若之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉。至於簡子放鳩，子產畜魚，隨候濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性。展轉昇沈，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古 云，欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又云，欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亙四百餘裡為放生池。請敕立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，並書丹。有 云我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方長壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之緇素通人，何可勝數。或曰，鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有。何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重，不亦倒置乎哉，答曰，子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺，鬼神殺，盜賊殺，未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫，尚末至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。又曰，物類無盡，能放幾何。答曰，須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境，則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎。又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病，富貴安樂父子團?，夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦。長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎。南潯極樂寺外，向有放生池以磡未全砌，遂致坍塌兼復多年末浚，淤泥充滿。每有善士就河放生。雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師心有不忍，擬欲深浚其池，外築圍牆以為防護。俾放生有地，而盜捕無由。其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付託，而已則放下萬緣，專修淨業焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事。但以工程浩大，獨力難成。擬募闔鎮善信共襄勝事。祈予作序。（下略）
金陵為文獻之邦，素稱佛國。其地之人，多有大乘根性。以大法東來，百七十餘年，只在北方。至吳孫權赤烏四年，康僧會尊者，行化至此。以感佛舍利降臨，孫權為之建塔修寺，以宏法化。至晉而佛馱跋陀羅，譯華嚴經，亦在其地。宋齊梁陳以來，譯經宏法，大有其人。一則宿昔熏陶，善根所使。一則山水崇深，地靈所致也。迨至唐肅宗時，顏魯公真卿，適守是邦。詔天下諸州各立放生池，命魯公撰文。其曰，舉天下以為池，罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉，蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍潭，乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日 月，文筆動風雲。而且篤信佛法，極意護生。其懿德弘慈，千百年後，莫不景仰。近來世道人心，陷溺已極。天災人禍，頻頻降作。懮世之士，以為此等業果，皆由殺起。倘能知物不可殺，則斷無殺人之理。由是各懷慈善，互相扶持。自可移風易俗，感召天和矣。於是馮夢老，王幼農，龐性存，魏梅蓀等諸居士，謀立放生池。以提倡息殺行慈之道，企敦民胞物與之風。以烏龍潭魯公故址，不能通江。另覓三汊河方家下圩，其地寬敞，有百數十畝。足可以建立道場，開池放生。幸其地主方君峻生，元屬樂善君子。只取半價，亦可謂希有功德矣。議甫成，而予適至金陵。魏君以其事告予，且令作疏，以為之倡。予常痛近世殺劫之慘，欲挽無力。因彼之請，觸動予懷。予前撰南潯極樂寺放生池疏，已將吾人與物類之本具真心，及隨業昇沈，併殺生護生之現未果報，撮略言之，茲不縷述。冀諸位檀越，同發善念，同捐淨資。俾此舉速得成功，庶物類各得其所。其功德利益，無量無邊。豈特現世萬禍冰消，千祥雲集。而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺，戒殺必從契素始。倘人各戒殺，人各契素。則家習慈善，人敦禮義。俗美風淳，時和年豐。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍，正本清源之要務也。凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者。請皆於戒殺放生契素念佛中求之，則求無不得矣。
乾為大父，坤為大母。民吾同胞，物吾與也。故孔子以老安少懷為志，如來以普度眾生為心。以一切眾生，皆具佛性。皆是吾人過去父母親屬，皆於未來得成佛道。其有由惡業力，墮於水陸空行異類之中，其佛性固無少損。其貪生怕死，避苦求樂之心，與吾人初無少異。由是馮夢老邀同諸居士，發起法雲寺念佛放生道場，以為提倡。冀一切善人，咸體天地父母之心，共懷民胞物與之念。弭自他之殺業，培菩提之道本。豈獨注意於區區一道場而已哉。蓋欲感發於普天之下也。而惻隱之心，無所不至。凡一切鰥寡孤獨，顛連困苦，無所倚賴者，無不欲為救援。但以財力維艱，於法雲寺放生池旁隙地增設一慈幼院。取無父無母，無法存活之孤兒，養之教之，俾其成才而自立。免令凍餓而死，以填溝壑，飽鴉犬。致彼祖宗斷祭祀，兼使國家少人民。其心可謂真切懇執，知所先務矣。良以小兒一失父母，必至死亡。即或稍能行乞，不至即死。以無力就學，亦不過終身為庸。何能開智識以達本天姿，敦倫理以不悖人道乎哉。試思晉道安，唐一行，明妙峰，皆孤兒也。由得為僧，遂致道傳天下，德被兆民。宋呂文穆，讀書土窯，乞食活命。一僧憐而供給之，遂得高中魁選，致君澤民。故發願有 云，願子孫世世食祿，護持佛法。不信三寶者，勿生吾家。蓋其所感深也。是知神龍之雛，每有沙磧之困。仁人能以斗升之水濟之，待其羽翼既成，風雲際會，便能普天之下，悉降甘霖。縱令天姿庸常，無此作略。而養其良知良能，俾各為良善，亦可以為天下太平之本。況孤兒既多，當必有出類拔萃，堪能成道立德，參贊化育，如道安一行妙峰文穆者。其教養成就之功德，何可稱量乎哉。所願仁人君子，一切善信，各推幼幼之心，勿吝涓涓之助。須知施為福本，天道好還。我既濟人之孤，則己之子孫，當必多皆出類拔萃，大有作為。決不至困苦顛連，無所吁告耳。宋範文正公，唯以濟世濟人為事。其子孫至今，多有達者。固知急人之急者，其自己與子孫，世世生生，皆不至有急而待人周濟也。倘能俯納芻蕘，不惜家珍，俾此舉大成，豈特孤兒之大幸哉，實天下國家之大幸也。
夫大藏者，乃般若之叢林，真如之府庫，一切世出世間諸法之淵海也。舉凡如來究竟親證之道，眾生即心本具之法，及十方世界之廣，三世因果之微，與夫日用倫常孝弟慈善之道。悉皆顯闡贊導，了無佚遺。以故宏法大士，莫不以流通大藏，為宏法利生之急務焉。刻大藏經，與單刻一二部經論有異。不得謂此功德大，彼功德小，此法當機，彼不當機。良以一大藏雖有經律論，及西竺此方種種著述，部類各別，卷數逾萬，總是一部大藏經故。既是一部，何可割裂疆域，妄分優劣。譬如萬川歸海，同一咸味。百華成蜜，同一甜味。卉木雖有大小，春光原無偏僻。形相雖有殊異，明鏡豈有二照。如修九層之塔，施磚石於各級，功德同等。如鑄千尺之佛，鎔金銅於一爐，那分高低。但可即末以得本，豈宜執源而廢流。菩薩度生，不見能度所度之相。菩薩行施，不著色聲香味觸法。故得一心無住，三輪體空，致其福德，直與十萬虛空，同一廣大悠久。一大藏教，雖有大小權實，偏圓頓漸，顯密真俗，禪淨性相，種種不同。然其心光血脈，固皆融會貫通，一無滯礙。如帝網千珠，重重交映。如佛殿千燈，光光相涵。助刻壇越，但取錢不落空，勿論刊刻何種。庶經理之人，少費心力，而汪洋大藏，速得圓成矣。倘或以分別心，妄生揀擇，則人各傚尤，必致或有一種，多人願刻，以成重複。或有一種，無人發心，常時闕漏。功德雖有，緩急失當。全藏流通，知在何時。況此時經理校對，悉皆有人。勝緣難再，忍令錯過耶。須知為實施權，權是實家之權。開權顯實，實是權家之實。如來說經，菩薩造論。若無西竺此方諸宗古德著述，輔弼翼贊。何能中外流通，至今不替。且世主治國，尚賴文武輔弼，方得萬民仰德而畏威，觀光而自化。況如來所證之三德秘藏，實相妙理。若捨古德隨順機宜種種發揮，則佛心所證，唯佛與法身大士能知。其餘劣機眾生，將何由而知，何由而證乎哉。是知一大藏萬餘卷經，同是一法，何可分別。所願施資助刻諸大檀越，同以無所住而生心，不住法而行佈施。則一大藏之不思議功德，人人各獲全分。如一月當空，萬川普映。一氣值節，大地皆春矣。
佛法流通，利益無量。天機深者得其深，即可明心見性，斷惑證真。天機淺者得其淺，亦可改惡修善，希聖希賢。良以如來設教，雖則正為出世，而隨順機宜，循循善誘。故於經世之道，亦復發揮淨盡，毫善弗遺。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道，與儒教所說，了無異致。其所異者，一一各示三世因果，善惡報應。使人心存敬畏，不敢逾越。雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫，絕無信心。以久聞因果報應之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬，以多為榮。佛教東來，遂滅此風，可以見矣。其入人深而利益溥，譬如杲日麗天，生盲悉獲安樂。陽春回地，焦芽亦荷生成。誠所謂如來不出世，萬古冥若夜遊。佛法若流通，人天悉有恃怙。教傳東震，年將二千。其閒具聰明叡智之姿，立掀天揭地之業。學識通人天，節操陵風雲者。莫不崇奉護持，極力流通。不惜巨資，建立塔寺。以其陰翼治道，顯淑民情，使民日遷善而不知所以為之者。故古今首出庶物之人，莫不以流通佛法，為天下太平，萬國咸寧之基址焉。吉林哈爾濱，僻處邊陲。在昔但為華俄漁場而已。自鐵路開通，遂成歐亞交通重要地點。萬商雲集，各行星羅。校京津滬漢，無多讓焉。但以寺宇絕無，高僧不來駐錫。經典未布，人民無緣培修。中東鐵路監察局長陳飛青君，宿植德本，篤信佛乘。欲使濱江同人，咸沐如來法化。特向中東路局，請地數畝，擬建十方叢林，命名極樂，以宏佛法而資信仰。其紳商首領，若某某等數十人，莫不皆本已立立人之心，行自利利他之事。為之協力贊襄，以速其成。其建築規模，悉仿內地大寺之制。以倓虛法師，博學多聞，深通經教，志切宏法而利人，因請為住持。祈其寺成之後，長年講經。俾蒞濱人士，咸知修身淑世之道，與 夫了生脫死之法。兼復堂開蓮社，繼廬山之遺風。室闢閱經，窮修持之秘要。但以平地建築，與長時宏法。其事體甚大，其費用甚繁。以故懇祈當道長官，巨紳富商，及一切善信人等。各各發菩提心，行方便事。打開寶藏，培植福田。輸金輸粟，轉勸轉募。俾含空寶殿，指日成功。滿月金容，經劫常住。高僧蒞止，經典流通。蓮社開，而淨土之宗風丕振。經教宣，而苦海之舟筏長存。從茲人慎三業，戶敦十善。勝殘去殺，同登仁壽之域。信願念佛，共生極樂之邦。將見出資善士，常蒙佛天護佑。當必災障冰消，吉慶雲集。身心安泰，家門靜謐。富壽康寧，現生獲箕疇之五福。尊爵上章，後裔納伊訓之百祥矣。
一切眾生，一念心性，與佛全同。而其居心行事，與佛全異者，其故何也。良以迷本具之性德，逐妄合塵。以性具無著之戒定慧，反作逐境染污之貪瞋癡，遂造隨事爭執之殺盜淫。由是之故，輪迴六道，受諸極苦。久經長劫，莫之能出。大覺世尊愍之，興無緣慈，運同體悲。示生世閑，成等正覺。說法四十九年，談經三百餘會。其閑教隨機異，法以緣殊。大小偏圓，權實頓漸，各就機宜，令得利益。於中求其三根普被，利鈍全收。下手易而成功高，用力少而得效速。不斷惑業，得預海會。即此一生，定出輸回者。無如信願念佛，求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師。悉皆極力贊揚，普勸往生。迨至大教東流，遠公大師，隱居廬山。創開蓮社，宏通此法。最初結社之時，高僧鉅儒之預會者，凡百二十三人。若終公之世，三十餘年之內，其入蓮社而念佛名。蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自茲厥後。代有高人。宏揚蓮宗導利含識。宋初永明大師，住持淨慈。（淨慈初名永明）圓修萬善，偏贊淨土。恐學者不知自力佛力之所以然，作四料揀，以為指南。俾上中下根，若凡若聖，皆有遵循。若非彌陀化身，何克臻此。後有省常法師，當太宗真宗之際，住持昭慶。慕廬山之遺風，結淨行之蓮社。而王文正公旦，首先歸依，為之倡導。凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十餘人。其沙門則有數千。而士庶則不勝記焉。明季蓮池大師，參禪大悟之後，力修淨業，重興雲棲。以契理契機，莫過淨土。遂著彌陀經疏鈔，發其甚深旨趣。淨土宗風，為之丕振。而一生悲敬雙修，事理不二。以故戒殺放生，濟孤利冥之懿范，數百年來，中外景仰。清雍正閒，省庵法師，住持梵天。宏闡淨土，不遺餘力。其勸發菩提心文，堪與日月爭光，虛空等壽。由此諸祖心光所映，杭州人士多皆信向。又以山水佳勝，高人蔚生。而人以類聚，故法門知識，亦多蒞止。因茲法化之盛，校各處為優。地靈人傑，法以緣興，信非虛語。迨光緒初年。玉峰法師，創建彌陀寺，為淨土道場。鑿山鐫經，宏揚淨土。雖其道德不敢與永明諸祖相比。而其誓願宏深，語言痛切，不愧為淨土嚮導，法門知識。繼往開來，厥功實非淺鮮。自後國家多故，住持非人，遂致一敗塗地。近數年來，各界眼界大開。凡有志於學聖賢者，無不研究佛學，修持淨業。某某等諸居士，不忍令此道場，長時湮沒。公推智慧法師為住持。以期提倡蓮宗，普利一切。智師以己立立人，自利利他為心，仰效前修，特開蓮社。每月六齋日，舉行一次。有信心者，同來念佛。念畢少頃，恭請智師，或餘知識，或通法居士，陞座講演淨土法門中切要理事。俾諸人克治習氣，增長信心，誠盛舉也。（光）與智師，志同道合，乃委其敘述緣起，以為一切大眾勸。宋時長蘆賾禪師，景仰廬山蓮社，啟蓮華勝會，而普賢普慧二菩薩，夢中祈其書名。故知此會，是名最勝法施之會。凡入會者，各宜勉旃。又近世之人，多務虛名，不修實行。口雖念佛，心與佛違。譬如藥忌並服，何能愈病。必須念念克治自己習氣。心心憶念彌陀洪名。凡有與佛不合之念頭起，則自責曰，汝念佛求生西方之人，何可起此念乎。正念一起，邪念自消，決不許其稍住頃刻。必使心中淨無瑕穢，如淨琉璃，內含寶月。諸惡莫作，眾善奉行。信願持名，決定求生。方為真正修淨土人。若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉。此段雖於緣起無涉，實為修持要義，故拉雜書之。
大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺。隨眾生根，為說妙法。普令有情，悉獲利樂。及至一期事畢，示現滅度。又以悲心無盡，特碎全身為八斛四斗舍利。分佈天上人間，以為未來眾生滅罪植福，出離輪迴度脫生死，直至成佛之無上第一不可思議因緣。由是凡有得佛舍利者，無不高建寶塔，藏於其中。普令自他幽顯，同消宿業，同種善根也。南高峰者，省會之名山，浙江之巨鎮。自下至頂，高一千六百餘丈。登巔遠望，長江若帶，西湖如杯。極湖山之勝概，豁達士之胸懷。與北高峰對峙，相去十餘裡。層巒疊嶂，蜿蜓盤結。山勢既峻，能興雲雨，故其上多奇雲。山峰高出雲表，時露雙尖，望之如插，因目之為雙峰插雲，為西湖十景之一。五代石晉天福間，浙江時屬吳越。有梵僧自西竺來，登南高峰之巔，見其遠望無極。遂欣然曰，於斯可以立大覺世尊之表相，令四遠望者，同種善根。因出舍利一顆，托有德望僧道圓，稟吳越國主文穆王，為建寶塔。高七層，通計十丈。其規模制度，精妙絕倫。於下建寺一所，名為榮國。以如來舍利來儀，為國榮慶故也。歷漢周宋元明清，以迄於今，年滿一千。其間革故鼎新，已非一次。現今寶塔崩壞，止存一級。寺院傾頹殆盡，破屋數間，不蔽風雨。前住僧人，不堪其苦，遂即捨去。（機）近方接住，奉侍香火。竊念前人建塔，原為國民植福。今已崩壞將盡，忍令古跡泯滅，損西湖之勝景，荒眾生之福田乎。觸目傷心，不遑安處。擬欲即興工作，揭底重修。又以前人造法，難以經久。今不得不深慮而預防之。緬維古人建塔，原為藏如來之舍利，令其遠而望者，近而禮者，悉種善根，同得解脫。至其塔中設道，屈曲宛轉，從下漸昇，以至厥頂。四面開窗，以瞻四方。無非欲令眾生，了知欲獲佛果，必須腳踏實地，斷惡修善，從凡至聖，漸次增進。既能身登上地，自可永斷凡情。由茲徹見真空，何難直證妙覺。然由中空，致不堅久。又無知之人，不知古人之用意處，每以登高望遠為事。則褻慢實深，獲罪非淺。今擬中不設道，通做實心。中豎鐵柱，以為剛骨。一免烈風地震之摧殘，一免遊戲登臨之罪咎。則唯得其益，不受其損。當為佛天所允許，善信所贊成也。但以工程浩大，非三萬餘圓，不克成辦。因恭繪塔圖，謹述愚誠。懇祈十方檀越，感佛恩德，發菩提心。打開寶藏，培植福田。俾巍巍寶塔，復峙雲中。穰穰眾生，重瞻法相。滅過去之罪業，種未來之善根。將見佛天雲護，災障冰消。身心安泰，家門迪吉。前程隨心地以遠大，定獲富壽康寧之徵。餘慶偕厚德以無疆，永膺簪纓爵位之福矣。
竊以無緣之慈，方能度無緣之輩。非常之事，必須待非常之人。溯水陸之緣起，由觀音之善權。現面然以警阿難，懇如來以宣秘咒。普使肌虛，悉獲飽滿。咸令鬼獄，盡生人天。迨至大教西來，梁武御極。虔修齋戒，感通幽冥。夢孤魂以求度，遂設法以薦拔。廣請禪教之高僧，遍閱顯密之т典。運絲綸之叡藻，制水陸之儀文。仗三乘三密之真詮，承萬德萬靈之威力。銷鎔惑業，滅除罪愆。若輕霜之對於赫日，猶片雪之落於洪爐。利益難名，功勛罔測。其有往劫根熟，即捨苦域而頓超樂邦。縱令宿世機生，亦昇人天而永離鬼獄。以故當時求佛證明，滅燭而燭遂自然。後代依科作范，薦親而親蒙度脫也。
天下名勝之宣傳宇宙者，必先有其地，而後得其人，則其名始著。是勝地名山，端賴有儀刑現未之具德高人，方可令人寤寐神馳，以生景仰。若廬山之以遠公著，雲棲之以蓮池重也。浙江山水冠天下，其地素稱佛國。高人哲士，相繼而出。殆所謂地靈則人傑耳。清同治閑，妙然法師，專修淨業。以彌陀一經，普被三根。實華嚴歸宗之要義，亦末法最勝之慈航。擬欲鐫諸山石，以垂永久。俾現未見者聞者，同種善根以生正信，修淨業以往西方。因見城北松木場，石岩高峻，石性堅致。乃買其地址，倩工開鑿。請善書之沈善登居士書之。居士遂棲鄧尉山，先請四位發菩提心道友，晝夜念佛，以為加持。自己放下萬緣，齋沐敬書。凡書一字，必先禮佛三拜，持佛號一百八聲，結印持穢跡金剛咒七遍，跪而書之。寫經之外，息心念佛，不提餘事。以此佛力法力加持功德，冀現未一切若見若聞之人，悉發菩提大心，頓出娑婆穢苦。如此五十三日，千八百餘字，方始書畢。字大幾寸，鐵畫銀鉤，遒勁圓潤，誠為希有。然師遂為鐫刻，深及八分。日持佛號，以為加持。尚未畢工，即已西逝。其友玉峰成方二法師，先固相與輔弼，至是遂力任其事。石經刻成，飾之以金。凡屬見者，莫不肅然起敬。生希有想。則全經功德，固已印於八識田中，作未來往生西方，究竟成佛之種子。是蓋以佛力，法力，及三師沈居士之心力，為增上緣，以顯發見者聞者性具功德，俾其終得受用耳。由是諸檀越悉皆歡喜，爭先布金。遂得佛殿僧寮，一一悉備。居然一專修淨業之大道場。所謂地由人著者，非乎。三門之外，開一池塘，以放水族諸物。繼雲棲天台之慈行，令將登鼎鑊以充口腹者，咸得游泳其中，以盡天年。乃所以息刀兵而弭殺劫之最上良策也。自建立以來，迄今五十餘年，悉守成規，無忝前修。近數年來，住持才力薄弱，頗形艱難。既無田產以充常住之需用，又無道德以感檀信之供養。此之道場，幾將湮沒。諸居士懮之，去秋強智慧法師為住持。因特開蓮社，以紹玉峰之業。必期四眾同念彌陀，同求往生，復以轉化一切，悉皆同辭五濁，同登九品而後已。其殿堂寮舍，已經五十餘年，未曾修葺。兼以今夏風災，諸多坍塌破壞。若不即修，久則更難為力。而且放生池多年未浚，淤泥充滿。於放生一事，大有所礙。擬欲開拓浚掘，悉皆加倍。外豎圍欄，以為防護。庶放生得所，而盜捕無由。俾流水智者慈雲蓮池之慈惠，永久無替。豈徒曲全物命，實欲啟世仁慈。徜能人各不殺，則世道有不太平者乎。但以工程浩大，所費實繁。祈（光）作疏，偏懇諸大檀越。各發菩提之心，共植出世之業。捐寶海之涓滴，成梵宇之莊嚴。須知祇園始經營，天界之宮殿已現。佛念纔發起，淨土之蓮華即生。流水所濟之魚，已作十千天子。智者所放之物，多為海東王臣。古既如是，今豈不然。以如是因，感如是果。倘能不惜五家所共之殊珍，成就三寶興隆之勝舉。將見現生永膺多福，臨終高登九品。庶可圓彰本具之佛性，速證無上之菩提矣。
觀音大土，誓願宏深。濟度無方，津梁罔測。絕攀緣而赴眾感，如一月普印於千江。住真際而應群機，猶陽春遍育乎萬卉。悲運同體，慈起無緣。尋聲救苦，處處現應化之身。隨類逐形，在在作迷途之導。恩周庶類，澤潤蒸民。冀含識親見性天，固已無剎不赴感。欲眾生投誠有地，特示應跡於普陀也。由是歷朝欽敬，舉世尊崇。佛殿經樓，傑出於雲霄之外。偉文瑰筆，輝煌乎瀛渤之中。按華嚴經入法界品，善財南參第二十八，於補怛洛迦，參觀世音菩薩，即此山也。在昔大教未來，道場未開。凡俗雖莫睹夫慈容，仙真固常瞻乎佛日。故秦之安期生，漢之梅子真，晉之葛稚川輩，悉皆寄寓此山，修真養道。及至朱粱開山，四眾始知歸向。報德心切，不憚梯山航海之勞。投誠情殷，必致瞻儀接足之敬。但以輪船無有碼頭，常須小船接送，稍有風浪，甚屬危險。年力壯盛者猶可，老弱婦女，更為可慮。是則碼頭不修，實為大士慈悲心中一大憾事，亦屬善信報答分中一大歉事。第以颶風一起，則怒浪衝激，數萬斤巨石，直同轉丸。若非下大資本，斷難永久不壞。以故近來發心者眾，而卒未實行者。以工大費鉅，恐不久長，則徒費金錢，枉勞心力耳。大護法蘭舫祝公，與其子伊纔。素固熱心公益，兼復篤信三寶。愍此情形，發菩提心。雖知不易建立，而必欲實行其事。非秉如來自利利他，孔子已立立人之心，能有是勇毅乎哉。然此功德，非數十萬金，固弗能辦。非但已力不足，亦欲善與人同。因以緣起，委光敘述。光住山多年，深知其事之難。又幸祝公志在利人，為之提倡。必有與祝公同其心力財力者，群起而和之，眾志成城，何難成辦。況普締夫四眾報恩誠心，仰契乎大士慈悲願力。將見海若風伯，亦當上遵聖意，下順凡情。常相擁護，俾永無虞。庶後之禮大士者，悉免虛驚，穩登彼岸也。經 云，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。故知或以一言，或以一圓。贊成此舉者，一切諸佛，悉皆歡喜。況其多多者乎。即彼最少功德而論。譬如一滴，投大海中，直下與大海同其深廣，同其悠久。多者又何待論。今秉志心，以淨財投於覺海，必至業海乾枯，福海洪深，以迄覺海圓澄而後已也。懇祈入寶山者，切勿空手。沐法澤者，務報佛恩。
天台，為東南第一名山，上方廣，乃天台開山之第一古寺也。溯自東晉曇猷尊者，以神通道力，降伏山神，而為開山，創建此寺。初名石橋寺，以在石橋之側，過石橋則有方廣寺，乃五百應真寄居之聖寺，非道鄰應真者，莫能一見。猷師曾入其寺，受齋而出，知其為應真之所示現無疑。後人慕應真之勝跡，遂名石橋為方廣 云。方廣寺之最高處，為西方三聖殿，向為念佛堂，正殿三楹，供三聖像，以作禮念之所，兩邊二楹，以作念佛僧安住之捨。竊以法門無量，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。唯念佛一法，但具真信切願，皆可仗佛慈力，往生西方。以故古今出格高人，莫不注重此法，自行化他，以期一切同人，咸於現生超凡入聖也。方廣寺之三聖殿，歷年久遠，材木腐朽，早宜重新，奈住持以資斧無出，且待時機。今年三月初，來一客僧，住其中念佛，頗著勤懇。至四月初四夜，自化其身於三聖殿，及寺眾咸知，則火已大熾，無法挽救矣。然幸只燒此處，餘未延及。不知此僧特欲重新此殿而為此舉耶，抑山靈欲重新而使彼為此舉耶，抑佛菩薩五百應真欲大宏淨土法門，俾一切出資助修諸善信，同仗此善根，出此苦娑婆國土，生彼極樂世界，而令彼為此舉耶。今住持即欲重修，祈光作疏。乃述其開山建寺，及此殿早宜重修，而適逢此因緣，以祈一切檀越，念淨土法門具契理契機之妙，此僧有為法捐軀之誠，各捨淨資，贊襄勝舉，其為功德，唯佛能知矣。
圓通大士，示跡普陀，誓願無疆，慈悲莫測。絕攀緣而赴眾感，如一月普印於千江。住真際而應群機，猶一雨遍潤乎萬卉。伴山庵者，法雨之分藍，大士之別院也。暮鼓晨鍾，接普濟之清韻，拈華豎拂，承法雨之家風，輔弼兩寺，宏闡一乘，因是之故，名曰伴山。第以創建以來，歷年久遠，革故鼎新，代有其人。迄今雨淋日炙，霧浸雲蒸，復將傾頹，急宜修葺。衲披剃本院，遍參諸方，一朝踏破草鞋，致令腳跟點地。由是倦飛知還，忘緣樂道，得故鄉之風月，持別庵之門庭。睹茲形勢，觸目驚心，常恐金容掩色，不鏡三千之光，普門扃戶，難由廿五之路。欲徹底以掀翻，複本來之面目。奈工大費鉅，缽罄囊空，爰述鄙誠，遍募檀越。懇祈發菩提心，行方便事，捨本有之家珍，培不朽之功德，量力隨緣，施金輸栗。庶含空寶殿，指日可成，滿月金容，經劫常住。使南參緇素，東請僧俗，登門歸命，睹相發心。了知相相離相，親證實相之妙相，門門普門，直入無門之法門。展劫外之玄風，翼寰中之郅治。其功德利益，豈語言文字所能形容者哉。
觀音大士，乘大願輪，以普門法，度脫眾生。言普門者，以法法頭頭，皆歸實相，根根塵塵，悉證圓通，無有一法，不通涅槃，故曰普門。又復上中下根，皆使就路還家，善惡中庸，無不等蒙攝受，無有一人，不垂慈濟，故曰普門。但以眾生在迷，妄於根塵等境，起惑造業，因業受苦，久經長劫，了無出期。故致天災人禍，更迭而興，水火刀兵，相繼而起。豈天之枉虐斯民，實民之往業所感。若不歸命大士，則苦果復生苦因，倘能懇恩蓮座，則善緣當獲善報。竊念吾潮，近年以來，屢遭瘟疫，又經兵災，復罹地震，水旱蟲蝗，不時見告。因茲數端，以致死亡貧困者，實繁有徒。縱有幸而獲免，未受損傷者，亦復懮怖戰兢，如吞棘蓬，如坐針氈，苦毒衷懷，無處吁訴。（某等）由是謹發虔心，歸命慈父，企滅已往之愆尤，預培將來之福祉。擬某年月日，於南海普陀山法雨禪寺，啟建普門無遮普度勝會大道場七晝夜。仗此良因，俾亡者蒙佛接引，神超極樂之天，存者沐法威力，身享康寧之福。宿業消而在在解脫，謀為順而事事亨通，轉煩惱之逼迫，成自在之逍遙。各各先亡祖禰，俱獲超昇，人人後代兒孫，常納吉慶。但此道場，費用實繁，懇祈吾邑善信人等，同發善心，共襄勝事，則功德無量矣。
一切眾生，心性原同，而其身心受用，苦樂懸殊者，以宿世之修持不一，致今生之感報各別也。故經 云，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。感應篇云，禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形。是以君子樂天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消滅宿業，培植來報也。世之最可憐可憫者，莫過於貧無衣食之瞽目殘疾人。均是人也，人皆眼目明瞭，徹見一切，彼則雖處光天化日之下，無異暗室幽谷之中。人皆手足完全，隨意動作，彼則肢體殘缺，諸凡不便。如是之人，又加以無家室以庇身，無衣食以養體。彼等同為天地父母之所生，固為吾之同胞。吾人幸受天地父母之所覆載，而境遇稍亨。若不設法，令彼身有所託，心有所依，俾其宿業消滅，來報勝妙，便失天地父母平等生育之心，兼負天地父母錫吾福樂安適之念。況乎博施濟眾，老安少懷，視民如傷，恩先無告，古聖賢無不提倡而躬行之，以為天下後世法。豈可不仰體天地聖賢之心，以行一視同仁之道，而漠然置之乎。以故一亭王居士，特發大心，糾集同志，立一殘疾院，於上海南車站附近，俾彼無家可歸之殘疾人，安住其中，供其衣食，以盡天年。有手足不完具者，派人照護，其有目能視，手能作者，隨彼身分，作諸工業，以稍貼補其服用。又請通達佛法之人，數日一往其中，為彼演說改過遷善，閑邪存誠，信願念佛，求生西方之法。俾彼等了知前因後果，聿修厥德，一心念佛，以期往生。庶可永離娑婆生死輪迴之苦，常享淨土常樂我淨之樂，其為彼等慮者，可謂懇切周摯，至極無加矣。然人眾既多，所費實繁，端賴富有力者，發同體之悲心，捐無盡之寶藏，，補天地化育之遺憾，培自己莊嚴之法身，則幸甚幸甚。
佛法深妙，非凡情所能測度。若非有大智慧，大辯才，大神通之聖人。而欲化導愚俗，共歸正法，捨拘墟之劣見，開性具之正知，各捨家珍，創建梵剎。俾得宏宗演教，作長夜之明燈，辦道修心，為苦海之巨筏者，誠非易易也。永嘉羅漢山景德寺者，唐藤蘿尊者之所造也。按寺志，尊者不知何許人，於武宗會昌二年，乘木浮海而至瑞安巡簡司前，邑人異之，祈師登岸。由是一方之民，崇信景仰，有如活佛。於是隨機開導，令生正信。逆知武宗將有滅法之兆，故其建立梵剎，皆悉從緩。至中宗繼立，佛日重明，尊者乃普遍化導溫州屬邑，共建梵剎十有八所，可謂大宏法化，為眾福田矣。羅漢山景德寺，乃其一也。其山峰巒峻秀，景趣清幽，為永嘉之首鎮，洵修道之靈區。其寺自唐迄今，歷一千一百餘年，其間宏揚法化，鼎革梵剎者，固難悉數。現以久未修葺，佛殿僧寮，傾頹殆盡，尊者聖跡，將欲湮沒。邑人潘監宗、吳碧華、葉健雄等數十人懮之，共議興復。然以時局艱難，且縮小辦，擬建佛殿五楹，前殿三楹，兩廊寮舍十餘楹，俾凡禮誦棲息，各得其所。安住數位精修淨業之比邱居士，常住其中，專修念佛三昧，以期自他同出娑婆，同生淨土，為彌陀之弟子，作海會之良朋耳。但以工程浩大，獨力難成，懇祈十方檀越善信人等，發菩提心，行方便事，打開寶藏，培植福田，俾含空寶殿，指日成功，滿月金容，經劫常住，蓮社開而見聞蒙益，淨宗闡而僧俗明心。將見佛天雲護，吉慶駢臻，富壽康寧，現身獲箕疇之五福，尊徽高爵，裔世納伊訓之百祥矣。
佛法廣大如法界，究竟如虛空，而其全體大用，悉在眾生一念心中，但以迷而未悟，遂致於本無生死中，妄受生死輪迴之苦。故我釋迦世尊，特垂哀愍，示生世間，以施拯濟。於是棄捨國榮，出家修道，菩提樹下，成等正覺。欲使一切眾生，悉皆徹證自心，圓成佛道，於是隨機說法，應病與藥。俾彼善根成熟者，頓證無餘涅槃，善根未熟者，隨分各得利益。說法四十九年，談經三百餘會，雖則大小權實不同，偏圓頓漸有異。在佛本心，無非欲直授己所證之覺道，以機多不契，故不得不曲垂方便以攝受耳。致於出世本懷，未能頓暢。由是於常途教理外，開一特別法門，所謂念佛求生淨土，使彼若聖若凡，若愚若智，同於現生，出離生死。俾已破無明者，圓證法身，具足煩惑者，亦登不退，其功勛利益，出於一代時教之上，誠可謂至圓至頓之教外別傳也。以故一切大乘經中，無不顯闡贊導，一切菩薩祖師，無不依教奉行，以其為三世諸佛普度眾生之大道，九界眾生圓證佛果之妙法也。及至大法東來，遠公大師，首於廬山東林，宏揚此法。一時緇素高人，咸皆雲集川赴。而廬山之名，淨土之法，人皆景仰而修持焉。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生淨土為返本還元之末後一著，以故蓮風扇於中外，法利遍及古今。況茲時丁末法，人根陋劣，更宜專修此法，以期現生了脫。而廬山最勝之地，青蓮寺適當其基。高踞山巔，其形勢固天然一朵蓮華。故晉之黃谷大師，繼遠公之宏猷，建寺其中，以闡揚蓮宗也。自晉迄清，千五百餘年，由高人相繼住持，故蓮風常得丕振。至洪楊之亂，悉成劫灰，法道式微，無人恢復，致令乾餘年選佛道場，竟成荒山，可不哀哉。爰有妙培大師，係微軍老人之高足弟子，恪遵師訓，篤修淨業。特往紅螺，參學多年，今春來游廬山，至其寺基，見其形如蓮華，而復前臨三疊之瀑布，後倚五老之雄峰，左右則有獅子象鼻二峰，以為衛護，殆天造地設一淨土道場，不忍永令湮沒，遂發願恢復，以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商搉，先募千餘元，用建念佛堂一座，僧寮數間，安真心辦道數人，六時行道，用繼遠公芳規。待後有大功德主，則隨力擴充，以財力維艱，行道是急，故不得不隨分隨力，以期修持得益，而不致有礙淨業也。其結社之法，一遵遠公成規，人不論僧俗，必須具真信願，決定求生西方。又須各持齋戒，清淨身口意業，朝暮課誦，三時念佛，除有病，及公事外，概不得避懶偷安。暇則隨意禮誦坐禪，但取其於道有益而已。唯不得習學詩文，泛覽俗典，以及閑談雜話，虛度光陰。昔遠公結社，即有一百二十三人，悉皆佛門棟梁，儒宗山斗。今則人根陋劣，遠不及昔，而即心本具之佛性，三根普被之法門，古今固無二致。則是心作佛是心是佛之理，都攝六根，淨念相繼之事，豈不自我而修，自我而證乎哉。用是謹立簡章，以勛同志。又祈諸大檀越，發菩提心，各相護持，輸金輸粟，轉勸轉募，俾含空寶殿，指日成功，滿月金容，經劫常住。蓮社興而宗風丕振，正法盛而災障潛消。將見佛天雲護，吉慶駢臻，現生備膺五福，臨終高登九品。如是則可謂真大丈夫，真佛弟子，上不辜於佛化，下不負於己靈。所願見者聞者，同修此道，以一傳十，以十傳百，乃至遍界，則世界太平，人民安樂矣。不勝馨香禱祝之至。
普陀名山，乃大士示跡之勝地，法雨禪寺，實國民祈福之道場。創建以來，歷年久遠，革故鼎新，代有其人。兩頒內帑，前清蒙二次敕修，遍募眾緣，亂後經一番締造。奈大海之中，咸霧颶風，摧殘諸物，校之內地，愈為速朽。現今天王殿鼓樓，椽楝腐敗，柱根蠹朽，若不早為之圖，勢必立見傾覆。雖則名標天王，實奉彌勒法相。彌勒慈心，與觀音兩相符合，隨類逐形，尋聲救苦，慈隆即世，悲臻末劫，作現在之恃怙，為未來之世尊。此時覿面一笑，以結系珠之緣，他年龍華三會，同授無生之記，彌勒於世，因緣甚深。若不修葺，將何以妥聖靈而致誠懇，消災戾以福黎元。但以工程浩大，獨力難成，因茲疏述愚誠，敬募十方檀護，懇祈發菩提心，行方便事，打開寶藏，培植福田。俾含空寶殿，指日成功，滿月金容，經劫常住。庶一切來者，登歡喜地，入樓閣門，現在深契佛心，將來同圓種智。將見佛天雲護，吉慶駢臻，闔潭永膺多福，裔世長 發其祥矣。
佛法深廣，猶如大海，雖法身大士，尚不能窮源徹底，況博地凡夫乎。然如來以大慈悲，欲令一切若聖若凡，同於現生，出離生死，特開一信願念佛求生淨土法門。如跛足懦夫，終日難行數裡，若乘轉輪聖王輪寶，不須崇朝，即可遍達四大部洲，二者遲速，天淵懸殊。凡夫未斷惑業，固無了生死分，若以信願念佛，感佛慈悲攝受，即於現生，往生淨土，超凡入聖，登不退地。校彼唯仗自力，修戒定慧，以期業盡情空，了生脫死者，殆非譬喻言說所能形容也。由是歷代緇素高人，無不以此自行化他，以其為入道之要門，成佛之捷徑故也。真如禪寺，創建以來，千數百年，宏宗演教，代有其人，兵燹以後，用度日絀。致令法輪幾乎停轉。邇者住持念慧，志圖恢復，但以資斧無出，暫擬安住清淨戒僧八人，長年二時課誦外，專持佛號三支香。暇則隨意禮誦，人各月給衣單銀三元，凡經懺佛事，概不應酬。若施主來寺念佛，及打佛七，則無拒。如是則庶可一意精修，速獲實益，亦可以上報四恩，普資三有，其為利益，固非尋常一切修持所可比擬也。但以寺產素薄，香積不充，懇祈有力檀護，發菩提心，成就勝事，或助道糧，或助燈油，俾此念佛道場，日益開擴，並令見者聞者，悉皆興起。將見佛天雲護，吉慶駢臻，生獲箕疇之五福，沒預珍池之九品矣。唯冀不惜家珍，庶可共沐佛恩。
娑婆世界，以音聲作佛事，叢林法器，唯大鍾為第一。以其發瞶振聾，啟人天之耳目，通幽徹顯，實惡趣之救援。增一阿含經 云，若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，及佛經咒，得除五百億劫生死重罪。故付法藏傳中，罽膩吒王，以大殺害故，死墮千頭魚中，劍輪繞身而轉，隨斫隨生。羅漢為僧維那，依時打鐘，若聞鍾聲，劍輪在空，因遣信令長打，過七日已，受苦即息。又翻譯名義集 云，南唐上元縣一民暴死，三日復甦，云死至陰間，見先主縲械甚嚴。曰吾為宋齊邱所誤，殺和州降者千餘人，怨訴囚此。凡聞鐘聲，得暫息苦。汝還，語嗣君，為吾造一鍾，長時擊之。彼若不信，以吾藏玉天王像於瓦棺寺佛左膝，人無知者，以此為驗。民具告，驗實，遂造一鍾於清涼寺，鐫其文曰，薦烈祖孝高皇帝，脫幽出厄。此擊幽冥鍾之所由來也。而況法雲寺，傚法雲棲，念佛放生，教養孤兒，為江南第一慈善道場。以近來殺劫至慘，而南京和記洋行，殺一切牛羊飛走等物，不計其數。由是馮夢老，魏梅蓀等諸居士，糾集僧俗若干人，提倡戒殺放生，吃素念佛，以期挽回劫運。遂買地四百四十畝於三汊河，開放生池九區，佔百餘畝。又設慈幼院，教養孤兒，現已滿六十名。鄧璞君居士募四十八願，啟建大殿，每願千元，現已將圓，明年當即建造。殿成之後，量資安僧，專修淨業，兼以講演。崔益榮居士發心募鑄大鍾，任人隨心隨力佈施，或千元百元十元一元俱可。但此鍾須晝夜常擊，宜用響銅，至少須三千斤。而響銅頗貴，每斤須一元多，則料及工資，當須四五千元。若所募有餘，則用鑄報鍾，大聲，呼板各一，此俱作佛事不可少者。須知法雲寺一起，和記洋行遂止殺業，但作制蛋之廠，其關係實非淺鮮。蓋由大家之誠心，感三寶冥熏加被，故致然也。所願諸大檀越善信人等，同發善心，成就此舉。所有功德，必能超薦先亡祖禰，咸生蓮邦，覆庇現在眷屬，各獲福慶。出資人名，當刻一大牌位，供於鍾下。鍾身遍刻經咒，但書總計施資若干人，及銀若干圓而已。譬如一滴，投於大海，即與大海，同其深廣。若人以淨信心，歡喜佈施，即與如來大覺法海，相契相合。其為功德，莫能名焉。
大覺法王，出現世間，隨機說法，度脫眾生。必有菩薩聲聞，輔弼法化，方能普使群倫，悉蒙利益。譬如一人禦極，百闢輔理，方能垂衣拱手，坐致太平。故有道超十地，德邁等覺者出世，必有三祇果滿，萬德因圓者，隱其實德，權示小果。如法華所說諸阿羅漢，悉皆內秘菩薩行，外現是聲聞，非到佛地，誰能測度。又佛敕諸阿羅漢，常住世間，受人天供，為世福田，如五百大阿羅漢等。而十八羅漢，乃其首領，故叢林佛殿，咸塑形儀，令瞻禮者，滅罪增福。法雨常住，乃觀音大士圓通道場，歷朝敕建，舉世尊崇。是故殿啟九龍盤拱之制，聖塑大士慈悲之容，而十八羅漢，分坐兩傍，如星拱辰，羽翼慈化。但以久歷歲月，金色剝落，非徒不副瞻仰，實為難妥聖靈。（衲）擬欲重裝金身，俾得永鏡三千，無奈屢搜囊資，何能稍完一二。用是具述愚誠，仰祈十方善信，倘隨緣以樂助金幣，自聖像以大放光明。將見以如是因，感如是果，未來亦當證金色身，為世福田。至其現生災障消滅，福壽增祟，前程遠大，後裔綿延，乃其小焉者耳。
生老病死，人各具有，如來說法，首先陳之。蓋欲令眾生悟出苦之要道，證本具之佛性。由茲永離幻苦，常享真樂也。然四苦之中，病死為最，在俗則備有眷屬，照應調護，出家則孑然一身，無所依倚。故從上古德，仰體佛慈，為之寮舍，擇人奉侍，飲食醫藥，悉令如意，較之在俗，無多讓焉，此如意寮之所由始也。普陀為天下第一名山，本寺又介乎山之三大叢林，故十方衲僧，往來不絕，久居不去者，恆數百人。惟如意寮狹隘褊窄，兼之常住產業微薄，既不足以適病者之身心，又無力以供病者之藥餌，寮名如意，其義奚存。（衲）接住之初，即以是為急務，擬欲另建精舍七楹，中間前供如來聖像，後供亡僧牌位，使病者禮誦有地，觀感易興。兩邊隔作十有二間，除香燈寮外，皆為養病之所。少則人各一寮，多則二人共之，彼此相隔，庶無傳染之患，身心適悅，易獲勿藥之徵。愈則任彼行藏，沒則相宜殯葬。使來者生有依止，死有歸宿。更置田百畝，則以後之棺龕藥餌，置辦有 資，勒碑一通，俾將來之住持職司，廢替無敢。懇祈諸大護法，愷分鶴俸，喜捨蚨囊，俾此舉速得圓成，庶福報永無央既。將見佛天雲護，吉慶駢臻，五福萃於厥躬，餘慶覃及後裔矣。
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