祖文鈔上冊卷二

 

 

復包右武居士書一(一至書二)

  適接手書,不勝感愧。(印光)一粥飯僧耳。法門中事,概不能知。唯於淨土,頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪,皆以此奉答。徐蔚如居士,以其於禪淨界限,分析明瞭。並佛力自力之難易得失,及主敬存誠等種種膚論,皆於初機稍有利益。以故雖文詞鄙拙,亦不見棄,而三四次排印流佈。以期有志了生死者,同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯,陳於飽餐王膳者前,則惡心發嘔矣。況敢注經乎哉。閣下既不以酸臭見棄,敬贈蕪鈔一部。此去年蔚如令商務印書館另編排印,今年所出者。彼書館恐售不出,故止印二千。出書後,尚未發行,已經售盡。雖已留板,但以彼館急於時尚之新書,至今未印二板。一二年來,亦有知友勸(光)刻板,(光)擬待商務書館編好出書後,再刻,則可省心力。去歲北地大荒,各善土設法籌捐。(光)遂盡數將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機,肯為刊佈,未始非 利人之一端也。  

 

復包右武居士書二

生死大海,非念佛無由得度。欲知念佛之所以然,不看淨土經論,何由而知。固當日誦阿彌陀經,常看無量壽經,及觀無量壽佛經。此名淨土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深,淨土之境緣殊勝,行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法,有楞嚴經第五卷末後大勢至菩薩念佛圓通章。又有華嚴經,普賢行願品。以十大願王,導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法,乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利,果上利他之最勝方便也。彼妄謂淨土法門,為權漸小乘者。皆毀謗華嚴,及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。其淨土三經之注,並淨土諸書之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書中備言之,此不具書。晨朝十念,當於盥漱後,功課前行之。淨土十要,西歸直指中,各有其儀,依而行之即已。但不可過十念,以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課,照功課中念之即已。如公事多端,不暇念功課,則但用十念亦可。此外則但止念一句南無阿彌陀佛即已。所謂十念者,以盡一口氣為一念。如是念十口氣,名為十念。如氣壯之人,一口氣多念一二十句。氣弱之人,只能數句。不論佛數多少,但以一口氣,至十口氣,為度耳。其法之妙處,文鈔亦說之。若多念,則又傷氣受病矣。不可不知。古語云,聰明不能敵業,富貴豈免輪迴。 生死到來,一無所靠。唯阿彌陀佛,能為恃怙。惜世人知者甚少,知而真信實念者更少也。通州王鐵珊,前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多,彼設計剿滅,所殺無算。前年得病,合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾,皆來逼惱,隨即驚醒。如是三晝夜,一合眼即見此象。人已困極,奄奄一息。其夫人勸令念佛,隨念數十聲即睡著,因睡一大覺。而精神漸健,病遂痊愈,即長齋念佛。使此時無人以念佛告之,恐萬不能至今日也。故知教人念佛,功德無量。知念佛利益者,皆多生多劫善根所使也。所示令親之事,甚為希奇,可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持,庶不虛此一夢。倘以凡夫知見,妄謂我已蒙三寶加被,已入聖流,從茲生大我慢,未得謂得,未證言證,則是由善因而招惡果。末世之人,心智下劣,每受此病。楞嚴經所謂不作聖心,名善境界。若作聖解,即受群邪者。此也。請以力修淨土法門自勉,則將來決定獲大利益矣。須知淨土一法,乃十方三世諸佛。烹凡煉聖之大爐S。九法界眾生,無一不入其中,能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信,方名正信,方名有淨土耳。

 

復永嘉某居士書一(一至書九)

昨接來書,言及教女為齊家治國之本,可謂見理透徹。周之開國,基於三太。而文王之聖,由於胎教。是知世無聖賢之士,由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太,則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人只知愛女,任性憍慣,不知以母儀為 教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母,故受其習染最深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國,當以教女為急務。勿曰此異姓之人,吾何徒受此懮勞哉。須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功德。況女能德鎮坤維,其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國崛興,非賢母則無有資助矣。世無良母,不但國無良民,家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果賢,斷不至下劣一至於此。惜哉。佛法大無不包,細無不舉。譬如一雨普潤,卉木同榮。修身齊家治國親民之道,無不具足。古今來文章蓋一時,功業喧宇宙者。與夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其跡,而未究其本。若詳考其來脈,則其精神志節,皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明聖人心法,尚資佛法,以為模範。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲後世謂己智所為,因故作闢佛之語,為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明,莫不皆然。試悉心考察,誰不取佛法以自益。至於講靜坐,講參究,是其用功之發現處。臨終預知時至,談笑坐逝,乃其末後之發現處。如此諸說話,諸事跡,載於理學傳記中者,不一而足。豈學佛即為社會之懮乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為,夜必焚香告帝。袁了凡之立命,周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作,眾善奉行。明因果,示罪福。使人知舉心動念,天地鬼神,無不悉知悉見。雖欲欺人,以天地鬼神悉知悉見,而有所不敢。從茲勉力為善,實心戒惡。雖最剛強難化,不可以理喻者。聞三世因果之道,必漸行戢斂,以致轉暴惡為良善者,不知其幾。竊謂 父母愛子,無所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消於未萌,福臻於不知。而關煞病苦等險難,可以無慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事跡。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻,長而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。佛法遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱婦隨,主義僕忠。雖統名為出世之法,實具足乎經世良謨。經世良謨,亦同儒教。但儒教只令人盡義,而佛教一一各言因果。盡義則可教上智,難化下愚。因果則上智下愚,無不受益。今之社會,專以智巧而為主體。故發而為事,則借為民作共和幸福之名,成同室操戈之實。使國勢日危,人民日益困悴於爭意氣爭權力中。若是結果,總以不知因果報應。使人人知因果,則自利利他,己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學佛者,學其前來所說數義而已。豈即令其參禪悟性,閱教觀心等耶。王君未知佛法,所以過慮如是之甚。若即其言而推之,殆將舉世不敢言及佛法矣。答王君書,當並光所說之意而融會之,則更闊大矣。法名如數寫來。竊謂小兒取一名,恰當即已,何必定取三名。孔子之名,原是乳名。豈乳名便只可兒時用乎。法名亦後世所立。佛諸弟子,莫不皆是在家俗名。今之取法名者,以別其入法與否。若兒女輩俗名,最初即取好,畢生可用。何須絡索二三耶。先儘人事,後聽天命。人謀不及處,以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉旋矣。

  

復永嘉某居士書二

昨接汝書,知師壽已心有回轉,不決定即欲出家。幸甚。出家一事,今人多以為避懶偷安計。其下焉者,則無有生路,作偷生計。故今之出家者,多皆無賴之徒。致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之敗壞而致然也。光觀師壽根性,在家修持,固不失為一鄉之善士。雖不能大弘法化,於自於他,皆有實益。若出家,則年時已過。又且身弱,不堪受苦。其於學教參禪一道,若不問津,則了不知其方向。若去參學,則盡此生力,亦未有得。宗教不知,於一心念佛之道,惟能利己。其於利人,尚欠參學。以故不如在家,依龍舒安士二林等之修持為愈也。

  

復永嘉某居士書三

昨接手書,知又得麟兒。喜甚。書中所說,皆有道理。張奐伯教子女之事,乃知體而不知用,不可全取為法。至於幼時,又須以因果報應之事,與淨土法門之利益,於學堂回時,諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益,必能免意外之虞。將來以為立家立業,及滅罪得福之 本。若全不與學堂交涉,則不諳時務。縱有作為,亦難進步,況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉,可用於三十年前,不可用於今日。今之時,是何時也。乃偽妄排擠,互相競爭之時。倘與伊等全無交涉,必受其欺侮,而難以安身矣。至於法名,大兒已經皈依,即不須另取。餘者仍以福字為首,慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏,自行化他,專修淨業,為女中之冠。若名師王,似不合宜。以夫人亦稱越國夫人,故以名越為妥。又離五濁,生淨土,乃超越凡俗濁惡。至往生以後之漸漸上昇,亦超越事也。名者,實之賓。必須常垂訓誨,令諸子女知世間道理,知佛法道理。將來為人父母時,自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿,如俗某某,僧某某者。皆以堪作佛祖之姿,為自他塞人天之正路,掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母初未嘗以因果報應之若事若理,以啟迪之故也。因果不講,則名實絕不相應矣.而況欲得為聖為賢,成佛作祖之實效乎哉.因果二字,為今日救國救民之正本清源,決定要義。捨此則無術矣。況教子女乎哉。

  

復永嘉某居士書四

汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等,學堂歸來,宜以因果報應,及念佛利益,與之談論。俾彼等各各心中自知已心與天地鬼神相通,與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念,增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻,將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑,是亦治天下國家之根本法輪 也。菩薩隨俗利生,並不另起爐灶。對病發藥,令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女,多多妄生異圖,擬操政權。不知各守本分,相夫教子,乃天下太平之根本。以故周之王業,基於三太。彼太姜太任太姒,乃女中聖人。但以陰相其夫,胎教其子為事。今人不此是學。其所計慮,皆為亂天下之媒?,可勝道哉。光本世外人,何論婦女事。以汝家女眷多故。亦願將來師表女流,儀型閨閫,以揚佛日之光耳。

  

復永嘉某居士書五

教子女當於根本上著手。所謂根本者,即孝親濟眾,忍辱篤行。以身為教,以德為范。如熔金銅,傾入模中。模直則直,模曲則曲。大小厚薄,未入模之先,,已可預知,況出模乎。近世人情,多不知此。故一班有天姿子弟,多分狂悖。無天姿者,復歸頑劣。以於幼時失其範圍。如熔金傾入壞模,則成壞器。金固一也,而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見,便目視 云漢。是以知文字義理為佛法,而不知以修身淨心,滅除我相,力修定慧,以期斷惑證真為佛法也。

  

復永嘉某居士書六

娑婆世界,是一大冶洪爐。能受得烹煉,則非世界中人矣。不能受得烹煉,則烹煉之大冶洪爐,反為毒器,為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人,固宜於閑暇無事時,委曲宛轉,開陳至理,令其心知有是非可否。則心識不知不覺,漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時,可對治,則以至理名言,和氣平心以對治之。否則任伊,一概置之不理。待其氣消,再以平心和氣,論其曲直,久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段,斷非所宜。以彼有所恃,(所恃者子女也,)兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。

  

復永嘉某居士書七

靈峰老人,乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足,利益叵測。隨人分量,各受其益。子弟之有才華,有善教,則易於成就正器。無善教,則多分流為敗種。今日之民不聊生,國步艱難,幾於蹶覆者。皆有才華無善教者,漸漸釀成之也。無才華,固宜教其誠實。有才 華,益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應,及人之一舉心動念,天地鬼神,一一悉知悉見,作常途訓誨。而陰騭文,感應篇,必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近,若以遠大之深理言之,則難於領會。此等書,老幼俱可聞而獲益。而況德無常師,主善為師乎。佛尚以死屍糞穢毒蛇,令人作觀,以之證阿羅漢者,逾恆河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。楞嚴一經,不知淨土者讀之,則為破淨土之元勛。知淨土者讀之,則為宏淨土之善導。何以言之。以自力悟道之難,淨土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,雖陰破一二,尚或著魔發狂,為地獄種子。而且二十四圓通之工夫,今人誰能修習。唯如子憶母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得淨念相繼,自可親證三摩。知好歹者讀之,其肯唯主自力,不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家,無心了生死耳。

  

復永嘉某居士書八

來書發明普敬僧尼,此理此事,實為至當。然教兒輩,又須反復為論。若止一往,則或恐不知去取親疏,或致受損。譬如有人,若詩若文,若宗若教,皆悉高超。而其品行卑劣,不堪為人榜樣。倘不加分別,概行親近。此人親之,不但行為或隨彼轉。而其任己臆見,妄說道理處。無真知見,或被所惑。須必居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無一定之法。若不以情事而為定奪,如執死方子醫變證,則生者少而死者多矣。必使情與理相合,法與事相契,則得之矣。

  

復永嘉某居士書九

來書所說,皆從自己身心習氣上究竟,不勝欣慰。然在凡夫地,不能無病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生淨土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間聖果。若不善用愛,任性嬌養,則與殺其身,過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡,民之塗炭,皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課迴向,一一當與法界眾生。若此功課為此,彼功課為彼,亦非不可。然必又有普迴向之願,方為與三種迴向相合。三種迴向者,一迴向真如實際,心心契合。二迴向佛果菩提,念念圓滿。三迴向法界眾生,同生淨土。人各有志,人各有業。(業,謂職業)但隨緣隨分即可,不必與一切人皆同也。

 

復何槐生居士書

接手書,知居士有向上志。然未知法門所以,及與時機。縱曾讀光文鈔,亦未究光所說之意旨也。夫修行用功,原為了生死耳。倘用功而生死不能了,猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金,自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟,如五祖戒,草堂青,真如哲,斷崖義,尚不能了。而再一受生,反致迷失,校前為遠不能及,況吾儕乎。某某和尚,雖於禪門知所向方,猶未打破禪之區域,故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了,亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了,無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出,在涅槃中不能證。末世眾生,仗自力斷惑證真,了生脫死者,甚難甚難。況汝既看此一念落在何處,當時時專一看此念之落處。除此之外,皆不理會,直如怨家相尋,不肯一瞬失照,令彼走脫。必欲直下捉得,令其喪身失命而後已。而說出此念來時,種種境界,遂將看落處全體丟開,而以現出之境界為心得。不知此種境界,雖由靜定而發,實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處,而以幻境為得故。且此境界,夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫,今由靜定而發現耳。倘以為得,後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻,尚企常久。以不能得,為之椎心警呵,豈非認賊為子,令守家業乎。金剛經 云,凡所有相,皆是虛妄。心經 云,照見五蘊皆空,度一切苦厄。閣下此相,為是相耶,非相耶。為是五蘊耶,非五蘊耶。若是相,是五蘊,皆在所棄,何得寶貴。若非相,非五蘊,則能看之念尚不可得,此種境相,從何而出。古 云,學道之人不識真,皆因從前認識神。無量劫來生死本,癡人認作本來人。正閣下貼切之對證妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當此一念起時,直須看其落處。不在此處著力,則差之毫厘,失之千裡。而猶以為得,豈不大可哀哉。雖然。(光)非禪客,絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境,為邪正是非,不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟,以大徹大悟為事,當更參禪宗大老。如曰吾於即生決定要了生死,請將參禪之念,拋向東洋大海外。依淨土法門,生信發願,念佛求生西方,則仗佛慈力,決定可以滿其所願。倘不依淨土法門,所有修持,皆成人天福報,及未來得度之因緣而已。欲了生死,斷難夢見。欲知禪淨之所以然,非博覽禪淨諸書不可。即能博覽,倘無擇法智眼,亦成望洋興嘆,渺不知其歸著。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多,未入門人,猶難得其綱要。求其引人入勝,將禪淨界限,佛力自力,分析明白,了無疑滯。語言顯淺,意義平實,為研古德著述之初步嚮導者,其印光文鈔乎。祈息心研究,當自知之。

 

復周群錚居士書一(至書七)

蕅益生於明末,沒於清初。一生弘法,皆在南方,未曾一到北地。兼以順治初年,南方多未歸服。故大師於崇禎昇遐,明圖版蕩之後。凡所著述,但書歲次,不書國號及年號耳。及至福建寧波,各處歸順之後,不一二年,即入涅槃。而台宗有仿之者,於康熙時著述,亦不書國號年號,可謂誣衊蕅益與國家耳。其不善學,有如此者。南方學者,多宗台教。北方學者,多宗賢首,慈恩。彼既不相習,故其流通也少。世宗雖倡刻大藏,其年初夏,即已賓天。其清藏中,所入所出,容有世宗裁奪者。實多半由當時所派之親王,總理刻藏首領大和尚主持。又刻藏預事之僧,盡屬賢首慈恩臨濟宗人。台宗只一人,而且尚屬校閱無權之人。蕅益著述,所入唯相宗八要,釋大乘止觀法門二種。餘者北方所無,將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年,蕅益著述,京中尚無多少徹悟老人,見閱藏知津,即欲刻板。擬再得一部,即不須另寫,庶省心力。因遍詢各剎,止得一部。凡大師流通到京之著述,徹悟,及徹悟之門人,皆為刻板。亦有一二十種。不知世務之人,一歸之於世宗不取,可謂誣罔世宗。使世宗若全見蕅益著作,斷當具足入藏,一部不遺。須知清藏肇始於世宗。及世宗崩後,高宗繼立。凡刻藏事,皆當時僧俗中之權人主之。高宗亦不過應名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄,草稿甫畢,尚未謄清,隨即崩駕。高宗雖令繕寫刻板,亦不暇檢點。由未派一大通家主事,竟致錯訛不勝其多。此其父之手澤,尚且如是,況大藏乎。又世宗於開首著此之時,即頒上諭,內有入藏流通之語。迨後止刻書冊板,竟未入藏。但將此上諭,附於圓明居土語錄之後,將謂世宗亦嫌其習氣而不入乎。此其不入之由,以漢月藏子孫之外護,多屬當權之人,故不敢提倡耳。若言習氣,蕅益可謂絕無。而一般瞎眼禪和,謂為徒有文字,未得大悟,貢高我慢。此等人乃仰面唾天,何得據以評論耶。至於毀世宗者,亦與毀蕅益者知見相同。皆道聽途說,隨聲附和之流輩耳。

  

復周群錚居士書二

昨接師導信,言汝上月病勢甚險。近已痊愈,幸甚。人之處世,一一須按當人本分,不可於分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖於淨土法門,頗生信心。然猶有好高務勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。否則求昇反墜,乃自誤耳,非佛咎也。

  

復周群錚居士書三

學佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認真,利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行,但專主於自利一邊。二林之語,亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事。乃方可合於修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如契飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門,唯打七時方可。平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。使常雨常睛,常寒常暑。則普天之下,了無一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對治。而欲彼安於一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當自諒其力,不可偏執一法,亦不可漫無統緒。以持戒念佛,求生西方為主。遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴僕,皆以此為導,將謂非自利乎。一燈只一燈,一燈傳百千萬億燈,於此一燈,了無所損。孰得孰失,何去何從。豈待問人方了知乎。

  

復周群錚居士書四

前月十五,接到汝書。以汝言孟由一到,即便登程。恐回書落空,是以不復。即午復接汝書,知孟由尚未歸省。其所以稽遲不歸者,殆不敢擔由彼歸而汝即走出之擔子也。汝何不體我心,及諸人之心,而硬做道理乎。光亦出家之人,豈必定礙滯汝,阻止汝,學在家人戀戀於家不願令人速得解脫乎。但人之際遇,萬有不齊。約汝分論。實為在家益大,而出家益小。汝祖業頗可度用,上有慈親可事,中有兄弟可靠。室有賢妻,膝無子女。而且汝之大兄,頗信佛法。三弟四弟,亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修淨業,亦可為慈親生信念佛,以期了脫之導。亦可為兄弟在外,料理家門之事。亦可以率其妻室,弟婦等,同修淨業,同出輸回之計。外而鄉黨親戚,隨緣開導。即家舍為道場,舉慈親,及兄弟妻室子侄,鄉黨親朋,皆為法眷。隨力隨分,身率言化。俾永嘉一班迷途之人,並彼邪見種性之人,同納於佛法至極圓頓淨土法門大冶洪爐之中,共成法器,同修淨業。將來同登蓮邦,共證菩提。豈不如汝出家為僧,舍親遠去。室人有無依之恨,慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人,反謂佛法為背畔世道,妄生謗毀。俾此等人造口業,墮惡道。未見其益,而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親,既不應許,豈可不遵慈命,仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行,猶有可原。汝親甚歡喜汝修行,何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業,皆為利益眾生。汝不出家,則於親有大利益。只此一事,即可曲順親心,居塵學道。俾親日見之熟,不期其信向而自然信向,即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許,則義不可再思出家。以佛戒律中,父母不許出家,自己任意求出家者,不許攝受剃度,及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師,謂為善知識。然光實非善知識,而於背佛法事,斷不敢為。但祈依光所說,順親之心,在家修行可也。古人有為知己者,不妨以身許之。況慈親留汝,光勸汝,豈可違抗,固執不改乎。當知孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,乃往生正因。宜隨王虛中,周安士,彭尺木,三先生,則不愧為佛弟子矣。

  

復周群錚居士書五

天下事皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。素位而行,無人而不自得矣。汝獨不知身為人子,義當從親之命。又欲為人徒,猶當從師之命。然父母為子謀 者,或有不當,以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識,斷不至所謀過於失當。居塵學道,即俗修真。乃達人名士,及愚夫愚婦,皆所能為。勉力修持,以在家種種繫累,當作當頭棒喝。長時生此厭離之心,庶長時長其欣樂之志。即病為藥,即塞成通。上不失高堂之歡,下不失私室之依。而且令一切人同因見聞,增長淨信。何樂如之。但祈上遵母命,並順光心。隨分隨緣,自利利人。菩薩捨頭目髓腦,以救眾生飢餓。在家修行,於親於汝,皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行,光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消,一任汝拜甚麼高僧,光概不過問。他日相見,一同路人,不得猶執師弟之禮。若不如是,且請依我所說。代光勸化甌江士女,同入蓮池海會。校與汝強欲為僧,致高堂失其歡心,兄弟妻室各懷懮念,而甌人妄生誹謗佛法之心,與業,其得失實不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶,害汝耶。光言盡於此矣,過此則一字不肯虛寫,任汝自便而已。

  

復周群錚居士書六

因果一法,為佛教入門之初步,亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄,或有紕繆。然其大體卻好,未可以袁氏之不德,而謂其為不足流通也。且袁氏往矣,能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事,寓諸目,感諸心。即素鄙袁氏者,亦當閑邪存誠,克己復禮,以自求免於罪戾,培植來福耳。未可以一告而掩之也。且袁氏初則闢佛,繼則閱歷轉深,的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典,觀其所載感應事跡,實於佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者,以文字障深,又以懶惰懈怠。致其結果,只為將來因種,為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達,尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者,或必有深感焉。不欲流通即已,若意欲流通,即便流通。政不宜過於計慮也。

  

復周群錚居士書七

講起信論甚好。但恐能領會者少,則於天機淺者失利益矣。似宜淨土法門,與之並行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,則為機理雙契矣。現在人的對證藥,唯因果為第一。宜修法,唯淨土為第一。若夫研究起信,雖亦具因果淨土。而凡夫知見,不能普領全義,又不能按論起修,則只一解義了之矣。無論何等根性,因果淨土, 為必不可不先講究也。至於教相,亦須擇人而施。以學生各有所學事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將淨土拋在腦後,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通理性,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務,置淨土於不問,或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣,學道之難也。弘一師之志,唯弘一師則可。若無大精進,生死心不切,則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人,實難令人生信。但既追悼僧人,何可誹謗僧人。若舉其善者,戒勵不善者,則無過矣。然自既在學生之列,即戒勵亦宜緘默。以此種事,唯有德望者,方可舉行,非黃口雛生之所宜為也。殘經無可修補,燒則無過。如可看可補者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經畢竟不能看,兼不能如好經收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過,貽於後人也。豈可不知權變乎哉。光常曰,因果者,世出世間聖人平治天下,度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務,任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設,以不講道理,兼無王法故也。

 

復洪觀樂居士書

古之聖賢,無不戰戰兢兢,以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身,達則兼善天下。今之人於日用雲為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權,則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報應之道,以啟迪之也。使稍知因果報應,則舉心動念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希聖希賢,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時栽培成性,如小樹標使壁直。其至長成,欲令其曲,不可得也。

 

復汪谷人居士書

真境有限量,乃不識真境二字之妄計。世界無同異,唯圓證寂光者方見。生死涅槃同一源,而迷悟不同,故縛脫有異。真妄本無二體,而迷真成妄,則只見其妄,不見其真。若問何故如是,且請扣己而參。直待已亦了不可得,則故自親知。如人飲水,冷暖自知。若向別人口裡討分曉,縱令別人說得了了,亦如話餅,豈能令自己知其滋味,消其飢餓乎。全真成妄,何問真體奚有,有在何處。全妄即真,何問妄相本無,無至何底。如是問者,不名智人。佛語雖如雷,奈業障於心耳何。一乘若真通達,則四大各失本性,六根一一互用矣。如是理體,說之似易,證之實難。在昔或有其人,而今皆成好高務勝,不事實修,妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行願品,與證齊諸佛之等覺菩薩,同求往生,乃光之所深望也。否則各守己志,不須相商。

 

復徐蔚如居士書一(至書七)

律藏不許未受戒者看,一則恐其未明遠理之人,見其因犯制戒之跡。不知乃大權菩薩,欲佛制戒以淑後世,遂現作不如法相,以啟如來立制以垂範耳。由其未明此理,唯據近跡。遂謂如來在世,佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見以藐視僧倫,則其罪不小.二則律藏中事,唯僧知之。倘令未為僧者閱之,或有外道假充比邱,作不法事,誣謗佛法,則其害非小。故此嚴禁而預防耳。至於好心護法,校正流通,何可依常途為例。若執定此語,則律須僧書僧刻,僧印,僧傳,方可不違佛制矣。天下萬事,皆有一定之理。而當其事者,須秉一定之理,而行因時適宜之道。理與權相契,法與道相符,斯為得之。律中必有明文,(光)以目昏,未能遍閱。蕅益毗尼集要,亦有此議,亦不須檢查。但無上不明遠理,只據近跡。及欲知佛法中機密之事,擬欲假充比邱等過。則放心安意,校正流通。其功德無量無邊,何須過慮。然須緘默,不可以律中文相,對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之於尋常文集中,以啟無知人妄造口業之釁。世出世間,理皆有定,法皆無定。大而經國治世,小而一飲一啄,莫不如是。何獨於律藏而板執乎哉。

  

與徐蔚如居士書二

前在揚州,知太夫人身嬰貴恙,閣下回申侍疾。意謂年過七十,淨業已熟。或欲警策同流,以西歸一大事,為當頭之棒喝乎。及(光)於九月初四至申,次日見雲雷,言太夫人身已康健,閣下亦已回京數日矣。不勝幸慶之至。誰知太夫人,畢竟不欲久住此界,以身說法。唯企一切親朋眷屬,咸知世相無常,生必有死。篤修淨業,速求出離此五濁惡世,徹證吾人本具之天真佛性而後已。可謂真大慈悲,現身說法也。適接雲雷之信,心甚悲傷。繼思太夫人,實欲免吾等輪迴之苦,示現來去耳。所可傷者,閣下失恃,坤倫失導而已。雖然,既已神超淨域,業謝塵勞,蓮開九品之華,佛授一生之記。縱閣下天眼未開,不能徹見。在太夫人覆庇分上,固不閑絲毫,更甚曩昔也。祈節哀念佛,以企蓮品轉高,無生速證為事。斷不可過為悲傷。以致彼此無益也。(光)忝蒙不棄,得預友倫。財法俱貧,將何為禮。亦只可朝暮禮誦時,為太夫人迴向菩提,以盡方外友誼而已。

  

與徐蔚如居士書三

昨接手書,並哀啟。讀之,不禁悲感無已。夫諸佛菩薩,法身大士。愍念眾生,示生世間。和光同事,以行教化,或男或女,或國王大臣,妃後大家,及與貧窮下賤之流,俾觸目感發。隨地隨人,而得入於一乘閫h而不自知。如是則法道流通,如春回禹甸,日朗堯天。無一處一人,不蒙其光明,沐其含育也。觀太夫人一生行跡,及臨終景象。(光)前所謂乘願輪以示生,居坤維而說法者,為的確之極。(光)虛受男身,濫廁僧倫,四十年來,於法門毫無裨益。讀太夫人汲汲流通大藏,刻印契理契機之書,直欲愧死。而朝暮禮誦時迴向,乃攄我愚誠。尚望太夫人慈愍,挽彌陀聖眾,以速度我,何可謂為法施。然不妨借此緣事,以增長自利利他之心。故博地凡夫,當禮誦時,尚為諸佛迴向,況示居凡位,於理又有何妨。至於七中,及一切時,一切事,俱宜以念佛為主,何但喪期。以現今僧多懶惰,誦經則不會者多,而又其快如流。會而不熟,亦不能隨念。縱有數十人,念者無幾。唯念佛,則除非不發心,決無不能念之弊。又縱不肯念,一句佛號,入耳經心,亦自利益不淺。此(光)絕不提倡作餘道場之所以也。人當臨終,唯同聲念佛為有益。若識心未去,沐浴舉哀等,大有所妨。是以修淨業人,須於平日,與眷屬說其所以,庶不至誤用親愛。若過量大人,出格高士,正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚,當穢業已滅,淨境現前時。即在此時,其所見所聞,已非此間景象矣。太夫人蓋非常流,固不得以常格律之。其往生可必,其品位當不在中下。然佛法宏曠,唯成佛方可歇手。欲決得往生,正不妨懇切念佛,常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空,而常悔先罪,不說已得清淨。蓮池謂年中常須追薦先亡,不得謂已得解脫,遂不舉行耳。須知念佛誦經,雖曰薦親。實為現前眷屬親知,開心地,種善根。及所有薦親功德,迴向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量,以消滅自他存亡之執礙耳。至於不主於誠,唯以奢華張羅誇耀於人。則所謂以親喪作鬧熱,非人子所宜為也。閣下深通佛法,斷不至此。或恐眷屬知交,有被近來諸大家行事,艷羡歆動者。不妨與閣下言之,以杜其違法違理趨時之心耳。

  

與徐蔚如居士書四

前日雲雷寄無依道人金剛了義,閱之,知閣下佛學,其來也遠,不勝感佩。孟由將一行居集寄來,見其字跡過細,不受久刷。此京中刻經處未能慮及者。明書冊藏,刻得甚粗。現今版小,不能照彼。然亦當如南京揚州款式。祈寄信經理人,說其所以。令一副板多印幾千,其利益大矣。又一行居集,若文若理,通通皆好。唯禪宗秘密了義經跋,為醍醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文,並六祖壇經,及合會禪淨語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者,謂此經乩壇中出,金口親宣。由茲遂謂乩壇中經,皆是佛經。古有閉目誦出之經,皆不流通者,恐其肇杜譔之端耳。大明仁孝皇后夢感經,其義理利益,皆不思議。而靈峰老人,閱藏知津,目為疑偽。清藏初亦刻入,高宗後又撤去,以防偽濫,二林見地甚高,何以慮不及此。法雨先亦有一本,(光)燒之以杜禍胎耳。以法門知己,不妨絡索一上。現今國窮民困,已至極點。貼骨之煙患,尚未能除。亦有世道民生之責任者,一大憾事。今夏有友,自哈爾濱來,言其地煙禁大弛。亦有二三友人,欲戒而苦無良方。(光)先聞陳錫周戒煙方,靈得非常,為從來所未有。候其來山,令開出寄去。又開一張與本寺副寺,令其送人。以彼曾在商務中做過事,交游必寬,企其普遍流傳。至十一月間,哈爾濱有信來。言(光)所寄方,靈得非當,代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問本寺副寺,彼言其友汪蟾清,其內人以氣痛契煙。後欲戒之,即買市賣藥丸服之,終不斷根。若不契藥,煙氣二病即發。得此方一料服完,煙氣二病,化為烏有。其子開汪李濟堂藥店,生大感激,印其方送人。並依方製成丸藥,藥水,以期濟人,於自己各店賣之。(光)即令要二百張方子來,凡遠近知交有信來,皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及雲雷,悉皆有心利人。宜將此方,長年上報,俾舉世咸知,則功德無量矣。已與雲雷談過,當出半分報費,此費當覓三五有心世道之人均認,則事在必行。於報館,於自己,皆無妨礙。倘欲戒者,即可頓離此苦,亦救國救民之一端也。(光)於廣東雲南各處,皆隨文鈔寄去。令其排印此方,普遍傳佈。前與哈爾濱寄方時,亦令彼覓三五有財力肯利人者出資,於當地兩報館,長年登報,俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗,當必能常時登報矣。真辦道人,何預他事。但未能通身放下,斬斷萬緣。不妨帶培心地,以救取一半耳。(方附集末)

  

與徐蔚如居士書五

王弘願居士,雖則崇信密宗,頗有效驗。然始則錯認消息,將有未得謂得之失。繼由多閱教典,方知錯認。次則現雖工夫得力,而虛火上炎,無法自治。(光)以此二事,斷其密宗一法,不能普被三根,不如淨土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根,見地高超。尚有錯認,及受病不知對治之失,則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上,引種種言論以辨。然佛無二心,亦無兩法,欲抬高密宗,但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處,與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論,乃約教而遺機。(光)乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機,則不能感應道交。所謂說法不投機,便是閑言語矣。大意如此。(光)所說多絡索,兼以目力不給,凡屬信札,概無存稿。一位攝一切位,而從淺至深,行相仍復歷然。圓融不礙行布二語,最為恰當。蓋以圓融,正圓融其行布。若無行布,說甚圓融。行布,正行布其圓融。若無圓融,則其行布,便成生滅,便屬小乘諦理,便非因該果徹之道矣。

  

與徐蔚如居士書六

接手書,及觀經嘉祥大師義疏。一再細閱,其文法實在令人迷悶。一句話反覆數說,而義意含糊。兼且只派名義,前不詳其所以,後不結其歸宿。(光)億此疏,恐未必是嘉祥大師親筆。當是東洋耳食之徒,冒名而作。否則縱令傳寫致訛,不致通皆不成文理,雜沓瑣碎,絕無顯示大義,如須彌高出於海,八風悉吹不動。縱令好為更端者,不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國高人之名,妄自著書。不知自非高人,冒名亦冒不到耳。又北京近所印書,皆用毛邊紙。此紙現視頗好,久則發脆。(光)在京時,見百餘年外之書,紙皆發脆。粗心人翻閱,便見破碎。心竊疑之,而不知其以。光緒三十一年,問仁山先生。彼 云,被煤煙熏過之故。其說雖有理,亦不能息疑。以藏書多者,豈皆在有煤煙處。紅螺無煤,書亦發脆。知先生此言,殆想出之理由,非實驗之的據。至前年到藏經院,與一老做書者,談及紙性,因說北京舊書皆發脆,彼 云此系毛邊。毛邊新時覺得厚實堅固,以草料多,竹料少,故久則發脆。毛太重太紙質,不如毛邊堅實,經久不變。外行人多以毛邊為美,我等做書各工,亦願做毛邊,以其硬爽好做。實則毛太重大經久。(光)聞,疑心豁釋。

  

與徐蔚如居士書七

觀經疏,釋文釋義,甚為疏漏。其科則三四次頻標,直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽,似宜令發心者息此刻事,勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人註疏,須擇其義理文字,能啟發人心,暢徹經義者為準。如此疏文,刻之何益。即令(光)修,亦無生色。若大改換,直成另著,不名為修。況天台善導各疏,遍法界流通。何不惜金錢,作此無益之事耶。取其嘉者流通,則於古人有光,於後學有益。若不論真偽,並皆流通。則令古人受誣,令後人煩神亂思,而了無利益。祈為彼言之。(光)前年見十一面疏,亦以為偽,特未形之言論耳。此等書斷以不流通為是。

 

與丁福保居士書 

近世士大夫,多守拘墟之見。有以因果報應,生死輪迴之事理相告者,則曰此稗官野史小說家憑空造者,何足信乎。其人亦曾讀經閱史,雖見此種事,亦不體察其所以然,其拘墟也仍復如是。居士將歷史之因果報應生死輪迴等事,集之於一編之中。上而麟經,下及明史,其事跡的的可考。彼拘墟者讀之,當必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至於學佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若於孝弟忠信,禮義廉恥等事,一不實踐。雖終日奉佛,佛豈佑之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈,於子言孝。各令盡其人道之分,然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓,必先堅築地基,開通水道。則萬丈高樓,方可增修,且可永久不壞。若或地基不堅,必至未成而壞。語云,選忠臣於孝子之門,學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師,曰如何是佛法大意。師曰,諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛法,先須克己慎獨,事事皆從心地中真實做出。若此人者,乃可謂真佛弟子。若其心奸惡,欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥,後服良藥。欲其身輕體健,年延壽永者,其可得乎。實驗一書,堪破此弊。流通於世,大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應錄,於歷史中,摘錄因果事實百八十餘條。不知閣下曾有此書否。若有,宜一併排印,以闢拘墟者之眼界。又二十四史,奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事,如欲海回狂後所標者,並諸因果輪迴等事,盡錄而輯作一書。以為治國安民,了生脫死之一助,則其功德大矣。不知肯滿我愚願乎。

 

復寧波某居士書

接手書,知治習之心,唯勤唯切,而消習之效,未得未見.其故何也。蓋以生死心不切,而只將此超凡入聖,消除惑業,成就淨念,作口頭活計,故無實效也。徜知人身難得,佛法難聞,淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰,為聲色貸利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死,仍復沈淪六道,求出無期者乎。直須將一個死字,(此字好得很)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前,則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應為之事,則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓,見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣,方堪修道乎。蓋心有所主,不隨境轉,則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生,而不見能度之我,所度之人與眾生,並所得之無餘涅槃之壽者相,方為真行菩薩道。若見有我為能度,生為所度,及無餘涅槃槃之所度法者。雖則度生,實於一乘實相之道,未能相契。以不了眾生當體是佛,佛性平等平等。妄起凡情聖解。致無為利益,成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間。不可無所作為。但自盡誼儘分,決不於誼分之外,有所覬覦。士農工商,各務其業,以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號,決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發隨喜心,亦屬功德。以此培植福田,作往生之助行。如順水楊帆,更加櫓棹,其到岸也,不更快乎。臘月三十日,乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好,則債主怨家,群相繫縛,那容你過。臨命終時,乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具,貪瞋疑惡習猶存。則無量劫來怨家債主,統來逼討,那肯饒你。莫道不知淨土法門者,無可奈何,隨業受生。即知而不務實修者,亦復如是,被惡業牽向三途六道中,永永輪迴去也。欲求出苦之要,唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道,則佛念自純,淨業自成。一切塵境,自不能奪其正念矣。心經 云,照見五蘊皆空,度一切苦厄。內之根身,外之器界,五蘊包含淨盡。能見其是空,則即五蘊,離五蘊。法法頭頭,皆是大解脫法門,大涅槃境界矣。

 

與友人書

凡為善知識,一舉一動,皆有關於如來慧命,眾生善根。非止昇座說法,方為宏法利生也己。吾讀續傳燈錄,見投子顒禪師,有大智慧,具大作略。陞座而左右顧視,能令富鄭公直下知歸。從茲力參,徑造其極。而以十餘擔行李,令司馬溫公欲見而中止。畢生於如來大法,自己本性,為門外漢。使顒師一缽一杖,則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵,自失鉅益。顒師以什物過多,損眾福田。有法道之任者,俱宜監之。

 

復岳仙嶠居士書

若欲此生親得實益,當依淨土法門,信願念佛,求生西方,則可決定了生脫死。若不依念佛法門,且莫說未得佛教之真傳者不能了,即得亦不能了。何以故。以得真傳,乃大徹大悟,非是實證。證則可了,悟則未了。修餘法門,皆須斷惑證真,方了生死。淨土法門,但具真信切願,持佛名號。諸惡莫作,眾善奉行。正助合行,不但決定往生,而且品位優勝。不但精粹純篤之人,決定往生。即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數聲,隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業往生也。末世眾生,不依淨土,修餘法門。但得人天福報,及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑,則生死根尚在,何能不發生死之苗芽乎哉。

 

與揚州萬壽寺寂山和尚書

久仰高風,未獲一晤。幸由通公開蒙法緣,得承謦欬,而且不輕末學,下詢芻蕘。感愧之私,筆難盡述。昨悟開師一接華翰,即持以相示。知黎端甫居士,已允修治,刻期告圓。晚喜出望外,不禁手舞足蹈。公在山時,晚亦議及黎公。但慮應聘校對地論,恐不暇及。今既允公請。足徵大士智慧,猶如日輪當午,大地普照,非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙,實纂集諸家菁華。其於發揮理性,可謂深切著明。但以賦性率真,不事支末。故於措詞立言,不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿,須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍,每多尋行數墨之士。若不大加修治,決難三根等益。竊思魯史春秋,一經仲尼筆削,遂成千古致治之大經。憨山全集,因囑謙益修治,即為隨藏流通之妙典。古既如是,今亦宜然。只期徹露廬山真面,不必確守原稿成規。譬如拆倒五鳳樓以重修,打散左氏序以另集。材料雖則仍舊,結構須隨所宜。不妨以柱為梁,一任截長補短。文之贅者去之,義之闕者補之。宜在前者移之於前,當在後者置之於後。俾大佛頂理,圓通常性,與夫若義若文,悉皆徹底掀翻,和盤托出。使上中下根,無不一目瞭然,各獲鉅益。庶可令通公黎公我公之本懷,究竟舒暢矣。若限以兩月告圓,恐致成略加讎校。日期過促,黎公之匠手莫形。修治不精,通公之婆心仍晦。刊而傳之,欲與楞嚴諸注,並壽於世,恐難必矣。宜革欲速見,多限數月。俾得反復研究,諦審精修。自然上契諸佛之妙心,下滿諸公之宏願。罄來際以流通,盡生界而得度也已。疏首題名,二公並書。初 云憶蓮沙門通智尋源述,次云端甫居士黎養正重治。雖黎公心游華藏,志在利人,悟人 我以皆空,了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上,固應如是施設已。修治已訖,即付手民,不須寄來。黎公儒門山斗,法海津梁。宗說兼通,行解相應。若非觀音普賢之應化,定是方山無為以再來。所有著述,機理雙契。倘懸之國門,易一字者,賞以千金。當窮年竟月,無一人敢一著筆。有何所疑,尚須旁人相證耶。待至全部刻圓,即祈普惠法施。晚雖盲目,不能親見日光,然長夜重昏之中,常欲蒙其照燭也已。臨穎依依,不任神馳。

 

復江西端甫黎居士書

東風解凍,企闡顯密融通之宗。化日舒長,願蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士,夙植德本,乘願再來。博極群書,深入經藏。閔象教之衰頹,明法性之綱要。出言成章,機理雙契。立願濟世,解行俱崇。破夢醒迷,震驚心之霹靂。扶教宏宗,施當頭之棒喝。而且成人之美,不辭勞苦。曲引末學,和光利物。若非普門應現,維摩後身者,儔克如是也耶。光幼失問學,長無所知。宗教門高,末由進步。權依淨土,以為躲根。天姿陋劣,故無從廣參知識。客路?竮,因廿載寄食普陀。壬子仲冬,得睹佛學叢報。始知宏法大士,多現儒門。歡喜感嘆,非言可喻。其於閣下著述,更加欽佩。但恨根鈍骨朽,不能常侍丈室,叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公,以開蒙因緣,俯臨光捨,因勸重治。注意於公,又慮其力不暇及。幸三寶加被,預示夢兆,得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由,期以兩月告成。光以公未詳睹原稿,彼未細陳修法。恐公但隨彼意,略加讎校。因稍陳梗概,以致寂公。不億轉蒙蓮鑒,感愧無極。茲於除日,得承手教。足徽我公接物閱經,直同洪鐘在?,有叩則鳴。寶鏡當臺,無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿,雖屬通公。其發揮潤色,全仗閣下。若精神不給,只得將計就計。倘色力強健,何妨於顯宗外,處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通,法門無二。事修宜一門深入,理性固二法融攝。當不惜如椽之筆力,使佛頂放圓滿之光明,以普照於盡未來際一切有情也。又末世講家,每好談宗。致令聽眾,多隨語轉。竊謂禪家機語,絕無義味。唯就來機,指歸向上。只宜參究,何可講說。如是講經,唯超格大士,能得其益。其他中下之流,盡受其病。於宗則機鋒轉語,不知力參,妄自以義路卜度。於教則實理實事,由非已境,便認作寓意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此為甚伏祈出廣長舌,拯此沈溺。又悟開師宿根固深,好勝心切。始則專意禪宗,藐視淨土。後預通公法會,從茲漸生信心。但負性狂妄,志願則高不可扳。色力尪嬴,行持則遠難相應。去冬曾露本心,光遂深加呵斥。奈執心過重,豈能挽回。不億亦白閣下。冬月廿一抱病回山。與其師兄敘外面事未畢,即不能言。至次日未刻即逝,有何祥瑞感應之可言也。楊次公謂愛不重,不生娑婆。念不一,不生極樂。悟師非不信有西方,但以愛根固結,念頭不一。平生所期,皆成畫餅。其求見道,求臨終普現瑞相,皆其愛根發露處。打頭不遇作家,到老終是骨董。悟師之謂也,哀哉。又壬子臘月,因念佛學叢報,印用洋紙,不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論,因用紙失當,不能經久廣益。遂不避罪責,略陳鄙懷。事雖數條,唯此為主。於癸丑正月初,寄至編輯所。豈料一乘濮公,嫌其蕪穢,絕不寓目。高居士來,重為抄錄,企轉達諸公,以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現雖叢報停版,亦須仰白者。以洋紙之害,甚於洪水猛獸。窮國,屈民,斷滅儒釋聖教,其禍無有底極。企有力大人,遏此習風,以福同胞而永法道耳。楚青狄公,有志流通。有正書局,近印數種,皆用洋紙。若不痛示利害,將來各處所刻大藏,定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首,籲訴無門者。今幸蒙垂教,故敢上呈。我公學冠通國,道高當世。交游遍於中外,言論服於人心。懇祈普告宏法諸公。並撰述鴻文,長登報紙。俾舉世同胞,咸知禍害。凡屬聖賢傳世經書,及契約文憑,概勿用此。庶三教不至速滅,五族同沾洪惠矣。

 

與張連勝總戎書(代友人)

禹甸春回,堯天日永。北苑梅開,花陳箕疇之五福。東園竹秀,葉報華封之三多。恭雖總戎張大人,才兼文武,職任爪牙。道隨時以暢茂,爵共日以高昇。入春以來,榮膺尊秩。而復地近南海,密邇觀音。此乃多生多劫,於大士所,曾種善根。及大士悲心,欲仗其威 力,護持法門之所致也。其道體康泰,起居納福,可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀,乃大士應化之地。歷朝敕建,舉世欽崇。而尤與總戎,有大因緣。往古則不及詳,近世有大功勛於此山者有三。明萬曆間,總戎候公繼高。講武之暇,纂修山誌。護持流通,拳拳於茲。國初以來,海氛不靖,山寺頹敗。至康熙廿八年,世道昇平,翠華南幸。總戎黃公大來,啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經一年,即昇尊爵。次年總戎藍公理蒞任,奉旨監造。鞠躬盡瘁,竭力經營。佛事王事,一肩擔荷。前後兩寺,為立生祠,永隨大士享受香火。而於黃公,亦設祠祀之。其他武臣,護持此山者,多難枚舉。良由武臣,每當兩軍對壘,鋒矢交馳之際。多默念大士,密蒙護佑。由之立戰功,致太平,故致然也。縱時屬靖謐,亦藉大士威力,鎮軍威於遐域,消禍亂於未萌。唯其沐恩也深,故其報恩也切。唯其報恩也切,故其食報也厚。如黃藍二公,及近世曾彭左等諸公,莫不皆然也。現今時值末法,法弱魔強。每有無賴之徒,混入法門。不守清規,敗壞佛法。由是不達深理之儒士,見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾,無不如是。從茲一唱百和,誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇,焚燒經像。不知玉雖出於昆岡,必玉隱而石露。若不鑽鑿,則止見其石,不見其玉。以不見玉,遂欲措以烈火,則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶,尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者,而世俗知見,何能識之,宜其頻加毀辱也。伏願閣下,護持名山,摧邪輔正。以國家之爪牙,作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤,抉俗眼之?膜。其食報也,當必果證無生,地登不退。成正覺於將來,作調御之丈夫。豈第印變成方,秩轉為文,百年福壽,裔世聯芳而已哉。

 

復張雲雷居士書一

梁任公,有出群之才,值相忌之世。何不卷而懷之,賦歸歟而力究出世大法,以期徹悟本具妙性。又須力修淨業,迴向往生。俾所悟者,一一親證。然後乘大願輪,示生濁世。以不思議神通變化,作對治法。於強弗友,剛克。燮友,柔克。無論上中下根,無一不被其澤。此大丈夫繼往開來,自利利他之究竟實義。於此時比世,而不竭力研究。徒存懮世之心,不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡,非聖賢素位而行,樂天知命之本色也。宿生培此慧根,固不容易。徜不於此專精緻力,以期親證。則如坯器未火,經雨則化。光陰短促,人命幾何。一氣不來,即屬後世。未證道人,從悟入迷者,萬有十千。從悟增悟者,億無一二。忍令無上法器之坯,經再生之雨,而復為塵土乎哉。任公與光,素無交情。近以謬聽人言,亦可攀為知己。知己者為知已謀,須於大體統處立言,方不失為一言相契,畢生知己之誼也。不知梁公視此,為豎點頭乎,抑橫搖首乎。祈以此意轉達之。

 

復張雲雷居士書二

入佛問答一書,導引未悟,令生正信。隨機開示,漸入漸深。贈送結緣,誠屬莫大功德。從此係泛論入佛事理。雖亦偏讚淨土,實未大暢厥旨。若已有信心,當閱淨土諸書。若不能多閱,其最顯豁者如徑中徑又徑一書。採輯諸家要義,分門別類,令閱者不費研究翻閱之力,直趣淨土壺。於初機人,大有利益。入佛問答所示研究次第,唯天姿高,宿根深者,方堪擔荷。若二俱退半,仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通,而淨土一法,由篤志研窮教理,遂成擔閣矣。佛法因人而施,斷不可執通途宏規,而與機相違,致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性,而為修持耳。往生咒梵文,學之亦甚好。但不得生分別心,謂此略文為非。一起此念,則一大藏所有咒,皆生疑心,謂為未合佛意。須知譯經之人,皆非聊爾。何可以他譯不同,便藐視之乎。千餘年持之得利益者,何可勝數。豈千餘年來之人,皆不知梵文乎。學固宜學,斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法,與看話頭相似。看話頭以無義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但止至誠懇切持去。竭誠之極,自能業消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式,極忙之人,不便特立。但至誠懇切,口稱佛號,身禮佛足,必致其如在之誠則可矣。世當劫濁,互相戕賊。不有護身符子,斷難永無禍害。所謂護身符子,亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲願洪深。尋聲救苦,隨感即應。宜於朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被,自可轉禍為福,遇難成祥,而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世,非不能救。但人不肯依法而行,則無如之何矣。

 

復張伯岩居士書

息戰書,略閱一遍。江神童,可謂非常之人,抱非常之志。擬欲作非常之事,普令天下人民,同得非常之常道。實為千古希有。若非聖賢再世,便是菩薩示生。其生也,必非聊爾。而天下萬國,當由此長夜洪鐘,通皆震醒。由茲己欲立而立人,已欲達而達人。自利利他,視人猶已。同歸無我之域,共享大同之風。光老矣,恐不及見。不妨預為萬國賀,雖然,其立法猶有不合時機處。光無知無識,何敢評論江君著述。而知己人前,不妨一為商搉,諒無罪責見加耳。當今世道人心,壞至極點。欲挽救之,但以五教聖賢道德為訓。此唯能轉變天機深者。若中下之人,任汝說得脣敝舌焦,彼縱能領會,亦與自心了無干涉。況不領會者,居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬國共敦此誼,除非萬國之人,皆屬上等天姿,欲力求聖賢之道,而未得其門徑者,方有實益也。否則誨爾諄諄,聽我藐藐,衛武公早言之於二千餘年前矣。江神童可謂知體而不知用,得根本智而未明差別智也。又其設會之法,範圍過大。恐無此汪洋支費,不落空談,亦屬有始無終。又此種大會,何可特設女會。女會一立,將必全國女人,戮力爭權,事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃,周之三太,則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人,而開此弊端,實為不慧所痛惜。吾嘗謂治國平天下之權,女人操得一大半。以相夫教子於家庭之中,俾有天姿者,即可希聖希賢,大立德業。無天姿者,亦可循規蹈矩,作一善良人民。何其未慮及此。又其論佛教,亦大有失言之弊。若上等人聞之,當必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之,或致欲人其人,火其書者,相繼而起。當此殺劫熾盛之時,不以佛之慈周無形,悲拔三世之道,為救國救民第一要義為訓。而發揮偽佛教,即以棄倫物,談禍福為證。夫因果報應,乃世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際。正宜倡明因果報應,使中下之人,雖欲為惡而有所不敢,雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽,為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福,何嘗無偽,又何嘗無真。而概以偽目之,則釋迦如來便成罪魁。自佛以下,何堪再論。若曰諸賢所闢者跡,未知其真,則吾無間然。而謂諸賢闢者是偽,則過在佛教,不在諸賢。充所謂偽佛教之詞,則非滅除佛教,唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空,佛未出世,法未東來,固巳充塞宇宙,無少欠缺。而堯舜周孔之聖,亦未發明。迨至佛教東來,則方知吾人日在戒定慧空中過活,從生至死,不能出乎其外。而無端怖頭狂走,為可憐耳。醫家治病,急則治標,緩則治本。譬如有人咽喉壅腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然後方可按其病原,調理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃。縱有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標本統治。初機依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標而已哉。

 

與謝融脫居士書

貴鄉之知有淨土法門,由林介生之請淨土典章。倘諸居士於宿世中,向此法門,未種善根。何能以古為師,一聞之下,即便生信發願,自行化他。不十五年,其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣,及現在之法運時機,似宜以持五戒而護持三寶,宏淨土而普勸往生,為契理契機之第一要義。何以言之。閣下年已過四十,天姿非上等。欲研窮經藏,參訪知識。恐有法門無量,光陰不多,縱欲鑽研,措手不及之嘆。又現今雖有知識,而僧多濫汙,同行乏人。(同行、名為內護、能互相磋磨、挾持進道、)若向上之志一衰,則懶惰懈怠隨之,而不復振矣。如(不慧)二十一歲,辭親出家。亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲,若宗若教,毫無所得。徒負親恩,空為佛子。所幸者淨土一法,於出家學彌陀經時,已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師,與諸知識,皆主參究。所有開示,皆破淨土。吾則自量已力,不隨人轉。雖佛祖現身,猶不改作,況知識所說乎。又現今法弱魔強,欲護持佛法,在俗則易,在僧則難。閣下若能嚴持五戒,專念彌陀。克已復禮,言行相應。然後廣行化導,普利群倫。不可居師位而自高,不可受錢財而自益。在家為一家演說,對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行,草上之風必偃也。令郎不信此道,亦不可強。俟其遇境逢緣,天機發現時,一啟迪之,自有沛然莫御之勢矣。蓮社初開,須有定規。女人入社,斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約,以致一法纔立,而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見佛像,即作真佛想。見佛經祖語,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無怠無忽。則終日見佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林 云乎哉。市井習氣,出家若不真修,更甚於俗。若欲遠離,先須了知世間一切諸法,悉皆是苦,是空,是無常,是無我,是不淨。則貪瞋癡三毒,無由而起矣。倘猶不能止,則以忠恕忍辱治之,則自止矣。若又不止,則設想於死,自然無邊熱惱,化為清涼矣。報恩經謂次第受戒。今出家受戒者,亦先三皈,次五戒,次十戒,次具戒,次菩薩戒。但古之受戒者,是發心為了生死。今之受戒者,多是為充大僧而圖體面。得戒之言,從未措懷。故外方之蟒流子,下流坯,無不皆是受過三壇大戒之僧。此其弊由於清世祖罷試僧,免度牒。與近世之為師者貪名利,喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧,不知此義。謂度人出家,是第一好事。致匪類入法,法隨以滅。故不避繁瑣,而?縷言之也。須知淨土一法,乃如來一代時教,最玄最妙,至圓至頓之法門。(一法具一切法名圓、即生修、即生證名頓、)博地凡夫,亦能入此法中。等覺菩薩,不能出此法外。實上聖下凡,速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖,普度眾生之一隻慈航。於此不生信心,或信不真切,便是業深障重,不合了生脫死,超凡入聖。永世永劫在此世界,常輪六道,無有出期。縱得人天,為時甚少,如客邸寄居。一墮三途,則其時甚長,如安住家鄉。每一思及,衣毛皆豎。不惜苦口,懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發信願之心,而鼓勵宏贊之力耳。此之法門,唯阿彌陀經,觀無量壽佛經,無量壽經,專說。其餘一切大乘經中,無不發明此事。其他勿論。華嚴一經,乃佛初成道,為十住,十行,十迴向,十地,等覺,四十一位法身大士,直說界外大法,不與凡夫二乘所共。末後入法界品,善財童子,(童子、乃斷惑證真、破無明複本性之美稱、非如塑像作小孩子、為童子也、文殊菩薩、華嚴有處亦稱文殊童子、餘經亦有作此稱者、)受文殊教,遍參知識。初見德雲,即聞念佛法門,遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被,令善財所證與普賢等,與諸佛等。(是名等覺菩薩)然後普賢令善財,與華藏海眾,一切諸大菩薩,發十大願王。以此十大願王功德,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。又觀無量壽佛經,下品下生章 云,下品下生者,或有眾生,作不善業。五逆十惡,具諸不善。如此愚人,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。臨命終時,遇善知識,教稱佛名。滿十聲已,滅罪往生。龍舒淨土文中張善和,張朓P等,即是其人。上之則文殊(文殊有發願經)普賢,久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡,將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力,皆為淨土所攝之機。可見法門廣大,了無棄物。佛願宏深,等視眾生。吾嘗有聯 云,捨西方捷徑,九界眾生,上何以圓成佛道。離淨土法門,十方諸佛,下不能普利群萌。閣下當發大勇猛,發大精進,擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論,為鄉里倡。居塵不染,即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者,乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此,不知閣下以為何如。祈自裁度。

 

復顧顯微居士書

令友某君,對於佛學種種情見。及復閣下書,雖數百言。只因因果,空有,事理,性相,混亂。致於金剛,於淨土,悉皆不依佛祖誠言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人,不肯墮於愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障,實則是業障於心。如盲睹日,了不見其光相。尚謂見者為妄。豈不大可哀哉。此種知見,誠不易破。況(光)之所說,語涉支離,理難徹透。固當愈滋疑議,有損無益矣。欲不奉命,恐或見責。且作塞責之計,而妄評之。祈勿致於某君。否則撕裂踐踏,或所不免。若以光之文論,則適當其宜。若以其中所說,不是引經之文,便是宗經之義。而字又為世間至寶,被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺,閣下與(光),亦復獲罪不淺也。今代為復曰,諦觀來書,種種議論。一言以蔽之,曰以凡夫知見妄測佛智而已。且吾人從生至死,內而身心,外而境界,何一能知其所以然。從自有知識以來,見前人之所為,而自亦為之。遂得身體成立,諸事順適,身心安樂。從生至死,受用自在。若如來諭,已不知佛之所以然,及淨土之所以然。雖佛祖誠言,亦不肯因之生信。推是以求,閣下終日喫飯,終日穿衣。其充飢禦寒之所以然,為知也,否也。若道知,則知者為誰,請的的指出。若指不出,猶依前人成規穿衣喫飯,何於了生死第一妙法,必企其先知所以然而生信,斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病,須服藥者。為先遍閱本草脈訣,知其藥性病原,方始按病立方,而後服藥耶。為即請良醫診脈,立即服藥耶。若立即服藥,則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣,知其藥性病原。亦與學佛相悖。何以故。本草脈訣,係前人之成言。汝未能親見,何可取信。若謂本草脈訣之言,不可不信。則佛祖善知識之言,何以皆不生信,必欲自見方信耶。如汝知見,刻實論之。當先見某藥走某經,治某病,方肯開方服藥。斷不肯依本草脈訣所說,以開方服藥。何以故,以未見故。今充飢御寒治病之所以然未見,而即穿衣喫飯服藥。佛與淨土之所以然,己未親見,縱佛祖誠言,皆不生信者,此何故也。一則以性命相關,雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡,必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑,由此知見,畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者,初亦不知。而能依前人成規,顓蒙念佛。因茲潛通佛智,暗合道妙。遂得帶業往生,及斷惑往生者。將見悉證佛果,況徒知之而已乎。而此種自命出格者,因疑生謗,將從劫至劫,長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫,欲垂救援亦不可得。何也,以宿世之不信惡業所障也。閣下之智,如幹將莫邪,切玉如泥。以不善用其智,如以幹將莫邪切泥,則泥無所成,徒損鋒鋩。可不哀哉。佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過令人會其義。何得死執其事,而敵體論之。舉扇喻月,動樹訓風。必於扇上求光明,於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的,因果是真的。亦不妨以夢境喻因果,悉令敵體相符。何也,妄心是因,夢境是果。若無妄心,決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報是果。閣下為信也,否也。妄心為夢因,則得夢境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也,抑起君之信也。佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無,且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無,此一上絡索,是誰述說。若謂是有,請的的指出其述說者。語言,係喉舌與識心相即而有文字,亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外,皆非閣下自己。離此五法指得出,許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無,欲先知佛為有無,乃狂妄無謂之問,非切已窮理之問也。佛畢竟是有,因汝凡情末滌,決不能見。閣下自己亦是有,因汝五蘊未空,亦不能離色受想行識,的的指出也。金剛經令發菩提心菩薩,發心度盡一切眾生,令其皆證無餘涅槃,而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行佈施。佈施為六度萬行之首,舉佈施則持戒忍辱精進禪定智慧,乃至萬行,皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略,唯舉佈施以該其餘。應無所住而生其心,無我人眾生壽者相,修一切善法。如上所說,且道是有相耶,是無相耶。如此廣大光明之相,逼塞太虛,而謂之為無,是何異於生盲乎哉。其言無一眾生得度,不住相,無相,無所住者,欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生,行佈施,生心,修善法,欲人稱性修習自利利他之法,以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼,妄執無相為究竟。與?酒糟漢同一知見,尚得謂有智慧人乎。信有何難起,疑有何難去。汝決定不肯起,決定不肯去。雖佛親與之說法,亦無如之何,況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實,淨土文,西歸直指,所論之理,所載之事,何不於此起信斷疑。將謂此種言論事跡,皆系妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見,則靈魂決定不墮餘五道,唯在阿鼻地獄,盡未來際。長享隨心所現之鑊湯爐炭劍樹刀山,種種自在受用之樂境耳。其為樂也,莫能喻焉。必欲知佛虛實,雖淨土文西歸直指所說,皆非實,唯自己親見親證方為實。今有一事相問,汝須直心相酬,不得含糊躲托。北通州王鐵珊者,前清曾作廣西藩台,其時廣西土匪甚多,彼於作兵備道時,即設計剿滅,所殺甚多。四年前得病甚重,一合眼即見在黑屋中。其屋甚大,又甚黑。其鬼無數,皆來逼迫,遂即驚醒。久則複合眼,其境仍如是,復驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰,你如此只麼樣好。你念南無阿彌陀佛巴,念佛總會好。鐵珊一聞此言,遂拌命念。未久,即睡著,遂睡一大覺,了無境界可得,而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵柵前年與陳錫周來山,親與(光)說耳。設閣下當此境,為先知佛之虛實而後念耶,為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念,則現在何得並前人與人示虛實之言論事跡,概指為妄。唯求於仲,援救此徜恍迷離之心境,而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣,何不以執著亦作敝屣,淨盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶,不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者,妄心為因,夢境為果。喻念佛為因,往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字,雖是一字一事,不妨尊卑並詮,美惡兼訓。即如子之一字,稱夫子亦好單用,稱平人亦好單用,稱兒子亦好單用。須必以文定義,斷不能將稱夫子者,亦作兒子訓也。佛國為夢境,須待閣下成佛以後說。此刻就說,則唯損無益矣。事理性相空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦,顓蒙念佛,須致恭致敬,唯誠唯懇。久而久之,業消智朗,障盡福崇。此種疑心,徹底脫落。則佛之有無,己之有無,入佛之門徑,彼岸之確據,何待問人。若不專心致志念佛,而於別人口裡討分曉,亦與看金剛經,而不知實相。看淨土文,西歸直指,而不生信心。以業障於心,不能領會。如盲睹日,日固在天,睹固在眼,其不見光相,與未睹時無異也。倘復其明,則一睹即見光相矣。念佛一法,乃復明之最切要法。欲見實相之相,當竭誠於此法,必有大快所懷之時矣。真我欲親見,非大徹大悟不可。欲證,非斷惑證真不可。欲圓證,非三惑淨盡,二死永亡不可。若論所在,則閣下之長劫輸回,及現今之違理致詰,皆承真我之力而為之。以背覺合塵,故不得真實受用。譬如演若之頭,衣裡之珠,初未嘗失,妄生怖畏,妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引,乃生佛感應道交。雖不離想心,亦不得謂獨是想心所現,絕無佛聖迎接之事。心造地獄,臨終則地獄相現。心造佛國,臨終則佛國相現。謂相隨心現則可,謂唯心無境則不可。唯心無境,須是圓證唯心之大覺世尊說之,則無過。閣下若說,則墮斷滅知見,是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說,太費筆墨。知一反三,當無遺義矣。

 

復四川謝誠明居士書

適奉手書,知貴地尚有儒佛心法,一肩擔荷者,欣慰無似。至於譽不慧處,頗涉世諦俗套。誇魚目逾寶珠,謂寸木高岑樓,令人慚惶無地耳。光一介庸僧,無法自給。常時行乞於大富長者之門,見其所棄之殘羹餿飯,取而自資。有不嫌酸臭者,亦復以此用施。而徐蔚如謂其有益飢人,遂屢為流佈。雖意有可取,而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼,感愧何極。蕪鈔二次所印,以蔚如丁母懮出京,托友人校對。由通家不能細心,遂致錯訛數十。去春蔚如又令上海商務印書館, 另編另排,兼以留板。(此次校對頗精)至今春正月出書,以印二千部,未出正月,即已售盡。該館事忙,不暇再印。後由請者屢催,許抽暇先印一千以應之。待後有暇,再為多印。今奉上二部,祈查收。此中比京中二次印者,多卅餘篇。其於正心誠意,竭誠盡敬之旨,亦略為發揮。以對治今人向外馳求,及肆無忌憚之病。於初學稍有裨益,若通宗通教者見之,未免有發嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食,則此殘羹餿飯,亦可培補元氣。待其氣力充足,再用王膳,則方得實益矣。川中若有不嫌酸臭者,當令商務印書分館,代為發售可也。至律教禪淨之種種法門,何者合機,當於淨土決疑論,息心詳閱,自知梗概。今不具書。至謂以佛法助儒道,二法並行,俾一切人於世法為真儒,於出世法為真釋。若大通家,則禪淨雙修,而必以淨土為主。若普通人,則亦不必令其遍研深經h論,但令諸惡莫作,樂善奉行,一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業,而兼修出世法。雖似平常無奇,而其利益不可思議。良以愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。校比大通家之卜度思量,終日在分別中弄識神者,為益多多也。以故愚夫愚婦念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以義理是卜度者,則不得益,或反得病。及未得謂得,流入狂派者有之。參禪一法,非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見,決不能頓明自心,親見自性。何以故,一則無善知識提持決擇,二則學者不知禪之所以。名為參禪,實為誤會。光於宗教不宜混濫論,及淨土決疑論,已示大概。今人無論上中下根,皆須以力敦倫常,主敬存誠,深信因果,廣行眾善,一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世間聖人,烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之後,尚或有錯因果事。因果一錯,則墮落有分,超昇無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經中所說之大因果處,或領會不及。當以世間淺近者,為入勝之方便。如文昌陰騭文,太上感應篇等,(感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今注此篇者之冠、文理俱隹、有二本、)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民,人人可以了生死矣。光前年曾刻安土全書(文抄中有二序,可知大概)板存揚州,各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生,念之至極,亦能明心見性。非念佛於現世了無所益也。昔明教嵩禪師,日課十萬聲觀音聖號,後於世間經書,悉皆不讀而知。當看淨土十要,淨土聖賢錄,方可知念佛之妙。而光之蕪鈔,屢屢言之。居士謂現世無益者,不但未深體淨宗諸經論,即光鈔亦屬走馬觀燈,未暇詳究耳。律不獨指粗跡而已,若不主敬存誠,即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果,及瞞因昧果,皆為違律。念佛之人,舉心動念,常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣須知如來所說一切法門,皆須斷惑證真,方可了生脫死。絕無惑業未斷,得了脫者。念佛法門,斷惑業者往生,則速證法身。具惑業者往生,已超登聖地。一則全仗自力,一則全仗佛力,又兼自力。二者難易,奚啻天淵。每有聰明人,涉獵禪書,覺其有味,遂欲以禪自命,擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以,妄自尊大之流類。如是知見,斷斷不可依從。依之則了生脫死,恐經塵點劫數,尚無望也。祈細閱光文鈔自知。

 

與吳璧華居士書

吾人心性,與佛同儔。只因迷背,輪迴不休。如來慈憫,隨機說法。普令含識,就路還家。法門雖多,其要唯二。曰禪與淨,了脫最易。禪唯自力,淨兼佛力。二法相校,淨最契機。如人度海,須仗舟船。速得到岸,身心坦然。末世眾生,唯此堪行。否則違機,勞而難成。發大菩提,生真信願。畢生堅持,唯佛是念。念極情忘,即念無念。禪教妙義,徹底顯現。待至臨終,蒙佛接引。直登上品,證無生忍。有一秘訣,剴切相告。竭誠盡敬,妙妙妙妙。

 

復馬契西居士書一

所言長齋念佛外之應守規律,即是敦行孝友,務盡倫常。諸惡莫作,眾善奉行。居心動念,不幹邪僻,並及虛偽。與人做事,克盡厥職。遇有緣者,勸令入道。其種種行相,不須具標,但勤看印光文鈔,及安士全書自知。須知為佛弟子,凡所作為,必須超過世俗所行,方能自己得真實益,令他相觀而善。若口說修行,心懷不善。於父母兄弟,以及一切世人上,未能盡其本分。如是之人,名為假善人。因地既偽,實益何得。聖賢之學,皆從格物致知,誠意正心而始。況欲了生脫死,超凡入聖者乎。格物致知,當看四書蕅益解重刻序,及袁了凡四訓序。昔白居易,問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰,諸惡莫作,眾善奉行。白曰,這兩句話,三歲孩童也會恁麼道。窠曰,三歲孩童雖道得,八十翁翁行不得。須知此語,乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善,皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡,全體是善。其念佛也,功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡,當於一切時處,主敬存誠,如面佛天,方可希企。心一放縱,諸不如法之念頭,隨之而起矣。

  

復馬契西居士書二

西方路書中,權實頓漸辨疑之文。須先明權實頓漸四字,然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸,則可了無疑義矣。權者,如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者,按佛自心所證之義而說之謂也。頓者,不假漸次,直捷疾速,一超直入之謂也。漸者,漸次進修,漸次證入,必假多劫多生,方可親證實相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見性成佛之法,固為實為頓。不知參禪,縱能大徹大悟,明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪迴,高超三界。從茲上求下化,用作福慧二嚴之基。此種根性,就大徹大悟人中論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中,受生受死。既受生死,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓。苟非其人,亦不得實與頓之真益,仍成權漸之法而已。何以故,以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之。稍一欠缺,則只能悟理性,而不能親證理性。今時則大徹大悟者,尚難其人,況證其所悟者哉。念佛一法,徹上徹下。即權即實,即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。(此徹上徹下之謂也)如來為眾生說法,唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了。唯此一法,不論何種根性,皆於現生往生西 方,即生死即了。如此直捷,何可名之為漸。雖有其機,不如尋常圓頓之機,有似乎漸。而其法門威力,如來誓願,令此等劣機,頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深研淨宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗,則當竭盡心力,而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論,而自誤誤人哉。念佛須善發心者,心為修持之主。心若與四宏誓願合,則念一句佛,行一善事,功德無量無邊。況身口意三業,恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利,不願利人。所行之事雖多,而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意,及自炫自矜之心。則所念之佛,所行之善,亦非全無功德。實屬百千萬億分中,僅得一分半分。而其惡念之過,亦復不少。故修行人,皆須善於發心,不止念佛人耳。言取捨者。此約究竟實義為難。(難者、反詰問也、)不知究竟無取無捨,乃成佛已後事。若未成佛,其間斷惑證真,皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨,何不許捨東取西,離垢取淨之取捨。若參禪一法,則取捨皆非。念佛一法,則取捨皆是。以一屬專究自心,一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然,而妄以參禪之法破念佛,則是誤用其意。彼無取捨,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取捨,則便成毒藥矣。夏葛而冬裘,渴飲而飢食。不可相非,亦不可固執。唯取其適宜,則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常,專志念佛。以其餘力,於父母兄弟妻子朋友等,隨分隨力,為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。

  

復馬契西居士書三

傅大土語錄,錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識,不是疑大士訛說,便是以己意誤會,則罪過無量。宜送大通家看,汝千萬勿看。縱要看,待明年興慈法師,二次刻成刷印出,再請看之。初興慈法師,得此本監定刻板。前年送光一部,光息心校正,勸彼另刻。彼擬明年方刻,此板當好看多矣。護法錄甚好,但非專主淨土者。其談宗處,不可妄會。而高僧嘉言懿行,閱之則能長人善根。往生論註,照光標示,已標過否。此書文理甚好,宜熟看之。汝妄想之心,遍天遍地,不知息心念佛。所謂向外馳求,不知返照回光。如是學佛,殊難得其實益。孟子曰。學問之道無他,求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛,於儒教尚未實遵,況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行佈施,乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽,非無利益。奈業障未消,未得其益,先受其病矣。

 

復馬契西居士書四

永明等錄,有何不合。汝且認真念佛。淨土十要一書,多看即已足矣。余且待財智有餘時,再請而讀之,不晚也。念佛之樂,唯真念佛者自知。然必須志誠懇切,攝心而念,不可著外境相。否則心地不通,觀道不熟,魔境現前,亦不了知,則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者,實難其人。遍參知識之念,改作一心念佛,則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。諦法師處,宜多請教,餘則非光所知也。安士全書,為古今善書之冠。擬排印普遍流佈,藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告,普勸印施。因令打四付紙板,擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關,及各要人,皆得瞻視。則以後之流通,當更普遍廣遠矣。然成事在天,不必預計。但以救國救民為事,盡力而為即已。念佛不能純一,必須制心不分外馳。久久自會純一。成片者,純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下,功業宣宇宙。而不能斷惑證真,了生脫死者。以著於外而遺其內,著於有為之末,而遺其無為之本也。世間人誰能一一佔全。吾人但取其克盡倫常,力修淨業即已。何暇計其他哉。

  

復馬契西居士書五

念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂,皆先念彌陀經,經完,念往生咒,或三遍或一遍。然後舉贊佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛,即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從,為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南,則是反繞,有罪過。不可不知。繞念一半,即坐默念,約一刻,又出聲念。念畢跪念佛十聲,觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞,則立跪坐念,皆須按已精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念,無念而念者。乃念到相應時,雖常念佛,了無起心動念之相。(未相應前、不起心動念念、則不念矣、)雖不起心動念,而一句佛號,常常稱念,或憶念。故 云念而無念,無念而念也。無念,不可認做不念。無念而念,謂無起心動念之念相,而復念念無間。此種境界,殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須了知所見佛像,乃屬唯心所現。若認做心外之境,或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者,雖其像歷歷明明,實非塊然一物。若認做外境,作塊然實有,便成魔境矣。合眼開眼,但取合宜可也。兼持觀音聖號,甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。苟能常存覺照,亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母,下有小弟妻室。而且職業極閑,最易修持。不於此境,真實用功,而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣,專心辦道乎。不知出家有出家之事,誰能一事不理。即如光了無一事,亦幾終歲長忙,無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持,勿作分外之想,則幸甚。

  

復馬契西居士書六

修行之人,要息心靜養。汝名靜庵,何不顧名思義,一味無事找事,弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹,頭暈神疲。再不自重,必致吐血。輕則便成廢疾,重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行,不唯無益,而反受損。從茲一班無知,遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏,斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分,潛修默契方可。汝之病,皆爾自取,謂之何哉。急急改過,攝心念佛,即經典亦暫且勿看。過一二月,便可復原。不然,即絕交。他日再見,一任情同陌路而已。

  

復馬契西居士書七

名者,實之表。有實有名,亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名,辱孰甚焉。況欲張羅,動人視聽,必致遍登報紙,彼於表彰處,必加一番疑議,則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一,不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深,但好張羅,及好游,好結交,實為修行一大障。且汝年始二十餘,即如此結交。後來佛學大通時,當日不暇給矣。祈沈潛杜默,則其益無量。戒之。

  

復馬契西居士書八

屢次戒汝,沈潛杜默,一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音,已屬太不洞事。汝又以為得意,不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛,毋求博覽。令內既發心皈依,當名契淨。名說以現無工夫,且待暇時為之。汝後所問者,實皆切要之語。只因汝不能息心念佛,故茫然不知下落。汝且認真念佛,久當自知,不須人說。令內既皈依,當令心依佛說,身去女習,庶可獲大利益。依佛說,即依四宏誓願。及諸惡莫作,眾善奉行。雖尚非彼分,然其心固宜發利己利人之心。除女 習,即勿事妝飾,勿懷諂曲。於上人同輩,必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。 

  

復馬契西居士書九

便蒙鈔,乃道光末年,紅螺山慕蓮法師所著。淨土決疑論,特借彼口氣,而作發起。民國三年,狄楚青致書令作論,以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名,故借彼名。於題下標 云,紅螺山慕蓮法師遺稿,雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄,則標云借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印,兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者,今條示之。心本無象,而森羅萬象皆由心現。心本非法,(法即事也、世間凡可以名目者通謂之法、)而一切諸法,皆由心顯。故曰無象而為萬象之主,非法而為諸法之宗。(宗者、歸趣之義、如江漢朝宗於海、又主質之義、以諸法莫不以心為體故、)生佛體同,有何差別。差別何可名同。汝將相用,混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者,乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體,佛悟順於體。迷逆悟順之相與用,則天地懸殊也。普賢以十大願王,勸進善財,及與華藏海眾。當看普賢行願品自知,光文鈔中,處處說之,何不領會。極樂四土,帶業往生者,居同居。斷見思惑者,居方便。破無明者,居實報。無明淨盡者,居寂光。又實報,約所感之果報說。寂光,約所證之理性說。本屬一土,講者冀人易曉,故以分證者屬實報,滿證者屬寂光。實則二土中,俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土,而未斷惑者,止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人,不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理,與極樂往生所證者,相比較,細閱自知。事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。此未達理性,而但依事修持也。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理。心造者,依心具之理而起修,則此理方能彰顯,故名為造。心具即理體,心造即事修。心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即稱性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方顯。雖悟理而仍不廢事,方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰,即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。此種解法,千古未有。實為機理雙契,理事圖融。非法身大士,孰克臻此。以事持縱未悟理,豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉,則即事是理。豈所悟之理,不在事中乎。理不離事,事不離理,事理無二。如人身心,二俱同時運用。斷未有心與身,彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見,執理廢事,則便不融合矣。全真成妄,全妄即真。猶如全水成波,全波即水,水是靜相,波是動相。動靜雖異,濕性原同。終日隨緣,終日不變。終日不變,終日隨緣。猶如虛空了無諸相,而雲屯則暗,日照則明。塵由風起則昏濁,塵因雨灑則澄清。虛空是不變,不妨隨種種緣,成明暗清濁。雖則明暗清濁不同,而虛空本體了無改變。了此,則可隨悟淨之緣,以造即心本具之佛界。棄迷染之緣,以滅即心幻現之六界,與三界也。(此約十法界說、故以六道為六界、三乘為三界也、勿錯會、)此心週遍常恆,如虛空然。吾人由迷染故,起諸執著。譬如虛空,以物障之,則便不週遍,不常恆矣。然不週遍,不常恆者,乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不週遍,不常恆乎。是以凡夫之心,與如來所證之不生不滅之心,了無有異。其異者,乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土,總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛,我心本具。既是我心本具,固當常念。既能常念,則感應道交。修德有功,性德方顯。事理圓融,生佛不二矣。故曰以我具佛之心,念我心具之佛。豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶。下所說由不了真無自相,隨迷染而當體成妄。妄無自性,當迷染而其體原真。終日隨緣,終日不變。終日不變,終日隨緣兩語。乃互相發明,互為贊助。由汝心無正智,遂疑矛盾。念佛畢,起我人,則是自生障礙。凡行菩薩道者, 須發四宏誓願,能以四宏要心,縱有我人之境,心地內究不起我人之執著也。起我人者,皆由心住於相。不知菩薩心無所住,而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說,能自領會固好。如仍不領會,但息心念佛,到業消智朗時,自可了了悉知,不必專以問人為事也。

  

復馬契西居士書十

令愛法名,宜作福貞。貞者,正也,女德之本。若能一心念佛,俾煩惱惑業,消滅淨盡。功德智慧,徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染,正而卓然自立也。故易曰,貞者,事之乾也。乾為樹之正身。故修行人得其菩提正身,則道業自可成就,福慧自可滿足。雖小人未能即如是。然須以如是望之,以如是呼之。期彼顧名思義,而終得如是,則後之為人賢妻,為人賢母,助成夫德,胎教子女,榮孰大焉。令內既皈依,須當勤為修持,勿令有名無實,則幸甚。經目略為一閱,不宜看者勾之。即宜看者,亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書,一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣,一博則泛漫無依,心緒紛張,難以相應矣。

  

與馬契西居士書十一

兩次颶風,各處被災,普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛,氣象淳厚,堪為入道之器。光之為人,絕無執著。前念相信,不妨相交。後念不信,不妨即絕。來去任人,我固無心於交與絕也。然他人教人,多在玄妙處著力。光之教人,多在儘分上指揮。設不能儘分,縱將禪教一一窮源徹底,也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上,何必七月又來。往返跋涉,路途資費,動需若干,祈勿復來。即有疑問,尚有顯微居士。即欲問光,郵遞最便。何必重來,作無益以害有益 也。今為居君取名契心,以彼名秉磐,字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動,又加以漱蕩其外垢,則心之本體自可顯現矣。心字,指常住真心而言,非隨緣所起之習心也。習心,乃情染耳,非本體也。

  

與馬契西居士書十二(戒磕頭布上打印)

下院當家來,以所寄壬年信,及物件交光。知所寄白布,托壬年以打印者。此事罪過之極,以菩薩名號作拜墊用,已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。餘光緒二十年在普陀一見,二十一年在育王又見,以為詫異。告於舍利殿殿主,彼 云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人,當必到處聲明此事之過。俾有信心者,唯得其益,不受其損也。且托者既屬至戚,何不開陳罪福,以祈用白布作墊。一則仍不污衣,二則唯益無損,其於彼方為有益。何可循例緘默,仍代為彼轉求。安土全書書底印字,汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍,固宜為一切信心人詳言之。育王之印,現已破碎不成字相。(此約光緒二十一年所見說)實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆,法雨寺金印玉印,皆是敕建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名,用作拜墊,人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜於親信人前,勸其勿用。以一傳十,至百至千至萬,豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之,眾人和之,遂成俗例。反邪歸正,何獨不然。

 

致陝西陳柏生書

光一介庸僧,毫無淑狀。雖出家四十一年,離秦三十六年。而道業依然未成,無顏見故鄉人,不敢再賦歸歟。去歲蒙閣下青盼,令定慧和尚促光回秦,弘揚法化。光雖感不去心,而實無才德勝此重任。故以最初立願,倘道業不成,即老死他鄉,終不回秦為辭。閣下藻監高懸,遂原情而恕之。不肖如光,尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道,為法為民之心。今春上海商務印書館,排印光文鈔出版。特寄五部,以答厚愛。秦地之民,素稱良善。世風日變,法律廢弛,游手遊食之敗類,遂得肆意橫行。勾通當地壞人,劫掠鄉村,慘不忍聞。近數年中,有自秦來,言及秦地現狀,無不哽噎涕零。蓋土匪一至,遇稍有餘裕者,則炮烙燒燎,無所不施,以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪,勢必盡獻。而一受此刑,即當時不死,亦難久生。多有富人之室,通皆掘地三尺。凡灶炕牆壁,悉皆毀壞,以求埋金。其淫掠之跡,為千古所未聞。以官府不能制,百姓無控訴。直同長處地獄,了無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫,其人眾雖少,其酷烈亦然。其來多在夜間,凡聞有此消息,天將暮,先送女人於村外,或田禾中,樹林間,墳墓間。即風雨霜雪,亦不敢歸。小兒啼哭,則以物杜口,每有閉氣致死者。男子多宿於房上。火燎原,了無生物。此種苦況,說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地,實所未聞,以出則兵擁,居則兵衛。既未親身察訪,百姓亦難控訴,則無由而知。以是之故,凡稍有家資,可逃出外方者,悉皆棄祖籍,而逃命於他鄉矣。上海逃者,不計其數,況各處乎。止一土匪,已屬不堪。再加以靖國一軍,數年交戰,其兵所到處,蹂躪淫掠,何可名言。嗚呼。秦人何辜,罹此鞠凶。閣下宿根深厚,才略宏遠,以故士卒推為督帥。惜於往昔劫中,少結人緣。致多數人民,不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者,私投南軍,為靖國軍,以與閣下對敵。雖鏖戰數年,未分勝負,而兩軍對敵,炮聲如雷,子彈如雨,所殺傷者,皆吾秦之同胞。其兩軍之兵,所經之地,人民遭其淫掠,亦吾秦之同胞。哀哉同胞,呼天不應,入地無門,身為魚肉,其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重,人莫敢侮。實與百姓之畏土匪,不相上下。凡欲行刺者,不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓,以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚,卒未有虞,然兩軍交攻,固已危險萬狀矣。倘一有不測,則高堂二親,及兄弟妻子,將何倚靠。況敵人之心,決難推孝友之情,以保護全家,不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼,其毒尚淺。閣下之苦荼,其毒更深。中央政府,軫念民生,意謂閣下雖則才德深遠,但以未洽民心,故有靖國一軍,為之發起。閣下若退,靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝,固當迴思數年以來,仇敵林立。雖未受傷,亦甚危險。縱然軍威赫赫,實屬夢寐不安。即欲抽身事外,亦不可得。今幸有人替代,自可釋此重任,退歸田裡,逍遙安樂,以孝友為為政,樂我天真。屏競爭於度外,化彼貪殘。雖處競爭時代,身作羲皇上人。一則不負所學,一則永為民望。其於廢專制而興共和,與同胞而作幸福之名詞,徹底相應,了無乖違矣。何可聽不知大體,妄冀得功者之扇惑。拒不受命,帥兵相攻。俾人民塗炭,國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝,仍復原職,豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器,聖人不得已而用之。今非出於不得已,特以聽讒諂面諛之人言,徒欲固己爵位,不顧百姓常遭塗炭,國家喪失元氣。如此作為,如堅立射候,以期眾矢交集。何可以最重之身命,與嚴慈兄弟妻子,日在仇敵中討生活。印光雖愚,亦不以是為得計。縱始終無虞,於清夜靜思中,能不愧怍於戰死飢亡之兵民乎。孟子曰,雖有智慧,不如乘勢。雖有鎡基,不如待時。閣下之才略,乃智慧鎡基也。其民不佩服,群起而攻之。乃宿世少結人緣,現政未洽民心,是無勢可乘也。無勢可乘而強為之,是失時也。大丈夫欲建大功,立大業。未有不上順天理,下合民心而能者。故孔子可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速。相時適宜,無所適莫。曾謂顏淵曰,用之則行,捨之則藏,惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位,視若毒藪,不但不起戰事,亦復不生憾心。非惟秦民受賜,國家無虞。實則閣下獲福無疆,餘慶覃及後裔矣。若堅持此見,不肯迴慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位,高而無民,必有後悔。悔之於後,將何及乎。孔子釋之曰,亢之為德也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其惟聖人乎,知進退存亡,而不失其正者,其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者,令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居,亦豈不欲趨吉避凶為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德,下思貽子孫之幸福。生知足想,頓息戰事。則秦地人民,尚可蘇息。各處強暴,無從籍口。雖退歸田裡,實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無,何敢幹冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛,以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮,直詞上陳。倘能俯鑒愚誠,則秦民幸甚,國家幸甚。又以閣下念切民生,必欲究禍福之所由來,善惡之所結果。一以開拓心胸,一以導化同人。故將自所存之感應篇彙編一部,佛學捷徑,佛學基礎,佛學起信編,佛學指南,六道輪迴錄,各一本,隨函寄來。以期閑暇無事時閱之。則誠意正心,窮理盡性,超凡入聖,了生脫死之道,當自得於心矣。安士全書,為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣,當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇彙編,即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹,然於諸善書中,未見及者,況能過乎。餘五書皆以由淺入深,由因果而至於了生死。無機不被,無法不攝。深者見深,自可斷惑證真。淺者見淺,亦堪消災增福。法無定相,損益在人。有志於己躬下永劫常存之大事者,當不以光為多事也。佛法一聞,利益無盡。北通州王鐵珊者,前清曾作廣西藩台。以其地土匪甚多,彼遂設法剿滅,殺戮無算。至前年得病,一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數,欲來逼惱,遂驚醒。久則複合眼,所見亦然,隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已睏憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛,彼遂竭誠朗念,未久即睡著,遂睡一大覺。病漸痊愈。方知念佛功德,不可思議。鐵珊去夏來山,親與光道其事。光以此陳於閣下者,亦欲閣下得念佛之實益也。  

 

復甬江某居士書

色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰兢自持,乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑,固足為聖為賢。祇由打不破此關,反為下愚不肖。兼復永墮惡道者,蓋難勝數。楞嚴經 云,若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三味,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。苟不痛除此病,則生死斷難出離。則念佛法門,雖則帶業往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難於感應道交矣。欲絕此禍,莫如見一切女人,皆作親想,怨想,不淨想。親想者,見老者作母想,長者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心縱盛,斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之母姊妹女。則理制於欲,欲無由發矣。怨想者,凡見美女,便起愛心。由此愛心,便墮惡道。長劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼,毒蛇惡蠍,砒霜鴆毒,烈百千倍。於此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不淨者,美貌動人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見矣。骨肉膿血,屎尿毛 發,淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙,則妄生愛戀,華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內所容,比糞更穢。何得愛其外皮,而忘其皮裡之種種穢物,漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕,痛除此習。則唯見其姿質美麗,致愛箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒後不入女腹,不可得也。入人女腹猶可。人畜女腹,則將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲於見境不起染心,須於未見境時,常作上三種想,則見境自可不隨境轉。否則縱不見境,意地仍復纏綿,終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣,方可有自由分。每日除了己職分外,專心念佛名號。朝暮佛前,竭誠盡敬,懇到懺悔無始宿業,如是久之,當有不思議利益,得於不知不覺中。法華經 云,若有眾生,多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。瞋恚,愚癡,亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者,貪瞋癡三惑,自可消除也。又現今乃患難世道,須於念佛外,加念觀音聖號,冥冥中自有不可思議之轉迴。庶不至宿業現前,無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書,遠離狂蕩匪鄙之友,則內志正而外誘絕,淨業自可成就矣。勉之勉之。  

 

復徐蔚如居士書

接手書,以瑣務紛沓,未能即復。光為太夫人雖則朝暮迴向,豈能有益於太夫人。實則企太夫人閔我一念之誠,挽彌陀觀音而拔濟我耳。閣下譽之過甚,不禁令人漸惶。令弟同皆發心,祈為講演。足知宿世同種善根,將來同作蓮池海會之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報,須長年常登,方能廣知。須拉有財力者共之。若一人供費,恐力綿而難久矣。蕪鈔所節,皆恰當之至。以光信筆所書,原只對彼一 人。若普及大眾,當須了無所妨,方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處,用撮略敘法,於文體甚合。然今之宗徒,多不識宗。既未指彼妄造謠言之實跡,彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論,不知宗氣之宗徒,亦以為謗宗。宗徒多分之見識皆如是,則宗法殆掃地而盡矣。近來佛法流通,潮州居士王弘願,素好密宗。依之修持,頗有效驗。於餘宗雖未大通,亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教鋼要,刻出寄兩部來。今寄上一部,以祈隨喜。然彼系弘密之人,故偏抬高密宗。約教而論,固無大礙。若與淨土三很普被,教機相投之法門論,固相懸殊。王弘願來書所說,皆約教而遺機。光與彼書,乃約機而論教之利益也。雖不相合,亦無大背。其人年四十餘,若再研究得十餘年。當亦可為一大通家矣。禪宗秘密了義經跋,斷宜取消,免滋疑誤。至於聲聞回己所證小果,趣向如來大道。雖則頓漸有異,而中間位次,必不磨滅。大鵬一舉九萬,亦是自下昇高。利刀一截千紙,亦是從一至千。頓教唯約頓說,故有無位次之論。然無位次中,不妨位次歷然。若異漸,則漸非頓家之漸,頓非漸家之頓。二法判然各別,了不相即。唯宜以實義立言,不當以漸頓之表語為據。則佛法無一法不相通矣。王弘願論密宗,亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來教須契機之至意也。羅漢根性,亦不一定。有迴向即超證深位者,有入住漸昇者。然頓漸有異,位次仍復歷然,似無大謬。十方世界隨類現身,圓教初住即能。不歷行住向等,唯佛後所示羅漢則然。若實證,實回小向大之羅漢,恐無此本領。若有,則住行向地等位菩薩,皆成鈍根無奇之人矣。有是理乎。離頓說漸,離漸說頓。離教說宗,離宗說教。高抬密宗,藐視顯教。皆所謂徐六擔板,只見一邊耳。佛法善會,則法法皆通,否則法法互礙。光實少聞少見,然約理約義而論,當如是為融通,斷無兩個道理。鄙見如是,不知閣下以為何如。

 

復徐彥如軼如二居士書

所言俗務糾纏,無法擺脫者。正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事。仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡己之分。如是則終日俗務糾纏,終日逍遙物外。所謂一心無住,萬境俱閑,六塵不惡,還同正覺者,此之謂也。至於念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心。西方之樂,自生欣心。如此則信願二法,當念圓具。再加以志誠懇切,如子憶母而念。則佛力法力,自心信願功德力,三法圓彰。猶如杲日當空,縱有濃霜層冰,不久即化。初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念。所貴心常覺照,不隨妄轉。喻如兩軍對壘,必須堅守己之城郭,不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作,即迎敵去打。必使正覺之兵,四面合圍。俾彼上天無路,入地無門。彼自懼獲滅種,即相率歸降矣。其最要一著,在主帥不昏不惰,常時惺惺而已。若一昏惰,不但不能滅賊,反為賊滅。所以念佛之人,不知攝心,愈念愈生妄想。若能攝心,則妄念當漸漸輕微,以至於無耳。故 云,學道猶如守禁城,畫防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令,不動干戈定太平。

 

致包師賢居士書

溫州大災,聞之慘然。天災人禍,無有底極。實足為三界無安,猶如火宅之證。亦堪為信願念佛,往生西方之最切警策也。念佛心不歸一,由於生死心不切。若作將被水沖火燒,無所救援之想及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢 云,思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨為悚然耳。

 

與弘一上人書

講起信論,雖不必定宗裂網疏,然決不可謂裂網為非。此決定不易之法也。靈峰著述,千古少有。彼等正眼未開,不知其要,故輒吠影以惑初學。果真具正知見者聞之,則彼之心腹,徹底了知矣。靈峰老人,乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足,利益叵測。隨人分量,各受其益。

 

復法海大師書

座下十餘年來,參師訪道,自利利他,不勝欽羡。今則放下萬緣,一心念佛。以果地覺,為因地心。當必親證念佛三昧,臨終定登上品。但辦肯心,決定成就。然世人念佛者多,證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切,決無不得之理。所說了生脫死,明心見性,及證道把柄在手等,須稍分別。若按通途教理而修,雖明心見性,去了生死,尚大遠在。以明心見性是悟,不是證。今人能悟者尚少,況能證乎。證則惑業淨盡,生死之因既斷,自不感生死之果矣。初果七生天上,七返人間,方能斷盡見思二惑,而證阿羅漢果。天 臺示居五品,南嶽示居十信。如此大士,尚自隱其本德,示居內外凡位。則證道之說,實非易易。此約通途教理,欲即生證道之難也。若按如來所立之特別法門,生信發願,念佛求生西方。則上至等覺,下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力,往生西方。既生西方,則悟道證道,直同拾芥,極速極易。座下既專心念佛,於臨終不曰往生,而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已,何得說憑據到手。憑據到手,則不須論。憑據不到手,又將如何。觀座下之語意,似是唯止念佛,不生信,不發願求生。乃禪家以念佛作話頭用者,非淨土宗信願行三並行之法也。無信願念佛,雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑,自力不能了脫。又無信願,不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也,大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會,同以十大願王,迴向往生,為華嚴末後一著。況淨土諸菩薩祖師,所有言教,皆示信願求生。何座下自立門庭,不按佛祖之成規乎。且終日終年終身念佛之人,豈可於佛,不行禮敬。十大願王,禮敬居首。座下一切可以不,禮佛決不可以不。若不禮佛,便難感通。何以故,以身圖安逸,心之誠亦末由必致其極也。善導專修,身業專禮,口業專稱,意業專念。念至其極,則心佛外佛,一如不二。其證道也,非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力,一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特別法門,修通途之自力觀行。光雖下愚,不敢肯許。倘以此一塵不染之清淨心,圓發三心。則現生親證三昧,臨終往生上品,便可豫為座下賀。一得之愚,尚祈矜監。

 

復王與楫居士書

光一介庸僧,毫無淑狀。一向行乞,亦不能得。遂於大富長者之門,拾取所棄之殘羹餿飯,以自滋養。亦有不嫌酸臭者,迫以求施,遂即以此見與。但取彼此相適,並不計餘人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗,二無門庭,三無眷屬。並未與人結一同參,立一社會。凡有來者,則令其各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方。即上等天姿,出格學識,亦以此相奉。喻如童子奉沙,只期攄我之誠,絕不計及彼之可用與否。不億二字賤名,竟瀆閣下之耳。二十日接手書,不勝慚惶驚懼欣慰懮戚之至。以閣下誤聽人言,誤許為法門中人。遂將錯就錯,陳我劣見於左右,以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼,然不妨聊表我心而已。竊謂現今世道人心,陷溺至於極點。又加國用空乏,賦稅比前重得數倍。諸物昂貴,民不聊生。天災人禍,頻頻降作。值此時際,欲宏法道,只可普與來者,指其學佛要義。於父言慈,於子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。各盡己分,以立基址。由是加以主敬存誠,克已復禮。明因識果,期免輪迴。諸惡莫作,眾善奉行。信願念佛,求生西方。天姿縱高,亦當依此而行。於有餘力時,不妨研究一切經論。令其在己家庭,隨分修持。則不須廣建屋宇,備立人員。彼此往來,曠職費日。此誠現今宏法,將計就計之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程,雖國家興盛,人民豐富之時,亦不能辦。況此國運危岌,民不聊生之時乎。然閣下此議一出,全國之人,當無一不歡喜贊嘆,慶法道之將興。光實懷深懮,不能不為閣下略陳其概。謹按章程所列之事,雖數百萬萬,亦不足用。若閣下能變大地作黃金,則光之所說,誠為愚癡無知。若欲靠捐?而作此彌綸宇宙之事業,則直同春夢,毫無實際。況閣下未聞已具大神通,無論何人,在遠在近,皆能以法攝持,令其不稍逾越,如優波多尊者。則如此大事,其所用之人,能保其一一悉以為公之心而為之,絕無弊端乎。現今之人,子於父事尚作弊,況此汪洋無邊際之大事乎。又今人了無定志,無論何等社會,多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人,入於其中,引誘無知無識者為之黨援。一旦事發,必至火炎昆岡,玉石俱焚。閣下當此人心陷溺已極之時,何不計慮及此乎。宋慈雲懺主,赴蘇講經,聽者日萬夜千,屠沽為之不售。法道之盛,誠所未有。慈雲懼之,恐致意外之虞,逐即中輟。夫慈雲乃具大智慧,大辯才,兼有神通之高僧。當國家成平,人心淳善之時,尚如此慎重。閣下內秘,則非光所知。若據外現者,則比慈雲,何止泰山之比須彌耳。況時當上無道揆,下無法守。雖父母之大恩,夫婦之各別,尚欲棄置。公然提倡,謂盡孝為奴隸性質,共妻為大同之道。倘此等人混入,則將何以處。否則彼忌我法,加以蜚語,又將何以處乎。夫一法既立,百弊潛生。不謹於始,決難令終。且古德宏法,皆各人自為範圍。閣下於廢置專制世代,立一佛法專制之門庭。居然我為法王,於法自在。千機並育,萬派朝宗。美則美矣,誠恐無神通制伏,必有奸人入中以破壞。或懷嫉忌以誣謗。則未見興法之益,竟罹滅法之禍。以大菩提心,獲此惡果。有人心者,莫不痛傷。然雖痛傷,究有何益。以故光不得不預為閣下言之,而不計其見錄否也。即決欲依所訂章程而行,光亦只有贊美閣下之心而已,豈能強閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消,印光決不敢承認上座導師之名與職也。光一向退縮,故所見與人不同。若不以光之言為是,將有悔無所及之時。易曰,其唯聖人乎,知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎。願閣下詳察焉。

 

與永嘉某居士書

令友求子,擬捨百金。當令請百部感應篇彙編,以送通文理有信心之正人君子,實為不可思議功德,當獲感通。又須知求子,先須從培德節欲起。印施善書,乃培德之一端,非止乎此而已。培德,當常看感應篇,陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過格,乃認真體察,絲毫不容放過。故命本不壽而壽,無大功名而大功名,無子而有子。果能追彼芳躅,以期德日增而過日減。即不用功過格,凡了凡之所得者,令友亦當得之。況彼主持報館,握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字,概勿登報。凡淑世善民之格言至論,日載幾則。漸摩漸染,令人日趨於善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣,不知如此而為。所謂雖登寶山,仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事,其理甚深,其關係甚大,其話甚不易說。夫天生男女,聖人法天立則,令男女居室,以為人倫之最大者。以上關風化,下承宗祧。豈為人日圖快樂,而常以欲事為事乎。貪欲之人,其精薄而無力,如秕種不能生芽,故難生。即生,多多皆未成人而夭。即幸而不夭,亦必單弱柔懦,無大樹立。若能保養精神,節欲半年,待其婦天癸發後,擇良宵吉期,相與一交,決定受孕。從此永斷欲事,則所生之子,不但性行貞良,欲念輕薄。而且體質龐厚,無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸,即經水也。經水儘後方受孕,餘時多不受孕。經水未盡,斷不可交。交則婦即受病成帶,勿望受孕矣。人之大倫之事,豈可惡日惡時而行,故須擇良宵也。禮記月令篇,記聖王於仲春,先雷三日,奮木鐸以令兆民曰,雷將發聲,有不戒其容止者,生子不備,必有凶災。奮木鐸以令兆民者,令地方官聲鐸以告百姓也。容止,猶言動靜。不戒容止,謂行房事也。生子不備,即五官不全等。世每有生子,或異人類,或形體缺損,皆坐此故。必有凶災,言其父母,尚有凶禍災殃,如惡病,夭壽等,不止生子不備也。古聖王重民生,故特注意其事,奮木鐸以告之。不但震雷當忌,即大風大雨,惡星值日,及天時交節,佛聖誕期,皆所當忌。此實尊天敬聖,遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口,俾其子子孫孫體質,一代劣於一代。或者少年早夭。或由欲事過度,雖不早夭,竟成衰殘,無大樹立。多半皆乃父乃母,不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知,由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時,當以節欲保身等,委曲開導。父教女不便,母則無妨。能如此,方為真愛子女。而世之愛者,多皆任其縱欲,則其害更有甚於殺子女者,可不哀哉。聖人重胎教,於此致意,乃未胎而預教也。予濫廁僧倫,何得論夫婦房室之事。一以出家之前,曾閱過古人敦本至論,欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王,無病不療,光為佛弟子,亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病,任其發生滋長,而去詳治別病小病,豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子,光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿,及文鈔,皆刪去。意謂此事不合僧道,亦不合於佛法中說。其意固善。然人苦無子,敢以其事向佛求。向僧說。僧為說其所以然之善法,令彼子子孫孫,得大受用,又有何過。將謂僧教人節欲,便涉淫欲。則僧教人戒殺,便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告,恐彼不會其意,反作笑柄。若對明理君子說之,正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治於未亂,保邦於未危,與此同一作略。謂之為過,則聖王聖賢佛菩薩,乃過之渠魁元首也。湖南一儒土姓劉忘其名,娶妻不與相親。妻謂曰,娶妻原為生子,汝不相親,則宗支斷絕矣。遂親一次,即生子,因名傳支,即絕欲。妻又謂曰,一子獨立,孤無倚靠,曷若再生一子。又親一次,復生一子,名再支。二子皆入翰院。其人一生,止行兩次房事。而又詳述房事忌日,並清心寡欲,保元毓神之事,載於家乘,冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子,捨是而求,縱得之,亦屬僥幸。依是而求,求則得之矣。凡發科發甲,皆其祖父有大陰德。若無陰德,以人力而發,必有大禍在後,不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴,止知享福造業,忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業,任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。自宋文正公以來,直至清末,八百餘年,家風不墜,科甲相繼。可謂世德書香之家。而長洲彭家,自清初以來,科甲冠天下。其家狀元,有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦感應篇,陰騭文以為誠意正心,致君澤民之監。彼狂生謂此等書,乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢,並不知人之所以為人。生為行肉走屍,死與草木同腐。而且惡業難消,永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令後世並天地父母之名字亦不得聞者,何可勝數。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當以感應篇彙編,陰騭文廣義,為定南針。則世俗習染之惡浪滔天,黑雲障日,亦不至不知所趨,而載胥及溺。否則縱令風平浪靜,天日昭彰,亦難保不入洄澓,而隨即沈溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字,所包者廣。成就他人子弟,令入聖賢之域,固屬陰德。成就自己子弟,令入聖賢之域,亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德,誤己子女亦損德。力能兼及,何幸如之。否則且就家庭日用雲為,以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真,現居士身而說法者。祈以此意,與令友,及一切知交,愷切言之。亦未始非已立立人,自利利他之一端也。

 

復黃涵之居士書一

接手書,知夫人身嬰貴恙,已經月餘。用藥頗難,諸醫束手。當此時機,正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥,普施於人。何於夫人之病,尚沾沾然以難於用藥為懮哉。其令郎令愛令媳等,既受生育之恩。當此大病臨身,存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛,以祈壽未盡則速愈,壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤,當必皆如救頭然,而常持念也。如是則豈但有益於夫人,實則深有益於令郎等也。凡人有病,可以藥治者,亦不必決不用藥。不可以藥治者,雖仙丹亦無用處,況世間藥乎。無論能治不能治之病,皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人,服則或身或心,必即見效。然人生世間,無論久暫,終有一死。其死不足惜,其死而所歸之處,可不預為安頓乎。有力量者,自己預為安頓妥帖,則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助,則更為得力。無力量者,當令家屬代為念佛,則必能提起正念,不致恩愛牽纏,仍舊被愛情所縛,住此莫出也。(光)之為此言者,非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德,足能延親之壽。而期頤之後,終必有去世之一日。恐閣下未能慮及於此,而猶復注意於醫藥,則為捨本逐末。益不能得,而反將一心念佛,由忙碌於醫藥而成間斷,不能純一,則其損大矣。故借夫人之病,預為閣下陳其盡心力於親之神識得所,以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱,附函寄來。雖文不雅馴,而意義有可取焉。至於保病薦亡,今人率以誦經拜懺做水陸為事。(光)與知友言,皆令念佛。以念佛利益,多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故,誦經則不識字者不能誦,即識字而快如流水,稍鈍之口舌,亦不能誦。懶坯雖能,亦不肯誦,則成有名無實矣。拜懺做水陸,亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念,而大家一口同音念,彼不塞其耳,則一句佛號,固已歷歷明明灌於心中。雖不念,與念亦無異也。如染香人,身有香氣。非特欲香,有不期然而然者。為親眷保安薦亡者,皆不可不知。

  

復黃涵之居士書二

五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沈重,諸醫束手。因祈令令眷,代為念佛。以祈壽未終則速愈,壽已終則速生耳。豈料夫人淨業已熟,脫體而去。昨由契西來函方知,不禁為閣下失賢助,為令郎失所恃嘆。然夫人宿根深厚,殆欲令令慈,及閣下,並令郎等,切念世相無常,急求出離。特以身說法,冀同修淨業,同生淨土耳。(光)過蒙青盼,亦不能不盡我心。但(光)向與時人異道,雖摯友親喪,絕不行挽誄等儀。但於朝暮課誦時,於佛前迴向一二七,以盡友誼。已於昨晚,為尊夫人迴向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集,惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等,俾息哀念佛,以期存歿咸益。倘唯執世誼,哀毀縱至其極。究於其親之靈,有何利益。至於作佛事,不必念經拜懺做水陸。以此等事,皆屬場面。宜專一念佛,俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各於自室念之,不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷,實獲其益,即念佛之僧,並一切見聞,無不獲益也。凡作佛事,主人若肯臨壇,則僧自發真實心。倘主人以此為具文,則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢,夜間放臺焰口即已。(光)以四十三年之閱歷,謹為知己者陳之。若不以為迂腐,則幸甚幸甚。書尚未封,適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重,正念尚自昭彰。既能常見大士,兼有信願,其往生也,可以決斷。所言尼姑服飾,則所不須。其既願受皈戒,仍照常服,但加法衣於上即已。(即僧人所穿之袍子)或著於身,或附於棺。棺已蓋,則燒之於靈前。皈戒當於今夜,(光)一人於佛前虔誠禮拜後,為說之。固不須作鋪張羅列諸儀,但取其至誠感通即已。法名當 云蘊空,乃三皈五戒優婆夷也。若作尼師形式,於事於理,皆有妨礙。但宜勖諸子女媳等,以成就母往生之志為孝。認真代母念佛,俾蓮品轉高,華開轉速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至於喪事,始終不須一葷,藉此倡導愚俗,亦公之一大責任也。

  

復黃涵之居士書三

初九之書,諒已收到。昨得初十手書,知尊夫人確得往生,了無疑慮。其宿世固於淨土法門,有大栽培。惜閣下提倡校(較)晚,倘於十年前即提倡,俾淨土法門之若事若理,一一明瞭,兼以力修。則其淨業之成,當比此高超數倍矣。平時愛子孫心重,自顧劣弱,至臨終時,則反能擺脫情愛,決志求生,乃宿世善根所使。平時面東臥,終時則面西右脅,亦宿善根力所使,有不期然而然者。有臨終種種景相,即可決其往生,並無須驗其頂胸之熱,何處先涼也。著法衣為佛弟子相,能滿其願,甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛,閣下當開示彼等,祈以妥親之神識,為孝之極致。即真實往生,亦須志誠念佛,以祈蓮品高昇,無生速證,以各盡孝思。此雖為利亡者,實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者,亦令隨之而念。終時全家能不哭泣念佛,最有利益。然其時猶短,宜以三小時不斷佛聲,不起哭聲,及動轉等為最善。祈切記之。六數亦不必敷衍附會,以無關緊要。若認定以說,反成穿鑿。須知六為坤數,夫人德鎮坤維,堪為世范。即無一數是六,而從生至死,日在六數中周旋,固無一息不是六也。六之義在躬行,不在年月房屋等。然年月房屋等,適逢其數,亦極平常,毫無奇特。所謂諸法從緣生,諸法從緣滅。惡業重者,動輒得咎,善根深者,無往不吉。亦自然而然,非有所安排者,而實似有安排者。世人欲得吉慶,不知培德,如滅燭以求明,北轅而適越。徒勞苦心,有損無益。祈以此義,與令郎及媳女等說之,則其利大矣。做佛事一事,(光)前已詳言之。祈勿徇俗,徒作虛套。若念四十九天佛,校誦經之利益多多矣。念佛之法,重在信願.信願真切,雖未能心中清淨,亦得往生。何以故,以心中有佛為能感,故致彌陀即能應耳。如江海中水,未能了無動相。但無狂風巨浪,則中天明月,即得了了影現矣。感應道交,如母子相憶。彼專重自力,不仗佛力者,由於不知此義故也。

  

復黃涵之居士書四

接手書,不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根,故感閣下曲為成就淨業,資以往生。兼率兒女媳等為之長時念佛,豈但亡者得益,實令彼等,深種善根。如是之法,可謂大慈。校彼世人存者以殺生折福折壽,令亡者拘滯幽途者,不可同年而語矣。尊夫人之事,可謂得法。然太夫人年已八十有三,當常勸諭,令其信願念佛。若令終日長念,或恐不能如是。前者頗欲設法,在生助念,思之未得。鎮守使王悅山,奉母來山,見其眷屬甚多,因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說,當與閣下言之。倘閣下能實行,彼亦不至漠然置之,亦自利利他之道也。閣下眷屬,兒輩則各有職業,固難常時依行。若媳輩,則無事清閑。女使輩若奶媽等,則無甚要事。當令諸人,按鐘點日在太夫人旁,高聲念佛半點鐘。過時換班,一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨,但令攝心諦聽。則一日之中,常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中,不過當一回值,或至兩回,亦隔許久時候。彼等一無事事,借此令盡孝思,令種善根。即女使等,亦得因此之故,得植出離生死之緣。從此以往,率以為常。即太夫人壽過期頤,此法無令中輟,其利益不可思議。凡有信心人,欲成就父母往生之道業者,皆當以此告之。閣下政務多端,不能按定。若有暇亦如是念一次,以作表率。則兒媳女使等,當更踴躍歡喜也。(光)意謂如此而行,實為利便。當以此法述為一文,以附於排印文鈔之後。俾欲報父母之恩者,不至徒詠昊天罔極也。

 

復崇明黃玉如書

接手書,不勝欣慰。持名一法,最為末法透機之法。善導雖疏觀經,實最重持名一行。不觀末法眾生,神識飛揚,心粗境細,觀難成就。大聖悲憐,特勸專持名號。以稱名易故,相續即生之言乎。觀雖十六,行者修習,當從易修者行。或作如來白毫觀,或作第十三雜想觀。至於九品之觀,不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已,正不必特為作觀也。觀之理,不可不知。觀之事,且從緩行。若或理路不清,觀境不明,以躁心浮氣修之,或起魔事。即能觀境現前,若心有妄生喜悅之念,亦即因喜成障,或復致退前功。故楞嚴 云,不作聖心,名善境界。若作聖解,即受群邪。祈一心持名,以為千穩萬當之行。待至心歸於一,淨境自會現。前四帖疏錯訛甚多。光二十年前,先曾約校。去年南京羊皮巷觀音庵妙蓮和尚要其本去另刻,明年當可出書,祈為請閱。隨自意三昧,為上中下三根同修之行。念佛人雖不專以彼為主,亦不可不知。知此,則念佛之菩提心更為殊勝。以其知行住坐臥食語,無非自利利他之時也。然須從諸惡莫作,眾善奉行,吃素戒殺做起,則方為真念佛人矣。 

 

復何慧昭居士書

接手書,知宿根甚深,現行頗純,故有種種勝境相現。然今人多半是要體面,憑空造樓閣,有一分半分,便說有百千萬分,如某居士錄,其境界皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠恐或有此習氣,則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者,正為防此弊也。若或見言不見,不見言見,乃妄語之流類,若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒,乃未得謂得,未證謂證,其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄,以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見之境有一分,不可說一分一,亦不可說九釐九,過說亦罪過。少說亦不可。何以故,以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過,若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而台教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養,無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益何以故,以不被魔轉,即能上進故。此語不常對人說,因汝有此種事,固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確,以若果實是,不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣,但不宜常欲見像,但志誠禮拜而已,庶無他慮。臨睡目前白光,及禮佛見佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著,以後不以為冀望,當可不現。窺汝根性,似是宿生曾習禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修,久之,遂有先知,能預道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入於魔矷A後遂不知矣。須知學道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通,若一貪著,即難上進,或至退墮,不可不知。夢入佛殿所記之二句經文,固屬善境,然此二句,語甚明白,返虛依覺路,歸真悟常空者,謂人妄認世間諸法為實,故迷入生死,若能返觀諸法當體本空,則便依乎覺路,出迷入悟,歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別,在與經教合不合上分。果是聖境,令人一見,心地直下清淨,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清淨,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現以凡所有相,皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現以此理勘,則便隱,此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光,及虛空清白等境,乃心淨所現,何可以法界一相,寂照不二自擬,以此自擬,則成以凡濫聖矣,其過殊非淺淺。二句經文,未見所出,蓋亦宿生記憶之文,未必即經中文也。修淨業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。彼頭陀之所說,乃屬禪家道理。彼尚不破淨土,是其長處,然彼絕不知淨土宗旨,故與禪對論。彼注重祥光勝境一語,大須斟酌,否則誤人不淺。又謂不可著,以佛法無量,著則成有量,即不能入佛智。何止不入佛智。亦復或入魔界耳。至所云之各佛,乃禪家約心理之論,與淨宗無涉。白光清空,既為如來一毛頭許功德,汝何得以法界一相,寂照不二妄認。實則宿世定境,由淨心而發,固不得當作奇特也。淨土法門,以信願 行三法為宗,有信願,無論行之多少淺深,皆得往生。無信願,即到能所兩忘,根塵迥脫之地步,亦難往生。以真證到能所兩忘,根塵迥脫之實理,便可自力了生死,則不必論。若但有工夫見此理,尚未實證,若無信願,亦難往生。禪家說淨土,仍歸於禪宗,去信願說,果能依之而做,亦可開悟。而未斷惑業,欲了生死,則夢也夢不著。以凡夫往生,由信願感佛,故能仗佛慈力,帶業往生。今既不生信願,又將佛一一說歸自心,何由感佛。感應不符,則生自生,佛自佛,以橫超法,作豎出用,其得益淺而受損深,不可不知。得益者,依彼所說,亦能開悟,受損者,既去信願,則無由仗佛慈力。吾故曰,真修淨土人,用不得禪家開示,以法門宗旨不同故,祈為慧察。如不以為然,請求之大通家,庶可契汝心志矣,光固不執著也。

 

復湯昌宏居士書

接手書,不勝感愧,光何人斯,何堪如是過譽耶。雖然,同病者相憐,固不得不各道衷曲也。今之學聖賢者,但學其文言而已,於聖賢之所以為聖賢處,蓋忽略不究,此舉世學人之病根,非爾我一二人之病根也。既有此根,決定不能素位而行,決定隨富貴貧賤威武之境,而為之淫與移屈也。勿道今人,即宋儒之傳聖人之心法者,於格物二字,尚未認清,況後人乎。欲明明德,不先格其心人欲之物,則明明德便是空談。即學得文章蓋世,固常在人欲中盤桓,何能不隨境轉乎哉。所云明明德,如證菩提,儒佛固無二致,及學孔學佛,理不外大學一章等語。蓋是以明白人,強作糊塗,欲試印光於此有分曉否。有則可證閣下之明見,無則將欲發揮其所以然之至意耳。然既是同病相憐,何妨各道苦況,聊以舒其抑鬱而已。儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之,儒以誠為本,佛以覺為宗。誠即明德,由誠起明,因明致誠,則誠明合一,即明明德。覺有本覺,始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。本覺即誠,始覺即明,如此說去,儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛,理不外大學一章者,乃決定無疑之語,此淺而論之也。至於發揮其修證工夫淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷,二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明,分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下,然已得六通自在,故紫柏 云,若能直下忘情,山壁由之直度。初果尚七生天上,七反人間,而其道力,任運不犯殺戒,故凡所至處,蟲自離開,所謂初果耕地,蟲離四寸,況二三四果乎。儒教中學者且置,即以聖人言之,其聖人固多大權示現,則本且勿論。若據跡說,恐未能與見思淨盡者比,況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德,堪與破無明者比肩,然破無明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶,為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩,尚於明德未明至乎其極,直待再破一分無明,方可謂為誠明合一,始本無二耳。吾故曰,體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教。聞異,即謂佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致紛紛諍論,各護門庭,各失佛菩薩聖人治世度人之本心也,可不哀哉。六月間廣東香山楊棣棠,於太平洋檀香山,寄信於山東臧貫禪,以彼輯古今和會儒釋之書,曰儒釋一貫,欲引儒入佛,謬託貫禪,祈光作序。光少不努力,老無所知,以彼之求,恐難推脫,乃湊千餘字,以塞其責。今將其稿寄來,祈為塵政。

 

與泉州大同放生會書

放生一事,以提倡戒殺護生為本。凡入會者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,與一切人說。縱不能人各依從,而人以貴會諸公,皆盛德君子,實行吃素,自然潛移密化,悉皆不殺生,不食肉矣。若仍舊食肉,放生之功德,亦不可思議,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而實行,況欲令見聞者潛移密化乎。光無道德財力,不能助貴會之善舉,謹獻愚誠,以當佈施。上海諸居士,立常齋會,凡入會者,無論冠婚喪祭,概不用葷。前年關絅之居士,令光作一序,觀之自知其概。欲詳知者,當致書上海白克路懷安裡關絅之居士,彼有章程,祈寄來一覽。光文鈔中,勸人戒殺之文字,有十多篇,但以文詞拙樸,不堪雅目所睹,然其意故有可取者,倘不以蕪穢見棄,亦可作輕塵益岳之一笑具。又貴會提倡佛學,而推尊晉蘇先生,不遺餘力。且為廣施其道味錄,又為介紹欲學道者,求彼傳授真經妙訣,以期同登覺岸。其心志可謂誠懇篤實,期於利人,惜未知佛法之所以然,以煉丹運氣之長生法,當作佛法。若曰凡欲求長生者,及衛生者,則為介紹,固無所礙。以煉丹法,大得之則可延年益壽,小得之亦可葆養色身,實為有益於人之一法。若籠侗名之為道,驅佛弟子而求得彼之真訣,則名實大有相反者。何以故,佛法具足世間出世間一切諸法,毫善弗遺。唯煉丹一法,絕不言及,且深以為戒。以佛入手先教人修四念處觀,一觀身不淨,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我,欲看破此之幻妄身心,以期悟證本具之真心妙性也。煉丹者唯以葆養色身為事,與佛之宗旨不合。然各修各法,隨人自取其益,固彼此不相礙。觀道味錄晉蘇先生自敘,至以抽添火候口訣,為佛門了性了命之道,會三教以同歸,亙萬古而不絕,離乎此道,即為外道,出乎此門,即為旁門,此先天道脈,歷代一貫相承,自達摩初祖,移西過東,至白馬七祖,衣缽傳於火宅等。則是借佛法名目,而傳煉丹法,且反謗毀佛法。彼前月曾以二本寄來,光以彼自詡過深,彼豈肯以光之不才而依從之乎,故置之不論。今見貴會提倡佛學,猶復不知彼非佛學,固不得不盡我愚誠相告也。如以光為多事,謂光知見錯謬,未聞大道,則亦任之。鴟守腐鼠,鳳凰決不能令其勿食也。今寄來文鈔一包共三部,祈貴會大家看,並與周子秀居士看。如謂為是,未始非貴會之幸,如謂為非,亦任其覆瓿代薪。從茲加工用行,以擴充晉蘇先生煉丹運氣之道,使天下之人,同得長生,亦好。但謂此為佛法,則雖不謗佛法,亦得謗佛法之咎。竊以貴會未能分別邪正,故致如是。既以光為法門中人,光若仍以待晉蘇者待貴會,則光便有負於貴會之意,故多此一番絡索也。  

 

復安徽萬安校長書

貴校四語,盡性學佛,盡倫學孔,道學為體,科學為用,實為學道不易之宗旨。自儒者以詞章為事,遂將學道之法,變作學藝,曷勝痛惜。而今之新學,多皆捨本逐末,能如貴校之宗旨者,實不多見。盡性學佛,方能盡倫學孔。盡倫學孔,方能盡性學佛。試觀古今之大忠大孝,與夫發揮儒教聖賢心法者,無不深研佛經,潛修密證也。儒佛二教,合之則雙美,離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內,亦無一人能出心性之外。具此倫常心性,而以佛之諸惡莫作,眾善奉行,為克已復禮,閑邪存誠,父慈子孝,兄友弟恭之助。由是父子兄弟等,相率而盡倫盡性,以去其幻妄之煩惑,以復其本具之佛性,非但體一,即用亦非有二也。此實也,所云佛化之儒宗,不過表示其實而已,有何不可。然在家學佛,必須深信因果,恪盡己分,戒殺護生,至心念佛,為決定不易之修持。所言恪盡己分,即慈孝友恭等。然世之不治,國乏賢人,其根本皆由家庭無善教所致。而家庭之教,母之責任更重,是以光屢言教子為治平之本,而教女為尤要者,以此。倘常以此與學生說,俾同以此相倡導,則不患不見治平之世矣。 

 

復郁智朗居士書

福峻之事,若汝所敘,生前死後,種種是實,則可決定往生。以生時已將軀殼看破,此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質,日事妝飾,既無此念,自與淨土法門,容易相應。臨終之瘦削,及病苦,乃多劫之業障,以彼篤修淨業,殆轉重報後報,為現報輕報耳。汝謂由修持精進,致身體日弱,此語不恰當,兼有令信心淺著,因茲退惰之過。須知念佛之人,決定能消除業障。其有業障現前者,係轉將來墮三涂之惡報,以現在之病苦即了之也。金剛經謂持金剛經者,由被人輕賤之小辱,便滅多劫三涂惡道之苦,則福峻之將往西方,固以此小苦,了無量劫來之惡報,實為大幸。切不可學不知事務人,謂因修持而致病及死也。念佛人平時有真信切願,無一不得往生者,況福峻臨終正念昭彰,作問訊頂禮等相,而死後身體柔軟潔淨,顏貌如生,又何必以彼工夫淺為疑乎。夫彌陀願王,十念尚度,況彼精進修持,已二三年,又有何疑。世有種人,志意下劣,雖常念佛,不求往生,唯欲求人天福報,此種人縱畢世修行,只得來生之疑福而已。有正信者,自己以信願感佛,佛以慈悲攝受,感應道交,必能仗佛慈力,帶業往生,又何須問彼見佛與否,方可斷判也。至於人未終前,若彼自能沐浴更衣,則甚善。如其不能,斷不可預行沐浴更衣,令彼難受疼痛,致失正念。以汝尚以未著法衣,令其盤膝跌坐為遺憾。不知當此之時,只好一心同聲念佛,萬萬不可張羅鋪排。(指沐浴更衣令坐等)若一張羅鋪排,即成落井下石,切記切記。令慈年邁,光若不說此弊,汝後會以盡孝之心,阻親往生,俾長劫流轉於生死中,莫之能出也。吾人但取其實,毋矜其名,汝之記頗好,並不必求人作文以傳,此皆世間虛浮之事。但宜自己,並其家屬念佛,以期同生西方即已。光每日朝暮課誦迴向時,兼稱福峻名,迴向一七,以盡師徒之誼。又福峻此番之生與死,可謂不虛生浪死矣,幸甚。至於骨作面丸之事,甚好。但不可粗心為之,必須將骨研成細粉,用細羅羅過,與面無異方可。倘粗心大概研之,便和面作丸,恐小魚食之,或有鯁刺於腹之患。光恐汝粗心,不得不說。

 

復某居士書

病與魔,皆由宿業所致,汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠離。倘汝心不至誠,或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮於黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢迴向時,為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會,彼作聲,也不理會作怕怖,不作聲,也不理會作歡喜。但致誠懇切念,自然業障消,而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬,必須如佛祖聖賢降臨一般,方有實益,汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近,若業盡情空,則猶如寶鏡當臺,有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無絲毫塵垢,自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵對深厚之鏡,斷不能發光,或有發者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭然以念佛,則無業魔不消矣。 

 

復張季直先生書

光一無知無識之粥飯僧耳,由徐蔚如謬以蕪稿再四排印,竟致瀆及青眼,尚不以蕪穢見棄,反謂其儒釋融通,有體有用。殆所謂志在敬佛,遂忘其僧之庸劣也,感極愧極。易園與光,殆有宿緣,每欲拉閣下以同往西方,俾無量劫來,及與現生,所培之善根福德,同歸實際,光極為佩服。以閣下當代文宗,光一無知無識之掛搭僧,故不敢隨易園之班,以修書奉勸也。今接閣下華翰,見其曾看佛經,不知何者禪也,但覺淨耳,不勝欣慰。足知閣下般若種子,殆非一佛二佛三四五佛所之所種者。夫禪至於不知,方是真禪,以見聞覺知,皆意識中事,唯其不知,方能靈光獨耀,回脫根塵,體露真常,即如如佛耳。淨至於但覺,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如矣,否則何名但覺。閣下見解如此,已是超越近之學佛者萬萬。倘再能生信發願,迴向往生,則上品蓮臺,當可獨據。或恐閣下於禪淨之所以然,佛力自力之大小難易,未能深知。謂既悟自心,當處便是西方,不須求生,則其誤非淺。何以故,以凡夫縱能悟到極處,尚有無始以來之煩惱習氣,未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫,便不能超出生死輪迴之外,此仗自力了生死之難也。念佛法門,但具真信切願,無論工夫之淺深,功德之大小,皆可仗佛慈力,帶業往生。末世眾生,欲了生死,不依此法,其難不可以喻矣。祈詳讀淨土十要,淨土聖賢緣,自知光言不謬。若不以為謬,且無多暇,但息心詳閱文鈔,自可悉知矣。

 

廬山青蓮寺結社念佛宣言書

大覺世尊,愍諸眾生,迷背自心,輪迴六道,久經長劫,莫之能出。由是興無緣慈,運同體悲,示生世間,成等正覺,隨順機宜,廣說諸法。括舉大綱,凡有五宗。五宗維何,曰律,曰教,曰禪,曰密,曰淨。律者佛身,教者佛語,禪者佛心。佛之所以為佛,唯此三 法,佛之所以度生,亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持,則即眾生之三業,轉而為諸佛之三業。三業既轉,則煩惱即菩提,生死即涅槃矣。又恐宿業障重,或不易轉,則用陀羅尼三密加持之力,以熏陶之,若蜾蠃之祝螟蛉,曰似我似我,七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣,未得解脫,而再一受生,難免迷失。於是特開信願念佛,求生淨土一門,俾若聖若凡,同於現生,往生西方。聖則速證無上菩提,凡則永出生死繫縛,以其仗佛慈力,故其功德利益,不可思議也。須知律為教禪密淨之基址,若不嚴持禁戒,則教禪密淨之真益莫得,如修萬丈高樓,地基不固,則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿,如百川萬流,悉歸大海,以淨土法門,乃十方三世諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之法門。故華嚴入法界品,善財蒙普賢加被開示,已證等覺,普賢乃令發十大願王,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果,復以此普勸華藏海眾。而觀無量壽佛經,下品下生,乃五逆十惡,將墮阿鼻地獄之人,蒙善知識教以念佛,或念十聲,或但數聲,即便命終,亦得蒙佛接引,往生西方。觀此,則上自等覺菩薩,不能出於其外,下至逆惡罪人,亦可入於其中。其功德利益,出於一代時教之上。以一代時教,皆仗自力,以出生死。淨土法門,未斷惑者,仗佛慈力,即可帶業往生,已斷惑者,仗佛慈力,遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門,不可以常途教道,相為並論也。以故華嚴法華等諸大乘經,文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹等諸大祖師,悉皆顯闡贊導,普勸往生。迨至大教東來,遠公大師,遂以此為宗。初與同學慧永,欲往羅浮,以為道安法師所留。永公遂先獨往,至潯陽,刺史陶范,景仰道風,乃創西林寺以居之,是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。至太元九年甲申,遠公始來廬山,初居西林,以學侶浸眾,西林隘莫能容,刺史桓伊,乃為創寺於山東,遂號為東林。至太元十五年庚寅,七月二十八日,遠公乃與緇素一百二十三人,結蓮社念佛,求生西方。命劉遺民作文勒石,以明所誓。而慧永法師,亦預其社。永公居西林,於峰頂別立茅室,時往禪思,至其室者,輒聞異香因號香谷,則其人可思而知也。當遠公初結社時,即有一百二十三人,悉屬法門龍象,儒宗山斗,由遠公道風遐播,故皆群趨而至。若終公之世,三十餘年之內,其入蓮社而修淨業,蒙接引而得往生者,則多難勝數也。自後若曇鸞,智者,道綽,善導,清涼,永明,莫不以此,自行化他。曇鸞著往生論註,妙絕古今。智者作十疑論,極陳得失,著觀經疏,深明諦觀。道綽講淨土三經,近二百遍。善導疏淨土三經,力勸專修。清涼疏行願品,發揮究竟成佛之道。永明說四料簡,直指即生了脫之法。自昔諸宗高人,無不歸心淨土,唯禪宗諸師,專務密修,殊少明闡。自永明倡導後,悉皆顯垂言教,切勸修持矣。故死心新禪師勸修淨土文 云,彌陀甚易念,淨土甚易生。又 云,參禪人最好念佛,根機或鈍,恐今生未能大悟,且假彌陀願力,接引往生。又云,汝若念佛,不生淨土,老僧當墮拔舌地獄。真歇了禪師淨土說云,洞下一宗,皆務密修,其故何哉。良以念佛法門,徑路修行,正按大藏,接上上器,傍引中下之機。又 云,宗門大匠。已悟不空不有之法,秉志孜孜於淨業者,得非淨業見佛,尤簡易於宗門乎。又云,乃佛乃祖,在教在禪,皆修淨業,同歸一源,入得此門,無量法門,悉皆證入。長蘆賾禪師,結蓮華勝會,普勸道俗,念佛往生,感普賢普慧二菩薩,夢中求入勝會,遂以二菩薩為會首。足見此法,契理契機,諸聖冥贊也。當宋太真二宗之世,省常法師,住持浙之昭慶,慕廬山遠公之道,結淨行社。而王文正公旦,首先歸依,為之倡導,凡宰輔伯牧,學士大夫,稱弟子而入社者,有百二十餘人,其沙門有數千,而士庶則不勝計焉。後有潞公文彥博者,歷仕仁英神哲四朝,出入將相五十餘年,官至太師,封潞國公。平生篤信佛法,晚年向道益力,專念阿彌陀佛,晨夕行坐,未嘗少懈。與淨嚴法師,於京師結十萬人求生淨土會,一時士大夫多從其化。有頌之者曰,知君膽氣大如天,願結西方十萬緣,不為自身求活計,大家齊上渡頭船。壽至九十二,念佛而逝。元明之際,則有中峰,天如,楚石,妙葉。或為詩歌,或為論辯,無不極闡此契理契機,徹上徹下之法。而蓮池,幽溪,澫益,尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊,紅螺徹悟,亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文,紅螺示眾法語,皆可以繼往聖,開來學,驚天地,動鬼神。學者果能依而行之,其誰不俯謝娑婆,高登極樂,為彌陀之弟子,作海會之良朋乎。自後國運日衰,不暇提倡,法運亦隨之而衰,至咸同時,兵災四起,哲人日希,庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱闢佛之說,以為至理名言,而不知佛法包括群聖之薪傳,發明當人之心性,其妙義微言,功德利益,有非語言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事,不肯讀誦受持,保護流通,致令佛法,一敗塗地。譬如小兒,見摩尼珠,不但不加保重,尚欲毀而棄之。至光緒末,廢除舉業,大開游學之端,凡天姿高者,悉以博覽為事,所有各種學理,皆不足以饜飫其心。唯佛學幽深宏博,無妙不備,真俗互資,空有圓融,從茲群相研究,而修習焉。禮 云,雖有嘉餚,弗食不知其旨也,雖有至道,弗學不知其善也。今既知其旨,知其善矣,豈肯將此無上心法,讓古人獨得,而自己與一切同人,皆不得乎。是故研究會,居士林,念佛社,素餐會,各處建設。其戒殺護生,吃素念佛者,日見其多。譬如窮子,自迷家鄉,一旦得人指示,當即直求歸路,斷不肯仍舊循乞,孤露他方也。青蓮寺由黃谷法師開山以來,固為淨土一大道場。其形勢雄偉,實為廬山第一勝地,以故千數百年,道風不墜。經洪楊之亂,悉成劫灰,以法門式微,無人恢復,竟成荒山。妙培大師,出家以來,即以淨土為宗。擬欲以即生了脫之法,普利同人,特往紅螺,熏修數年。今春游廬山,深慨遠公之道,無人振興。於世道人心,殊失裨益。至青蓮寺基,見其形勢,若蓮華然。而復前臨三疊之瀑布,後倚五老之雄峰,左右則有獅子象鼻二峰,以為護衛,殆天造地設一淨土道場。不忍永令湮沒,遂發願恢復,以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商榷,幸得均示同心,故先建立數間殿堂,以為修持之地,至於寺之全體齊備,須待龍天感應,非今所急。為今之急務者,開蓮社以行道耳。或謂念佛求生西方即已,何必結社。是不知世間萬事,須待眾緣相助,方得有成,況學了生脫死之無上妙法乎。易曰,麗澤兌,君子以朋友講習,蓋取其二澤相並,彼此互益之義。又聖人以朋友列於五倫者,蓋取其勸善規過,如二月互照,扶危保安,如兩手相援之義也。(友、古作()、又、手也、今文變又作□耳。)人之常情,若無依倚,則多涉因循怠忽之弊。大眾同居,功課有定,雖欲懈怠,亦不可得。功課之外,其奮發精進者,即可攝彼懈怠者,勉力而行。人皆前進,誰甘後退,彼此相輔,其行易成。或有所疑,及有所見,有可決擇。每日暇時,請諸耆宿,略示淨宗綱要,則邪正去取,了了分明。有此諸益,故古人咸以結社為倡導。即身有職業,不能親預,但依社章修持,待開會日,或親往,或函告,明已修持之勤怠,利益之大小,亦與預修,相去不遠,以心冀社友,不敢怠荒故也。須知佛法,原不離世閑法,凡諸社友,必須各各恪盡己分,如父慈子孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁僕忠等。又須諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,不餐葷酒,閑邪存誠,克已復禮,自利利他,以為己任。如是則基址堅正,堪受法潤,果具真信切願,當必往生上品。世之愚人,每多不修實行,偏欲得一真修之虛名,以故設種種法,妝點粉飾,成一似是而非之相,冀人稱贊於已。其心行 已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所污,決難得其真實利益,此所謂好名而惡實,為修行第一大忌。倘具前之所當行,無後之所當忌,則於世閑則為賢人,於佛法則為開士。以身率物,由家而鄉,由鄉而邑, 以至全國,及與天下。則禮義興而干戈永息,慈善著而災害不生,庶天下太平,人民安樂矣。願見者聞者,同皆發起倡導,則幸甚幸甚。所有簡章,開列於後。

 

復河南楊明齋書

言公門修行,不專指誦經持咒念佛而已。必須盡己職分,除暴安良,並所統之士卒,一一皆以除暴安良保護人民為志。則地方受福,而主將士卒同於冥冥中消除業障,增長福壽矣。若不以此事,以懇切至誠心誡勖士卒。則兵所到處,地方受淫掠之慘,殆有不堪言者。況甚至又有毀燒屋廬,殺人示威者乎。居士果能如此,以至誠心令士卒將地方人民作自己家人想,不使彼受無謂之逼抑苦惱,則其功德大矣。能如是,再加以誦持經咒,念佛名號,則必蒙佛天護佑。無事則軍威遠鎮,宵小潛伏,有事則承佛天力,克制敵軍,則是護國將軍,救世菩薩矣。光以不德,何堪為師。然泥塑木雕之佛,若作真佛敬之,則與敬真佛之利益無異。以故且順汝志,而為汝師。汝若看佛敬僧,則縱屬粥飯庸僧,亦未必不能因之以超凡入聖了生脫死。若唯以光之道德具備是責,則便失所冀望,不如不皈依之為愈也。今為汝取法名為智毅。以有智之勇毅,內之可以修聖道斷煩惑,外之可以保國家安人民。汝能顧名思義,其利益及於國家社會,豈止汝一人獨得而已。至於誦經持咒念佛,一本於至誠恭敬而受持之即已,不必急急求解義為要也。果能如是受持,久之則業障消除,智慧發現,經之實益,尚能親得,況文義乎。文鈔中屢屢言之,故不多述。祈熟閱文鈔,即是常相唔對,況一函二函者乎。

 

復周孟由昆弟書

汝母年高,於淨土一法,未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦,極樂世界之樂。人生世間,超昇最難,墮落最易。若不往生西方,且莫說人道不足恃,即生於天上,福壽甚長,福力一盡,仍舊墮落人間,及三途惡道受苦。不知佛法,則無可如何。今既略曉佛法,豈可將此一番大利益事,讓與別人,自己甘心在六道輪迴中,頭出頭沒,永無解脫之日乎。如是說之,或可發其宿世善根,信受奉行也。菩薩度生,隨順機宜,先以欲鉤牽,後令入佛智。汝能力修孝友,及以淨土法門,勸導自己眷屬,及一切有緣者,同作蓮池會里人,則功德大矣。

世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病愈,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,理宜戒殺護生,愛惜物命,切勿依世俗知見,謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪迴之事理,妄謂為孝,尚有可原,若已聞佛法之人,殺過去父母親屬,以奉養現在父母及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達士,由聞佛法之真實義諦,悉不肯依世俗之權法以行。以此權法,殆姑順世俗迷情而立,非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知,取文鈔中諸戒殺文,及觀音頌之普勸戒殺挽劫文,閱之自知。  

念佛人有病,當一心待死,若世壽未盡,則能速愈。以全身放下念佛,最能消業,業消則病愈矣。若不放下,欲求好,倘不能好,則決定無由往生,以不願生故。此等道理不明白,尚能得仗佛慈力乎。汝母之病,宜切勸放下求往生,如壽未盡,求往生,反能速愈,以心至誠故,得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之,令勿效疑人說疑話也。

昨接守良書,知汝母求生之心,尚未實發,病中且勿提及,但勸至心念佛,即得蒙佛加被,身心安樂。待大好後,婉曲勸導,令其求生,則利益大矣。並祈於汝母前,代為問好。又當為說(光)勸彼放下一切,一心念佛,是為自己要事,餘皆是替兒孫殫心,有累自己念佛利益矣。

群錚知悉,汝母現有病,斷不可不愈而去。然(光)看汝母,恐難高壽,宜與孟由及智昭等,日換班在旁念佛,俾其隨念,不能念則靜聽。若世壽盡,如此行,則決定往生。若世壽未盡,亦當消除業障,增長善根。如汝決欲來山,只好照汝此議,庶兩無所礙。現汝母病未愈,決不可發此心,發則於世間世出,兩俱違悖矣。人之臨終,得其助念,定可往生,失其助念,或再以哭泣搬動,動其愛情鎮恨,則墮落難免矣,險極險極。汝能成就母往生,亦是三世諸佛淨業正因,所謂即塵勞行佛事,其功德比尋常殊勝萬分矣。祈與孟由說此助念法,並告汝母令聽(光)言。至為親開陳佛法,固為大善。然定省撫慰,亦須格外留意,幸甚。

汝母發願寄款交(光)隨意作功德,及助印蕪鈔。依(光)鄙見,做功德當以開人智識為最。擬以此款任印觀音頌,普遍施送於遠 近,俾一切人同知觀音大士,為法界眾生之恃怙。隨類現身,尋聲救苦,兼以輔弼彌陀,接引眾生。況乎現今世人,日在患難中,無法防護。倘人人見此書,知大士之恩德,無不欲仗其威力以免災禍。既發信仰依賴大士之心,自然心存慈善,改往修來,以期不與大士相背而得蒙其覆庇護佑也。世之不治,由於人心險惡,倘人能仰慕大士之慈悲,自可日臻善域,是故此書流通,其利無窮,比校別種暫時之益者,實相去天淵。且以此增汝母福慧,消汝母罪愆,必能生獲安樂,沒歸蓮邦。至於蕪鈔,則見之發心修善念佛者甚多,茲不具書。

汝母何以病不見愈,蓋以宿業所致,殆轉重報後報為現報輕報,於此時以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦,心疑所譯之經,或有錯謬。有菩薩安慰言,汝往劫罪報,悉於此小苦消之,勿懷疑也。當以此意安慰汝母,勸彼生歡喜心,勿生怨恨心,則決定可蒙佛加被,壽未盡而速愈,壽已盡而往生耳。凡人當病苦時,作退一步想,則安樂無量,近來兵火連綿,吾人幸未罹此,雖有病苦,尚可作欲出苦之警策,則但宜感激精修,自得利益。否則怨天尤人,不但宿業不能消,且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之,果能不怨不尤,淨心念佛,其消業也,如湯消雪。(光)自回山,日日於課誦迴向時,為汝母回向,祈三寶加被,壽未盡即速愈,壽已盡則速得往生西方耳。

接手書知汝母已於初二日念佛往生,不勝傷嘆。雖然,汝等既知佛法,當依佛法,令親神識得益為事,不可徒為哀毀,令存亡兩無所益。至於喪祭,通須用素,勿隨俗轉。縱不知世務者,謂為不然,亦任彼譏笑而已。喪葬之事,不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛,勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛,則於汝母,於汝等諸眷屬,及親戚朋友,皆有實益。有財力,多做功德,若喪事用度無出,即以之辦喪事亦可,切勿硬橕架子,至有虧空,後來受窘,則不必矣。

接手書,知汝母去得甚好,此殆汝母往昔善根,及現在善願,並汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為,唯臨死之時,不可偽為。況其無愛戀之情,有悅豫之色,安坐而逝,若非淨業成熟,曷克臻此。 但願汝昆弟與闔家眷屬,認真為汝母念佛,不但令母親得益,實則比自已念佛之功德更大。佛所以教人,凡誦經持咒念佛作諸功德,皆為法界眾生迴向。平時尚為無干涉之法界眾生迴向,況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生迴向,即與佛菩提誓願相合,如一滴水,投於大海,即與大海同其深廣。如未到海,則勿道一滴,即長江大河,固與大海天地懸殊也。是知凡施於親,及一切人者,皆屬自培自福耳。知此義,有孝心者,孝心更加增長,無孝心者,亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好,念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次,以為日既多,人情熟悉,或令人起嫌疑。婦女宜另設一所,或居於幕,出入各門戶,兩不相見,是為表率鄉邑,開通儀式之懿范。若漫無界限,或他人仿之,久則弊生。昔人立法,雖上上人,亦以下下人之法為範圍,故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛,兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心淨資,並利人之事之功德,豈但汝母蓮品增高。將見汝祖父母,汝父,並歷代祖妣,同沾法利,同得往生也。(光)之所說,乃本理本情,非漫然為汝等說悅心快意語也。富貴人家子弟,多不成器,其源由於愛之不得其道,或偏與錢財,或偏令穿好衣服。錢隨彼用,則必至妄吃致病。若為彼存以生息,餘不得者,於父母生嫌心,於所偏得兄弟姊妹生忌心,皆非所以教孝教弟之道。若女有錢,出嫁必以錢自驕,或輕其夫,或不洞事,以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人,當為培福,不當為積財。財為禍本,汝等看多少白手起家者,皆由無錢,自勤而來,而大富家多多不久房產一空。故古人云,遺子黃金滿?,不如教子一經。能讀則讀,不能讀,或農或工或商,各有一業,為立身養家之本。女子若有錢,明道理,錢固為助道之本,不明道理,則害其女,並害其婿,並害其外孫孫女矣。汝母善理財,幸汝家祖德深厚,故兄弟姊妹,皆賢善和睦。或於一人,有偏私偏愛,亦不至彼此計校,然不可以此為法。須令兒女永無計校之嫌隙可生,及倚恃之驕情長起,庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。(光)之性情多絡索,以汝兄弟以(光)為師,恐後來或致兒女受害,故為絮叨及之,切勿謂所說無因,視作廢言,幸甚。但祈汝兄弟認真念佛,則為報母之恩,亦為報佛之恩矣。

火葬一法,唐宋佛法盛時,在家人多用之。然宜從俗葬埋,恐執泥者妄生議論,實則。燒之為易泯滅,過七七日燒彌妥。葬之年辰久,或致骨骸暴露耳。三年之喪,不作禮樂,固宜遵守。前清文官必丁懮,武官不丁懮,以軍事不可或輟,故不為制。今則廢倫非孝,紛紛而起,守制之期,尚足掛齒乎。吾人當依古禮,斟酌行之,不可遽變,不必過泥可耳。頂聖眼天生等說,實可依據,(光)恐無知者,唯以探冷熱為事,意謂有信願及臨終正念分明,即可往生,不得專以探冷熱為據,故 云亦不一例。恐其探之頻數,或致誤事,不可不知。大寶積無量壽如來會所說,乃說此等墮疑悔者,名為胎生,亦有謂為疑城者,此約障蔽隔礙之義,立胎生疑城之名,以在蓮華中五百歲,不見佛聞法,何得死執其字以說義,將謂此等不在九品之數乎。須知西方無胎生,亦無城郭,乃約不能即出蓮苞及與佛相隔之義,喻取於胎於城,汝遂執定其詞,謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫,下生十二劫,則其胎其城,為更厚更遠矣。彼十二劫者,尚歸九品,何五百歲者,便居品外。又何不觀於蓮華中不能出現八字,是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無可說,一死執,則無事生事,便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎,其為城也,厚逾鐵圍,果能直下明瞭,則大地平沈,鐵圍了不可得矣。孟子謂以意逆志,是為得之。只此逆字,亦是疑城。若知逆即迎合之意,則疑城化為烏有。一般死執著漢,所以終日講說。終日違背,皆坐此死執著之病根未消,故致難得實益也。

 

復馮不疚居士書

若欲化人,必須自己實行,人自生信。光所言實行,尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人,必須所作所為,高出平人之上。所謂高出者,謂能力敦倫常,恪盡己分。父慈子孝,是所應然。一切時,一切處,務存真實。凡起心動念行事,俱須諸惡莫作,眾善奉行。凡有迷而不信者,必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者,不可強說。眾生在迷,如生而盲者,迷本有家。若欲歸還,須待人 領,方可不致撞牆磕壁,墮坑落塹。彼得人領,當須全體依從領者所說,不得稍生違抗。彼若違抗,不但不能到家,或恐喪失身命。佛所說之淨土法門,即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之,決定能到西方極樂世界,本有家鄉,享受安樂。但以凡情不解聖智,故又自作聰明,妄相詰難,殊可哀憐。今一一答之。一物極必反,樂極生悲,為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名,然則亦反乎悲乎。答,世間所有若根身,(即吾人之身)若世界,(即現所住之天地)皆由眾生生滅心中同業(世界)別業(根身)所感。皆有成壞,皆不久長。身則有生老病死,界則有成住壞空。所謂物極必反,樂極生悲者,此也。以因既是生滅,果亦不能不生滅也。極樂世界,乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性,隨心所現不思議稱性莊嚴之世界,故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空,寬廓廣大,包含一切森羅萬象。世界雖數數成,數數壞,而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂,難極樂之樂,極樂之樂,汝未能見。虛空汝雖未能全見,當天地之間之虛空,汝曾見過改變否。須知一切眾生,皆具佛性,故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力,亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生,無生老病死之苦。世界則稱性功德所現,無成住壞空之變,雖聖人亦有所不知,況以世間生滅之法疑之乎。二。一陰一陽之謂道,世傳江慎修先生,獨居深山,做天地日月星辰皆成,惟居而不運。及得其婢之陰氣,則能運行。西方既無女身,安非獨陽不長乎。答,江慎修系清朝一隱君子,其於聖賢心法,天文地理,無不通達,實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法,而於戒殺放生等事,頗形贊嘆。(光曾為其書作序、並先生年譜、一同流通、)此佛法中最淺近者,尚且如是。使當日有通法高人化之,當必深入法藏,徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成,而不能運動,必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坯,妄造謠言,欲引諸無識行邪僻事。特借慎修做天地,證明陰陽和合為道。乃極惡不法,無倫理,無廉恥,引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者,認為道妙,可不哀哉。一陰一陽之謂道,此孔子贊易之言。易以陰陽為本,故孔子作如此說。後世之人不知道,便將陰陽二字,崖板認作陰陽。彼邪見者,又將陰陽移於男女。所謂鸚鵡學人語,了不知人事。今不避煩瑣,略為指明。庶不致由聖人明道之言,而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一,乃混合無間之謂。陽,即明德,此之明德,人人具有,由其人欲之物障蔽,致本有明德,不能顯現。若能格除人欲之物,則明德自可顯露,是之謂明明德。陽,即明德。陰,即明明德之明。中庸所謂誠明。誠,即明德。明,即明明德之明。誠明合一,則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學,則直言明明德。子思在中庸,則言誠明。周易一書,乃聖人觀象喻道與教之書,故以一陰一陽為道。後世智識淺劣,遂死認陰陽,竟至拉及男女,竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣衊孔子,破壞易理,疑誤後人,罪豈有極。我如此說,恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍,自可備知,亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道,深山中豈無陰陽之氣,而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽,是生兒女之本,豈天地日月星辰之本乎。此種邪說,臭穢之極,不堪掛齒,彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀,乃不識香臭之人也。哀哉。三,參禪所以調神養氣,信其有益。念佛則是多言傷氣,豈亦有益耶。且如有人,日居汝旁,叫汝名不停,汝不厭乎。答,禪者靜坐,養氣調神,亦是不知禪者之言,只得禪之皮毛,不知禪之所以也。禪者雖坐,坐而參究本來面目,非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法,亦參本來面目之法。何以言之,吾人之心,常時紛亂,若至誠念佛,則一切雜念妄想,悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一,歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄,且試念之,則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久,自無此種妄念。其最初覺有妄念者,由於念佛之故,方顯得心中之妄念,不念佛則不顯。譬如屋中,清淨無塵,窗孔中透進一線日光,其塵不知有多少。屋中之塵,由日光顯,心中之妄,由念佛顯。若常念佛,心自清淨。孔子慕堯舜周公之道,念念不忘,故見堯於羹,見舜於牆,見周公於夢。此常時憶念,與念佛何異。佛以眾生之心口,由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號,令其心口稱念,如染香人,身有香氣。念之久久,業消智朗,障盡福崇,自心本具之佛性,自可顯現,何得以世間喚人名而比之乎。若然,則孔子念念慕堯舜周公,亦為不是。若謂念念思慕為是,則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛,乃轉凡成聖妙法,豈世間之法所能比乎。四,人之病也,體中多蟲,以藥醫之,則所以殺蟲。廢藥必坐視其死,二者如何。答,病有能醫者,有醫不能醫者。能醫者,外感內傷之病也。若怨業病,神仙亦不能醫。念佛,便能令宿世怨家,仗佛慈力,超生善道,故怨解釋而病即痊愈矣。外感內傷,念佛亦最有益,非獨怨業病有益也。江易園作校長,因極力教授生徒,致用心過度,得病甚重,(此時在上海)中西醫俱無效。彼向不知佛法,江味農來看,謂醫既不效,則不須再醫。當至心念佛,即可痊愈,易園信之,病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。後回家,有一親戚,年近七十,雙目失明,易園勸彼念佛,未至一年,其目復明。今夏婺源江灣地方旱,易園勸大家念佛求雨,不七日,即得大雨。一方之民,踴躍歡喜。易園遂起佛光社,教一切男女老幼皆念佛,亦拉光為會長。可知念佛一法,隨在何事,皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就,當被雷擊。恐愚人不知,故為表明。念佛之利益,古今不知有多少,今且以能見而問者言之,當無可疑。彼謂廢藥念佛,坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈,念佛又何復得痊愈乎。然此其小利益,大利益則往生西方,了生脫死,超凡入聖,以至成佛也。彼井中蝦蟆,焉能知佛法大海之寬廣乎,宜當作如是胡說巴道,以自逞其無知識也。五,如雞食蟲,養雞則是殺蟲,保蟲必須殺雞,然則如何。答,佛大慈悲,各令一切悉遂其生。雞乃人之所養,若不設法令生,彼將斷絕,非彼自生者可比。雞食蟲,以飢故,使不飢,則可不食,非必定食蟲也。若如彼說,則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命,亦當殺之以為救一切物命,可乎不可。小智不知大理,妄以己之愚見,阻人戒殺放生之善。後來做了物類,決定不能遇放生救命之人。此時之苦,皆今日之邪智所培植也。六,佛以萬法皆空,何以有西方極樂世界。答,萬法皆空,乃凡夫惑業所感之境,何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界,了無有異乎。以凡情測聖境,何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界,當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江,當不勝其勞也。佛言世智辯聰,不可入道。彼之所說,正佛所謂愚疑。而彼尚囂囂然自命為智,豈不大可哀哉。欲詳說之,太費筆墨,熟讀文鈔,無疑不釋。

 

復馬舜卿居士書

接手書,知居士樂道之心,極為真切,至於譽不慧處,未免失於俗派。(光)一介庸僧,但只知學愚夫愚婦之專念佛名,何可如是過贊。至於所募印之安士全書,實格致誠正修齊治平,與夫斷惑證真了生脫死之法,一一皆備,隨人之見淺深,各得其益。所自任者,已經送完,令將友人結緣所餘之一部,特為寄來,祈詳閱之,自有手舞足蹈之樂。又印光法師文鈔,乃徐蔚如三四次排印者,已散完矣。若九月到上海,當於商務印書館請一部寄來。若過細看,則禪淨之界限,及所以然,並佛力自力之大小難易利害得失,固已明若觀火,可以永無疑慮矣。但文不足觀,但取其有益於初機入道即已,若以古德著述之模範繩之,則將棄置之不暇,何堪更為研究也。最初從此入,已經知其門路,再看古人所著,則固易為瞭然矣。他山之石,可以攻玉,無足廢人,當途指路,玉與行人,當不以粗厲殘廢見棄也。

十三日接到手書,並乩書二部,隨即送與俗人,本欲即復,以亢事多端,不暇及。至廿一日,又接手書,及其中乩語等,其意固亦欲人妀惡從善,但肯改惡從善,則便為莫大利益。若謂明印師到普陀,大士賜示,則為誣衊普陀及與大士。光在普陀,已滿三十年,未曾聞有扶乩之事。明印既是高僧,當將佛教中因果報應事理,及修持淨土法則,發揮示人。何得冒大士之名,以造謠言,雖亦有勸人之益,而自己先陷於誑妄罪中。至救劫仙方,更為俗鄙不堪,此系燒琉璃者所作,絕不知觀音為何如人,玉帝為何如人。居士詳看安士書首冊,天必錫汝以福下注,及欲海回狂卷三之論天與佛菩薩之文,自不被此等胡說巴道所惑。居士信心雖切,奈絕未嘗著佛法滋味,故將靈鬼妄冒仙佛等乩語,一體尊重。前二部書,其勸世文,頗有切實有益世道人心者,然拉雜亂錄,固已不成片段。況其中說佛法者,多不如法,在家善人,宜取其戒勸之語,不必究其修行之語,則有大利而無少弊矣。至於感應篇,陰騭文,覺世經,則系示人克己復禮之寶監,比游移浮泛之乩文,固不可一目視之。扶乩一道,實有真仙降臨,然百無二三次。若盡認做真仙,則是以平民妄稱帝王矣。所臨壇者,多屬靈鬼,倘果有學識之靈鬼,其語言頗有可觀,至說佛法,則非己所知,故多謬說。一班無知無識之人,遂謂真佛真菩薩,其語言之訛謬處,害人實深。居士宜潛心讀安士書,並印光文鈔,倘有入處,再去研究法華楞嚴,自可明如觀火矣。

接手書,不勝傷時之感,十餘年來,天災人禍,相繼降作,總由不知三世因果,唯欲自利,不顧殺生害命,以及害人之所致也。欲挽劫運,非提倡三世因果生死輪迴,與戒殺護生吃素念佛不可。現今之世,常在患難中,唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠,當常持聖號,冥冥中自有不可思議轉移。又祈與諸眷屬,及親友鄉黨,皆以是為倡導,則其利大矣。其倡導之法,當以安士書及文鈔為本,庶不至入於外道邪見法中。雷峰塔倒,內中之經,悉破壞不堪,好事者以重價購求,其意實非重經,乃重古也。使現所完全之經,一如寶貴此經,則功德利益,唯佛能知。彼以此系古人所藏,不思完全之經,非古人所傳乎。寶貴此經,固有功德,而唯以古為貴,不以經為貴,則成棄本逐末矣。金剛經註解甚多,在家人素未研窮教理者,實不易領會,唯呂祖所注之金剛經,先用注以釋義,後用講話以消文,易於明白耳。閣下有心救劫,當極力提倡因果報應,及戒殺護生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行,力敦倫常,各盡己分,則有實益矣。否則但有空言,決無實效。

接手書,不勝感愧,光何人斯,敢膺此讚。監獄說法,乃因上海各居士發起,而常時巡往各縣說法之人,皆光之皈依弟子,以故彼等亦將光名列於名譽會長之列,而祈其往就近之第二監獄中一為開導也。觀音大士頌,其書乃光請江西一大文學居士所著,去年已脫稿,因戰事起,未能付排,今秋至上海付排,明年當出書,此書於世道人心,大有關係。(光)欲印數十萬部,遍佈中外,恐人微德薄,無此感格,上十萬部,當可做到,現已任及五萬餘矣。此書即普陀山誌之卷首,以卷帙多,故別行也。山誌新修已脫稿,尚待(光)校正過,方可刊行。(光)以事繁,恐在明年方可付手民耳。書出,當寄贈一二部。至謂各教之同異處,人多偏執,或執其異,則是不知道本之見。或執其同,則是不知各教之發揮修證淺深大相懸殊之見。閣下且勿論其同異,如不以佛法為非,祈息心研究而修持之,久則自知其道體道用之同而不可相等,異而不可岐分之所以耳。佛法淵深,大聰明人,盡平生心力,尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教,若欲得其實益,即從特別超異之淨土法門研究而修持之,則頗省心力,實為最要之道。閣下身居世網,又苦無知識請教,若不以(光)之文字拙樸見棄,請詳閱文鈔,依所說而修持之,其為利益不可思議。然(光)之文雖刺目,而多引經論成言,或宗經論意義,必須竭誠盡敬而閱之,方可得其利益。語云,下人不深,不得其真,泥塑木雕之佛,作真佛敬,小則消災增福,大則超凡入聖,其利益在自己之誠否,不在佛像之真假也。閣下果能以此意息心靜閱而力行之,則為西方極樂世界之法門良朋善友矣。願勉之,勿虛此望,則幸甚。

 

復裘佩卿居士書一

所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。至於念佛,必須按自己之精神氣力,而為大聲,小聲,默念,及金剛念(即有聲、別人聽不見者、持咒家謂之金剛念、)之準則,何可過猛,以致受病。此過猛之心,亦是欲速之病。今既不能出聲念,豈心中亦不能默念,何可止限十念乎。況病臥在床,心中豈能一空如洗,了無有念。與其念他事,何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務,交代家人,長時作將死,將墮地獄想,心中不掛一事。於此清淨心中,憶想佛像,及默念佛名,並觀世音菩薩像及名號。果能如是,決定業障消除,善根增長,疾病痊愈,身心康健矣。蓋閣下之病,屬於宿業,因念佛過猛而為發現之緣,非此病完全繫念佛過猛而有。使不念佛,又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多,豈皆不得一病,長年康健乎。了此自可不誤會,謂念佛致病,有損無益也。(光)與閣下,未能一面,其為閣下謀者,實與自己之父母兄弟無二。以本佛慈悲,欲令有緣者,同得即生往生也。念佛法門,若未詳悉,宜日間略閱一二篇文鈔,以作前途引導,則可不虛此一番往來談敘也。

 

復裘佩卿居士書二

  閣下既相信(光)當依(光)所說,方有實益。否則雖有信心,但作種未來之善根而已。吾人在生死輪迴中久經長劫,所造惡業,無量無邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業,以了生脫死,其難愈於登天。若能信佛所說之淨土法門,以真信切願,念阿彌陀佛名號,求生西方,無論業力大,業力小,皆可仗佛慈力,往生西方。譬如一顆沙子,入水即沈,縱有數千萬斤石,裝於大火輪船中,即可不沈而運於他處,以隨意使用也。石喻眾生之業力深重,大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛,仗自己修持之力,欲了生死,須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫,亦不能了,喻如極小之沙子,亦必沈於水中,決不能自己出於水外。閣下但生信心,念佛求生西方,不可再起別種念頭。果能如是,壽未盡則速得痊愈,以專一志誠念佛功德,使能減除宿世惡業,猶如杲日既出,霜雪即化。壽已盡則即能往生,以心無異念,即得與佛感應道交,故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及,則生也得大利益,死也得大利益。瞋心乃宿世之習性,今作我已死想,任彼刀割香涂,於我無乾,所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水,普洗一切眾生之結業者,(光)特為閣下述之,非(光)自出心裁妄說也。若不念佛求生西方,縱生到至極尊貴之非非想天,天福一盡,仍復輪迥六道。若具志誠懇切念佛,縱將墮阿鼻地獄,尚能蒙佛接引,往生西方。萬不可卑劣自居,謂我業重,恐不能生,若作此想念,則決定不能生矣。何也,以心無真信切願,無由感佛故也。觀音菩薩,久已成佛,特以慈悲心切,現九法界身,種種方便,度脫眾生。(九法界,即菩薩,緣覺,聲聞,天,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄也,)於人法界,又複種種不一,或為帝王宰官,或為隱逸庶民,或為婦女,或為乞丐,了無一定。但以菩薩之像,微妙莊嚴,世人不能形容,以故多類女像,非菩薩原是女身也。欲供養者,當於北京路長康裡佛經流通處,請石印之四方三聖像,用鏡龕裝好,彼處亦有,則阿彌陀佛,觀音,勢至,俱全矣。臥室若不潔,可將佛像供於淨室,日請來熟視一二次,則心中便可作憶念矣。念佛雖貴至誠清潔,然病人做不到,但心存至誠默念,或出聲念,功德仍是一樣。以佛慈廣大,如父母於兒女痛苦時,則不以平常之儀式見責,而且為其撫摩身體,洗濯污穢。若兒女病好,猶然令父母同彼病時一樣伺候,則當被雷打。閣下何得謂臥床默念,恐有罪過乎。即無病人,睡時尚宜默念,況病人乎。

 

與方聖胤居士書

  聞有貴恙,想日見痊愈矣。世間不明理之人,一有病,不是怨天尤人,便是求神禱鬼,徒增業障,有損無益。閣下素修淨業,而且令夫人料理家事,妻賢子孝,心中了無可懮慮者。宜將一切家事,並自己一個色身,悉皆通身放下。以一塵不染心中,持萬德洪名聖號,作將死想,除念佛求接引外,不令起一雜念。能如是者,壽已盡,則決定往生西方,超凡入聖。壽未盡,則決定業消病愈,慧朗福崇。若不如是作念,癡癡然唯求速愈,不唯不能速愈,反更添病。即成壽盡,定隨業漂沈,而永無出此苦娑婆之期矣。祈慧?是幸。  

 

淨土決疑論

藥無貴賤,愈病者良。法無優劣契機則妙。在昔之時,人根殊勝,知識如林,隨修一法,則皆可證道。即今之世,人根陋劣,知識希少,若捨淨土,則莫由解脫。餘自愧多生多劫,少種善根。福薄慧淺,障重業深。年當志學,不逢善友。未聞聖賢傳薪之道,爭服韓歐闢佛之毒。學問未成,業力先現。從茲病困數年,不能事事。諦思天地鬼神,如此昭著。古今聖賢,如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從,必賴聖君賢相護持,方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言,悖叛聖道,為害中國。豈但古今聖君賢相,不能相容於世。而天地鬼神,將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等托空言而闢之也耶。中庸謂君子之道,夫婦之愚,可以與知與能。及其至也,雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢,其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心,出家為僧。自量已力,非仗如來宏誓願力,決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來,濫廁講席,歷參禪匠,不過欲發明淨土第一義諦,以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱,行難勇猛。而信願堅固,非但世間禪講諸師,不能稍移其操。即諸佛現身,令修餘法,亦不肯捨此取彼,違背初心。奈宿業所障,終未能得一心不亂,以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座,久參禪宗,兼通教理,眼空四海,誓證一乘。效善財以遍參知識,至螺山以叩關餘捨。時餘適以彌陀要解,文深理h,不便童蒙。欲搜輯台教,逐條著鈔,俾初學之士,易於進步。非敢效古德之宏闡道妙,聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來,即贈要解一本,且告以著鈔之意。上座因謂餘曰。要解一書,吾昔曾一視之。見其詞曰, 華嚴h藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教,過贊淨土。謗正法輪,疑誤眾生。不億澫益大師,以千古希有之學識,不即直指人心,宏揚止觀。反著斯解,以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素,守一法以棄萬行,取蹄涔以捨巨海。同入迷途,永背覺路。斷滅佛種,罪過彌天矣。欲報佛恩者,當即毀滅令盡,又何堪著鈔,以助其流通耶。憤心厲氣,若對讎仇。餘俟其氣平,徐謂之曰,汝以澫益此解,為罪過藪者。但知其末流,而不知其本源。是逐塊之癡犬,非擇乳之鵝王也。須知其過,實不在於澫益此解。在於釋迦,彌陀及十方諸佛。與淨土三經,及華嚴,法華,諸大乘經。文殊,普賢,馬鳴,龍樹,智者,善導,清涼,永明等,諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王,正治其罪,庶汝之所言,舉世奉行矣。否則即是山野愚民,妄稱皇帝,自制法律,背叛王章,不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說,謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄,永劫受苦,了無出期。恃宿世之微福,造窮劫之苦報。三世諸佛,名為可憐憫者,即汝是也。彼瞿然曰,師言罪在釋迦彌陀等者,何反常之若是也。請詳陳其故,若其理果勝,敢不依從。餘曰,如來為一大事因緣故,出現於世。所謂大事因緣者,欲令眾生,開示悟入佛之知見,直下成佛而已,豈有他哉。無奈眾生,根有大小,迷有淺深,不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教,對病發藥。為實施權,開權顯實。於一乘法,作種種說。或有善根成熟者,令其誕登覺岸。其有惡業深厚者,令其漸出塵勞。曲垂接引,循循善誘。雖天地父母,不能喻其少分矣。又以一切法門,皆仗自力。縱令宿根深厚,徹悟自心。倘見思二惑,稍有未盡。則生死輪迴,依舊莫出。況既受胎陰,觸境生著。由覺至覺者少,從迷入迷者多。上根猶然如是,中下又何待言。斷見惑如斷四十里流,況思惑乎。了生脫死,豈易言哉。以是不能普被三根,暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法,專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟,惡業之若輕若重。但肯生信發願,持佛名號,臨命終時,定蒙彌陀垂慈接引,往生淨土。俾善根熟者,頓圓佛果。即惡業重者,亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道,上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經,咸啟斯要。歷代祖師,莫不遵行。汝以禪教自負,而妄謂宏淨土者,為謗正法輪,斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身,喪心病狂,認迷為覺,指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀,於往劫中,發大誓願,度脫眾生。一則示生穢土,以穢以苦折伏而發遺。一則安居淨土,以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦,亦能念佛,遂至藐視淨土。何不觀華嚴入法界品,善財於證齊諸佛之後,普賢菩薩,乃教以發十大願王,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果,且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾,無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士,同破無明,同證法性,悉能乘本願輪,於無佛世界,現身作佛。又華藏海中,淨土無量。而必迴向往生西方極樂世界者,可知往生極樂,乃出苦之玄門,成佛之捷徑也。以故自古迄今,所有禪教律叢林,無不朝暮持佛名號,求生西方也。汝歷參叢林,何日日修習,而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察,日用不知者,莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王,王於三藏。華嚴不信,即一闡提。縱不生陷阿鼻,報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土,汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志,吾行吾道。將軍不下馬,各自奔前程。道不同不相為謀,汝去,吾不語汝。彼曰,道貴宏通,疑須剖決,師何見拒之甚也。嘗聞毗盧遮那,遍一切處,其佛所住,名常寂光。則但證法身,當處即是寂光淨土又何必以生滅心,捨東取西,然後為得也。餘曰,談何容易。寂光淨土,雖則當處即是。然非智斷究竟,圓證盧毗法身者,不能徹底親得受用。圓教住,行,向,地,等覺,四十一位,尚是分證。汝若圓證毗盧法身,則不妨說當處便是寂光。其或未然,則是說食數寶,不免飢寒而死也。彼曰,唯心淨土,自性彌陀,宗門常談,不應有錯。餘曰,宗門所說,專指理性,非論事修。所以然者,欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果,超凡入聖,即眾生而成佛道之事。汝何事理籠侗,知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西,為生滅者。不知執東廢西,乃斷滅也。夫未證妙覺,誰離取捨。三隻練行,百劫修因,上求下化,斷惑證真,何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身,及與寂光,所以特勸持佛名號,求生西方也。問,棗柏李長者華嚴合論,謂西方淨土,乃為一分取相凡夫,未信法空實理,以專憶念,其心分淨,得生淨土,是權非實。何以華藏海眾,同願往生。棗柏現生證聖,神通智慧,不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說,當無錯謬。答,棗柏雖菩薩示現。以經未全來,不能預斷,故作此說。按棗柏造論,在唐玄宗開元年間。論成之後,隨即入滅。歷五十餘年,至德宗貞元十一年,南天竺烏茶國王,方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年,始譯畢流通。其前之三十九卷,即八十華嚴之入法界品,而文義加詳。彼第八十,善財承普賢威神之力,所證與普賢等,與諸佛等。普賢乃為說偈,稱贊如來勝妙功德。以文來未盡,故未結而終。及行願品來,第四十卷,普賢乃以十大願王,勸進善財,及與華藏海眾,令其迴向往生西方極樂世界。說畢,如來贊嘆,大眾奉行,文方圓備。故古德以此一卷,續於八十卷後流通。欲後世學者,咸得受持全經 云耳。古德謂念佛求生淨土一法,唯佛與佛,乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分者,即此是也。則一切上根利器,淨土總攝無遺矣。大集經云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。則一切人天六道具縛凡夫,淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品,大集經。是遵縣令一時權宜之告示,而違皇帝萬古不易之敕旨,何不知尊卑輕重之若是也。問,彼既海眾示現,何待經來方知。答,宏揚佛法,大非易事。須有證據,方能取信。華嚴一經,迥越群典。無從引類,以自裁度。問,涅槃全經未至,生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏,不及生公。答,闡提原是眾生,一切眾生皆有佛性,闡提何得獨無。有智識者,皆可預斷。往生圓滿佛果,諸經絕未宣說。誰敢自出心裁,豎此奇義。二者事理絕不相侔,不可引以為證。至於二公所證,則非吾輩博地凡夫可知,何敢戲論。須知菩薩宏法,或順或逆,種種方便,不可思議。得非棗柏示以不知,以敦後世之信向耶。問,禪宗諸師,多撥淨土,此又何說。答,禪宗諸師,唯傳佛心。所有言說,皆歸向上。汝參禪有年,尚不知此。則汝之所解,皆破壞禪宗之惡知見也。問,博地凡夫,豈敢自任。諸祖誠言,斷可依憑。六祖謂東方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何國。趙州 云,佛之一字,吾不喜聞。又云,老僧念佛一聲,漱口三日。禪宗諸師,多有此等言句,則又何說。答,六祖直指向上,令人識取自心。汝當作訓文釋義,辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷,幾許誤哉。汝須知西方之人,見思淨盡,進破塵沙,及與無明。只有進修,絕無造罪之事。謂彼求生何國者,若在此間,未斷見思,仗佛慈力,帶業往生之人,則生凡聖同居淨土。一生彼土,則見思二惑,徹底消滅。喻如洪爐片雪,未至而化。德人覦面,鄙念全消。若是見思淨盡,則生方便有餘淨土。分破無明,則生實報無障礙淨土。無明淨盡,福慧圓滿,則生常寂光淨土。在此土現證者如是,在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處,而自障障人,不肯求生。聞噎廢食,自喪性命。則天下疑人,莫汝若也。汝但知趙州佛之一字,吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無,州 云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日,何不依僧問和尚受大王如是供養,以何報答,州云念佛乎。又何不依僧問十方諸佛,還有師也無,州云有。問,如何是諸佛師,州 云阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師,多有此等言句。不知禪家酬機之言,名為機鋒,名為轉語。問在答處,答在問處。不知返照回光,叩己而參。一向但?酒糟,逐土塊,有甚了期。吾出家三十餘年,漱口佛不喜聞之言,則眾口同宣,至於以佛佛為人,以念佛報恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師,絕未聞一人說一句者。夫言出一口,既以彼為實為可依,則此亦是實是可依。何受損者即依,得益者即違。一依一違,自相矛盾。夫趙州所言,總歸本分。佛不喜聞,與念佛等,皆屬轉語。若能直下識得自心,方知趙州道越常情,語出格外。當孜孜念佛,唯日不足矣。倘不能親見趙州,則寧可以念佛為修持,不可依撥佛為把柄。依念佛,則即生便出輪迴,將來定成佛道。依撥佛,則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積,福慧冰消。命終則永墮阿鼻,長劫受苦。其利害得失,奚啻天淵。總之,今人率皆福薄慧淺,業重障深。於得益者,皆若罔聞。於受損者,全身頂戴。(得益受損、且約未悟錯會說、非古德所說之法、有益有損也。)諸師酬機之言,悉皆如是,不勞備釋。汝謂諸祖誠言,斷可依憑,何不依百丈 云,修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧,化送亡僧之規,皆悉迴向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生,不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩,如來預記往生,龍宮誦出華嚴,廣造諸論,遍贊西方。如毘婆沙論,稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩,於起信論末後,示最勝方便,令人念佛求生西方,常侍彌陀,永不退轉乎。又何不依二祖阿難,初祖迦葉,結集三藏,與淨土諸經乎。倘淨土不足為法,有害於世。彼何不知好歹,貽後世以罪藪乎。又諸大乘經,皆贊淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經,不足為法乎。又佛說彌陀經時,六方恆河沙數諸佛,悉皆出廣長舌,勸信此經。將謂六方諸佛,亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等,不可不信。則龍樹,馬鳴,阿難,迦葉,釋迦彌陀,六方諸佛,諸大乘經,更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經,皆不足信,又何有於六祖趙州為哉見近而不見遠,知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力,而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾,遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡,所示禪淨有無,利害得失乎。夫永明乃彌陀化身,豈肯貽人罪藪,謗正法輪,疑誤眾生,斷滅佛種乎。彼曰,永明料簡,語涉支離,不足為法。何以言之,彼謂有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。若如所說,則今之禪者,類多皆看念佛的是誰,又有住念佛堂,長年念佛者。彼皆現世能為人師,來生即成佛祖乎。又 云,無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟。今之愚夫愚婦,專念佛名者,處處皆有。未見幾人臨命終時,現諸瑞相,蒙佛接引,往生西方也。故知永明料簡,為不足法。餘曰,汝何囫圇吞棗,不嘗滋味之若是也。夫永明料簡,乃大藏之綱宗,修持之龜監。先須認準如何是禪,如何是淨,如何是有,如何是無。然後逐文分剖,則知字字皆如天造地設,無一字不恰當,無一字能更移。吾數十年來,見禪講諸師所說,皆與汝言,無少殊異。見地若是,宜其禪與淨土,日見衰殘也。問,何名禪淨,及與有無,請垂明誨。答,禪者,即吾人本具之真如佛性,宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破,令人參而自得,故其言如此。實即無能無所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。(離念靈知者、了無念慮、而洞悉前境也、)淨土者,即信願持名,求生西方。非偏指唯心淨土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見父母未生前本來面目,明心見性也。有淨土者,即真實發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方也。禪與淨土,唯約教約理。有禪有淨土,乃約機約修。教理則恆然如是,佛不能增,凡不能減。機修須依教起行,行極證理,使其實有諸己也。二者文雖相似,實大不同。須細參詳,不可籠侗。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行雖精進,心戀塵境。或求來生生富貴家,享五欲樂。或求生天,受天福樂。或求來生,出家為僧,一聞千悟,得大總待,宏揚法道,普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。問,出家為僧,宏法利生,又有何過,而亦簡除。答,若是已斷見思,已了生死,乘大願輪,示生濁世,上宏下化,度脫眾生者,則可。若或雖有智願,未斷見思。縱能不迷於受生之初,亦復難保於畢生多世。以雖能宏法,未證無生,情種尚在,遇境逢緣,難免迷惑。倘一隨境迷,則能速覺悟者,萬無一二。從迷入迷,不能自拔,永劫沈淪者,實繁有徒矣。如來為此義故,令人往生淨土,見佛聞法,證無生忍。然後乘佛慈力,及己願輪。迴入娑婆,度脫眾生。則有進無退,有得無失矣。未斷見思,住此宏法,他宗莫不如是,淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪,念佛便為有淨土。非但不知禪淨,兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心,截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人,害豈有極。所謂錯認定盤星,毫釐有差,天地懸隔也。彼曰,禪淨有無,略知旨趣。四偈玄文,請詳訓釋。餘曰,有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性。又復深入經藏,備知如來權實法門。而於諸法之中,又復唯以信願念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經上品上生,讀誦大乘,解第一義者,即此是也。其人有大智慧,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽。如虎之戴角,威猛無儔。有來學者,隨機說法。應以禪淨雙修接者,則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者,則以專修淨土接之。無論上中下根,無一不被其澤,豈非人天導師乎。至臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,華開見佛,證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位,至等覺者。圓教初住,即能現身百界作佛。何況此後,位位倍勝,直至第四十一等覺位乎。故曰,來生作佛祖也。無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻復決志求生西方。以佛於往劫,發大誓願,攝受眾生,如母憶子。眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即五逆十惡,臨終苦逼,發大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾,以極其猛烈,故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者,校量其多少也。既生西方,見佛聞法,雖有遲速不同。然已高預聖流,永不退轉。隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀,何愁不開悟也。有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見性。而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣?練,令其淨盡無餘,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論。即斷至一毫未能淨盡,六道輸回依舊難逃。生死海深,菩提路遠。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生於善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪及有字,故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂也。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎練之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辯。無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙者。有謂無禪無淨,即埋頭造業,不修善法者,大錯大錯。夫法門無量,唯禪與淨,最為當機。其人既未徹悟,又不求生。悠悠泛泛,修餘法門。既不能定慧均等,斷惑證真。又無從仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報。現生既無正智,來生即隨福轉,耽著五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報。一氣不來,即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱,久經長劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色,殺生命等,種種惡業。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業障故,不能得益。昔人謂修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福,倚福作惡,即獲墮落。樂暫得於來生,苦永貽於長劫。縱令地獄業消,又復轉生鬼畜。欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰,我手土多,大地土多。阿難對佛,大地土多。佛言,得人身者,如手中土。失人身者,如大地土。萬劫與千生,沒個人依怙,猶局於偈語,而淺近言之也。夫一切法門,專仗自力。淨土法門,專仗佛力。一切法門,惑業淨盡,方了生死。淨土法門,帶業往生,即預聖流。永明大師,恐世不知,故特料簡,以示將來。可謂迷津寶筏,險道導師。惜舉世之人,顢頇讀過,不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰,我昔何罪,早味真詮。宿有何福,得聞出要。願廁門牆,執侍巾瓶。餘曰,餘有何德,敢當此說。但餘之所言,皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖,宏揚淨土。則無德不報,無罪不滅。昔天親菩薩,初謗大乘,後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤,我願捨身供養。上座乃禮佛發願 云我某甲從於今日,專修淨業。唯祈臨終,往生上品,見佛聞法,頓證無生。然後不違安養,遍入十方,逆順隱顯,種種方便,宏通此法,度脫眾生。盡未來際,無有閑歇。虛空有盡,我願無窮。願釋迦彌陀,常住三寶,愍我愚誠,同垂攝受。餘曰,淨土事者,是大因緣。淨土理者,是秘密藏。汝能信受奉行,即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答,以為不知此法者勸。

 

淨土法門普被三根論

一切眾生,具有如來智慧德相。但由迷真逐妄,背覺合塵。全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫,輪迥生死。如來愍之,為說諸法。令其返妄歸真,背塵合覺。使彼煩惱惡業,全體復成智慧德相。從此盡未來際,安住寂光。猶如結水成冰,融冰成水。體本不異,用實天殊。然眾生根有大小,迷有淺深。各隨機宜,令彼得益。所說法門,浩若恆沙。就中求其至圓至頓,最妙最玄,下手易而成功高,用力少而得效速,普被三根,統攝諸法,上聖與下凡共修,大機與小根同受者,無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之,一切法門,雖則頓漸不同,權實各異。皆須修習功深,乃得斷惑證真,出離生死,超凡入聖。是謂全仗自力,別無倚托。倘惑稍未盡,則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深,不易修習。若非宿有靈根,即生實難證入。惟有淨土法門,不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等,皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力,攝取娑婆苦惱眾生,是故較餘門得果為易也。凡我有情,聞是淨土法門者。當信娑婆極苦,西方極樂。當信多生已來,業障深重,匪憑佛力,驟難出離。當信求生決定剋期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心,願離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無繫戀之心。願生西方,如客之思歸故鄉,豈有因循之念。從此隨分隨力,至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜,行住坐臥,迎賓待客,著衣吃飯,務令佛不離心,心不離佛。譬如切事繫心,凡百作為,不忘此事。或有公私眾務,了無少暇,須於早晚十念念佛,至心發願,亦能往生。以阿彌陀佛曾有願 云,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。是故十念念佛,亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心,行方便事。息貪瞋癡,戒殺盜淫,自利利人,方合佛意。否則心與佛背,感應道隔。但種來因,難獲現果矣。若志誠念佛,行合佛心,心口相應。如是念佛之人,至臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,必然親垂接引,往生西方。一生西方,則超凡入聖,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。此則全仗佛力,不論功之深淺,惑之有無。但具真信切願,決定萬不漏一。至於已斷惑者求生,則頓超十地。已登地者求生,則速證佛乘。所以文殊,普賢,馬鳴,龍樹等菩薩,皆願往生也。具十惡者念佛,尚預末品。將墮獄者念佛,亦登蓮邦。因茲張善和,張朓P,雄俊,惟恭等惡人,同出輪迴也。其他戒善具修,定慧均等,居塵不染,處濁恆清,克志西方,高說。以此勘驗,則金?立辨,玉石永分。無從假充,用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛,知識舉揚,唯恐落人窠臼,致成故套,疑誤學者,壞亂宗風。故其機用愈峻,轉變無方,令人無從摸索。故有呵佛罵祖,斥經教,撥淨土者。(如此作用、南嶽思大師兩句道盡、曰超群出眾太虛玄、指物傳心人不會、認做實法、則罪同五逆矣、)以此語言,剿人情見,塞人解路。根熟者直下知歸,徹悟向上。機生者真參力究,必至大徹大悟而後已。良以知識眾多,人根尚利。教理明白,生死心切。縱未能直下了悟,必不肯生下劣心,認為實法故也。今人多是少讀儒書,不明世理。未窮教乘,不解佛法。纔一發心,便入宗門。在知識只為支持門庭,亦學古人舉揚,不論法道利害。在學者不下真實疑情,個個認為實法。或有於今人舉處,古人錄中,以己意卜度出一番道理,總不出按文釋義之外,便自謂徹悟向上,參學事畢。即處知識位,開導後學。守一門庭,恐人謂非通家。因茲禪講並宏,欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語,竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道,反成表法喻義之說。以教破宗,以宗破教。盲引盲眾,相牽入火。致使後輩不聞古人芳規,徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言絕未曉了。納僧本分,何曾夢見。今將宗教語言意致,略為分別。用冀唯得其益,不受其病也何謂宗何謂教。演說之,宗教皆教。契悟之,宗教登上品者。如群星之拱北,眾水之朝東,何可得而勝數耶。是以千經萬論,處處指歸往聖前賢,人人趣向。以其為如來普度眾生之要道,眾生即生出苦之妙法故也。

 

宗教不宜混濫論(因講經者每談宗而發)

如來說經,諸祖造論,宗教二門,原是一法。從無可分,亦無可合。隨機得益,隨益立名。上根一聞,頓了自心,圓修道品,即名為宗。(此約後世說、當初但只圓頓教耳、)中下聞之,進修道品,漸悟真理,即名為教。及至像季,法流此土,人根聰利,多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分,向上一著,實悟親證者少,說食數寶者多。以故達磨大師特地而來,闡直指人心之法,令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目,然後看經修行,方知一大藏教,皆是自己家裡話。六度萬行,皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目,教之修持為足。非目則無由見道,非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖,相合而不相離也。至於南嶽天台,其究竟指歸,大略皆同。故傳燈指月二錄,皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解,而列於習禪。是古之具眼知識,以宗教為一貫矣。及至曹溪以後,禪道大行。不立文字之文字,廣播寰區。解路日開,悟門將塞。故南嶽青原諸祖,皆用機語接人。使佛祖現成語言,無從酬其所問。非真了當,莫測其皆宗。教固有宗,宗亦有教。教家之宗,即實相妙理三德秘藏,乃宗家之衲僧本分向上一著也。(此對宗說、故以體為宗、若就教論、即名為體、教中之宗、乃是入體之門、不堪與宗之向上一著對論、)教家之教,即經論所說文字語言,及法門行相。無不皆詮妙理,皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語,種種作用也。但教則未悟亦令解了,宗則未悟不知所謂為異()。宗家之教,即機鋒轉語,揚拳豎拂,或語或默,種種作用,皆悉就彼來機,指歸向上。是轉語等,乃標向上。真月之指。非轉語等,即是向上真月。倘能依指觀月,則真月直下親見。所見真月,方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗,不求契悟,唯學會透。是認指為月,不復知有真月矣。惜哉。又教則三根普被,利鈍全收。猶如聖帝明詔,萬國欽崇。智愚賢否,皆令曉了,皆須遵行。有一不遵者,則處以極刑。佛教有一不遵者,則墮於惡道。宗則獨被上根,不攝中下。猶如將軍密令,營內方知,營外之人,任憑智同生知,亦莫能曉。以此之故,方能全軍滅賊,天下太平。軍令一泄,三軍傾覆,祖印一泄,五宗喪亡。未悟以前,只許參究話頭,不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意,則以迷為悟,以假亂真,即名為泄,其害甚大。大悟之後,必須廣閱祖錄,決擇見地,則差別智開,藥忌明瞭。尚須歷緣鍛練,必使行解相應,方可出世為人,宏闡宗風。今人不教人力參,而為人講演。使其開解路,起卜度,以己見會祖意,依稀彷佛,想個義理。全體是錯,便謂就是。直饒不錯,只是泥龍畫餅,豈能致雨充飢。所以宗須真參,方有實益也。未開眼者,聞其講說,喜出望外。其有具眼者,必痛徹骨髓矣。如此宏宗,徒有大損,毫無實益。何異以軍令往告敵兵,相邀共戰,其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者,不勝其多。壞亂佛法者,實繁有徒矣。又教則以文顯義,依義修觀,觀成證理,令人由解了而入。故天台以三止三觀,傳佛心印也。宗則離文顯意,得意明心,明心起行,令人由參究而得。故禪宗以直指人心,傳佛心印也。又經教所說因果修證,凡聖生佛,事理行相,歷歷分明。若能修因自然證果,超凡入聖,即眾生而成佛道矣。既得此事,則不涉因果修證凡聖生佛之理,豈待外求。宗門所說,總歸本分,不涉因果修證凡聖生佛。(此理即也、)若得此意,(此名字及觀行初心也、)定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理,而起修因證果,超凡入聖,即眾生而成佛道之事矣。(此觀行至究竟也、)所以古德大悟後,有三次七次閱大藏經者。(汾州無業、三終大藏、育王知微、大慧杲門人、禁足於上塔院十餘年、七終大藏、見育王山誌、)有以坐看為不恭,跪讀行披立誦者。(棲賢湜三終大藏皆如此、)有畢生日持一部法華者。(永明壽、首山念、)有看經唯恐打差,(差音叉去聲、異也、)貼帖子於方丈門首,曰看經時不許問話者。(仰山寂、)有持觀音聖號者。(明教嵩、日誦十萬觀音、世出世間經書、不讀而知、又華林覺常念觀音、遂感二虎常相依附、)有持准提神咒者。(金華俱胝和尚、)有日課百八佛事者。(永明壽、一部法華、亦在百八之數、)有對立像不敢坐,對坐像不敢臥者。(大通本、又凡食物以魚胾名者、則不食、)有一日不作,一日不食者。(百丈海、)至於念佛求生西方,則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子,其開示有 云,修行以念佛為穩當。又所立清規,凡祈禱病僧,化送亡僧,皆歸淨土。故五宗諸師,多事密修也。多有久歷年所,躬行苦行。(如溈山作典座、雪峰作飯頭之類、)無非欲圓滿六度,自利利他。類皆重法如寶,輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今,褻黷經論也。是知宗為前鋒,教為後勁。其所辦是一事,其所說是一法。但以語言施設,門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合。異而不可離之所以。妄用己見,強作主宰。不是互謗,便是混濫。互謗之過,愚或能知。混濫之愆,智猶難曉。蓋以歸元無二,方便多門。宗家方便,出於格外,所有語言,似乎掃蕩。未得意者,不體離言之旨,唯?出酒之糟。在宗則開一解路,不肯力參。在教則妄學圓融,破壞事相。唯大達之士,雙得其益。否則醍醐甘露,貯於毒器,遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法唯心,然須就事論事,事理因果,毫無混濫,原始要終,不出唯心。宗家的實商量,亦復如是。若舉揚向上,雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分,絕不就事論事。所謂問在答處,答在問處。縱有似乎就事說者,意則在彼而不在此。若認作就事者,即白雲萬里矣。的實商量者,禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者,必須廣閱群書。否則看萬善同歸集,及淨土十要中禪匠著述,亦可見其梗概矣。克論佛法大體,不出真俗二諦。真諦則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備,所謂佛事門中,不捨一法也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性,不棄事修教則於理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。教則世法佛法,事理性相,悉皆通達,又須大開圓解,(即宗門大徹大悟也、)方可作人天導師,宗則參破一個話頭,親見本來,便能闡直指宗風。佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧徭畫龍,一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者,如達磨 云,淨智妙圓,體自空寂。馬祖云,即心即佛。百丈 云,靈光獨耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。心性無染,本自圓成。但離妄念,即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經,毫無異致。總之六祖前多顯,六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致,每見宗師垂問,教,家不能加答。遂高推禪宗,藐視教典。佛經視作故紙,祖語重愈綸音。(綸音即聖旨、)今之欲報佛恩,利有情者。在宗則專闡宗風,尚須教印。在教則力修觀行,無濫宗言。良以心通妙諦,遇緣即宗。柏樹子,乾屎橛,鴉鳴鵲噪,水流花放,欬唾掉臂,譏笑怒罵,法法頭頭,咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法,反不足以為宗耶。何須借人家扛子,橕自己門庭。自家楩楠豫章,何故棄而不用。須知法無勝劣,唯一道而常然。根有生熟,雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰,言教外別傳者,令人於指外見月也。又宗家提持,超越常格之外,名為教外別傳。然此四字,埋沒多少豪傑,今為道破。對教說,則曰教外別傳。機鋒轉語等,亦是教。對宗說,則曰機鋒轉語外別傳。庶不至孤負佛祖,徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印,則已得別傳之迦葉,阿難,馬鳴,龍樹,當另宏別傳之法,何用結集三藏,注經造論為哉。宗須教印者,如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔,三世諸佛尚摸不著,用念佛作麼。予曰,若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔,尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉,則摸著者非衲僧鼻孔,乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨 云,二百年後,明道者多,行道者少,說理者多,通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門,開眼尚難,何況實證。其有慈悲願深,生死心切者,宜隨遠公,智者,永明,蓮池,專致力於念佛求生淨土一門也。書至此,有傍不甘者呵曰,佛法廣大如法界,究竟如虛空,妙性圓明,離諸名相。安用汝許多落索,分疆立界為。予應之曰,妙性雖離名相,名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界,疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西,必須定南辨北。庶幾方向不迷,措足有地。又恐己見錯謬,欲請正於達人。是跛夫之路程,非輪王之輿版,(輿版即地輿圖)若夫通方開士,過量大人,世法全是佛法,業道無非佛道。祖意教理,佛經禪錄,本自融通,有何混濫。盡吾之智,不能測其境界。竭吾之力,不能窺其藩籬。吾之鄙論,姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰,用責於蠓螟蛟蚋,而令其齊驅也哉。

 

佛教以孝為本論

孝之為道,其大無外。經天緯地,范聖型賢。先王修之以成至德,如來乘之以證覺道。故儒之孝經 云,夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。佛之戒經云,孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。是世出世間,莫不以孝為本也。奈何世俗凡情,只知行孝之顯跡,不知盡孝之極致。每見出家釋子,輒隨已臆見,肆其謗讟,謂為不孝父母,與蕩子逆徒無異。不知世法重孝,出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略於跡而專致力於本也。有跡可循者,顯而易見。專致力於本者,晦而難明。何以言之,儒者服勞奉養以安其親,孝也。立身行道,揚名於後世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無非孝道發揮。故禮之祭義 云,斷一樹,殺一獸,不以其時,非孝也。故曰,孝悌之道,通於神明,光於四海也。論孝至此,可謂至矣盡矣,無以復加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見。惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,併當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬,且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養乎。夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請於親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之後,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤,(宋長蘆宗賾禪師、襄陽人、少孤、母陳氏鞠養於舅家、及長、博通世典、二十九歲出家、深明宗要、後住長蘆寺、迎母於方丈東室、勸令念佛求生淨土、歷七年、其母念佛而逝、事見淨土聖賢錄、)道丕有葬父之異跡。(道丕、唐宗室、長安人、生始週歲、父歿王事、七歲出家、年十九、世亂榖貴、負母入華山、自闢榖、乞食奉母、次年往霍山戰場、收聚白骨、虔誦經咒、祈得父骨、數日父骨從骨聚中躍出、直詣丕前、乃掩餘骨、負其父骨而歸葬焉、事見宋高僧傳、)故經 云,供養父母功德,與供養一生補處菩薩功德等。親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親迴向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬行,無非孝道擴充。故梵網戒經,一一皆言應生慈悲心,孝順心。又 云,若佛子以慈悲心,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。因茲凡所修持,皆悉普為法界眾生而迴向之。則其慮盡未來際,其孝遍諸有情。若以世孝互相校量,則在跡不無欠缺,約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者,不謂之為妄誕,便謂之為渺茫。豈知豎窮三際,橫遍十方,佛眼圓見,若視諸掌也。

 

如來隨機利生淺近論

人同此心,心同此理。生佛不二,凡聖一如。由迷悟之攸分,致昇沈以迥別。大覺世尊,愍而哀之。示成正覺,普度眾生。以醍醐之一味,隨機宜而殊說。大根則為說頓法,令其速成佛道。小器則授以漸教,使彼徐出塵勞。隨順世間,循循善誘。示戒善,闢人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語,即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現,即智。五戒全持,不墮三途,恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報耳。十善者,不殺,不盜,不邪淫,名身三業。不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口,名口四業。不貪,不瞋,不癡,名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至於遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫釐。墮獄生天,唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經 云,菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恆享樂果。此即書之作善降祥,作不善降殃。易之積善必有餘慶,積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言,佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶。是故佛法廣被十法界機,若約人道而言,即無一人不堪受佛法,亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善,則俗美人和,家齊國治。唐虞盛世之風,何難見於今日。因茲道啟西乾,法流東震。歷代王臣,咸皆崇奉。以其默化人心,隱贊治道,伏凶惡於未起,消禍亂於未萌故也。至於出家為僧,乃為專志佛乘,與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說,乃如來隨順世間,漸令出世之人天乘法。餘如聲聞,緣覺,菩薩等乘,咸皆以此為基。若夫有大根者,直趣妙覺,徹證吾心本具之佛性,極暢如來出世之本懷,其義深遠,姑置勿論。

 

持經利益隨心論

大覺世尊,所說一切大乘顯密尊經,悉皆理本唯心,道符實相,歷三世而不易,舉十界以咸遵。歸元複本,為諸佛之導師。拔苦與樂,作眾生之慈父。若能竭誠盡敬。禮誦受持,則自他俱蒙勝益,幽顯同沐恩光。猶如意珠,似無盡藏,取之不匱,用之無窮,隨心現量,悉滿所願。楞嚴所謂求妻得妻,求子得子,求三味得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若論如來本心,契經全力,實屬乎此。但以眾生志願狹劣,與夫致誠末極,不能直契。故隨彼行心,滿彼所願。倘宿根深厚之士,則頓明自性,徹證唯心,破煩惑而直趣菩提,圓福慧而速成覺道。獲契經之全益,暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤,卉木同榮。大根則拂雲以蔽日。小根則長寸而增分。道本唯一真如,益隨心而勝劣。然善根苟種佛果終成。縱不能即獲巨益,亦必以因茲度脫。聞涂毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。先以欲鉤牽,後令入佛智者,其斯之謂歟。

 

竭誠方獲實益論

諺云,下人不深,不得其真。此言雖小,可以喻大。夫世間大而經術文章,小而一纔一藝。若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今。而不專心致志,竭誠盡敬,其可得乎。故管子曰,思之思之,又重思之,思之不得,鬼神其將通之。非鬼神之與通,乃精誠之極也。漢魏昭,見郭林宗。以為經師易遇,人師難逢。因受業,供給灑掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進之,林宗大呵曰,為長者作粥,不加意敬事,使不可食。昭更為粥復進,又呵之者三,昭容色不變。林宗曰,吾始見子之面,今而後知子之心矣。宋楊時,游酢,師事伊川。一日請益時久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺曰,賢輩尚在此乎,歸休矣。乃退,門外雪深尺餘矣。張九成,十四歲游郡庠,終日閉戶,無事不越其限。比捨生隙穴視之,見其斂膝危坐,對詩書若對神明,乃相驚服而師尊之。此四子者,所學乃世間明德新民,修齊治平之法。其尊師重道,尚如此之誠。故得學成德立,致生前沒後,令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也,唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也,以用志不分而得。由是觀之,學無大小,皆當以誠敬為主。而況如來於往昔劫中,欲令眾生,同成覺道。以無緣種,莫由得度。因茲普現色身,垂形六道。種種方便,隨機利物。千門具啟,一道同歸。善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應以何身得度者,即現何身而為說法。雲布慈門,波騰行海。六度齊修,四攝普益。其佈施也,內外俱舍。所謂國城妻子,頭目髓腦,身肉手足,歡喜施與。故法華 云,觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,不是菩薩捨身命處。夫如來為眾生故,經歷三大阿僧只劫,廣行六度,普結緣種。其機熟時至,然後示成正覺。宏開法會,普應群機。上根則顯示實相,令其誕登道岸。中下則曲垂接引,令其漸次熏陶。顯密權實,偏圓頓漸。隨機而施,相宜而用。乘雖有三,道本無二。為實施權,權是實家之權。開權顯實,實是權家之實。俯順群機,循循善誘。必令機理雙契,方得解行俱圓。學者雖則專主大乘,亦不可輕蔑棄捨小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用,實下根之出苦宏猷。故四十二章經 云,學佛道者,佛所言說,皆應信順。譬如食蜜,中邊皆甜,吾經亦爾。大海雖有淺深,水味原無二致。凡屬佛經,固應一體尊重。如輪王命令,事雖種種不同,其為王敕則一也。而圓人受法,無法不圓。治世語言,資生業等,皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢,示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子,結集法藏,遍界流通。一千年後,教傳此土。兩土高僧,東西往還,譯布佛經,不惜軀命。讀法顯,曇無竭,玄奘等傳,其道路險阻,非常艱辛。不覺哽噎涕泣,莫之能已。經 云,人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經名字,尚不能聞。況得受持讀誦,修因證果者乎。然如來所說,實依眾生即心本具之理。於心性外,了無一可得。但以眾生在迷,不能了知。於真如實相之中,幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經塵點劫,莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經,方知衣珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長者真子。人天六道,不是自己住處。實報寂光,乃為本有家鄉。迴思從無始來,未聞佛說。雖則具此心性,無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨,曷能報答。唯有依教修行,自行化他。方可少舒春草仰暉,夏葵向日之微忱而已。然今之緇素,翻閱佛經,毫無誠敬。種種褻慢,難以枚舉。而習行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無所益。即深知實義者,亦只是口頭三昧,面門輝光。如飢說食,如貧數寶。雖有研究之功,絕無實證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果。縱為將來得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶唯得益而無損。金剛經 云,若是經典所在之處,即為有佛。若尊重弟子。又云,在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處,即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典,不一而足。良以諸大乘經,乃諸佛之母,菩薩之師。三世如來之法身舍利,九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報本追遠,不忘大恩。故涅槃經 云,法是佛母,佛從法生。三世如來,皆供養法。況博地凡夫,通身業力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經。如囚遇赦書,慶幸無極。固將依之以長揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達涅槃家鄉。無邊利益,從聞經得。豈可任狂妄之知見,不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻黷。既讀佛經,何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法,豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見,清夜自思。當必心神驚悸,涕淚滂沱。悲昔日之無知,誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭,身口清淨。永絕粗鄙之惡態,恆依經論之聖謨果能如是,庶可於佛法大海中,隨分隨力,各獲實益。如修羅香象,及與蚊虻,飲於大海,咸得充飽。又如一雨普潤,卉木同榮。如是,則自己受持之功,方不枉用。而如來說經,諸祖宏法之心,亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經典之事跡利益,略錄數條。企欲真修實踐者,有所取法焉。

齊僧德圓,不知氏族,天水人。常以華嚴為業。讀誦受持,妙統宗極。遂修一淨園,樹諸谷楮。並種以香草,雜以鮮花。每一入園,必加洗濯,身著淨衣。溉以香水,楮生三載,香氣氛馥。別造淨屋,香泥壁地。結壇淨器。浴具新衣。匠人齋戒,易服出入,必盥漱熏香。剝楮取皮,浸以瀋水。護淨造紙,畢歲方成。別築淨基,更造新室。乃至柱梁椽瓦,並濯以香湯,每事嚴潔。堂中別施方柏牙座,周布香花。上懸寶蓋,垂諸玲佩,雜以旒蘇。白檀紫沈,以為經案,並充筆管。書生日受齋戒,香湯三浴。華冠淨服,狀類天人將入經室,必夾路焚香,唄先引之。圓亦形服嚴淨,執爐恭導。散花供養,方乃書寫。圓胡跪運想,注目傾心。纔寫數行,每字皆放光明,照於一院,舉眾同見,莫不悲感,久之方歇。復有神人執戟,現形警衛。圓與書生同見,餘人則不睹焉。又有青衣梵童,無何而至。手執天華,忽申供養。前後靈感,雜沓相仍。迄經二載,書寫方畢。盛以香函,置諸寶帳,安彼淨堂,每伸頂謁。後因轉讀,函發異光。至於嚴潔,敬絕今古。此經遞授,於今五代。有清淨轉讀者,時亦靈應昭然。其經今在西太原寺賢首法師處,守護供養。(注)此與下二條,皆系晉譯六十卷華嚴經也。谷,音谷,從木,不從禾,楮之別種。德圓種楮,造紙寫經。入此楮園,尚須洗濯,著淨衣服。其平日禮佛誦經,誠敬淨潔,蓋可知矣。今人登大雄殿,尚無彼入楮園之虔潔,良可慨嘆。浴具新衣者,浴,即浴室,新字宜作觸,謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒,易服出入者,所用匠人,皆須持五戒,日受八關齋法。凡欲登廁,先至浴室,脫去常服,著登廁衣。及出,先洗淨,次洗浴,方著常服。旒蘇,即鬚子。乃聚眾絲線,於頭上綰一結子,下則散分者。唄,唱贊也。五代,即齊梁陳隋唐,此傳系唐人所作,故曰於今五代。德圓之誠,超越古今。故其靈感,雜沓相仍。今人雖無此財力,於力所能為者,可不竭誠盡敬以期三寶垂慈,冥顯加被乎。倘惟事形跡,了無誠敬。則無邊法力,莫由感通。謂為佛法不靈,其可乎哉。此依華嚴懸談及會玄記二書錄出。

唐定州中山僧修德者,不知氏族。苦節成性,守道山林。以華嚴起信,安心結業。於永徽四年,發心抄寫。故別為淨院,植楮樹,兼種香花,灌以香水。凡歷三年,潔淨造紙。復別築淨臺,於上起屋。召善書人溈州王恭,別院齋戒,洗浴淨衣,焚香布花,懸諸幡蓋,禮經懺悔,方陞座焉。下筆含香,舉筆吐氣,每日恆然。德日入靜室運想。每寫一卷,施縑十疋,一部總六百縑。恭乃罄竭志誠,並皆不受。纔寫經畢,俄即遷化。德以經成,設齋慶之。大眾集已,德於佛前。燒香散花,發宏誓願。方開經藏,放大光明,周七十餘裡,照定州城。城中士女,普皆同見,中山齋眾,投身宛轉,悲哽懺悔。(注)此與上事跡大同,可見古人於三寶分上,多皆竭誠盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢,有名無實也。舉筆吐氣者,或欲咳嗽。或欲呵欠,即停筆少頃,面向旁邊,令氣出之,不敢以口氣熏經故也。纔寫經畢,俄即遷化者,以專心寫經,不求名利,志誠之極,致令業盡情空,了生脫死。高登上品寶蓮,親證不退轉地矣。觀此,可見佛法不孤負人,而今之緇素,多多皆是孤負佛法耳。奈何奈何。此一條出會玄記。

唐僧法誠,姓樊氏雍州萬年縣人。幼年出家,以誦華嚴為業。因遇慧超禪師,隱居藍谷高山。遂屏囂煩,披誠請益。後於寺南嶺,造華嚴堂,澡潔中外。莊嚴既畢,乃圖畫七處九會之像。又竭其精志,書寫受持。宏文學士張靜者,時號筆工,罕有加勝。乃請至山捨,令受齋戒,潔淨自修。口含香汁,身被新服。然靜長途寫經,紙直五十。誠料其見,纔寫兩紙,酬直五百。靜利其貨,竭力寫之。終部已來,誠恆每日燒香供養,在其案前。點畫之間,心緣目睹,略無遺漏。故其克心鑽注,時感異鳥,形色希世。飛入堂中,徘徊鼓舞。下至經案,復上香爐。攝靜住觀,自然馴狎,久之翔逝。明年經了,將事興慶,鳥又飛來,如前馴擾,嗚唳哀亮。貞觀初年,造畫千佛,鳥又飛來,登止匠背。後營齋供,慶諸經像。日次中時,怪其不至。誠顧山岑曰,烏既不至,吾誠無感也。將不嫌諸穢行,致有此徵。言已,欻然飛來,旋還鳴囀。入香水中,奮迅而浴,中後便逝。前後如此者,非復可述。靜素善翰墨,鄉曲所推。山路岩崖,勒諸經偈,皆其筆也。手寫法華,正當露地。因事他行,未營收舉。屬洪雨滂注,溝澗波飛。走往看之,合案並乾,餘便流潦。嘗卻偃橫松,遂落懸溜。未至下澗,不覺已登高岸。不損一毛。(注)法誠張靜,各竭誠敬。故其感應,俱難思議。

出華嚴懸談,及會玄記,並續高僧傳。

唐僧曇韻,定州人。行年七十,隋末喪亂,隱於離石北千山。常誦法華經,欲寫其經,無人同志。如此積年。忽有書生,無何而至。 云所欲潔淨,並能行之。即於清旦,食訖入浴。著淨衣,受八戒。入淨室,口含檀香,燒香懸幡,寂然抄寫,至暮方出。明又如先,曾不告倦。及經寫了,如法奉襯。相送出門,斯須不見。乃至裝潢,一如正法。韻受持讀之,七重裹結。一重一度香水洗手,初無暫廢。後遭胡賊,乃箱盛其經,置高岩上。經年賊靜,方尋不見。周慞窮覓,乃於岩下獲之。箱巾糜爛,撥朽見經,如舊鮮好。(注)寫經心誠,感聖來應。聖雖來應,示同凡夫。故一依其法,清旦食訖入浴,著淨衣等也。八戒,即八關齋法,以過中不食為體,以不殺等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業,不令生起。乃令在家人受出家戒。從今朝清晨受,至明日明相出為限。寫經令其日日常持,故須日日常受。至暮方出,則午亦不食矣。裹音果,包也。一重一度香水洗手者,即讀一回經,先用香水洗一度手。箱巾爛而經鮮好者,一以聖人之法力加持,一以韻師之誠心感格,一以妙經之功德難思故也。韻師後住隰州。道宜律師,貞觀十一年至彼見之。時年已七十矣。此下數條,皆出三寶感通錄。

唐貞觀五年,有隆州巴西縣,令狐元軌者,敬信佛法。欲寫法華,金剛般若,涅槃等,無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔淨,寫了下帙,還岐州莊所,經留在莊。並老子五千言,同在一處。忽為外火延燒,堂是草覆,一時灰蕩。軌於時任馮翊令,家人相命撥灰,取金銅經軸。既撥外灰,其內諸經,宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子,便從火化。乃收取諸經,鄉村嗟異。其金剛般若一卷,題字焦黑。訪問所由,乃初題經時,有州官能書。其人行急,不獲潔淨,直爾立題,由是被焚。其人現在,瑞經亦存。京師西明寺主神察,目驗說之。(注)老子五千言,即道德經。一切佛事,俱以戒行誠敬為本。若戒行精嚴,誠敬篤至。則三寶諸天,皆為擁護。否則無邊法力,莫之能感。觀此諸經毫無所損,唯金剛經題,字跡焦黑,以其人既無戒力,又無誠心故也。受持佛經者,可不以持戒竭誠為急務哉。

唐河東有練行尼,常誦法華。訪工書者寫之,價酬數倍。而潔淨翹勤,有甚餘者。一起一浴,然香熏衣。筒中出息,通於壁外。七卷之功,八年乃就。龍門寺僧法端,集眾講說。借此尼經,以為楷定。尼固不與,端責之。事不獲已,乃自送付端。端開讀之,唯見黃紙,了無文字,餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已,香水洗函。頂戴繞佛,七日不休。開視,文字如故。即貞觀二年,端自說之 云。(本擬廣錄恭敬三寶之利益,及褻慢三寶之罪愆,令研究佛學者取法有地,獲罪無由,以目力不給,遂止,)

 

挽回劫運護國救民正本清源論

道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報應,實天地化育之大權。人生天地之間,藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地,並立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故聖人於易乾坤二卦之象,一以自強不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強不息,則閑邪存誠,克已復體,非到明明德,止至善,人欲淨盡,天理流行,以復其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛物,推己及人,當必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。聖賢之學,修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,擴充良知,以獨善其身矣。而其效必能刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎。天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗,風吹地震等災。而時和年豐,人樂其業。加以慈和仁讓,相習成風。縱有一二愚頑,亦當化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒,此後遂成善士。古人仁慈愛政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境,魚徙他方等瑞徵。載諸史冊,不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵,蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟,萬有不齊。天機深者,自能恪遵道義,以盡為人之分。其有宿習濃厚,障蔽性德。以至心之所念,口之所言,身之所行,每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理,及見其善惡報應之事,未有不戰兢惕厲,以自修省,冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫,為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心,以行教化。以故惠吉逆凶,五福六極,作善降之百祥,作不善降之百殃,積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃之說,屢見於經。其所以感發人之善心,懲創人之逸志者,至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福,乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗,則欲為善而益加奮勉,必底於成。欲為不善而遂生恐懼,有所不敢矣。如是則提倡因果報應,乃仰承天地聖人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽,不但違背天地聖人之心,自己神識,永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏,聿修厥德。下愚者無所忌憚,敢於作惡。以致天地聖人化育之權,抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現。其為禍也,可勝言哉。但以世間聖人,語言簡略。又且只說現生,及與子孫。至於生之以前,死之以後。與從無始以來,隨罪福因緣,輪迥六道,皆未發明。以故識見淺者,雖日讀聖人因果報應之言,猶然不信因果報應。如來大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道,與夫斷惑證真了生脫死之法,無不備具。是故遇父言慈,遇子言孝。兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁僕忠,各盡己分。則與世間聖人所說,了無有異。而復一一各示前因後果則非世間聖人所能及盡義儘分之語,只能教於上智,不能制其下愚。若知因果報應,則善惡禍福,明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶,免禍而獲福乎。又不知因果,多有外彰善相,實則暗存惡心,以行惡事。意謂人既不知,有何妨礙。不知吾人之心,與天地鬼神,及諸佛菩薩之心,息息相通。我心隨起一念,彼則無不了知。故曰人閒私語,天聞若雷。暗室虧心,神目如電。周安士曰,人人知因果,大治之道也。人人不知因果,大亂之道也。甚矣佛恩之浹於民生也。人特不深思,故弗知耳。上古之世,人情淳樸,勝過叔季之澆漓,奚啻數倍。文王之澤,及乎枯骨。不數百年,殺人殉葬之風,遍於天下。列國諸侯之死,殺所愛之臣妾,動至數十百人。不惟不生憐愍,而復反以為榮,各相傚尤。以秦穆公之賢,尚殺百七十七人以殉葬。子車三子,乃國之良臣,亦復不為國與民計而免,況其他無道之暴君哉。國君如是,大夫與士,亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出,亦莫能止。及佛教東來,闡明因果報應,令人戒殺放生,斷葷吃素。即蟲蟻蚤虱,尚令護惜,勿行殺害,何況於人。以一切眾生,皆有佛性,皆知貪生怕死,皆是過去父母眷屬,皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤,何敢妄行殺害,以充口腹乎。慈風一扇,勝殘去殺。勿論諸侯大夫士,不敢殺人殉葬。即南面稱朕者,亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之,亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴,因果報應之說。則後世之人,能盡其天年而死者,蓋亦鮮矣。此系至淺近之法,而其效尚能如是。況論心性極賾之理,與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生,循循善誘。初以五戒十善之人天乘,接引劣機,以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深,則為說四諦十二因緣,令其斷見思惑,證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性,則令其發大菩提心,遍修六度萬行。上求佛道,下化眾生。興無緣慈,起同體悲。不住色聲香味觸法而行佈施,以及六度萬行。度脫一切眾生,令入無餘涅槃。不見能度 之我,與所度之人及眾生,並所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著,三輪體空。故令塵沙無明,因之消滅。隨其功行,以次證夫十住十行十迴向十地等覺之菩薩果。及全彰自性,徹悟唯心,福慧圓滿,智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生,根機陋劣,匪仗如來洪誓願力,決難現生即出生死。由是以大慈悲,特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願,持佛名號,求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善,並六度萬行種種功德,悉以迴向往生。此則以己信願,感佛慈悲。感應道交,必蒙攝受。待至臨終,蒙佛接引,往生西方。既往生已,則圓離眾苦,但受諸樂。親炙彌陀,參隨海眾。其證無生而成覺道,如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者,其難易固天淵懸殊也。又仗自力者,百千萬人,難得一二即生了脫。以其必須定慧具足,惑業淨盡,方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡,則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切,萬不漏一。三根普被,利鈍全收。上根則速證法身,下根則帶業往生。如來度生之懷,唯淨土法門,方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益,故古今來聖君賢相,傑士偉人,莫不自行化他,護持流通。以其能陰翼郅治,顯淑民情。消禍亂於未萌,證本具之佛性也。近來世道人心,日趨日下。各懷我見,互相競爭。以致刀兵連綿,無時靜謐。而上有好者,下必有甚焉者。一班頑民,盡作土匪,肆行劫掠,毒害生民。人以惡感,天以災應。水旱疾疫,風吹地震,種種慘災,頻頻見告,國運危岌,民不聊生。欲行拯救,苦無其力。唯有懇求當權諸公,及一切同胞。悉本忠恕之心,以行慈悲之道。視一切人民,皆如同胞。互相扶持,勿行殘害。思前因與後果,必修德而行仁。利人者實為利己,此生他世,福報無窮。害他者甚於害自,現在未來,苦報無盡。與其逞勢於一時,以致神識受苦於永劫。何如修德於畢世,以期身心受樂於多生乎。然在凡夫地,未斷惑業,縱生人天,終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力,持佛名號,求生西方,以期盡此報身,高登極樂,方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫,忍令本具佛性,常被惑業所縛,以受生死苦荼乎。張季鸞君,特刊中華新報,每日專闢一欄,提倡佛學。舉凡如來應化,法道流通,信毀罪福,修持利益。與夫戒殺放生,吃素念佛之言論事跡,隨便登載。冀閱報諸君,同悟心佛眾生,三無差別之理。以行斷惡修善,複本心源之事。餘謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職,天地化育,聖賢心法,佛教綱要。與夫亂之所始,治之所由。撮略言之,以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸,不能暢發蘊h。然其意義,固非妄談杜譔,有可取焉。又人生世間,所資以成德達纔,建功立業,以及一纔一藝養活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者聖,愚者智。貧賤者富貴,疾病者康寧。聖賢道脈,得之於千古。身家經營,遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。又不但有形之字,不可褻污遺棄。而無形之字,更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八宇既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣。可不哀哉。

 

南潯極樂寺重修放生池疏

戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉,而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,迴向西方。則永出輪迴,高超三界。為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉,原夫水陸眾生一念心性,直下與三世諸佛,無二無別但以宿惡業力,障蔽妙明,不能顯現,淪於異類。遂致知識陋劣,除求食避死之外,了無所知。譬如大寶銅鏡,經劫蒙塵。不唯毫無光明,即彼銅體,亦不顯現,直同廢物。忽遇智人,知是寶鏡具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱,初則略露鏡體,次則漸發光明。及乎磨之至極,則照天照地之光,全體顯現。無智之人,方始貴重,視為至寶。須知此光,鏡本自具,非從磨得。雖復自具,倘無磨礱之緣,從劫至劫,亦無發光之日。一切人天六道眾生心性,悉皆如是。由無始來,惑業障蔽,不能顯發本具妙明。迷背真性,造生死業。大覺世尊,知諸眾生一念心性,與佛同儔。因茲種種方便,隨機說法。普令修習戒定慧道,以期斷惑業而複本有,圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心,戒殺放生。良以我與一切眾生,皆在輪迴之中。從無始來展轉相生,展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女,我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受彼殺戮。久經長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善,生於人道。固宜解怨釋結,戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛迴向淨土,令得度脫。縱彼業重,未能即生,我當仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入聖,了生脫死,永出輪迥,漸證佛果矣。且愛物放生,古聖先賢,皆行此事。故書有鳥獸魚鱉咸若之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉。至於簡子放鳩,子產畜魚,隨候濟蛇,楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心,尚不知其蠢動含靈,皆具佛性。展轉昇沈,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明於世。凡大聖大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古 云,欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。又云,欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師,買臨海江滬溪梁六十餘所,亙四百餘裡為放生池。請敕立碑,禁止漁捕。有偷捕者,動輒得禍。直至唐貞觀中,猶然如是。唐肅宗乾元二年,詔天下諸州各立放生池,敕顏真卿撰碑文,並書丹。有 云我皇舉天下以為池,罄域中而蒙福,承陀羅尼加持之力,竭煩惱海生死之津。揆之前古,曾何仿佛。宋真宗天禧元年,詔天下立放生池,而杭州西湖,亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方長壽二處。其戒殺放生文,流通天下。迄今三百餘年以來,景仰高風,慈濟物類之緇素通人,何可勝數。或曰,鰥寡孤獨,貧窮患難,所在皆有。何不周濟,而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉,答曰,子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業淪於異類,我以善業幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我福或盡,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業所感。若無殺業,縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護生,原屬護自。戒殺可免天殺,鬼神殺,盜賊殺,未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨,貧窮患難,亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人,絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫,尚末至於死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。又曰,物類無盡,能放幾何。答曰,須知放生一事,實為發起同人,普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳於自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎。又為現在未來一切同人,斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病,富貴安樂父子團?,夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世永不遭鰥寡等苦。長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎。南潯極樂寺外,向有放生池以磡未全砌,遂致坍塌兼復多年末浚,淤泥充滿。每有善士就河放生。雖發善心,生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者,當居多半。若近大江,則固宜放之江中,小河則斷非所宜。園林大師心有不忍,擬欲深浚其池,外築圍牆以為防護。俾放生有地,而盜捕無由。其意亦良厚矣。尚未開工,適普陀覺三大師至,一見即志道相契。旋以寺事付託,而已則放下萬緣,專修淨業焉。覺師纘承舊緒,即欲速成其事。但以工程浩大,獨力難成。擬募闔鎮善信共襄勝事。祈予作序。(下略)

 

金陵三汊河法雲寺放生池疏

金陵為文獻之邦,素稱佛國。其地之人,多有大乘根性。以大法東來,百七十餘年,只在北方。至吳孫權赤烏四年,康僧會尊者,行化至此。以感佛舍利降臨,孫權為之建塔修寺,以宏法化。至晉而佛馱跋陀羅,譯華嚴經,亦在其地。宋齊梁陳以來,譯經宏法,大有其人。一則宿昔熏陶,善根所使。一則山水崇深,地靈所致也。迨至唐肅宗時,顏魯公真卿,適守是邦。詔天下諸州各立放生池,命魯公撰文。其曰,舉天下以為池,罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉,蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍潭,乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日 月,文筆動風雲。而且篤信佛法,極意護生。其懿德弘慈,千百年後,莫不景仰。近來世道人心,陷溺已極。天災人禍,頻頻降作。懮世之士,以為此等業果,皆由殺起。倘能知物不可殺,則斷無殺人之理。由是各懷慈善,互相扶持。自可移風易俗,感召天和矣。於是馮夢老,王幼農,龐性存,魏梅蓀等諸居士,謀立放生池。以提倡息殺行慈之道,企敦民胞物與之風。以烏龍潭魯公故址,不能通江。另覓三汊河方家下圩,其地寬敞,有百數十畝。足可以建立道場,開池放生。幸其地主方君峻生,元屬樂善君子。只取半價,亦可謂希有功德矣。議甫成,而予適至金陵。魏君以其事告予,且令作疏,以為之倡。予常痛近世殺劫之慘,欲挽無力。因彼之請,觸動予懷。予前撰南潯極樂寺放生池疏,已將吾人與物類之本具真心,及隨業昇沈,併殺生護生之現未果報,撮略言之,茲不縷述。冀諸位檀越,同發善念,同捐淨資。俾此舉速得成功,庶物類各得其所。其功德利益,無量無邊。豈特現世萬禍冰消,千祥雲集。而未來世之銜恩報德者,正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺,戒殺必從契素始。倘人各戒殺,人各契素。則家習慈善,人敦禮義。俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍,正本清源之要務也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者。請皆於戒殺放生契素念佛中求之,則求無不得矣。

 

金陵三汊河法雲寺增設佛教慈幼院疏

乾為大父,坤為大母。民吾同胞,物吾與也。故孔子以老安少懷為志,如來以普度眾生為心。以一切眾生,皆具佛性。皆是吾人過去父母親屬,皆於未來得成佛道。其有由惡業力,墮於水陸空行異類之中,其佛性固無少損。其貪生怕死,避苦求樂之心,與吾人初無少異。由是馮夢老邀同諸居士,發起法雲寺念佛放生道場,以為提倡。冀一切善人,咸體天地父母之心,共懷民胞物與之念。弭自他之殺業,培菩提之道本。豈獨注意於區區一道場而已哉。蓋欲感發於普天之下也。而惻隱之心,無所不至。凡一切鰥寡孤獨,顛連困苦,無所倚賴者,無不欲為救援。但以財力維艱,於法雲寺放生池旁隙地增設一慈幼院。取無父無母,無法存活之孤兒,養之教之,俾其成才而自立。免令凍餓而死,以填溝壑,飽鴉犬。致彼祖宗斷祭祀,兼使國家少人民。其心可謂真切懇執,知所先務矣。良以小兒一失父母,必至死亡。即或稍能行乞,不至即死。以無力就學,亦不過終身為庸。何能開智識以達本天姿,敦倫理以不悖人道乎哉。試思晉道安,唐一行,明妙峰,皆孤兒也。由得為僧,遂致道傳天下,德被兆民。宋呂文穆,讀書土窯,乞食活命。一僧憐而供給之,遂得高中魁選,致君澤民。故發願有 云,願子孫世世食祿,護持佛法。不信三寶者,勿生吾家。蓋其所感深也。是知神龍之雛,每有沙磧之困。仁人能以斗升之水濟之,待其羽翼既成,風雲際會,便能普天之下,悉降甘霖。縱令天姿庸常,無此作略。而養其良知良能,俾各為良善,亦可以為天下太平之本。況孤兒既多,當必有出類拔萃,堪能成道立德,參贊化育,如道安一行妙峰文穆者。其教養成就之功德,何可稱量乎哉。所願仁人君子,一切善信,各推幼幼之心,勿吝涓涓之助。須知施為福本,天道好還。我既濟人之孤,則己之子孫,當必多皆出類拔萃,大有作為。決不至困苦顛連,無所吁告耳。宋範文正公,唯以濟世濟人為事。其子孫至今,多有達者。固知急人之急者,其自己與子孫,世世生生,皆不至有急而待人周濟也。倘能俯納芻蕘,不惜家珍,俾此舉大成,豈特孤兒之大幸哉,實天下國家之大幸也。

 

普勸施資助刻大藏疏

夫大藏者,乃般若之叢林,真如之府庫,一切世出世間諸法之淵海也。舉凡如來究竟親證之道,眾生即心本具之法,及十方世界之廣,三世因果之微,與夫日用倫常孝弟慈善之道。悉皆顯闡贊導,了無佚遺。以故宏法大士,莫不以流通大藏,為宏法利生之急務焉。刻大藏經,與單刻一二部經論有異。不得謂此功德大,彼功德小,此法當機,彼不當機。良以一大藏雖有經律論,及西竺此方種種著述,部類各別,卷數逾萬,總是一部大藏經故。既是一部,何可割裂疆域,妄分優劣。譬如萬川歸海,同一咸味。百華成蜜,同一甜味。卉木雖有大小,春光原無偏僻。形相雖有殊異,明鏡豈有二照。如修九層之塔,施磚石於各級,功德同等。如鑄千尺之佛,鎔金銅於一爐,那分高低。但可即末以得本,豈宜執源而廢流。菩薩度生,不見能度所度之相。菩薩行施,不著色聲香味觸法。故得一心無住,三輪體空,致其福德,直與十萬虛空,同一廣大悠久。一大藏教,雖有大小權實,偏圓頓漸,顯密真俗,禪淨性相,種種不同。然其心光血脈,固皆融會貫通,一無滯礙。如帝網千珠,重重交映。如佛殿千燈,光光相涵。助刻壇越,但取錢不落空,勿論刊刻何種。庶經理之人,少費心力,而汪洋大藏,速得圓成矣。倘或以分別心,妄生揀擇,則人各傚尤,必致或有一種,多人願刻,以成重複。或有一種,無人發心,常時闕漏。功德雖有,緩急失當。全藏流通,知在何時。況此時經理校對,悉皆有人。勝緣難再,忍令錯過耶。須知為實施權,權是實家之權。開權顯實,實是權家之實。如來說經,菩薩造論。若無西竺此方諸宗古德著述,輔弼翼贊。何能中外流通,至今不替。且世主治國,尚賴文武輔弼,方得萬民仰德而畏威,觀光而自化。況如來所證之三德秘藏,實相妙理。若捨古德隨順機宜種種發揮,則佛心所證,唯佛與法身大士能知。其餘劣機眾生,將何由而知,何由而證乎哉。是知一大藏萬餘卷經,同是一法,何可分別。所願施資助刻諸大檀越,同以無所住而生心,不住法而行佈施。則一大藏之不思議功德,人人各獲全分。如一月當空,萬川普映。一氣值節,大地皆春矣。

 

吉林哈爾濱創建極樂寺疏

佛法流通,利益無量。天機深者得其深,即可明心見性,斷惑證真。天機淺者得其淺,亦可改惡修善,希聖希賢。良以如來設教,雖則正為出世,而隨順機宜,循循善誘。故於經世之道,亦復發揮淨盡,毫善弗遺。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道,與儒教所說,了無異致。其所異者,一一各示三世因果,善惡報應。使人心存敬畏,不敢逾越。雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫,絕無信心。以久聞因果報應之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬,以多為榮。佛教東來,遂滅此風,可以見矣。其入人深而利益溥,譬如杲日麗天,生盲悉獲安樂。陽春回地,焦芽亦荷生成。誠所謂如來不出世,萬古冥若夜遊。佛法若流通,人天悉有恃怙。教傳東震,年將二千。其閒具聰明叡智之姿,立掀天揭地之業。學識通人天,節操陵風雲者。莫不崇奉護持,極力流通。不惜巨資,建立塔寺。以其陰翼治道,顯淑民情,使民日遷善而不知所以為之者。故古今首出庶物之人,莫不以流通佛法,為天下太平,萬國咸寧之基址焉。吉林哈爾濱,僻處邊陲。在昔但為華俄漁場而已。自鐵路開通,遂成歐亞交通重要地點。萬商雲集,各行星羅。校京津滬漢,無多讓焉。但以寺宇絕無,高僧不來駐錫。經典未布,人民無緣培修。中東鐵路監察局長陳飛青君,宿植德本,篤信佛乘。欲使濱江同人,咸沐如來法化。特向中東路局,請地數畝,擬建十方叢林,命名極樂,以宏佛法而資信仰。其紳商首領,若某某等數十人,莫不皆本已立立人之心,行自利利他之事。為之協力贊襄,以速其成。其建築規模,悉仿內地大寺之制。以倓虛法師,博學多聞,深通經教,志切宏法而利人,因請為住持。祈其寺成之後,長年講經。俾蒞濱人士,咸知修身淑世之道,與 夫了生脫死之法。兼復堂開蓮社,繼廬山之遺風。室闢閱經,窮修持之秘要。但以平地建築,與長時宏法。其事體甚大,其費用甚繁。以故懇祈當道長官,巨紳富商,及一切善信人等。各各發菩提心,行方便事。打開寶藏,培植福田。輸金輸粟,轉勸轉募。俾含空寶殿,指日成功。滿月金容,經劫常住。高僧蒞止,經典流通。蓮社開,而淨土之宗風丕振。經教宣,而苦海之舟筏長存。從茲人慎三業,戶敦十善。勝殘去殺,同登仁壽之域。信願念佛,共生極樂之邦。將見出資善士,常蒙佛天護佑。當必災障冰消,吉慶雲集。身心安泰,家門靜謐。富壽康寧,現生獲箕疇之五福。尊爵上章,後裔納伊訓之百祥矣。

 

杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏

一切眾生,一念心性,與佛全同。而其居心行事,與佛全異者,其故何也。良以迷本具之性德,逐妄合塵。以性具無著之戒定慧,反作逐境染污之貪瞋癡,遂造隨事爭執之殺盜淫。由是之故,輪迴六道,受諸極苦。久經長劫,莫之能出。大覺世尊愍之,興無緣慈,運同體悲。示生世閑,成等正覺。說法四十九年,談經三百餘會。其閑教隨機異,法以緣殊。大小偏圓,權實頓漸,各就機宜,令得利益。於中求其三根普被,利鈍全收。下手易而成功高,用力少而得效速。不斷惑業,得預海會。即此一生,定出輸回者。無如信願念佛,求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴法華等諸大乘經,文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹等諸大祖師。悉皆極力贊揚,普勸往生。迨至大教東流,遠公大師,隱居廬山。創開蓮社,宏通此法。最初結社之時,高僧鉅儒之預會者,凡百二十三人。若終公之世,三十餘年之內,其入蓮社而念佛名。蒙接引而得往生者,則多難勝數也。自茲厥後。代有高人。宏揚蓮宗導利含識。宋初永明大師,住持淨慈。(淨慈初名永明)圓修萬善,偏贊淨土。恐學者不知自力佛力之所以然,作四料揀,以為指南。俾上中下根,若凡若聖,皆有遵循。若非彌陀化身,何克臻此。後有省常法師,當太宗真宗之際,住持昭慶。慕廬山之遺風,結淨行之蓮社。而王文正公旦,首先歸依,為之倡導。凡宰輔伯牧,學士大夫,稱弟子而入社者,有百二十餘人。其沙門則有數千。而士庶則不勝記焉。明季蓮池大師,參禪大悟之後,力修淨業,重興雲棲。以契理契機,莫過淨土。遂著彌陀經疏鈔,發其甚深旨趣。淨土宗風,為之丕振。而一生悲敬雙修,事理不二。以故戒殺放生,濟孤利冥之懿范,數百年來,中外景仰。清雍正閒,省庵法師,住持梵天。宏闡淨土,不遺餘力。其勸發菩提心文,堪與日月爭光,虛空等壽。由此諸祖心光所映,杭州人士多皆信向。又以山水佳勝,高人蔚生。而人以類聚,故法門知識,亦多蒞止。因茲法化之盛,校各處為優。地靈人傑,法以緣興,信非虛語。迨光緒初年。玉峰法師,創建彌陀寺,為淨土道場。鑿山鐫經,宏揚淨土。雖其道德不敢與永明諸祖相比。而其誓願宏深,語言痛切,不愧為淨土嚮導,法門知識。繼往開來,厥功實非淺鮮。自後國家多故,住持非人,遂致一敗塗地。近數年來,各界眼界大開。凡有志於學聖賢者,無不研究佛學,修持淨業。某某等諸居士,不忍令此道場,長時湮沒。公推智慧法師為住持。以期提倡蓮宗,普利一切。智師以己立立人,自利利他為心,仰效前修,特開蓮社。每月六齋日,舉行一次。有信心者,同來念佛。念畢少頃,恭請智師,或餘知識,或通法居士,陞座講演淨土法門中切要理事。俾諸人克治習氣,增長信心,誠盛舉也。(光)與智師,志同道合,乃委其敘述緣起,以為一切大眾勸。宋時長蘆賾禪師,景仰廬山蓮社,啟蓮華勝會,而普賢普慧二菩薩,夢中祈其書名。故知此會,是名最勝法施之會。凡入會者,各宜勉旃。又近世之人,多務虛名,不修實行。口雖念佛,心與佛違。譬如藥忌並服,何能愈病。必須念念克治自己習氣。心心憶念彌陀洪名。凡有與佛不合之念頭起,則自責曰,汝念佛求生西方之人,何可起此念乎。正念一起,邪念自消,決不許其稍住頃刻。必使心中淨無瑕穢,如淨琉璃,內含寶月。諸惡莫作,眾善奉行。信願持名,決定求生。方為真正修淨土人。若有一念求來生人天福報之心,即修持精純,亦名違背佛教。雖種善根,而了生脫死,當在驢年。可不哀哉。此段雖於緣起無涉,實為修持要義,故拉雜書之。

 

杭州南高峰榮國禪寺重修寶塔疏(代住持振機作)

大覺世尊,愍諸眾生,迷本妙心,輪迴生死。示生世間,成等正覺。隨眾生根,為說妙法。普令有情,悉獲利樂。及至一期事畢,示現滅度。又以悲心無盡,特碎全身為八斛四斗舍利。分佈天上人間,以為未來眾生滅罪植福,出離輪迴度脫生死,直至成佛之無上第一不可思議因緣。由是凡有得佛舍利者,無不高建寶塔,藏於其中。普令自他幽顯,同消宿業,同種善根也。南高峰者,省會之名山,浙江之巨鎮。自下至頂,高一千六百餘丈。登巔遠望,長江若帶,西湖如杯。極湖山之勝概,豁達士之胸懷。與北高峰對峙,相去十餘裡。層巒疊嶂,蜿蜓盤結。山勢既峻,能興雲雨,故其上多奇雲。山峰高出雲表,時露雙尖,望之如插,因目之為雙峰插雲,為西湖十景之一。五代石晉天福間,浙江時屬吳越。有梵僧自西竺來,登南高峰之巔,見其遠望無極。遂欣然曰,於斯可以立大覺世尊之表相,令四遠望者,同種善根。因出舍利一顆,托有德望僧道圓,稟吳越國主文穆王,為建寶塔。高七層,通計十丈。其規模制度,精妙絕倫。於下建寺一所,名為榮國。以如來舍利來儀,為國榮慶故也。歷漢周宋元明清,以迄於今,年滿一千。其間革故鼎新,已非一次。現今寶塔崩壞,止存一級。寺院傾頹殆盡,破屋數間,不蔽風雨。前住僧人,不堪其苦,遂即捨去。(機)近方接住,奉侍香火。竊念前人建塔,原為國民植福。今已崩壞將盡,忍令古跡泯滅,損西湖之勝景,荒眾生之福田乎。觸目傷心,不遑安處。擬欲即興工作,揭底重修。又以前人造法,難以經久。今不得不深慮而預防之。緬維古人建塔,原為藏如來之舍利,令其遠而望者,近而禮者,悉種善根,同得解脫。至其塔中設道,屈曲宛轉,從下漸昇,以至厥頂。四面開窗,以瞻四方。無非欲令眾生,了知欲獲佛果,必須腳踏實地,斷惡修善,從凡至聖,漸次增進。既能身登上地,自可永斷凡情。由茲徹見真空,何難直證妙覺。然由中空,致不堅久。又無知之人,不知古人之用意處,每以登高望遠為事。則褻慢實深,獲罪非淺。今擬中不設道,通做實心。中豎鐵柱,以為剛骨。一免烈風地震之摧殘,一免遊戲登臨之罪咎。則唯得其益,不受其損。當為佛天所允許,善信所贊成也。但以工程浩大,非三萬餘圓,不克成辦。因恭繪塔圖,謹述愚誠。懇祈十方檀越,感佛恩德,發菩提心。打開寶藏,培植福田。俾巍巍寶塔,復峙雲中。穰穰眾生,重瞻法相。滅過去之罪業,種未來之善根。將見佛天雲護,災障冰消。身心安泰,家門迪吉。前程隨心地以遠大,定獲富壽康寧之徵。餘慶偕厚德以無疆,永膺簪纓爵位之福矣。

 

佛頂山萬年水陸募緣疏(此其懸敘下敘事不錄)

竊以無緣之慈,方能度無緣之輩。非常之事,必須待非常之人。溯水陸之緣起,由觀音之善權。現面然以警阿難,懇如來以宣秘咒。普使肌虛,悉獲飽滿。咸令鬼獄,盡生人天。迨至大教西來,梁武御極。虔修齋戒,感通幽冥。夢孤魂以求度,遂設法以薦拔。廣請禪教之高僧,遍閱顯密之h典。運絲綸之叡藻,制水陸之儀文。仗三乘三密之真詮,承萬德萬靈之威力。銷鎔惑業,滅除罪愆。若輕霜之對於赫日,猶片雪之落於洪爐。利益難名,功勛罔測。其有往劫根熟,即捨苦域而頓超樂邦。縱令宿世機生,亦昇人天而永離鬼獄。以故當時求佛證明,滅燭而燭遂自然。後代依科作范,薦親而親蒙度脫也。

 

杭州石經山彌陀寺募修葺殿堂寮舍並浚放生池疏

天下名勝之宣傳宇宙者,必先有其地,而後得其人,則其名始著。是勝地名山,端賴有儀刑現未之具德高人,方可令人寤寐神馳,以生景仰。若廬山之以遠公著,雲棲之以蓮池重也。浙江山水冠天下,其地素稱佛國。高人哲士,相繼而出。殆所謂地靈則人傑耳。清同治閑,妙然法師,專修淨業。以彌陀一經,普被三根。實華嚴歸宗之要義,亦末法最勝之慈航。擬欲鐫諸山石,以垂永久。俾現未見者聞者,同種善根以生正信,修淨業以往西方。因見城北松木場,石岩高峻,石性堅致。乃買其地址,倩工開鑿。請善書之沈善登居士書之。居士遂棲鄧尉山,先請四位發菩提心道友,晝夜念佛,以為加持。自己放下萬緣,齋沐敬書。凡書一字,必先禮佛三拜,持佛號一百八聲,結印持穢跡金剛咒七遍,跪而書之。寫經之外,息心念佛,不提餘事。以此佛力法力加持功德,冀現未一切若見若聞之人,悉發菩提大心,頓出娑婆穢苦。如此五十三日,千八百餘字,方始書畢。字大幾寸,鐵畫銀鉤,遒勁圓潤,誠為希有。然師遂為鐫刻,深及八分。日持佛號,以為加持。尚未畢工,即已西逝。其友玉峰成方二法師,先固相與輔弼,至是遂力任其事。石經刻成,飾之以金。凡屬見者,莫不肅然起敬。生希有想。則全經功德,固已印於八識田中,作未來往生西方,究竟成佛之種子。是蓋以佛力,法力,及三師沈居士之心力,為增上緣,以顯發見者聞者性具功德,俾其終得受用耳。由是諸檀越悉皆歡喜,爭先布金。遂得佛殿僧寮,一一悉備。居然一專修淨業之大道場。所謂地由人著者,非乎。三門之外,開一池塘,以放水族諸物。繼雲棲天台之慈行,令將登鼎鑊以充口腹者,咸得游泳其中,以盡天年。乃所以息刀兵而弭殺劫之最上良策也。自建立以來,迄今五十餘年,悉守成規,無忝前修。近數年來,住持才力薄弱,頗形艱難。既無田產以充常住之需用,又無道德以感檀信之供養。此之道場,幾將湮沒。諸居士懮之,去秋強智慧法師為住持。因特開蓮社,以紹玉峰之業。必期四眾同念彌陀,同求往生,復以轉化一切,悉皆同辭五濁,同登九品而後已。其殿堂寮舍,已經五十餘年,未曾修葺。兼以今夏風災,諸多坍塌破壞。若不即修,久則更難為力。而且放生池多年未浚,淤泥充滿。於放生一事,大有所礙。擬欲開拓浚掘,悉皆加倍。外豎圍欄,以為防護。庶放生得所,而盜捕無由。俾流水智者慈雲蓮池之慈惠,永久無替。豈徒曲全物命,實欲啟世仁慈。徜能人各不殺,則世道有不太平者乎。但以工程浩大,所費實繁。祈(光)作疏,偏懇諸大檀越。各發菩提之心,共植出世之業。捐寶海之涓滴,成梵宇之莊嚴。須知祇園始經營,天界之宮殿已現。佛念纔發起,淨土之蓮華即生。流水所濟之魚,已作十千天子。智者所放之物,多為海東王臣。古既如是,今豈不然。以如是因,感如是果。倘能不惜五家所共之殊珍,成就三寶興隆之勝舉。將見現生永膺多福,臨終高登九品。庶可圓彰本具之佛性,速證無上之菩提矣。

 

募建普陀山輪船碼頭疏

觀音大土,誓願宏深。濟度無方,津梁罔測。絕攀緣而赴眾感,如一月普印於千江。住真際而應群機,猶陽春遍育乎萬卉。悲運同體,慈起無緣。尋聲救苦,處處現應化之身。隨類逐形,在在作迷途之導。恩周庶類,澤潤蒸民。冀含識親見性天,固已無剎不赴感。欲眾生投誠有地,特示應跡於普陀也。由是歷朝欽敬,舉世尊崇。佛殿經樓,傑出於雲霄之外。偉文瑰筆,輝煌乎瀛渤之中。按華嚴經入法界品,善財南參第二十八,於補怛洛迦,參觀世音菩薩,即此山也。在昔大教未來,道場未開。凡俗雖莫睹夫慈容,仙真固常瞻乎佛日。故秦之安期生,漢之梅子真,晉之葛稚川輩,悉皆寄寓此山,修真養道。及至朱粱開山,四眾始知歸向。報德心切,不憚梯山航海之勞。投誠情殷,必致瞻儀接足之敬。但以輪船無有碼頭,常須小船接送,稍有風浪,甚屬危險。年力壯盛者猶可,老弱婦女,更為可慮。是則碼頭不修,實為大士慈悲心中一大憾事,亦屬善信報答分中一大歉事。第以颶風一起,則怒浪衝激,數萬斤巨石,直同轉丸。若非下大資本,斷難永久不壞。以故近來發心者眾,而卒未實行者。以工大費鉅,恐不久長,則徒費金錢,枉勞心力耳。大護法蘭舫祝公,與其子伊纔。素固熱心公益,兼復篤信三寶。愍此情形,發菩提心。雖知不易建立,而必欲實行其事。非秉如來自利利他,孔子已立立人之心,能有是勇毅乎哉。然此功德,非數十萬金,固弗能辦。非但已力不足,亦欲善與人同。因以緣起,委光敘述。光住山多年,深知其事之難。又幸祝公志在利人,為之提倡。必有與祝公同其心力財力者,群起而和之,眾志成城,何難成辦。況普締夫四眾報恩誠心,仰契乎大士慈悲願力。將見海若風伯,亦當上遵聖意,下順凡情。常相擁護,俾永無虞。庶後之禮大士者,悉免虛驚,穩登彼岸也。經 云,若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。故知或以一言,或以一圓。贊成此舉者,一切諸佛,悉皆歡喜。況其多多者乎。即彼最少功德而論。譬如一滴,投大海中,直下與大海同其深廣,同其悠久。多者又何待論。今秉志心,以淨財投於覺海,必至業海乾枯,福海洪深,以迄覺海圓澄而後已也。懇祈入寶山者,切勿空手。沐法澤者,務報佛恩。

 

天台山上方廣寺募修三聖殿疏

天台,為東南第一名山,上方廣,乃天台開山之第一古寺也。溯自東晉曇猷尊者,以神通道力,降伏山神,而為開山,創建此寺。初名石橋寺,以在石橋之側,過石橋則有方廣寺,乃五百應真寄居之聖寺,非道鄰應真者,莫能一見。猷師曾入其寺,受齋而出,知其為應真之所示現無疑。後人慕應真之勝跡,遂名石橋為方廣 云。方廣寺之最高處,為西方三聖殿,向為念佛堂,正殿三楹,供三聖像,以作禮念之所,兩邊二楹,以作念佛僧安住之捨。竊以法門無量,皆須斷盡煩惑,方可了生脫死。唯念佛一法,但具真信切願,皆可仗佛慈力,往生西方。以故古今出格高人,莫不注重此法,自行化他,以期一切同人,咸於現生超凡入聖也。方廣寺之三聖殿,歷年久遠,材木腐朽,早宜重新,奈住持以資斧無出,且待時機。今年三月初,來一客僧,住其中念佛,頗著勤懇。至四月初四夜,自化其身於三聖殿,及寺眾咸知,則火已大熾,無法挽救矣。然幸只燒此處,餘未延及。不知此僧特欲重新此殿而為此舉耶,抑山靈欲重新而使彼為此舉耶,抑佛菩薩五百應真欲大宏淨土法門,俾一切出資助修諸善信,同仗此善根,出此苦娑婆國土,生彼極樂世界,而令彼為此舉耶。今住持即欲重修,祈光作疏。乃述其開山建寺,及此殿早宜重修,而適逢此因緣,以祈一切檀越,念淨土法門具契理契機之妙,此僧有為法捐軀之誠,各捨淨資,贊襄勝舉,其為功德,唯佛能知矣。

 

普陀山伴山庵募修大殿疏(代撰)

圓通大士,示跡普陀,誓願無疆,慈悲莫測。絕攀緣而赴眾感,如一月普印於千江。住真際而應群機,猶一雨遍潤乎萬卉。伴山庵者,法雨之分藍,大士之別院也。暮鼓晨鍾,接普濟之清韻,拈華豎拂,承法雨之家風,輔弼兩寺,宏闡一乘,因是之故,名曰伴山。第以創建以來,歷年久遠,革故鼎新,代有其人。迄今雨淋日炙,霧浸雲蒸,復將傾頹,急宜修葺。衲披剃本院,遍參諸方,一朝踏破草鞋,致令腳跟點地。由是倦飛知還,忘緣樂道,得故鄉之風月,持別庵之門庭。睹茲形勢,觸目驚心,常恐金容掩色,不鏡三千之光,普門扃戶,難由廿五之路。欲徹底以掀翻,複本來之面目。奈工大費鉅,缽罄囊空,爰述鄙誠,遍募檀越。懇祈發菩提心,行方便事,捨本有之家珍,培不朽之功德,量力隨緣,施金輸栗。庶含空寶殿,指日可成,滿月金容,經劫常住。使南參緇素,東請僧俗,登門歸命,睹相發心。了知相相離相,親證實相之妙相,門門普門,直入無門之法門。展劫外之玄風,翼寰中之郅治。其功德利益,豈語言文字所能形容者哉。

 

啟建普門無遮普度勝會大道場募緣疏(代撰)

觀音大士,乘大願輪,以普門法,度脫眾生。言普門者,以法法頭頭,皆歸實相,根根塵塵,悉證圓通,無有一法,不通涅槃,故曰普門。又復上中下根,皆使就路還家,善惡中庸,無不等蒙攝受,無有一人,不垂慈濟,故曰普門。但以眾生在迷,妄於根塵等境,起惑造業,因業受苦,久經長劫,了無出期。故致天災人禍,更迭而興,水火刀兵,相繼而起。豈天之枉虐斯民,實民之往業所感。若不歸命大士,則苦果復生苦因,倘能懇恩蓮座,則善緣當獲善報。竊念吾潮,近年以來,屢遭瘟疫,又經兵災,復罹地震,水旱蟲蝗,不時見告。因茲數端,以致死亡貧困者,實繁有徒。縱有幸而獲免,未受損傷者,亦復懮怖戰兢,如吞棘蓬,如坐針氈,苦毒衷懷,無處吁訴。(某等)由是謹發虔心,歸命慈父,企滅已往之愆尤,預培將來之福祉。擬某年月日,於南海普陀山法雨禪寺,啟建普門無遮普度勝會大道場七晝夜。仗此良因,俾亡者蒙佛接引,神超極樂之天,存者沐法威力,身享康寧之福。宿業消而在在解脫,謀為順而事事亨通,轉煩惱之逼迫,成自在之逍遙。各各先亡祖禰,俱獲超昇,人人後代兒孫,常納吉慶。但此道場,費用實繁,懇祈吾邑善信人等,同發善心,共襄勝事,則功德無量矣。

 

上海殘疾院勸捐疏

一切眾生,心性原同,而其身心受用,苦樂懸殊者,以宿世之修持不一,致今生之感報各別也。故經 云,欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。感應篇云,禍福無門,唯人自召,善惡之報,如影隨形。是以君子樂天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消滅宿業,培植來報也。世之最可憐可憫者,莫過於貧無衣食之瞽目殘疾人。均是人也,人皆眼目明瞭,徹見一切,彼則雖處光天化日之下,無異暗室幽谷之中。人皆手足完全,隨意動作,彼則肢體殘缺,諸凡不便。如是之人,又加以無家室以庇身,無衣食以養體。彼等同為天地父母之所生,固為吾之同胞。吾人幸受天地父母之所覆載,而境遇稍亨。若不設法,令彼身有所託,心有所依,俾其宿業消滅,來報勝妙,便失天地父母平等生育之心,兼負天地父母錫吾福樂安適之念。況乎博施濟眾,老安少懷,視民如傷,恩先無告,古聖賢無不提倡而躬行之,以為天下後世法。豈可不仰體天地聖賢之心,以行一視同仁之道,而漠然置之乎。以故一亭王居士,特發大心,糾集同志,立一殘疾院,於上海南車站附近,俾彼無家可歸之殘疾人,安住其中,供其衣食,以盡天年。有手足不完具者,派人照護,其有目能視,手能作者,隨彼身分,作諸工業,以稍貼補其服用。又請通達佛法之人,數日一往其中,為彼演說改過遷善,閑邪存誠,信願念佛,求生西方之法。俾彼等了知前因後果,聿修厥德,一心念佛,以期往生。庶可永離娑婆生死輪迴之苦,常享淨土常樂我淨之樂,其為彼等慮者,可謂懇切周摯,至極無加矣。然人眾既多,所費實繁,端賴富有力者,發同體之悲心,捐無盡之寶藏,,補天地化育之遺憾,培自己莊嚴之法身,則幸甚幸甚。

 

募修永嘉羅漢山景德禪寺疏

佛法深妙,非凡情所能測度。若非有大智慧,大辯才,大神通之聖人。而欲化導愚俗,共歸正法,捨拘墟之劣見,開性具之正知,各捨家珍,創建梵剎。俾得宏宗演教,作長夜之明燈,辦道修心,為苦海之巨筏者,誠非易易也。永嘉羅漢山景德寺者,唐藤蘿尊者之所造也。按寺志,尊者不知何許人,於武宗會昌二年,乘木浮海而至瑞安巡簡司前,邑人異之,祈師登岸。由是一方之民,崇信景仰,有如活佛。於是隨機開導,令生正信。逆知武宗將有滅法之兆,故其建立梵剎,皆悉從緩。至中宗繼立,佛日重明,尊者乃普遍化導溫州屬邑,共建梵剎十有八所,可謂大宏法化,為眾福田矣。羅漢山景德寺,乃其一也。其山峰巒峻秀,景趣清幽,為永嘉之首鎮,洵修道之靈區。其寺自唐迄今,歷一千一百餘年,其間宏揚法化,鼎革梵剎者,固難悉數。現以久未修葺,佛殿僧寮,傾頹殆盡,尊者聖跡,將欲湮沒。邑人潘監宗、吳碧華、葉健雄等數十人懮之,共議興復。然以時局艱難,且縮小辦,擬建佛殿五楹,前殿三楹,兩廊寮舍十餘楹,俾凡禮誦棲息,各得其所。安住數位精修淨業之比邱居士,常住其中,專修念佛三昧,以期自他同出娑婆,同生淨土,為彌陀之弟子,作海會之良朋耳。但以工程浩大,獨力難成,懇祈十方檀越善信人等,發菩提心,行方便事,打開寶藏,培植福田,俾含空寶殿,指日成功,滿月金容,經劫常住,蓮社開而見聞蒙益,淨宗闡而僧俗明心。將見佛天雲護,吉慶駢臻,富壽康寧,現身獲箕疇之五福,尊徽高爵,裔世納伊訓之百祥矣。

 

廬山青蓮寺啟建蓮社緣起疏

佛法廣大如法界,究竟如虛空,而其全體大用,悉在眾生一念心中,但以迷而未悟,遂致於本無生死中,妄受生死輪迴之苦。故我釋迦世尊,特垂哀愍,示生世間,以施拯濟。於是棄捨國榮,出家修道,菩提樹下,成等正覺。欲使一切眾生,悉皆徹證自心,圓成佛道,於是隨機說法,應病與藥。俾彼善根成熟者,頓證無餘涅槃,善根未熟者,隨分各得利益。說法四十九年,談經三百餘會,雖則大小權實不同,偏圓頓漸有異。在佛本心,無非欲直授己所證之覺道,以機多不契,故不得不曲垂方便以攝受耳。致於出世本懷,未能頓暢。由是於常途教理外,開一特別法門,所謂念佛求生淨土,使彼若聖若凡,若愚若智,同於現生,出離生死。俾已破無明者,圓證法身,具足煩惑者,亦登不退,其功勛利益,出於一代時教之上,誠可謂至圓至頓之教外別傳也。以故一切大乘經中,無不顯闡贊導,一切菩薩祖師,無不依教奉行,以其為三世諸佛普度眾生之大道,九界眾生圓證佛果之妙法也。及至大法東來,遠公大師,首於廬山東林,宏揚此法。一時緇素高人,咸皆雲集川赴。而廬山之名,淨土之法,人皆景仰而修持焉。自茲厥後,所有律教禪密,莫不以求生淨土為返本還元之末後一著,以故蓮風扇於中外,法利遍及古今。況茲時丁末法,人根陋劣,更宜專修此法,以期現生了脫。而廬山最勝之地,青蓮寺適當其基。高踞山巔,其形勢固天然一朵蓮華。故晉之黃谷大師,繼遠公之宏猷,建寺其中,以闡揚蓮宗也。自晉迄清,千五百餘年,由高人相繼住持,故蓮風常得丕振。至洪楊之亂,悉成劫灰,法道式微,無人恢復,致令乾餘年選佛道場,竟成荒山,可不哀哉。爰有妙培大師,係微軍老人之高足弟子,恪遵師訓,篤修淨業。特往紅螺,參學多年,今春來游廬山,至其寺基,見其形如蓮華,而復前臨三疊之瀑布,後倚五老之雄峰,左右則有獅子象鼻二峰,以為衛護,殆天造地設一淨土道場,不忍永令湮沒,遂發願恢復,以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商搉,先募千餘元,用建念佛堂一座,僧寮數間,安真心辦道數人,六時行道,用繼遠公芳規。待後有大功德主,則隨力擴充,以財力維艱,行道是急,故不得不隨分隨力,以期修持得益,而不致有礙淨業也。其結社之法,一遵遠公成規,人不論僧俗,必須具真信願,決定求生西方。又須各持齋戒,清淨身口意業,朝暮課誦,三時念佛,除有病,及公事外,概不得避懶偷安。暇則隨意禮誦坐禪,但取其於道有益而已。唯不得習學詩文,泛覽俗典,以及閑談雜話,虛度光陰。昔遠公結社,即有一百二十三人,悉皆佛門棟梁,儒宗山斗。今則人根陋劣,遠不及昔,而即心本具之佛性,三根普被之法門,古今固無二致。則是心作佛是心是佛之理,都攝六根,淨念相繼之事,豈不自我而修,自我而證乎哉。用是謹立簡章,以勛同志。又祈諸大檀越,發菩提心,各相護持,輸金輸粟,轉勸轉募,俾含空寶殿,指日成功,滿月金容,經劫常住。蓮社興而宗風丕振,正法盛而災障潛消。將見佛天雲護,吉慶駢臻,現生備膺五福,臨終高登九品。如是則可謂真大丈夫,真佛弟子,上不辜於佛化,下不負於己靈。所願見者聞者,同修此道,以一傳十,以十傳百,乃至遍界,則世界太平,人民安樂矣。不勝馨香禱祝之至。

 

普陀山法雨寺募修天王殿及鼓樓疏

普陀名山,乃大士示跡之勝地,法雨禪寺,實國民祈福之道場。創建以來,歷年久遠,革故鼎新,代有其人。兩頒內帑,前清蒙二次敕修,遍募眾緣,亂後經一番締造。奈大海之中,咸霧颶風,摧殘諸物,校之內地,愈為速朽。現今天王殿鼓樓,椽楝腐敗,柱根蠹朽,若不早為之圖,勢必立見傾覆。雖則名標天王,實奉彌勒法相。彌勒慈心,與觀音兩相符合,隨類逐形,尋聲救苦,慈隆即世,悲臻末劫,作現在之恃怙,為未來之世尊。此時覿面一笑,以結系珠之緣,他年龍華三會,同授無生之記,彌勒於世,因緣甚深。若不修葺,將何以妥聖靈而致誠懇,消災戾以福黎元。但以工程浩大,獨力難成,因茲疏述愚誠,敬募十方檀護,懇祈發菩提心,行方便事,打開寶藏,培植福田。俾含空寶殿,指日成功,滿月金容,經劫常住。庶一切來者,登歡喜地,入樓閣門,現在深契佛心,將來同圓種智。將見佛天雲護,吉慶駢臻,闔潭永膺多福,裔世長 發其祥矣。

 

嘉興真如寺開念佛堂專修淨業緣起疏

佛法深廣,猶如大海,雖法身大士,尚不能窮源徹底,況博地凡夫乎。然如來以大慈悲,欲令一切若聖若凡,同於現生,出離生死,特開一信願念佛求生淨土法門。如跛足懦夫,終日難行數裡,若乘轉輪聖王輪寶,不須崇朝,即可遍達四大部洲,二者遲速,天淵懸殊。凡夫未斷惑業,固無了生死分,若以信願念佛,感佛慈悲攝受,即於現生,往生淨土,超凡入聖,登不退地。校彼唯仗自力,修戒定慧,以期業盡情空,了生脫死者,殆非譬喻言說所能形容也。由是歷代緇素高人,無不以此自行化他,以其為入道之要門,成佛之捷徑故也。真如禪寺,創建以來,千數百年,宏宗演教,代有其人,兵燹以後,用度日絀。致令法輪幾乎停轉。邇者住持念慧,志圖恢復,但以資斧無出,暫擬安住清淨戒僧八人,長年二時課誦外,專持佛號三支香。暇則隨意禮誦,人各月給衣單銀三元,凡經懺佛事,概不應酬。若施主來寺念佛,及打佛七,則無拒。如是則庶可一意精修,速獲實益,亦可以上報四恩,普資三有,其為利益,固非尋常一切修持所可比擬也。但以寺產素薄,香積不充,懇祈有力檀護,發菩提心,成就勝事,或助道糧,或助燈油,俾此念佛道場,日益開擴,並令見者聞者,悉皆興起。將見佛天雲護,吉慶駢臻,生獲箕疇之五福,沒預珍池之九品矣。唯冀不惜家珍,庶可共沐佛恩。

 

南京三汊河法雲寺募鑄幽冥大鍾疏

娑婆世界,以音聲作佛事,叢林法器,唯大鍾為第一。以其發瞶振聾,啟人天之耳目,通幽徹顯,實惡趣之救援。增一阿含經 云,若打鐘時,願一切惡道諸苦,並皆停止。若聞鐘聲,及佛經咒,得除五百億劫生死重罪。故付法藏傳中,罽膩吒王,以大殺害故,死墮千頭魚中,劍輪繞身而轉,隨斫隨生。羅漢為僧維那,依時打鐘,若聞鍾聲,劍輪在空,因遣信令長打,過七日已,受苦即息。又翻譯名義集 云,南唐上元縣一民暴死,三日復甦,云死至陰間,見先主縲械甚嚴。曰吾為宋齊邱所誤,殺和州降者千餘人,怨訴囚此。凡聞鐘聲,得暫息苦。汝還,語嗣君,為吾造一鍾,長時擊之。彼若不信,以吾藏玉天王像於瓦棺寺佛左膝,人無知者,以此為驗。民具告,驗實,遂造一鍾於清涼寺,鐫其文曰,薦烈祖孝高皇帝,脫幽出厄。此擊幽冥鍾之所由來也。而況法雲寺,傚法雲棲,念佛放生,教養孤兒,為江南第一慈善道場。以近來殺劫至慘,而南京和記洋行,殺一切牛羊飛走等物,不計其數。由是馮夢老,魏梅蓀等諸居士,糾集僧俗若干人,提倡戒殺放生,吃素念佛,以期挽回劫運。遂買地四百四十畝於三汊河,開放生池九區,佔百餘畝。又設慈幼院,教養孤兒,現已滿六十名。鄧璞君居士募四十八願,啟建大殿,每願千元,現已將圓,明年當即建造。殿成之後,量資安僧,專修淨業,兼以講演。崔益榮居士發心募鑄大鍾,任人隨心隨力佈施,或千元百元十元一元俱可。但此鍾須晝夜常擊,宜用響銅,至少須三千斤。而響銅頗貴,每斤須一元多,則料及工資,當須四五千元。若所募有餘,則用鑄報鍾,大聲,呼板各一,此俱作佛事不可少者。須知法雲寺一起,和記洋行遂止殺業,但作制蛋之廠,其關係實非淺鮮。蓋由大家之誠心,感三寶冥熏加被,故致然也。所願諸大檀越善信人等,同發善心,成就此舉。所有功德,必能超薦先亡祖禰,咸生蓮邦,覆庇現在眷屬,各獲福慶。出資人名,當刻一大牌位,供於鍾下。鍾身遍刻經咒,但書總計施資若干人,及銀若干圓而已。譬如一滴,投於大海,即與大海,同其深廣。若人以淨信心,歡喜佈施,即與如來大覺法海,相契相合。其為功德,莫能名焉。

 

法雨寺羅漢裝金募緣疏(代撰)

大覺法王,出現世間,隨機說法,度脫眾生。必有菩薩聲聞,輔弼法化,方能普使群倫,悉蒙利益。譬如一人禦極,百闢輔理,方能垂衣拱手,坐致太平。故有道超十地,德邁等覺者出世,必有三祇果滿,萬德因圓者,隱其實德,權示小果。如法華所說諸阿羅漢,悉皆內秘菩薩行,外現是聲聞,非到佛地,誰能測度。又佛敕諸阿羅漢,常住世間,受人天供,為世福田,如五百大阿羅漢等。而十八羅漢,乃其首領,故叢林佛殿,咸塑形儀,令瞻禮者,滅罪增福。法雨常住,乃觀音大士圓通道場,歷朝敕建,舉世尊崇。是故殿啟九龍盤拱之制,聖塑大士慈悲之容,而十八羅漢,分坐兩傍,如星拱辰,羽翼慈化。但以久歷歲月,金色剝落,非徒不副瞻仰,實為難妥聖靈。(衲)擬欲重裝金身,俾得永鏡三千,無奈屢搜囊資,何能稍完一二。用是具述愚誠,仰祈十方善信,倘隨緣以樂助金幣,自聖像以大放光明。將見以如是因,感如是果,未來亦當證金色身,為世福田。至其現生災障消滅,福壽增祟,前程遠大,後裔綿延,乃其小焉者耳。

 

法雨寺建如意寮募緣疏(代撰)

  生老病死,人各具有,如來說法,首先陳之。蓋欲令眾生悟出苦之要道,證本具之佛性。由茲永離幻苦,常享真樂也。然四苦之中,病死為最,在俗則備有眷屬,照應調護,出家則孑然一身,無所依倚。故從上古德,仰體佛慈,為之寮舍,擇人奉侍,飲食醫藥,悉令如意,較之在俗,無多讓焉,此如意寮之所由始也。普陀為天下第一名山,本寺又介乎山之三大叢林,故十方衲僧,往來不絕,久居不去者,恆數百人。惟如意寮狹隘褊窄,兼之常住產業微薄,既不足以適病者之身心,又無力以供病者之藥餌,寮名如意,其義奚存。(衲)接住之初,即以是為急務,擬欲另建精舍七楹,中間前供如來聖像,後供亡僧牌位,使病者禮誦有地,觀感易興。兩邊隔作十有二間,除香燈寮外,皆為養病之所。少則人各一寮,多則二人共之,彼此相隔,庶無傳染之患,身心適悅,易獲勿藥之徵。愈則任彼行藏,沒則相宜殯葬。使來者生有依止,死有歸宿。更置田百畝,則以後之棺龕藥餌,置辦有 資,勒碑一通,俾將來之住持職司,廢替無敢。懇祈諸大護法,愷分鶴俸,喜捨蚨囊,俾此舉速得圓成,庶福報永無央既。將見佛天雲護,吉慶駢臻,五福萃於厥躬,餘慶覃及後裔矣。