印祖文鈔續編上冊

 

 

 一函遍復

(語雖拙樸,義本佛經。若肯依行,其利無窮。)(民國二十一年)

   淨土法門,三根普被,利鈍全收;乃如來普一切上聖下凡,令其於上生中,即了生死之大法也。於此不信不修,可不哀哉?此法門以信,願,行,三法為宗。信,則信我此世界是苦,信極樂世界是樂。信我是業力凡夫,決定不能仗自力斷惑證真,了生脫死。信阿彌陀佛,有大誓願,若有眾生,念佛名號,求生佛國,其人臨命終時,佛必垂慈接引,令生西方。願,則願速出離此苦世界,願速往生彼樂世界。行,則至誠懇切,常念南無阿彌陀佛,時時刻刻,無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦,隨自身閒忙,立一課程。

  此外,則行,住,坐,臥,及做不用心的事,均好念。睡時當默念,不宜出聲;宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊或洗澡,抽解,或至不潔淨處,均須默念。默念功德一樣,出聲於儀式不合。無論大聲念,小聲念,金剛念,心中默念,均須心堜彌o清清楚楚,口堜彌o清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。

  念佛之人,必須孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,又須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,僕忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能於家庭,及與社會,盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或於父母,兄弟,妻室,兒女,朋友,鄉黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母,兄弟,姊妹,妻室,兒女,鄉黨,親友,同皆常念「南無阿彌陀佛」及「南無觀世音菩薩」,以此事利益甚大,忍令生我之人,笈我之眷屬,並與親友,不蒙此益乎?況且現在是一個大患難世道,災禍之來,無法可設。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即無災難,亦得業消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所願。凡誦經,持咒,禮拜,懺悔,及救災,濟貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報,一有此心,便無往生之分。而生死未了,福愈大則業愈大,再一來生,難免墮於地獄,餓鬼,畜生,之三惡道中。若欲再復人身,再遇淨土即生了脫之法門,難如登天矣。佛教人念佛求生西方,是為人現生了生死的;若求來生人天福報,即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠,換取一根糖喫,豈不可惜?愚人念佛,不求生西方,求來生人天福報,與此無異。

  念佛之人,不可涉於禪家參究一路;以參究者,均不注重於信願求生。縱然念佛,只注重看看念佛的是誰,以求開悟而已。若生西方,無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡,則可了生死。若惑業未盡,則不能仗自力了生死。又無有信願,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無靠,欲出輪迴,其可得乎?須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力;何況業力凡夫,侈談自力,不仗佛力。其語雖高超,具行實卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別?願同人悉體此義。念佛之人,不可效愚人,做還壽生,寄庫等佛事。以還壽生,不出佛經,係後人偽造。寄庫,是願死後做鬼,預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當稟明於佛,弟子某,唯求往生,前所作寄庫之冥資,通以賬濟孤魂,方可不為往生之障。凡壽生,血盆,太陽,太陰,眼光,灶王,胎骨分珠,妙沙等經,皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經,偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生,破地獄,破血湖,方可安心。有明理人,為說是偽,亦不肯信。須知做佛事,唯念佛功德最大。當以還壽生,破地獄,破血湖之錢,請有正念之僧念佛,則利益大矣。念佛之人,當喫長素。如或不能,當持六齋,或十齋。由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常願吉祥若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。

  念佛之人,當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預為眷屬說臨終助念,及瞎張羅,並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時為說念佛之利益,令彼各和常念不可。如是,則不獨有益於父母,實有益於現生眷屬,後世子孫也。臨終助念,無論老少,均當如是。詳看飭終津梁,及臨終三大要,自知。

  女人臨產,每有苦痛不堪,數日不生,或致殞命者。又有生後血崩,種種危險者。若於將產時,至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠懇切念,決定不有苦痛難產,及產後血崩,並兒子驚風等患。縱然難產之極,人己將死,教本產婦,及在旁照應者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即安然而生。外道不明理,死執恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產為畏途。雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎?須知菩薩以救苦為心,臨產雖裸露不淨,乃出於無奈,非特意放肆者比。不但無有罪過,且令母子種大善根。此義係佛於藥師經中所說,非我自出臆見,我不過為之提倡而己。

  女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經。有謂當月經時,不可禮拜持誦,此語不通情理。月經短者,二三日即止,長者六七日方止。修持之人,必須念念無間,何可因此天生之小恙,竟念廢棄其修持乎?今謂當月經時,可少禮拜,念佛誦經,均當照常。宜常換洗穢布,若手觸穢布,當即洗淨;切勿以觸穢之手,翻經及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執崖理。世人多多只信外道所說,不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。

  觀世音菩薩,誓願宏深,尋聲救苦。若遇刀兵,水火,饑饉,蟲蝗,瘟疫,旱澇,賊匪,怨家,惡獸,毒蛇,惡鬼,妖魅,怨業病,小人陷害等患難者,能改過遷善,自利利人之心,至誠懇切念觀世音,念念無間,決定得蒙慈護,不致有何危險。倘仍存不善之心,雖能稱念,不過略種未來善根,不得現時感應。以佛菩薩,皆是成就人之善念,存不成就人之惡念。若不發心改過遷善,妄欲以念佛菩薩名號,冀己之惡事成就者,決無感應,切勿發此顛倒之心也。念佛最要,緊是敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或勸有力為之。或見人為,發歡喜心,出讚歎語,亦屬心口功德。若自不能為,見他人為,則生 忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽。此種心行,實為天地鬼神所共惡。有則改之,無則加勉。

  世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺愛兒女,虐待婢僕;或屬填房,虐待前房兒女。不知孝公婆,敬丈夫,教兒女,惠婢僕,教養恩撫前房兒女,實為世間聖賢之道,亦是佛門敦本之法。具此功德,以修淨土,決定名譽日隆,福增壽永;臨終蒙佛接引,直登九蓮也。須知有因必有果,己若種孝敬慈愛之因,自得孝敬慈愛之果。為人即是為己,害人甚於害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也。小兒從有知識時,即教以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之道,及三世因果,六道輪 之事。令彼知自己之心,與天,地,鬼,神,佛,菩薩之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天,地,鬼,神,佛,菩薩,悉知悉見,如對明鏡,畢現醜相,無可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無論何人,即婢僕小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長,卑以自牧。務須敬惜字紙,愛惜五穀,衣服,什物,護惜蟲蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時任性慣,概不教訓,大了不是庸流,便成匪類。此時後悔,了無所益。古語云:教婦初來,教兒嬰孩。以其習與性成,故當謹之於始也。天下之治亂,皆基於此,切勿以為老僧迂談,無關緊要也。

  光老矣,精神日衰,無力答復來信。但以郵路大通,致遠近誤聞虛名,屢屢來信,若一概不復,亦覺有負來意。若一一為復,真是無此精神。以故印此長信,凡有關修持,及立身涉世,事親教子之道皆為略說。後有信來,以此見寄。縱有一二特別之事,即在來信略批數字,庶彼此情達,而不至過勞也。若欲大通經教,固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者,未必即生能了生死;欲即生了生死,當注重於信願念佛,求生西方也。

 

致郭莊悟居士書

(民國二十一年)

  接與明道師信,知居士所志者大。若即生了生脫死,光不妨作泥塑木雕之標竿。若欲大通經教,及徹悟自心,則光之泥塑木雕者,無所取矣。今且將錯就錯,為居士起一法名,名為慧莊。莊者,敬也。敬之一法,乃世出世間學道之根本。若不主敬存誠,縱有所悟,必不能實得其益。以一落狂慧,決難事理圓融。偏執理性,不重修持,縱見理不錯,亦與魔外相去不遠。況既執理廢事,所悟之理,亦難的當。故曰,不貴子見地,只貴子行履。此舉世聰明人之大陷井,不受此病,方可名為聰明。否則,聰明反被聰明誤,翻成自誤誤人之流輩也。光老矣,不得常來信,來信,則只以所印之長信復之,概不特為分疏,以免不勝其勞,亦不能利人也。不久,當有新印淨土十要,及長信寄來,亦不再作書。十要原本外,所附要書數種,實為修淨業之最要典籍也。

 

復周孟由問心經色不異空四句書

(民國二十六年)

  此大士以己所照見五蘊皆空之相示人也。色,為五蘊之首,故先詳言之。言色不異空者,以色雖有形相可見,乃是幻妄之相。以深般若智照之,當體了不可得,有如虛空。不但色當體了不可得,而空亦了不可得,故又雲空不異色。此恐人認世間空為色空之相,謂空亦無有實際可得,亦如色之了不可得。良以空亦是世間法,雖無形相,而其空洞虛豁,猶有空相。五蘊中,色蘊之空,不是虛空之空,故隨即曰空不異色。乃是圓離空相之空,故曰空不異色。謂此空之空,亦如色之了不可得,不可認為空洞虛豁之空。又恐不了,又曰色即是空,空即是色。謂色即是空之不可得,空即是色之不可得。此之色空,是寂照雙彰雙泯,色空雙即雙離之色空也。若見及此,自可親證真如佛性。色蘊既如是,受、想、行、識、之四蘊,可以例知,故不再說,只雲亦復如是。五蘊既如是,一切法亦然。故又曰此五蘊皆空之相,為一切諸法之空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減,當體如是,不必約凡聖生佛配說。以本無有生,何由有滅,及與垢、淨、增、減、乎哉。是故諸法空相之中,無色、受、想、行、識、之五蘊,無眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根,無色、聲、香、味、觸、法、之六塵,無眼界,(眼下略去識字。)乃至無意識界之六識,是無六凡界法。無無明,乃至無老死,是無十二因緣流轉門,亦無無明盡,乃至亦無老死盡,是無十二因緣還滅門,是無緣覺界法。無苦、集、滅、道、是無聲聞界法。無智,智為六度末後之一度,是無菩薩界法。亦無得,得即菩提、涅槃、是無佛界法。有將色不異空之空,作真空實相解者。粗看頗似順,詳審似未圓。何以故,既無五蘊、六入、十二處、十八界、之世間六凡界法。又無四諦,十二因緣、智、得、出世間之四聖界法。一切凡聖諸法皆空,何得不空世間之空乎。由其凡情聖見均無,故能圓滿菩提,歸無所得。由其無所得故,故能心無罣礙、恐怖、遠離顛倒夢想,究竟涅槃也。此法,乃三世諸佛究竟成佛之法,以諸法空相中,無此凡聖生佛等法,故能從凡至聖,修因證果,圓證此法。譬如作屋,為取其空,方能住人。若其不空,人何能住。由空而方可真修實證。若其不空,則無此作用矣。以深般若智中,不見此種情見之相為無,切不可誤會以不修為無。若以不修為無,則破壞諸佛正法,必定永墮阿鼻地獄,宜詳審思之。光之此說,容有不合前人處,其大旨不至大悖佛經。亦可作見峰見嶺,見仁見智之一種所見耳。

 

誡吾鄉初發心學佛者書

  吾常曰,欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪業,增十分福慧。若毫無恭敬,雖誦經念佛,亦非毫無利益。而褻瀆之罪,當先受之,墮落三途,經若干劫。其罪畢已,當承此善因,又復聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現生竭誠盡敬,則現生即可仗佛慈力,帶業往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。人之修福造業,總不出六根、三業。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業,後意根屬心,即意業。三業者,一身業,有三,即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業極重。學佛之人,當吃素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業,來生後世,必受彼殺。二偷盜,凡他人之物,不可不與而取。偷輕物,則喪已人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽,失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子,廉潔之士,必生賢善之子,此天理一定之因果也。三邪淫,凡非自己妻妾,無論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事。現生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當有限制。否則,不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生,即生,亦難成人,即成人,亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂,不知樂只在一刻,苦直到終身,與子女及孫輩也。此三不行,則為身業善,行,則為身業惡。二口業,有四,妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也,大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念淫蕩。無知少年聽久,必至邪淫以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦,久則梅毒一發,則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說話凶暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非,小則誤人,大則誤國。此四不行,則為口業善,行,則為口業惡。三意業,有三,即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,於錢財田地什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輸回,謂人死神滅,無有後世等,皆名愚癡。此種知見,誤國害民,甚於洪水猛獸。此三不行,則為意業善,行,則為意業惡。若身、口、意、三業通善之人,誦經念佛,比三業惡之人,功德大百千倍。學佛之人,必須存好心,說好話,行好事。存好心者,凡逆天悖理,損人利已等惡念,不許起。起,則立刻生慚愧懺悔之心,令即消滅。凡孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥,利人利物之心,須常存之。力能做者,認真做去,不能做者,心亦常存於此。說好話者,要說有益於人,有益於物的話。不是要人聽到歡喜,叫做好話。如教訓兒女,及勸人為善,勸人戒惡,勸人敦倫,勸人修福等。行好事者,認真行孝親、敬兄、睦族、化俗、之事。凡誦經、禮佛、念佛、拜懺、各佛事,必須身心恭敬。學佛之人,夜間不可赤體睡,須穿衫?,以心常如在佛前也。吃飯不可過度,再好的飯,只可吃八九程。若吃十程,已不養人。吃十幾程,臟腑必傷。常如此吃,必定短壽。飯一吃多,心昏身疲,行消不動,必至放屁。放屁一事,最為下作,最為罪過。佛殿僧堂,均須恭敬。若燒香,不過表心,究無甚香。若吃多了放的屁,極其臭穢,以此臭氣,熏及三寶,將來必作糞坑中蛆。不吃過度,則無有屁。若或受涼,覺得不好,無事則出至空地放之,待其氣消,再同屋中。如有事不能出外,當用力提之,不一刻,即在腹中散開矣。有謂,不放則成病,此話比放屁還罪過,萬不可聽。佛制戒律,未說此事,想古人身體好,又不貪吃,無有此事,故未說。若有,佛必說之。切不可謂佛不說,就應當放,則是自求墮落,佛也難救矣。孔子以聖人之資格,朝於凡夫之國君,將欲陞堂,在階下,便不敢大出氣,況入堂面君乎。故論語云。攝齊陞堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。(攝,提也。齊,音諮,與齊同,衣岔子也。鞠,曲也。屏,閉藏也。息,鼻中氣也。孔子朝君,將陞堂,先鞠躬而行。鞠躬,則衣前長,故必提其兩岔,去地約一尺,方不至踢其衣而跌蹶失儀。嚴肅之極,故鼻中之氣,似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子,則相去懸遠。時君與佛,又相去懸遠。放屁與不出氣,又相去懸遠。靜言思之,直大地無容身之處矣,可不極力留心乎。)吾人業力凡夫,在聖中聖,天中天之佛殿中,三寶具足之地,竟敢不加束斂,任意放屁,此之罪過,極大無比。許多人因不多看古德著述,當做古德不說。不知古德說的巧,雲泄下氣,他也不理會是什麼話,仍不介意。光三四十年前,常說此事,後試問之,人不知是何事,以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆,就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼,氣都不敢大出,從何會放屁。由其肆無忌憚,故纔有屁。你勿謂說放屁話,為不雅聽,我實在要救人於作糞坑之蛆之前耳。晨起,及大小解,必須洗手。凡在身上摳,腳上摸,都要洗手。夏月?腿不可敞開,要紮到。隨便吐痰(鼻希)鼻,是一大折福之事。清淨佛地,不但殿堂裡不可吐(鼻希),即殿堂外淨地上,也不可吐(鼻希)。淨地上一吐,便現出污相。有些人肆無忌憚,房裡地上牆上亂吐,好好的一個屋子,遍地滿牆都是痰。他以吐痰當架子擺,久久成病,天天常吐,飲食精華,皆變成痰了。若肯咽了,久則無痰,此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽,當袖一痰布,吐於其上復袖之。此亦勞人,又不潔淨。不如咽了,又不勞人,又無污穢,而且永無痰病,是為治痰病之妙法。學佛之人,一舉一動,皆須留心。至於念佛,必須志誠。或有時心中悲痛起來,此也是善根發現之相,切不可令其常常如是,否則必著悲魔。凡有適意事,不可過於歡喜,否則必著歡喜魔。念佛時,眼皮須垂下,不可提神過甚,以致心火上炎,或有頭頂發癢發痛等毛病,必須調停適中。大聲念,不可過於致力,以防受病。掐(音恰)珠念,能防懈怠,靜坐時,切不可掐,掐則指動而心不能定,久必受病。看經論,及各典章,不可急躁,須多看,急躁不能凝靜,必難得其旨趣。後生稍聰明,得一部經書,廢寢忘食的看。一遍看過,第二遍便無興看,即看,亦若喪氣失魂之相。此種人,均無成就,當力戒之。蘇東坡雲,舊書不厭百回讀,熟讀深思子自知。孔子乃生知之聖,讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格,當過目成誦,何必又要看文而讀。故知看文,有大好處。背誦,多滑口誦過。看文,則一字一句,悉知旨趣。吾人當取以為法,切不可顯自己聰明,專尚背誦也。當孔子時無紙,凡書,或書於木板,或書於竹簡。(亦竹板也。)易之六十四卦,乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖,乃文王所作。每卦之六爻,乃周公所作。此外之上經彖傳,象傳,下經彖傳,象傳,並乾坤二卦之文言,及系辭上傳,係辭下傳,說卦傳,序卦傳,雜卦傳,所謂十翼者,皆孔子所作。若約字說,孔子所作者,比文王、周公、所作,當多十餘倍。而孔子讀文王、周公、之易,竟至將編書之熟皮繩,磨斷過三次,可以知讀之遍數不可計也。吾人能以孔子之恆而讀佛經,持佛名,必能以佛之言之德,熏己之業識心,成如來之智慧藏也。其專修淨土法則,自有淨土五經,淨土十要,及淨土諸著述,此不備書。

 

與明本師書(民國十六年)

  現今舉世通病,皆是假公濟私,以致民困國危,兵災聯綿。吾人出家為佛弟子,固當以佛之平等大慈大悲為志事,不可仍帶在家一種驕慢自大,藐視一切,任意作為,不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載,受父母之教育,若不效天地父母之心,則便為逆天悖理,深忝所生矣。靈岩,乃千百年古道場,亂後遂成焦土。雖小有建築,卒以無人橕持,仍舊敗破。幸光緒末,嚴大護法,聞真師之名,遂以相奉,蓋以冀其復為道場故也。真師雖復接得,奈以諸事牽纏,不能親往住持。去年,戒法師來,喜其得人,遂和盤托出,親送入山,以為住持。而且邀請官紳,聲明永作十方常住。戒師品德學業名譽俱優,堪為後學模範。今雖應虞山講期,汝當格外認真,代戒師領眾修持,毋得避懶偷安。凡來此山住者,皆屬發心辦道之人,大家都要認真用功,互相勉勵,以取麗澤之益。不得浪游閑談,及不依寺規,自作主宰。此寺已作十方,凡三聖堂子孫在此住,亦須與眾共修,均其勞逸,同其甘苦。否則,便是攪亂常住,欺侮真師。既為真師徒輩,理宜格外如法,尚不至由自己不如法,令人議及真師也。今約略示其大概,以為前途支持之據。一,時勢阢隉,只可一心辦道,不可妄擬建築。即或不得已而小有添造,但取足用即巳,毋得多建以圖寬敞。不但財力不給,須防由此招禍。二,世道艱難,飲食衣服,各須儉樸。常住用費,量入為出。若不撙節,後難為繼。所有出入帳目,必須分明。不得置買浮華之物,一則費錢,二招譏議。須留有餘,以備不足。不可謂有真師接濟,而任意浮用。三,佛堂日課,即依現在所訂規矩,切實修持。然不可一向專在事相上用功。必須心心念念,對治自已習氣毛病。能如是者,方為真念佛人。否則,如水泡石頭,絕無心得。但按淨土常規,不可別生花樣。有欲立異,如然指然燈者,請彼往育王去行,此山永不開此一端。四,戒法師,既應虞山講期,恐一時難以回來。而住持之名與位,仍屬戒師,領眾修持之事,汝權為代。當格外勤慎謙恭,不可自大自高。汝乃晚輩,代理其事,不得竟用住持口氣,庶大眾服汝虛懷,道心更加真切矣。五,凡處事接物,必須謙和公平,不得固執己見,抹殺正理。尤須大家互相勸勉,精修淨業。常省己過,莫論人非,極力剋治習氣毛病。習氣去一分,道業方可增一分。不得驕傲自恣,注意溫飽。總須忍苦耐勞,安貧守分。此寺既為十方,即汝與來者,同屬十方,應以大公無私之精神處之。凡三聖堂子孫,在山住者,亦須打破私情,自處於十方僧眾地位。不得擅倚私意,特享優裕,任意放縱,以壞成規。否則,便是佛法罪人,真師怨家。宜令他去,免致貽人譏誚。時事艱難,前途可慮,再無良法,將何以成為道場。恐汝或未慮及,故為絡索一上。初本欲統說,繼欲惺目,故分六條。不過表示光衛護靈岩道場之愚誠,切勿以越樽代俎而見誚,則靈岩幸甚,真師幸甚。

 

復覺明居士書(民國二十三年)

  昨接汝,及范古農之書,知汝宿世固有善根。然猶以文人習氣未除,幾致不得實益。今則實行其事,猶不知自利利他之相關甚鉅。且勿論外人,即自己丈夫、兒女、媳婦、孫等,均當教以常念佛號。一則令彼等同種善根,當此大亂之世,若不以佛為怙恃,則危險可慮。二則不於平時令彼等操練熟習,一旦汝欲謝世,彼等以世俗知見,預為瞎張羅哭泣。則汝縱有淨功,可以與佛相應,蒙佛接引。一經此種動作,破壤淨念,決定仍復留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道受輪迴矣。是以勸眷屬念佛,為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧,於經教妙理,不能令汝得益。唯此一事,由閱歷數十年,可以令汝現生親得利益。汝若能依行,不異求佛接引汝及眷屬,並後世子孫也。今為汝取法名為朝覺,謂自與眷屬,及諸親識,同皆歸向阿彌陀大覺世尊也。現今女界,範圍放弛,若不以佛法維持,則後來之變,不知成何景象也。汝既宿有慧根,可不以此自利利他,俾自己淨業純熟,高登上品乎。今為汝寄淨土十要一部,此系原本,非向所流通之節略本。淨土聖賢錄一部。救劫編一部。木板觀音頌一部。(觀音頌,係一弟子出資刻,托南京一僧校,其人學識頗能校得好。以在揚州刻,屢經打仗,每每郵路不通。及至刻成,以郵路不通停久,即將板寄來。適值其僧之庵,被豪勢所奪,心緒已亂,遂未勘,校。後令印四百部。印出一閱,知錯訛甚多。因排一勘誤表夾入,祈細心按表改正。)木板歷史統紀一部。(此二部,無流通者,以為費甚鉅故也。)及各種湊滿包者,均有關於人心世道。又一函遍復,實為一切人傳家之寶,文字雖膚淺,無一無用之語。去年婺源佛光分社成立,一弟子祈光作序。光一向不留底稿,以彼特鈔以寄來,欲令轉寄佛學特刊社,因循未寄。今為汝寄來,看過祈轉寄范古農居士,並說其已為汝取法名,以免光與彼書。光老矣,由宿業力,生六月即病目,六月未開眼,未止哭聲,今七十多年矣。近來目力甚衰,於去年冬,凡有信來,均令以後切勿來信,來決不復,以免或致抱西河之痛也。

 

復幻修大師書(民國二十三年)

  念佛的宗旨,是生真信,(即信,)發切願,(即願,)專持佛號。(即行,信願行三,為念佛宗旨。)念佛用功最妙的方法,是都攝六根,淨念相繼。都攝六根者,即是念佛之心,專注於佛名號,即攝意根。口須念得清清楚楚,即攝舌根。耳須聽得清清楚楚,即攝耳根。此三根攝於佛號,則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾,即放下眼皮,不可睜大。眼既攝矣,鼻也不會亂嗅,則鼻亦攝矣。身須恭敬,則身亦攝矣。六根既攝而不散,則心無妄念,唯佛是念,方為淨念。六根不攝,雖則念佛,心中仍然妄想紛飛,難得實益。若能常都攝六根而念,是名淨念相繼。能常常淨念相繼,則一心不亂,與念佛三昧,均可漸得矣。

 

復雲南王德周居士書二(民國二十年)

  居士林宣言書,詞理周到,甚善。簡章,亦極嚴整周備。足見雲南佛化之興盛象。然須恪守本分,切勿學好高務勝一派。譬如穿衣吃飯,須按各人身量食量,夏葛冬裘,渴飲飢食,則可以養身心。施之失宜,均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也,視其人之善用與否耳。無論如何資格,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。又須注重淨土法門,以仗佛力,比仗自力,其難易奚啻天地懸隔。近有一種專逞口解脫者,指念佛者為腐敗待死,祈勿被此種邪說所惑。當今之世,縱是已成正覺之古佛示現,決不另於敦倫儘分,及注重淨土法門外,別有所提倡也。使達磨大師現於此時,亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣,實為根本。違悖時節因緣,亦如冬葛夏裘,飢飲渴食,非唯無益,而又害之。佛教正義,完全與倫常道理,相契相合。世有外道,多多剽竊佛教之名,而實行煉丹運氣之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流則異矣。若認異見者口說同源,以為即是三教之源,則得罪於三教聖人也,大矣。今且專致力於倫常淨土法門,將來當可左右逢源。若捨此以秘密傳授煉丹法為源,則成永迷真源,長趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之,則其益大矣。耿其昌,法名德昌,韓壽山,法名德崇。須知本有性德,極昌明,又極崇高,良以不識,反成暗昧卑劣,若肯於一切起心動念處檢點,自可複本還源,親得受用,然不得不極力專注於敦倫念佛也。以此自行,復以化他,是名佛子。弘化社所有各書,當令各寄一二分,以備林友參閱。並令附寄書目,以便欲請以利人者,得以按章以請也。現有增修歷史統紀印出,不久訂成,當寄一二包以結緣。普陀山誌,或於秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄,亦可於秋初出版。淨土十要原文,當於明年夏秋間出版,此書甚有益於淨業行人。光以有此數事,故未能拒絕一切,雖名閉關,仍復冗事煩瑣。待此種事了結,當必拒絕一切,以期臘月三十日,無有障礙,隨佛往生也。以後無要事,不可來信,以精神不給,無力應酬也。(其二)所言臘月三十日,乃預計之詞,非預知時至,謂在臘月三十也。臘月三十,年盡歲窮,故古人每借譬死期耳。若平常不早為預備,臨時則定規手忙腳亂也。陳正庵等七人,既欲皈依,當須依文鈔、嘉言錄、修持,方可不負此心。現今各地外道甚多,彼均以煉丹運氣,求成仙生天為極則事。既皈依佛法,切不可又兼修彼法,邪正夾雜,正亦成邪。又須各各敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。必須以因果報應,生死輪迴,為培植家國之要務。使人各依此而行,天下自無不太平之事理。今天下之亂,其源皆由於不講家庭教育,不講因果報應之所釀成也。今寄新印增修歷史統紀七包,正信錄四包,到祈酌量分送。正信錄,最能破拘墟之偏見。讀書人之善根,被理學先生所斷。而理學先生,悉皆竊取佛法之義以自雄,而又恐人學,故特加闢駁,以關閉後學,令不知佛法。然稍具宿根者,又何能關住,不過有此一曲折,俾中下根人,便無由親沐法澤矣。今為彼等各取法名,祈為分書交彼,或將此書之大致,令彼各抄之。相片已無,但祈禮佛念佛,用我相有何所益。現今世亂已極,天災人禍,亦莫此為甚。當此時世,大家均要發一番感激心,認真從倫常日用中,各各修持為人之道,而兼修淨土法門。所謂即俗修真,居塵學道,佛法世法,一道齊行。往劫若不種善根,佛之名字亦難聞。若不認真修持,則成登寶山而空手回耳,其孤負佛恩、與己靈也,大矣。

 

復周頌堯居士書(民國二十年附原函)

  今有一疑問,請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛,已經多年。因為信佛之人,為十方三世諸佛之所護念,天龍八部,大力神王,常隨擁護。往世惡業,亦漸消滅,縱有怨對,不能為害。此乃佛經所說,決非虛語。詎於三月間,接到上海舍親處來一訃聞,係一極信佛之張 太太,吃素已二十餘年,常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死。後為巡捕房收去,至三日後,其家子孫曉得,始去領歸安殮。餘聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會中人聞之,亦均不安。故特上書,懇求老法師開導,指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否。說個明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至。

  接手書,知閣下於佛法道理,尚未真明。吾人從無始以來,所作惡業,無量無邊。華嚴經雲,假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。須知人之修持,果真誠無偽,便能轉業。轉重報後報,為現報輕報。凡夫肉眼,只能見當時之吉凶事實,不能知過去與未來之因果何如。此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報,便可消滅所造三途惡道之報,而得生善道。或在生有真信願,亦可往生西方。但吾人既無他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生,與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報,作惡必有惡報。為善而得惡報,乃宿世之惡業果報,非現在之善業果報也。汝等諸人,見此老人,得此果報,心中便有為善無福,善不足為之邪見,故致驚惶疑惑。其知見,與未聞佛法之人,有何各異。倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態。以因果之事,重疊無盡,此因未報,彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業,次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢力,往募,所捐無幾,憤極,以斧於舍利殿前斷其手,血流而死。即時,其王生一子,哭不止。奶母抱之遊行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問其僧,則即於其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十,寧宗崩,無子,遂令彼過繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無常哭不止,見舍利圖則不哭,人誰知此子,乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山誌,光於光緒二十一年,拜舍利數十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語或妄。不明理,守死規矩,而不知因果複雜,遂致妄生疑議,總因心無正見故也。如所說念佛之人,有三寶加被,龍天護佑,此系一定之理,斷不致或有虛妄。然於轉重報後報,為現報輕報之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺。(四天竺國。)由宿業故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音、三菩薩降,謂曰,汝往昔劫中,多作國王,惱害眾生,當久墮惡道。由汝宏揚佛法,故以此人間小苦,消滅長劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國有僧,名玄奘,當過三年,來此受法。戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年後,玄奘至彼,戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小,故稍見異相,便生驚疑。無善根人,遂退道心。倘造惡之人現得福報,亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果,及轉後報重報,為現報輕報,及轉現報輕報,為後報重報等,種種複雜不齊之故也。

 

復德暢居士書(民國二十三年)

  接汝與明道師函,知第三子年已二十,忽爾夭逝,不勝慨嘆。況汝教養多年,費若干精神錢財,心中能不感傷乎。雖然,切不可以自己一向熱心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而為怨尤。須知吾人從無量劫來,生生世世,所造惡業,無量無邊。或我欠人之債,或人欠我之債,或我欠人之命,或人欠我之命,以彼此有負欠故,致所生兒女種種不一。有還債者,有討債者,有報德者,有報怨者。汝今生雖居心事事甚好,豈多劫多生,通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇,只可發懺悔罪業心,不可生怨天尤人想。若能發懺悔心,不生怨尤,則所謂逆來順受,則後來之福,實難測度。汝此子者,大約是討債而來,債已討足,故隨即去世。汝於債主已去,不生解脫業累之想,反生怨天尤佛之心,則成顛倒矣。民國八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極。呼之曰,某某,汝既來為我兒子,為何此刻就要去。其子瞋目,作廣西口音曰,我那是你兒子,我就是第十四個人。說畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時,計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之,請其吃飯,尚請有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。雲,日間甚忙,來不及與汝詳談,到晚間來,當與汝等各安職務。此十三人,不知是要殺他,反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進一門關一門,伏兵於華廳。其人既來,鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四個屍首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十餘年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認鐵珊為父。大率世之兒女之因,總不出討債、還債、報恩、報怨、之四義。此子系汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報恩者,則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法,當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方,則隨業輪迴於三途六道中,何可底止。此子之去,益當知一切事皆不可倚靠,唯有西方阿彌陀佛,乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心,發精進心,以自己所作之種種功德,及所念佛之功德,同皆迴向往生西方。汝能如是,則此兒之死,即為汝作警策,免汝被世間福報眷屬所迷,不生厭離娑婆之心,亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒,汝反不在自己分上體察,生出怨天怨佛的種種愚見,則成迷本逐末,不知自反矣。世人每每於自己所作功德,作矜誇氣。於自己所作罪過,作寬恕氣。人孰無罪,且勿說過去,即以現世論,殺種種眾生以悅口腹,彼等豈是木石,不知疼痛,不願生,而願人殺而食之乎。汝既殺食他,他將來必定也要殺食你。人一生不知吃了多少生靈,可說大話,說我無罪過,妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過,聖人總不見自己有德。不見有過,故其過山積。不見有德,故其德天高。汝且莫作愚癡人說話,極力為善,認真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆迴向往生西方。則現生之心行,便與聖賢心行相契相合,待至臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,則收功結果之時也。若不生西方,所作之善,遲早均受其報。而所殺食眾生之報,亦難不償,可怕之至。

 

復許熙唐居士書(民國二十年)

  樂慧斌來,持汝書,並其他求皈依名單。知居士年已六十有五,一子一孫,均已夭殤。約世間人情論,極為可痛心者。若約了生死之淨土法門論,則實為超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來,死不知去,實為人生一大要事。但以為子孫計之念重,於自己生死大事,反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進,或被富貴福祿所迷,恐難以發此皈依三寶,求受五戒之心,亦不過以福壽善終為止。至於自己之法身慧命,仍以不聞不信。縱令事事稱心,豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉,知人世無非是苦。又得淨土諸書而詳閱之,知吾人本有故鄉安樂處所,可以安身立命。而日唯佛是念,唯淨土是求。直至臨命終時,蒙佛接引往生西方,則超凡入聖,了生脫死,盡未來際,受勝妙樂。由是言之,其子與孫,實為成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心,願以自己念佛功德,消彼罪業,增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力,往生西方,庶可不致彼子與孫,徒然早死也。善得益者,無往而非益,甘受損者,無往而非損,是在各人之見解何如耳。汝既發心皈依,今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心,俾若自若他,同得沐佛慈光,生佛淨土也。所有三皈、五戒、十善、之義,文鈔中略釋,故不再書。至於自誓受戒,文鈔中與徐女士書,亦已說過,亦不須再說。所宜說者,務須實行為要耳。若學彿之人,不以躬行實踐為事,則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡,做得酷肖,實則一毫也與已無乾。如此,便是好名而惡實之癡漢,心欲欺人欺佛,實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺,何況於佛乎。務須從腳跟下做去,方好。至於修持,當專主淨土。以汝年已將至古稀,來日無多。若欲廣讀大乘經論,則無此精神,無此智識,又復無此光陰。唯生信發願,持佛名號,求生西方一法,是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心,一肩擔荷,決定可於現生,俯謝五濁,高登九品。又當發大慈悲心,為一切相識者,說此法門之利益。俾彼等同得修習,則自己功德,愈加廣大矣。然外面之人,尚應如是,況自己之夫人、與子媳、孫媳、忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景,一則可以慰彼姑媳之淒涼。令彼亦由此以超凡入聖,了生脫死,則實為利人之功效。又念佛之人,若已證道,則臨命終時,任彼刀割香涂,了無動念之事,則無所謂為損益也。若只有修持之力,未能到業盡情空地位,則臨終得人助念,即可決定往生。若遇無知眷屬,預於未死以前,為之洗沐換衣,令其搬動受苦。縱不受苦,一經搬動,心便不能歸一於佛。(以動其軀體,心便不能徹底清淨純一。)若再向之哭泣,則自己亦生愛戀,便與佛不相應,欲得往生,莫由也已。所以平素,即要彼等知其利害,要常與說,到自己臨終,彼等即是助道之人。豈但與己有益,實亦與彼等均有大益。若只知自己修持,絕不與彼說其利害,則汝臨終時,彼等決定是破壞正念之人,決不助汝淨心,令得往生也。汝既信光,光不得不為汝計。光以五十二年之閱歷,深知其利害之所在,若不與汝說,便為不盡己分。汝弟燮卿,亦已六十,亦當以此書示之。須知佛法,法門無量,若欲以通身業力之凡夫,現生即得了生脫死,離此信願念佛求生西方一法,佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門,皆須修到業盡情空,方有了生死分。倘有絲毫未盡,則生死依舊不了。若論業盡情空,現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生,則萬不漏一。然既念佛求生西方,必須要敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,慈愍一切,愛惜物命,戒殺吃素,廣行方便,俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象,內無真實之心,則是假善人。假善人,何能得真利益乎。又樂門譚氏,(斌章之叔祖母)。年八十一。龐纔芳,住東門矮眼井。此二人,亦皆求受三皈五戒者,祈以此意轉告之。餘詳文鈔,此不備書。現今世亂已極,幾於盡天理人倫而完全廢之,以歸於興禽獸無異之世道。推究其致此之源,皆由不以因果報應,生死輪迥,為實理實事。因此善無以勸,惡無以懲,以馴至於心無所依,遂被歐風一吹,從茲變本加厲,竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾,若不以提倡因果報應為標準,則縱有良法,亦無實效。

 

復廣妙和尚書(民國二十年)

  冕堂所畫三聖相,妙極。惜係指爪所畫,故有細不能畫之憾,若用筆,當更加莊嚴矣。所云贊頌,擬撰百餘字,以一向不習字,寫不來,故只錄其稿,祈座下書之,或用座下名,或用印光名,均無不可。雲山遠隔,幸得唔語。今寄文鈔、嘉言錄、安士全書、觀音頌、增修歷史統紀、各二分。一祈自存,一轉張公。光老矣,精神不給,以後勿再以筆墨事見差。即或詢法門中事,亦祈另向高豎法幢者詢之,庶可各適其適矣。(張公懿行頌,見頌贊篇。)

 

復楊德觀居士書(民國二十年)

  黃後覺之現象,頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生,是墮落,且不必論。果念佛人,知彼臨終之現象,決不敢浮游從事於了生死一法也。觀彼之行跡,似乎至誠。觀彼臨終所現之景象,蓋平日未曾認真從心地上用功,並從前或有慳於財,而致人喪命,或慳於言,而致人喪命等業之所致也。(慳於言,致人喪命者,如自知有寇,並知可避之處,以心無慈悲,樂人得禍,故不肯說。此事此心,極犯天地鬼神之怒。故致歸終前不能言,而且惡聞念佛等相。)然以現一時不死之象,及助念人去,未久則死,此與慳財慳言誤人性命,完全相同。雖不墜餓鬼,而其氣分,乃是餓鬼之氣分也。彼雲往生者,據易子駿之咒力。咒力固不可思議,若業力重者,亦不易得其益也。是知已生西方,或有其事,既無證據,不應妄斷也。有雲,已入餓鬼道者,據彼所說,及所現象,似可據也。然彼或由自己心中懺悔,或由諸人,及兒女之誠懇,遂得減輕,不至直墮餓鬼耳。為今之計,必須其兒女,並各眷屬,念彼之苦,同發自利利人之心,為彼念佛,求佛垂慈,接引往生。則誠懇果到,往生即可預斷。以父子天性相關,佛心有感即應。彼眷屬若泛泛悠悠從事,則便難以消業障而蒙接引也。千鈞一 發,關係極重。凡念佛人,各須務實克己習氣,與人方便。凡可說者,雖與我有仇,亦須為說,令其趨吉而避凶,離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿,與人說因果報應,生死輪迴,並念佛了生死之道,與教兒女,立太平之基。心如弦直,語無模棱。居心可以質鬼神,作事決不昧天理。若到臨終,決無此種可憐可憫之現象。如是,則黃後覺便是諸人之接引導師也。諸人既因彼而將來可得巨益,彼亦將仗諸人之心力,而滅罪往生也。光此語,非首鼠兩附者,乃決定不欺之定論也。若不以為然,則請向高明法師,及大神通聖人問之。

 

復吳慧濟居士書(民國二十年)

  人未有不願生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,後來敗家聲,蕩祖業,作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯點,總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓,多多狎匿匪類,為社會害。今之天災人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時,兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關係更大,斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家,(不教,則反令兄弟姊妹,同趣於不依規矩,任意自肆。)將來攪亂夫家,後來教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當於此善教兒女中求之。

 

復李仲和居士書(民國二十年)

  女兒出嫁,則減輕負擔多多矣。祈與彼說,須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道,勿以嫁而置之。又須婉勸其夫,令其念佛,及觀世音,以為前途恃怙。能如是者,則人敬之,神護之,災障不侵,福祥俱集。豈但汝自己有光榮,人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教,故其女從小即皈依佛法,吃素念佛,今如是如是之好。豈但父母有光榮,並所皈依之師,亦有光榮。若不賢孝,則汝必為人所惡,尚是小事。人必謂汝父母無德行,故生此不賢不孝之女,則汝父母必被人常辱罵之。並汝所皈依之師,人亦以為不能教化汝行孝敬,而受責備也。願彼等現為賢女,出嫁為人賢婦,後來為人賢母,則何幸如之。祈慧察,與彼等詳說之。地母經、太陽經、太陰經、龜王經、眼光經、壽生經、血盆經、妙沙經、分珠經等,通是偽造。無柰女人見淺,故每信奉。但教彼念佛。如欲念經,當念心經,文少而義豐,功德無量無邊。此種偽造經,按理,念之尚有罪過。不過彼等以至誠心念,亦不能說全無功德,但只得誠心之功德,蓋小之小耳。曷若念佛念心經之為愈也。念佛念心經,功德如大海。念偽造經,或有一滴,或不及一滴耳。

 

復王壽彭居士書二(民國二十年)

  所有求皈依者,均於單子上書名寄回,以人多亦不各說所以。但祈與彼等說,務須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。決定念佛求生西方,方可不愧為佛弟子。現今水災,無處不有,或無此災,又有彼災,總因人心過於下劣所致。我等佛弟子,當以矯正時弊為務,切不可隨順潮流,則便陷溺無有底極矣。汝之三子皆聰明,若善教之,則為正器。否則,愈聰明,愈易自誤誤人。以故為建國取名為慧立,謂能立身,則一切事,均可建立矣。身乃天下國家,及菩提道之根本,不能立身於道義中,則一事無成。次於惠泉,天姿聰穎,可喜亦可慮也,故取名慧韜。果能韜晦自淑,不衒露其才華,則可以成正器而大有為。若無涵養,輒形矜誇炫露,必不能載福而有大成就也。小女翠娜,亦甚有宿根,取名慧妙。妙者,合宜適當之謂。倘以聰明用之於無益有損之事理中,則成劣慧,不名妙慧。能所施各適其宜,方名妙慧。今之聰明人,每每以自己聰明,施之於誨盜誨淫,越理蔑倫之小說中,以自矜文才。不知其一氣不來,後經若干劫,不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧,何至其苦如是之極。故宜栽培,令其一舉一動,咸歸正道。將來母儀閨閫,師範女流,均可於此卜之矣。慧妙之義,如是,如是。光老矣,不及見其成,而希望於彼者如此。亦可常為彼言之,庶可顧名思義,悉副所望也。(其二)潘懋春,既欲皈依,自寫願單,何竟無一懇求語,並無一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎。世間行路,欲問人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務矣。光作此說,非求人恭敬也,理當如此。若不說,彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書,署名尚寫法弟行癡和南。和南,乃磕頭也。皇帝與同門尚如此,況與其師乎。此種芳規,豈可不知。古人云,下人不深,不得其真。非曰深下於人,人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤也。不但學佛如是,即世間學一材一藝亦如是。世間隻身口之活計,佛法則性道之本源,其關係輕重,固天淵相懸也。祈將此語,令彼視之。然今但取其心,不計其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,生信發願,念佛聖號,求生西方極樂世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實益。餘詳嘉言錄,此不具書。祈為彼說之,則各盡其分矣。

 

復俞慧郁居士書(民國二十年)

  所言大禍臨頭,功行淺薄,無有把握,或恐懼失心,打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力、均不可思議。勿道無禍,即有大禍。斷不至即失心耳,以有此諸力加被也。凡人須素位而行,則不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆無深信力,而兼有顧念前境,不肯放下所致。如被難之時,只思所以逃避之法,餘諸不能料理者,概不縈懷。以縈懷不釋,有損無益。故曰,素患難行乎患難,君子無入而不自得焉。(入,當作如,往也。中庸作入,故仍照書,實則是如。)吾人靠到一句佛,越苦越認真念,決不至有失心無措之虞。若常懷此懼,久則成病,(心病最難醫。)不可不知。

 

復嶧縣宋慧湛居士書(民國二十二年)

  佛教以孝為本,大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者,有佛報恩經、地藏經、無量壽經、觀無量壽佛經、梵網經。孝之一字,局於事親。通而論之,凡於理於心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學者必須通局兼修,方可名為盡孝。眾生入道,均視宿因如何。不但癡傻之人難以教化,即大聰明,大學問人,或更不如癡傻之人,尚能少種善根,不生毀謗。我等但隨分隨力而為勸導。若欲盡人皆遵佛化,斷無此好因緣,只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本,當看在家律要。然律文繁多,或難詳讀詳記。但於心中常常存一諸惡莫作,眾善奉行之心,凡起心動念,不許萌一念之不善,如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究,雖一戒不犯,亦未能稱為持淨戒人。以心中仍有犯戒之相,然而難矣。蘧伯玉,行年二十,而知十九年之非,以至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過而未能。孔子,行年七十,尚欲天假數年,以期學易而免大過。此皆以心未能完全與天理吻合為過,非此等人,所作所為,尚有過也。諸惡莫作,眾善奉行,是佛法戒經中之要義。後世鈍根人,宜於此著力,則方為契理契機。禮佛時,當如親對佛作禮想,則可滅無量罪,增無量福。進之,則當依十要禮佛偈作想,則更善矣。菩提心,是自利利他之心。願生西方,須以菩提心為本,則可冀高登上品。若只有願生心,無菩提心,則功德微劣,難登上品。

 

復陳重為居士書(民國二十年)

  佛法真利益,唯恭敬至誠者,能得其全。其餘則隨其誠之大小,而各有大小益耳。若只鋪張虛華,以圖悅人耳目,則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母,實為孝心,又何須問其有功效否。此問,足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛,念至其極,則能了生脫死,超凡入聖,以至究竟成佛。何況汝以孝心,為已過去之父母念,能不有功效乎。但恐汝心不大真誠,則汝父母所得之益,亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母,寫信問我,尚不肯見屈,只一敬上了之,則知汝為父母之心,亦系皮毛而已。當發真實心,則必定可以仗佛慈力,往生西方。

 

復陳逸軒居士書(民國二十年)

  古今許多大英雄豪傑,亦有擔荷佛法,極意修持者。亦有博學多聞,畢生不知佛法為何義。亦有概不理會,亦不贊揚,亦不毀謗者。亦有絕不知佛法,而任已意見,妄加誹謗者。又有心中深佩佛法,竊取以雄己之門庭,而又特意誹謗,以阻塞一切人入佛法者。眾生知見,變幻離奇,若一思之,不禁令人痛息。汝等以罹苦,得為入法之導。使事事如意,或恐終身為門外漢,而又自以為所得至極,無有過者也。世間禍福相倚伏,唯在當人之善用心輿否耳。令妻,可謂宿有善根,彼只勸汝念三聖經,不勸汝念佛、念觀世音,是未知佛法者。使其真知,豈肯於死生莫保之時,以三聖經為依歸乎。三聖經,固有大感應,校比念佛、念觀音,則何可同日而語乎。彼於臨終,亦似久修淨業,預知時至者。若非飾說,即宿世淨業善根成熟所致耳。在獄囑汝,臨終囑家人,然始終未以念佛為囑,或者以慈善仁孝生天也。果往生西方,決不至臨終不自念,與勸家人念也。現今只好代彼念佛,祈其未往生則往生,已往生則高昇品位。汝來信,語頗懇切,然猶有輕僧慢法之習氣。此之習氣,實為學道之障。若親來皈依,陞座,則磕頭當在二三十以上。即方便說,亦須磕數頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國師之門人寫信,尚用法弟行癡和南。(行癡,係順治法名。)彼此相形,豈不天地懸隔。光並非求人恭敬,而作此說。以若按理性,則固無人我之相可得。況從無始以來,互為父母兄弟等,而將來皆當成佛,以度眾生乎。是以說一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,當恭敬之不暇,何敢責人之未至乎。然住持佛法,非嚴立禮儀,則無由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請法等,無恭敬之儀,則不為說。而常不輕,見人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各議,以為光之見局而量小,故為汝略說之,亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學佛以能對治煩惱為有益,故不得不與汝說也。今且將錯就錯,為汝取法名為德謙。謙者,不自滿足之意。金剛經,發度盡一切眾生心,令其悉入無餘涅槃,而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無人、我、眾生、壽者、相。乃所謂謙謙君子、有終吉也。能謙,則一切所應擔荷者,咸擔荷之。雖至聖賢地位,總覺人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當自知之。餘當看文鈔,及淨土諸書,此不具書。文鈔,尤為初發心者,不可不讀之書。以其言淺近詳悉,又多有發揮居塵學道,即俗修真之事理。由學佛,而以至誠、正、修、齊、治、平、之根本,皆可得其把握。佛法實積極博愛,不知者,反以為消極,自私自利。以佛究竟度人出苦之法,謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習至今,發為廢經廢倫等,不忍聞見之惡劇。使人人知因果報應,知死後而神識不滅,隨罪福以昇沈,何至有此種現象乎哉。

 

復袁孝谷曹崧喬居士書(民國二十年)

  所寄手書,不忍卒讀,何我同人,遭此大劫。水災即退,圩堤不修,再一發水,更加慘酷。況且匪禍未伏,兵災又興,直使黎民,將無孑遺。近聞賑款衣服,相繼輸送,然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來,有帶指環金釧者,訶其不宜,令作賑款,視其情形,尚不肯捨。昨日靈岩當家妙真師來,合寺大眾,減省衣單之費,共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府,用賑江北。前次漢口發水後,靈岩湊一百二十餘元,送上海交漢口賑災會。此諸師之施,可謂竭盡無餘之施。世之有錢者,尚不肯愍念災黎,可謂癡人。徒守錢財,以供子孫之浪費,是所謂棄功德而收罪過,為明眼人所憐愍者。其人來生,或恐遇災,並不逢人為救耳,可不哀哉,可不哀哉。但願諸位蒙佛加被,身心耐勞,庶災民有覆庇,而不至無救無歸也。慈幼院,於十餘日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十餘間房未灌。後又發水,則只十餘間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬,通被水淹。此次損失,亦頗不少,奈何奈何。災民之苦,可謂至極,當令念佛,及念觀音,由此因緣,得種善根,亦是從根本救濟之一法也。當此大苦,見諸位不惜精神,為之救濟,令彼念佛,則易信受。

 

復楊慧昌居士書二(民國二十年原名宗昌)

  劉漢雲君,可謂宿有善根。然既信佛法多年,固當早已茹素,何待年至花甲,方纔發心乎。是知俗習之不易轉移也,今則竟轉之,亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔,其修持方法,固已明白於心。所最要者,當決定求到臨命終時,蒙佛接引,往生西方。欲生西方,平日當致力於深信、切願、志誠念佛。欣淨土之淨妙,厭娑婆之濁惡。自行如是,化人亦然。不可有一念求來生得人天福報之心,則便可與佛感應道交,決定可以仗佛慈力,往生西方,超凡入聖,了生脫死矣。今為彼取法名為慧雲。謂以大智慧雲,雨甘露法雨,以潤自他。(此即慧雲法雨也。)即所謂真為生死,發菩提心,以深信、切願、持佛名號,求生西方也。又彼曾愍血產孤魂,而超度之。然亦當於一切女人,作永無血產之法,令其現生離苦得樂也。其法唯何。凡女子於幼時,即當念佛,及念觀世音,以期消除業障,增長福壽。果於平時能念,自可消此產難。若至臨產,仍須志誠懇切念南無觀世音菩薩,則決定易生,不會受苦。若平素絕不念佛,及念觀音者,臨產肯念,亦決平安而生。若有難產者,即教彼念。並在旁照應之人,同為彼念,亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露污穢,念則獲罪。須知此系性命相關之時,不可以平常之道理論。平常,凡念佛人,若衣冠不整齊,或睡眠、洗澡、抽解等,只可心中默念,不可出聲朗念。若生產,不可心中默念,必須出聲朗念。以默念力微,若心中努力,或致受病。朗念,則氣息舒暢,其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生,直同親生兒女。兒女若墮水火,求父母救,父母聞之即救,決不會因衣冠不整齊,身體不潔淨,而不救也。若平常,亦同此裸露而念,則其罪不小。須按事論,不可死執。有不明理者,家有生產事,彼則躲之他處,過一月多方敢回。謂血腥一沖,則從前所念之經咒佛號,皆無功德。此種愚人,可憐之極。宜以光言,遍告於人,則由生產而死者,當可無有矣。(其二)內功,是自修,外功,是廣行種種方便。如周急濟困,拯災救難等,謂之助道,此須按己力之所能。若無其力,或以言指迷,或以言勸眾,令其大家湊成其事。若以受人請而念經念佛,此乃一分懶惰人,依佛度生命之行為也。汝何可混於此中,不怕失自己品格乎。唯有一事可以做,然汝有職業,亦不甚便。凡有平素念佛之人,或其人之子孫信佛,於臨命終時,請眾居士助念,其利益甚大。看看飭終津梁,自知。念佛人,於自己父母,及餘眷屬前,常須說與彼聽。迨及有命終人,自家眷屬,通為念佛,此人必能仗佛力生西方。縱不生西方,亦必生善道,有大利益,毫無損傷。若不知此,未死即為洗澡、換衣、若因搬動疼痛,則起瞋心。即不至起瞋,然一經搬動,心便不得清淨矣。倘平素念佛求生西方之人,一經如此,定規打失正念,不得往生。若未死先哭,則令彼生愛戀心,亦是牽令墮落耳。臨終一關,要緊之極,固宜為之助念。助念之人,必須熟閱飭終津梁,使其家兒女眷屬,通依助念人之指示,庶可不至因孝心,而致親反受墮落之苦耳。除助念外,均非所宜。倘此風(謂應赴。)一行,則念佛之善男信女,不通通成應赴之俗乎。明理者,擇善而行,不明理者,唯利是趨。有職業人,誤其職業,懶惰之人,依此打諢。不但有礙僧家,實為有礙自家。

 

復湯文居士書二(民國二十年)

  昨明道師持汝書來,觀其發露懺悔之詞,可謂有志之士。然須日日擴充,庶可不至以佛性功德力,反作造惡業受劇苦之據也。天大罪業,當不得一個悔字。聖罔念則作狂,狂克念則作聖。堯、舜、佛、菩薩,與吾人之心,同一覺體。但以吾人逆性而修,則淪於業苦眾生之中耳。汝既知非,應力改過,能事事力改,則可至無過之地。若只暫時發愧悔,仍然因循不自修持,則仍舊在罪業海中漂泊沈淪,莫之能出也。祈詳讀各書,當步步入勝,庶不至虛生浪死,與木石禽獸同生於天地之間,生無益於人,又有害於人也。至雲皈依,且從緩議。倘汝仍然不移故步,則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業,無壞法之咎。皈依後造業,人必以其既皈依而猶造業,反由此以謗佛法為濫污也。又汝欲皈依,絕不肯自屈,何可滿汝之願。行路者,向人問路,尚須拱手,以示敬意。今欲皈依三寶,尚無拱手之敬,則其自大自高之習氣,一毫也未折伏,何能令汝受皈依。若親身求皈依者,陞座說皈依,須磕三四十頭,跪一小時之久。即方便說,亦須磕十餘頭。誰敢自招輕法之罪,而為汝授皈依乎。皈依,與世聞拜師相同,豈世間拜師者,亦不用拱手之禮儀乎。若據本而論,一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,禮拜供養之不暇,何敢責人之缺禮乎。若依住持法道之跡論,凡不肯自屈者,為彼皈依,自己亦甚有罪過。

  (其二)人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。其不能為堯舜,不能作佛者,乃不立志之所致也。無志,則不生慚愧,安於凡愚,便長劫輪迴於三途六道中,莫之能出也。汝既發慚愧心,發希聖希賢,學佛學祖之心,固是宿生善根所使。然當日新又新,俾從前之種種不正當之念慮作為,完全拋欲,一刀兩斷。切不可藕斷絲不斷,纏綿因循,則必至不久仍歸故轍,依舊埋沒於十種惡業之中。致本具之明明德佛性,皆被彼障蔽而不得顯現。以作聖作佛之姿,為閻羅之囚,獄卒之對,可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔,以期自他皆超凡入聖,了生脫死,出五濁惡世,登彼九品蓮邦也。前所寄書,均可依之修持,而唯文鈔、嘉言錄、為尤要。嘉言錄、比文鈔校為省力,祈息心閱之。其修持世出世間之方法,俱可悉知,此不具書。光老矣,精神不給,不得常來信,來則不復。淨土法門,大綱在信、願、行、三。修持之要,在都攝六根,淨念相繼。無須多說,依此力行,則自可親得其益矣。若欲做大通家,或致將現生了生死之法,置之度外,則可憐可憫也。

 

復吳滄洲居士書三(民國二十年)

  時疫流行,妻子罹病,當令彼等,各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒,當加持大悲水令服,自可痊愈,正不必汲汲於醫療也。汝之所說,似乎有得大意。然只空話,絕無一毫受用。佛法,法門無量,通須做到業盡情空,方可了生脫死。否則縱有所得,依舊不奈生死何。若在今時,恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法,若具真信、切願、志誠念佛,求生西方。縱有通身業力,皆可仗佛慈力,往生西方,所謂帶業往生者。一生西方,則了生脫死,超凡入聖矣。以故末世善知識,多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高,用力少而得效速故也。每有聰明人,稍明教義,或稍知禪理,便以通家自居,藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者,此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒,定規說空行有,以身謗法,將來必墮三惡道,為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫,而莫能救濟也。汝既願皈依,今為汝取法名為慧滄,所謂換名不換體也。然前之滄,係自他俱溺之滄,今依佛法以修持,便成自他俱利之滄。滄雖同,其所以為滄者,固不止天洲懸隔也。其念佛修持方法,與敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行等,文鈔、嘉言錄,均已具說,此不備書。汝之照相已見,光之照相無有。以光一向不喜張羅,凡橕空場面之事,概不喜為。汝言昔於憨師長處,得光之歷史,此語亦非實跡。憨固信佛,未與光一通音問,恐彼於陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者,或近事,若出家前事,均屬附會。近有因放賑至吾村,由村中人抄與彼之歷史,亦不的確。以光離家五十二年,後生由傳聞而知一二。彼令光補,光以死期在即,不願留此空名於世,故不補。後又來書令補,光為彼寄一包書,亦不復彼之信。為汝說此者,以汝雲知光歷史之故也。(其二)貴眷通肯念佛,可謂宿有佛緣,故得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇,竊謂不必。果能至誠懇切念佛,有何所欠。即不見印光,亦絕無所失,即見,又豈於文鈔之外,另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法,其人即是魔王外道,當遠避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。況現今飢荒時世,若家中正主,通遠出數日,或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事,不但汝夫婦被人謂迷信,人將謂印光無德,令人得禍也。趙雲鵬居士,皈依應慈法師,好極好極,又何必又皈依於光。即使定欲皈依,有何名不名之可談。民七,徐蔚如,與光未曾一面,因民元年見佛學發報,載有常慚數篇,(此非我名,但隨便用之,以不原令人知名故也。)不知為僧為俗,因常打聽。至民五已打聽到,托友人疏通,欲通函請益,光拒之不許。至民七,將丈鈔二十餘篇,印作一本,陪其母來普陀求皈依,光令皈依諦閑法師。(彼下山,即請諦閑法師進京講經。)十七年來函言,前欲皈依,師令皈依諦公,十年以來,心中終覺不慰,仍祈許以皈依。光復彼雲,汝決欲皈依,即此便可,至於法名,仍用諦公法名,又何必另取乎。趙君已皈依應師,即猶欲以光為師,當於光所說修持方法上論,不當在法名上論。應師所說,乃大乘法。光所說者,乃非大非小,即大即小。上至等覺菩薩,下至博地凡夫,同修共證之法,此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看,則了生脫死,或在驢年。汝言一併度之之話,究難悉是長和一人,是並其三子,故且從緩。(其三)凡夫佛性,未曾親證,所有自性功德,均不得發現而受用,故一切隨業耳。現世之色身,名為報身,即前生所作善惡之果報也。念佛之人,不復作生死業,然宿業未盡,何能即得往生。若厭世心切,竭誠盡敬,專志念佛,求佛垂慈,早來接引,則亦有之。若自戕其生,以期往生,則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕,當其正戕時,已經心失正念。況其戕之之苦,苦不可喻。心失正念,何能與佛相應,蒙佛接引也。此種邪見,自誤誤人,害豈有極。切勿說此話,免得無知受害。有權力者,救人救世則易,害人害世亦易。若以害人害世而得權力,以期救人救世,固不如秉心慈善,隨分隨力之救人救世,為有益無損也。倘慕權力,而欲得以救人救世,請細思此大權力,能平白而得乎。果真實心修行,雖無權力,亦能救人救世,但不能如有權力之廣大耳。然果有權力,縱能行救人救世之事,欲其專注於道,不造惡業,則今無其人。富貴迷人,可畏之至。平常人,手中或有轉交之錢,尚非己物,則心念便變,而為諸惡。況真有大權,而不變其心者,能有幾人。切勿誤會,則自己幸甚,佛法幸甚。

 

復寧德晉居士書(民國二十年原名志武)

  禮佛菩薩,心中默念,啟口稱念,均可。心經,於彌陀經前後念,亦可。以經初念蓮池海會佛菩薩三稱之故,當於彌陀經往生咒念完,再念心經。埵,讀朵音。獲,得也。無生忍,即於一切善惡凡聖境界,了無一念生心動念之相可得。金剛經,謂三心了不可得,即是無生忍之注腳。且勿謂於一切境,了無一念生心動念,便成枯木寒灰。正所謂寂然不動,如明鏡之空無一物,感而遂通,如明鏡之有形斯映。正當有形斯映時,仍然空無一物。唯其空無一物,故得有形斯映。無生忍,彷彿如是,祈善會之。能證乎此,則入大菩薩位矣,非爾我之所能即獲也。繞佛,當如日月之由東、至南、至西、至北,不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德,逆繞有罪過。圍繞之法,西域最重,與禮拜不相上下,其意便隨順於佛也。念佛時,念觀音,不必另起頭念觀音贊,念佛號完,即接觀音可也。大士,即菩薩之別號,一切菩薩均可稱,非獨觀音為然。常示,了無有益,能常省察,則一句亦有餘裕,不能省察,縱將一大藏經通寫來,也無用處。現今之世,又非本年六月以前之世。江南江北,通成水國,聞之痛心。天災人禍,相繼而至。當令家人,同念觀音,以為預防也。

 

復劉漢雲楊慧昌居士書(民國二十年)

  值此大災見告,當隨己力設法救濟,以儘自己之天職,則其利大矣。光一向不做事,凡所有施資,均歸於印書,或救災用。今年六月,漢口初發水災,明道師往上海,代捐一百圓。後其水更大,又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災,函祈幕賑。光復彼信,謂光一向不募捐,況在關中。汝願每年給二百元作用費,祈將此助賑,以後永勿見給。隨汝捐二百也好,四、六、八、千、也好。後一弟子曹崧喬,往江北賑災,打電令光勸捐,光送印書洋一千賑災。高鶴年,來函祈救災,光令交二百三十元。此今年賑災所出者。光作此說,非自誇功,蓋欲汝等同皆發心,隨分隨力而為救濟。有力出力,無力出言勸有力者,亦是善事。又今之女人首飾、臂釧、耳墜、戒指、均不可帶,帶之則招禍。若留之與兒女,則是貽禍於兒女。若死後附葬,必致掘墳露屍,其為辱也,大矣。若肯賑災,則是送禍去而迎福來矣,祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施,則其款巨矣。勿謂我語迂闊,實為至理至情。彼高郵、邵伯、之富人,在先何嘗不念念為子孫謀,不肯少行救濟。而大水一來,房屋、器具、人口、通皆七零八散,十不存一。每村數十家,求一鍋一灶而不可得。曹崧喬,在揚州買鍋、灶、米、火柴,數十家給一鍋,以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房末倒者,蛇、與蜈蚣、均盤踞其上,人欲上房,亦不敢上,樹上亦然,可憐可憐。彼女人尚將招禍之物,不肯用以救濟,則後生他世,恐亦罹此災,而無人肯救也。

 

復劉德護居士書(民國二十年)

  令正,既知求僧念佛延生,又當自己常念佛,以求往生。若止靠人求延生,不知求阿彌陀佛,於自己壽終時,接引往生,則是見小而失大。倘肯志誠念佛,求生西方,生前歿後,均有不可思議之利益。昨一女弟子來,為一姓汪女弟子帶些食物。言,汪氏前兩月,一日初黑,忽來二十餘強盜,各持手槍來搶。其屋樓上下住七家,彼在樓中間。因將電燈息卻,其夫妻跪佛前求。而佛前之燈,若有一人吹滅。強盜打門不開,遂不打。餘六家通搶了,唯彼未失一物。可知念佛之人,平常尚能逢凶化吉。況臨命終時,往生西方之利益。比此大得不可說其形相倍數乎,當勸彼常念為幸。

 

復姚維一居士書(民國二十年)

  人之入道,各有因緣,因緣若到,則有莫明其妙之機感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家,只欲自了而已,絕無一念敢發利人之心。自光緒十九年到普陀,一事不為,但只在法雨寺,作吃飯僧。即偶有令支筆墨差事者,絕不用印光二字。即自己所為之事,亦用別名。以故二十餘年頗安樂,終年無一人來訪,無一函相寄。至民國元年,高鶴年,以數稿紿去,登佛學叢報,然非本名,人亦不知。閑有一二多事者打聽。至民國五年,徐蔚如已知,欲通函,托友問,光不許。至六年,以與友人之信三封,印數千本施送。次年搜羅二三十篇,於京排印,名印光法師文鈔。從此印光之名,常刺人耳目,而從前之自在幸福,完全失之。此後函件日多,甚至月有百多封。且光一向不喜用人,而拆、寫、封、貼、通歸自辦。況尚有人情往還,頗覺辛苦。故於前年,已允香港數弟子之請,決欲往彼。以言語不通,僻居海島,當可安樂,以了餘生。友人以普陀山誌未經成書,極力挽留,遂於蘇掩關。去年另排歷史統紀增修本,今已印出,想已請得。普陀志,將欲開印,大約十月當可出書。現有正信錄一書印出,此書可破拘墟之邪見。今又排淨土十要之原本,比成時大師節略者,當多五分之二。而又附若干要文,與十要大有輔弼。大約明年春間,當可出書。光平生率真守愚,絕不肯以大話橕空架子,以自誤誤人。文鈔中所說者,均屬人各能行,又能現生親得實益者。即人謂光無知無識,但以愚夫愚婦所行之事教人,亦無所惜。然亦有謂其合己機宜,由茲生信修持者,亦不乏人。須知佛法,法門無量,欲依之修持了生脫死,必須到業盡情空地位,方可。否則,夢也夢不著。唯淨土法門,若具真信切願,加以志誠懇切念佛,則便可仗佛慈力,帶業往生。一得往生,則已了生脫死,超凡入聖矣。倘不依此法,另修別種法門,則斷難現生了脫。現生得遇此法,而不注意,將來豈能又遇此法,而即注意修持乎。是以宜及早注意於此法也。淨土法門,一切世間事務,均無所礙。但須各盡其分,如父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠,而已。汝在家中,正好修行。常存除暴安良之心,對人民,作自己家人想,對兵士,作自己弟兄想,必期於弟兄護持家人。凡所到處,切誡兵士,存忠恕心,不可稍有擄掠姦淫之事。縱人不知,天地鬼神為記其功過。或於現生,或於後世,決定要受善惡之報,決定不會有因無果。民八九年,一軍士楊某,人極忠厚好善。在陝鎮嵩軍中,作營官,吃長素,能背誦金剛經,日念數遍。在軍十年,打仗四百餘次,通身大小未帶一傷。初欲告退,以劉鎮華,憨王琨,皆屬同鄉,不許彼退。一年開往河南打趙倜,彼遂私遁。從茲朝五臺、峨眉、九華、普陀。至普陀,住法雨寺,與光言及彼之心行。惜無學問,未能闡揚大法,隨機利人也。念佛之法,則文鈔具有,此不備說。家中眷屬,均當教彼志誠念佛,其益大矣。世有愚人,不知佛之所以為佛,每每死執恭敬而不變通。如吃葷,則不敢念。又如女人月經來,或臨產,則不敢念。須知吃素最好,吃了葷亦可念。月經來,但常洗滌潔淨,切勿以污手不洗,而觸經像,及燒香等。洗淨,則無礙矣。女人臨產,要出聲念南無觀世音菩薩,決定不至難產。縱難產者,肯志誠念,亦決定即產。此話光初不說,及後聞許多人或生幾天,或開肚皮,或由產死。故常與一切人說,凡臨產若念,無一難生者。平時必須恭敬潔淨。此時裸露不淨,出於不得已,有性命相關。但取心中志誠,不必在外形相上論也。若平時,則必須衣冠整齊,手臉潔淨,方可出聲念。否則,但心中默念,則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解、或至不潔之地,均心中念。唯女人臨產,須出聲念。以心中念力微,故難感通。若或鼓力,恐致受傷,故宜出聲也。汝既欲皈依,今為汝取法名為宗慈。宗,主也。以慈悲心為主,而行自利利他之事,則可不虛此生,不虛此遇矣。近來人每每好高務勝,稍聰明,便學禪宗、相宗、密宗,多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙,相宗法相之精微,密宗威神之廣大。而不知禪,縱到大徹大悟地位,若煩惑未淨,則依舊生死不了。相宗,不破盡我法二執,則縱明白種種名相,如說食數寶,究有何益。密宗,雖云現身可以成佛,然能成者,決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想,則著魔發狂者,十有八九也。是以必須專志於念佛一門,為千穩萬當之無上第一法則也。

 

復王曉曦居士書(民國二十年)

  今年水災,千古未聞,前途危險萬分。汝若得大喇嘛之神通,則不須慮。否則,當志誠念佛,及觀世音,以作預防之計。密宗一法,真實不可思議,小丈夫用之,或致未得其益,先受其損。願勿過於攀高,或可親得實益。否則,頗有危險。顯蔭,得密宗真傳,又通台宗,已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎。凡有從彼受灌頂者,均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗,(死在居士林,一弟子親見。)咒也不能念,佛也不能念。固知此法,不如念佛之穩當多多也。

 

復閔宗經居士書(民國二十年原名永濂)

  讀與明道師書,具知為民為法之心,不勝欣慰。凡有犯法議罰,當須按其罪,並須量其力。若無財力,罰多,則一蹶不振,亦未免傷為民父母之誼。有力則可,無力則示警而已,庶幾兩適其適。至於寺門改向,殿亦改立,舊殿之本師石像不能動,又何須慮。正殿既供本師,偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過慮。汝已辭職,若上峰不許,則固宜照舊整理。但只取簡樸,不取華美。只期大家實信實行,不必定要作何建築,橕何場面。淨土一法,人人可修,修之均有感應。今人多多皆是好高務勝,以致或因橕場面,反累實益也。現今之人,一動手先講建築。未知淨土之所以,便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙,或慕相宗之精微,或幕密宗之神通。將仗佛力了生死之法,視之若不濟事者。禪宗,縱能悟,誰到業盡情空地位。相宗,縱能記清名相,誰能真破我法二執。密宗之神通,及現身成佛,亦實有其事,然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通,欲即成佛,而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭,既通台宗,又得密宗真傳,已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人,通皆現身成佛。彼到死時,咒也不會念,佛也不會念。在彼平時,心中,語意中,每以法身大士相擬。到了臨終,尚不如一字不識之老太婆,老實念佛者,為能安然念佛而逝之為愈也。成都有劉某,妄以一女人為證果,唯此女人之言是聽。凡有駁者,即絕交不與通函。重慶一喇嘛,謂依彼之法,七日即可往生。一往生即成佛,並不須再行修習。此種知識,當敬而遠之,勿一親近,庶不至未得彼之益,先受彼之損。否則,得損處可保穩當,得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年,則亦可為大幸,恐明年不是,則或至絕望。

 

復傳德師書(民國二十年)

  現在是一極危險之世道,汝發心閉關,以我所見,不如不閉為妙。汝在關中,不能料理外面事務,倘有強盜,或偷或搶,汝作如何行止。現今各處水災,災民逃之四方者,不勝其多。(後來之危險,尚不止此,恐怕還有大戰爭事。)內有匪類,難免有此種不法之行為。若入關,遇此種事,將何料理。倘又以閉關招徠施主封關,一門鎖加許多,匪徒必謂此關和尚有錢,必有不良之想念。是關門上之各鎖,即是招禍之據。汝既無學問,但以志誠懇切,朝暮課誦,此外立幾時念經。(隨自己身分。)至於念佛,能按時念亦好。否則,鎮日隨便,不分行、住、坐、臥、(臥當默念,不宜出聲。)總以念佛為事。然鬚生信、發願、求生西方,萬不可求來生福報。若求來生福報,即是破戒違法。以念佛法門,乃是教人求生西方的法門。汝既念佛,不求生西方,又要求來生,是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法,汝不肯依,故名破戒違法。若今生尚有修持,來生定有世福可享。一享福,必定要造惡業。(今之世道,亂至如此,多半是前生修癡福者,所釀成耳。)既造惡業,則後來之苦報,不忍言說矣。光如此說,依否任汝,以後不許再來信。以光年老,不能應酬也。

 

復寧德恆德復居士書(民國二十年皆德晉之弟)

  現今世道人心,壞至其極。凡聖賢所傳述之道、德、仁、義,孝、慈、廉、節,均廢棄之。凡古昔所不忍見聞,不肯掛齒者,均極力提倡,期其一致進行。而男女自由戀愛,裸體相抱跳舞之場,與學校,不知其數。大學堂,畫裸體畫,以期美術進步。美術固能進步,絕不慮人道退步,畜道進步乎。汝等均少年,須知好歹,切不可於此種滅倫滅理之邪說中,中其毒氣。則後來尚可自立於天地之間,而無所愧怍。否則,縱藝高學博,於已於人,有何所益。汝須知因果報應,了無或爽。雖一時或未能即見,而過數十年,決無不見者。況死後,及來生後世,凡夫不得而知者乎。今日世道之壞,由於儒者多不信因果報應,及與輪迴生死。彼理學家,竊取佛經要義,以宏儒宗。反以佛普度眾生之道,謂為蠱惑愚俗,而闢駁之。致凡儒者不肯以因果報應,生死輪迴相勸導,大家都認作若有若無,故世道日益澆漓。具頂天履地之氣概,不隨流俗所轉者,無有幾人。而歐風一至,胥然風從,變本加厲,故成今日之世道。人情如水,禮法如堤,去禮法之堤,能不人欲橫流乎。人欲既橫流,禮法務力去,故感大水遍發,江堤河圩,到處破壞,幾多人民,被淹而死。有未死者,無衣、食、住,號寒、啼飢,不忍見聞。縱有好善之士,多方捐募,卒以人多款少,難以遍及。而江堤河圩,須款更多。若不修,則由小至大,水盡橫流。若修,則實無此財力。而況盜匪猖獗,南北交仇,外侮橫暴。此際之人民,真可謂可憐可憫,而無所控告者。汝二人年紀尚輕,必須恪守舊道德。孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥,八個字,乃做人之規矩準繩。人若不在此八者上致力,即謂之亡八字。八字既亡,便是衣冠禽獸矣。人之少年,最難制者為情欲。今之世道,專以導欲誨淫為目的。汝等雖有祖上陰德,不至大有逾越,然須戰兢自守,庶可無愧先人。倘不著力立品,受淫欲之戕賊,後來決定無所成就,或致短命而死。今為汝寄歷史統紀二部,此二十四史中,因果報應顯著之事跡也。嘉言錄二本,此學佛之要道,修身之常規,宜詳閱之。所言念南無阿彌陀佛,乃消除業障,轉凡成聖之妙法。果能常念,則心地自然開通,知見自歸正理,而讀書作事,均有巨益。況今乃患難世道,念之則便可逢凶化吉,遇難成祥,利益不能盡說,汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑒,青年保身等,看之,則不至隨情欲而冶遊,或手淫也。今之少年,多半犯手淫病,此真殺身之一大利刃也,宜痛戒之。汝兄德晉,冀汝等由佛法而敦儒行,早已祈光致書,勉勛汝等。光以汝等或染時派,則與佛相反,徒費我心,與汝無益,故不即與書。今汝既知汝兄之厚意,來書求誨,故只好在要緊處說之。其餘自己肯力行,久則不難漸知耳。須知人、與天、地,併稱三纔。天地之高厚,誰可得知。人以六尺之軀,何可與此高厚莫測之天、地、併稱乎哉。良以人,可以繼往聖,開來學,參天、地、之化育故也。人而不能敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,已失人之名義。況專以機械變詐,弱肉強食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、惡蠍、之所不如者,尚可謂之為人乎。常念我語勿忘,自可漸入聖賢之域,以享仁壽之福矣。正信錄一書,專為拘儒所設,今亦寄來,祈詳閱之。肯深信力行,則便可無愧於天地鬼神,而為世間之完人。功名富貴,固不在意。然天相吉人,亦決不至轗軻困難也。汝善思之,則不虛此生此遇矣。

 

復潘仲青居士書(民國二十年)

  去年慧圓來,言汝修持未懈,欣慰之至。今接手書,知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人,故多半不能得入吾佛之門耳。人身難得,佛法難聞,可勝嘆哉。吳紹詒,從前不信佛法,因閱人生指津等,而背塵合覺,生信發願,力修淨業。若非宿種善根,何克至此。彼既欲皈依,當為彼取法名,令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吳,跋涉數千裡,以求一見光面也。文鈔、嘉言錄、彼曾閱過。即見,豈於文鈔外,又有口傳心授之秘密妙法乎。若真有口傳心授之法,即是魔王外道,其人尚遠避之不暇,豈可自輕自辱,而見彼魔王外道乎。況今之時局,岌岌危殆,何可遠來。但願彼能敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,提倡因果報應,六道輪迴。俾一班肆無忌憚者,知善惡報應,如影隨形。或即生作善作惡,即生受福受殃。或今生作善惡,來生方受善惡之報。或三生、五生、十生、百生、千萬億生,方受其報耳。理學,借佛法之h義,以宏儒道,恐後世之人,悉入佛門,遂妄加闢駁。謂佛說之三世因果,六道輪迴,皆屬哄騙愚俗之妄語耳,豈真有所謂輪迴之事乎。以形既朽滅,神亦飄散,令誰受苦,令誰輪迴乎。從茲君子懈其自修,小人敢於造業,以堯桀同歸於盡,又何必終日孳孳以勉力修持,以求身後之空名乎。由是之故,儒者多半皆以因果輪迴為荒誕。即有真知實有,亦不敢提倡,恐人謂彼為俗儒,違背先哲。又或有小豎立,可入文廟。若提倡此事,則入文廟,便絕望矣。由是大家不是極力闢駁,便是絕不道及。循至近世,歐風東漸,靡然風從,又復變本加厲,唯恐人之或有異於禽獸,唯恐人之或有明倫知道者。此之現象,究其根源,實基於理學破斥三世因果,六道輪迴之學說。徒欲以盡誼儘分,正心誠意,以為化民成俗之據。而將令一切人不得不盡誼儘分,正心誠意之權,完全廢棄,而又毀訾。譬如長江大河,由有堤圩,故不橫流。人情如水,三世因果,六道輪迴之理事如堤。長江大河去堤圩,則決定橫流。人情若無因果輪迥,而猶以禮自閑者,千萬人中,難得一二。除此上智之外,孰不以任意縱情為樂乎哉。是以現在欲天下國家好,非提倡因果輪迴不可。然此非吾人力所能及。而家庭之間,當極力提倡,以期其漸漸廣佈。又防兒女或有受狂派之誘惑,而欲得享受一切自由之福耳。其真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號,以此自行,復以化他之義,具詳文鈔,此不備書。今為吳紹詒取法名為慧詒,謂以佛法自行化他也。為彭德尊取法名為慧尊,謂以淨土法門,令若自若他,同得超凡入聖也。為羅遠澍取法名為慧澍,謂以一生成佛之甘露法雨,普潤一切自他善根也。近來所印之新統紀,正信錄,彼三人恐未之見。今寄統紀四部,汝自存一部,餘寄與彼三人。正信錄十餘本,酌量為寄,此書最能破彼拘墟之曲見。汝處若有抄寫者,宜將所說者抄與紹詒。二人,則止抄普通說者,但將法名抄出,並書寄去,即已。現在之危,有若纍卵,無論何人,均宜志心念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩,以作預防之計。果能懇切至誠,必有不可思議之感應矣。

 

致謝浴淮居士書(民國二十年)

  昨接潘仲青函,云汝、與汝母、及妹、皆欲皈依。既發心皈依,必須認真念佛求生西方又汝母年高,當認真勸其放下一切,一心念佛。若至臨終,切不可照世俗所行而行。當詳讀飭終津粱,庶不至或有誤彼往生大事也。汝與汝妹,亦當以求生西方為事,不可祇求現世福樂,與來生福報也。今為汝母取法名為慧敬,敬而加之以慧,則凡情可以頓斷。凡情不起,正念昭彰,決定可以往生西方矣。為汝取法名為慧淨,謂以慧而浴,則塵念消滅,正念清淨矣。為汝妹取法名為慧馨,謂心存正念,如蓮華之微妙香潔也。當熟閱嘉言錄,則修持方法,並教訓兒女,及敦倫儘分各道理,自可悉知。飭終津梁,說臨終助念之益。達生篇序,發明臨產念觀世音之說。以生死二事,為人生最大之事。而生產之苦,實為女人最大之苦。光昔不說及此事,後由知難產之可憐,故大為提倡。(臨產要出聲念,倘心裡默念,不但力弱難以感通,或因努力,致有受傷之虞也。)凡有依之念者,無不立即安然而生也。願汝等令女人平常念佛,自無此苦。即不念之人,臨產肯念,亦即見奇效。此時但取志誠,切不可以裸露不淨而見阻,亦不可疑為有罪而不敢念,則於彼母子均有莫大之利益矣。

 

致郭雨三居士書(民國二十年)

  城隍,乃世之聰明正直者所為。依佛法論,尚在墮落之數。依世俗看,已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切聖賢道德均廢,豈聖賢皆成無依無靠之窮人耶。汝父天性篤實,恐未深知念佛之所以然。使其深知,當不至或有為城隍之事。即為城隍,豈因世之狂人廢,而因無城隍之職任也。城隍有大小,如省、府、縣、之地方官。由其享血食,掌賞罰,故知佛法之人,決不肯為。倘慧力深,則尚可進修。慧力淺,則殊非嘉兆。以凡夫具足惑業,由以瞋恚心重,故不能謂為勝事也。汝果能志心念佛,為汝父迴向,使未受城隍職,則即生西方,已受城隍職,則職滿往生,方為事親究竟一著。須知往生西方,超過非非想天之天人,尚不計其倍數,況城隍乎。往生,則超凡入聖。城隍,乃鬼神道中之掌賞罰職而已,仍,在欲界之中。職滿,則或上昇其職,或生天,或生人中,均隨其業力,而受各種高下之報耳。

 

復陳鳳梧居士書(民國二十年)

  人生最苦,是從幼時未遇明師良友,遂至肆意縱情,造諸惡業,所謂唯聖罔念作狂也。謂其心性本體,可以作聖,由不修省,便成狂愚也。今汝既知五十六歲來,身、口、意、三業,俱不清淨,而意業更重。良以意業為主,由意業起善惡念,則身口遂說善惡話,及行善惡事也。今既知慚知愧,欲皈依佛法,以為前途修持之據。固宜認真敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。生信發願,念佛名號,求生西方極樂世界。便可超凡入聖,了生脫死,所謂唯狂克念作聖也。作狂作聖,只在罔念克念而已。則從此以後,當兢兢自守,凡有不好的念頭一起,即便生大慚愧,猶如裸露於稠人廣眾之中,慚愧欲死。如此久久,則壞念頭自然不起矣。意業一淨,身口亦隨之而淨。三業清淨,念佛名號,其功德便廣大莫名矣。然三業未淨,尤當志誠念佛,以求其清淨。切不可錯會,謂三業不淨,念佛無功德也。今為汝取法名為慧淨,謂以念佛,對治身、口、意、三業,令其清淨。以期現生業障消滅,福慧增長,臨終仗佛慈力,往生西方,以複本有之真如佛性。既如此行,尤宜以此勸導一切。內而眷屬,外而親朋。勸人功德,成己道業,汝宜勉之。

 

致陳彥清居士書(民國二十年)

  近來身體想已大好矣。汝年已衰老,兒孫甚多,當以家事號事,交與兒輩經理。自己作一個一事不理之閑人,日夕於清淨心中,念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩,必定可以現得身心安樂,臨終往生西方。女色一事,青年尚有所礙,何況衰老之年。汝已皈依佛法,欲超凡入聖,了生脫死,當斷愛欲。無論老妻少妾,通皆作道友,絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛,則汝便是他們的導師,他們便是汝的益友,彼此相助,其益甚大。將來同生西方,同親阿彌陀佛,及觀音勢至,清淨大海眾菩薩。又復同證真如妙性,同度普世界諸眾生,則何幸如之。又若氣力衰,宜令汝之夫人,如夫人,及兒媳孫,得暇分班陪汝念。一人念一點鐘,也不辛苦。汝能念,則隨之念。否則,聽彼念佛之聲,其利益不但於汝有益,於彼等通通可以消除災障,增長福壽。而況現在是一個患難世道,倘用此法,令彼等各各以行孝而種大善根,方為真實愛兒孫眷屬之道理。則汝之身病,實為闔家無病安樂之引導也。此語乃至理至情,如不見信,請認真試之,自可知其為真語實語也。

 

復王慎齋居士書(民國二十年)

  趙冷姑之夫,棄妻戀妓,於世情論,為冷姑之命薄不幸,依佛法論之,實為大幸。若夫不見棄,則夫妻情愛,兒女糾纏,終日勞碌,便難念佛求生西方矣。今因夫棄,而得以專心念佛,將使臨命終時,蒙佛接引,即便了生脫死,超凡入聖矣。其得益全在夫棄上,切誡勿生怨恨,當生感激。又當以己念佛功德,為其夫迴向,令其速出迷途,早尋覺路。有此心腸,則愛憎二心,均不得而生,更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰,謂其居心,當如冰清潔,了無塵累也。宜將前煉丹運氣之法,完全丟卻,一心念佛,求生西方,則可不虛此生此遇矣。其念佛之法則,能看書,則令彼看嘉言錄,及淺近等書。否則,為彼說其大略。現在國運危岌,天災人禍,相繼而作,宜令一切人同念佛號,及觀世音號,以為預防之計。

 

復熊慧翼居士書(民國二十年)

  禮云,儗人必於其倫,何可雲中國聖人再出乎。此種詞氣,以後切不可用,用則彼此有過,汝須慎之。汝父母年高,正當婉勸吃素念佛,求生西方。既知此之法門,忍令吾親不蒙其益乎。當令,兄、弟、姊、妹、妻室、兒女、親戚、朋友、與一切相識之人,同修淨業。以此功德迴向汝親,決定可以高登九品。汝欲皈依,於著名處,絕無一見屈之字,按理決不可許,以許則成彼此慢法之罪。須知皈依,與世間拜師相同,世間拜師,豈可但雲謹啟乎哉。昔清世祖,與玉林國師之門人,(茆?)溪森書,尚雲,法弟行癡(世祖法名)和南。彼皇帝也,與同門書,尚如此。汝欲皈依,與儗欲皈依之師,但雲謹啟,則失禮之極。行路欲問,尚須拱手,或作揖。況欲資之以了生脫死,超凡入聖,而只以謹啟了之,其可乎哉。真信佛法之人,見一切僧,尚行禮敬,況於最初對所皈依之人乎。若親身皈依,須磕數十頭,跪一點多鍾。即方便說,不陞座,亦須磕十餘頭。然觀汝書,語頗虔誠,且為原諒。而復為汝說明者,非求汝恭敬也,欲汝知佛法尊貴,以期親得實益也。泥塑木雕之佛,若作真佛恭敬,則便可超凡入聖。若仍舊以為泥木,則其罪有不堪言者。欲得佛法實益,當向恭敬中求。汝能依此而行,則其利益,唯佛能知。今為汝取法名為慧翼,謂本具佛性,非慧莫知,倘常以智慧輔翼之,則煩惱自可漸斷,佛性自可漸顯矣。然欲斷欲顯,唯念佛一法,最為直捷。當詳閱嘉言錄,文鈔等,則其修持之法,自可知之。須知欲學佛,必須先從敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行起。倘所行所存,與佛相悖,則縱終日念佛,其利益甚小。如種嘉禾於沙?之地,則難得大有收成。但常念佛,自可了無所憾矣。現今之世,危險之極,倘能至心常念佛號,兼念觀音聖號,則必能逢凶化吉,遇難成祥。肯息心閱文鈔等,則亦可以備知修持之道矣。

 

復朱南圃居士書(民國二十年)

  大悲咒,若懇切至誠念之,即有不測之感應。若向學密宗者求其讀法,亦非不可。但學密宗者,多多不注重於念佛求生西方,或恐為彼奪其現生往生之志,以期現身成佛耳。現身成佛,談何容易。若認做決定實能,則恐佛尚未成,魔已先成。以凡濫聖,躁妄虛誇之流,多多犯此種病,不可不知。閉關修行雖好,在家固宜隨緣隨分,自行化他,為最合機,何必以閉關為事也。若有家纍,強欲閉關,反為障礙。所言預錫珍秘,不知淨土法門,絕無所秘。若有口傳心授之秘,(竭誠盡敬,為學佛之無上秘法,當為一切人說之。不致力於此法,即是捨本逐末。)便是魔外,不是佛子矣。密宗,則有秘傳,然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期,則必能仗佛慈力,帶業往生。若欲現身成佛,或恐佛未能成,往生亦不可得,則兩頭成空,為可慮也。鄒華棣,華松,既能篤修淨業,則是宿有淨土善根。今為彼二人各取法名,華棣法名慧榮,華松法名慧貞。智慧光榮,則可以自利利他。智慧堅貞,則不至見異思遷。世間聰明人,多多不自量,視淨土法門為等閑,而欲於仗自力之各種深妙法門,得其巨益。卒至但識教義,未能心得,縱有心得,亦不濟事。棄易求難,弄巧成拙,聰明人十有九個,犯此心病。不被此等知見所轉,又能教倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,是為真佛弟子,決定現生可以了生脫死。祈將此話,令彼視之。

 

復李自初居士書(民國二十年)

  汝已受戒,已有文鈔、嘉言錄、依之修持,便可不負此生,又何必要訪道於明師乎。須知佛法,猶如大海,誰能一蹋到底,一口吸盡。但肯依信、願、行、之念佛法門,決定可以仗佛慈力,帶業往生。一得往生,則已得了生脫死,超凡入聖矣。此之一法,乃如來普度一切若凡若聖之無上大法。若不專修此法,而欲於若禪、若教、若密、若律、各種法門而了生死,漫說現生不得了,誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門,通須斷盡煩惱,方有了生死分。汝謂致書往來,指明一切修行之正路,文鈔、嘉言錄、豈非所指之路。但依之而修即已,又何須用信重指耶。文鈔等汝尚不依,又何能用信重問重說,反於最少言句中,即肯依之也。汝果依文鈔而修,管保即生往生西方。若於此法之外,欲得了生死之實益,夢也夢不到。汝肯依我所說,即與皈依無異,亦不必又取法名,方為皈依也。凡稱上人,以不敢直稱,則雲上某下某。汝自稱法名,也稱上常下樂,則成胡說巴道,自高自大,不可不知。光老矣,不能常與汝復信,切勿常來信。若欲請經書,當向弘化社請。

 

致羅世芳居士書(民國二十年)

  八月間,了願大師自福州來,言及居士富室子弟,年甫及冠,不於聲色貨利攖心,頗好佛法。惜其未遇真實知識,祈與汝書,並將所有流通要書寄去,當可得其門路,光諾之。繼思人未有字來,我即寄信與書去,人或疑我為攀緣,是以未寄。近彼由上海來,言汝與彼信,說光未與汝書,又復再祈寄書,故不得不與汝書也。福州皈依者,當有三四十人,光絕不無事與彼書,亦不募彼作功德也。唯羅鏗端,屢屢請書,閑有信札來往。此外均只祈皈依,復函叮囑而已。人之成德立業,端在少年能立志與否。汝生長富室,宜將富貴習氣,盡情擺脫,方有學道了生死分。否則,聲色貨利,燕朋邪友,乘閑而入。雖欲希聖希賢,學佛學祖,不可得也。欲學佛法,先須盡己職分。不能敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,縱學佛法,亦難得大益,以心地未能良善故也。果能如上所說,是名善人。如地基堅固,萬丈高樓,任意建築,決無傾頹。末世眾生,根機陋劣,欲以自力悟明心性,斷盡煩惑,以了生死,千無一得。當依淨土法門,信願念佛,求生西方,則仗佛慈力,帶業往生,是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然,瞭然於心。若有餘力,再去研參一切經論,各種法門,均可為此法門之助。徜此法門未知所以,便隨意研究其他經論,並親近各宗知識,則於做大通家,及種未來善根,則誠有之。若欲現生了生脫死,恐夢也夢不著。光一向直心直口,只期有益於人,亦不怕人謂我無知無識。只知念佛,故於有緣者,皆如是與彼說之。汝雖不相識,然以了願師再三祈求,故亦與汝說之。今令弘化社,將所流通之書,與汝各寄一分。汝肯看,則存以自看。否則,送有學問能恭敬者看,亦甚好,非強汝以必看也。如或欲請以送人,亦可向弘化社請。此弘化社所請於外之書,但算紙、及印工之價,一切繳用,均不派於其中。如不知,當問鏗端,自可悉知。近來災禍莫測,果能志心念佛,並念觀音,決定可以逢凶化吉。祈以此與一切人說之,則其利大矣。

 

復郭介梅居士書(民國二十年)

  接手書,並務本叢談,知閣下乃有心於世道人心者,不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事,總因善根淺薄,惡業深重所致。鄉俗無知,只欲死後不受罪,有錢用。致有不明教理之俗僧,偽造壽生經,投其所好。遂至本彼貪財,及唯求自利之劣心,不惜多金,以還壽生錢。又復寄庫,以期其死後受用。不知受生,乃隨善惡業,豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善,死後自有受用。若不修善,雖子孫為彼焚化之衣服錢財,亦不得受用,被強有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說。若念佛人,在生一心念佛,求生西方,臨終自會蒙佛接引,往生西方,了生脫死,超凡入聖。何可不求生西方,唯願死後做鬼乎。真是不知自重,要討下作事做,要永在生死苦海,不願出離,其愚何其如此之極。又女人家,每疑生產有罪。而無知劣僧,遂偽造血盆經、血盆懺。女人聞此,喜出望外,個個人都要念血盆經、拜血盆懺、破血湖。直是以小兒戲,為滅罪脫苦之據,可嘆孰甚。女人之罪,在於不孝父母公婆,不敬丈夫,不以厚道待僕使,不以善道教兒女,及不時洗濯,致有沖犯。當以至誠恭敬念佛,以期消滅往業,洗心滌慮,不作後愆。以娑婆動多罪愆,決志往生西方,方為正理。何可不在自心懺罪過,專靠偽經懺滅罪過乎。既信佛能度苦,何不念佛所說之大乘經,如金剛經、彌陀經、心經、大悲咒、往生咒、及法華經、楞嚴經等,以期滅罪增福乎。焰口,乃濟孤要法,反不相信。而群以破血湖、破地獄、為必不可不作之佛事。自己不得真利益,反令知世理而不知佛法之人,謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說巴道,尚自以為是,一班瞎子,反奉為圭臬。如古文中,劉伯溫,書劉禹疇行孝傳後一篇文,可知偽造血盆經者,罪大彌天矣。至於念佛之人,臨終大家同聲念佛,令其正念昭彰,即得隨佛往生。土地神前,何須三天送飯,以期其寬待,勿復苛虐治罪,真成癡人。如人已被大總統擢用,其人家尚向警察兵,祈求寬恩厚待,豈非笑話。眾生業重障深,凡佛、菩薩、善知識、所說之法,多不信奉。凡邪魔外道所說之法,則如蠅逐臭,蟻聚烏合,而相追逐。究其結果,能得人天小福報,斯為萬幸。多有以邪道為佛法,斥佛法為邪道者,則縱令不於現生遭國法,其死後之永墮地獄,乃萬無一失也,可不哀哉。願閣下大聲疾呼,以醒夢夢。(其二)大著略翻翻,未能齊看。其中亦頗有錯訛,餘均未措意。二十二頁後幅三行,四行,情狀。情,作形,則遺本逐末矣。情,即心識。狀,即形相。此殆記不清之所致。又此頁,及下頁,輪迴之回,多作迥。(此系排字版者不留心,校者未詳審。)當為重校改正,再印則更有益矣。又凡白話中,舉佛經儒書中話,當先出原文,再用白話演之,則根據分明,人易領會。若即用白話說之,益則仍舊,人難執守,故曰,言而無文,行之不遠。光近來諸冗叢集,不能為閣下效尋行數墨之勞。然其效之之心,固頗殷切,故為略陳一二爾。

 

復齊用修居士書(民國二十年)

  佛光社文,意似可取,文頗蕪朴。易師與汝,均以為好,殆以人情之愛,並其文之不好亦為好耶。至謂皈依之說,切恐汝後來有悔,故不敢應允,今既又說,只好將錯就錯,迨其深知其錯,不妨以為路人。或又令反從而師之,亦無不可。今為汝取法名為慧懋,謂以智慧,自勉勉人,必期於敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,生信發願,持佛名號,求生西方。果能如此實行,則可不孤佛化,不負己靈,為一鄉之嚮導,作後學之南針,則何幸如之。

 

致戚友卿先生書(民國二十年)

  日前陳豫堂來函,言汝父女二人,均欲皈依,祈為取法名,並示修行法則。又言汝素知醫,及地理,賦性仁厚。汝女守貞修行,現汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十,來日無多。當認真生信、發願、念佛聖號、求生西方。凡家中家計,並兒孫之事,皆當置之度外。譬如我於六十後就死了,那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死,他們既不能替我了生死,我豈可因他們誤我的大事。能如此設想,自然就會一心念佛了。汝女梅菊,守貞修行,接你到庵,彼此互相輔助,同修淨業,以期同生西方。須知佛法,法門無量,通通皆須做到業盡情空,方可了生脫死,其難也難如登天。現在全世界,恐亦難有幾個做得到的人。若志誠懇切念佛,求生西方,無論什麼人,都好往生西方,了生脫死。唯有不生信,不發願者,不能生。若有真信切願,無一不生者。此之一法,乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海,是仗船力,不是自家的本事。汝父女二人,當依我語,則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名餘慶,乃世間之慶。今念佛求生西方,是以佛德為依歸,其為慶也,非佛莫能宣說。梅菊,法名德淨,謂以身、口、意、三業清淨念佛,以期往生淨土,永離眾苦,但受諸樂也。印光文鈔、嘉言錄,想有送汝者,當過細看,依之而修。若無,當函向蘇州護龍街穿心街,報國寺,弘化社請。今為附寄仿單一張以便自看,或令人看。又阮門戚氏,想亦是汝妹,今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方,是為了生脫死,最為正大光明之路。切不可聽無知識者,煉丹運氣求長生,及還壽生、寄庫、求做鬼之,邪知邪見,枉用工夫,失真利益也。前所說之話,祈與彼說之。人生七十古來稀,是一千多年前唐朝的話。七十歲的人,切勿將念佛作泛泛悠悠的事體,則可決定往生矣。

 

復習懷辛居士書(民國二十年)

  汝既知念佛之益,當從此加勉,自可得其一心。然念佛一法,注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願,縱得一心,也未必得住生。果具真信、切願,雖未到一心不亂,亦可仗佛慈力往生。外行人,多多以求悟,求得種種境界,而不以決定求生為事,即所謂捨本逐末也。何以故。以悟到極處,若未斷盡煩惑,仍然是六道輪迴中人。倘得往生,比悟到極處,而未斷盡煩惑者,其高下有若天淵懸殊。汝欲早識妙因,亦是好心,亦是不深知淨土法門之外行話。你且死心蹋地念去,自可得真實利益。然自既幸聞此法,忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、親友、及一切人,同聞同修,同得往生乎。甲三居士,宿有慧根,聞汝一說淨土,及看文鈔、安士全書,即能信受奉行。然猶以未見光為憾,此猶是信道不篤之現象。淨土法門,乃極難極易之法門。說其難,則大徹大悟,深入經藏者,尚不信。說其易,則愚夫愚婦,至誠懇切念,即能臨終現諸瑞相,往生西方。彼大徹大悟,深通經論者,猶不能望其肩背。良以一則棄佛力,以專主自力。一則專仗佛力,而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力,三法契合,故得超凡入聖,了生脫死也。此法最要在信願。有信願,則決定肯認真修持。肯修持,則即可得往生之益。非如禪宗、密宗,要常有善知識教導。否則,或恐入於魔道,則佛也難救矣。但依光所說而行,決定不會有危險,及不得實益之慮。若年輕家富,世道太平,來南亦可。既老且貧,又復荒亂,來則反與修持有障礙,便失素位而行之真跡矣。

 

復胡奉塵居士書(民國二十年)

  學佛之人,當具遠見。若只知目前三尺地,則無往而不途窮路盡也。吾國二十年,互相殘殺,究竟誰是賊,誰不是賊。殺彼,彼豈任汝殺乎。將犧牲兩方面兵民之性命,以博一為國為民之空名耳。人皆如是,我亦如是,又何貴乎學佛也。吾國之互相殘殺,尚是表面,實則自截自己手足與頭顱也,尚嫌其不痛快而助之。名則可震驚俗耳,實則必痛爛天心,此事斷不可以助其鬧熱也。至雲土匪如毛,若不設備,不能安居。則可令當地之人,集一自衛團,凡年少氣勇之人,均令彼知此系裝威作勢,令匪聞名不來耳。若奮其勇氣以殺匪,則必結深仇,後來必有屠戮吾村,掘發吾村各家之祖墳耳。無論老幼男女,通通常念觀世音菩薩,以祈陰相。果大家知好歹,肯依此辦,則即防匪為修道,其功德利益,何可思議。若大家通以瞋心毒手,以期取快於一時,則欲哭也無淚可流也。光之意見如是,不知居士以為何如。以後切勿再來商酌此事,以局外之人,何能為不同心者計畫進策也。不孝有三,無後為大,此對不盡人事者而言也。若已娶而不生,則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子,多方祈禱均不應,遂娶一妾。而妻妾不和,頗生閑氣,又不生。一友為計畫,擬於遠鄉娶一妾,不來家中,每年其友來往一二次,以期生子。有以此事告光者,光聞之,不勝慨嘆。近來人心壞極,男女自由戀愛,幾成公開。以一少年女子,獨居於數百里外,此女不生外事,即是大賢,恐百千人中,也難有幾個。況此一女,乃自成一家,尚須用人,其費用頗可觀。幸而生子,好譏議者,必有暗昧之污衊。不幸而又不生,則此女一生孤寂,其夫一生供給,真成自投牢獄,為女作奴,可不哀哉。此種計畫,總因為名而起,以為無子乃系無德,有子則人便不以為無德也。名之累人,一至於此。我但盡我之分,一切不計,方為樂天知命。命本無子,積德以求,求而不得,有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫,以自由愛戀,男女裸而抱之跳舞者,非其父母所生之兒女乎。此種兒女,還是無有為好。光兄弟三人,光最小,二兄皆無子,其門遂絕。光聞之,不勝欣慰,以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事,豈但吾鄉有之,或有與吾鄉抱同情之感者,亦可以稍解其懮悶也。而況修行之人,不願血脈相續。龐居士,男不婚,女不嫁。彭二林,一生宏法修淨業,其妻生二女,無子,亦不娶妾,亦不令侄子過繼。以彼志在往生西方,不願續由淫欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐,彭二林之芳規,可以自守。又何必設此種極危險之計畫,而必欲得之也。或曰,汝如此說,過於不近人情,忍令祖先墳墓,無人拜掃奉祀耶。則曰,與其娶妾,而被人譏以暗昧,則何如到育嬰堂,抱一個龐厚福態的為子,為兩全其美。彼無人養,我養之為子,即救彼之命。亦可代我奉事先人,亦令彼之先人,不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也,人以為螟蛉,螟蛉有何愧哉。

 

復鮑衡士居士書(民國二十年)

  重重災病,總由宿業深,而現行不謹所致。人生欲得無病健康,必須極力節欲。欲事一多,則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂,不知樂只一彈指頃,苦便一生常膺也。汝宜息心念佛,並念觀音,將己妻妾,作道友想,相敬如賓,不使起一欲念。如是久久,則諸病悉可全愈矣。若病已全愈,猶不可即行房事。須大強健後,為繼嗣故,偶一行之,則必能生育,而且龐厚聰明,無諸疾病,此系先天之培植也。若不知此義,則自己妻妾,並所生兒女,均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之,此求諸己者。至於念佛,乃求諸佛者。己不節欲,佛也不易保佑。己肯節欲,再加至誠念佛,定規會諸病不生。所言吃素,原為憫彼痛苦,養我仁慈,油、與肉、有何分別。肉湯亦當不食。然眾生根性不一,能常素,則令其常素。否則,令持十齋、六齋、食肉邊菜耳。此乃為不能吃常素之方便法,非實義也。汝既以病苦之故,愍念眾生之苦,當吃淨素,勿以口腹,為心性累。凡屬有知覺者,皆不宜食。雖無知覺,然有生機,如各種蛋,亦不宜食。牛奶食之無礙,然亦系取彼脂膏,補我身體,亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多,宜常服之。早間粥中,宜下磨破之黃豆。平常食油,專用豆油,校比豬油,補力更大。何苦用錢買禍,(以食肉欠殺債,故雲買禍。)而求補益耶。吃葷之人,若肯吃素,定規會少病強健。以肉食有礙衛生,素食有益衛生故也。蝦醬最毒,萬不可吃。以做時,係於海邊掘一大坑,於五六月間,撈諸蝦子,及諸小魚,倒於坑中。烈日曬之,全坑發滾,臭聞數裡。凡蠅、蟻、蛇等,好是味者,皆自投入悉死之。待其發透,用磨磨過,裝簍發賣。吃葷之人,當做寶貨,可憐可憐。此系一僧,見其做法,為光說之。汝既吃素,縱不能令全家吃素,當令少吃。不可買活物到家中殺,家中日日殺生,便成殺場,大不吉祥。

 

復楊樹枝居士書四(民國二十年)

  光無狀,自光緒七年離家,至今已五十年,依然故我。業障未消,道業未成,無面目以回本鄉。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督師,函勸回秦,但自愧實甚,不肯應命。以致先祖墳墓,並父母墳墓,均未能一往禮拜。不孝之罪,直無可懺,每一思之,汗為浹背。居士秉救濟之婆心,行平等之法行,不以寒舍為辱,而一為觀察,可謂屋烏推誠矣。又復往視光之祖塋,則所謂老吾老以及人之老。光閱至此,不禁潸然慘淒者久之。然而光之為人,絕不願留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生,則所願足矣。至於行履,有何可上紙筆,著述亦無。文鈔,自徐蔚如排印後,則隨順人情,為之流佈。自十五年中華書局增廣文鈔版排好,此後所有隨便應酬之作,概不存稿。吾鄉同輩,已經死盡。趙士英乃後生,得其傳聞,而一片明月照九州之偈,亦非光作。光之為人,不傲不諂,視一切有勢力無勢力者,亦無二致。居士既抄趙士英之記,今仍寄回,亦不修改,以不願留此丑跡於世。若即將此紙撕滅,竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人,為己父母,及為己作諸傳記,以期留身後之名耳,光頗以此為恥。不但光自己不求人作,即光父母,亦不自作,況求人乎。縱能名滿天下,還能以此了生死否。以故光之名心,淡極淡極。每見求人譔文者,心輒痛息。以故常曰,世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名,實為大辱,故不願有此空名也。(其二)凡事當按自己之職分,以為計慮。明知其不可,而又常欲為之,豈非無事生事,徒擾心神,有何益乎。汝之所問,汝已知其不能,何又問我,我豈能越理教汝乎。況今之學佛,甚為便利,不似昔年,非出家,遂難聞法修行也。現今郵政大通,在處之經,皆可請致,天下知識,均可請教,何必出家方能修行乎。須知今曰出家,反不若在家居士之有益。以法弱魔強,惡徒邪黨,常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處,則小人竟為奪數升米,幾件衣,幾圓錢,而行打殺,其危險非古昔所有。即在城市,亦難免無人事往還。誰能一事不為,安受供養乎。光以無能之人,在普陀二十餘年,只以隨眾吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來,亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家,若橕持道場,宏揚佛法,其事更多。即作自了漢,而所須衣食,總須經營,日食三餐,當必料理。若不修持,尚多閑暇,若勤修持,則忙無已時。汝欲受皈依,當於佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋,謂以佛法自勉勉他,以期敦倫儘分,不悖佛教之人乘天乘,信願念佛,實行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現身,亦不肯離此二途,另修別法。則雖未能得佛心,卻實能夠仗佛力。末世眾生,不以信願念佛,求生西方,萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論,遍通禪、教、律、密、為欠。倘置淨土一法,縱能遍得經論之h,遍通諸種法門,或恐了生脫死一事,尚在未來不知經若干世若干劫也,說甚父母許不許。光一向不贊成人出家,況今之亂世,多半都以俗欺僧乎。至於受戒,不妨亦在佛前多多懺悔,自誓受之,如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒,既皈依三寶,必須持此五事,不敢有犯,方為正信佛弟子。若以未受五戒,於此五戒不須注意,則尚不足為正人君子,況佛弟子乎。諸惡莫作,眾善奉行,一切善法悉宜修,一切惡法悉宜斷,是為佛教之略戒經。今之世運,壞至其極者,以儒者破斥三世因果,六道輸回,為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果,六道輪迴為訓,以致善無以勸,惡無以懲。及乎歐風一來,則靡然從之。使大家都知有三世因果,六道輪迥之事理,則何至互相殘殺,以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。(其三)汝兄立田,天姿甚好,惜其未學。然已大半輩子過了,無可成就,只好一心念佛,求生西方。彼妄想甚大,欲一年兩年修行,即得五眼六通,又欲知父母之究竟苦樂。此種話,雖是一片慕道報恩之心,若不為說破,後來或致著魔,可怕之極。彼既欲報父母恩,應當一心念佛,代父母懺悔業障,求佛加被,令其善根增長,一心念佛,求生西方。又當自己多方奉勸,冥(指求佛加。)顯(指自勸。)兩種,誠心誠語,庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方,則臨命終時,仗佛慈力,往生西方,便已超凡入聖,了生脫死矣。不如此為父母謀,而欲知其苦樂以度,則何如未去世以前便度之乎。老實人,只好做在家居士,隨分隨力修持,若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今為彼取法名為慧勖,勖,亦勉也。以敦倫儘分等,及信願念佛等,自勖勖人,其功德利益,無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛,復以此勸人,則雖不得道,尚可勝於得道。以往生所得之利益,比得道更大。況盲修瞎煉,多分會著魔發狂乎。祈認真為彼詳說。否則,或有危險也。(其四)末法時世,邪魔外道,不勝其多。此韓魔子,不問彼之如何修持,只一五教大同四字,即可知其底裡。外道皆仗幻術以欺世欺人,一班有眼無珠者,見其神通廣大,遂以身命皈依。若真知道理之人,當遠之不暇,尚欣羡而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經,想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇,而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子,尚欲問其前生,則汝已被彼吸動。黃冠雲者,亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來,何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪,都有神通。(是妖通,非真神通。)愚人見其有神通,遂謂是菩薩,則入彼魔網中矣。既是真有神通,何以從之學者,發如此之狂。而況彼之所說,與所立之名詞,通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法,乃一切外道公共之騙人根據,說此話,即可知其是魔。佛所說法門無量,法法皆真,善知識,隨己所知所得者提倡,只雲逗機與否。若曰,我之法真,別的通皆非真,其人不問而知其為魔。汝實心中無主,幸彼等現出敗相,尚心疑不決。使彼學者不出敗相,汝能不拜彼為師,而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融,令人吃肉打佛,便為圓融。即令人吃己肉打己,亦是魔力發現,況彼殺了也不肯說此(吃己肉,打己。)話乎。須知傳揚佛法之人,必須依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持。彼見志公、濟顛、皆有吃肉之事。然志公、濟顛、並未膺宏揚佛法之職,不過遇境逢緣,特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者,萬萬不可學也。而且彼吃了死的,會吐活的。某等吃了死的,連原樣的一片一塊也吐不出,好妄學,而且以教人乎。住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬,完全不是佛法乎。今之此種,到處皆是,而無目之人,如蠅逐臭,樂不可支,亦只可隨他去了。何以故,彼之勢盛人眾,倘按實說,不有明禍,必有暗禍,勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂,勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔,(五陰魔境,唯想陰,最多後世魔子所行之事。)則此魔子所現景象,豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分,此氣分不去,後來亦會發生魔事。一為自是,汝為人司書啟,寫的字,許多無學問的人都不認得,是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破,則畢生如此,不知要誤多少事。即不誤事,令人費盡心思的猜度,自己折福也否。馮夢華,一老探花,曾做過安徽巡撫,後來專門辦賑。所寫之字,平常人,認不到一半。一年與我寫來,我即說彼之過。後與我寫,則用楷體,問及與人,猶是照舊。其人頗厚道,而兒子孫子通死完,過繼的孫子也死。彼八十四歲方死,死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚,猶是多年辦賑,到底只落得一家有五六個寡婦,只有一個三四歲之重孫,可不哀哉。二則我慢貢高,汝前為汝兄求皈依之信,末後署名,只雲謹啟。夫求皈依,是什麼下作不堪之事,不宜施其恭敬,而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路,尚復拱手請教。汝代求皈依,只一謹啟,一如問路不拱手,但曰請教耳。則其視皈依之事,及與所皈依之人,乃一文也不值了。今以魔子事問,又是謹啟。我若不說破,汝畢生便墮在我慢貢高中,尚不知其非,久而久之,以致著魔。汝有禮貌,於我何加,汝無禮貌,於我何損。但以汝既以我為師,豈忍不治汝病,而負我之職分乎,故為此說。若認做我求恭敬,呵責汝,則其著魔也,當不在久。此信勿令別人看,免得魔徒造口業。(此系最初之復信。)

 

復楊樹枝居士書四(民國二十年)

  光無狀,自光緒七年離家,至今已五十年,依然故我。業障未消,道業未成,無面目以回本鄉。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督師,函勸回秦,但自愧實甚,不肯應命。以致先祖墳墓,並父母墳墓,均未能一往禮拜。不孝之罪,直無可懺,每一思之,汗為浹背。居士秉救濟之婆心,行平等之法行,不以寒舍為辱,而一為觀察,可謂屋烏推誠矣。又復往視光之祖塋,則所謂老吾老以及人之老。光閱至此,不禁潸然慘淒者久之。然而光之為人,絕不願留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生,則所願足矣。至於行履,有何可上紙筆,著述亦無。文鈔,自徐蔚如排印後,則隨順人情,為之流佈。自十五年中華書局增廣文鈔版排好,此後所有隨便應酬之作,概不存稿。吾鄉同輩,已經死盡。趙士英乃後生,得其傳聞,而一片明月照九州之偈,亦非光作。光之為人,不傲不諂,視一切有勢力無勢力者,亦無二致。居士既抄趙士英之記,今仍寄回,亦不修改,以不願留此丑跡於世。若即將此紙撕滅,竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人,為己父母,及為己作諸傳記,以期留身後之名耳,光頗以此為恥。不但光自己不求人作,即光父母,亦不自作,況求人乎。縱能名滿天下,還能以此了生死否。以故光之名心,淡極淡極。每見求人譔文者,心輒痛息。以故常曰,世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名,實為大辱,故不願有此空名也。(其二)凡事當按自己之職分,以為計慮。明知其不可,而又常欲為之,豈非無事生事,徒擾心神,有何益乎。汝之所問,汝已知其不能,何又問我,我豈能越理教汝乎。況今之學佛,甚為便利,不似昔年,非出家,遂難聞法修行也。現今郵政大通,在處之經,皆可請致,天下知識,均可請教,何必出家方能修行乎。須知今曰出家,反不若在家居士之有益。以法弱魔強,惡徒邪黨,常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處,則小人竟為奪數升米,幾件衣,幾圓錢,而行打殺,其危險非古昔所有。即在城市,亦難免無人事往還。誰能一事不為,安受供養乎。光以無能之人,在普陀二十餘年,只以隨眾吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來,亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家,若橕持道場,宏揚佛法,其事更多。即作自了漢,而所須衣食,總須經營,日食三餐,當必料理。若不修持,尚多閑暇,若勤修持,則忙無已時。汝欲受皈依,當於佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋,謂以佛法自勉勉他,以期敦倫儘分,不悖佛教之人乘天乘,信願念佛,實行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現身,亦不肯離此二途,另修別法。則雖未能得佛心,卻實能夠仗佛力。末世眾生,不以信願念佛,求生西方,萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論,遍通禪、教、律、密、為欠。倘置淨土一法,縱能遍得經論之,遍通諸種法門,或恐了生脫死一事,尚在未來不知經若干世若干劫也,說甚父母許不許。光一向不贊成人出家,況今之亂世,多半都以俗欺僧乎。至於受戒,不妨亦在佛前多多懺悔,自誓受之,如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒,既皈依三寶,必須持此五事,不敢有犯,方為正信佛弟子。若以未受五戒,於此五戒不須注意,則尚不足為正人君子,況佛弟子乎。諸惡莫作,眾善奉行,一切善法悉宜修,一切惡法悉宜斷,是為佛教之略戒經。今之世運,壞至其極者,以儒者破斥三世因果,六道輸回,為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果,六道輪迴為訓,以致善無以勸,惡無以懲。及乎歐風一來,則靡然從之。使大家都知有三世因果,六道輪迴之事理,則何至互相殘殺,以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。(其三)汝兄立田,天姿甚好,惜其未學。然已大半輩子過了,無可成就,只好一心念佛,求生西方。彼妄想甚大,欲一年兩年修行,即得五眼六通,又欲知父母之究竟苦樂。此種話,雖是一片慕道報恩之心,若不為說破,後來或致著魔,可怕之極。彼既欲報父母恩,應當一心念佛,代父母懺悔業障,求佛加被,令其善根增長,一心念佛,求生西方。又當自己多方奉勸,冥(指求佛加。)顯(指自勸。)兩種,誠心誠語,庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方,則臨命終時,仗佛慈力,往生西方,便已超凡入聖,了生脫死矣。不如此為父母謀,而欲知其苦樂以度,則何如未去世以前便度之乎。老實人,只好做在家居士,隨分隨力修持,若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今為彼取法名為慧勖,勖,亦勉也。以敦倫儘分等,及信願念佛等,自勖勖人,其功德利益,無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛,復以此勸人,則雖不得道,尚可勝於得道。以往生所得之利益,比得道更大。況盲修瞎煉,多分會著魔發狂乎。祈認真為彼詳說。否則,或有危險也。(其四)末法時世,邪魔外道,不勝其多。此韓魔子,不問彼之如何修持,只一五教大同四字,即可知其底裡。外道皆仗幻術以欺世欺人,一班有眼無珠者,見其神通廣大,遂以身命皈依。若真知道理之人,當遠之不暇,尚欣羡而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經,想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇,而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子,尚欲問其前生,則汝已被彼吸動。黃冠雲者,亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來,何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪,都有神通。(是妖通,非真神通。)愚人見其有神通,遂謂是菩薩,則入彼魔網中矣。既是真有神通,何以從之學者,發如此之狂。而況彼之所說,與所立之名詞,通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法,乃一切外道公共之騙人根據,說此話,即可知其是魔。佛所說法門無量,法法皆真,善知識,隨己所知所得者提倡,只雲逗機與否。若曰,我之法真,別的通皆非真,其人不問而知其為魔。汝實心中無主,幸彼等現出敗相,尚心疑不決。使彼學者不出敗相,汝能不拜彼為師,而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融,令人吃肉打佛,便為圓融。即令人吃己肉打己,亦是魔力發現,況彼殺了也不肯說此(吃己肉,打己。)話乎。須知傳揚佛法之人,必須依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持。彼見志公、濟顛、皆有吃肉之事。然志公、濟顛、並未膺宏揚佛法之職,不過遇境逢緣,特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者,萬萬不可學也。而且彼吃了死的,會吐活的。某等吃了死的,連原樣的一片一塊也吐不出,好妄學,而且以教人乎。住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬,完全不是佛法乎。今之此種,到處皆是,而無目之人,如蠅逐臭,樂不可支,亦只可隨他去了。何以故,彼之勢盛人眾,倘按實說,不有明禍,必有暗禍,勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂,勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔,(五陰魔境,唯想陰,最多後世魔子所行之事。)則此魔子所現景象,豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分,此氣分不去,後來亦會發生魔事。一為自是,汝為人司書啟,寫的字,許多無學問的人都不認得,是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破,則畢生如此,不知要誤多少事。即不誤事,令人費盡心思的猜度,自己折福也否。馮夢華,一老探花,曾做過安徽巡撫,後來專門辦賑。所寫之字,平常人,認不到一半。一年與我寫來,我即說彼之過。後與我寫,則用楷體,問及與人,猶是照舊。其人頗厚道,而兒子孫子通死完,過繼的孫子也死。彼八十四歲方死,死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚,猶是多年辦賑,到底只落得一家有五六個寡婦,只有一個三四歲之重孫,可不哀哉。二則我慢貢高,汝前為汝兄求皈依之信,末後署名,只雲謹啟。夫求皈依,是什麼下作不堪之事,不宜施其恭敬,而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路,尚復拱手請教。汝代求皈依,只一謹啟,一如問路不拱手,但曰請教耳。則其視皈依之事,及與所皈依之人,乃一文也不值了。今以魔子事問,又是謹啟。我若不說破,汝畢生便墮在我慢貢高中,尚不知其非,久而久之,以致著魔。汝有禮貌,於我何加,汝無禮貌,於我何損。但以汝既以我為師,豈忍不治汝病,而負我之職分乎,故為此說。若認做我求恭敬,呵責汝,則其著魔也,當不在久。此信勿令別人看,免得魔徒造口業。(此系最初之復信。)

 

復李印泉居士書(民國二十年)

午前來函,初抽出看過,即作復,並令將書五包捆好,交與來人。後將尊書歸函,方知內有尊片。穿心二字,光意以為甚好,若改作傳心,或致好議者,以光為自負,妄充傳佛心印之人,則反為不美。光所歉者,心被業障,絕不能穿。使其果穿,則便以己之穿,令一切人皆隨之而穿。且無痕跡,縱好議者,亦無處置喙。

 

致高契理居士書(民國二十年)

  汝母七十一歲,來日無多。須為家中眷屬說,大家日常在母前換班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛,到汝母臨去時,也不肯念。平時念慣了,到時就會念。要把飭終津梁請一本,寄到家中,令他們看,就曉得人到臨終如何有益,如何有損。既知世俗所行,通是落井下石之事,便不至也以此事為孝,而令親不得往生,反加墮落也。今為汝母取法名為德超,謂以一心念佛,即能超出三界,高登九品寶蓮也。切戒勿求來生人天福報,若有求來生之心,決定不得往生西方也,此事要緊之極。能成就親生西方,即是成就親作佛,其功德極大無比。若破壞親之正念,令不得往生,其罪過亦極大無比。汝其志之。

 

復李樹棠居士書(民國二十年)

  前日由北平刻經院轉汝手書,知頗有信心。今為汝取法名為慧蔭,謂以智慧,稟受如來念佛法門,以自蔭蔭人。令彼熱惱所逼迫之眾生,同得受其覆被,而得其清涼於現生,了生脫死於此世也。但依嘉言錄修持,其決定可以得究竟之利益。然須勿學外道煉丹運氣等法,若先曾學者,當完全丟去,方有實益。又須令家中眷屬,及外邊一切有緣之人,均當令其志誠念佛。果肯真實念,則現生必能逢凶化吉,臨終決定往生西方,其為利益,何能名焉。又須各各敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。提倡三世因果,六道輪迴。令一切人,皆存好心,說好話,行好事。念佛人能如此,則為真佛弟子。汝數千里寫信,何得於地址字,尚復潦草,不恭楷,或致誤事。只此一事,可知汝作事多分不認真也。 

 

復馮偏四鄭圓瑩居士書(民國二十年)

  三四日前,接來函,並匯洋一百圓,已收到,勿念。即日弘化社,為諸位寄書三十餘包,想已收到。以冗事無暇,故未為復。竊以末法眾生,根機淺薄,匪仗佛力,決難了脫。是以必須抱定信願念佛,求生淨土一門,方可出此五濁,登彼九蓮。倘妄自尊大,欲仗修自力了生死之禪、教、密、種種法門,則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心,深入經藏,而煩惑不斷得淨盡,決無了生死分。況未能徹悟,與未能深入者乎。密宗,提倡現身成佛,亦非人人皆能如是。學密宗者,每每著魔,皆由不知自量,妄欲得神通、與成佛、之所致也。諸位既具有信心,當依光所說之淨土法門而修。須知此法,乃諸佛、諸祖、諸大善知識、之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識、之語意,而傳述之。切勿謂汝何人斯,遂敢令人捨佛所說之禪、教、密、法門,而專依汝所說而修乎。若作此議,則為不依佛教。以光之所說,乃十方三世諸佛同說者,何可以光之不才,而遂不信從乎。現今邪魔外道,不勝其多,彼皆自謂最為第一,諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門,則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒,恐捨之,或致遭禍。須知捨邪皈正,何得有禍。不但無禍,尚有功德。餘詳文鈔,此不備書。其所寄書,當按其人之資格給之,不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張,如有多請以送人結緣者,即可按單匯款以請也。若有匯款,請於所匯郵票上,註明蘇州養育巷郵局,則省事多矣。但寫蘇州,則歸總局,去報國寺約有四里,往反頗不便。恐出資人名記不清,今將其單隨函寄回,庶不至或有不得其書,而為致疑也。

 

復沈彌生居士書(民國二十年)

  所言大佛字旁之對,今為一聯,不知可用否。迷悟情空證自性,聖凡見盡顯唯心。若作八言,則雲,迷悟情空,圓明自性,聖凡見盡,徹證唯心。八言文意也好,隨便用之。凡夫在迷,三乘雖悟,而未到迷悟兩亡之地位,故未能究竟滿證自性也。凡夫有凡夫之情見,聖人有聖人之情見。唯佛,二見俱不可得,故得唯心理體,徹底彰顯也。念佛閉目,易入昏沈,若不善用心,或有魔境,但眼皮垂簾,(即所謂如佛像之目然。)則心便沈潛不浮動,亦不生頭火。汝念佛頭上若有物摩撫,及牽制等,此繫念佛時心朝上想,致心火上炎之相。若眼皮垂簾,及心向下想,則心火不上炎,此病即消滅矣。切不可認此為工夫,又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念,並想自身在蓮華上坐或立,一心想於所坐立之蓮華,則自可頓愈矣。(若不敢作蓮華上坐立,恐致或有魔事,但向腳底下想,此種心火頭火,均可不生矣。)現今邪魔外道甚多,切不可稍存探試之心。倘有此心,必被彼所誘,一入其彀,必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師,今則自己食肉,教人食肉,且教人毀佛像,此人已大現魔相矣。

 

復黃涵之居士書(民國二十年)

  子建翁之西歸頌,湊起一百六十字,意似可取,文頗拙澀,塞責而已。文六居士,既已茹素,喪中祭神、待客、當均用素,以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂,以喪事為燕樂,庶可於親,於己、於賓、於鄉、均有利益也。現今國運危岌,無論何人,均當以念佛、念觀音、為預防之計。除此之外,則任作何法,不柰業何,但成徒勞耳。祈以此,與一切有緣者說之。

 

復談少撫居士書(民國二十年)

  前接訃聞,擬為說其本末,以期於親有益,於己無負。但以冗煩無暇,卒未能復。此次為廣於其兄處寄汝手書,亦近十日。須知世間人,唯知在軀殼上、儀式上、注意,至於心識、利益、二方面,則置之不究。或有似欲利益者,實則但是為世人耳目做事,不是為亡靈靈魂上做事也。汝既皈依佛法,當以竭誠念佛,為親迴向,並令闔家眷屬,通皆息哀念佛,則於親、於己、均有大益。現今世運危岌,果能志誠念佛,決定可以逢凶化吉。否則,現在之禍害,比以前不同,直是避無可避,防不勝防,民生其間,可憐之極。當與眷屬詳言之,則存亡均獲利益矣。廣州寺廟通毀除,向亦無甚真修僧眾,近更凋零,則真僧當莫由而得。但自己以志誠心念佛,則比請酒肉僧念經拜懺功德大多。念佛是人生一件最要事,非因親喪方念,平時便不念。親喪乃系為親起見,實即以親死,引汝等同證永劫不死之一大事也,當知感恩。能認真念佛,即為報恩。

 

復張雲雷居士書(民國二十年)

  當此亂世,種種事務,須以簡約為第一義。若設一可有可無之附贅,則其貽累也,大矣。觀音靈籤甚好,但當求之於已,果其真切無偽,自可蒙菩薩加被。若求己之心不誠,菩薩便難加被矣。歷史統紀,已令明道師照寄。又令寄普陀志二包,共四部。一自存,一與胡奉塵,二相機送之。生子非難,教子尤難。許多不洞事之人,無子求菩薩。及其得子,唯知寶貴,從茲養成廢器者多多。譬如種稻,只知求好種子,及其苗茁以後,則所有除莠、澆灌、等手續,概不一用。其稻種雖好,尚能望其收穫否。光見聞百有九十九,無子及多子之人,均是此種結果。唯閻丹初(敬銘)之父,為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉紳,令其子點翰林、拜相。其教之之嚴,亦是天下古今所未有。一邊培德,一邊竭力以教,此其所以為真愛也。其他之愛,每有甚於殺者,以殺但一死耳。失教之子,無業不造,則永墮三途惡道,比一死之酷,何止天淵相懸。汝或不免,故預為道破。

 

復徐書鏞居士書(民國二十年)

  接汝書,知道心未退,志向尚高,不勝欣慰。須知學聖學佛,均以敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行為本。又須卑以自牧,韜光潛躍,上效古人,躬行實踐。能如是,則其學其品,便可高出流輩。每每聰明人,均屬矜誇、暴露、尖酸、刻薄,其心絕無涵蓄。其人非轗軻終身,必少年夭折。汝宿生多幸,培此善根,當極力培植,庶可有成。聰明人,最易犯者唯色欲,當常懷敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一舉一動,天、地、鬼、神,諸佛、菩薩,無不悉知悉見。人前尚不敢為非,況於佛天森嚴處,敢存邪鄙之念,與行邪鄙之事乎。孟子謂,事孰為大,事親為大。守孰為大,守身為大。若不守身,縱能事親,亦只是皮毛儀式而已,實則即是賤視親之遺體,其不孝也,大矣。故曾子臨終,方說放心無慮之話雲,詩云,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。未到此時,尚存戰競。曾子且然,況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統紀一部,壽康寶鑒二本,嘉言錄三本。統紀,自存,以作知治亂、知因果之龜鑒。壽康寶鑒,常看,則不至犯邪淫、與手淫等、自戕其生,自折其福壽,而即取殘廢與死亡也。此當與李鴻業一本。嘉言錄,汝與古、李、各一本。依此修持,世出世法,均得其要領矣。古衛生,李鴻業,既欲皈依。今為衛生取法名為慧生,謂以智慧求生西方,永證不生不滅之道,以自衛衛人,同得不死也。為鴻業取法名為慧業,謂以智慧,斷除世間惡業,修持往生西方之淨業,此之事業,方為鴻業。世間修身立業,以至為聖為賢,若比往生西方,了生脫死之業,則小乎小矣。祈將此一段,抄與二人看,或將全書,抄與彼看。即彼年至花甲,亦可受益,況甫冠以後之後生乎。

 

復金善生居士書(民國二十年)

  人之宿生,何業不造。幸得聞佛法,當認真修持,庶可以消除宿業,超度怨家。所有怨家,若難解結者,倘肯發菩提心,並誠心超度,則無不即解結矣。汝之念佛氣悶,非體弱之故,乃業障所使,汝但懇切志誠念。如念不來,則心常憶想。能念,則仍須用口念,不能念,則但心轉心憶,久久此業即消。以後凡居心行事,必須向厚道一邊做,厚則載福,薄則無福可得。若再加之以刻、險、奸、巧,則便如山峰峻峙,任何雨澤皆不受,任何草木皆不生矣。

 

復葛志亮居士書(民國二十年)

  前日接手書,不勝欣愧之至。欣者,欣居士似有回機,不復仍舊自作聰明,妄說道理,崇科學而蔑佛法。愧者,愧我系一無知無識之粥飯僧,若有依我學者,皆成得一個愚夫愚婦之身分。欲作大通家,當拜高豎法幢之大法師,庶可不負皈依之心。若以光為師,後來必以無知無識,而悔而棄,則反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人,汝既謬投函於光,光固不敢允許,然亦不妨說幾句淡話,以為後來立身行道,了生脫死之助。如無足人之指路,雖不能行一步,不妨問者因茲到家。汝一向說話,悉任己見,不以實理實事為準。今既知非,必須極力對治此之習氣。此習不除,一舉一動,皆可折福而招禍。汝先之疑問,乃是謗毀,絕非疑問,疑問,乃是自為遮掩之詞。此其過咎,比直不信者為大。倘長此以往,不知改悔,則著魔發狂,大有日在。良藥苦口,居士不知肯服否。

 

復王心禪居士書(民國二十年)

  汝母既能念佛,當令諸媳陪母念佛。又當令其吃長素,以助成母之道業為孝。若唯以勿念佛,恐勞心力,勿吃素,恐不衛生,以為孝,此孝,乃與羅剎女之愛人相同。此孝,是破壞母之道業,俾可以了生脫死者,反令其常在生死。其孝,乃是推之下井,又打以石之孝。乃令母不得超生,長劫墮落。孝則孝矣,而不知其反為忤逆也。汝既在公辦事,形跡上,不必示現修持,心地裡,豈不能常憶念耶。如汝憶母,誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說,完全是在形跡上論,非在心地上論也。現今時局如此危岌,若再不肯心中默念佛,將來之事,究不知其如何解決也。汝看文鈔、嘉言錄,所說不足以決汝之疑,而必須一紙數百字,便可慰望,皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳,以常密念自行,則其利益大矣。

 

復吳慧詒羅慧樹居士書(民國二十年)

  淨土法門,注重在信願。有不知者,或求人天福報,或求來生為僧,宏揚佛法,度脫眾生。此種心念,要丟得乾乾淨淨,若有一絲毫,便不能往生矣。往生,則超凡入聖,了生脫死。不往生,縱一生二生不迷,決難永遠不迷。迷,則由有修持之福,而所造之業,為可懼耳。惡業既造,惡報自臨,求出三途,恐無其日。又念佛之人,必須勸家中眷屬,同生信心,同常念佛。以備彼等於父母,及諸眷屬之有命終者,為之助念。否則,不但不助其正念,反令起瞋恨愛戀等念。(預為洗澡換衣,則失正念。若搬動致疼痛,則生瞋恨。瞋恨,則或致墮於毒蟲之類。若對之哭泣,則生愛戀。均屬失正念,而永無往生之望矣,哀哉。)不念佛者,尚不至大有所損。念佛者,一經破壞,正念全失,將欲往生,竟莫能得。從此長劫輪迴六道,皆此等眷屬之所致也。彼等如不發心,當以時局危險,至誠念佛,定可逢凶化吉為勸。若是女人,倘肯念佛,必無生產之痛苦。若平日不知念佛之女人,臨產極苦,倘肯志誠念南無觀世音菩薩,決定立刻安然而生。此事靈感之極,當與一切親朋,及諸相識說之,俾彼各各得生嘉兒,而且令母子同得安樂,同種善根。有小知見者,謂臨產裸露不淨,念之獲罪。不知此系性命相關,不得以平日無事時之儀式為論。譬如兒女墮於水火之中,一呼父母,父母即時便往救援。決定不以衣冠不整齊,身體不潔淨,而不救也。若因此不救,亦不得名為佛菩薩矣。若在平日,固當竭誠盡敬,不得以臨產之事,引以為例。人無不愛兒女者,倘令兒女自小即念佛、念觀音,則不知不覺,消除惡業,增長善根。況自己臨終,常念佛者,必能不加擾動。更以念佛相助,便可決定往生西方。現生念佛、念觀音,逢凶化吉,是定規的。光老矣,精神不給,但詳閱文鈔,依之而修,即可得益。不須常來信,以自擾擾人也。

 

復湯慧振居士書(民國二十年)

  人於少年,若未遇良師善友,日與燕朋邪友相往還,則危險萬狀。重則不久即死。輕亦或成孱弱,或成殘廢。究其原由,皆由認彼尋花問柳為樂,而不知其慘酷,或同殺人,或同殺其世世子孫也。好嫖之人,每每染梅毒,所生兒女,小時尚不現,一到十二三歲,精血已行之期,便發現矣。子又傳子,孫又傳孫,可不哀哉,可不痛哉。汝親朱子權,半身不遂,恐亦是貪色所致。邪色不可貪,即夫婦同居,亦不可貪,貪則一樣送命、致病。彼既發心欲皈依,當至誠念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩聖號。心中一切雜念,概不令起。改過遷善,並戒殺吃素。必須永斷房事,非病體復原年餘,萬萬不可與女人相親。否則,萬難好矣。又當令彼女人,及其兒女,亦當為彼念佛,及念觀音。果真至誠,當可速愈。今為彼取法名為慧脫,謂以智慧,脫除從前種種惡習,更以念佛求生西方,永脫生死輪迴之苦,常享真常無漏之樂。則是因此惡疾,得大利益,並及其妻,與其兒女,同皆由此脫苦得樂,則為大幸。彼既不能動,則終日以志誠心念佛,或大聲,或小聲,或心中默念,皆可。出聲念,則可念六字,心中默念,字多難念,宜念四字。無論大聲小聲,均須心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜,然心中常須存恭敬心,如對佛前,如墮水火,以求救援,絕不敢起一念不正當之心。從日至夜,睡著則任他去,醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰,便可消除惡業,增長善根,可望病愈身安。病愈之後,仍不可放捨,庶可超凡入聖,了生脫死,往生西方矣。現今是一患難世道,若肯志誠念佛,便可逢凶化吉。女人家,若常念佛,決定無有難產之禍。即平常不念佛人,到臨產時,產不下來,肯志誠念南無觀世音菩薩,定規即刻安然而生。切不可謂裸露不淨,念之獲罪。當知平常必須恭敬潔淨,如衣冠不整齊,身體不潔淨,或洗澡、抽解、並睡覺,(音教)均宜心裡默念,不宜出聲。唯生產時,宜出聲,不可默念。旁邊照應的人,也幫他念,則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看,並令一切人知之,方為於彼有益也。

 

復又真師覺三居書(民國二十年)

  念佛之人,當恭敬至誠,字字句句,心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚。果能如是,縱不能完全了無妄念,然亦不至過甚。多有只圖快圖多,隨口滑讀,故無效也。若能攝心,方可謂為真念佛人。大勢至菩薩,以如子憶母為喻。子心中只念其母,其餘之境,皆非己心中事,故能感應道交。又曰,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,(即三昧也。)斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者,即都攝六根之法則也。(心,即意根。口,即舌根。)心口念而耳聽,眼鼻決不至向外馳求,身亦不至倨傲放肆。今人念佛,多多都是不肯認真,故無效耳。又不念佛時,妄想雖多,無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空,縱極好的眼,也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光,則見光中之灰塵,飛上飛下,了無止息。而光未到處,仍然不見有灰塵。是知念佛時,覺得有妄想,還是念佛的好處。不念佛時,完全在妄想窠裡,故不知也。又念佛一法,要緊在有真信、切願。有真信、切願,縱未到一心不亂,亦可仗佛慈力,帶業往生。若無信、願,縱能心無妄念,亦只是人天福報。以與佛不相應故,固當注重於信願求生西方也。真有信、願,妄當自已。儻平日有過頭妄想,欲得神通、得名譽、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心,越精進勇猛,此種妄想,越多越大。若不覺照,永息此妄,則後來還會著魔發狂,豈但妄想而已乎,固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課,當依功課章程。念佛歸位,有加釋迦、藥師、二佛者,亦無礙。論理,未念之前禮佛,則系釋迦佛也。世人多以人情為事,人無不求消災延壽者,故加念藥師佛。實則阿彌陀佛,與十方三世一切諸佛,威神功德,悉皆齊等,非念阿彌陀佛,不能消災延壽也。

 

復陳其昌居士書(民國二十年)

  觀所訂發願文,可謂大願。對佛發願,當簡略敷陳。閣下所立之文,乃對人發表,及倡導之派,何可雲與蓮池等文,孰為有益。現明一凡夫僧,對佛發願,尚用上下二字,直是失禮之至。所立功課,若絕無一事,尚可辦到。尚有父母妻子,而又遍醫各證,請無不應。只此一事,尚難應付,況朝、午、晚、之功課乎。閣下與光,完全異趣。光一味簡略,閣下一味鋪張,祈勿來為妙。龍舒文,令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛,此事當從用工上論,不當從多少上論。此一句,若單念六字佛號,雖日念十萬,念滿百年,也不及此一句之數。然則念六字者,念一生,不及念一句。而念一句者,縱有信願,未必即能往生。念一生,而有信願者,決定可以往生。且依諸祖成規,念六字名號,切勿以多少計。須知阿彌陀佛,是法界藏身,即此一名,即圓攝十方三世一切佛號,何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。人各有心,各行各志。既有問,則不妨直說。既異趣,則不必相會。光乃無知無識之人,何可雲淨土宗匠乎哉,豈不令人慚愧無地容身乎。

 

致阮和卿居士書(民國二十年)

  前者陳豫堂寄信來,言有六善女人求皈依,令其回信寄於閣下,為其分交。又言前次皈依之阮戚氏,法名德正者,即其夫人。知居士學佛多年,家人悉皆循化,為可欽佩也。不知居士於淨土橫超之法,能諦信否。今既有此因緣,不妨略攄心懷。如來一代所說法門,無量無邊。求其最直捷者,莫過於參禪。儻系上根,一聞千悟,得大總持,然此尚是悟,不是證。能真大徹大悟,明心見性者,末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟,多是錯誤,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大遠在。以雖得開悟,而歷劫以來之煩惱習氣,須以種種方便對治,令其淨盡無餘,則可了生脫死,超凡入聖。儻煩惱已斷若干,猶有絲毫未盡,則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道,此外便無所修持,則其誤非小。以識得,而無煩惱可得,則可謂得道,此人已將生死根本斬斷,故能了生脫死。若識得,而煩惱未斷,何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,則可怕之至,此謂真開悟者。其以誤為悟者,更不須說矣。良以參禪一法,乃仗自力法門,故比念佛法門之利益,奚啻天淵懸殊。念佛法門,乃如來一代法門中之特別法門。三根普被,利鈍全收。上上根如文殊、普賢、之大菩薩,不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人,亦可預入其中。但具真信、切願,皆可仗佛慈力,帶業往生。若或已得三昧,及已斷煩惱者,則一得往生,即入大菩薩位。一切法門,皆從此法門流出,一切法門,悉皆還歸此法門。(謂往生西方,以期圓滿佛果也。)似淺而深不可測,似小而大無不包。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人,或視為淺近,而專致力於明心見性之禪,謂其能識得自心,即算了手,故不禁絡索一上也。光言不足為憑,請詳閱淨土十要,淨土聖賢錄,並光之文鈔,當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優劣,則斷不至猶執著於唯究自心,謂識得即是道,而不須念佛求生西方也。古人如圓觀,知過去未來,尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禪,今人何能彷彿,而且又復受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門,則無論何等根性,均可了生脫死,以仗佛力故也。若仗自力,恐夢也夢不署,不知居士肯信此說乎。

 

復沈授人居士書(民國二十年)

  三日前接汝書,知令郎荷生,念佛往生。雖於世諦,似為不幸,然既往生,則已超凡人聖,實為大幸。當從實際上論,不當執著世相,以生悲感也。今之瞎搗亂者,皆其父母望其興家立業,光宗耀祖者,然不知所養,皆為自害害人害世之惡類也。是以人要放開眼界一觀,則心中便坦然無慮。報國寺共有六七僧,各有職責,不能做佛事。所寄之百圓,令靈岩寺立一牌位於念佛堂。靈岩念佛,於江浙可算第一。每日功課,與打佛七無異,打七但加早、中、晚、三次迴向耳。此山系太平寺真達和尚地方,近來改作十方,專門念佛。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等,通不行。常年念佛,夏月隨便講淨土法門,不招外人來聽。接信之次日,令弘化社將近一二年所出之書,各寄一分,想已收到。又加人情於新年放假,致多來望,現在無暇,待明正為荷生念佛三天,以了汝心願。汝所送之十圓,當為印書之費。

 

復李德明居士書二(民國二十四年原名炳南)

  諺云,天下本太平,唯人自擾之。智者以智擾,愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈,人猶得而知之。智擾,則非具超方知見者,不得而知。既不知為擾,則反以為德,此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學說誤人,深可畏懼。文王澤及枯骨,不數百年,而殺人殉葬之風,遍於天下。穆公為秦之賢君,尚殺百七十七人殉葬,而子車三子,亦不以國之賢臣以免。其不賢者,所殺之多,更何忍言。自佛教東來,大明因果輪回之事理,而後世南面稱朕者,亦不敢為。縱暴惡之君,猶欲為之,決不敢以此為榮,及以多為貴也。設使世無佛法,其人民孰能得其令終哉。吾固曰,因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。周安士曰,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大亂之道也。程、朱、天資超邁,竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛,特倡異義,謂佛所說之因果報應,生死輪迴,實無其事,不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神既飄散,又有何人復託生乎。此事在佛法中為極淺之事,在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪迥為虛謬,則善無以勸,惡無以懲,徒抱定正心誠意,為教民治國之本。而不知無因果輪迴,則正心誠意,與不正心誠意,有何分別,不過一空名而已。且實既無有,又誰顧此虛名乎。自此以後之理學,無一不偷看佛經,無一不闢駁佛法。由不提倡因果,則治國治民治心之根本,反視作迂談謬見。數百年來,猶能維持者,尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸,則完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪迴之根本,故致放僻邪侈,無所不為。在程、朱、當日之本心,乃借毀佛以護儒,而不知毀佛即成毀儒。如今五經四書,乃成犯禁之書,而大小學堂皆不許讀,此明證也。儒、釋、本同源,認心性為身形之異端,而謀為滅除心性,則先滅身形矣。使二子有靈,當不以己所說者為是,而悔無所及矣。然此種話,似疏而實親。讀書人於此關頭認不清,則看佛經,即生信仰,看理學闢佛之書,亦生信仰。理欲交戰於一心,欲自利利他,大有障礙。故為略說其弊,以期推類悉知耳。莊厚澤,年已六十五歲,而欲以粥飯庸僧為師,故為取法名為德扶。謂以因果報應,信願念佛,為自扶扶人之法。俾一切同倫,生為聖賢之徒,沒生極樂世界。方長隆,字寒泉,以無躁競之清心,普潤一切,故名德澤。戰之一字,關係甚深,人欲、天理、之際,若不以力戰,則理被欲蔽,俾理必隱而欲必著矣。孔子四十不惑,乃理勝而欲伏之時。七十所欲不窬矩,乃天下太平,了無戰事矣。孔子曰,我戰則克。孔子一生,未操兵權,何得說我戰則克之話乎。乃孔子教人克念作聖之微旨也,故為取名德克。聖人垂衣拱手而治天下,其要只是無欲,無欲則無戰。有欲則長戰,直至自他同歸於盡,方肯死心。否則,必欲人亡而我獨存,決不肯念戰爭之慘而暫息也。於霈霖,若知如來淨土法門,為九界眾生之甘露霖雨,果能敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行以自行,則一倡百和,相觀而善者,大有其人焉,故名德霖。汝謂旅居恐無人繼,今此四人,則是本鄉,當可令此法門,永遠傳佈。光為汝作一臂助,以彼四十圓香敬,完全作寄書用。俾汝與彼等,各有取法,自行化他,為有根據。當開一單,凡大部頭,及義旨深h者,四人各與一分。凡普通人所能看者,隨便送人,及與監犯。然須切囑恭敬,不可與普通人讀儒書之了無恭敬一樣,庶可得益,而不至獲褻慢污穢之罪。其事見於敬書惜字單中,此不備書。(其二)前接汝及慧修等書,因弘化社言,有德克之歧路指歸二百冊,尚未來,故不即復。前日其書來,光目力不給,略看二三幅,頗覺甚好。遂努力作三四次看,通篇均好。但有三處誤點,不得不為說明。五八,八九行,飭終津梁,蘇州弘化社贈閱。此一小本,尚無大礙。六二,二行,勸世白話文,初機淨業指南,彌陀經白話解釋,飭終津梁,印光法師文鈔等書,蘇州弘化社都贈閱,此各書皆贈閱,其印書費從何而來。現今學佛者甚多,若通贈閱,則誰不願請。何不詳看照本流通,此則要請多少,則付多少。半價流通,及全贈流通,乃有制限。若通作贈閱,勿道印資無來源,而印刷及包紮之人,不知用若干人,方能了事。此事乃明道師所辦,光殊不以全贈半價為然。有有學問家頗豐裕之人,開大部頭若干部,亦只給半價。贈閱之權,在我不在人,則隨我意可贈。若公開,尚有限制,人不詳閱,亦難應付。然此乃錢財邊事,即彼責備,亦可以章程回復,無足置意者。唯三二,第八九行,晉朝慧遠大師,以至最近還在世的印光大師。此十二字,殊覺失體。在德克以為尊師,而不知其樹的以招眾矢之共射也。此十二字,當改作晉朝慧遠大師,以至善導、永明、蓮池、蕅益、省庵、徹悟(徹悟即夢東,現安徽有名夢東者,故用徹悟也。)等,都是最有學問云云。光乃粥飯庸僧,雖知淨土法門之利益,何可以與從上祖師併列並論。然時人固不知是德克自引,則謂光意所使。人必以光為冒充通家,欲與蓮宗初祖同列,則光之人格罪過,不堪設想矣。幸努力看完,否則,將無法收拾矣。吾人一舉一動,各守本分,人自不會特意誹毀。若稍帶矜誇僭越氣分,則不但吹毛求疵者,咸起攻訐,即厚德君子,亦當以此而藐視之。祈與德克說之,令將此三處酌改,仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字,以下行尚有十一個空故也。此書流通,實有大益。光亦非世之久客,我死之後,凡我弟子,只可依教修持,不得七拉八扯,把我一個土偶,裝做真金,則是以凡濫聖,自己與光,同得罪過。文鈔中與潘對鳧馬契西之信,當查閱之。

 

復鄭觀淨先生書(民國二十年附原函)

   前閱敬惜字紙文,詞義正確,誠補救時弊之妙方。按文帝功過格中有云,以字紙包經,墊木魚者,五十過。晚昔函詢聶雲臺先生云,如於報紙上學習書法,寫後焚之,有褻瀆之罪否。可否用以包經典。先生復示雲,鄙人亦所不免,然亦不敢遽下斷語,請更詢高僧大德, 云云。又前范古農居士答鄙人問雲,敬惜字紙,似宜視紙上之文字,是否聖經賢傳,值得尊重,分別行之,等語。普通字紙,可否包經書,習書法,敬求老法師一決。又文帝功過格中雲,送子出家者,五十過。而佛經極言出家功德之勝。以文帝之皈信三寶,曾受佛記者,云何尚有此語,與經旨大相背謬耶。亦求老法師批答,乃禱。字紙包經,墊木魚,不徒褻瀆字紙,直褻瀆經典,褻瀆道場。君讀書人,此種事尚須幾番問人乎。報紙上學書,亦非不可,然不可胡畫亂抹。胡畫亂抹,便失誠敬之意。古農謂,視紙上之字之價值,頗近理,然誰用此心。聖經賢傳,豈特別有字,非普通所用之字乎。功過格,送子弟出家有過,此防惡人以惡心棄子弟,而猶欲得美名之弊。非父兄子弟同發菩提心送出家,亦有罪也。君之知見,過於崖板,不知圓會,則世間事事都要問多少人,也不能解決。何以故,以有我執故。人雖為君解此疑,君復由解而生疑,我執不去,何能從人。此幾種話,明理之人,固不須用心計畫,以本自明瞭故也。君若用此心思學佛法,則畢生也不能出情想分別之窠臼。

 

復游有維居士書(民國二十六年)

  觀來書,詞義均好,無可改,故不批。汝年二十一,能詩能文,乃宿有善根者。然須謙卑自牧,勿以聰明驕人,愈學問廣博,愈覺不足,則後來成就,難可測量。十年前,諦閑法師有一徒弟,名顯蔭,人極聰明,十七八歲出家。但氣量太小,一點屈不肯受。初次講小座畢,拜其師,其師並未說他講得不好,但雲音聲太小,由此一語便生病。而諦公之人,一味令彼心常歡喜,故傲性日增月盛。後由日本學密宗,彼所發揮密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是唯有我高。後回國,至觀宗看其師。諦公雲,汝聲名很大,惜未真實用功,當閉三年關,用用功方好。彼一聞此語,如刀割心,即日便病。次日帶病往上海居士林,年餘而死。死後不久,光到上海太平寺,林員朱石僧來,問其死時景象。言糊糊塗涂,佛也不會念,咒也不會念。此乃顯密圓通,自覺世無與儔之大法師,以不自量,仗宿慧根,作二十二三歲短命而死之糊塗鬼,豈不大可哀哉。設使顯蔭能不自高,謙卑自牧,中國學者,未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死,為汝作前車之鑒。光現在已是苦不堪言,目力精神均不給。日間尚有人來,又有四方之信,勿道復,看也要許多工夫。光在普陀,由光緒十九年,至民國五年,二十餘年頗安樂。經年無一人來會,無一信來投。自民國六年,王幼農,以一信印數千,徐蔚如,以三信印數千。次年又印文鈔。從茲一人傳虛,萬人傳實。又以不自量,刻排各書,以期利人。二十年來,直是專為人忙。今老矣,且以閉關作躲煩計。至朝暮功課,依叢林全堂功課外,每晚加念大悲咒,五十,或二十五遍。此外有空則念佛,不記數,以記數費力故。汝年富力強,當先將淨土一法,認真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根,勿道普通人不能了徹,即徹悟自心,深入經藏之出格高人,亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門,皆按普通法門之義,致不肯信。或有信者,恐專宏淨土,怕人小看自己,故不肯提倡。須知無論修何法門,煩惑不斷,決無了生死分。唯此一法,但具信願,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看過為事,當以熟讀深思,方知光言無謬。現今講經者亦不少,然各隨自意。汝且在易園處自修持,至有主宰後,不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛,光之愛汝,止此二紙,以後亦無暇屢屢誡說。

 

復念西大師書

  接手書,見一味以以凡濫聖之語相譽,不勝慚愧,故置不復。兼以冗務頻繁,精神、目力、均不給,故作此辦法。繼思座下天姿聰敏,不去學教而務淨業,則將來必能上繼匡廬等諸祖,以普利眾生也,故為補復。書中所問,若詳說,則太費筆墨,故或於原書旁略標數字。但老眼昏花,有污華翰耳。一寶王論,係唐飛錫法師所著,蓮宗寶鑒,乃照訛傳所錄。寶王論分三卷,原本每卷七門,今則中卷六門,蓋由後來明眼人刪去念少佛得多佛利益一門耳。(此系意想之名題。)竊以飛錫法師,博通經藏,及諸群書。當時或有偽撰之書有此語,法師以大悲心,未經詳審而引用之。及後流通者,恐無知之人反成誤會,故特刪之,實至當之極。蓮池大師,亦有駁此之語。有人念者,仍有功德,不得呆認做此一聲佛,即勝過別人念一生之功德,則大謬,誤人不淺矣。若人一日念十萬聲,足滿一百年,亦不及此一句之數。愚人以此為實義,則是反啟彼懶惰懈怠之偷心也。此段文,刪之為有大功德,餘義不須詳說也。寶王論,在淨土十要中,今將去年所排本寄來,則得大利益矣。從前木刻本,皆蕅益大師門人成時所節略本,以文多難流通,故特節略。而成時大師,聰明過人,過於自任,隨閱隨節,並未再閱,故致其中毛病層層。有詞不達意者,有口氣錯亂者,有文意全反者。(在西方合論,第四十頁六行,去二用字,則文義反矣。此經,凡以義,通作用,時師不察,遂去之。)若肯復閱一次,決不至留此遺憾也。且所刪過多,居五分之二尚多。故光初令蔚如搜羅而刻,後幸十種皆得,故特排印萬部,祈閱光序自知。二,原文系大念見大佛,小念見小佛。古德釋雲,大聲念,則所見之佛身大,小聲念,則所見之佛身小。亦可雲,大心念,則所見之佛身大,以大菩提心念佛,則便可見佛勝妙應身,或報身耳。(此光所說)此語系錄於他書,非直由大集錄出者。光生即病目,四十多歲,即不能常看經,故未閱全藏。至民七以來,終日忙於復信,直是無暇閱經。今目力衰極,尚有夜以繼日之筆墨事,其苦特甚。擬明年遠隱,專持佛號以終餘年也。念佛之法,何可執定。古人立法,如藥肆中俱備藥品。吾人用法,須稱量自己之精神氣力,宿昔善根。或大,或小,或金剛,或默,俱無不可。昏沈,則不妨大聲以退昏。散亂,亦然。若常大聲,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即極強健人,亦不可常如此。一日之中,熱則去衣,冷則加衣,何得於念佛了生死一法,死執一定,不取適宜,是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數者,此亦有利有弊。利,則一句一掐,不輕放過,則心易歸一。弊,則靜坐時掐,必致心難安定,久則成病。又人之精神,有種種不一,何可執一法,而不知調停從事乎。凡同眾修持,須按大家之精神另定。個人修持,亦須按自己之精神為定。何有死法令人尊守乎。精神用極之後,不是退惰,便是生病。量己力為,則有益無損矣。敝處弘化社,乃代辦性質,所印之經書,以紙墨及印工作價。其他排版,並各種需用,亦不算入書中。亦有全贈、半贈、之辦法,但少數耳。今將近所印之要書,各與座下一分。以後如又欲請,當按仿單,備價向弘化社請,亦不得順便又與光書。光於去冬,凡來信,均雲,以後不得再來信,來決不復。亦不許介紹人皈依,以免因過勞而喪明,與殞命也。觀座下之所問,多是不加體貼之故。若加體貼,均是不須乎問人矣。前後贊譽,可惜好文,置之無用之地。

 

復周伯遒居士書

  手書,於日前接到,近日人事頗煩,故遲遲其復。幸汝一家仍然照舊修持,實為欣慰。年來災禍頻仍,實可寒心,總因人心愈壞所致。新生機,皆為救急之要方,然此事不常有。今為常有之事,特設一法,祈常為傳佈,其利無窮。現今是一大患難世道,無論富貴貧賤,老幼男女,均當念南無阿彌陀佛,及念南無觀世音菩薩聖號,以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜、及諸意外之禍,並怨業病,怨家相逢等,若能志誠念佛、及觀世音,決定能逢凶化吉。即定業所致,亦可減輕,不至過於酷烈。此等禍,是不閑富貴貧賤者。而富貴人,或比貧賤人為尤甚,固不可以其富貴而忽之,以其貧賤而仍之,不一為預計也。又念佛之法,於人之生與死,均有利益。世獨知臨終助念之益,而不知臨產勸念之益,致許多母子受無量苦,或致殞命,無可救法。女人能從小常念佛,及觀音聖號,後來決無產難之苦。或一受孕即念,或將產三四月前即念,或臨產始念,均得安然而生。若難產之極,將及殞命,肯念南無觀世音菩薩,決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨,念之恐有罪過。須知觀音菩薩,大慈大悲,尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中,呼父母以求救,父母決不以彼衣服不整齊,身體不潔淨,而棄之不救。菩薩救眾生之心,深切於世之父母愛兒女之心,奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦,能朗念菩薩名號者,為極靈極效之最上妙法。不但無罪過,且令彼母子,同得種大善根。此義系釋迦佛於藥師經中所說,非不慧杜譔。凡有念者,無不安然而生。近來難產者甚多,一因宿世惡業,一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦,固不計彼之若何為因,而平等救之。平常念佛,雖行、住、坐、臥、都可念,然睡時,只可心中默念,不可出聲。若或睡醒,衣冠尚未整齊,手臉尚未洗漱,及洗澡、抽解、及至穢污不潔之處,只可心中默念,不宜出聲。此種時處,默念功德,與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念,不可心中默念,以默念感應力小。又此時用力送兒出,心中默念,或致閉氣受病。不但產婦要朗念,在旁照應人,均須朗念。即家中在別屋人,亦可為此產婦念。此法若能傳佈,世間永無生產之苦,及因生產而母子兩亡之苦。知佛法普利一切,佛為大慈悲父母,天中之天,聖中之聖者,以普利一切眾生之大菩提心,所得圓滿成就故也。世有倡高調者,厭聞因果報應之事,及與勤勞修持之法,只以一切皆空,一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空,一切不著,便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,唯以空談爭高。待至業報已熟,閻老當以最上供養,敬此一切不著一切皆空之人。於斯時也,不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人,敬而遠之,以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。

 

復唐能誠居士書

  昨接手書,知川中土匪之慘,不禁令人浩嘆。吾常曰,因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。自宋程、朱、由讀佛大乘經,親近禪宗善知識,略知全事即理,一切唯心之義,逐強作主宰,執理廢事,以顯自己見識超邁,深恐後人得其所得。因昧心闢佛,謂佛所說之三世因果,六道輪迴,乃為騙愚夫婦奉彼教之根據,實無其事。人既死矣,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰託生。自此以後,凡儒者智識高者,皆偷看佛經,皆極力闢佛。智識低者,便隨人起倒,從生至死,不蒙佛法之益,從生至死,常造謗佛之業。程、朱、之學說一行,儒者奉之為金科玉律。程、朱、違悖先聖,(儒教聖人)舉世無肯言者。後儒違悖程、朱,則不能立於天地之間。以故儒者,不敢說因果輪迴,說則受人攻擊。又欲後來或有樹立,企其入鄉賢祠、文廟,若一說因果輪迴,則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本,完全取消,徒恃正心誠意以為治。須知有因果輪迴,不能正心誠意者,亦當勉力而為。無因果輪迴,而正心誠意者,唯大賢能之。餘則誰以無所畏懼,無所希冀,而孜孜於正心誠意乎。程、朱、乃提倡正心誠意者,得佛法之妙義,以顯己智,反極力闢佛。是於無關緊要處正誠,於大關緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名,而貽害於天下後世。近來災禍頻仍,民不聊生,皆宋儒學說之毒暴發也,汝知之乎。念佛誦經,以至誠為本,唱贊與否,絕無關係。至於念法華經一卷,甚好。然以身忙、及老之人,當宜常念淨土五經,則淨土法門之所以然,悉可略知。念佛要心中念得清楚,口中念得清楚,耳中聽得清楚。從朝至幕念,從朝至暮聽。比貪多貪快,而含糊不清,功效懸殊也。今為寄淨土五經一包,有信心能恭敬者,則以餘者送之。令勿以讀儒書之例讀佛經,則方可得利益而免罪愆。否則,褻瀆之罪,比讀誦之功為大也。

 

復淨之居士書(民國二十五年)

  前日夜間,接手書,以目力不給,不能看。此二日,又以他事無暇理料,遂忘之。午後,偶檢出,知為請書,並送光用費。即令弘化社,為盡數寄書,外加四包,為光所送。光老矣,目力不給,一向不理外事,亦無有門庭法派,任人說長說短,光亦不願理會。汝以光為師,不妨為汝說一調和法門之法。須用至公至正之心,以至公至正之語言勸諭之,則為法門之福。若以己之所愛敬者,為完全無少可議。以他所不滿者,為完全毀善知識,造地獄業。本為和合法門,反成黨同伐異,則護法反成壞法,好心不得好報矣。如是,則汝以人為可憐者,人亦以汝為可憐,並所尊重之絕無可議至高無上之高僧,亦為可憐也。故孔子令人正心誠意者,必致其知,致知必須格物。物不格,如戴綠紅等色眼鏡,凡所見之色,皆非其本色。以心有私欲為主,便溺於一邊,不見事之真理,與人之真是非也。此語凡治世修道者,皆當以為圭臬,且勿以為迂腐而忽之。

 

復江景春居士書二(民國二十二年)

  扶乩,乃靈鬼作用,其言某佛、某菩薩、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶爾應機,恐千百不得其一,況佛菩薩乎。以乩提倡佛法,雖有小益,根本已錯,真學佛者,決不仗此以提倡佛法。何以故,以是鬼神作用。或有通明之靈鬼,尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼,必致誤大事矣。人以其乩誤大事,遂謂佛法所誤,則此種提倡,即伏滅法之機。汝以為失利益,而問有罪無罪,是知汝完全不知佛法真義,可嘆孰甚。清道咸間,江西廣信府,有一翰林,名徐謙,字白舫。其人活九十六歲,死時天樂鳴空,蓋生天耳。彼不知淨土法門,將佛、菩薩、天、仙、地位,皆分不清。普陀一老僧,乃其最小之門人,與光說其事實甚詳。其人著有海南一勺,將偽造之心經中下卷,與心經同視。又錄四川禱雨乩文,言觀音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡說巴道,與其人之知見,皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益,不知其禍或至滅法也。徐謙,其人好善信佛,而實不明佛理。不樂仕進,家居教人為善,自亦扶乩,教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然,及佛之所以然。當時南昌一舉人,與徐謙同一行為。此舉人之門人,在省城扶乩看病,很靈。巡撫之母有病,醫藥不效,有言某人扶乩看病甚靈,因請令看。開一方,藥服後,人即死矣。急令醫看方,則內有反藥,因拿其人來問。其人言,此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償,謂汝誣世害人,遂殺其師。徐謙聞其事,誡飭門徒等,此後勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法,心中漾漾動。不知扶乩之禍,其大如天,非彼勸人出功德所能彌補。正人君子決不入此壇場。明末,蘇州有扶乩者,其門徒有七八人。一日,扶乩說佛法,勸人念佛求生西方,與前之所說,絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此後不復再來,汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年,香港有扶乩者,言其仙為黃赤松大仙,看病極靈。有絕無生理之人,求彼仙示一方,其藥,亦隨便說一種不關緊之東西,即可全愈。黃筱偉羡之,去學,得其法而扶,其乩不動。別人問之,令念金剛經若干遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開示念佛法門,偉等即欲建念佛道場,雲,尚須三年後辦。三年後,彼等四五人來上海請經書,次年來皈依,遂立哆哆佛學社,以念佛章程寄來。念佛後,觀音勢至後,加一哆哆訶菩薩。光問,何得加此名號。彼遂敘其來歷,謂前所云黃赤松大仙,後教修淨土法門,至末後顯本,謂是哆哆訶菩薩,且誡其永不許扶乩。此二事,因一弟子輯淨土法語,名淨土輯要,光令將前二事附之於後。今為汝寄三本,閱之,可以自知。(哆哆訶菩薩,光令另為立一殿供養,不可加入念佛儀規中,免致起人閑議。)入社念佛,一受奔波,二廢時事。在家隨分隨力念佛,其益甚大。每月或一次,或二次,於社內提倡演說,俾大家知其法則利益,平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建築念佛林社之本旨也。佛弟子,何得祝道教誕期。即謂俗傳難斷,仍當以念佛為事。道教,乃在天、仙、鬼神、三者之中。為彼念佛,正所以增長彼出世之善根,消滅彼宿世之惡業。汝不見朝課回向雲,迴向護法眾龍天,守護伽藍諸聖眾乎。南方通作三寶,北方通作護法,於義為順。天、仙、鬼神、皆在護法之列,為護法龍天念佛,乃屬正理。若念偽造之皇經等,則成邪見矣。佛法之衰,皆因俗僧不知佛法,將偽造之血盆經、壽生經,作求財之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫、等佛事,日見其多。雖騙到愚人之錢,卻引起有學問,明世理,而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢,不顧此種佛事,深伏滅法之禍。遇有真正知見者,當令以此種佛事之費念佛,其利益大矣。(其二)手書備悉。二十四人法名,各另紙書之。皈依雖易,不可仍守外道章程。光目力、精神、不給,不能多開示,今寄嘉言錄二十四本,人各一本。一函遍復三十張,人各一張,餘隨便送。淨土輯要三本,飭終津梁三本,此二種作提倡之備。當為彼等說,既皈依佛法,為佛弟子,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。如此行去,方為真佛弟子。若口雖念佛,心存不善,則與佛氣分相反,不能得念佛之實益。當常看嘉言錄,則所有法門利益,修持法則,一一皆知。而一函遍復,又為日用修持簡便儀規。此一篇文,文雖淺近,理實淵深,當為永遠傳家之寶。餘詳嘉言錄,此不備書。

 

復某居士書

  人生世間,貴守本分。凡一切人,發顛發狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實行,欲得大幸福,事事如意,財色名位,皆在人上。儻前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無所不至。如此之禍,校比自殺,當重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱,當事事守分,不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作僕,必須盡我為僕之職分,而不以為恥,及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕,我能盡我為僕之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不慍。我盡我分,知否任人。無計校心,無抑鬱心。如此為僕,人當尊之為師,不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分,而不敢以我為僕,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得僕、與師、皆假名,盡我職分乃實行,唯恐行不副名,不計人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時,亦無懮戚抑鬱之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的詳細斟酌而看,方認得是何字,方認得是何話。光是以知汝是志大言大,絕不以力行為事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此極難認之字,而令人費許多心思而看我之信,為我設法,解我之愁悶也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何華妙。如馮夢華之字,十封信,就有九封人不全識。弄得子死,孫死,承嗣的孫亦死,多半由字之故,汝且莫以彼為奇特。凡寫字,要令人一目瞭然,方是大君子利人自利之心。馮與光書,光費許多工夫,只認得八程。光復彼雲,尊翰,光只識八程,而意已瞭然。儻不甚識字之人,則誤事不小,祈以後勿用此派,以期普利。後為光書,則用楷,光意謂改其所守。問及他人,仍是舊派。汝之憤憤欲自殺,光所說,恐汝不以為然。前年一軍官,係山西繁峙縣人,姓續,以國家不得太平,至中山陵闢腹,被人救未死。一弟子,以彼以懮國自殺,特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日,其妻女亦偕來過。一日,領其女與僕同來,其女已有上十歲,僕有近三十歲。彼與光談話,其女與僕戲頑。彼呵之,女不聽,發氣呵之,稍靜一刻,又頑起來。光知彼是只知憤世,了無治世之才。只一女孩,在光處尚不受約束,況統兵乎。不能教兒女,焉能訓兵士乎。說此者,恐汝不以光所說為然,而作一證明耳。今為汝寄安士全書一部,了凡四訓一本,(文理周到之極)嘉言錄一本,坐花志果一本,感應篇直講一本,感應彙編一部。息心看之,必期實行。勿如騎走馬觀燈之看法。則從前種種,猶如昨日死,從後種種,猶如今日生。凡以前之習氣,不使復萌於心,庶可以希賢希聖。再進而念佛求生西方,則了生脫死,超凡入聖,永離眾苦,常享法樂矣。光老矣,目力、精神、均不給,任汝認為是與不是,不許再來信,亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經,亦不許附書與光。特寄,及附,均不為復,以無目力精神應酬故也。古人云,力行之君子,得一善言,終身受用不盡。不務躬行,縱讀盡世間書,於己仍無所益。如真龍得一滴水,可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中,也不免喪身之禍。

 

復江有朋居士書

  大學贊甚好,但光有目如盲。德森師,二三年以江西寺產事,勞已成疾,不敢用心。弘化社人,無此學識工夫,不能代印汝父諸著作。積成卷時,自行排印。今將此贊,及前之各稿寄回,以免遺失。有貞守貞,而猶注意於他醫,可謂癡人。其憚煩躁飢寒行動,皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家,終日終年忙衣食而猶難如願,將不要做人乎。古人云,他騎駿馬我騎驢,仔細思量我不如,回頭又見推車漢,比上不足下有餘。此系題行樂圖詩,其圖,前一騎馬者,中一騎驢者。後一推車者。有貞若識此意,一心求生西方,癡病愈而正智開,方可名為慧貞。否則,便是癡貞,貞而帶癡,生西亦不易易。此方肯服,則幸甚。至汝之夢,乃汝心所現,與光無涉。光粥飯庸憎,何能為人現於夢中乎。游有方之所疑問,夢中所說,與光信相符,此菩薩示彼,今生正見耳。經雲,應以何身得度者,即現何身而為說法,山川草木,橋梁道路,人馬兵將,無不隨機而現。若謂不是菩薩現,定是光現者,然則山川草木,橋梁道路,亦能為人現夢,有是理乎。汝且勿癡認是光,若癡認是光,便成以凡濫聖,則汝與光皆獲罪不淺矣,至囑至囑。汝父搖頭之病,乃示不能痊愈,由念佛可痊愈之跡。汝欲完全好,也有法子。汝與慧貞,及汝妻三人,至誠念觀音求加被。果真至誠,決可痊愈,以父子天性相關故也。民十年,黃涵之,與其妻吃長素。其母八十一,勸吃素,不開口,備素菜,則不吃菜,吃白飯。光令代母懺悔,不一月,而即吃長素矣。天性相關,至誠必有感動佛菩薩者。

 

復卓智立居士書

  人、與天、地、併稱三纔,非徒然也,必有參贊化育之功,方可不愧。否則,行肉走屍,畢生污穢天地,何可雲三纔乎。能體此意,以教童蒙,必能盡心竭力,因材施教。先以道德為本,次及文藝之末。孝、悌、忠、信、禮、羲、廉、恥,常時講談,令彼知為人之道。居心動念,作事吐語,俾各淳善,便可為入聖之基。易曰,蒙以養正,聖功也,其此之謂乎。果能以此心教人,則自己學品日進於光明,人將感而化之,不待督責,以期相從也。天下不治,匹夫有責。今日之國亂民困,同室操戈,競欲相戕,民不聊生者,皆家庭父母無善教,學校之先生無善教。致有天姿者,習成妄為,無天姿者,甘為匪頑。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不據位而行政,不陞座而說法矣,何樂如之。至於念佛,豈便有礙。朝暮隨力稱念,若於此外,則不用心思,隨便念之。但具真信切願,自可往生。若必曰,躬耕而易念佛,不知躬耕之時,以辛苦故,決不能念。汝作此想,皆不反躬自省,這山看見那山高之情見,非深體自心,徹了世故之正智也。汝但以諸惡莫作,眾善奉行,兼以信願持名,求生西方。以此自行,亦以此行化他,雖不能大有作為,亦可以不愧為人,不愧為師,而頂天立地也已。

 

論焚化經灰及往生錢書

與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書(民國二十三年)

  焚經一事,雖有功德,吾人不敢提倡。以粗心人多,每每燒於錫箔灰中。錫箔灰,賣於收灰者,將紙灰簸出,而留其錫以賣之,此經灰,不同棄於垃圾中乎。誰肯細心另用器焚之,而以其灰投之於大江大海中乎。光於初出家時,見放蒙山,燒黃表,內加往生錢者。(印往生咒如錢形,故名往生錢。)點著,隨點隨著,至手不能執則丟之,每每未燒盡,而每張多有字未燒及。光緒十六年,在北京龍泉寺,晨出寺門,見夜間放焰口送孤魂所燒之紙堆,有往生錢,約二寸厚,只燒一半,光拾而納之於字簍中。倘被僕人打掃,不同歸於垃圾中乎。是知無論何法,皆須細心人做。若大派頭人做,則益未得,而禍先得矣。前數年,太平寺,為蘇州隱貧會,代售朱書金剛經,真達和尚,聞光說而止,不為售。如有人送朱書金剛經,不必於做佛事燒,恐無有細心人料理,仍蹈前愆。當在家中清淨處,具一大鍋,或大洋鐵盆,下鋪箔錠,置經於上,上又加以箔錠,以免飛颺。候其火滅,取其灰,貯於新布袋中。又須內加淨沙,或淨石,淨磚,投於江海深處,庶可無過。若不加沙石於內,則浮而不沈,仍漂之於岸上,終遭穢污。焚經如此用心,必有功德,必無過愆。否則,吾不敢說。彼焚經者,誰不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好,人不肯燒之於地。北京錫箔惡劣,諸寺皆不知敬惜字,凡人家做佛事,每每文疏均於門前車路上燒,並不用器盛貯。人畜踐蹋,其過非小,而相習成風,大可痛悼。此事在吾人分上,當以緘默自守。如南方女人拜佛手方,印有佛菩薩名號,上打各寺之印,鋪地拜佛,或用墊坐。此種惡風,遍傳遠近。光緒二十一年,光在阿育王,見一女人,用此布墊坐,因與舍利殿主說。殿主雲,此本地風氣,意謂光多事。故於普陀志中,說其罪過,不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事,相習成風,人各以為有理。如吃葷之人,以吃素為不吉祥,於子孫不利。若吃長素,當令子孫斷絕。竟有信之不許父母吃長素者。此種訛傳之話,遍周各處。又凡生產,有念佛人,概不敢近。又有不見死人者,不見新娶之婦者。以及破地獄、破血湖、還壽生,此種無道理之事,庸僧為求利而為人作之,無知者為消罪而出資請人行之。至真得利益之念佛法門,又漠然視之。龍梓修、濮秋丞、十八年,擬以一千六七百圓,在寶華山做一堂水陸,為光說。光令以此錢打念佛七,彼便捨不得用,用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸,則二人均須八百多圓。可見世間人,多多是好鬧熱鋪排,不是真實求超薦先亡,與普度孤魂也。錫箔亦不可廢,亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用,佛菩薩,及往生之人,了無所用。亦當以佛力、法力、心力,變少成多。若人各得一,縱數千萬萬,也不能遍及,以孤魂、與鬼神,遍滿虛空故也。若知變少成多之義,則濟孤之心亦盡,而且無暴殄之過。是在人各至誠以將,則心力週遍,冥資亦隨之而週遍矣。

 

介紹用三星素皂書(民國十八年)

  近世殺劫之慘,千古未聞,推原其故,多由殺生食肉而致。欲挽救者,非從提倡因果報應,令一切人,同發民胞物與之心,同皆戒殺吃素,無以得其效果。於食肉之外,凡能啟殺機者,皆當設法改良。即如肥皂一事,由茲殺生者,亦莫計其數。以肥皂用油,方能去其油膩。別種油,無凝結性,縱有能凝結者,皆價值昂貴,以故均以牛油為之。牛為畜之有大功於人者,因茲所殺無算,實為一大憾事。數年前,周文明居士,與普陀一僧,創做素肥皂,光曾為說明所以,用告四眾,頗為一切善信所贊許。惜資本無幾,不數月即虧折停止。後南洋燭皂廠,帶做素者,以成本大而利息薄,亦復停止。前三四年,每有遠方佛教徒,致書詢問發賣處於光,而欲購用,亦有欲代為出售者。光常將此事系之於心,冀得發心救生弭殺之人,復做素皂,以釋我隱懮,則幸何如之。去年十月,上海中國化學工業社總理方液仙,與其母、其妻、同來皈依。光問,做肥皂否。雲,做。光囑令做素者。彼應曰,諾。但雲,素皂成本較大,價若定高,人不肯用,以故各皂廠均不肯做。既承師命,當滿師願,然非多方研究不可,明年春夏間,當可出品。至今三月初,彼來見光,雲,素皂模與坯,均皆做妥,以廠屋不足用,現為建築,至四月中,當可出售。光聞之,喜不自勝。孟子所謂,矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。同一求利,而慈忍罪福,大有懸殊。只此一舉,不知少殺多少生命,誠所謂藝也而進乎道矣。所願一切同倫,悉皆用此素皂,則凡一切葷皂廠,咸皆改做素皂,以期人皆惠顧,決不以葷皂成本輕而不肯改良也。光老矣,精神日減,應酬日多,秋後,當滅蹤長隱。恐各省之佛教同人,或有不知,故令彼印於仿單,以期咸知雲。

 

致銘光居士書

  淨土法門,為佛法中最平常,最高深之法門,若非宿具慧根,實難深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知識,亦每每以宗教之義論判之。致於此令博地凡夫,未斷煩惑,即於現生了生脫死,超凡入聖之不思議法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特別法門,彼以宗教之義為準,故致有此過咎也。使彼最初即知此義,則其利大矣。聰明人,多以明理悟心為志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷徑。念念若能相應,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未斷煩惑,仍復輪迥生死,了無出期者,已天地不足以喻其否泰。況既往生已,親炙彌陀聖眾,當即親證無生法忍,豈止明理悟心而已哉。淨土法門,唯上上根人,與愚夫愚婦,能得實益。而通宗通教之聰明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力為志事,甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人,故為稍說其所以耳。既欲皈依,今為取法名為契光。梵語阿彌陀,此雲無量壽,亦雲無量光。果能一心念佛,即是以果地覺,為因地心。若能心心相應,則因該果海,果徹因源。極平常,極玄妙,若能信受,可謂超格大丈夫。光以宿業,生即病目,幸猶見天七十多年。今則目極衰昏,拒絕一切筆墨應酬。恐汝或為他宗倡導所搖奪,故特略說特別、通途、二義,庶不至弄巧成拙,求昇反墜耳。當常看淨土五經,則知淨土法門,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生之總持法門。其有所未喻者,當常看淨土十要,則群疑冰釋,一心月朗矣。文鈔,語雖拙樸,於禪淨之所以然,與日用倫常之互相益,稍有發明,亦可以作自利利他之一助。

 

致自覺居士書(民國十六年)

  天下事有定理,無定事,當以理定事,以事論理,俾合乎天理人情,即得之矣。孟子所謂,男女授受不親為禮,謂嫂溺不援為豺狼,當此之時,固不能依平常之禮為論也。孝子事親,無所違逆。若親生毒瘡,猶須以針錐刀鎞刺割,又須很力擠其膿,以至見血方止,此亦是孝之發露處。若畏其犯逆,則親命已矣。然不可見有如此行者,謂之為孝,乃於無毒瘡之父母,亦作如此刺割,則成大逆不道,天雷當殛。女子經期,乃大半世之痼疾,發必數日,何可以因此遂停念佛乎。平時必須致潔致誠,至此雖身體不能致潔,當倍致誠。小衣內必厚襯布,勿令污血流於佛堂。凡手若摸下體,必須洗淨。禮拜若不便,當少禮。至於念佛、誦經,則固以志誠恭敬心行之,其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母,當此病發時,能至誠念佛,則當倍生憐愍。若如愚人所執,身有此不潔之病,則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中,亦不可呼父母以求救援也,有是理乎。念佛人,宜行、住、坐、臥、心常憶念。平時須於潔淨處,衣冠整齊時,或出聲念,或默念皆可。唯睡眠,及大小便,裸體澡浴時,只可默念,不宜出聲。若遇刀兵水火災難,則任是何地,何種形儀,皆須出聲念,以出聲比默念更為得力故也。若女人生兒子時,當於未生前即念。及至臨盆,雖裸體不潔,亦宜出聲。此時有性命相關,如墮水火以求救援,不得論儀式不莊,污穢不淨等也。女人難產,不是與所生兒女有怨,便是宿世怨家,障不許生,令其受苦。能念佛,並旁邊料理之人同為念佛,則彼等怨家聞佛聲,當即退避,不敢為礙矣。是以女子從小,便當令其念佛,以期預滅此難。若平時常念佛之人,斷不至有此危難。即平時不念佛之人,能志心念,亦必定易生。愚人執崖理,謂家中女人生子,家中都不可供佛,也不可念佛,否則得罪。此系執死方子醫變證者,只知其常,不知其變,可哀也已。汝能將此義,與親鄰婦女說,其功德甚大,而毫無所費,可謂拯人於未危。但須詳為分別,切不可謂女人生子,裸體污穢皆無礙,平常亦了無敬畏,不須淨潔,則又獲罪不淺。平常須依常理,月經來,及生產,乃是變理。詳審孟子,及光所譬,自可悉知。今為汝寄文鈔一部,安士書一部,觀音頌一部,壽康寶鑒二本,祈詳閱。文鈔,不但修持淨業有所依憑,即涉世守身,齊家教子等法,皆有發明。當今之世,必須認真提倡因果報應。教子固屬要務,教女更要於教子。以人之幼時,常在母邊,母若賢,則兒女自然會賢。以熏陶化育於平時,習已成性,及長而受父教,則順流而導,實為易易。今世之亂至如此,皆無上二種之善教所致。光挽劫無力,救世有心,故為此一上絡索。倘不以為老憎迂腐之談,則幸甚。

 

復劉仁航居士論弘揚因果書

  光粥飯庸僧,何可過譽,令光慚愧無地耶。世出世間聖人,以因果之事理,平治天下,度脫眾生。今人多不以此為是,另行新法,以致專務競爭侵奪,以期大我勢力,廣我疆土,互相殘殺,了無底止。人禍既烈,天災又臨,國運危岌,民不聊生,皆由不以因果報應為是之所致也。此之禍根,盤結已久,現已逐漸爆發,豈一二人宣傳,所能挽回。閣下之弘願,光欽佩之極。然光已成廢人,不但不能相幫,亦不能勸人相幫。何以故,以無精神說話,及無目力寫字故。竊謂宣傳於將戰未戰之時,彼此決裂之心,頗難立即放下,而且費川資,受危險。不如息慮亡緣,一心禮誦,求三寶冥垂加被,俾各國有權力者,息滅惡念,發起慈心。如其有感,則其利大矣如不能見感於各國,然亦冥與各國人結有法緣,其益亦非淺淺。

 

復楊佛典居士書

  接手書,知日誦精勤,欣慰無似。所言黑影,非佛菩薩之影,亦非怨家對頭所現之影。以佛菩薩既現,必明瞭能見其面目等。怨家,當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂,冀其仗念佛誦經之力,得以超生善道耳。當為伊於課誦迴向後,又專為迴向,令其消除惡業,增長善根,仗佛慈力,往生西方,則於彼有益,庶不負現影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。見好境界,不生歡喜,見不好境界,不生畏懼。能如是,則所見境界,皆作助道之緣,否則,皆作障道之緣。又凡修行人,俱宜以至誠恭敬為本,以慈悲謙遜為懷。心之所存,身之所行,雖不能完全與佛相應,必須努力勉勖,以期其不違佛心佛行,則可謂真修行人,真有佛弟子矣。

 

復崔德振居士書五(民國二十一年)

  一切眾生,具有性德,殊少修德。今既發心學佛,是由性德,而起修德。雖有此心,若不竭誠盡敬修持,則修德不能大著,性德仍舊被煩惱惡業所障,不能顯現。如日在雲中,了不見其光相。故須振起精神,敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,以行世善。又須竭誠、盡敬、生信、發願、念佛、求生西方,以修出世之法。世間學一材一藝,皆須振起全副精神,方能有成。今以具縛凡夫,即欲於現生中超凡入聖,了生脫死,可不奮發大志,打起精神而能得乎。德振之義,如是如是。倘能振拔,則名實相應。否則,有名無實,是自己不振拔之咎,非佛法之不能利人也。

  (其二)既病將起,因蒙大士垂佑得瘳,理當認真鄭重其事,修持此第一要著之淨土法門,何又泛泛然問及不急之事。至於歸結,亦不過與行人問路同一相狀。知閣下之所言信者,乃皮毛之信。所言行者,乃遊戲之行。使其真以此事為人生第一事,則蘊中發外之相,當可一覽而知。閣下既有問,則為答復,有要求,亦為郵寄。然光老矣,精力不給,以後不得再來信,來則不復。一以無暇應酬,一以泛事無量故也。一,心經,乃撮要而譯,故無證信序,與流通之文。而唐般若,共利言譯本,與宋施護譯本,則有之。二,一切經咒,雖有佛說、菩薩說、之不同,即菩薩所說,而經佛證明,均可稱為佛說。汝以為佛弟子著(原問著系筆字之誤)述,何藐視經咒之甚也。以此心誦經咒,則決無不可思議之感應矣。三,修羅,此雲非天,謂有天福而無天德。以其有福,故亦有列為善道者,以其瞋慢鬥諍,故亦有列為惡道者,以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者,每每妄生己見,而懷疑謗。其人與而言之,則曰正信之士,奪而言之,亦可曰邪迷之人。四,娑婆,是三千大千之總名。五,結跏趺坐,先以右足安左(月坒)上,次以左足安右(月坒)上,名為跏趺。跏,本作加,謂兩趺相加也。趺,即足背。然坐久則或可左右相調,非崖板常須如此也。若不能雙結,則但以左足壓右足而已,此亦名半加。六,高廣大床,此系西域僧人行頭陀行之繩床。吾國此法不行,但不宜坐貴重珍妙之床榻耳。此繩床,同今之馬札子,用繩穿之,可開可合。高不過一尺六寸,廣不過四尺。尺系周尺,比今尺小二寸。此床非睡眠之床,乃坐禪之床榻也。七,唯有徑路修行,此是教義,可按文會。依舊打之繞,此是宗意,須有悟處,方可徹知。曹魯川,自命是通宗通教之大通家,尚錯會其意。閣下即欲令示此義,誠所謂遊戲而問。閣下且放下一切閑知見,一心念佛,念到心佛雙亡之後,自可發一大笑,完全了知。未到此時,若別人與說,亦不得而知。譬如已到含元殿,其殿中種種,悉皆備知。若為未到者說得縱明白,依舊是茫然不知。宗家之語句,通是教人參的。若以文義會,不但不得其益,尚且以誤為悟,其罪極大。既令真悟,尚去了生脫死,遠之遠矣。以彼唯仗自力,須大悟後,煩惱惑業斷得淨盡無餘,方可了,否則,莫由而了。念佛法門,若具真信切願,念佛求生西方,則仗佛慈力,帶業往生。閣下之根性,也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分,不但了生死無分,誠恐墮落三惡道為準程的。何以故,以未得謂得,未證謂證,因茲壞亂佛法,疑誤眾生故。八,文鈔等寄一包來,若不嫌鄙陋,祈詳閱而依行之,庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目,則轉施與不具目者。以後只可與范九談敘,不得與不慧通函,以無精神應酬故也。

  (其三)世間事,有可以理論者,有宜以情論者。汝所說某人之事,固當以情論,不可固執常理而為斷定也。事既五年,亦無懼人見聞之慮。彼既以共某住為安,則只可任之。如其有真孝思,當代為禮佛懺悔,冀其覺悟,時往問候,勸其念佛,此以情感。如其艱難,不妨周濟。資盜以糧,不可為喻。此系以母子之情為準,不能按常理為論。至於對某,亦不得竟作怨仇相視,敬而遠之,方為合宜。男女雖異,心念是同。世有男子,家有妻妾,尚在外邊與他人婦女相處,其子不能不以為父。至於其父所愛之人,雖不能直認為母,然亦不可作怨仇視。以作怨仇視,即系怨仇其父也。又後或致有報怨行凶之舉,故當敬而遠之。禮雲,父母之所愛亦愛之,父母之所敬亦敬之,至於犬馬盡然,而況於人乎。但不生分別,儘自己之孝思,則於天理、人情、佛法,均可無悖戾矣。祈以此意,為其人說之,彼當能兩全其孝思,而或可令親生正信心,求生西方,以念佛為事也。但將往事作忘記,則情可日親,而言當即聽也。令舅處,已令寄文鈔、嘉言、統紀、安士、正信等,共一包去,今當為書寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心,今更當曲為勸諭,使彼信心增長,實為人子佛子之報本要義也。汝謂彌陀要解,辨體,及鳥音法利一段不明白,祈光解釋。此種甚深理致,及各種教義,豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明瞭方可。否則,要多少筆墨,方能令一一明白乎。汝且一心念佛,過二三年,當自有明白之幾。如急欲即明白,當請一部彌陀要解便蒙鈔,息心看看,或可即知。或猶未能即知,以須久久?煉方知也。光於去年,即應許李圓淨修清涼、峨眉、九華志。去年請許止淨標其大致,其所修治,通歸於光。一年多來,以信札及各冗繁,一部也未修好。前以尚不即排,故遲亦無礙。今清涼志已排,而修只一半,每每十餘日不暇一理。以故今決拒絕一切應酬以為此,否則,兩失其益。以後無論何事何人,皆勿來信,來亦不復。否則,此事逼極,則難得如法。流傳世間名山誌,好將就了事乎。祈以此話,與一切相知說之,亦勿介紹人來皈依。

  (其四)此女生是討債,死是償債,可無疑者。然溺人之處,常有人溺,即所謂求替死鬼者。當於其處,立一木標,上用極厚白洋鐵板,刻南無阿彌陀佛六字。字要大,要看得遠,要能經久,可息此禍。以刻此字之人之慈心,感佛之慈光加被,以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力,不可思議。薦亡之法,唯念佛最為第一。現世之施食,皆場面而已,固不如求念佛僧夜放蒙山,為有實益。道家之經懺法事,通竊取佛法中之名義而杜譔之。僧之施食,尚難得真益,道之會食,豈即能度亡乎,不過借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去,約事似屈,約因則非屈。至簽之所示,何可執定,以事有萬變,簽止若干。即乩語尚有時不應,況籤詩乎。汝夫婦置女於河邊而歸,女溺死,則有過。彼在家中,竟自往河死,汝自謂有過,則成癡話矣。甚矣,怨之不可結也。前生結之,來生受報,彼鬼豈無因而拉此女入河乎,可以知因果之永無或失也。

  (其五)佛法圓通無礙,密宗固有不經阿闍黎傳授者,則為盜法,此乃極其尊法之意,非令永斷密宗之謂。若依汝說,未受三昧耶戒,不可念蒙山施食。何但蒙山施食,即一切咒皆不可念,以未經阿闍黎傳授故。然自古至今,普通人念大悲、准提、各咒,有感應者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經,病瘧而力疾念之,瘧鬼即退。若如汝說,當瘧鬼更為得勢矣。今為汝說一喻,譬如盛德君子,以身率物,一鄉之人,聽其指揮,悉皆安分守己。其人之以身率物,勝於官府之發號施令,切不可以其德化勝於官府,即效官府發號施令,則人皆以為友叛矣。但自修持則有益,若自僭冒則有罪。如此,則不至斷滅密宗,亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見說佛法,故致遍地皆成荊棘,無處可下足行走矣。僭冒者,謂妄充阿闍黎也。作法何礙,畫梵字作觀,均可照儀軌,但不可自命為已得灌頂之阿闍黎耳。彼能知此義,則光之喻更為明了矣。今人學佛,皆是瞎用心,弄成法法互礙,一法不成了,可嘆之至。

 

復沈來澐居士書(民國二十一年)

  一切眾生,皆有佛性,皆當作佛。所慮者背覺合塵,不肯回頭,則佛無柰彼何。若肯回頭,則前之背覺合塵,罔念作狂者,今則背塵合覺,克念作聖矣。以佛性自心本具,佛慈多劫常垂。而況令嚴令姑丈之遺範尚存,誠所謂求則得之矣。光老矣,精神不給,故避地於蘇州報國寺。此寺概無房產,亦不應酬,只數人作茅蓬住,終日關門過日子。今因汝之誠,欲多開示,則不勝其勞。今為汝寄文鈔、嘉言錄、各一部,祈詳閱而依行之,則令嚴令姑丈之所得者,汝亦當得之也。然欲生淨土,必須要敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行方可。否則,心與佛悖,難得實益矣。所言敦倫儘分者,即力行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之謂也。必須實行於父子、兄弟、夫婦、朋友、間者,然為人子之職分,尚易盡易知,為人父母之職分,則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人,雖是其人之罪,究其來源,皆因其父母,未嘗以為人之道理,並因果之事實相告。所教者,皆主於機械變詐之計慮,故致如此其惡劣也。由是言之,人果能善教兒女,自可家道興隆,天下太平矣。願於兒女初知事時,即以為人應行之事,及善惡因果之實驗,常與說之,則兒女之子子孫孫,通皆賢人善人矣。此所以為父母之分,校為兒女之分為難盡也。

 

復海門蔡錫鼎居士書三

  汝之所執,乃屬斷見。不知我人一念心性,非斷非常。何以非斷,前無有始,後無有終。若有始終,即落斷見。何以非常,性本常然不變,而復有隨緣之義。隨悟淨緣,則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道,而了無所增,但去盡妄想執著,復其本具心性而已。隨迷染緣,則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪迴六道,而了無所減,但由妄想執著,錮蔽本性,如雲遮天日,而天日仍舊無所加損耳。汝最初學之週天大道,不但不是佛法,且不是老子之法。試觀老子道德經雲,吾有大患,為吾有身。外道皆以長生不老,及成大羅神仙為事。若成大羅神仙,則便於玉帝座下稱臣,謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中,況於玉帝座下稱臣之人乎。又汝言天地開時,眾生從何而來。不知天地如房屋,新屋一成,則當拆舊屋時移居他方者,照舊還歸原處。房屋當壞,移徙亦然。故有罪業者,移居他方世界之惡道。有功德者,生於二禪天。初禪壞七次,二禪壞一次。二禪壞七次,三禪壞一次,是名三災。四禪永無有壤,三禪壤時,有功德眾生,皆生四禪。又汝既信淨土法門,何不認真修行,而復妄充通家,問此不關己分之事。汝本外道性質,以外道當佛法,以佛法當外道,此種糊塗信,本不應答。誠恐汝或有佛緣,隨即返邪歸正,亦不可料,故不禁絡索一上。能信,則但按嘉言錄而修之,必得大益。倘又逞己盲辯,又復來函致問,則決定不復。何以故,既不領會,猶執迷為是,誰有此閑心思,與汝辯論無關自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批,奈語意太略,則汝疑猶不能決,故續二紙耳。(其二)去年以校書無暇,後又病,故不暇修書,但令李圓淨寄德淨之法名而已。以文鈔中所說,皆系開示,而嘉言錄,又撮聚一處,頗易領會,何必又於百忙中復信。今之宏法者,多皆以上根利器自詡,又復以上根利器待人,故不注重持名求往生,而以開悟為期望也。此在當人自量可也。如其能開悟、明教理,又能斷盡見思二惑,則何善如之。如其不能,固當依信願念佛,求生西方,為唯一無二之決定良策。否則,於種善根,則誠有之,於了生死,恐難以預斷其劫數也。汝處外道多,汝既生正信,凡所言所行,當勿與彼同,則或可轉彼邪執。第一須要敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。第二須具真信切願,持佛名號,不使名利、及人天福報之心稍萌,則可謂德淨。即維摩所謂,欲生淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。心有污穢,何能生淨土乎。若欲化人,正不必張羅門庭,但令大家各於自己家中修持,如上所說之事即已。即欲立一機關,但借一現成之寺廟,為每期提倡之所。(期隨人事以定,或一月二次,或一星期一次。不可空費錢財,諸事從儉為要。)若即欲建築,當此時局艱難,不但難以成就,或致反招他禍。光一生不喜張羅,以故一生不作主人,不收徒弟,但只在人家寺裹作掛單僧耳。近十餘年,由外邊謠言,人遂謬聽,謂為善知識,以致忙得不了。今已七十矣,何能常忙。故急欲隱居,拒絕一切人情往還,即當去滬長隱,以後不得又通信。(其三)佛弟子祭祖先,固當以誦經、持咒、念佛、為主。焚化箔錠,亦不宜廢,以不能定其即往生也。即定其即往生,亦不妨令未往生者資之以用耳。受五戒者,應搭縵衣,係五直條,不是一長一短之五條。今則一長一短之五條,二長一短之七條,每每亂搭,實為僣越。與其僭越,固不如不搭之為愈也。若欲搭者,須於正禮拜時搭之,不可常搭,以致混亂儀規。具,本名坐具,坐時所用。吾國向來作禮拜用,隨眾則不能不用,自行則用否隨意。僧尚如是,況居士乎。

 

復梁慧棟居士書(民國二十一年)

  光老矣,無精神為之開示。以汝提倡淨土法門,今為汝寄淨土十要,佛學救劫編,並長信。依此修持,自可得其實益。然既提倡佛學,必須注重念佛求生西方一法。否則,只是種善根,不得現生便了生死也。又貴地之外道甚多,無論是何種外道,均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法,則成壞亂佛法,疑誤眾生之罪。既學佛法,必須要敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,信願念佛,決定求生西方極樂世界。以此自行,復以此化他。俾內而家庭眷屬,外而一切有緣,同修此法,同得此益。今為汝取法名為慧棟,謂以佛智慧為世棟梁,俾彼無依孤露之人,同得庇於佛法大屋之下。若肯顧名思義,當可不虛此生此遇矣。且長信所說,均系切要之事。而臨產念觀音聖號,實為人生第一要事,宜與一切人說之。則以後不但不受苦痛危險,而所生兒女,亦得安樂,無諸災殃。惜世人不知,遂致每每受苦不堪,或致母子雙亡,為可哀也。淨土十要,為淨土法門最要之書。此次所印,又附數要書要文。得此一書,依之修持,譬如杲日當空,行大王路,一直前去,了無差錯。門外漢,每每不以書中所說為是,輒求口傳心授之秘法。此乃習聞外道口傳心授,方能得道之邪說,誤認佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪見

 

復於歸淨居士書(民國二十二年)

  欲學佛,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行方可。不能為世間賢人善人,何能得佛法真實利益乎。汝母既長齋念佛,當將淨土宗旨,及修持要義,與汝母說,庶可母子同生蓮邦。又須以此普為一切親朋有緣說,俾大家同沐佛化,同修淨業,同生西方也。汝既學校卒業,處今之世,斷不宜出家,況汝母又不許乎。即掩關亦不必。為汝計,或為私塾之師,或為人司書啟管帳,均可稍得薪水,以資日用。然須認真讀書,俾文字通暢方可。斷不可懶惰懈怠,以致無所成就耳。法名,即原歸淨二字甚妙。古雲,縱然生到非非想,不如西方歸去來。果能老實念佛,乘彌陀之願船,歸極樂淨土家鄉,是可預卜。此乃千經萬論,處處指歸,若不此是歸,定如貧子,不識故土,不憶慈父,而甘漂泊地鄉,以轉於溝壑也。若不擬不議,一心歸去,始知自性本來清淨,又何處求歸相淨相耶。古又雲,自是不歸歸便得,故鄉風月有誰爭。歸律嚴淨.念茲在茲。

 

復宗誠居士書(民國二十二年)

  今之學堂,直是一個陷人坑,不陷於黨派中,便陷於自由愛戀,任意冶遊。須知人只五六尺一動物耳,而與天、地、併稱三纔,則人之名尊無與等。名既尊貴,必有可尊貴之實,方可名之為人。否則,便是衣冠禽獸,以其無有人之氣分故也。才者,能也。天能生物,地能載物,人能繼往聖,開來學,補天地化育之不及,故與天、地、併稱之為三纔也。若只知飲、食、男、女,不知孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥,則較禽獸為惡劣。是人也,空得一世人身,絕無一點人氣。則一氣不來,當墮地獄,經百千劫,了無出期。欲為禽獸,尚不可得,況又得為人乎哉。汝最初不知此義,聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受,疼痛不堪,好後又行,又發又犯,亦太不知好歹,太無志節矣。須知男子冶遊,與女子偷人,了無高下。世人每以女子偷人為賤,而於男子冶遊,則不以為怪,此皆不知人之名義,所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦,始知回頭,亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者,恐汝此心未死,後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴,而不致自暴自棄。並以此勸諭一切青年男女,同凜人之尊貴名稱。實行敦倫儘分,閑耶存誠,諸惡英作,眾善奉行之世善。又復發菩提心,普利自他,同皆生信發願,念佛聖號,求生西方,以修出世之善,是則可名為人。雖不能繼往開來,參贊天地之化育,如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德。則人之名方有實際,不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗,主也,本也。謂以真實至誠,自行化他,不使有一絲毫虛假,及惡劣念頭,以至孤負人之一字也。五戒且先自持,既能真持,久之,則受又有何難。倘心仍猶豫,是則名為兒戲,不但汝自罪過,光亦同得罪過。

 

復許慧舫居士書(民國二十二年)

  汝之病,乃宿世、或現生,有害人性命之事。此業不消,病決難好。現在吃藥無效,即可不吃。但息心念佛,念觀世音,以期超度怨家。念佛雖不見效,仍有利益,不可與吃藥同作一例。汝家計如何,若無財力,則自己至誠懇切念佛。當生慚愧心,不可生憤很心。生慚愧,則怨家之怨恨可解。生憤恨,則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報,汝又懷恨彼報,則愈結愈深,莫可如何矣。此系解怨釋結之最上一著。如家計尚豐,或可於靈岩山打一佛七,或請十五、二十、三十人,均可。靈岩為江浙第一認真辦道之處,常年念佛,與普通打佛七同。有施主求若干人打七,仍是照常念佛,不過於佛前、牌位前,多三次迴向而已。無論打七者,不打七者,通同一樣念。不過請若干人,即得若干人之功德耳。現念佛堂有三十餘人。若打七,當供一解怨釋結之紙牌位,圓滿則焚化之。若自己供長生祿位牌位,則做一木牌位,永供念佛堂中,則加五十圓,不做,則按人十圓。如十五人,即一百五十圓,三十人,即三百圓。此非為靈岩拉佛七,以汝病體重,故不妨說此辦法耳。汝自斟酌,若無力,則不必強勉。今為汝寄淨土五經二本,汝與婦同得受持,此可作常時讀誦本。又靈岩去年重修大工,今碑已刻成,搨出,今寄一張,閱之,可知其修持之概耳。至於光之隨便所說,何必集錄。文鈔、嘉言錄、已可為法,何必求多乎。至於某某外道,所偽造之書,吾人只好任彼所為,各行各道。若與彼盲無目者辨別黑白,彼何能自知其非,反惹彼生謗(賣讀)耳。譬如狗子吃屎,彼自謂香美。若與彼說是臭惡,彼決不肯信,反謂說者不知好惡。當今之世,大家完全在黑暗中,越學問大,越糊塗。往者,程子、朱子、之學問人品,可謂很大很高,而且極力破斥因果輪回,謂為佛借此以騙愚夫愚婦耳。此種話,即是提倡破壞孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、者之大根據。知此,益當一心念佛,求生西方矣。今之有學問者,又何足道。

 

復殷德增居士書(民國二十二年)

  欲以讀誦大乘,助其淨業,非真有深明淨土之正知見不可。否則,便以經教中高深玄妙之法門是尚,於淨土法門,完全視作愚夫婦之修持。近來之講華嚴,講法相者,多破淨土。湖南某,深知淨土,尚極力提倡。因學法相宗,後之所說,皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心,頗為難得,但未必不隨經教知識所轉。不轉,則可謂佛之真子。轉,則或成捨易取難,或成湖南某派,則嗚呼哀哉矣。往年一法師,以念佛為賣五香豆,以講經為開銀行。又以念佛為飯裡參沙,將何以吃。是知非有大善根,不能深信此法。為汝說此,使汝於未發足前,先將南針認定。否則,大通家或可冒充,了生死恐難做到矣。念彌陀,亦可作恃怙,念觀音,亦可得住生西方。但取其誠則有感,何竟作此種崖板會計乎。觀音,是彌陀法王子,輔弼彌陀,度脫眾生,是一家事,不是各別門庭。

 

復鄭慧洪居士書(民國二十二年)

  現今世道陵夷,在家修行好,出家反多障礙,切勿萌子女願了出家之念。汝父於此劫濁之中,不知一心念佛,求生西方,癡癡然,欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪,乃文字知見,參到老,於禪了無所幹。即令真得禪宗明心見性之實益,其去了生死,尚大遠在。以煩惱惑業未斷,悟是悟,生死是生死。若謂明心見性,即無生死可得,此系門外漢,與狂禪者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。淨土法門,全仗佛力,詳看嘉言錄、文鈔,依之而行,決定可以往生西方。去秋,淨土十要印出,此為淨土法門最要之書。年底,佛學救劫編印出,尚未寄來,待來,當為寄三幾包。依之而修,校比親近善知識為穩當。若不自量,來江浙遍訪高人,或竟將此信心被高人打破。則禪既無望,淨又不信,前途茫茫,將趣何所。今之欲親近善知識者,須先知禪淨之所以。否則,十有八九,由善知識破壞淨土善根,尚自囂囂得意,謂得正法,良可痛嘆。光今年決不出關。明年若清涼、峨眉、九華、靈岩,四部山誌了結,當覓一人不知之處,以終餘年。祈與汝父說此意。又小兒當認真教訓,切不可溺愛嬌慣。

 

與趙奉之居士書(民國二十二年)

  昨接張文理函,言居士近來念佛頗懇切,以未見不慧為憾。不慧業力凡夫,見之無益。肯依嘉言錄修持,則勝似見面多多矣。今為居士寄文鈔、十要、聖賢錄、各一部。飭終津梁、正信錄、各一本。有此諸書,自行化他,足有餘裕,六十七歲老人,亦不必又去研究別種經典。但一心念佛,求生西方,自可仗佛慈力,帶業往生。其餘一切法門,皆仗自力斷惑證真,方可了生脫死。念佛法門,但具信願,即得往生極樂世界。其間難易,奚啻天淵。祈認真修持,又須令眷屬同念,按飭終津梁,說臨終助念之利益,破壞之禍害,使彼等念熟聽熟。待汝臨終,則可大家相助。否則,必定大家相破壞矣。光老矣,目力甚衰,又有迫不容緩之三山誌。已於月初,拒絕一切,以後切勿來信。文鈔,為淨土入門之書,十要,為至深至切之典,聖賢錄,為古人已得之榜樣。有此諸書,又有何欠,而復以一函問法乎。

 

與陳慧恭居士書(民國二十二年)

  誠之所至,金石為開,況仗三寶之力乎。居士果能詳看各書,將來當有成就。否則,便成一無恆之狂人矣。在家人念蒙山,有何不可,此系普結孤魂緣者。小則蒙山,中則焰口,大則水陸,同是一事。常結孤魂緣,則常吉祥矣。人不敢念者,意恐招鬼。不知鬼與人混處,無地無鬼,即不招鬼,誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍,人若怕鬼,當積德行善,則鬼便敬而護之。人若做暗昧事,鬼便爭相揶揄,故難吉祥。人若知此,雖在暗室,亦不敢起壞念頭,況壞事乎。此種鬼,乃善鬼,人來則讓開,人去則又遍佔其地。若厲鬼發現,則有大不吉祥。放蒙山,若至誠,雖厲鬼,亦當謹遵佛敕,不復為厲。是以凡怨業病,醫不能愈者,至誠念佛、念觀音,即可速愈,乃怨鬼蒙念佛恩,得生善道而去耳。可知人人面前,常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人,當存好心,說好話,行好事,所有之鬼,通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多,越多越好,用怕作麼。汝妻發心皈依,今為取法名為慧雅。雅者,正也。能一心念佛,不生來生人天福報之妄想,方為依佛智慧之正慧,故曰慧雅。三女逢春,法名宗貞。宗,主也。貞,正也。春為一歲之首,貞為乾德之終。乾卦雲,乾,元、亨、利、貞,孔子釋之曰,貞者,事之乾也。此貞字,義理深廣,非止以女守身為貞也。凡一切人,所作所為,得其大體,皆名為貞。逢春果能恪守本分,以行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德,將來相夫教子,俾夫與子女,皆為賢善,方為宗貞之實義。方與歲首之春,乾德之貞相合。便是女流師範,閨閫母儀,其為榮也,何能逾焉。祈慧察,與彼說之。

 

復張純一居士書

  令友陳敦復夫婦,敦行孝友,復能篤信佛法,精修淨業,洵為今時不多見之人。今欲皈依,並受五戒,必要認清淨土法門宗旨,庶可現生了生脫死,超凡入聖。須知淨土法門,以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇,遂以宗門參究之法為殊勝,而注重於開悟,不注重信願求生。美其名,曰禪淨雙修,究其實,則完全是無禪無淨土。何以言之,不到大徹大悟,不名有禪。今之參禪者,誰是真到大徹大悟地位。由注重於參,遂將西方依正莊嚴,通通會歸自心,則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛,實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰,念實相佛。實相,雖為諸法之本,凡夫業障深重,何能做到。弄到歸宗,禪也靠不住,淨也靠不住。仗自力,即到大徹大悟地位,以惑業未斷,不能了生死。未悟到大徹者,更不須論。仗佛力,須具真信、切願、念佛、求生西方,方可。以一向以西方淨土,無量壽,無量光,一一通會歸自心。而自心只是徒執其名,未證其實。西方之佛,無感不能有應。自心之佛,在因無有威德。世之好高務勝者,每每皆成弄巧成拙,求昇反墜。而知識欲人以圓融見稱,亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心,欲令一切眾生,現生即了生死,而依舊不能了。此生既不能了,將來或可能了,而塵沙劫又塵沙劫,仍在輪迴六道中者,當居多數也。如真能識得此種利害,再息心看淨土各經書,方知此念佛求生西方一法,其大無外。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不資此以成始成終也。今為敦復,取法名為慧復。謂以佛智慧所說之淨土法門,自行化他,各各皆得複本心源也。為其妻鄭含章,取法名為慧章。謂依佛所說之淨土法門,自行,復以教誨兒女,以及一切坤倫,俾二妃、三太、韋提希之道,大明於今,故名慧章。吾常曰,治國平天下之權,女人家操得一大半。

  蓋以母賢,則兒女皆賢。在胎則稟母之氣,幼時則觀母之行,聞母之言,已熏陶於讀書之前。及其讀書,則一一措之躬行,而為賢人善人故也。又曰,教子為治天下之本,而教女為尤要。以無賢女,則無賢妻賢母,因之亦無賢人矣。今不於淨土法門指示,而泛言於此者,以期人人各知務本也。此本既立,一切世出世間道理,均得恢復章顯矣。今為彼寄淨土經書二包,息心讀之,其修法利益,固不在光之多說也。五戒,無論受與不受,皆當嚴持。以前之殺、盜、淫、妄、四條,名為性戒,即不聞戒名之人,犯之亦有罪過。而受戒者犯之,則成兩重,於本罪外,又加一犯戒罪過。故曰,一切人皆須嚴持。飲酒,名遮戒,未受戒,飲無罪。受戒後飲,只一犯戒罪耳。祈慧察,並令彼夫妻閱之。

 

復營口徐永業先生書(民國二十四年)

  閱來書,知先生是大有心人,惜於光序,未能詳閱,故於無可疑而生疑。又援普陀為例,亦是不可為例之例。普陀之地,雖非天竺之南海,觀音,固是一觀音。前人皆取華嚴善財南參以發揮,光何得立異以為不可乎。若如閣下所說,隨在何處有觀音廟,凡非其地之事跡,均不可引矣。菩薩住處品,先說四方,次說四維,則西南方,不可以震旦之西南為據。現有菩薩,名曰賢勝,何可以賢勝為普賢乎。不知普賢之德,隨處皆可為道場,固不在經有明文與否。若硬訛引,反成誣經。此非啟人正信,乃啟人邪見,由茲疑經疑聖也。祈息心詳閱原序,則群疑自釋。若謂不然,則隨閣下作何議論,光不過問。光老矣,目力、精神、均已不給,已於去冬十一月,聯登新、申、半月刊、各報,拒絕一切信札差事。此後祈勿來信,來決不復。

 

復郁智朗居士書

  語云,富翁不知貧人之苦,壯夫不知老人之苦。汝意光之拒絕,不過為靜修耳,不知真是目力、精神、不給耳。祇汝之來函,並此回字,乃手、眼、二鏡併用,方能看寫。雪白紙耀目,一字不能寫。念佛三昧,亦不易得,若不自量,或致著魔。須知往生淨土,全仗信、願。有信、願,即未得三昧,未得一心不亂,亦可往生。且莫只以一心不亂,及得念佛三昧為志事,不復以信、願、淨念、為事。(都攝六根而念,為淨念。念佛時,常聽自己念佛音聲,即是都攝六根之下手處。切須注意。)或恐志大言大,未得實益,由不注重信願,不能與佛感應道交,仍在此五濁惡世中,做苦眾生耳。所言蕅益警策,當請善書者,寫作恭楷大字,張之庭壁,以發起一切人之信心,實為要義。至祈另作警策,文鈔中所說,均不足以警策乎。現在時局,危岌之極,當勸家屬老幼人等,同念南無阿彌陀佛,並念南無觀世音菩薩,以作預防之計。否則,禍來時,避無可避,防無可防,為之柰何。當以此語,與一切有知見之人說之,庶令聞者,種出世之善根。此後切勿來信,凡題跋校勘,概不能應酬。

 

復昆明蕭長佑居士書

  堪輿家言,何可為準。若如所說,則富貴之人,永遠富貴,何以高門每出餓殍乎。世之最有力能得好地好宅者,莫如皇帝,何皇帝每多壽短。自漢以來,無有過四百年者。貧人眾苦交集,又欲得吉宅吉穴而不得,是欲免苦,而又自設法以令苦更深遠也。汝但存好心,說好話,行好事,一心念佛,展轉勸人。依一函遍復為之勸化,當可業障潛消,善根增長。光為汝懺,何若汝自已竭誠盡敬以自懺之為愈乎。人之將死,務須助念。人之將生,亦須令產婦念南無觀世音菩薩。傍邊照應之人,亦為大聲助念,則決無苦痛難產之事。即難產將死,令彼產婦自念,及全家,或在產室,或在別屋同念,亦可不久安然而生。汝欲轉禍為福,當以此一函遍復之事,逢人即說,校彼另修住宅,另移祖墳,為有益無損也。世人不在心上求福田,而在外境上求福田,每每喪天良以謀人之吉宅吉地,弄至家敗人亡,子孫滅絕者,皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造,亦由心轉,則便為有益於世之風鑒矣。又堪輿家,人各異見,凡古人今人所看者,彼必不全見許,以顯彼知見高超。實則多半是小人之用心,欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家,誰大發達,彼能為人謀,何不為己謀乎。光老矣,目力衰極,以後不許再來信,來決不復。

 

復湘陰黃頌平居士書

  光粥飯僧耳,一向率真,絕不肯虛譽人,亦絕不願人虛譽己。閣下第一頁之文,頗不願聞,以非我身分,則成莫大之辱矣。病由身生,身由業生,當痛加懺悔,以消宿業。又須力戒房事,以免復增。無論何病,不戒房事,決難即愈。孔子所謂,父母唯其疾之懮者,以房事為一切病之根本故也。當疾病在身,何須往居士林隨眾念佛。但在家中,息心靜念,最為第一。至謂與善知識研究佛理,當身嬰重病,只可認真修持。如至誠念佛,並念觀音。此時用不著研究,一經研究,反成紛馳。譬如有病,得一靈丹,即以服食為事。不得以先去研究此靈丹系何藥所制,何藥走何經,治何病,必期於一一瞭然,方肯服食耶。汝絕未知學解學行之所以然,故不得真實利益。外道名目,累百成千,然其用功,總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛,皆是門庭場面,彼固不以此為道。欲得彼之道,必須懇切至極,夜間獨入其室,關閉門窗,外派巡者,只許一人入室。須先發極惡極慘之咒,若違彼教,定受此種慘報。發咒已,為其點竅指穴,或在頭面,或在身中。身中之穴,必須脫去大衣,靠身之衣,撩起而指。此種做作,實皆迷惑人之圈套。而一切外道,最初以一經傳過道,不修即可成。使去秘密而明示於人,不發咒而任人進退,則外道便無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事,亦不令人發咒,信則依之而修,不信任彼退出。汝既念佛,尚慮入於外道,是汝完全不知佛法與外道之邪正,但依人而生信心,實未真信。使生真信,但當致力於修持,何得慮外道之多,而或陷入耶。既有宿業嬰惡疾,當吃素念佛,為宿世怨家作超度事。所言超度,亦不必請僧做佛事,但自己認真懇切至誠念佛,及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩,便可瘉病乎。須知念佛,為佛法中最圓頓直捷之法,其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等,非法有或靈或不靈也。

 

與張靜江居士書(民國二十四年)

  聞居士久已念佛,不知曾注意於信、願、求生西方否。佛法法門無量,無論大、小、權、實,一切法門,均須以戒、定、慧,斷貪、瞋、癡,令其淨盡無餘,方可了生脫死。此則難如登天,非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願、念佛、求生西方,則無論功夫淺深,功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。此如坐火輪船過海,但肯上船,即可到於彼岸,乃屬船力,非自己本事。信、願、念佛、求生西方,亦然,完全是佛力,不是自己道力。然一生西方,則生死已了,煩惱不生,已與在此地久用功夫,斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方,切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示,切不可依。念佛之要,在於都攝六根。當念佛時,攝耳諦聽,即是攝六根之下手處。能志心諦聽,與不聽而散念,其功德大相懸殊。此法無論上中下根人皆可用,皆可得益,有利無弊,宜令一切人皆依此修。本欲詳說,以為時無幾,恐誤歸期,故略取要義書之。餘詳文鈔、嘉言錄,閱之自可悉知。

 

復海門理聽濤書七(民國二十一年)

  茲由陳慧昶轉來手書,知年未及壯,頗有信心,日誦金剛經數卷,以期懺悔宿業,是誠人生之一大事也。然須志誠恭敬方好,若如汝寫字之潦草法,則利益隨浮泛之心,而減之多多矣。又汝欲皈依,今為汝取法名為慧纔。汝原名聰纔。聰明而有才,用之於正,則可以希聖希賢,建功立業。用之不正,則可以自誤誤人,墮三惡道。今日之天災、人禍,皆大多數聰明有才者之所造成。若夫智慧,則便能識邪正,明因果,趨吉避凶,成德達纔。有智慧,則纔能助道,無智慧,則纔能悖德,故名汝以慧纔也。汝宜顧名思義,於起心動念處,每為審察,是合智慧否。合則擴而充之,不合即直下消滅,不許再萌。又須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方。以此自行,復以化他。能如是者,則為真佛弟子。況今乃一患難世道,凡內而家庭,父、母、兄、弟、姊、妹、妻、子、及與僕,婢。外而親戚,朋友,並一切相識之人。均當令其常念阿彌陀佛,及觀世音菩薩聖號。以為現在履危而安,逢凶化吉之據。將來壽盡,永離生死苦海之方。其念之方法,與其利益,一時不易詳說。令慧昶寄嘉言錄,及合宜之書,閱之自知。欲得佛法實益,須辦十分誠心。持經念佛之事雖同,心之誠有淺深泛切之不同,則其利益,便大相懸殊矣。世間事事,均須以誠而成,況持經念佛,欲以凡夫身,了生脫死,超登佛國,不誠而能得乎。

  (其二)修行人,只取其實行,何須張羅場面,要照相做甚。光一向不喜照相,近有香港佛學會,佛化刊內有光相,一弟子寄十冊來,今為汝寄一本。又揚州張瑞曾所刻藥師經,前寄一包,今為汝寄五本,除自存外,餘與四求皈依者。彼等香敬,如數收到。當輿與彼等說,既皈依佛法,即當照佛法中之淨土法門修,切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益,以其仗佛力故也。餘皆仗自力,故與此法,相隔天淵,煉丹,乃葆身葆氣之法,非了生脫死之法也。即參禪、研教、及密宗各法,亦非契機之法。法不契機,如藥不投病。唯淨土一法,普逗上中下三根之機,若聖若凡,均當修習。切不可聞禪宗、密宗、之高超玄妙,而捨此修彼,致了生脫死,永無其日也。現今是一患難世道,無論何人,皆當念佛、念觀世音,以為預防。凡刀兵、水火、瘟蝗、惡病、怨家、對頭、等危險,志誠念之,決定不至不可解結。即女人臨產,尤當志誠朗念觀世音聖號,決定無有苦痛。此時不可心中默念,以用力送兒出,若默念,或致受病,切要。即難產之極,已將殞命,念之,亦得立刻安然而生。須知從少肯念,便可無有難產之事。即非難產,念亦有大利益。切勿以裸露不淨而不敢念,則失利益,而或受苦痛,或致母子雙亡也。彼產婦本人念,在旁照應人亦念。家中人在別屋中,亦可為彼產婦念。若人皆知此,世間便無難產,及因產而死之事矣。劉溫甫,已經七十四歲,當通身放下,一心念佛,求生西方。否則,一經錯過,不知何劫,方得遇此法門也。其餘雖尚未至於甚老,然人命無常,不一定能活到老方死也。餘看長信,此不備說,祈各實行是幸。

  (其三)貴地信心者多,恐未必真實依佛法修持。須與彼等說,佛法與外道不同。外道專事秘傳,用煉丹運氣之工夫,絕不以敦倫儘分為事。又有扶乩降鸞,雖亦勸人為善,究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理,認做真仙真佛臨壇,則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者,然亦千中難得一次耳。明末,覺明妙行菩薩,以乩開導佛法,臨去令其永斷扶乩。十年前,香港哆哆佛學社,亦然。此二,皆真菩薩,而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說,誤人實深,故菩薩即以扶乩,而禁絕扶乩,我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫,及扶乩事業者,切勿令受皈依。以免世人謂佛法,與外道無異也。

  (其四)前函論扶乩之弊,學佛之人,不應預此事。此事多是靈鬼假冒,久則必至誤事。即不誤事,其所說,多是與世人知見相同,而每每與真正道理相背。所開名單,不可用紅紙,老眼看不清,甚為吃力。後若再有求皈依者,當與彼說,若曾入外道,並扶乩者,須將以前所行之道,完全拋棄。否則,不為介紹,庶不至以外道為佛法,致無知者,邪正不分,猶然以邪為正也。今為皈依者各取法名,祈為抄致。又世人愛兒女者,均是害兒女者。不肯教誨學好,一味任性嬌慣,俾好好天姿,均成頑庸敗類,天下由茲而亂,皆此等不知為人父母者所養成。今欲兒女賢善,當於初開知識時,即以因果報應,生死輪迴,及孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之事理為說,令其實行,則兒女必定為賢人善人。其為榮也,世世無窮。

  (其五)少子夭折,人情於此種境界,每起怨尤,生懈怠。須知人生因果複雜,有因故致有果,有果斷非無因。知前因後果,則可不生怨尤。知德能感天,則必不至小有逆境,便懈修心。譬如天初熱時,或忽大涼,初涼時,或復大熱,此乃暫時變動,非常時總如是也。但盡我心以修,不問現境逆順,若能常如是者,必能永膺多福。若因小有不順,遂謂修持無益,是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事,亦難達到儘分樂天地位。果能修持不懈,當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹,唯取其不夭,則刮百姓之脂膏,以其款存之外國銀行,一氣不來,完全歸外國人,何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子若夭,是為大德所感。由其不夭,致令全國人民塗炭。若當日,凡屬此類,盡夭亡之,則吾國何至無可救藥,以待喪亡乎。但當息心念佛,以消罪業而迓吉祥。

  (其六)令祖之語錄,與山誌無乾。若塔銘、或傳、或有備需之點。至於像,以歷代古德,俱無影堂,即寄來,亦不便安頓。以今之靈岩,完全不是承繼昔年之靈岩。以兵燹之後,唯留一殘塔,餘悉灰燼矣。況今是淨土法門,令祖乃禪宗知識,論寺宇,則無所承繼,論法道,則另一門庭。譬如水陸舟車,在歸家後則全同,在途路上則各異。今人非大通家,斷不可說圓融話,只圖好聽,致無實益也。儲公,乃漢月藏之最高弟子。漢月,欲為古今第一高人,與天童密祖,大相牴牾。宏忍、具德等,同為蔑祖之流。唯儲公,尚無此種習氣,此誠可令後世之人欽敬者。

  (其七)嘉夢頻得,乃宿因現懇所感也。大寺院,即華嚴法會,但以未破煩惑,只見劣相,不見勝相,然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲,乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力,庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多隨境轉故曾子於將死之時,始說詩云,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。不到臨終,尚恐或有陷溺,不敢說此大話。今之好說大話者,皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿業,念法華固好,念佛、念觀音,亦能消業增慧,不可固執,謂唯念法華方能也。念佛若真至誠,尚能超凡入聖,豈止令舌根通利而已哉。

 

復智樂居士書

  往生不在識字不識字,只在有信願與無信願。有信願,決定往生,無信願,決不得往生。汝母經咒不能念,當勸令一心念佛。宜吃長素,切勿以血肉供親為行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉,將來亦當以身命還,則此之行孝,直是令親生生世世受人屠宰也。此孝,乃害親於生生世世之孝,可不哀哉。至欲親往生,當切勸兄、弟,姊、妹,妻室、兒女,同皆日日陪親念佛。即不陪,亦令常念。使念慣,待親臨終,自然會念。又要詳說助念之利益,破壞之禍害,則方可得其助念之益,不受破壞之害也。餘詳一函遍復,及飭終津梁,若無,向弘化社請。

 

與胡作初居士書(民國二十二年)

  數日前,令甥崔澍萍來函,並將閣下與彼之函,亦並寄來,祈光為閤下寄各種書,已令寄矣。閣下一向有信心,而未遇通人,其所修持,乃外道煉丹運氣之法。彼自詡性命雙修,為得六祖之真傳,實則但是保身之法,了無了生死之氣分,彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法,便無由決擇真偽,難免盲從。彼之煉丹運氣之法,用之好,則血脈周流,身體強健。用之不如法,則氣滯不通,其害非小。有許多人,入同善社坐工,以致成癡呆、癱瘓,身體麻木者。皆由其法不善,以冀養身者,反以害身,可不哀哉。詳察閣下之病,由於一向好勝,故每每因氣受病,此其一。又以天性聰明,故帶聰明人習氣,致於女色,不加撙節。再加以忿怒之火,不時而起。譬如雙斧伐孤樹,已危險之極。又用同善社不良善之坐法,則又為病苦之助緣,以致種種現象,皆由之而生。今若肯依清心寡欲,攝心念佛之法行之,久而久之,宿業消滅,善根增長,一切失眠、鼻梁顫動等,當皆逐漸消滅矣。當先看嘉言錄中修持方法,一句南無阿彌陀佛,綿綿密密,長時憶念。凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣、等念,偶爾萌動,即作念雲,我念佛人,何可起此種心念乎。念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無由而起。終日由佛不思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見大效。若只偶爾念一句兩句,便欲見效,則是自欺欺人,雖亦仍有功德,欲即由此愈病,即決不可得。凡事均以誠為本,修持可不用其誠,而欲得愈病滅苦之利益乎。又若習氣深厚,尤當專念南無觀世音菩薩,以菩薩救苦心切也。今附一函遍復,閱之,即可自知。光現在有甚急要之事,以後不須與光信,如有所商酌,當與澍萍信。然亦不許澍萍再來信,不過彼稍識門徑,比閣下明白多矣。

 

與泉州莊慧炬居士書(民國二十一年)

  今之外道,遍世間皆是。以佛法深妙,人莫能知,彼遂竊取佛法之名,而不知其義,遂以煉丹運氣保身之法,認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有,故瞎造謠言,謂煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,複合一處,為得道。實則完全是識神用事,心性真如實際之理體,絕未夢見。尚自詡雲,六祖亂傳法,法歸在家人,僧家無有法。此語不但說之於口,而且筆之於書。以假毀真,以邪為正,無知無識之人,遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者,得力有二種法。一則秘傳,謂一得明師真傳,不修即成。故神其說曰,老鼠聽見,老鼠都會成,雀子聽見,雀子都會成。故其傳道時,必須在密室中,小聲氣說,外面尚要派人巡查,恐有盜聽者。二則嚴示禁令,雖父子夫婦之親,均不與說,說之必受天譴。故於未傳道前,先令發咒,後若反道,則受如何之慘報。發咒以後方傳道,此後縱有知其非者,以其懼咒神,寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開,普令大家同聞,亦不令人發咒,則舉世之人,有幾個肯入彼道者乎。彼固無道,竊取佛法了生死之名,而實行煉丹運氣保身之事,縱令心行清潔,亦不過成仙而已。仙之地位,去天尚遠,況佛法中之聲聞、緣覺、菩薩乎。汝既皈依佛法,當將從前所修外道法,徹底丟在東洋大海外。一心念佛,求生西方,庶可不虛此生此遇矣。

 

與馬星樵醫士書

  佛為大醫王,普治眾生身心等病。世間醫士,只能醫身,縱令著手成春,究於其人神識結果,了無所益也。汝既皈依三寶,發菩提心,為人治病,則當於醫身病時,兼寓醫心病法。何以言之,凡屬危險大病,多由宿世現生殺業而得。而有病之人,必須斷絕房事,方可速愈。欲滅宿現殺業,必須戒殺吃素。又復至誠念佛,及念觀音,則必可速愈,且能培德而種善根。償怨業病,除此治法,斷難痊愈。其人,與其家父、母、妻、子,望愈心急,未必不肯依從。儻肯依從,則便種出世善根。從茲生正信心,後或由此了生脫死,超凡人聖,則於彼於汝,均有大益。至於斷欲一事,當以為治病第一要法。無論內證外證,病未十分復原,萬不可沾染房事。一染房事,小病成大,大病或致立死。或不即死,已種必死之因,欲其不死,亦甚難甚難。縱令不死,或成孱弱廢人,決難保其康健。不知自己不善攝養,反說醫生無真本事。無論男女,(處女寡婦不宜說,餘俱無礙。)均當侃侃鑿鑿,說其利害,俾彼病易愈,而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病,不說病忌,況肯令人改過遷善,以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行,非壽世濟人之心行,況能令人因病而得生入聖賢之域,沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云,不為良相,必為良醫,是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極,若兼以佛法,則藉此以度眾生,行菩薩道,實為一切各業中最要之業。以人於病時,得聞不專求利,志期利人,發菩提心之醫士所說,必能令病即愈,自不能不生正信依行也。欲人取信,切不可計謝禮多寡而生分別。償富者認真為醫,貧者只應酬了事,久之,人皆以謀利而輕之,則所說利人之話,人亦不信從矣。又須遇父言慈,遇子言孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠。與因果報應之通三世,(過去,現在未來。)生死輪迴之經六道,有可語者,不妨以有意作無意之閑談。使聞者,漸漸開通心地,知生死輪迴之可畏,幸了生脫死之有法。能如是者,誠可謂即世間法以行佛法,由醫身病而愈心病。又現今是一患難世道,天災人禍,常常降作。無論水火、刀兵,飢饉、瘟疫,蟲蝗、旱潦,怨家、對頭等,災患臨頭。但肯至誠懇切,常念觀世音菩薩名號,決定可以逢凶化吉,遇難成祥。又女人臨產,念觀世音,決定安然而生,無有苦痛。縱久不能生,將至於死,肯念,則亦即立時而生。(要出聲念,不可心裡默念。以此時須用力送子出,若默念,必致傷氣受病。旁邊照應之人,亦代彼念。家中人,不在產房,亦宜為念。不拘在產房內,產房外,念之皆有利益也。平常於睡眠,與衣冠不整齊,及未洗漱,並沐浴,抽解,至不潔淨處,均當默念。默念功德仍是一樣,出聲念於儀式不合,非完全不可念也。)世人無知,視此事為畏途。縱平常有信心人,亦不敢教人念,謂裸露不淨,念之得罪。不知此時母子性命相關,菩薩唯以度生為事,此時只取其誠,其裸露不淨,乃出於不得已,非不恭敬特作此相者之可比。肯念,則其子即生,不但無罪過,且令母子同種善根。(此見藥師經,非光杜譔。)若平常,必須致虔致潔,不可引此時為例,而漫不恭敬,則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習之謬,故文鈔中均不言及。後深知之,故常為一切人說,而其依者,無不即得其效也。此亦利人之一端也。

 

復陳慧和居士書二(民國十八年)

  由慧洪轉來手書,知宿因有在,一聞佛法,即生正信。然學佛之人,必須敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行,戒殺吃素,信願念佛。以此自行,復以化他。能如是者,決定現生可入聖賢之域,臨終直登極樂之邦。今為取法名為慧和,謂以智慧調和身心,不使偏於空有諸見,及貪瞋癡等。而復以戒、定、慧,與慈、悲、喜、捨、等相和,而為自利利他之據。庶不致蹈近來以高明自詡之狂徒,及卑劣自安之愚夫派也。

  (其二)人生世間,危險萬狀,一氣不來,不知又作何等形相。汝已投人,幸心地明瞭,一念孝慈,得複本體,若或迷昧,則便難歸還矣。須知此尚是最好消息,若是投於異類,則更為危險。是知六道眾生,均無異同,隨業受報,莫定生處。汝經此難,可以決定求生西方之心,庶可由此一險,永享安樂矣。淨土十要,淨土聖賢錄,徹悟語錄,已請到。又將近印各書,湊六包寄去,祈查收。吃素一事,以不知人畜輪迴,互生互殺之故,遂謬謂人應該吃彼,彼應該人吃。及至托質此中,則方知以前之所計為謬矣。汝既經此一番危險,固當勉學吃素。如在店鋪,實難自由,亦當生不忍心,生度脫心,少吃為妙。若能自由,當以不吃。又修行淨土法門,固不在出家與否。汝上有老母,下有妻子,若置之不問,自求安樂,則於佛法世法,均獲大罪,以不能盡誼儘分,縱有修持,功難抵過,況不能修持者乎。觀經,明三世諸佛淨業正因,第一即是孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。此之修法,諸佛所贊。今之在家修行者,比四十年前,當多數十倍,何曾聞在家不好修行也。汝但依我文鈔、嘉言錄、所說而修,決定可以與汝父、母、妻、子,同得生為聖賢之徒,沒入蓮池海會,方知吾言,決不誑汝。

  

復宅梵居士書(民國二十一年)

  江浙念佛婆,統統都是信受外道無理之理,只知恭敬潔淨,而不知按事而論,故有此種瞎說,流毒世間,誤人不淺。光從前不知此種邪說,故文鈔中絕不提及。次後詳知其弊,故對於一切人常說之。有難產者,依之而念,無一不即時安然而生也。念佛之人,行、住、坐、臥、均好念,但睡時,及衣冠不整齊,手口未洗漱,與洗澡、抽解、及至污穢之處,俱宜心中默念,不宜出聲。默念功德仍不減少,出聲則於儀式不合。若婦人臨產,只可念觀世音菩薩,(以觀世音菩薩,悲願深重之故,非不可念佛,只可念觀音也,切勿錯會。)以觀音救苦心殷,必要出聲朗念,斷斷不可心裡默念。心裹念,為力較小,感通亦較小。又此時用力送兒出,若用力送兒,又默念,傷氣受病。產婦自己朗念,產室照應者亦朗念,家中人在別屋亦當為念。切不可謂裸露不淨,念之恐獲罪咎。須知理固有定,事變不一,只可據事論理,不可執崖理而論。譬如兒女誤墮於糞坑水火之中,呼父母以求救,父母聞之,即往救援。斷不至以彼身體不潔淨,衣冠不整齊,而不肯救援,任其死亡。菩薩之德,深逾父母無量萬萬倍。當眾生罹苦求救時,只有救苦之念,絕無計較形跡之念。且此系無可如何,非能表示恭敬潔淨,而特為裸露不淨也。若能而不為,則誠為有罪。若不能致其恭敬之相,則只可論心中歸向之誠,不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無苦不救,無難不救,何得於產婦而遺之。雖經中未及明言,然當推及救苦之心,以期息人生之大苦,慰菩薩之慈心。況藥師經中,佛教產婦念藥師佛文雲,或有女人,臨當產時,受於極苦。若能至心稱名禮贊(稱名,則產婦所能,其禮贊恭敬供養,乃家中人之事,非產婦所能。)恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。(眾苦皆除,則無苦可得。所生之子以下,其所得利益,大莫能名。產婦念之,得如此大益,豈念佛之人,一進產婦之房,便完全喪失平日念佛之功德乎。無知之人,自立章程,自誤誤人,罪豈有極,可憐。)所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人奪其精氣。可知臨產肯念,不但無罪,而且母子安全,得大利益,種大善根。產婦如此,餘人可知。湖南馬舜卿,(文鈔中有此名。)系迴迴,(迴迴之皈依者,唯此一家人。)彼夫婦與五兒女,皆函祈皈依者。民十八年秋,來信言,彼婦生五兒女,初二次尚平安,三次即血崩,四五次更甚。今不久要生,儻再血崩,即無命矣,祈為說救濟之法。光令志誠念觀世音菩薩,臨產雖裸露不淨,切勿以為不可念。又須出聲念,不可默念。彼又祈為胎兒預取法名。光信到,彼夫婦同看,其婦即念,次日即生,生時仍念,安然無苦。彼即回信言,出於意料之外,菩薩真可謂大慈大悲也。光自民十五年秋後,增廣文鈔排畢後,無論何等文字,概不存稿,以免印費虛耗。故近來深知此事之弊,曾常與一切人言其利害。冀彼此相傳,以預救產婦與兒之患難,及性命也。即不諒者,謂我好言產婦事,亦所不惜,以期挽此惡風,令大家同生正信耳。

 

復朱德大居士書(民國二十一年)

  念佛法門,注重信願,有信願,未得一心,亦可往生。得一心,若無信願,亦不得往生。世人多多注重一心,不注重信願,已是失其扼要。而復又生一既未得一心,恐不得往生之疑,則完全與真信切願相反矣。此種想念,似乎是好想念。實則,由此而益加信願,以致一心,則是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,則成壞想念矣,不可不知。欲得攝心歸一,第一要為生死心切,第二要懇切至誠,第三要著實從心中念,勿只滑口讀過。若再不能歸一,當依文鈔十念記數之法,自可易於歸一也。

 

復沙庸之居士書(民國二十一年)

  為人子者,榮親之道,在於勵行修德,俾一切人,均以敬己而追念於所生,方為最切要之方法。每見世人,親死之後,到處求有名有位之人,為之題贊。而不在己躬下黽勉修德行仁,以期貽親令名為事。吾常謂,世人多好名而惡實,特欲以一時作場面,不思以終身為紀念也。汝既信受佛法,汝父亦已知心具心造,心作心是之義。凡喪、葬、敬神、待客,均當依佛制,不用葷酒,以為一鄉倡。光老矣,精神、工夫、目力、均不給,祇作十六句頌,不能作生西記。汝自作,或請其他高人作。光近來所有筆墨差事,一概推脫,非不欲為人效勞,力不支耳。汝信中將汝父之名字,一概不題,故只好於上款空二字,祈補之。汝父幸得往生,汝母在堂,固當預為勸導,俾死盡世間一切人天福報之虛榮心,決志往生,以超凡入聖為志事,則其利大矣。凡喪中作佛事,均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場,殊少實益也。

 

復南通張海橋居士書(民國二十五年)

  當此國運危岌,民不聊生,將來之事,不堪設想之時際。以博地凡夫,具足惑業,又不能專心致志以學佛。而復欲於此生,即了百千萬億劫所不能了之生死大事,若不以求生淨土為志事者,恐祇有其因,而無由能得其果也。光以鈍根自量,於初出家,即以淨土為皈依。又經五十餘年之閱歷,雖於佛法無所瞭解,然於淨土一法,固以最初之志,未嘗或錯。而於一切有緣之人,均以為奉勸。生死海深,菩提路遠,欲於現生了此大事,捨淨土一法,勿道不通一切法門,即通,亦不能究竟得其實益也。何以故,以一切法門,皆仗自力斷惑證真,以了生死。淨土法門,若具信願,念佛名號,求生西方,即可仗佛慈力,往生西方。二法相校,其難易奚啻天淵懸殊。況當此大劫臨頭之時,尚欲研究深經h論,而不以此一超直入如來地為志事,恐難滿所願,而成十人九蹉路之浩嘆也。今為汝取法名為慧度,謂皈依佛智慧所說淨土法門,自行化他,以期仗佛慈力,度脫生死,故名慧度。汝以八圓送光,光以八圓之經書送汝。若肯息心讀誦其經,翻閱各種著述,自可知光之所見不謬也。又須知現今世亂,已至其極,無可救藥。其原皆因宋儒闢因果輪迥之學說,以釀成於八九百年之前,而於今暴發耳。今之欲挽回世道人心者,若不倡明此之禍根,則雖欲挽回,亦不可得。以因果,為聖人治天下,佛度眾生之大權,乃標本同治之法也。光老矣,目力、精神、均不給,以後但依所寄經書而修,不須來信,以免彼此徒勞也。

 

復翟智淳居士書(民國二十七年原名文選)

  手書,及聯芳之書,備悉。汝能持楞伽,可謂宿有善根。印心之法,不是崖板在那處。果能遵大慧斷肉品,凡見一切生類,皆作父、母、兄、弟、姊、妹,妻、子,眷屬想,此門大開,無一不能入。若真入此門,縱尚未得印心之法,校彼已得印心之法,而猶不肯入此門者,其功德相去天淵。以一則空解而無大菩提心,一則實行其菩提道。且莫以我語為非,則縱未得佛祖心印,以此功德迥向往生,一得往生,則直登不退,親炙彌陀聖眾,當親證佛祖之心矣。末世眾生,欲了生死,不以信願念佛,求生西方為志事,即所悟與五祖戒,(五祖,寺名。師戒禪師,曾為黃梅五祖寺之住持,故世稱五祖戒耳。)草堂清相同,也只得蘇東坡,曾魯公之結果。生死路遠,來生後世,不知又結什麼果也。淨土法門,乃一代時教契理契機之特別法。下自五逆十惡,上至等覺菩薩,皆當修習,皆可即生超凡入聖。其餘所有一切高深玄妙之法,多是契理,而絕不能普契上、中、下、三根之機。我等從無始來,以至今生,尚在輪迥中流轉。皆因夙生,或以愚而不敢承當,或以狂而絕不信受之所致也。光言此者,恐汝志在以楞伽經,得佛心印為志事。其結果,一如五祖戒,草堂清而已。汝且莫學大通家,死心蹋地,遵斷肉品修淨業,則西方定可往生矣。光目力不給,不能詳書。春間,無錫一弟子,印童蒙須知,後附一半佛法感應,而光文亦有幾篇,亦可以作自利利他之一助。喪祭須知,亦弭災、息禍、尊親、愛親、之要道。各寄二本,一自存,一送竇,此亦學佛之人,移風易俗之要書也。

 

復竇智叡居士書(民國二十七年原名聯芳)

  佛言,諸佛以八苦為師,故得成無上覺道。汝若無病,則此生恐無聞佛法之因緣矣。高子欽,以文鈔治汝病,汝能依文鈔修持,則決定可以往生西方,了生脫死,超凡入聖。光之文鈔,皆取佛祖所說者,隨機變通說之,實無一句臆說者。汝能依行,勝於見光多矣。現在不比從前,一舉一動,皆有障礙。況年老路遠,見之何益,不見何損。即開示,也只是文鈔中話,豈有另說新話之理。千祈勿來,以心相契為見可也。第一要吃素,餘詳文鈔。翟居士信,寫作一氣,亦為開示汝故。今為汝取法名為智叡,能見文鈔,知所依歸,其智識可謂聰叡也。

 

示柴也愚居士書(法名智韜)

  人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。循是以求,其機在我。固宜上慕諸聖,下重己靈。戰兢惕萬,憤志修持。敦篤倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。夙興夜寐,無忝所生。能如是者,則為賢為善,不至玷污天地。再加以生信發願,持佛名號,求生西方,以期親證本具佛性,圓成無上菩提而後已。大丈夫生於世間,若不識大體,徒知飲、食、男、女、之嗜欲,聲、色、貨、利、之貪求,與諸異類,有何分別。忍令以可以為堯舜,可以作佛之資,作長劫輪迥於六道,備受眾苦之據,可不哀哉。汝既發心皈依三寶,當以念念對治煩惱習氣為本。閑邪存誠,克己復禮。改惡修善,敦倫儘分。精修淨業,自行化他。俾內而父、母,兄、弟,妻、子,眷屬,外而親戚、朋友、鄉黨、鄰里,同沐佛化,同成善人,則可不虛此生此遇也。中庸雲,人皆曰予智,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知闢也。以其只知向外馳求,不知回光返照,故其害如此。若能反照自心,韜晦其智,以期自照,則便可學聖學賢,學佛學祖。必致生入聖賢之域,沒登極樂之邦矣,此光為汝命名之大意也。只唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。此四句,若不善會,或致妄生疑議。今為略釋,初言聖、佛,皆約自心之本體而言,非已成聖成佛也。次言罔念、克念、迷、悟,乃約其人之逆順操持而論。末言作狂、作聖,即生、即佛,乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言聖佛,是約心之本體而說,則謂已成聖成佛者,又復會成狂成眾生,則其害大矣。故不得不為汝略說之。餘祈詳讀文鈔,自可悉知。

 

復愚僧居士書

  放生一事,原為感發同人戒殺護生之心,實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動,即感動一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長江,亦難免不遭網罟。此種計慮,似乎有理,實則為阻人善念,助人殺業。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚,及諸生命,當受殺時,斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無他種救亦恐或後來又被別物所食,別人所得,唯願甘心受戮,免致後復遭殃等想。果能當此時,作此想念,尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念,而於無關痛癢時,作此阻人善念,啟人殺機之語。其人來生,若不自受其報,則日月當東行,天地當易位矣,言可妄發乎。大魚食小魚,固有此事。放之又遭捕,亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘,則無此事理。放者盡被人復捕去,亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人,有力者為之捍禦。彼將曰,汝若能捍禦彼一生,則為甚善。唯捍禦一時,究有何益。反不如任彼搶劫一空,後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子,常常撫育,而慈母不能撫身後之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期於萬無一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也,哀哉,痛哉。不禁絡索言之。

 

復邵慧圓居士書

   昨接來函,言令鄉親有潘仲青者,在張家口來函欲皈依,其人性質誠樸,學問亦有研究。彼既發心,光只好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生,皆具佛性,即皆有佛慧。但以貪、瞋、癡、等雜糅其中,則佛慧便成眾生知見矣。今既知佛慧本具,務於居心、動念、行事、處檢點,不令貪、瞋、癡、等知見發生。又須以深信願,持佛名號,戒殺護生,愛惜物命,諸惡莫作,眾善奉行,自行化他,同修淨業,則其慧當漸漸而純。若能守此勿失,往生西方,則其純也更易矣。迨至煩惑淨盡,福智圓滿,則其慧純至其極,而圓成佛道矣。世人每每妄謂自己有智慧,不知其為智慧,乃礦中之金,了無受用。必須烹煉,使其礦璞全消,方有利益耳。大意如此,祈為轉致。學佛之人,務在躬行。今人多圖口頭暢快,是說食嘉美,無益枵腹,可哀也。

 

與魏梅蓀居士書十六(民國十一年原名家驊)(梅蓀至十八年始皈依,此時且作朋友。)

  去冬,幼農來書言,閣下信心真切。光謂,明知一切眾生,皆有佛性,尚未能斷於肉食,所謂富貴學道難也。豈知不三四月,閣下即斷肉食,幼農復函,道其所以,其精誠所感耶,其偶爾相符耶。學道之人,斷習須具勇力,若因循推託,則長時相續,了無斷時矣。閣下富貴習氣既除,則淨業之成,固易易矣。他年高登上品,忍證無生,長侍彌陀,親隨海眾。當複分身散影,來此五濁惡世,度脫眾生,皆由此勇力以基之也,何幸如之。光因友人慫恿,縮小排印安士全書,企普遍流佈,以期挽回世道人心。而人微德薄,聽從者鮮,至今始募任印書止二萬二三千部耳。去年即欲致書閣下,企其相助募印。以校對及諸冗無暇,遲至於今。通州張季直,商業興隆,富有財力,熱心公益。竊念光流佈安士全書,乃為國民謀利樂。其事之辦法,絕無弊竇,彼若知之,當亦出巨資,以期救國救民於不涉形跡之中。但光素未會晤,不便函勸。閣下儻能閔光愚誠,致書奉勸,彼若肯發數萬部,或數千部之大心,則惠及國民,曷勝慶幸。即彼不發心,而閣下為國為民之摯誠,亦已發露,其於成就淨業,固為既深且廣矣。

(其二)閣下宿根深厚,故能於徹悟老人語中,生大警省,所謂時節因緣,適逢其會,殆非偶然。以敬徹悟故,遂過譽於光,令人慚惶無喻。安士書,已募三萬四千餘部,亦可暫了愚願。季直先生,許於後來從事,實為莫大功德,遲早固無二致也。現今兵禍將作,戰雲彌布。尤惜陰居士,已於直隸、奉天、京、津、魯、汴、各報,報告軍界中人,令來函請安士書,以期消滅劫禍。其所任書,原系通交本人施送。幸施省之居士任五千部,自己只要一千,餘四千令隨便結緣。光先欲各省督軍、省長、各送一百。唯陝省長任一千,浙督五百,省長一百,不再送,則尚有餘裕。惜陰,以戰禍將作,擬急所急,盡此數處軍界中散。又有惜陰一百,光約五六百,並劉一百,黃二百,及光三四友人,共千餘,亦可湊二千餘部。以此六千餘部,擬為消滅戰禍之具。倘佛天加被,或可於冥冥中為之轉移。縱光無德難感通,亦可減其酷烈。光常曰,因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。今之國亂民困,後之景況,不堪設想者,皆由當權者不知因果所致。為今之計,除倡明因果,雖聖人亦末如之何,況吾儕無知無識者乎。故以前人之法言,為斯世前途之嚮導,雖不能人皆依從,亦斷不至人皆不依從也。唯此可以為國計民生之陰相,此惜陰與光之汲汲求援於諸君子,祈贊襄以底於有實效也。閣下藻鑒高懸,不惜齒芬,為之勸發。當承此功德,往生上品,承侍彌陀慈父,偕觀音、勢至,同入娑婆,隨類現身,以度脫一切也。光此言並非虛語,閣下但能將徹悟十六字(真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。)抱定,則千穩萬當矣。

(其三)錢君前年來山,得一會晤。去春文鈔出書,函令張雲雷送一部,去後,得雲雷書,雲已故矣,不禁慨嘆。人命無常,當預決歸計耳。彼既發心印施一行居集,或可承此善心,往生極樂。否則,淨業種子已深植矣,再出頭來,定當深入此法門耳。閣下宿根深厚,能將富貴、學問、習氣、通身放下,日以彌陀六字洪名為繫心之境。又以普賢行願品,天親發菩提心論等,以振其精神,廓其志願。則現在識心達本,臨終徑登上品,固可預斷。無始輪迥,從今方息。一則以喜,一則以懼,是則不惜現身說法,普度一切有緣也。安士書,由江謙君提倡,當可普遍流通,亦閣下贊揚之真誠所致也。

(其四)現今僧多庸愚,不能宏闡道妙,致令一班奸人,欲借公濟私,圖謀僧產。特以開辦學校為藉口,而欲毀寺逐僧。竟有一生勤慎之王鐵珊,遂彼之請,隨為出令贊譽。謂為無戾於法,實衷諸情,審慎周妥,良堪欽佩,令江蘇全省各縣遵照辦理。不億鐵珊悖謬一至此極。此令若行,定致各省傚尤,崑岡致炬,玉石俱焚,則與三武滅佛無異。然三武之世,高人林立,雖暫受厄,終復大興。今若必依此令,則佛法之滅,可坐以待。居士宿願宏深,現行淳篤。值此謬政,敢祈不惜齒芬,與督軍、省長、詳陳利害,及與去年大總統所頒條例,如能取消此令,則何幸如之。如不見聽,尚祈懇求令師馮蒿庵先生,及張季直先生,同伸救援,庶可不成事實。光一無門庭,二無眷屬,兼以景逼桑榆,夫何所慮。但以此際,人心陷溺,已至極點。道德、仁義、視若弁髦,法律、刑政、絕無所畏。若能倡明如來三世因果輪迥報應之道,縱大奸極惡之人,亦未必絕無一念畏懼來報,洗滌先心也。光常曰,因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也,世多淺近視之。須知從凡夫地,乃至成佛,皆不出因果之外。若深明因果,上焉者,即可明心見性,斷惑證真。下焉者,亦可改過遷善,希聖希賢。其有益於世道人心也,大矣。當此王制廢棄,儒教衰微之時,不以佛法相輔而治,已為失機,況汲汲然以毀寺逐僧為急務哉。彼殆曰,僧皆庸愚,了無益於人國。豈知此令一出,則縱有真修實踐之僧,亦將隨例被逐矣。是欲續國家命脈,先斷其命根,鐵珊之罪,遍滿十虛。由鐵珊而行此舉者,亦與鐵珊無二。一盲引眾盲,相牽入火坑,正鐵珊之謂也。

(其五)接手書,不勝感慰。閣下所說,與幼農所說相合。聞已令妙蓮和尚,聯絡當地首領僧,具稟呈訴矣。說理宜透徹,詞意勿激烈,實為至論,光亦與妙連略敘此意。凡事皆須於末舉行時,防其流弊。閣下謂借廟開校,年出租金,其法甚善,而不知其弊無窮也。元初道士借僧廟住,此風一起,幾至無可柰何。(京城附近,佔三百餘所,遠州縣更多。)後因僧上控,世祖有令退還,止還一半。然其產業,多被彼預為盜去,可為殷鑒。總之,作此事者,先操謀佔僧產之心,其黨同伐異之見,因欲私得其利,則熾勢莫遏。借之一字,與改之一字,名異而實同耳。閣下厚德君子,未詳審今人之詭計多端耳。然法道興衰,固有定數。光與閣下,固宜先盡人事,後聽天命耳。

(其六)接手書,不勝感激。此事若行,法道必致速滅。若非閣下、竹莊、幼農等,鼎力維持,則便不堪設想矣。袁唐一流,或是昔年欲滅佛法之徒,以高人林立,無從施其毒手,遂其惡願,因宿願力,遂有此舉。然佛智鑒機,知有欲滅佛法之人,遂預令破彼魔力者,適生其間。不但法道不受阻遏,或可轉彼魔心,信向佛法。俾彼自知本具佛性,由其背覺合塵,致令自戕。今既知已,則背塵合覺,轉昔之欲自戕者,成自衛也。則淺之得改惡修善,以植人天之福。深之得斷惑證真,親獲涅槃之果。所謂佛法如栴檀香,或捧持,或踐蹋,皆得香氣所熏,而同一氣味也。光願三位成佛時,親為輔正摧邪之護法弟子,以報此日之德。即袁唐成佛時,亦復如是。俾全魔界以成佛界,共證真如法性,同圓種智而後已。

(其七)昨接妙蓮信,及省長批,知此事徹底消滅,感愧無喻。竊念此事,若非閣下,與莊、(思緘)蔣、(竹莊)王、(幼農)三君鼎力維持,恐難撤消。昨日已與莊居士書,並將批文附函,祈其與內務部長疏通。以後別處若有此種情事達部者,祈依管理寺廟條例,斥回勿允。庶不至無人斡旋者,竟成事實。即有斡旋者,致彼此徒勞心力也。法運通塞,殆有定數。然諸佛菩薩,早已預知,以故令諸公適在其地,適逢其會,而鼎力維持,俾燎原之火,隨即撲滅也。險極,幸極。

(其八)教育會一案,完全解決,全屬閣下,與竹莊、幼農,三位斡旋之力,致省長,及內務部,悉依管理寺廟條例實行保護。其省長之批,且兩面關顧,絕不傷教育會之情面。而復力設關防,俾莫能踰越,可謂曲盡護法之深心矣,令人感佩無既。

(其九)閣下以法雲為寺名,其用意甚深。竊念法雲寺,已成江南第一慈善道場,當獨行一法,不與諸方相同。一,不剃度,二,不傳法,所有住持,唯賢是取。亦不問是臨濟、曹洞、天台、賢首,但須篤信淨土法門,言行相應即可。其住持論次數,不論世代。乃大公無私之道場,非如傳剃度、傳法徙、之涉於專私之範圍也。

(其十)陳劍潭先生信因果,而思欲發明,而復不肯念佛,乃文人習氣。當日遠公以陶淵明胸懷空曠,可以學道,招之入蓮社。彼殆以酒為命者,知佛門戒酒,不敢遽許,因曰,許某飲酒則

來。遠公大慈悲心許之。彼來念佛三日,攢眉而去。以但能放下,不能提起,若紀文達、袁子纔、之輩,皆同一病。紀、袁、頗相信因果,每記載佛法感應事實,皆不曾潛心研究,故所論多有外行話。袁則初闢佛,而後信佛,信而不能研究修持,所謂聰明文字障也。陳君當有善根發現之一日,未必終於如此也。今有去年與顧顯微居士書,(已載文鈔正編卷二。)之江報館印出寄來者,以祈覽而取笑耳。此系顧君友人潘承鍔君,(二皆蘇州人。顧為寧波黃道尹之西賓,皈依諦閑法師。)與顧甚厚。顧勸之念佛,彼致書反難,謂不能生信,更為滋疑。顧以其書寄光,令闢駁之。光將書寄去,謂宜勿投。顧即致書雲,弟言不能生兄之信,斷兄之疑。因求某法師為書,其書已寄來,但其語言毫無謙遜,直言無隱,不避忌諱,恐致衝突,故不敢寄。彼雲,我病深,非狼虎藥不能治,愈不忌諱愈好,飛寄。顧即寄去,其心佩服,皈依諦閑法師。而畏光之直口,絕不一通音問。陳君之入道,且徐徐勿急。譬如染布,極細密之布,定難上色。儻納之靛瓮十餘日,則欲不成深青不可得也。

(十一)管東溟之文,實為現今對證之藥。見此文者,以吐程朱撥因果之毒,而亦可為印光提倡因果之證。程朱說法,唯取其高,不計利害。如為善,以無所為而為則為善,有所為而為善即是惡。夫無所為而為善,乃大聖人之身分。若非聖人,既唯取無所為,則有所為者,皆不肯為矣。其於自強不息,朝乾夕惕之旨,完全背戾矣。管公肯明言破關,則於君子小人,俱有大益。若非閣下抄出,則其救世真詮,在佛者人多不信,在儒者人多不察,其前途甚屬危險。以故光特令附入文鈔,以公諸有緣也。

(十二)昨接手書,不勝驚異,方峻生,可謂難捨能捨矣。雖然,尚須為彼後日過活慮,祈閣下將彼請到觀音庵,同妙蓮、心淨等,詳悉問彼尚有多少田地。如其所有田地,可以養家,則彼已發心送法雲寺,則便作彼之功德。如其所有不足為養,當將此田,作為法雲租田,歲出租若干,任憑法雲種竹、木、五榖、蔬菜,以作慈幼院工農場之備。如此,方可彼此各盡其道,彼此各得其益。若彼捨此田,則用度無出,吾人心中,實有不適悅豫樂之大者在也。此契雖交,須必如此商議,方可不負方氏一番成就善舉之義。如其除此,尚有可靠,則便成就彼法雲寺第一大功德主。然須請二三有德望人,為作證明。人為我慮,甚深且摯,我為人慮,亦不能不深且摯也。

(十三)所錄殺生報應,實可令好殺者寒心,然現時之將吏,未必肯看。若為後來,及預為好生惡殺之地,又似乎太局。以其專為將吏者說,愚民或謂為不關已事。又暴戾將吏,或謂其諷己也,而惡之。依光愚見,似宜將彭蘭臺二十二史感應錄,縮小排印。再加數篇痛哭流涕之文,布之公私,其益大矣。並將丁福保之數種,有可附入者,即附之。則官、吏、士、庶,俱得懿范,無顯斥彼當權之橫跡,有隱伏乎子女之狂心。彼得大權者,率皆由小時,未聞見因果報應之事,故其心只知有己,不知有人,只求利己,不怕害人。使彼自幼即知害人甚於害己,為人終歸為己者,斷不肯以意見名利等小事,致國運危岌民不聊生也。光意如是,祈閣下裁酌。亦可先印行此三十七條,以行救燃眉之禍。後待平定後,再行印此二十二史感應錄,以作通途獲益,普勸同人之書。

(十四)若肯將二十二史感應詳編增補,錄成全書,實為國家人民之幸。前年丁福保言,二十二史感應錄,彼處有六七種。宜借來,凡屬此錄所無者,皆補錄之。又安士全書,欲海回狂,後載二十二史人畜轉變,及天人互生之事,亦並錄之。則一班拘墟者見之,自有一番兢惕。而深信因果者,當從此一超直入如來地矣。孔子作春秋,以褒貶,令亂臣賊子懼。然亂臣賊子,實於褒貶無所懼,以其唯一空名言耳,究竟於我何傷。若將二十二史之因果感應,及人畜轉變之事跡,一一錄出,閑為論斷,具亂賊性質之人見之,能不毛骨悚然,從茲掣轉念頭,為謀後福乎。如是,則謂閣下續孔子褒貶之心法,以教天下後世,其誰曰不然。

(十五)同光間,玉峰法師,宏揚淨土,不遺餘力,所說每每執拗,令人閱之痛心。前心白輯淨宗語句,(即淨土良導。)亦有彼語,光完全取消。恐人謂彼為淨宗巨擘,則遺害不小。文鈔中,擬答某居士書,來書以靈峰、成時、徹悟、玉峰、四師說,答語,不提玉峰,亦不貶斥,亦此意也。時當末法,欲極力提倡淨土,當詳於佛力、自力、之大小難易處發揮,並在章顯三根普被,利鈍全收之所以然,庶不至欲勸人而反致人生謗毀也。榖人先生,按事宏揚,而每有以事為理之弊。如以留經百歲,為人壽百年,蓋指眾生界盡,此經方滅,似乎高深,實則誤人。所謂事理混淆,不但不能發起人佛法難遇之心,或致息人勇猛精修之念。若欲利人,彌陀要解,可謂一字一珠。

(十六)近來舉國若狂,論議離奇,幸上海諸居士熱心護法,為之一再維持。法雲之事,已知其概。但時局所迫,究不知結果若何。現諸居士、沙門、商定十四人,往寧請願。以其教育會所提議,注重於撥廟產以興學校,恐大家皆欲發財,不肯認帳,則全國佛法,將悉消滅。儻法道不應即滅,當必有佛菩薩大顯威靈,則或可延佛命脈。否則,彼於孔子五倫,尚肯完全推翻,況無勢力之佛教徒,豈能支持,令勿滅乎。(查撥廟產興學案,係民國十七年,江蘇丹徒縣,教育界邰爽秋提議,旋經請願取消。民國二十七年,錄者識。)

 

復戰德克居士書二(民國二十六年)

  十九人皈依法名,另紙書之。所匯之款,無論香敬、捐印,通作捐印歧路指歸之費。現已排完,尚有末後所寄,須待修過,方打紙型。先印三萬冊,以送遐邇之信心人。擬盡此次之二百三十餘圓,為汝處寄二百三十餘圓之書。彼捐印者,各給若干,餘隨機分送。扶乩一事,多是靈鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有學問,則長篇大文,說世間道理,尚能通泰。若說佛法,則非彼所知。或以煉丹運氣為佛法,或剽竊金剛經之義,而囫圇說之,無能為人指出了生死路。又或妄造謠言,以七顛八倒之亂話,令無知之人,謂為秘訣,豈不大可哀哉。扶乩一事,於作善舉勸捐,則有益。於問修持說佛法,則有損。以靈鬼多不洞佛法,則瞎造謠言,壞亂佛法,疑誤眾生。奉化孫鏘,字玉仙,(年在八十上下)其人迷於扶乩。七年前,言玉帝遜位,關帝為新玉帝,已經開科。狀元,乃金華朱某。榜眼,乃無錫楊章甫。探花,乃彭澤許止淨。致書於朱,朱喜極,以八十高年,特來上海開會。楊亦極信扶乩,不知如何答復。致書於許止淨,許絕不回一字。屢寄乩語,總不回信。後無法可設,又致書雲,我屢次寄書,總不回信,想是聽印光法師話,不信扶乩。我曾問過呂祖,呂祖雲,是海底鐵耳,君何信彼之話乎。許亦不回信。海底鐵者,永沈苦海,無出頭之日也。孫乃進士,亦繫好善之人,其知見之下,蓋有不可以理喻者。來信,何必特用黃紙,但不宜用雪白紙,以免耀眼即已。令將皈依、及捐款、二單,作信紙,書於背,寄回。以期歧路指歸寄來時,好按款,按彼之意,而為分送。現在時局危險,當令一切人,同念佛,及觀音聖號,以作預防。果肯志誠常念,必蒙其加被。縱大劫難逃,大家同歸於盡,念佛之人,當生西方。或信願未至真切,亦多生善道。切不可謂不能免劫,便是白念。須知今生所受之苦樂,乃前生所作善惡之因所感召。今生所作之因,又為來生所受善惡果報之因,以念佛為因,則生西方,以殺、盜、淫、為因,則墮三途,此必定之理事也。物猶如此,另改章程,已付排,作一卷。十四鑒,相續而排,則省紙多矣。改作大本,三號字,每面十二行,每行三十二字,當印三萬。待印出,亦當寄若干包來。此系福建永春一弟子,在新加坡經商,匯洋一千六百圓,擬盡此款印,不足,則稍貼若干。此書不言戒殺,實戒殺之要書。有人心者,見物類之孝友、忠義、貞烈、慈愛等,必為感動,各盡己之天職,以敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,以期不為物類所藐視也。物猶如此,我何讓彼,勉力敦行,庶無愧恥。徐白舫,於佛法深理,邪正不分。此書但記物之懿德懿行,於世大有利益。光作一序,若肯詳察,則不期然而學聖賢佛祖矣。

(其二)初七之信,昨十六日午後方接到,以戰地交通斷絕所致。十八人求皈依者,法名另紙書之,祈為分送。必須令彼等各各敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福,必造殺業,既造殺業,難逃殺報。況有福之人,不止造一殺業。然則求福之人,乃為自他求禍也。學佛之人,不可不知此義。德明,邀大家念觀音,人各十萬,放生一百萬,以祈消滅殺劫,此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念,凡入會者,各各戒殺吃素,方是徹底辦法。否則,今日出錢買些生放,日日買生自殺,或買於殺而賣者之家,仍是一暴百寒,何能消自他之宿現殺業乎。放生,乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重於戒殺吃素,則所放者有限,所殺者無窮矣。光於六月二十八,函知上海新、申、報館,令登普勸全球同胞同念觀音聖號廣告,各十天。其稿附寄,以戰事阻止,報不知看過否。又令漕河涇印七寸見方單張五十萬,發給各省佛學機關,戰事起,亦難即辦。此文不獨於戰時可用,一切時皆可用也。汝言發揮戰事之起源,與消弭之要道。周安士雲,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大亂之道也。蓋知因果,則作事循天理,出言順人心,從何而有戰爭之事。即輕賤本國各種貨物,貴重舶來各種貨物,把全國的金錢,通通輸送外國,此乃不循天理,不順人心之大者。使人以我之金錢,制軍火以打我。是知好用外貨者,皆不能不負召人打我之罪。今後痛改前非,學甘地之不用外貸,則金錢少輸出,而國富強矣。此話似乎迂闊,實為極要。須知知因果者,居心行事,唯恐或有過愆,必能敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德,研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事,雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者,自殺其父母,尚自誇其功,而極力提倡實行獸化,擬率天下之人,與禽獸了無有異,其心方安樂而暢快矣。因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。若捨因果,則聖人、佛、菩薩,亦無法可設矣。今亂至已極,欲圖挽救,務必注重家庭教育,因果報應。於兒女初開知識,始學說話時,即以因果報應等事理,循循善誘而熏陶之。俾其深信因果報應,毫 發無爽,此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之,則幸甚。

 

復江易園居士書四(民國二十五年此時尚未迷信扶乩)

(請閱其四,足知江之佛法程度。老人如此曉諭,伊仍不能領略,益可顯見。錄者識。)

  來書所說,誠為切要,然尚有始終所應注意者,為因果輪迥,及家庭教育。家庭教育者,母教尤重。若於兒女初開知識時,其母即以因果報應,及做人之理事為訓,則大時便知好歹,不被惡黨邪說所惑,而為賢人善人。若小時任性嬌慣,大則無主宰,便隨邪說而靡,欲其反正,百難得一矣。當今之時,若不以因果報應,為救國救民之專劑,則縱有作為,無大功效。以彼不以實行為事,但以空談敷衍了事,因果,乃標本同治之法。凡夫初發心,如來成正覺,皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之,乃為自便於肆無忌憚之惡作,與空口快活之大話耳。

(其二)各處講演錄,聞已排矣。光目力益衰,即此來、復、二信,用手、眼、二鏡,始彷彿看見。故於講錄,不能幹預。張師祠之佛光社社長,只能掛一空名。至於講演題跋,則力不能為矣。張節婦,以大藏經,為佛光社鎮社利生之法寶,其功德,當令自己蓮品高增,其孫慎修痰病即愈,今為慎修,與今愛有貞,各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每日少則誦五十遍,多則七十五遍。系大餅乾桶貯之,一桶約十餘斤,約計誦持大悲咒有六七千遍。此一包灰,可作二三百次沖服。初沖時,當取二十分之一,放於大碗中,用開水沖之,攪攪,候灰質沈下,將水灌於壺中、瓶中,日三服之。宜吃素,常念南無觀世音聖號,必有神效。病大好後,當少沖,不必照前取二十分之一也。若不信,不志誠,則無效。富貴人多病,一則一事不肯操作,血脈便不周流。二則多食血肉諸品,若遇一有毒者,則其禍不小,或致殞命。即無毒之物,由殺時恨心所結,故帶毒性。雖不能即時藥殺人,然其毒積久,必發而為瘡為病。張沈氏,肯令慎修戒殺吃素,其痰病當可即愈矣。所餘之灰,當供於佛龕之下一邊,或掛於高潔之處,以待不時之需,及隨便救濟危險之證,不可褻瀆。所沖過之灰質,宜加水潑於屋上,以示敬重。此即乾大悲水,可以寄遠方,可以留歲月。當地非極危險之證,不肯與也。僕婢多不知好歹,在大家人家做事,不知愛惜米谷什物,其折福折壽事,日不知有幾多次。近聞曹崧喬 云,一仙人附人體看病,一大家之老媽,稍似半身不遂,亦去求看。未至前,仙人云,汝勿來,汝遭殘主人米飯食物太多,不久當全身瘋癱而死。此話當與汝貞、昭娥、二女子說,令其愛惜主人東西,培植自己福壽,亦可以此功德,迴向往生。前數日,費范九來,言孝若、與其女粲武、死之毒慘,易園居士,勸其家為作超薦功德,因出四百圓。以二百圓交光,為彼印書施送,以二百圓於靈岩打佛七。當時即與弘化社陳曙亭說,當與易園書, 云光令盡此二百圓,寄書於江,令彼隨機施送。宜多寄何種,少寄何種,待江居士信來即寄。以張家之錢財,利張家之鄉人,極為允妥,不知已來書也未。至晚,光意為孝若、粲武、各作一牌位,二共一百圓,以一百圓打佛七,擬次晨彼上山時說耳。次早飯後問之, 云已去矣,不一二日可回,只好隨他去了。靈岩牌位,在念佛堂內,成年佛號冥熏,比他處供於冷屋中,大相懸殊。所有各人供養之三十五圓,不須寄來,以作佛光社之用。光負一社長之空名,亦不可不以他人之功德,轉為他人作功德也。

(其三)上次之信,及一小包書,當已收到。三十五圓,本擬歸佛光社用。昨接手書,及銀行提單,方知兩相錯過。至晚,成翊青來,言江蘇水災之大,為全國第一。其人系馮夢華、王幼農、門生,多年辦賑,頗有聲譽。光遂以此三十五圓,又加五圓,成四十圓,交成。彼問收據寫何人名。光謂,汝我何用收據。 云,須交會報帳。光謂,隨便寫易園、印光、皆可。前信言費范九上靈岩去,未見光,過三日回,宿一夜,次早問之,云已去矣。凡事各有因緣,不可勉強。一切任緣,無可容心於其間,容心反成徒勞,固不若任緣之為解脫也。

(其四)大學頌,釋觀、釋止、不甚恰當。德森師云,居士於三諦之俗諦,與三觀之假觀,似未深明,因將前印之演講錄首頁見示。其所說雖有道理,亦可引人入勝。然於空、假、實義,全未貼合。夫三諦、三觀、乃佛法中之綱要。約理性說,則名為諦,諦,即理。約修持說,則名為觀,觀,即修也。真諦,一法不立。俗諦,萬法圓備。觀真諦之理,名為空觀。觀俗諦之理,名為假觀。空觀,乃觀其一法不立之真如法性,此並空、有、兩空之空,此即心經諸法空相之空相。不但色空、空空,並菩提、涅槃、亦空。若有一法不空,不名真空。此三觀空觀之空,何可以萬事不管不做當之。俗諦之俗,非鄙俗、雅俗、之俗,乃以建立施設,名之為俗。假,亦非真、假、之假,亦建立施設之假。觀俗諦之理之觀,名為假觀者,以真諦一法不立之性體,圓具六度、萬行、諸法圓備之功德。此即心經諸法空相之諸法,何可以凡夫當之乎。凡夫,乃苦、集、二諦所攝。此空、假、乃圓教圓妙道理,二乘尚非其分,況凡夫乎。又三十頁,言仗自力,用自力修道,由人而生天,以至無色界天,是謂豎出三界,此語亦未圓備。仗自力,須斷盡三界內見思煩惱。利根,即生可斷。鈍根,須先斷欲界煩惱,則生色界。次斷色界煩惱,則生無色界。直至無色界煩惱斷盡,則證真諦涅槃,而了生脫死超凡入聖矣。三界諸天,除兜率內院之大菩薩,(生內院者,皆法身大士。)及無煩、無熱、善見、善現、色究竟、之五不還天之三果聖人外,餘皆六道輪迴中人。不可以生至無色界天,便出三界也。郁頭藍弗,習非非想定於山間,群鳥相噪,不能得。移於海邊,海中大魚斗,不能得。因生忿恨,有殺盡魚鳥之念。後定成,生非非想天,壽八萬大劫。天福儘後,墜為飛狸,入林食鳥,入水食魚。故宜分別依佛法修持,斷惑證真之生天,與修世福,及世間禪定之生天,不同,庶閱者,不至誤會。(其演講錄,全由陳曙亭校對料理流通。)

 

復慧空大師書(民國二十五年)

  昨晚接汝書,光於汝來報國,完全忘之。觀汝來書,係猶以宗門之知見為主,於淨土法門尚未全信,故只求相應,致起魔境。念佛法門,以信、願、為先鋒,若無真信、切願,勿道不相應不能往生,即相應亦不能決定往生。一心不亂,念佛三昧,亦不易得。若有真信、切願,未得相應,亦可往生,況已相應乎。汝只知求相應,稍有相應氣分,便生歡喜贊嘆之心,此亦是不相應之現象,由是故有怪相現。修行人,所最忌者,得少為足。得少為足,便生退惰,此必定之理也。祈但一心念,勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界,皆不理會,也不問他好死壞死。除念佛之外,不使起第二念。如此,方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙,因打餓七,此事險極。吃飽飯,尚不能相應,到餓的要死的時候,還能相應麼。如必要打餓七,請下山到別處去打,靈岩決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下,當必病愈身安。即世壽已盡,亦當正念昭彰,隨佛往生。念佛的人,不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一,則決定不能不又在此世界受六道之生矣。

 

致郭輔庭居士書(民國二十一年)

  昨接葛信,知令嚴於前月二十八西逝,不勝慨嘆。令嚴宿世固有栽培,故於今生,白手成家,財發巨萬,壽逾古稀,兒孫滿堂。平生樂善不倦,護持三寶。若有信願,當即往生西方。若無信願,或生天上,或生人間大富貴家,以享大福。然世福不常,當令諸孝眷,同皆志心念佛,以期未往生則往生,已往生則增進品位,乃為有益之孝。宜各節哀念佛,勿只學世間人,但取悅人耳目,不計於親之神識有益與否。又令嚴在生,既信佛法,現在喪葬,理宜順其素志,概勿用葷。凡祭神、供靈、待客、均用素,此比放生若干功德更大。若不用素,則畢此喪葬,所殺物命,為數甚多。忍令吾親,因我等行孝,而與此無數之生命,結此殺業乎。民國十三年,周玉山先生死,(曾作兩江總督。)其子緝之,與光相識,寄一訃文,光令勿用葷。以彼官職聲望甚大,若用葷,則不免為榮親而反成累親矣。光信到,緝之不作主,令辦事者議之。辦事者,皆貪口腹之人,俱不贊成用素。天津開吊,坐四千多桌。次年搬靈回皖,到南京開吊,到蕪湖又開吊,到家又開吊。大孫子,在揚州開吊。只此五次開吊,所殺生命,不計其數。葬訖回津,有扶乩者,玉山先生臨壇,痛恨其家之用葷,謂將彼在生做官的功德,消滅了尚不夠。緝之大悔無及,欲在天津開一大叢林以補過。其地已覓妥,適奉直打仗,遂未辦,但設法結結小緣,俾來往者有所安宿而已。令嚴與光頗有緣,居士與光亦有緣。光於此時,不為說此利害,便失光交友之道。恐居士或以為無關緊要,故引周緝之之事,以為明證。至於做佛事,當以念佛為第一,餘皆場面好看而已。光於朝暮課誦時,稱令嚴之名,為之迴向三七日。以光一向與摯友,皆不行俗禮,唯以念佛迴向,用表交情耳。(乩為靈鬼作用,閑實有之。光不贊成扶乩,請勿誤會。)

 

復卓人居士書(民國十六年)

  接手書,不勝欣慰。自省如此,於當今之世,實不多得。果能直進不退,則令嚴之薪傳,孔孟之薪傳,佛祖之薪傳,俱可親得而實證矣。然於甘脆肥濃,不能放下,若約儒理論,尚無大緊要,若約佛理論,則便是行惡,非止意惡也。民國十年,光至南京,魏梅蓀(系翰林,時年六十。)謂光曰,佛法某也相信,佛也肯念,師之文鈔也看過,就是吃不來素。光謂,富貴人習氣難忘,君欲吃素,祈熟讀光文鈔中南潯放生池疏,當數數讀,自不能吃肉食矣。此系八月十二日話,至十月,彼六十生辰,恐人情有礙,往金山過生日,回家即長素矣。次年,遂提倡開法雲寺念佛放生道場,今六十六矣。而於慈善事業,不惜精神,極力提倡。若立慈幼院,若每年施粥。若近二年來,戰事發生,收養老弱婦女於法雲寺,打數十間席棚令住,為之煮粥。戰事畢,量其遠近,發給路費令歸。一次有千多人,一次二千多人。每日吃了粥,令彼各念佛及觀音。三四次打仗,絕無一人受傷,且無一人生病,亦可謂難得矣。閣下正當壯年,而且有大志,能自省察,自訟其過。果能自強不息,則生入聖賢之域,沒登如來封疆,斷可必矣。勿以小得為足,勿以小過為無礙。勿以自性彌陀為究竟,而不念西方彌陀。勿唯祈佛之默佑,而不於自己所感於佛之心中認真以行。則光所說三種薪傳之得,即可預為閣下賀。又今之時世,壞至其極,其原由於不知因果報應,及家庭教育。欲為挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤須注重因果報應。以因果報應,能制人心。除此之外,任憑何法,皆無救藥。以心不改良,則一法纔立,百弊叢生矣。

 

復陳慧新居士書(民國二十二年)

  修持功課,隨機而立,愈簡愈妙。若都是久修者,不妨依禪門日誦而念。若初心者多,則無論朝暮,均可以念彌陀經、往生咒,即念佛矣。朝暮如是,日間如是亦可,不念經咒,即以贊佛偈起亦可。須知所有功課,均以念佛為主,經咒為賓。知此義,再按林員之身分而定,庶可適宜。光何能特訂一章程,令人依從乎。天下叢林,均照禪門日誦。慈溪文溪西方寺,朝暮皆念彌陀經,固不宜執著而論。所不可稍有更張者,信、願、行、三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰,則是參禪求悟,殊失淨土宗旨,此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名,而力主參究,則所得之利益有限,(念到極處,也會開悟。)所失之利益無窮矣。以不注重信願求生,不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰,亦難蒙佛接引住生西方,以無信願求生之心故也。又未斷煩惑,不能仗自力了生脫死。好說大話者,均由不知此義。淨土法門,超勝一切法門者,在仗佛力。其餘諸法門,皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。此修淨土法門之最要一關也。

 

復宋德中居士問焚經功過書(民國二十年附原書)

  上海功德林,佛經流通處之圖書目錄,其第八十三頁,有焚化硃書金剛經之功用八種。德中以此項舉動,有違佛旨,功少罪多,特請大師解釋。

  佛經重在受持,未聞令其焚化。即謂焚之有益孤魂,及所薦亡人,尚屬功過不相掩,況無益乎。何以言之。凡焚經者,多多皆焚於焚錫箔之器中,其灰仍同錫箔灰賣之。彼收買之人,將紙灰颺去,唯留錫灰,則經灰能不歸於垃圾中乎。有誰肯費事,特設一器,下以錫箔墊底,中置其經,上又加諸錫箔。焚錫箔,而經隨以焚,其上有錫箔,經灰不至飛颺於外。待其化盡冷透,將此灰,用新布袋裝之,內加淨沙,或淨石,縫其袋口。若有親友極可靠人過海,或過大江,至極深處沈之,則無褻經之過。若照平常燒錫箔中,又賣其紙灰,吾恐其過有無量,功無幾何。凡諸佛事,均以誠敬,方有感通。彼焚經者,只知焚耳,何嘗慮及乎此。諸大乘經,皆悉稱贊書寫、受持、讀誦、之功德,未聞稱贊焚化之有功德也。使真有功德,此風猶不可長。以無知之人,或至誤會,則以焚經為事,不復注重受持也。金剛經既可焚,何大乘經不可以焚。無知之富人,必至造焚經之業於無窮也。此事不慧完全不贊成,雖聞人言有大感應,亦不出一語以贊揚,恐其流弊無窮也。世每以往生咒寫作圓形,刻而印之,名之曰往生錢,多有焚之以濟孤魂者。光緒十六年,光在北京龍泉寺,於清晨至三門外,見其夜間放焰口,所燒之紙,及錫箔灰中,有二寸厚一疊往生錢,只燒了半邊。倘非我見,則用人打掃,恐一同掃於垃圾中矣。是知燒此種咒之過,無處不有也。有僧放蒙山,用黃表紙,及錢紙,內夾一往生錢,摺作一頭大一頭小形,待出生時燃之。至近手,則丟於地,其中每每有字未燒完者。即燒完,而其灰則完全落於地下,豈能無過。此系不慧親眼見者。故知一法纔立,百弊叢生,乃真語實語也。凡事均以慮及久後無弊為妥善。焚經縱有功德,恐無細心之人料理,則功德事反成罪過事,況未必真有功德乎。此不慧之知見也。至於大通家一切無礙,法法圓通,則非不慧之劣知小見所能及。不慧所說,但約不慧之分量而為準耳。

 

復金益平居士書二

  欲皈依佛法,了生脫死,超凡入聖,必須要克盡倫常之道。儻不能敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,則根本欠缺,與佛不相應,何由蒙佛垂慈接引,令其帶業往生也。是故必須要孝親敬長,兄弟姊妹,夫婦主僕,一一各須儘自己之職分。能於各宗,盡其職分,即為世間賢人善人。賢善之人念佛,則易於感佛。欲了生死,不可不注意倫常也。又須按淨土經典所說,生信、發願,專心念佛,決定現生求生西方,絕不發求來生人天福報之心。而佛視一切眾生,猶如一子,當戒殺吃素,愛惜物命。以此自行,復以化他。凡家庭中,父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女,外而鄉黨、鄰里、親戚、朋友,皆當為說念佛之利益。現生則消除災障,增長福壽,命終則蒙佛接引,往生西方。近來世亂至極,凡信佛念佛之人,每每逢凶化吉。今之禍患,避無可避,防不勝防。果能至誠念佛,則不知不覺,不逢災禍。有此巨益,忍令我父母兄弟等,並鄉黨鄰里等,不知乎。然欲化人,須自己實行方可。儻自已雖則念佛,於敦倫儘分,居心行事,諸多不到之處,則便難感通矣。今為汝取法名為宗誠。宗、主也。誠,真實也。汝果能事事以真誠為主,久而久之,人皆相觀而善。所謂誠之所至,金石為開,況同類之人乎。宜常看彌陀經白話解,嘉言錄,感應篇直講。兒女從小,即為教其常念感應篇。此文每日或念三五遍,至少須念一遍。盡此一生念,再看看直講,依之而行,則自可歸於正人君子之域矣。光老矣,不得常來信。欲看某書,當向弘化社請,不可順便寄我信。汝肯依嘉言錄、文鈔、等行,則何須一函二函信乎。去冬印有戒煙三方,靈極。而治瘧一方,不費分文,治無不愈。今附函寄三張,祈與一切人說之,俾瘧鬼不復睏人,則其益大矣。

(其二)既知慚愧懺悔,何又依舊行履,惡不見減,善不見增乎。無他,心不志誠故也。儻心主於誠,豈可知而故犯。知而故犯者,以心實無決定改過遷善之誠懇故。汝自己欲為賢人善人,自可遠離惡習。不能遠離者,系其心不決定,浮游緩慢,則難免仍歸舊路矣。以後切勿再來信,汝不肯真實克除己私,我縱開示,究有何益。汝若肯認真省察自己過愆,何用我多說,即宗誠二字,已通通包括淨盡。人若心無虛偽,決定不至不肯改過遷善。譬如真知其人是欲害我者,縱令彼多方巧誘,決不肯上他的當,以送我命。肯上當,是不知好歹之人。既有關性命之大對頭,尚肯依他的騙,則所謂求別人為汝說保身命之妙法,又有何益乎。故不願屢為汝絡索說也。

 

復三居士書

復宋六湛、褚蓮淨、張子淨、三居士書(民國十七年)

  世亂極矣,不堪言說。推究其由,其近因由百十年來,一切讀書居官之人,只知習舉業,求功名,不知提倡因果報應,及家庭教育。若論遠因,實由程、朱、破斥困果報應,及生死輪迴之所致也。以素未受家庭之善教,並不知人之所以為人,又習聞一死即滅,了無前生後世。一遇歐風所吹,覺此廢孝廢倫不恥,為自在無礙,遂一致進行。其根本誤人,不能不歸罪於理學諸子也。光之此語,乃的確之極,平允之至,非妄說也。為今之計,當認真提倡因果報應,生死輪迥,及家庭教育而家庭教育,尤須注重因果報應。此二法互相維持,方能令後之子弟,不致悉數入彼獸域。否則,縱有教育,亦難制彼不隨邪轉也。所言念佛修持,種種方法,文鈔中具有。若詳說,則太費筆墨。然雖詳說,亦仍屬文鈔中之所說。今為汝等寄文鈔、安士書、嘉言錄、彌陀經白話解、觀音本跡頌、感應篇直講、壽康寶鑒、感應篇彙編、閨範等,各一份。若有多者,則結緣。以文鈔、安士書、已送完,尚未印出。嘉言錄、一萬已送完,二三萬皆未出書,不能多寄。嘉言錄、分門別類,頗省心力。祈以此自行,以此化他,則超凡入聖,了生脫死,可決定親得矣。然欲修持淨業,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。戒殺吃素,護惜物命,信願念佛,求生西方。內而父母、兄弟、姊妹,外而親戚、朋友、鄉黨、鄰里,咸皆以此奉勸。無論彼之能信受與否,固不可不令彼一得聞知也。汝等既欲皈依,今為汝等各取法名。宋六湛,法名慧湛。褚蓮淨,法名慧淨。張子淨,法名慧澄。若能斷除妄想,一心正念,則所謂湛也,淨也,澄也,皆即心本具之德,非自外來也。若心念塵勞,則本具之湛、淨、澄、德,由妄想鼓動,便成昏濁污穢之相矣。光明年三月初,當復來上海,以了印書事。明年秋後,當離普陀,遊行東、西、南、北,以避信札應酬之勞耳。普陀千祈勿來。但熟讀文鈔、嘉言錄,勝於親見光多多矣。

 

復無錫佛學會少年學佛社書(民國二十三年)

  昨接貴社大札,及研究方案,不勝慚愧。光一介庸僧,毫無知識,只知學愚夫婦禮拜持誦,以求帶業往生,何能為貴社作指導師乎。所言前寄之簡章緣起,實不知其事,或因寺中人,以光拒絕一切,而且事非緊要,即與丙丁童子收執,亦未可知。光年屆七十,心如赤子之無知。但候死期,除念佛外,別無所為。況敢膺貴社尊職,為之條陳其所研究之經書義旨,而令依之以修持乎。雖然,既已謬投大札,亦不得不陳我所見。少年學佛,必須要敦倫儘分,(即實行孝弟忠信禮義廉恥等)閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。深信因果,及與輪迥。信願念佛,求生西方。以此自行,復以化他。行有餘力,則研究一切大乘經論,及古今儒釋古德各著述。又須識取綱宗,用以宏揚佛化,續佛祖聖賢之薪傳。所謂由實行而博學,由博學而得宗。如是則決定現生優入聖賢之域,臨終即入極樂之邦矣。若不注重躬行,只期多知多見,必至矜己傲物,排因撥果。如是之人,其天姿實足以繼往開來,由其最初一步,未曾在自己身心上檢點,從茲愈趨愈遠,差之毫釐,失之千里,卒成破壞佛祖聖賢之道之人此古今聰明人一大可憐可憫之事也。此事,一百人,就有八九十,堪令人痛哭流涕。光學如面牆,然以七十年之閱歷,若不為貴社獻,一旦死去,便與虛生浪死者同。由此一紙之誠,或可作貴社繼往開來之一助。而光亦借此微功,得生西方,則是貴社之所成就也,感何如之。啟案璧回,再來函,決不答復。

 

復袁德常居士書四(民國二十二年及二十七年原名麗庭)

  汝初迷昧造業,所幸宿有善根,則由惡因緣而入佛法,此莫大之徼幸也。今當力行善事,從心地上理會,不令從前之惡念再生。當須令念佛之心,與自利利人之心,無或間斷。則可生為聖賢之徒,沒歸極樂佛國矣。既看文鈔,當依文鈔而行,他人所行,何必與之相同乎。至於同善社、乩壇,雖亦名為修善,而學佛之人,不宜預入。何以故。恐誤會,認彼所說為佛法真傳故。譬如買物,不得徒據廣告為是,須審其貨之真偽何如耳。光老矣,精神、目力、工夫、均不給。又有迫不及待之清涼、峨眉、九華、三山誌之修訂。宜看文鈔,切勿來蘇,來則定有見面不如聞名之嘆。

(其二)大悲飯,不可撇湯。如不慣煮連湯乾飯,當以此湯煮菜,或另作飲湯之用。凡人家煮飯撇湯,須多用水,多用柴。米之原汁,皆在湯中,反棄之。只存其米質,而棄其原汁,折福費錢,且養人之力小。汝母之病,與汝二堂弟之病,均當以大菩提心,供給彼大悲飯菜一月。彼病若真好,便可種大善根。汝二堂弟,若迴心轉念,當另是一種態度。人皆有天良,其居心動念行事,完全不依道理,他還要說人家不依道理,他有道理。只此一念,便是天良發現處。可惜無人指點,又不反躬自責,便成狂愚之輩。若肯迴心自問,必有慚愧欲死,覺天地間無有容我之處。從此日日知非,日日改過,便是聖賢之徒矣。果能身病愈,而心病當漸愈。汝且日日與彼迴向,求三寶加被,又承觀音慈力,神咒妙義,食之一月,必有奇效。汝母之病,及汝堂弟之病果愈,便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一職,而不能為國為民者,乃天淵懸殊也。連湯乾飯若未慣,且留心試試,自得其法,此亦惜福衛生之大者。普陀法雨寺,光緒十幾年,一飯頭師,雖一二百人之飯,亦連湯乾。此人當了數年,所省柴火,日須一二擔,且多出飯,飯還養人。後一飯頭,每頓須撇幾桶湯,梢水桶滿,則倒之陰溝。庫房、客堂、執事不過問。可知此飯頭,一年遭踐常住柴火米汁,其罪大矣。祈以此義,與一切人說,亦愛惜柴火五穀之一件大事也。

(其三)汝母吃大悲飯,既有效,而足尚未愈,且再吃一月,此事絕無難為。米若少,不妨少下,得便當再寄。至於二弟之態度良善,此實汝之誠心所感,致三寶加被。古人所謂,至誠而不動者,未之有也,不誠未有能動者。當家今日方回,信已令彼看,明後日當為念佛。然以七十老人,久患足疾,不可著急,望其即好。若再吃一月,定可全愈。即仍不好,亦不可謂誠而無感,佛法不靈。至於二弟,尤當誠感,使祖宗得一好子孫,其榮耀為何如也。無錫報,語過虛張,皈依者,當 云近萬,何可云數十萬。即真有數十萬,亦宜云數萬,以免小人疑忌之禍。古人有若無、實若虛、之涵養,何可竟忘,而反事虛張聲勢耶。以後切勿如此。光尚未至縣,(陝西郃陽)何由入泮。不入泮與入泮,總無二樣。然一真一妄,徒令人慚惶無地,又何益乎。光不久人世,一旦死去,萬不可如此妄傳,致人疑誚。光於父母師長,不作一字之記載者,恐陷入今人妄譽之漩渦,而招人異議也。但期不辱其親,即為榮親之事。況學佛之人,豈可同市井小兒,備祈有名位者頌贊,以為榮幸乎。

(其四)迴向偈作好,在外行人,必謂迂闊,實則與大士心相應,而易為感通也。蓋彼以凶惡,我以慈善,如水滅火,如日消冰。若以眾生情見為禱,則與大士心相違,縱有感應,小之小耳。偈曰,願此持誦勝功德,即蒙大士垂加被。消除自他宿現業,增長我人勝善根。永劫恆存大士心,遍界常行大士事。盡未來際作饒益,普令有情無禍害。

 

復費范九居士書

  數日前,由山轉來手書,知慕道心切,修持唯謹,不勝欣羡。但以滬地冗繁,未能即復。昨因事來杭,略有暇晷,遂書大概。孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,為三世諸佛淨業正因。汝能孝親,能儉樸,則必不至取非義之財,其行其心,頗與佛合。若再加以信願求生西方,必可如願。然既為人子、人父,當思所以究竟令我親、我兒女,得究竟安隱之道。可不力勸吾親,與吾兒女,令其同修淨業乎。此且約親而論。而一切眾生,皆是佛子,我既知之,忍不令我弟兄、姊妹、親戚、鄉黨,一切相接之人,一一咸知乎。汝欲皈依,以期往生,可不發宏誓,以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取法名為慧茂。謂以大智慧,行自利利人之道。所言自利利人之道,即為一切人,說敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方。文鈔中屢說之,今復為說者,恐或不注意,以致錯過,以故不妨再說也。又今日世道之亂,為開闢所未有。究其根源,總由家庭無善教,及不講因果報應之所致也。天下不治,匹夫、匹婦,與有其責。能注重家庭教育,及因果報應,則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人,皆以此說懇切告之,亦居塵學道,自未得度,即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。餘詳文鈔,此不備書。

 

復慧導居士書(即楊漢公)

  手書,備悉。所經歷處,均得吉人照應,乃三寶加被之所致。末後所說道理,甚好。以謙為誠意之訣,乃為上根人說則可。若對上、中、下、一切人說,則當以致知、格物,為契理、契機、之至論。程朱所說之致、與格,萬不可依。須知此致知、與格物,乃希聖希賢之根本。以知見一偏,即不能誠意。而知見之偏,由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲,知見自得其正。知見正,而意誠、心正、身修矣。真學問,不必在玄妙上顯。但令一切人,識得下手處,自可欣欣相從。下略。

 

復翁智奇居士書二(原名兆奇)

  手書,備悉。韓歐之毒小,程朱之毒大。由程朱以後之理學,無不偷看佛經,無不力闢佛法,以致成此大亂。皆由此諸先生,門戶之見致之也。光老矣,不能詳書開示。今為汝寄經書二包,若肯息心詳閱,無疑不釋,有願皆得。學佛之要,貴盡倫理,如是學佛,方為真佛弟子。若不盡倫理,則為佛教罪人。佛遇父言慈,遇子言孝,世間善法,均不遺棄,唯不許人煉丹運氣。世間外道,偷竊佛經,自造經典,反謗佛法。謂彼之法,乃六祖所傳,和尚此後均無法,法歸他們在家人。惑世誣民,莫此為甚。餘詳各經書,此不備書,法名智奇,另紙書之。以後但依經教修持,切勿來信,以無力應酬故也。

(其二)手書、行述、備悉。今為靜嫻取法名為智宜。謂其先念佛,今往生,悉合時宜也。行述,果無飾說,光一向不喜妄譽人,況為弟子,更不宜譽。今作一頌,以頌淨土法門之利益超勝,俾見聞者,同生淨信,同修淨業,同生淨土。以此功德,資益智宜,庶可高昇上品,速證無生矣,祈慧察。又世每以亡人遺像,請名人題頌,印以送人。人或一看,或不備看,即擲之於廢字中。與其如此被褻瀆,而無所益於人。盍若寄上海佛學半月刊,以令一切人,各各看之之為愈乎。祈酌量行之。

 

復慧龍居士書(民國二十一年即竇存吾)

  手書,備悉。避地之事,乃大富翁之行為。吾人乃一窮和尚,何得預先即避。儻果戰及蘇,亦非決定不避,避亦易易,何得將此事看得如此重大乎。若戰事可停,印書局開工,尚大有事。若離蘇遠行,則諸難接洽耳。富貴人子弟,多多一事不做,一旦遇禍亂,則必至無以自立。今全去用人,親自操作,一則習勞,而能和血脈,二則少閑,而消諸妄念,實為愛兒女之根本辦法,善何如之。儒道之衰,其源由於理學之破斥三世因果,六道輪迥,俾善無以勸,惡無以懲,以致演出目下之現象,實乃理學之學說導之也。欲振興儒宗,當以躬行孝慈友恭為事。(天下之亂,均由為父母者,不知教兒女所致。故慈之一字,舉世皆不識其真相,使其真知,世自太平矣。)令嚴之不生信,亦理學學說所使。然近年,及滬戰,由念佛而獲種種不可思議之感應事跡者,甚多。何不曲為陳述,俾其因茲生信乎。若明知此事,猶不生信,則只可向佛代彼懺悔宿業。而以己念佛功德,皆為迴向,則或可有生信發願之日矣。果能生信,修持淨業,俾得往生淨土,可謂大孝尊親矣。全家均吃素,固不必特別辦葷,但素菜辦得有味好吃,亦非不可。若以殺眾生,而悅親口腹,俾親實受後世之殺報。此之孝,在完全不知佛法者則可。然既不以樸素為意,又何必自心不安耶。若兒女輩仍舊吃葷,非完全全家淨素,則亦不宜獨令老人吃素也。然亦不得令儘量吃,以徒積殺業於吾親也。

 

復鄭棐諶居士書(民國二十六年)

  時局危險萬分。陳仲美,當先令注重在吃素念佛,求生西方。當此時期,只好認真修持,不宜泛泛然研究,以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究,在種善根邊則有,在了生死邊則無矣。念佛之外,兼念觀音聖號,以期息戰免難。必須如救頭然之誠,方有感格。縱國運不能即轉,而自己決可蒙三寶加被,履險如夷也。所開書外,加文鈔,息災會開示,真安筆記。勸念觀音文,張公館想早寄到。今附數張,祈為知交說之。蘇州雖屢被炸,有勸光他徙者,光以死生有命,與其路上受驚嚇,何如安住不動,受炸而死之安樂乎,以故概以此辭。日唯念佛,念觀音,念大悲咒,以為護國護民護己之據。如定業難逃,炸死,隨即往生,亦所願也。唯厭聞他徙之說,以其是苦上加苦也。

 

復吳希道居士書

  人生世間,第一要親近良師善友。有良師善友,便可歸於正道。否則,燕朋相聚,便日淪於下流,而疾病亦因之常不愈也。淨土法門,其大無外。無知識人,每每小看。汝已持名,而心不歸一,以業障深故。念時,要心存敬畏,念起於心,聲出於口,音入於耳。要使句句聽清楚,從朝至暮,無用心事,則常念。大聲、小聲、心中默念、都要聽。以心一起念,便有聲相。自己之耳,聽自己心裡之聲,乃極明瞭事。早晚立一功課,或念彌陀經一遍,往生咒三遍,即念贊佛偈,念佛,或一千八百,五百,隨各人工夫立。若忙極,即用晨朝十念法念。除早晚功課外,行、住、坐、臥、都要念。只求心歸於一,不必定求瑞相。以心若歸一,自與心浮散時不同。若不以心歸一為事,常想見瑞相,或起魔事,不可不知。至誠懇切聽,決不至起魔事。都攝六根,淨念相繼,乃念佛最妙之法。淨土五經當常看,必須恭敬,不可褻瀆。讀淨土五經,則知彌陀大願,淨土莊嚴,法門普被。彼謂淨土法門為小乘,為愚夫婦所修之法者,則知彼宿世未種淨土善根,故有此胡說巴道也。當先看嘉言錄,再看文鈔,再看淨土十要,則淨土大義,便可悉知矣。然須自利利他,當勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、親戚、朋友、鄉黨、鄰里,同皆吃素念佛,求生西方。汝能如是修持,保汝身體日健,心神日定,前途之事,均皆順利。光老矣,目力、精神、均不給。為汝寄甲乙二包經書,便是無量無邊之良師善友。以後不得再來信,亦不得介紹人皈依,以無目力、精神、應酬故也。今之時局,危險萬狀,若不以念佛為預防,則或有戰事發生,將何所恃。今之戰事,避無可避,防無法防,儻勤念佛,當可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名,附函。

 

復楊慧昌居士書三(原名宇昌)

  令嚴臨終,神識清爽,念佛而逝,可生西方。然無論已生未生,為人子者,固當常為禮拜持誦。以期未往生,則即得往生,已往生,則高增品位。又此之禮誦,非特有益於亡人,實有大益於存者。以以孝親之心而禮誦,校彼專為自己禮誦者,功德更大,以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培,故今生樂善好義,深信佛法,修持淨業。其一生多危證者,乃宿世之業,由樂善信佛,而轉後報重報,於現生作輕報而了之也。汝既欲承汝父之志,又欲汝父母同皆高登蓮品,此心可嘉。今為汝取法名為慧昌,謂以智慧承繼先志,必能克昌淨土法門,並以克昌後裔也。凡皈依佛法之人,於倫常道理,必須格外認真,盡誼儘分,可謂真佛弟子。儻於倫常有缺欠,便難以感化同人。汝現無父母,而兄弟、姊妹、妻室、兒女、分上,尤須注重。今世亂已極,其源皆因世之為父母者,不知教子之道。不知以道德仁義,因果報應教兒女。但以溺愛憍養,機械變詐相教。故致有天姿者,習為狂妄,無天姿者,狎於頑愚,以至越禮犯分之事,時有發現也。使為父母者,各盡其教子之道,則世道何至如此。以前兒女教不好,尚無大要緊,不過不孝順,不成器而已。今若教不好,則其禍實有不堪設想者。此說,宜與一切人說之。所言看書,汝身膺職務,無多閑暇,只可先從文鈔、嘉言綠起。而淨土三經,往生論註,徹悟語錄,淨土十要,淨土聖賢錄,淨土指歸集,龍舒淨土文,宜詳看。其餘若禪宗,教家天台宗,賢首宗,慈恩宗,並及密宗,且置之,以力不暇及。修淨業,不先將淨土法門研究明白,如欲歸家,不知道路。其所知者,雖亦能歸家,然其迂遠,殆有天淵。祈慧察。

(其二)手書,並王、李、汪、朱、之函,備悉。三人法名,另紙書之,祈為轉交。王君之大願雖可嘉,然於此時局危險之際,不知決志求生西方,尚欲待後出家,再誦若干經咒,以了大願。又祈壽與願齊,願若不了,壽亦不終,直是癡人說夢。彼看淨土書,完全不依書意,而自立章程。若不及時隨分隨力修持,不但所願均同畫餅,或致成神經錯亂之病。此病甚易得,甚難愈。光老矣,一向直心直口,絕不敢順人情,以取人歡喜,故為說破,免致受病。汪李二君,質直無偽,頗可嘉尚。今為彼三人,各寄文鈔一部,嘉言錄一本,並各小冊,共二包,祈為分送。朱太然君,信中只用合十,則不敢認為皈依,彼之四圓香敬璧回。光雖不能宏揚佛法,決不敢自己輕慢佛法,亦令人輕慢佛法。為彼三人說,以後不許再來信,來決不復,以目力、精神、均不給故也。

(其三)手書,及朱太然書,備悉。須知佛法,有住持世間法,有唯論理性法。住持世間法,若人不致誠敬,則不為說法。今世道陵夷,不能全依此行。故光於問法之函,任彼如何,亦為彼答。若太傲慢,亦當指斥其過,以不負彼之來意。唯求皈依者,若不用自屈之字,決不敢允許。以此允許,即是自輕佛法,亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀,或是我慢自大。自大之人,何可與語。不知禮儀,必使即知。非求人恭敬,乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持,則佛法便不能流通矣。唯論理性法,非凡僧所可行。唯大菩薩,又無住持法道之責任者行之,則有深遠之益。凡夫行之,則破壞如來正法,為害不淺。如法華經,常不輕菩薩,凡見四眾,皆為禮拜, 云,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。四眾有以杖木瓦石打之者,則避走遠住,作禮贊嘆曰,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。恐汝不知此義,妄生疑議,故為略說。若凡夫僧,斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩,亦當依凡僧之章程。如濟顛之師,乃出格高人,仍是繩趨尺步。濟顛,則不守清規,顯大神通。若謹守清規而顯神通,則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛,以令人疑信相參,以密行教化,令人知佛法不可思議,以生正信心耳。世之無知無恥之人,從而學之,何不學吃死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日,而百千根大木,從井中運出,及喝酒大醉,吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事,唯此種人行之,則無礙。若謹守規矩之人行之,必定當下去世。否則,人皆求彼,不能做一切事矣。朱居士之書為轉,及此字祈令彼看。光目力不給,不多書。其淨土法門,與修持法則,自有文鈔、嘉言錄、等已說之,亦不須詳說也。

 

復某居士書

  閱來書,知汝聰明尚不徹底,故以儒佛之因果,與世間王法之賞罰同論,則似有理,而實無理矣。世間賞罰,約人情為定。因果,乃心識所感召,儒釋無二道。汝以儒所未發明者,謂儒盡乎此,此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果,皆自心之感召。世人不知,佛為詳說,汝謂佛設,豈真聰明乎哉。果報之來,有在即刻即世者,有在來生後世,及多生多劫者。汝嫌報遠,而欲令速報,則成邪見。須知超凡入聖,了生脫死,以至成佛之果報,皆在多劫。雖曰,放下屠刀,立地成佛,而實證佛果,也須多劫。且莫以一悟佛性,為實證佛果。若如汝說,則世無一人能了生死,況成佛乎。汝若知此,則不至怪佛為酷烈,當感佛為慈悲,而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報,而不知不速之大利益,乃夏蟲不知有冰,蜉蝣不知有來日之見,可不哀哉。夫報之遲速,皆自業識所感,何可推之於佛。以汝之聰明,意地中,尚有知而故犯之過,可知寡過一事,雖聖人尚須努力。故孔子行年七十,尚欲天假或五或十之數年,以期學易而免大過。儒者見淺,謂為聖人過謙,而不知聖道之深,非一悟即可徹底也。余且勿提,以圓教論,初信斷見,七信斷思,八九十信破塵沙,伏無明。於十信後心,再破一分無明,即證初住,即法身大士。從初住,至十住、十行、十迥向、十地、等覺,歷四十一位,尚未到無明淨盡地位。等覺,再破一分無明,則真窮惑盡,而成圓滿菩提之佛果矣。此善報之遠者,而惡報之遠者,當亦相埒。況尚有修因證果,以至成佛之時乎。若事事皆一時即了,則便成無因無果之斷滅深坑。不觀天道運行乎,夏至一陰生而大熱,冬至一陽生而大寒。立春有在過年前,有在過年後。則一一不皆一時俱盡,方成歲時。若一時俱盡,則不成運行,而成斷滅矣。至於罪福之賞罰,陰間實有主掌之人,然亦不同陽間繁難。以案簿皆自現自消,並非有人登記勾消耳,故陰間無錯誤。其有以彼省某人,誤勾此省同名之某人者,乃藉此不宜死之人,倡明實有陰間地獄刑罰等事,以期世人生信耳。以故每有世間正直士夫,權理閻羅王事。世間平民作陰差,因誤勾人,打而革除者。皆因窮措大,(措大者,舉行修齊治平之大事也。)以眼不見而不信,且籍以謗佛,而特現此,以冀措大開一眼光耳。此事甚多,且舉一,以期俱知。蕅益大師見聞錄,載湖北一生員,權理五殿閻羅王事。一夜至陰間,見一簿,載其妻盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩,因折其簿角記之。醒問其妻,何得盜殺鄰雞。其妻不承任。曰,汝還瞞我,陰間簿上已載,汝盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩。妻言,院中曬東西,雞來吃,以物擲之,即死,尚未動。令稱之,果一斤十二兩。令持雞,並一雞之價錢以還,為彼說其來歷,祈勿見怪。其夜入陰視簿,則折角仍舊,一字已無矣。汝以陰間刑罰為佛設,可謂孤負佛恩之尤者矣。汝書字小,光目極昏,略舉要者,釋汝之疑。汝果知此,則當一心念佛求生西方。當知汝之得大利益,由汝兒女而始,況生西後之利益,以至圓滿佛果為止。若不自量,從茲研究性、相、禪、密、各宗,不以念佛為事,則或可做一個半串子通家,而了生脫死,當在驢年矣。光老矣,目力不給,以後不許又來信,即祈妙師代問,亦不復。何以故,以汝非舉一而明三者,縱一一示之,亦仍是一一一一,而不能圓通耳。

 

復張覺明居士書二(戊寅除日附來書)

  師尊慈鑒,不聆慈教,一載有餘,企仰之忱,與日俱積。(弟子)於去冬十月,避亂莫乾山,得大善士之護持,平安無恙。在山環境清靜,念佛甚為得力,隨時隨地,開目閉目,均能想見三聖慈容。上月因為土匪覬覦,不得不下山來杭,暫住友人家。欲返家,則交通梗阻,欲去申,則資用不給,彷徨歧路,莫知所從。姑大人,去冬亦上山,今春三月赴申,住婿家,一切安好,堪以告慰。(弟子)在此,雖亦佈置淨室,早晚課誦。但因環境塵俗,兒女累重,念佛時,不免有雜念矣。但有數事堪述者。有難友何君,係外國留學生,崇信科學萬能。去年因病失明,科學不能治。(弟子)勸其信佛念佛,併用師尊印送之洗眼方治之,已見一線曙光,故近來邀(弟子)每日講解阿彌陀經。又有一隻秦吉了,何君所養者,能說能笑。教其念佛,先時十分憎厭,非說不會,即說什麼。見(弟子)拜佛,則狂笑不已。復耐性,每日教以四字真言,今已肯念矣。有時念阿彌陀佛四字,有時念阿彌陀佛阿彌陀七字,但不肯多念耳。又(弟子)有使女二人,同上山避難,均患重病。(弟子)與兒女,親為延醫購藥,調理飲食,病愈後,均感悟茹長齋,信佛念佛。他日交通恢復後,擬偕之趨前受皈戒,未知可否。(弟子)在莫乾山時,曾託人寄奉一函至報國寺,乞氣痛方。後知師尊現在不閱往來之信,故仍退回。現(弟子)氣痛,已得此方治愈。茲匯奉法幣十五圓,十四圓敬奉香敬,一圓助印氣痛方,幸祈賜收是禱。昨接手書,知全家避難莫乾山,均安樂無虞,不勝欣慰。此劫,乃大家同分惡業所感召。其有信心念佛聖號者,率得逢凶化吉,蓋以個人之別業,蒙佛加庇,得以轉輕耳。當此破天荒從古未有之大劫,不生信心,不肯念佛祈垂加被者,其人誠可憐憫也。何君素精科學,知其萬能,而不知各國互相殘殺,乃萬能之效果也。及至因病失明,而萬能無效,竟以絕不注意之念佛一法,及所傳之洗眼法,得以復見天日。因茲生正信心,請汝為講彌陀經,將由此因緣,精修淨業,以期仗佛慈力,往生西方,近則了生脫死,超凡入聖,遠則漸次進修,以至圓滿菩提,成無上道也。一切眾生,從無始來,各種淨因,各作惡因。遇惡知識,則惡因發現,輕則毀謗,重則滅法。遇善知識,則淨因發現,始則信受,終則往生。甘肅平涼鄭浚,字哲侯,前清舉人。深中韓、歐、程、朱之毒,六十歲前,與佛法為仇。六十歲看光文鈔,始愧從前之謬,遂吃長素,念佛求生西方,函祈皈依。後(民國二十四年)與其弟親來蘇,並朝普陀,擬請幾位念佛僧,開化其鄉。南方無願去者,至陝西臥龍寺,請得幾位,常年念佛矣。人固如是,物亦如是。秦吉了,勸彼念佛, 云不會,云什麼,見汝念佛,則狂笑,此乃毀謗佛法之惡習。及日常教之,則肯念,果有常念佛人,彼隨之日日常念,安知不如宋之念佛八哥,念佛立化,埋而蓮華生於墓上,掘土視之,其根在於舌端乎。二使女大病,汝為延醫購藥,汝與兒女為之調理飲食,病愈,感而吃長素,此所謂以德服人也。古語云,以言教者訟,以身教者從。君子居鄉,以身率物,令德服人,相觀而善,即此義也。惜世之信佛者少,而謗佛者多,故致許多宿有善根者,不能發起宿世淨因,深沐佛恩,即得以具縛凡夫,現生承佛慈力,往生西方,了生脫死,超凡入聖,以漸至於圓成佛道也。光老矣,明日即七十有九,旦暮將逝,以後無要事勿來信,以無目力、精神、應酬故也。

(其二)前後二書備悉,何君之人,蓋英氣重,而未聞儒釋聖人修己治心之法,故致受此境遇,其情景,與俞淨意公大同。然俞猶未深知淨土法門,何若肯作已死復生想,將從前之英氣,改作謙抑自歉,則後來之造詣,當比俞公高超多矣。彼初以僧多敗類,不肯皈依,今以光亦敗類之僧,尚欲皈依,實不知僧為何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好點,而觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩,及未證法身,已斷三界內之惑業之權位菩薩,及證緣覺果,證阿羅漢果之二乘聖人,皆屬僧。若光者,去阿羅漢之僧,奚啻天地懸隔,何況緣覺,及未證法身之權位菩薩,又何況觀音、勢至、文殊、普賢之僧乎。彼只知人間吃肉喝酒之僧,即人間謹守清規之僧,(以不注意故,亦作下劣不堪想。)亦未聞見,況其他各大聖人之僧乎。光之為僧,下劣已至其極,彼尚欲皈依,則其他聖僧,固亦在皈依之列。是所謂結果勝於俞公者,以由知淨土法門,得以現生了生脫死,超凡入聖,以至漸漸進修圓成佛道也。其妻之肺病,虔念觀音聖號,自愈。目屢好而屢暗,病在急躁。儻有涵養,再虔念佛及觀音,當可一愈永愈矣,祈與彼說之。

 

復某某夫婦書二(附第二次來書)

  接手書,不勝慨嘆。汝何得瞎造謠言,謂燃燈古佛降生汝家,未周歲而殤乎。諸佛生死已了,決無示生復殤之理。佛若為度眾生,乘願示生,實有其事。然既示生,亦決不說我是某佛,及至度生事畢,將示涅槃,方始顯本。決無示生,而不及大作佛事即夭殤者。聲聞初果,已斷見惑,尚有思惑未斷。故須七生天上,七返人間,方斷思惑,而證四果。二果,則一生天上,一返人間,乃證四果。(初二果之生人間,壽皆長短不定,或數月,數歲,數十歲,仍係隨業受生者。)三果,以欲界思惑已盡,尚須在色界五不還天,經歷多劫,方可斷盡思惑,而證四果。四果,則見思二惑淨盡,三界內了無生緣。若發宏誓願,示生則可,非隨業受生者比。汝以業力凡夫,造此謠言,誣謗古佛,欲求世間瞎眼漢,謂汝是佛之父母。若當道有通佛法之人,必定以妖言惑眾治汝。即當局無暇問及,亦不怕天雷殛汝乎。汝還到處求人和汝之詩。若非邪正不分之外道,與香臭不識之癡人,誰肯許汝之言為是乎。汝當痛改前非,凡寄出之信,再去信直陳其罪,哀求懺悔,庶可不致以凡濫聖,永墮阿鼻地獄,受諸極苦,永無出期。如不以光言為然,則汝是魔眷,非我弟子。汝何苦瞎造謠言,被明眼人唾罵,被天地鬼神極誅乎。因望汝知即改悔,不然,苦報來時,悔不可及,故不得不盡我之分,直言痛責。汝若不聽,與我無乾。頃捧慈諭,承蒙嚴責,循環恭讀,感慚交併。愛子夭折,心酸萬分,業障深重,詩涉古佛,開罪實多。虔誠懺悔,痛改前非。凡夫俗子,天資愚魯,端賴恩師開示。曉夜細忖,前程危險,殊為懮懼。因思及此,奉札申謝,伏祈恩師海涵憐愍。業根宿植,法緣久虧。務乞常頒法誨,庶使塵網闇闇,得憑慧炬以通明。苦海茫茫,能籍慈航而普渡,云云。日前接手書,知已認過,求哀懺悔。本欲即復,以無暇,故遲至今。人生世間,須守本分。衣服、器用、名稱,均不可以至尊貴者為美而妄稱之。譬如庶民,妄稱帝王,罪必滅族,可不懼哉。汝以未週歲之殤子,妄稱燃燈古佛示現,欲得佛父佛母之美名。不知褻篾古佛之罪,盡未來際,亦無出阿鼻地獄之日。非光道破,尚欲將所作之詩,遍示國人。俾無知之人,亦仿汝跡而踵行之。則奸邪漁利之徒,各以殤子為古佛示現。初則祇取無知之人贊嘆。次則為之起塔,為之修廟,而斂財以致富。又次之,則奸邪咸相結聚,遂立教門,蠱惑愚俗。久則劣跡露出,俾大家同受國法。而邪人當時有匿跡未受誅者,久復發生,如白蓮教等蔓延不斷,為世間害。嗣後其教徒,但改名稱,不改事實。彼諸外道,悉事秘密,雖父子、夫婦、均不相傳。以此秘密,固結愚人之心,任何善知識開導,均不信從。如狗以屎為美,非吃不可。常與人說,吾師是某佛某祖師出世,吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言,以期得名聞利養。而不計壞亂佛法,疑誤眾生,生受國法,死墮惡道,從劫至劫,無有出期,其為流弊,可勝言乎。汝之作為,若不痛改,必與此同,可不畏哉。宜印一改過懺悔之信,凡以前寄詩之處,各為寄之,以期周知。涅槃室三字章,燒之。前所妄擬設者,通皆取消。接一函遍復所說,生信、發願、念佛、求生西方。果肯真心發露懺悔,定可業消智朗,障盡福崇,仗佛慈力,往生西方,其為利益,何能名焉。光之為汝,可謂至極無加,盡我之職分矣。汝果熟讀而詳思之,當必有涕淚滂沱,不能自止之情狀焉。

 

與吳慧德女士書(民國二十八年附宗綽來書)

  師尊慈鑒。南洋蘇門答臘亞沙漢埠。吳慧德女士,昔年因遭逢困厄,發心奉佛,已八閱年(弟子)昔年在荷屬蘇門答臘棉蘭市時,最先發心奉佛五人中之一也。其母吳陳氏,福建同安縣人,同時聞法,未幾,亦發心奉佛,法名賢行。近十年來,由蘇島民禮市,移住英屬新加坡,於本年十一月初三日逝世。其生卒大概,已詳其女慧德記述中,另紙抄附。慧德女士,通常由亞沙漢至新加坡省視雙親,每次往返,必來檳榔嶼(弟子)寓中敘談。(弟子)昔年回國朝山,至蘇城報國寺,禮覲師尊時,並有由無錫到蘇叩見之男女居士數人。聞訓話之次,贊嘆靈岩嚴淨道場,望重東南。有人發心追薦先靈,得靈岩寺僧垂慈,成就追薦法事者,受惠之大,難思難議。南歸後,亦曾向若干淨侶贊揚稱述。慧德女士,傾心已久。此次其母辭世後,雖由閩僑中親友主張,在新加坡龍山寺閩籍僧眾處,舉行追薦法事。慧德則屢向其父,及其他家屬,稱述靈岩寺希有道場。如能請求為做超薦法事,受福之大,難可言喻。已得家人同意,即來(弟子)處。交國幣二百圓,囑為具稟師尊前,求為垂慈方便,轉請成全其事,不勝銘感之至。(弟子)宗綽敬叩。

  接宗綽女士介紹汝薦母書,知汝母女已早沐佛化,深信淨土。汝母惜物,以人所棄者,作人所貴重之品,其靈心妙手,亦多生培來。及至臨終,汝能令全家助念,並請淨侶助念。故得一切放下,唯佛是念。逝後頂門灼熱,面色光潤,可為往生之瑞相。今又祈靈岩追薦,則蓮品當可增高,汝可謂能報母恩之人。彼以瞎張羅,宰殺生命,宴客聚友為榮者,乃落井下石之大不孝者之所為也,其相殊奚啻天淵哉。

 

復濟善大師書

  日前接手書,以字小目昏,天又陰黑,故不即復。今則天清日朗,因以手眼二鏡相輔而閱,及略復耳。所敘數年前之相,甚為危險。幸未遇同志之大善知識,故得識其狂妄,不至以宏法而作滅法之業。否則,危乎危矣。至於所敘修淨法則,皆本諸祖誠言,固無不當。而圓人受法,無法不圓。無量壽、觀經、彌陀,雖文相不同,而義意則互融耳。佛為九法界眾生說,吾人何可不自量,而專主於最勝者觀乎。丈六八尺,佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前,大開持名之法,是觀經仍以持名為最要之行。無量壽,詳說佛誓,及與淨相,是為依小本修者之要訣。由有此二經,則知小本之文,但撮要耳。是知雖依小本,不得以二本作不關緊要而忽之。至於修時,果真至誠,於一瞻一禮一稱名,皆可消無量罪,增無量福,非一定須作麼修方可耳。心地清淨,聖境現前,乃得我固有。何可如貧兒拾金,作極喜顛狀。既有此狀,完全是凡情氣概。若不省察,難免著魔。昔智者大師,誦法華經,於是真精進,是名真法供養如來處,豁然大悟,寂爾入定,親見靈山一會,儼然未散。使有狂喜不支之相,則何能入定乎哉。思此,則知聖境現而狂喜者,皆系凡情,殊乖聖智。儻不自量,亦危乎其危。淨土一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者,藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師,不當以此種高人為據,則可即生蒙佛慈力,往生西方。否則,了生脫死,當在驢年。

 

復陳慧恭孫慧甲書

  接手書,不勝欣慰。光以五十八年之閱歷,知淨土一法,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生之總持法門。餘諸法門,雖則高深玄妙,而博地凡夫,誰能現生親證,而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方,則可仗佛慈力,接引往生。既生西方,則超凡入聖,了生脫死,最下者,便與小乘四果阿羅漢,圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門,乃如來一代所說諸法門中之特別法門,不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人,視淨土為小乘,不但自不修持,且多方闢駁,破人修持。不知此法,乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫,能念佛名,即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩,尚須以十大願王功德,迥向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。大矣哉,淨土法門也。可憐哉,不唯不修持,而復闢駁之大聰明人。幸矣哉,愚夫愚婦,信願持名,得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。彼大聰明人,縱有宿福,不即墮落三途,而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法,難免墮落乎。彼受病,在好高務勝,實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩,一致進行,以十大願王求生西方,則慚愧欲死,何敢視此法門為小乘,而不屑修持乎。

 

復念佛居士書(即正編文鈔所載之永嘉某居士自民國十六年起,至二十六年止,匯鈔。)

  昨接來書,不勝慨嘆。既知其病,又知其藥,不肯即服,又復問藥,豈非無事生事。至於念佛也好,念觀音也好,何必多此一種閑計校。光以末劫苦重,觀音悲深,故每令人兼念,以期速獲慈護也。然念佛亦非無感通,而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可,佛亦曾令人念,故知了無妨礙也。若念彌陀求生西方,又念藥師求生東方,則不可。彌陀、觀音,同是一事。而觀音悲深願重,故當兼念,以期速得感通也。所有閑議論,均用不著。古人云,遵其所聞,行其所知,此二句,乃真實修持之龜鑒也。觀音乃過去古佛,為彌陀輔弼。念觀音求生西方,亦可如願,有何不可。念觀音、地藏、彌陀、等功德之校量,乃令人發決定念佛心,不可有游移之念而已。若死執其語,不會其意,則成佛怨矣。現在大家通在患難中,當為一切人說解除患難之法,唯有改過遷善,敦篤倫常,至誠懇切,稱念觀音名號,為唯一無二之妙法。無論水火刀兵等危險,及怨業病,醫不能療者,儻肯依上所說,決定會逢凶化吉,在危而安,及怨業消滅,不藥而愈矣。目今時局,危險萬分。戰事若發,全國無一安樂處所。即兵不到之處,土匪之禍,比兵更烈。當令一切老幼男女,同念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩。除此之外,別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸於盡,念佛之人,當承佛力,或生西方,或生善道。切不可謂既不能免死,則念佛便為無益。不知人之受生為人,皆由前世所作罪福因緣,而為生富貴貧賤之張本。念佛之人,有信願,當可往生。即無信願,亦不至墮落惡道。何可不念,以自誤誤人乎哉。凡事必須善慮,不可任意而為。即如佈施一舉,頗為善事。而不知慚愧者,反成障礙,固當以拒而不納為事。縱有來者,但小小相與,彼自不來矣。亦不必動氣發粗,但以不理為最上之策。雲臺之家言頗好,欲助其流通,似宜助金與彼,隨彼作何辦法,則兩無所礙矣。買物放生,與佈施同。須善設法,勿立定期,勿認定地,勿議定物。隨緣買放,生得實益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。買牛、羊、豕,須有常年草料費,為數甚巨。然每有放者,或不納費,則須辦者代買。似宜以資交辦理之人,令彼隨意,或買生物,或買草料,為合宜耳。師壽之勸人放生文,甚好。但當以勸人戒殺吃素,護惜物命為事,則不費錢財,不招多捕,其功德甚大。西方三聖像前,可不必塑釋迦佛像。凡身旁佩帶楞嚴咒等,遇臥息、大小便時,須解去。唯臨極危險時,可以不去。若平常無危險亦不去,則褻瀆之罪,可勝言乎。室內既有經像,當格外敬重。寒山拾得,乃文殊普賢之所現者,固宜常存敬畏,不敢放肆,則可矣。素食不潔之菜館,吃素人,當永斷此種飲食交際。彼若或請,直以不清潔辭之,亦免既受人請,亦不能不請人之冤枉糜費。彼以無理之禮請,不去,有何對不起。教小兒,當詳示為人須自立志,嚴責非其所宜。以今時學說,推翻舊規,儻一嚴責,或致被彼無知者一誘,則便因恩成怨。彼年已十五,果能將其利害,與彼說之,必不至於毫無感動。如此不感動,則同木石無知,縱儼,亦愈成反對矣。彼殺父自雄,以取獎譽者,皆以向受約束,擬欲一泄其忿,而不知其永陷畜生地獄之中,而莫能出也。四書,當全讀。書經,文理甚好,亦宜全讀。易之道大,或可從緩。然欲成學問,尤當致力於現象知法之理。易六十四卦之大象,可集之一篇,以作座右銘。極顯豁,極親切。彼廢經者,不知其人之知見作何領會也。詩可從緩,以非大聰明之資格,不能善會其意。禮記、左傳,則選其於身心有益,於世教有大關係者讀之。小兒愛偷人東西,須平日為彼說,人不可做屈心事。若做屈心事,縱使人始終不知,而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩,無一不知。汝何以不知自勉,作此下流事。以後再要偷人東西,定規要領你去向人家磕頭道罪,還人家東西。那怕不值一文錢的東西,也要如此辦。又要求人家,再有偷東西事,儘管打。不可看我面情不肯說,以致彼越發覺得偷東西沒關要緊,常常想偷也。你試想想,人縱再下作,若有人說他好,他就歡喜,說他不好,他就不歡喜,你為什麼要做教人唾罵輕賤的事體。我若遮護你,就是我教你做賊,你後來簡直不能成人了。所以我對你說,你從此以後,若偷我的東西,我定規要打你。若偷別人的東西,我定規領你向此人磕頭道罪,並將東西還人。不但你沒面子,實在我比你還難受。以想你成人,不得不以此制伏你。你知過通改,勉力學好,使人皆敬重你,因之敬重祖宗父母。你要是不肯改,即同你自己日日罵祖宗父母一樣,雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處,你要知好歹。如此,或有效果。大女事,但勸彼認真念佛,餘無足慮。天定者勝人,人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶,多半屬人所造,有幾人一本於命乎。大約作惡而不能如命者多,修善而反更勝命者少。是二者,皆人定勝天者。世人每有一念之善,即可轉禍為福,轉凶為吉。況終身吃素,念如來之萬德洪名,而不能轉回造化乎。但令彼常存敬畏,發菩提心,則即此尚可作超凡入聖之前導,況其餘小小福事之不能得乎。福、與禍、相為倚伏,欲其純福無禍,亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事,家人不願意,當再斟酌,並問汝女有決定意見否。若汝女有決定意見,則無礙。汝女無決定意見,後來或嫌窮,嫌約束緊,再被一班嫌窮者喧怨之,則或致不吉,此又不可不預計也。宜先問汝女,再問佛,以作定章。世間人為兒女計,多多皆在家財上計,不在人品上計。富家子弟,不數年即飢寒而死者何限。一貧如洗,成家立業,舉國推崇者又何限。(此約商界說,軍閥不在其內。)以汝說及,因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家,實為大幸。其不滿意之年月,乃天也。然而修持在我,命自我立。果能常存敬畏,一心念佛,及念觀音,則無業不消,無福不臻,此人定勝天之大義也。儻彼懶惰懈怠,心中不以不滿意之年月為事,則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義,與彼說之,則必能洗心滌慮,戰兢修持。超凡入聖,尚有餘裕,況年月之小疵乎。二女若未許人,當為擇一信佛人家,令其早些出閣,以卸擔負,而免懮慮。宜與彼說,今時人心不古,人家越富貴,越危險。切不可不洞事,尚欲揀人家,以期其久享富貴也。貧家祇要人守本分即好,縱時局變動,亦不至過於慘淒。若富貴家,或至身命莫保耳。人各有所好,好空名者,必不注重實益。汝庶祖母,雖有數十年之修持,仍然一個俗漢,其於往生,恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門一針。必須將好體面心,完全放下,方是真念佛人。光亦非神通聖人,但能志誠為彼迴向,不能必使決定往生也。汝庶祖母,既行持歸於純一,又當時時為說求生西方之益,稍有含糊,便難往生。因修有少福,決定來生被福所迷,廣造惡業。既造惡業,決定永墮三途惡道。知此利害,當不至癡心妄想,戀世塵境,不願往生。此人能成就其往生,其利益於汝與眷屬者大矣。志蓮居士,已七十多矣,來日無多,宜勸彼專心致志,以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念,庶可決定往生。又彼臨終,必須善為護助,勿令或因不善料理,破壞淨念,則其失匪細。成就一人往生西方,即成就一眾生作佛。本可往生,以不善料理,致令或因疼痛起瞋心,或因悲傷起愛心。瞋愛心一起,淨念即渾動矣,欲求往生,末由也已。以成就之功,思破壞之過,則大可畏懼焉。人生世間,轉瞬即過,一氣不來,不知又歸何所。儻認不定淨土一法,則正可怖之極。曹崧喬 云,其父讀書時,一同學,乃富翁子,極笨。先生與彼教,彼尚未會,其父聽之,即可背。該富翁子早夭,後見其來,而忽不見,崧喬乃生一女。今已三十一歲,極聰明,讀書絕不費力。初為富翁子,後為同學孫女,人之輪迴,誠可畏也。此但換個男女相,全體改變者,當有十之八九矣,哀哉。辦道,非癡呆,決難成就。一心念怫,即是正念真如之大者。不預外事,縱有不容推脫者,當平心和氣,審慎度量,即是察言觀色之大者。急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,則當體清涼矣。汝於此荒亂之世,而已年近半百,尚不肯死心念佛,以看書有不知者,即欲學教。此種計慮,若請別位法師說,即為甚好。若請光說,此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫,尚能往生西方。深通宗教之大通家,尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎。所夢之象甚好,當努力,久之自可無障礙矣。此種現象,固不易得,然不可畫地不進,或以此矜誇,則有實益矣。念佛修持,如服藥然。能明教理,如備知病源、藥性、脈理。再能服藥,所謂自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所制之阿伽陀藥,亦可愈病,亦可以此藥,令一切人服以愈病。祇取愈病,固不必以未知病源、藥性、脈理,為憾也。斷淫念瞋念,甚不容易,非有所證,決不能究竟清淨。至於所說感應篇,見人之得,如己之得等十二句,若能事事省察自心,則雖未能即純,亦可以常然如是。顏子三月不違仁者,亦是微有間斷,未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希聖希賢,在人自勉。若一放縱,則便不可名狀,如今日之為國為民者然,可不哀哉。修行人,心不可偏,若偏,即或受病。身體孱弱,當息心正念,俾神不外馳,心自歸一,身亦可漸漸安康。若欲得往生,儻此心堅固不解,或起魔事。去來任業,鎮定由己。若欲即得,如瓜未熟而先摘,而尚能受用乎。某友神經衰弱,一由貪色,二由過為妄想力不能得之事之所致。使釋此二者,其病自愈。否則,後來喪心病狂,亦未可料也。慧淨之病,更為深重,可嘆之至。古 云,寧可千生不悟,勿教一時著魔。聰明自矜之人,多多犯此種病,以自心先含一種乖張戾氣,故為魔乘之先容。若無浮躁自矜,魔將遠避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲,當蒙慈佑。光是業力凡夫,但能祝願迴向,何能如神通聖人,遠加令其即愈也。今為設法,將彼之五十圓,送靈岩山寺,令其為彼立一長生蓮位之牌位,(生死均無礙,長生祿位,則祇合於生。)供於念佛堂。又為彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力、眾僧力,當必痊愈也。靈岩去蘇州城二十餘裡,係古道場。二十年前,歸於真達和尚,近改十方,住專心辦道者三十位,長年念佛。也無香火,也不做佛事,也不傳戒,功課很嚴密,為江蘇全省所無。產租,年不上千圓,立章程住二十人,不足,則真達和尚為貼。近二年,因有人打佛七,故人亦加多,而適足供給耳。所言打佛七,皆寫信通知,本人去者,十不得一。然祇念佛,而焰口亦不放。木瓜去風濕,如欲令熱,不妨買鮮木瓜,設法令熱,以裹腿上,鮮者力大。光以怕冷,故今用乾片。外孫女缺乳,當用牛乳。王幼農之長媳死,孫錫官未週歲,遂以牛乳喂之,未曾僱乳母也。凡事當從根本上校量利害得失,權衡輕重,而定去取。大麻瘋一病,實難醫愈,最易傳染。今蒼耳膏,實大可為社會去禍害,而增福利。縱不能兼顧蟲命,其益大矣。況光尚有令熬者、服者、念觀音之說乎。若引陶隱居(誤作君)為戒,在汝意,將令害麻瘋者,任其常病而常傳染乎,想決無此念也。所言某友之病,不知彼以為然否。此時真千古未有之時局,而彼於此時,尚以五十之年,常以無子為懮。不知斷此業種,俾以後不至有廣造惡業,貽害社會之子孫,玷辱祖宗父母,何幸如之。人譜一書,前明道祇持來一本人譜類記,言竇存我,欲排印流通,祈圈點句讀。至月盡,明道、與存我來,持全書二部。一大本,一石印小字本。則有人譜正篇,祇一頁多。及人譜續篇一,續篇二,共十八九頁。開首之序,真是破斥因果報應,已至其極。雖韓歐許多文字,尚不及此序近四百字之決烈。其毒必至令人殺父殺母,毫無顧忌,驅舉世之人,同作禽獸而後已也。此種理學先生,講正心誠意,於正心誠意之本源,則破斥不遺餘力,徒欲令人盡義儘分。而不知既破因果,必至於善無以勸,惡無以懲,肆無忌憚,無惡不作,可不哀哉。蓋此時邦國殄瘁,民不聊生之毒,皆此種理學先生伏之,至今始大為發現也。因與存我說,此書萬萬不可流通。其好處,各善書均有之。其謬誤處,直是抉天下後世人之正眼,因取消排印之說。功過格註釋等,亦非逗機之書。以今人多多厭聞倫常因果各事,唯真心修持者,方肯閱耳。歷史統紀一書,無論信佛謗佛者,皆肯看,以其是史鑒中事。即以因果為虛妄,彼固欲充空殼子,好於人前作大通家,若能看,則未免隨之而化。校比一切善書,為得實益,為最切要。惜人不介意,若介意,則即愚即智,即狂即聖矣。沈氏心極誠懇,語多偏執,蓋與玉峰臭味相同之知識也。前與蔚如說過,至於流通與否,則任人為之,亦不打破,亦不贊成,我不預於此二者之間也。歷史感應統紀,許止淨又略為修飾,其間略添點有大關係的,大約萬餘言耳。李耆卿居士,擬犧牲二千圓刻木板,大約須二年方好出書。上海又復排印,現令國光書局,特鑄新字,八月當可付排,年內當可出書。現今法滅,儒釋俱同,非此種書,無以正人心而維世道,以故光猶稍為料理。至於校對等事,有江西一僧,名德森,頗心細耐煩,現住報國,為之詳校。要念觀音圓通章,當須念完下文。雖不專說觀音圓通,但其文義理致,何等圓妙。若節去讀之,亦非有罪過,但首尾不全具,為一揀擇之病。須念至文殊選圓通偈後,於是阿難及諸大眾,至無量眾生,皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心止,則觀音圓通,一大事因緣,完全備足矣。若專念普門品亦可。念觀音圓通,必須如觀世音本跡感應頌所錄念。前許止淨,亦將此後之文,作幾節錄,光為之完錄。以其一大事完全無缺方好故。金剛經,注家甚多,省豁好看,宜請宗泐注看。淨行品經意,法法圓通,不宜在字句間死執也。得美食而滿足其願,心無羡欲,並斷惑證真等義,通包括之。若止作食會,則完全悖經意義矣。至於所作皆辦,具諸佛法,豈有不攝往生極樂之意在內乎,固宜依經而念。若如汝說,念佛之人,淨行偈偈,均當改之,則成違經妄作矣。徹悟語錄,光何暇詮疏。一生補處,乃破無明證法性者之通稱,何可以生人間之次數為解。此等菩薩,深證無生,於一念頃,亦可遍界示生。雖數數示生,實無生相可得,故所謂無生。若唯以不生為無生,何異小乘灰身泯智之行相乎。變易生死,實非生死。以雖了生死,尚有無明惑未能頓盡,故數數斷惑,頻頻證真。約所斷義名為死,約所證義名為生。補處佛位,與昇補佛處,義無有二。汝蓋即以成佛者為昇補。然佛之成佛,各有機緣,何可死執。但能破無明證法性,或即成佛,或久經長劫方成佛,均觀其機緣何如耳。眾生生者,皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致,並一生補處,亦在其中。為顯其深位者多,故又 云,其中多有一生補處。不宜死執教理,以論極樂諸上善人也,何可以上句為結束三不退。第三念不退,即圓教初住至等覺之人,不宜以界限分三不退於一生補處之外。宜審玩皆字,其中字,則自不能妄分矣。阿彌陀經,所說簡略。然生者工夫功德,各有無量無邊之差別。其往生品位,亦有無量無邊之不同。言九品者,不過略指大綱耳。若至一心不亂,則與觀經上品上生同。其未至者,與惡業重而將墮者,固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者,餘皆非此經所攝之機也。如是,則三經固是一經。否則,便是執文悖意,其過非小。淨土橫超,有圓證者,有未能即圓證者。然雖未能圓證,其已了生死,更無輪迴生死之事,亦於此一生得預補處,得成菩提。校此方仗自力者之未圓證者,則天淵懸殊矣,故亦可名圓證也。汝謂即於彼土,得證方便、實報、寂光,蓋有遲速之異,固無不一生即證者,觀觀經九品往生之文,可以知矣。餘宗下之文,殊失意義。斷盡見思,出同居,而入方便。斷盡塵沙,兼破一分無明,則出方便,而入實報。斷盡無明,出實報,而證寂光。此種乃約所證之淺深,所得之粗妙而言,詳看彌陀要解論四土處,自知。又文鈔曾言實報、與寂光,原是一土。約理性,則名寂光,約果報,則名實報。寂光無相,實報具佛剎微塵數莊嚴勝相。破一分無明,分證實報,亦分證寂光。無明破盡,則為究竟實報,究竟寂光。講家取其易曉,以分證者歸實報,究竟者歸寂光。須知實報、寂光,皆有分證,皆有究竟也。汝欲顯圓理,於淨土圓證四土之義,例此土圓出之義,則成語病。斷見思已,出同居。斷塵沙,破無明已,不應又帶同居。況斷盡無明,又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得預補處,故於同居圓見上三土。此已證入深位,何又謂出同居、方便、等乎。色不異空,空不異色,色即是空,空即是色四句,最難領會。諸家所注,各攄所見。依光愚見,色當體不可得,空豈有空之實際可得乎。下二句,重釋上二句之義。實即色與空,均不可得耳。受、想、行、識,亦復如是,即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得,即是真空實相,故曰是諸法空相。此諸法空相,故無生、滅、垢、淨、增、減,及五陰,六入,十二處,十八界,四諦,十二因緣,六度,及智慧,與涅槃耳。(涅槃,即得字之實際。)唯其實相中,無此凡聖等法,故能從凡至聖,修因刻果。譬如屋空,方能住人。若其不空,人何由住。由空,而方可真修實證。若不空,則無此作用耳。切不可誤會,誤會,則破壞諸佛正法,以理為事,是名邪見,不名知法,宜詳思之。然光此說,容有不合古德處,其大旨不至大悖佛經,亦可作見峰見嶺之一種所見耳。徹悟大師覆香嚴居士書,心外無佛,佛外無心,全心即佛,全佛即心四句,上有直須深信諦了,乃是說理。汝將直須深信諦了不錄,遂致有工夫已熟未熟之亂猜度也。前四句說理,後四句乃說彼之工夫,或一念及念念現前而相應也。現前相應,均指所深信諦了之心外無佛四句義也。修行人,期望心過切,必有魔事。此篇信,前段,乃普示行人之通規也,宜令一切真修持者,奉為圭臬,則不至求大益而反受大損也。現在後生,已知人事,即當為彼說葆精保身之道。若知好歹,自不至以手淫為樂,以致或送性命,或成殘廢,並永貽弱種等諸禍。未省人事不可說,已省人事,若不說,則十有九犯此病,可怕之至。孟武伯問孝,子曰,父母唯其疾之懮。他疾,均無甚關係,冶遊、手淫、貪房事,實最關緊要之事,故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處,致孔子之話,亦無實效,可嘆也。現今佛教厄運已至,直至無可如何。一班夢夢之大和尚,祇知貪名利,喜眷屬,不講真修實踐。祇顧濫收徒弟,濫傳戒,濫掛海單。徒藉此以張大自己道氣之聲勢,以致有今日之現象。汝弟有信來,言及樂清現象,汝邑亦復岌岌可危。若不理,則似乎護法職分有失。若理,則直無辦法。固宜相宜審勢,可行則行,如不可行,行亦無益。所可惡者,第一是宏法之人,第二是混飯之人,預先釀成此禍。及至禍到頭,尚不知改悔,祇知求人,不知求佛求己,亦可哀也。以故光抱定不立徒眾主義,以深厭此等行為,不欲助彼波浪,以同趨於敗壞也。聞南京已實行娶妻,北京已實行奪產。彼奪產者,尚不禁人修持,其所以如此者,蓋以借興學之名義,以期飽私囊耳。因果不明,人道不知,唯以弱肉強食為志事。而加以僧無實德,遂致成此惡果也,哀哉。今之兵,通住人家,何況寺廟。汝及頭陀僧,均不知現在事體,求人反招辱謗。唯有極力修持,求三寶加被,則為上策。四五十年前,天津大悲院,完全圍於兵營中。狐仙作祟,營官不能住,請大悲院老和尚來,則平靜無事。營官很尊重,大悲院掃院地各事,皆營兵日日為之。夜間外面放焰口回,喊營門即開。又有搭船,夜間來掛搭,亦無所禁。木瀆有兵一千,均住於民家。聞近來之兵,尚馴良,不橫暴。當此之時,一則以修持求三寶加被,一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外,靈岩寺下院,亦住兵四五十,尚善良,不在院內燒葷菜,此亦很難得之事。祈與頭陀僧說,以後祇求三寶,切勿求人。求人不但無益,反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃,或可寒暴徒之心,此亦可作止惡息暴之嚮導矣。汝親戚以炫富,幾至破家。當此亂世,尚不知晦匿,真是安臥積薪之上,下已然火,猶然妄想紛飛,欲得長壽安樂也,哀哉。現今各處荒歉,何得以銀耳相送。此一盒銀耳,乃數口人家一月口糧,我們吃了,究有何益。廬山學堂之名,光久聞幼農所說,意謂是一大通家所辦。然當此時世,欲成就真人材,事事皆學生自為,則為學之時少,作事之時多。上根則可,中下未免難以成就。當此時際,學生不作文,欲學成,而文章自會契理適宜,恐非普通人所能冀及。又聞錫官 云,屢令下山挑布,(女學生所織之布,送山下染房染好,取回做衣服。)來去百多裡,不給盤費,此語似非實。然其不體恤出外之情,亦可於此概見。錫官系送一南京之病生回。而錫官之病亦甚重,故次斌留之,不令又去。縱去,也祇可學老農老圃,其於讀書作文,即欲適用,則難乎其難。此校長蓋欲矯時弊,而泥執古規,不善變通,以取益智益身益世者。然諸餘學堂,每每學壞人格。此學堂中,唯此一事,尚為可慰。古人半耕半讀,今人離家從師,何可以半耕半讀之法,培植人材。煮飯、種菜、割柴、之事,宜令傭人為之。餘事學生自為,則不費時,不過勞,不生驕佚,庶乎可矣。惜此校長,未見及此,致一番好心事,仍復無所成就,此亦末世最可憐憫之一番情狀也。上回言陽曆日期,與陰曆各異,將何所從。然未必陰曆便滅盡,即滅盡,陽曆上,尚有陰曆之朔望,則其日期,亦仍可推而知之。即全不知,但以節欲之心,按陽曆行,亦仍得保身之利。不過吉凶日乾,不易了知耳。前信忘此節說話。汝與德森師書,說一年半後,當以家事推於汝妻,來蘇專心修持淨業,光絕不以為然。若汝妻是明理之人,善能持家教子,則固無不可。彼乃無知無識之人,汝將未能成立之二子交彼管,是汝置二子於下流類中,大失為父之天職。於二子,則為不慈,於祖先父母,則為不孝,於佛法,則為違背歸戒。佛法中之六度萬行,並倫常應世,亦在其中。汝在家,可以引彼歸正道,一鄉之人,尚多以汝為標準。汝雖無大作為,亦為一鄉儀范。汝若如此辦法,若在別位法師,或可大加贊許。光非此類人物,汝莫認錯了。汝若決定不依我說,我也無法令汝定依,決不許汝住報國寺,此則我或可做到。再不然,我亦不妨回陝,非定要在報國了此餘生也。人各有天職,光之不住別處,安住報國,亦天職也。光若妄動,無知之人,必大生驚怖,更難安住。明理之人,必藐視於光,且輕慢佛法。我雖無力止惡人,我尚有力安善人。我之去住,於蘇人大有關係。汝之去住,於二子大有關係。此語本不願說,以汝所濾,殊失父職,故以我之絕無關係之職說之。念佛求生西方,不拜佛而拜玉帝,實為顛倒。佛比玉帝高超,何止天淵相懸。小知見人,每覺玉帝尊極無上,此愚夫愚婦,不知佛法之通病也。人能自以為困,常存畏懼,與不若人之心,則便不起與人相,訟之念矣。故放翁以困、畏、不若人、為哲也。

 

與黃周福純女士書

  時局不靖,汝父歸來,即速送汝歸家。切不可學癡人,謂汝父無愛汝之情。須知此真愛汝之心,而且是我教他如此,汝須善體我意。汝一女人,要學什麼大派頭文字,欲更拜一文學大家之老師乎。我教汝一個最簡便法。汝每日至誠念佛,並念觀世音,求佛菩薩加被汝業障消除,善根增長。果能如此,則一看古人之書,即可知其道理,得其文法,固無須特拜師學文也。一切經,一切書,都是文。心地若開,何愁不會作文。心地不開,縱學也無大成就。汝能志誠,不但通文,兼可生子。何以故,女人以有子為榮。雖汝夫厚道,不以介意,然終不若有子,為能滿其娶妻之願。普門品 云,若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男。我不久要死,以汝又是徒弟,又是徒孫,故我為汝計者,皆在大體統上。汝須善體我意,汝自然一生受用不盡。

 

與周福淵女士書

  人生世間,父母、壽命、相貌、學問、夫妻、兒女,皆是前生所作之業之所感召。若有大功德,則會過於前生所培。若有大罪過,則便不及前生所培。是以要認真修持,以轉前業也。汝欲得有學問、有才能、有德氣、之好丈夫,或恐汝前生未培到這個福,則便不能滿汝癡心。楞嚴經謂,念觀世音菩?者,求妻得妻,求子得子。求妻於菩薩,謂求菩薩加被,得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念?世音菩薩,當能滿汝所願。否則,縱得好夫,或者又有短命、多病、禍患、等事,況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息,便難載福。汝能諦聽我語,則汝之所受用者,皆有超過前生所培多多矣。

 

復周法利居士書三

  汝書看過,但汝之所說,通是排場作戲之派,絕非由閱歷實行中來。現今時局不好,商業凋敝,汝以不能即發大財,便不欲為商,而又欲為儒。然商場濫污,當不至於隨波逐浪以陷溺。儒與商,大勢相等。商之濫污,人所易知。儒之濫污,人尚景仰。汝若無出格知見,必致陷於此之漩渦。汝祇學得說大話,不知堯舜之道,孝弟而已,君子之道,在子臣弟友間。窮盡天下事物之理,雖聖人亦決做不到。但能格除自己心中私欲之物,則天下事物之理,悉可窮盡矣。(心之私欲,舉其重者,即貪、瞋、癡、財、色、貨利、聲名、勢位,凡有嗜好者,皆為私欲。即理學違理說理,尤為私欲之大者,(此時國家多難,人民痛苦,皆理學破因果,孕育而來。)不可不知。)聖人教人格、致、誠、正、修、齊、治、平、之法,乃教人從近至遠,從親至疏,令心中之人欲格除,則本具之良知自現。從茲意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平,豈窮盡天下事物之理,方能誠意正心乎。如此而言,非讀盡世出世間一切書,游遍各國者,便無誠意正心之希望矣。須知格除私欲,以致良知,而誠意正心,雖一字不識之人,亦做得到。若窮盡天下事物之理,以求至於其極,雖聖人也做不到。汝不知朱子認錯了物與格,故闢佛,破因果輪迥。又剽竊禪宗參究之法以自雄,故曰,而一旦豁然而貫通焉。汝若以彼所說之格物為是,汝一生也格不到窮盡處,說什麼豁然貫通。此一上絡索,關係甚大,故為汝說,亦令汝父看。至汝之為商為儒,汝自審察。若看見前段說汝之毛病,不生感激,反生煩惱,則汝之為商也是偽商,為儒也是偽儒。離倫常因果,而作事教人,亦祇落得自誤誤人之實際。恐汝尚夢不及此,故為預說。如不相信,不妨存之,以為後來依違成敗之鑒。無錫國學專修館,乃前清翰林唐文治所辦。其人雙目不見。彼所注之十三經讀本,施省之出數萬金為刻板,印二百部,祈光作序,光因祈送一部。一部八十多本,不貼書簽,不印書根,此八十多本,將何以檢收乎。以此知但守古法,不知利人。光冗事多,不能備閱。略翻一翻,見其書經之舜典、太甲、咸有一德、說命、等篇,咸指為偽。於咸有一德,皆指其所引之書以為證。而不思作偽者,可引咸有一德之後之文,作此諸書之人,何得不引從前咸有一德之文乎。光於是大懼。後見施省之,說彼欲為千古第一高人,而立異以邀後世之名,致自己之目,不見天日,可不哀哉。

(其二)前日接汝書,備悉。汝已娶妻,當常以悅親之心為念。夫妻互相恭敬,不可因小嫌隙,或致夫妻不睦,以傷父母之心。中庸云,妻子好合,如鼓瑟琴,兄弟既翕,和樂且耽,宜爾室家,樂爾妻孥。子曰,父母其順矣乎。蓋言夫妻兄弟和睦,則父母心中順悅也。現為人子,不久則又為人父。若不自行悅親之道,必生忤逆不孝之兒女。譬如瓦屋檐前水,點點滴滴照樣來。光老矣,不能常訓示汝。汝肯努力盡子道,則便可以入聖賢之域,將來往生西方,乃汝所得之法利也。汝妻法名法益,肯依法而行,自得真實利益也。麻瘋病,為不易治之痼疾。去年因龐性存放振,得以發明。今寄此方,(即初機先導後,所載之大麻瘋方。)以期遍佈。若貴地亦有此病,不妨大家提倡熬膏耳。

(其三)汝在銀行,當一切時,小心勤慎。且莫學說大話,不認真用心於小事。須知此種派頭,乃系敗子之派頭。以未做大事,便忽略小事,以為我是大才,何拘拘於此。須知此系自欺欺人之下流種子。凡做大事的人,於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人,決定不能擔任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位,不肯盡職儘分,以為我何用心於此。及乎一得大事,便驕奢淫泆起來。良由根本未立,何由枝節暢茂發達乎哉。喻如一人,小有才,亦小有修持,心中便覺得我很高明,很有修持。因此貢高我慢之心,招起宿世曾受怨害之怨家對頭,為其現身,入其心竅。弄得纔不成才,修不成修。使此人謙恭孝順,由此修持之力,當能消滅夙業,增長善根。將來臨終,往生西方,得超凡入聖之真利益。校彼以貢高自誤,其利害何止天淵懸殊。此事汝固知,故以此為汝前途之鑒。

 

復曾怡之居士書

  觀姚荷生所敘其父節卿臨終各節,蓋其平日實未決欲往生者。使決欲往生,何得令家人念鸛音求病愈,待氣絕始念佛乎。念佛之人,有病,即作將死想,一心念佛。壽若未盡,反能速愈。若唯望病愈,則是怕死。有怕死之心,便難感佛。節卿臨終幸有人助念,荷生不以未竭力助念為歉憾,反以醫藥未能精到為歉憾,直是無謂之極。其父將終,尚不須請醫診視,(因診視,瞎打差。)何可以去後說此種無謂之廢話乎。按節卿臨去,得助念之力為多。助念之人,當率其全家眷屬,同皆念佛。張居士何得以嫌煩問其子,此皆不知助念之事體者。以後當注意,極力勸其全家,再為專心念佛。節卿因得助念力,故臨終有瑞相。化後骨潔白,又有紅若蓮華者,此皆佛法因緣、與善行、所感致。至 云觀音骨通是紅蓮華色,此語乃從外道偽造之書所出,不足為訓。(觀音乃過去古佛,誰見其骨色如何,佛經實無是語。)荷生謂以立方不善為咎,及以後縱能屢起沈?,不能消此遺憾等語,皆屬廢話。何不率其家人,廢寢忘餐,志心念佛。俾其父,若未往生,則直下往生。如已往生,則高增蓮品。光目力、精神、均不給,因荷生父子,及張居士之誤點,不能不一一指出,以冀以後人人同得往生西方也。

 

復楊慧芳居士書(民國二十八年十月十八日)

  接手書,不勝感嘆。幸有郵票之誤,否則,汝等當以誤事為助念得力矣。(貴州獨山縣,本年夏秋間,瘟疫大作,有二弟子,因染疫而逝世。)陳宗慈,吐瀉後,臥床念佛,悠然而逝,全無呻吟痛楚之象。由自己心不顛倒,大家助念,必可蒙佛接引,往生西方。宗淨,吐瀉後,神識甚清,尚欲求愈,為念觀音。此亦是少看淨土諸書、及文鈔、之誤。有病,即作將往生想,念佛求往生。世壽未盡,則可速愈。世壽已盡,不至以求愈而與佛不能感應道交也。幸彼自知不能挽回,即趺坐念佛。諄囑家人,首句,即 云,死後不動遺體。蓋欲坐逝,以為同志表率。次說不殺牲,不用葷祭等。並令報汝,及轉報光。遂一心念佛,並令家人助念。宗潔,絕不知助念之要,在不動身體,則心無因動而不歸一,或因身不得力,由搬動而疼痛,起瞋恨心。妄將身體放倒,即時瞋心陡起,故面色發紅。幸大家誤認往生時至,更大聲念佛,彼尚能動脣隨念,尚不至誤事。及氣絕後,一足未伸,蓋欲起,而力不從心。因宗潔謂,可翹一足,遂躍起欲坐,而仍無其力,乃挺直臥逝。若無宗潔之瞎搗亂,其去之景象,當為一方之奇聞。然氣絕後,尚有翹足躍起等事,亦甚不平常,或亦可以往生。現遠處寄書很難,前本欲寄書,今問郵局, 云不能寄。待能寄時,當為寄切要者。宗淨之功夫,足徵超越儕輩。經此一番破壞,尚能於氣絕後,現翹足躍起,亦百千萬人中少有一二。可知助念之人,要依章程。宗潔,雖不知章程,何不依彼死後不動遺體之囑咐乎。尚自以為助道,而不知其為破壞也。然深得之人,尚不至失往生之益。雲南保山縣城內,鄭慧洪,十餘年前,函祈皈依,遂勸其父母念佛。民二十二年,慧洪死,其母愛子情深,服毒,趺坐合掌念佛而逝,面色光潤,較生時為勝。一方之人,從茲念佛者居半。慧洪之父,名伯純,法名德純,乃博學而不求仕進之士。先研究易經幾年,後研究丹經,後研究禪宗。慧洪經商於外,為其父寄許多淨土書,勸修淨業。遂專修淨業,兼為一方倡導,而信從者甚少。由其夫人服毒,趺坐合掌念佛而逝,不信之人,皆生信心。彼一女人,未嘗學問,服毒能現此種不可思議之相,可知此法門之利益,實為甚難希有也。汝以五角票(每五角一個之郵票,共合洋二十二圓。)不能用,補寄,此亦因小失而得大益事。何謂小失,汝絕不知光之為人,意以二十二圓之票無用為歉憾,擬寄回調換。不知光一生不妄用錢。有錢,不用於印書施書,即用於賑災濟急。以不收徒弟,不作寺廟住持,不還死後紀念,除自己穿衣外,均作公益事。二十二圓即無用,亦如施之公家。汝作此辦法,乃以市井小兒視光也。然不因此事,未必有特說宗慈、宗淨、之事。由此俾念佛之人,皆得助念之力而往生,此其莫大之利益也。

 

復劉惠民居士書五(法名德惠 民國二十一年起,至二十八年止。節錄匯鈔。)

  以合十求皈依,世豈有此理。剃頭、修腳者、拜師,也當三跪九叩。況皈依三寶,欲資之以超凡入聖,了生脫死,如此輕慢,何敢相許以自輕乎。故將原函寄回,祈另求明師。

(其二)學佛之人,必須敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。信願念佛,求生西方。自行化他,同修淨業。念佛之時,必須攝耳諦聽,一字一句,勿令空過。久而久之,身心歸一。聽之一法,實念佛要法,無論何人,均有利無弊,功德甚深。不比觀想等法,知法者則得益,不知法者多受損。以故不可令不知教理,不明性體之人,修觀想等法也。汝要皈依,為取法名德惠。以信願念佛之法,自惠惠人,功德不可思議矣。

(其三)日前接所寄洋十圓,今以一百圓,助本城一弟子辦善舉,汝十圓亦在內。光之錢,隨來隨用。或印經書,或救災難,俾送光者,功歸實際。然光於死時,祇隨身衣服而已,以免死後被得財物者,罵為貪心鬼子也。

(其四)令友之女病已愈,亦其祖母之誠心所感。凡服大悲咒水,至誠者則必靈,不誠則難見效。令師所著之書,有丁仲祜先生之贊即可矣。光目已垂盲,即此信看寫,系用手眼二鏡,強勉從事。不見其書,而如作論文像贊等空套子,光絕無此膽識。今目力日衰,記性日弱,書也不能看,序也不能作。二種提要,均掛號寄回。以後切勿來信,亦勿介紹人皈依,以無力應酬故也。

(其五)汝是提倡之人,宜吃長素,以為表率。觀音殿,須太平時再造,以免人疑有錢而生壞念頭。汝母六十多,宜一心念佛,求生西方,切不可有求人天福報之心。有一念求人天福報之心,便不能往生西方。四法名,另紙書之,附函寄上。香敬不必補寄,光現無需用錢之事。但願大家各各吃素念佛,求生西方,此外別無希望矣。德森法師,現在上海太平寺,候校各書。因現今郵局不能按時寄件,恐有遺失,故住申候校為妥。弘化社,現因交通不便,事事艱難,縮小範圍。原三在家人通辭去。因德森師尚在申,光代派一僧暫為料理。只照本一法,又須款到方交書。以時局關係,中途遺失,無力續辦。非吾人苛刻,時勢所使,不得不如此也。

 

復善覺大師書(民國二十九年二月附來書)

  印公老法師慈鑒,久仰泰斗,恨未親承。弟子自出家以來,於淨土法門,深生信願,依而行之,蓋已久矣。近閱佛法與科學之比較研究,呂碧城女士,與王季同居士書,以四十八願中,有唯除五逆之句,而觀無量壽經,又許五逆往生,互相衝突,而退信心。王季同之答,不甚詳盡。弟子障重多疑,於此亦深生疑惑,且恐他人亦生此疑。故特上書,伏懇我公慈愍,詳為開示。俾弟子及現未一切眾生,除疑生信,無任感謝之至。再者,四十八願中,唯除五逆下,尚有誹謗正法四字,而觀經無之。不知因無此四字,不成衝突否。

淨土法門,乃佛法中之特別法門,其利益與普通法門,大不相同。古今多有依普通法門,論淨土法門,由茲自誤誤人,而又自謂宏法利生者,不勝其多。其最初錯點,在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門,硬引仗自力之法門,而欲平論,致有此失。使知佛力不可思議,不能以具縛凡夫修持之力,相為平論,則凡一切疑惑不信之心,化為烏有。至於無量壽經,乃至十念,咸皆攝受。唯除五逆,誹謗正法者,此約平時說,非約臨終說。以其既有五逆之極重罪,又加以邪見深重,誹謗正法,謂佛所說超凡入聖,了生脫死,及念佛往生之法,皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據,實無其事。由有此極大罪障,縱或有一念十念之善根,由無極慚愧極信仰之心,故不能往生也。觀經下下品,乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法,而其既五逆十惡,具諸不善,必不能不謗正法。若絕無謗法之事,何得弒阿羅漢,破和合僧,出佛身血乎。每有作此無謗法,彼有謗法解者,亦極有理。但既不謗法,何又行三種大逆乎。是知四十八願,係約平時說。觀經下下品,是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣,一聞佛名,哀求救護,了無餘念,唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念,然已全心是佛,全佛是心,心外無佛,佛外無心。故雖十念,或止一念,亦得蒙佛慈力,接引往生也。四十八願,乃約平時說,觀經下下品,乃約臨終說。由時事不同,故攝否有異。謂為衝突,則成鑿死卯子漢矣。

 

復宋慧湛居士書(民國二十七年 弘化社書,加價三成,乃二十七年,按照二十六年定價而言。至二十八年秋以後,則加一倍,尚不能印回書。)

  汝之心願,光甚佩服,汝之事實,光頗不以為然。當此大劫,但主勸人念佛,及念觀音。何須備多種書,以令閱者茫無所歸乎。況戰事尚日加劇,能保後來再無逃避之事乎。弘化社事,因現在人民困苦艱難,前助印費之人,或遠逃,或窮困。光老而目昏,不過問,由德森法師承辦。光今縮小範圍,止按照本流通一法辦。現紙貴,加三程。空函不復,備款來請,照款發書,必使兩無所負。汝只知大派頭辦法,則費錢多,而收效少。若專提倡念佛,則略備淨土各經書,極力提倡,則費小而效大。且提倡須有處所,修持還須各在各家,既不誤事,又不勞力,實為最有益之舉動。光之文鈔,從十五年中華書局增廣文鈔排好,無論何稿均不留。但因明道師私自令人鈔得許多,後由靈岩當家妙真師,令人謄清付排,光始知之,乃為一一校閱。排出,諒書信一厚冊,其餘序記等文亦一厚冊。此次二冊,約當有前鈔四冊五分之三之頁數。章法仍照前鈔。汝不須徵,若平常信,多了反討人厭。若真有益之信,可鈔寄上海北成都路太平寺,交德森法師。以後請經書,亦當與彼接洽。汝且放下大辦法,但須切實修持,將身作則,認真提倡。至誠感人,人自樂從。莒縣監獄官李丙南,提倡不二三年,莒縣人皈依者,已有一百多,皆士農工商政界之男子。汝欲光代募緣,不知光從不開此口。凡有人以錢送光,則為彼作功德,或送經書,或助賑濟貧。或有大面子的人,以捐冊令光募捐,亦原冊寄回。但隨我力助若干,亦不書於冊,且為說其所以。光出家時,即發願不作寺廟主人,不剃度徒弟,不募緣。今已七十八,皆守過去。再過二日,則七十九,旦夕將死,何可又違初衷。此次亙古未聞之大禍,實由程朱闢因果所釀成。世出世間法,皆以因果維持。彼謂為實無其事,故令很心毒心者,益加很毒也。甚矣,君子不倡游言之訓也。

 

復曹培靈居士書

  (培靈居士,夫妻連生五女。自皈依佛法後,力行善事,吃素念佛,並極力提倡勸化,自利利人。至民國二十五年,與袁麗庭居士等,籌辦無錫佛教淨業社,多方倡導,不遺餘力。是年冬,遂舉一男。迨二十八年秋,再生德徵,因感佛恩,乃以百圓供養印老。其時適竇存吾居士,為二貧兒,托森轉請老人,具函黃涵之居士,介紹免費入三育中學肆業。老人即令將此百圓交黃居士,捐助振濟,以作代二貧兒作介之條件,亦可免人藉口。黃居士,亦念老人慈德照辦之。培靈居士,感老人此舉,不特有益於法門,如人人如此用心,國家賢才蔚起,可拭目以俟。乃將此函令森編入,並囑略敘所以 云爾。德森謹識。)

  汝昔屢屢生女,今則屢屢生男,可見佛天加被為善之人,令其諸凡如意也。令郎法名福永,乳名德徵。福永,不知與姊兄有重否,重則以德徵為法名。佛天加被汝,汝當認真教育,俾成正器。世間不知多少好天姿兒女,均被不知教育之父母,養成敗類,令其永墮阿鼻地獄,此吾國之一大不幸也。汝當移愛於善教,則福壽均可永常,而為祖宗與汝積德之徵據。百圓當為介紹二貧子入校之弄引。如不能免費,當作別種功德,或可不至失望。當此時局,切不可設筵會客,併用葷酒。當念無衣無食者之飢寒,勿以有用之錢,作折福之事。世間癡人多如此,諒汝不至如此。寧可作廢話,不可不說,而或隨俗為之,則錯過矣。

 

致廣慧和尚書(民國二十九年正月)

  四五年來,未得一晤,不勝憶念。去秋法度監院師來山,云,擬往南洋新加坡,祈光與一二相識之人寫一信,俾南洋人無從生疑。光於二十六年戰事起後,絕不知山上情景,得度師面述,不勝歡喜。因交度師三百圓,與度師說,祈彼轉稟座下,不知度師言及否。五臺為文殊應化道場,在昔高人住止,不勝其多。清季以來,國家不暇提倡,以致所云道場,只存寺廟,欲求一清淨戒僧、亦甚難得。自光緒三十三年,恆修乘參二老,發菩提心,於北臺頂,蓋一廣濟茅篷,光聞其名,心極欽佩,未能覿面談敘。二老去後,果定上人繼志住持,曾見四五次,亦未詳談。至民二十四年,座下與胡居士來蘇見訪,其時正在風雨飄搖,存亡莫定之時,直是救亡不暇,何能談及其餘。幸文殊大士加被,俾成永固之業。而各居士聞之,悉為計劃將來弘法方針。法度師持聶雲臺所訂章程,有萬年僧眾道糧基金一條,光閱之,不勝欣慰。以欲轉法輪,須賴食輪,若無食輪,道何由修,故為急務。現在江浙各省,佛法雖衰,由天災人禍相繼降作,一班在家居士,群起而提倡念佛。雖似佔僧之佛事財利,然其為佛法之屏藩,不在小處。當光緒初,上海各報,日載僧人劣跡。其雖有事實,而憑空捏造者居多半。自民國以來,居士修持機關,各處咸有,各報館遂不敢日載捏造之謠言,以誣衊佛法。近來佛法,約居士邊論,似乎大興,約僧眾邊論,則絕無興相。何以故,居士多以念佛為主。僧眾之應酬經懺者,日只以為人念經拜懺為正事,修持一事,置之度外。有正念者,歸於宗門。參禪一事,非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位,而煩惱未能斷盡,生死仍舊莫出。現在人且勿論,即如宋之五祖戒,(五祖,寺名,師戒禪師住五祖寺,故名五祖戒。)草堂清,真如吉,其所悟處,名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世,而不拘小節,妓館淫坊,亦常出入。可知五祖戒悟處雖高,尚未證得初果之道,以初果得道共戒,任運不犯戒。(任運者,自然而然也。)未證初果者,要常常覺照,方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地,凡所耕處,蟲離四寸,道力使然。若不出家,亦復娶妻。而雖以要命之威力脅之,令行邪淫,寧肯捨命,終不依從。東坡既曾出入淫坊,則知五祖戒尚未得初果之道力,說什麼了生死乎。真如吉後身,生大富貴處,一生多受懮苦。既知其生大富貴處,又不明指為誰者,得非宋之欽宗乎。金兵相逼,徽宗禪(音繕,傳也。)位於太子,始末二年,遂被金兵擄徽欽二宗去,均向金稱臣,死於五國城。以真如吉之悟處,生於皇宮之大富貴處,此之富貴,也是虛名,一生多受懮苦,乃是實事。以大國皇帝,被金擄去為金臣,可憐到萬分了。草堂清後身作會公亮,五十歲拜相,封魯國公。然於佛法亦甚疏遠,未及東坡之通暢矣。海印信,亦宋時宗門大老,常受朱防禦(防禦武官名)家供養。一日,朱家見信老入內室,適生一女,令人往海印寺探,則即於女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日,圓照本禪師,往朱防禦家,令將女兒抱來,女兒一見圓照即笑。圓照呼曰,信長老,錯了也。女孩遂一慟而絕。死雖死矣。還要受生,但不知又生何處。秦檜,前生乃雁蕩山僧,以前生之修持,為宋朝之宰相,受金人之賄賂,事事均為金謀,殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者,或貶謫,或誅戮。卒至死後永墜地獄,百姓恨無由消,遂以面作兩條(秦檜與夫人)共炸而食之,名之為油炸檜。又鑄鐵像,跪於岳墳前,凡拜岳墳者,皆持木板痛打,又向其頭其身尿以泄恨。後有姓秦的,作浙江巡撫,謂鐵人於岳墳前被人尿,污穢岳墳,投之西湖,俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭,不堪食用。常見湖中漂幾死屍,及去打撈,又沈下去。因茲出示,多來船舫,圍而打之,則是鐵鑄之泰檜,與其夫人,並金兀朮。知其罪業深重,仍令安置墳前,被人打尿。光於民國十年,至岳墳,仍舊尿得污皂不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如吉、之道德,尚不能了生死。而為大文宗、為宰相,已遠不如前生。至吉老為皇帝,而為臣於虜廷,則可憐極矣。秦檜之結果,令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫,後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷,直成香臭、好歹、忠奸、不知之癡呆漢。及至打尿其像,炸食其身,千百年來,尚無更改。參禪人以宗自雄,不肯仗佛力以了生死者,倘一念此結果,能不自反曰,仗自力與仗佛力相差懸遠,曷若專修淨業,以祈現生了脫之為愈乎。宋朝大名鼎鼎之宗匠,來生尚退步於前生,再一來生,又不知作何行狀乎。光宿業深重,生甫六月,後遂病目,一百八十曰,未一開目。除食息外,晝夜常哭,在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根,好而仍見天日,實為萬幸。入塾讀書,又受程朱闢佛之毒,幸無程朱之學問,否則,早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿,空過數年。因思佛法東來,經幾多聖君賢相,以護持流通。程朱之說,不足為訓。因出家為僧,專修淨業。先師以參究提命,則曰,弟子無此善根,願專念佛,以期帶業往生耳。六十年來,悠悠虛度,今已八十,尚未心佛相應。若或專仗自力,則其自誤,何堪設想。然以六十年之閱歷,及詳察自他之善根。仗佛力者,尚不易即證三昧,仗自力者,誰是超過五祖戒、草堂清、真如吉、以上之人。民國以來,大改舊章,廢經廢倫,廢孝免恥,實行獸化,舉國若狂,互相殘殺,日事戰爭。有智識者,恐人道或幾乎熄,於是各各設法挽救。明三世之因果,闡六道之輪迴。普令老幼男女,同念萬德洪名。其間雖不無隨人湊鬧熱,而實有愚夫愚婦,得大感應者。今舉其二,以顯其不可思議之跡耳。一,雲南,保山城內,鄭慧洪,(乃皈依法名,俗名不記得。)經商昭通,於民十一年,函祈皈依,因以所印之書寄之。彼即勸其父母吃素念佛。其父(名伯純)乃博學隱士,初專研究易經數年。次又研究丹經。以其子慧洪,勸其學佛,遂又研究禪宗。後則專修淨業,與其夫人,同求皈依。伯純,法名德純,夫人,法名德懿。民二十二年,慧洪由川回滇,道經蘇州,住報國寺數日。次年春,慧洪死,其母心疼兒子,服毒,結跏趺坐,合掌念佛而逝。逝後面貌,光華和悅,凡見聞者,莫不贊嘆。保山,乃雲南邊地,素不知佛。伯純,以博學宿德,提倡淨土,有智慧者,稍有信從。其夫人服毒,結跏趺坐,念佛而逝。一邑之人,十有八九,皆信伯純所說,而念佛求生西方矣。若善知識臨終,能結跏趺坐,合掌念佛,亦不平常。況以無學問之老太婆服毒,而能如是,設非佛力加被,曷克臻此乎。由是知佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力,不以佛力法力加持,亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持,俾眾生心力,完全顯現。故得毒不能毒,現奇特相,以為一方之導。彼以愚婦之資格,尚能現如此之奇特相。而鬚眉丈夫,堂堂比邱,當亦可以自奮,而決志力修矣。二,則江蘇如皋,掘港,陸紫卿,(法名德超)稍通文字之農夫。夫妻子女均皈依。其女出家,仍在家住。其子出家,未幾死。其出家衣服戒費,及送終費,皆彼供給。意欲以田產賣盡,做功德,以免有所掛念。田已賣矣,其兄知之,令其贖回。其兄以弟無子,當以已子承繼,謀家產起見,勢極凶勇。不得已,覓鄉長說其事。其田定規賣得便宜,故鄉長不肯令贖。其人進退兩難,從鄉長家出,即投河而死,其屍直立水中,面西合掌。其家知之,往迎其屍。因寄信靈岩當家,祈於念佛堂立一牌位,方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者,然亦不多。德超,投河而直立河中,校彼平地立化者,為奇特。設非通身放下,決期往生者,能如是乎。夫以五祖戒、草堂清、真如吉、之所悟,聲震全國。死後為宰相、為皇帝,其道力已退步,而況了生死乎。此二人,乃愚夫愚婦之資格,臨終橫死,比得道之善知識無少軒輊。可知自力之不足恃,佛力之難思議。近世為僧者,率以參禪為無上乘,念佛為愚夫愚婦之修持。今謂古之參而大悟已證者,則其神通道力,固非凡情所能測度。其大悟而未證,如五祖戒等,能如此二人之景象乎。一則專仗自力,一則兼仗佛力,故致上智不及下愚,弄巧翻成大拙也。放大集經 云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。由是元明以來,凡宗家知識,多皆提倡念佛,如中峰本,楚石琦等。蓮池悟後,主張淨土。徹悟悟後,廢參念佛。以觀時之機,不得不然。如夏葛而冬裘,渴飲而飢食,不可死守一法。相宜而行,則有大利而無少弊矣。又淨土一法,普利群機,實為如來一代時教中之特別法門,其利益超出一代通途教理之上。古德謂,以果地覺,為因地心,故得因該果海,果徹因源,可謂最善形容,妙無以加者矣。而況蓮宗四祖,法照大師,親見文殊,示以念佛。可不仰遵聖意,專主念佛。尚欲仗自力而棄佛力,只圖橕大門庭,不計得益與否,幕虛名而輕實益,其喪心病狂,何至如此之極乎。按高僧傳三集,法照大師傅 云。大師於大歷二年,棲止衡州雲峰寺,屢於粥缽中,現聖境,不知是何名山。有曾至五臺者,言必是五臺。後遂往謁。大歷五年,到五臺縣,遙見白光,循光注尋,至大聖竹林寺。師入寺,至講堂,見文殊在西,普賢在東,據師子座,說深妙法。師禮二聖,問言,末代凡夫,去聖時遙,知識轉劣,垢障尤深,佛性無由顯現。佛法浩瀚,未審修行於何法門,最為其要。唯願大聖,斷我疑網。文殊報言,汝今念佛,今正是時。諸修行門,無過念佛,供養三寶,福慧雙修。此之二門,最為徑要。所以者何。我於過去,因觀佛故,因念佛故,因供養故,今得一切種智。故知念佛,諸法之王。汝當常念無上法王,令無休息。師又問,當云何念。文殊言,此世界西,有阿彌陀佛。彼佛願力,不可思議。汝當繼念,令無間斷,命終之後,決定往生,永不退轉。說是語已,時二大聖。各舒金手,摩師頂,為授記H,汝以念佛故,不久證無上正等菩提。若善男女等,願疾成佛者,無過念佛,則能速證無上菩提。語已,時二大聖,互說伽陀。師聞已,歡喜踴躍,疑網悉除。此系法照大師,親到竹林聖寺,蒙二大聖所開示者。清涼舊志,被無知禪僧,將所開示,改作禪語,殊可痛恨。近修之志,按高僧傳三集,法照大師傳錄。不標清涼志者,恐不知者,以舊志閱之,則反為疑謗。瞎正法眼,斷人善根,罪莫大焉。此段前後俱略,其開示處,一字不遺。唯於照字,為順口氣作師字,特為標明。五臺,乃文殊應化之道場。文殊,乃七佛之師。自言,我於過去,因觀佛故,因念佛故,今得一切種智。是故一切諸法,般若波羅蜜,甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。過去請佛,尚由念佛而生。況末法眾生,業重福輕,障深慧淺。藐視念佛,而不肯修,意欲一超直入如來地,而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵,尚不能得乎。禪宗自梁發源,其教人親見自性之法語,雖高超玄妙,猶有文義。六祖後,南嶽、青原、二祖,遂用機鋒轉語,唯恐人以解義為悟,而不能實證,故以此法,杜妄充悟道之弊。而其參究工夫,大非易易,多有數十年尚未徹了者。趙州八十,尚南北參叩,故 云,趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。可知此種大根行人,尚如是之勤勞,況根性下劣者乎。至宋而禪道仍大興,則實證者蓋寥寥矣。即如五祖戒,乃非常之人,為雲門偃之法孫,為宋大覺璉國師之法祖。門庭高峻,若龍門然,學者每每望崖而退。在當時之聲望,何等赫然,而只一見惑,尚未曾斷,說什了生脫死,超凡入聖乎哉。戒公後身為東坡,乃緇素通知,守杭時,尚不拒妓女來往。可知仍是具縛凡夫,連須陀洹之初果,尚未曾得。今人誰有五祖戒之道力,猶欲仗自力以了生死,而又高推禪宗,藐視淨土,其故何哉。一則以少閱經典,及華嚴經。或曾閱過,絕不注意。二則不知禪家宗旨,無論問佛、問法,縱盡世間所有為問,答時悉皆指歸本分,絕不在佛、在法,及在諸事上答。所謂問在答處,答在問處。若認做按事說者,則完全錯會了也。而今人業深慧淺,每將直指本分之話,認做解義訓文之詞。如趙州 云,老僧念佛一聲,漱口三日。及佛之一字,吾不喜聞。個個認為實話,遂以念佛為不屑而藐視之,不知趙州佛之一字,吾不喜聞下,有問,和尚還為人否。州曰,佛佛乎。有問,和尚受大王如是供養,(趙國父子二王,及燕王,均恭敬供養。)如何報答。州 云,念佛乎。又僧問,十方諸佛,還有師也無。州云,有。問,如何是諸佛師。州云,阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。夫念佛一聲,漱口三日,與佛之一字,吾不喜聞,及以佛佛為人,以念佛報恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師,皆是指歸本分之轉語。若將前之二語,認做實話而實行之,必至謗佛謗法謗僧,永墮惡道。若將後之三語,認做實話而實行之,必至業盡情空,現生證聖,往生上品,漸至成佛。此二種話,各禪書均一齊同錄。前二語,凡一切人,皆常提倡。後三語,吾數十年來,未見一人言及一句者。前後所說,皆歸本分。後三句,縱不會趙州之意,其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意,乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句,縱會得趙州意,也不過是開悟而已,其去了生死尚大遠在。何以一人之話,會不得當做實話,其禍莫測,而人人提倡。會不得當做實話,其利無窮,而舉世無聞。良由最初未遇真善知識,不在己躬研究,一聞希奇相似闢駁之語,則中心悅愉,常常提倡。不知古人令人親見本來之直捷話,認做鄙棄念佛之謗法話,末世此一類人甚多。除知自諒有涵養,決不肯以測字之法為參宗之法者,不受其病。否則,悉是以誤為悟之流,尚可以循例而行,不思改革乎。況且各處居士,護持廣濟之心,極其熱烈,若猶以參禪之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益,將何以報答諸居士之熱心,又何以奮發諸居士之道念乎。光愧無才德,然以出家六十年之閱歷,本不敢對一切人說。但以果定上人,與和尚,均肯垂青枉顧。兼以年已八十,朝不保夕。不以光之所知,供碧山常住,實抱歉之至。念佛法門,乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿,人、天、凡、聖、成佛之捷徑。一切法門,無不從此法界流。一切行門,無不還歸此法界。小知見人,均謂是愚夫愚婦之法門。豈知華嚴會上,善財以十信後心,受文殊教,遍參知識,隨聞隨證。末後至普賢菩薩所,蒙其加被開示,所證與普賢等,與諸佛等。普賢為其稱贊如來勝妙功德,令其發十大願王,以此功德,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。並勸盡華藏世界海諸菩薩,一致進行,求生西方。夫華藏海眾,無一凡夫、二乘,及未破無明之權位菩薩。最下者,即為圓教初住。其人已能於無佛世界,現身作佛,及隨類現種種身,以度脫眾生。此後從二住,以至十住、十行、十迥向、十地、等覺,位位倍勝。是諸菩薩,皆以十大願王,求生西方。彼何人斯,敢與彼抗。由是知念佛法門,實為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。故得九界同歸,十方共贊,千經並闡,萬論均宣。以其是以果地覺,為因地心,而即得因該果海,果徹因源也。伏願和尚,愍光愚誠,觀時之機,輟參念佛。遵文殊普賢之聖訓,步徹悟蓮池之芳塵。俾學者咸得現生了脫之益,令護法同預蓮池上善之會。三世諸佛,悲心大慰於寂光。五宗列祖,破顏微笑於真際。巍巍五臺,既有弘成始成終之人。芸芸佛子,當齊修心作心是之道。不知和尚肯垂聽否。若曰,人各有志,何可強逼,汝守汝法,吾行吾道,亦只自愧狂妄,不敢再瀆。祈將此書,寄回靈岩,當於大殿文殊菩薩前焚之,以表光區區為五臺之愚誠耳。

 

致鬍子笏居士書(民國二十九年)

  相晤以來,首尾七年,世界滄桑,不勝感嘆。閣下手書,去秋法度師來山,方得瞻仰,以前年度師到滬即行故也。去秋度師來,問及閣下,及碧山常住,幸無大災,不勝欣慰。光念碧山道場,將復舊觀,所修法門,當隨時宜,已與度師略述光意,又出三百圓,以作先容。繼思光以粥飯庸僧,縱有所說,人誰肯依,遂作罷論。臘月半後,德森法師函問,何以尚未致書廣慧和尚。光以人微言輕,必難見聽,故作罷論。德師謂,吾人做事,止期盡己之誠,何得恐人之不見聽,而竟令文殊道場,無此一番議論乎。於是遂忘固陋,勉書十紙,略陳葛裘飲食,須適時宜,末法修持,亦當如是。尚祈閣下,愍光愚誠,於和尚前,多方贊襄,或可不致適足取辱,了無所益也。

 

復楊煒章居士書

  今日為寫法名,以一函遍復作開示。信發後,看汝信,知汝不知淨土宗旨。當依一函遍復所說,生真信,發切願,志誠懇切,念佛名號。勿用觀心念法,當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。念佛時,心中(意根)要念得清清楚楚,口中(舌根)要念得清清楚楚,耳中(耳根)要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根,一一攝於佛號,則眼也不會東張西望,鼻也不會嗅別種氣味,身也不會懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無妄念,校彼不攝者,則心中清淨多矣,故名淨念。淨念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心,深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此云正定,亦云正受。正定者,心安住於佛號中,不復外馳之謂。正受者,心所納受,唯佛號功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業障消除,善根增長。不須觀心,而心自清淨明瞭,又何致心火上炎之病乎。汝以極重之業力凡夫,妄用觀心之法,故致如此。觀心之法,乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機。都攝六根,淨念相繼,乃普被上、中、下,若聖若凡,一切機之無上妙法也。須知都攝,注重在聽。即心中默念,也要聽。以心中起念,即有聲相。自己耳,聽自己心中之聲,仍是明明瞭了。果能字字句句,聽得清楚,則六根通歸於一。校彼修別種觀法,為最穩當,最省力,最契理契機也。既發心念佛,必須戒殺吃素,煙酒同斷。清心寡欲,娶妻原為生子。世人每以行房事,為家常茶飯,而望生好子,則難乎其難。汝以妄為幾殆,當斷欲一二年,為生子故,待婦天癸淨後,又須吉日良夜一行,必定受孕。從此永斷,所生之子,定規賢善強健。又須敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。內而家庭,外而同人,均當以此奉勸,則是真佛弟子。否則尚為名教罪人,況欲了生脫死,超凡入聖,何可得乎。

 

復章緣淨居士書

  民十六年,本欲應香港弟子請,故十七年七月離普陀。次年,以許止淨歷史感應統紀脫稿,當為料理,至秋冬之交,三月排三號字一部四本。聶雲臺以學生喜看小字,故又排四號字一部二本。三月內,排此兩部書,乃德森法師任初校,光任二校,夜以繼日,頗辛苦。了事後,一弟子請至其家吃飯,以不慣坐汽車,出汗受風。歸來令僱黃包車,不肯,令開慢點,又受汗風,病十餘日。次年太平真老,勸勿南往,恐海風浪,或致受病。十九年到蘇報國寺閉關。二十六年十月初十,避難至靈岩。今已八十,朝不保夕。貴地信心人頗多,當令皈依當地僧,不可代光收。何以故。人心之變,頃刻不同。光將死之人,豈可留此規矩,後來倘有不如法者,光當平空遭此禍害。光於近來,常見本是極好之人,遂變成極壞之人。當光面尚如是,況光死後,誰能令他再變成好人乎。此事光斷斷不承認。居士講演,只可專主淨土一法,不宜泛講。泛講,乃講經法師之事,居士何可開此一端。以念佛法門,普被三根,以大家不知淨土法門,乃佛法中之特別法門,為彼說其信、願、行,令無知識有智慧者,各注重於此。何可祇圖擴張門庭,不計行人契機。唐道綽禪師,一生講淨土三經,近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者,壽八十餘,計所講,每年當講三四遍。今則提倡佛七中,講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通,尚可。恐通者百無三五,不通者十有八九。彼泛講經之法師,尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力,現生了生脫死之法門。而為不識淨宗者說般若,是令彼等專心致志於開悟一邊,而反將彌陀大慈悲,俾博地凡夫現生了生死之大法,作等間看。請講者無所知,應講者何不為說其所以。如彼不聽,當 云,我非講經之人,請專以講經為事者講之。南通唐閘居士林,很認真。去年一林員頗聰明,講一次地藏經,從此一般不知念佛法門,是凡夫仗佛力現生了生死之法門,遂多半不念佛,而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰,佛法如大海,一滴具萬川之味。佛法如帝珠,一珠具千珠之光。在大通家分上論,粗言細語總一真。在未到家分上論,當以就路還家為省力。況已證等覺,欲圓滿佛果,尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻,十念成功,亦可高預海會。如阿伽陀藥,萬病總持。如陽春一到,百卉敷榮。其為妙利,非佛莫知。何不在此等處,發起彼等之信願心,俾各各悉得往生。校彼字詮句釋,以作未來得度之善根,奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規,不於一林作二派之行持矣。淨土法門,乃佛法中之特別法門,以眾集念佛,不將法門之所以,與修持之方法利益,為眾演說。則不知宗旨,便祇得一人天福報,深負佛恩。緇素均可,非專指居士,此系方便演說,不宜以講經之例為準則。若請專講一七,初次當頂禮和尚,或林長、社長、及林眾,普同一拜。以後即於法座前,禮佛三拜,即陞座講。或即講經文,或泛說念佛法則,與其居心行事之心行,須與佛合。說畢,略表抱歉,祈諸位海涵,即下座,禮佛三拜即已。法座上須供佛像。現各物貴極,但燒一枝香,不須蠟燭、檀香。上座後,不許有禮拜者,以免兩難為情。若偶然請講演一次,即禮佛三拜,陞座演說,畢,下座禮佛三拜即已。開頭並不要念經、唱偈。此系演說派,若直以講法為例,則成攢分。(今時當末法,在家居士,作與同道演說研究,固無不可。必照講經儀式,乃出家法師之事,居士行之,即為僭越。)立演說,也不合宜殊失重法之意。(以上答第一條)

佛加於可加,不可加者加之,必有所損。今不論事之虛實,姑論加之損益。凡有深涵養者,心光一發,必定更加謙以自牧,必定更加即事明理,如是人者,加則有益。若無涵養,不注重於事修,專以研究理性為事,則成自大自高之狂慧,雖似有益,實於後學法道,必有大損,故致隨加而隨收復其加也。若以後常常如是,乃是一加永加也。若是時則然,後仍照舊,乃是防其後患,取消加益也。恐汝未有沈潛淳粹之涵養,後或視念佛不如究心為超妙,故隨即取消,尚可保全自他往生之善根,故不加也。(以上答第二條)

  明理性而了生死,圓教七信位方能,可知不以念佛為事之失,其大莫能喻焉。

 

復修淨師書

  一切法門,皆仗自力了生死。念佛法門,兼仗佛力了生死。仗自力了生死,非一生兩生能了。證初果人,尚須七生天上,七生人間,方證四果,四果則了生死矣。未證初果之人,昇沈不定。今生很好修行,來生造大業者,百有九十多。證初果人,縱令以威力逼令造業,寧肯捨命,不肯造殺、盜、淫、等惡業。若不出家,亦娶妻室。若令邪淫,寧死不行。此人雖未了生死,決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業,決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難,難如登天矣。念佛之人,必鬚生真信,發切願,決定現生求佛加被,到臨命終時,蒙佛接引,往生西方。平時念佛,如喪考妣,如救頭燃。又須以此法門,隨分隨力,與一切人說。又須事事盡己職分,便可滿願。欲看經,則宜先看淨土五經。欲看淺近之書,當看印光文鈔,印光嘉言錄。再欲看最切要,極深妙,又易於領會者,當看淨土十要。欲知古今往生事跡,當看淨土聖賢錄。現在不能寄書,當向成都北門東珠市巷三十二號,謝慧霖居士借看。彼此各經書均有,但不能送人。重慶佛學社,光十多年前,各經書送幾十捆,或尚有。問佛學社王曉西,舒次范,王適均等,當可有則送汝,無則借看。三臺縣三元宮巷,蔣特生處,或尚有之,有則必送汝。四川寄書,唯重慶佛學社最多,次則蔣特生。謝慧霖處,不過令彼看,無令送人者。念佛法門,下手易而成功高,用力少而得效速。行、住、坐、臥,一切時一切處,均好念。若衣冠整齊,手臉潔淨,出聲念,默念,均可。若睡倒,及衣冠不整齊,尚未洗漱,及到不潔淨處,或抽大小解時,皆須默念,不宜出聲。雖睡不可赤體,須穿衫褲。心中常存敬畏,不可放縱。欲攝妄念,第一要心存恭敬,常若身在佛前,不敢起別種念想。第二要字字句句,心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,則妄想自漸漸消滅矣。即默念,也要聽。以心一起念,即有聲。自己的耳,聽自己心裡的聲,仍然明明瞭了。楞嚴經大勢至菩薩云,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一,注重在聽。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。心,即意根。口,即舌根。聽,即耳根。心念、口念、耳聽,此三根一攝,眼也不會東張西望,鼻也不會聞別的氣味,身也不敢放逸懈怠,故名都攝六根。都攝六根而念,自無污雜妄念,故名淨念。淨念,必須要常常相繼不斷,故名淨念相繼。能淨念相繼,久而久之,則得念佛三昧。此都攝六根,淨念相繼,為得三昧之第一妙法。故 云,得三摩地,斯為第一。三摩地,即三昧之別名。如此念之,決有淨念常存,妄念全無之一日。光老矣,目力、精神、均不給,已經拒絕一切信札。愍汝之誠,為汝說其攝心,及請經書之辦法。然經書已久,恐無存者,即借不到,亦有利益。若借得到,當依之而行,則往生便可決得矣。

 

附錄錢武肅王強弩射潮發隱頌(此稿到時,版多製定,無處安置,故插於此,亦稱附錄。)

  曰稽武肅王,降神自上蒼。編民奮義勇,滅巢而誅昌。鴻功及大業,古今少克當。受封在吳越,澤國患無央。擬築捍海堤,大興夫農桑。潮大基難固,祭神祈降祥。又令諸精兵,強弩射潮疆。潮徙堤基固,害無而利強。一誠即有感,射潮成虛張。蓋恐群雄心,猶欲來侵攘。射潮潮遷徙,藉此懾虎狼。數十年亂世,吳越頌平康。至人所計慮,其意甚深長。經唐季五代,無一處清涼。吳越儒佛教,闡揚追盛唐。此際,無吳越。綱常悉喪亡。古今忠義士,無一不表彰。德惠飫民深,全國民仰望。永叔性偏僻,闢佛護門牆。奮志修二史,擬為萬古防。刪盡佛徒語,誣蔑吳越王。致令忠義士,各各懷感傷。觀彼瀧岡表,親德甚煒煌。修史任私心,大為無忝妨。大學明明德,格物為總綱。居心有私欲,難得好下場。奉勸諸文土,謙抑自審量。勿矜奇立異,須循天理常。克念狂作聖,罔念聖作狂。聰明能克念,萬代永流芳。

 

(庚辰秋日,廣德錢文選,士青甫,譔於海上寓廬,時年六十有七)

印光法師,為武肅王作射潮發隱頌,函示前來。以武肅王射潮而潮退,乃水神感王保民之德,並非畏王強弩之威。後世無王之德,欲效王之威,未見其可。將來重印文集,應將此意表明之,云云。法師闡明此等真理,萬古不磨。又讀法師求子三要,處處以根本立論,實有功世道之文。何謂三要。一曰,節欲為強種根基,二曰,積德為發福要道,三曰,善教為人群進化。國人如能切實奉行,雖治平不難矣。說者謂佛教多系獨善其身,而以往西方歸淨土為勖,似屬消極,並非積極。如由法師此文,與其文鈔觀之,實係積極,而非消極。今世之人不察,每以佛教為空虛,以致佛學未能發揚光大,故世道陵夷,江河日下,良可慨也。試觀佛學昌明之世,即為人類太平之時。回溯五代時,天下大亂,殺人如麻。而吳越百年,人民老死不識兵革,果由何道以致之。或 云,武肅王築海塘,興農桑,浚河流,闢水利,使人民富庶,有以致之,此固是也。然根本之道,猶不在此。當時人民不識兵革,實係武肅王保境安民之功。而保境安民,即是不欲稱乾比戈,廣開殺戒。欲減少人類之屠殺,即是尊崇佛教之原理。由此一念之誠,遂無子陽自大之心,而有佛氏知足之戒。武肅王受佛教原理之陶鎔,故有此保境安民之善念,此平日弘宣佛化之精神,有以致之。故羅隱勸王討梁(即朱溫)曰,縱無成功,猶可退守杭越,自稱東帝。王未從其言。蓋恐一旦興兵北伐,生民必遭塗炭。以一家一姓之尊榮,而使天下之人,皆遭水深火熱之慘禍,於理何忍,於心何安。迨宋太祖統一宇內,忠懿王,即秉武肅王遺訓,納土歸朝。視去國如傳捨,終不使吳越之民,罹兵戈之禍。武肅王之德澤,不獨及於當時吳越之民,且流風餘韻,傳至千餘載,至今杭州猶有佛國之稱,風俗純厚,人多善良,蓋由此也。武肅王信佛,而一心行善,故積德於子孫,繼繼繩繩,簪纓不替。且歷代隆祀,廟食千秋,此實信佛之報耳。愈至亂世,愈須推廣佛學,使人類有互讓之美德,而無爭奪之野心,庶殺人之禍可免,太平之日可期。今者歐氛正熾,美雨欲來。將來死於大炮飛機者,不知幾千百萬人。果歐美人士,悟徹中華佛理,放下屠刀,又何不可成佛。此等劫運,全由人造。苟能如武肅信佛戒殺,一意為民之用心,則歐美大戰可止,殺禍可消。勿謂佛教屬於消極,未能救世,證以武肅王之往事,可以恍然矣。由此以觀,佛學實為人類遷善改過之樞紐。所謂諸惡莫作,眾善奉行,豈僅獨善其身,實可兼善天下,佛理之功,豈淺鮮哉。

 

附錄徹悟禪師一乘決疑論說

  欲得不招無間業,莫謗如來正法輪。此古德大慈悲心,淚出痛腸語也。良以我釋迦如來,為眾生故,修證此法,無央數劫,行諸一切難行法行。捨所愛之國城妻子,頭目腦髓,不知其幾千萬億。至於成道,仍以平等大悲,順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字,皆無明長夜之寶炬,生死苦海之慈航。凡在有情,孰不蒙益。而諸子以依通之見,肆口詆訶,障正法明,瞎將來眼,疑誤眾生,殊非小小。謂其無罪,寧有是處。茲以一乘之理,剖決群疑,正大光明,直截痛快。蕩迷雲而淨盡。耀佛日以重光。誠為法門一大金湯矣。當是時也,諸子天眼、法執,果得已通已忘,自能深生隨喜。正使未忘未通,定當頓獲勝益。故知此論之作,非特有益於法門,實則有益於諸子。不唯有益於諸子,且深有益於天下後世之學者。請即流通,以廣法施。