印祖文鈔三編上冊卷一

大師自述

民廿八年冬，外國人某氏至靈岩，謁見大師有所請問，互用筆談，大師自述略歷行願如左。經歷光緒七年出家。八年受戒。十二年往北京紅螺山。十七年移住北京圓廣寺。十九年至浙江普陀山法雨寺，住閑寮。三十餘年不任事，至民十七年有廣東皈依弟子擬請往香港，離普陀，暫住上海太平寺。十八年春擬去，以印書事未果。十九年來蘇州報國寺閉關。廿六年十月避難來靈岩，已滿二年。現已朝不保夕，待死而已。此五十九年之經歷也。一生不與人結社會，即中國佛教會，亦無名字列入。近來動靜自到靈岩，任何名勝，均不往游。以志期往生，不以名勝介意故。行事每日量己之力，念佛並持大悲咒，以為自利利他之據。一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。主義及念佛教義對一切人，皆以信願念佛，求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠。人無貴賤，均以此告。令一切人先做世間賢人善人，庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方也。並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也。

復弘一大師書

昨接手書，並新舊頌本，無訛勿念。書中所說用心過度之境況，光早已料及於此，故有止寫一本之說。以汝太過細，每有不須認真，猶不肯不認真處，故致受傷也。觀汝色力，似宜息心專一念佛。其他教典，與現時所傳佈之書，一概勿看，免致分心，有損無益。應時之人，須知時事。爾我不能應事，且身居局外，固當置之不問，一心念佛。以期自他同得實益，為唯一無二之章程也。

致真達老和尚書

光三四十年承兄照應，不勝感激。今晨精神陡疲，若將死者，因將上海各絡索事大概交德森法師。過二句鍾，又覺無甚關係，雖不即死，死也不免，不妨預為談敘。光生性不喜多事，死了也同死一個平人一樣，否則便是加光罪過矣。

復德森法師書一

　　所寄之附錄，昨二點鐘後方到。以與客談話久，無精神看。今晨逐一看過。適孟庵來令看，讚嘆不置。續鈔上本已定，若下本屢附之文多，則二本厚薄不同。宜將此冊附於上本之後，則兩本適均。附不必定在末後，上本後亦是附，不可決定附於下本之後。現各處款收齊將近二萬，用報紙也不過印二萬上下。若用毛邊，一万隻能印三四千部。樂居士之心，可謂盡善，惜不知時宜。光自印書來，尚不用毛邊，何況報紙。後以毛太破碎太多，剔出少半作廢紙賣，而其紙價仍算於書中。況福建江西出紙處，都遭兵災，以故只好用報紙。樂蓋不知光之本心，萬餘部書，在印處覺得很多，若分出去，實為甚少。樂之論，係太平時世之常法。光之意，乃飢荒時世之權法。不執一，則二俱合理。一執一，則二俱未善。今說一譬，以明其義。譬如有人於米珠薪桂之時，以十萬濟飢。以十萬有限，飢民無窮，當用稍賤之糧，以期多濟時期及窮人耳。若用上等食糧，善則甚善，錢盡後將奈之何。文鈔之感發於人不少，非紙好而得。鄭哲侯六十歲前，與佛為怨，六十歲看文鈔，將從前韓歐程朱之所說，置之度外，極力提倡佛法。可知真欲利人，宜以廣佈為事。有謂多則被人遭踐，有損無益，須知佛經儒書，不能令絕無遭踐之事。吾人業力凡夫之書，何能絕無遭踐之事。現在中外信佛者多，固不須作此深慮。當念無佛法處之大通家，尚有不知佛法之苦。若曾左李閻，（閻丹初、朝邑人、曾為副相、人極淳樸、不謗佛、亦絕未研究、）皆不謗佛，亦不知佛之人。可不哀哉。祈慧察是幸。此字不可附入文鈔。

致德森法師書二

　　凡上海所有之款，通歸印文鈔，不必一一報明。光大約不久了，故將已了者了之，不能了者亦了之。光死，決不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開弔，求題跋，（僉欠）些大糞堆在頭上以為榮。以後即不死，外邊有信來，也不要寄。信來，師願結緣，則隨意答復。否則原書寄回。五臺之信不寫了，法度尚不以為然，寫之亦只自討煩惱，任他明心見性去。藥師經今日為寄去，以後師當與彼商酌，光不問事了。光自民六年漸忙，忙得不了。只為別人忙，自己工夫荒廢了。倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至於作傳作銘贊誄聯者，教他們千萬不要（僉欠）大糞向光頭上堆，則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦，不勝感謝。光死，亦不必來山，以免寒涼。

致德森法師書三

　　此刻似不如清晨之疲怠，諒不至即死。然死固有所不免，當與熟悉者說，光死仍照常為自己念佛，不須為光念。何以故，以尚不與自己念，即為光念，也不濟事。果真為自己念，不為光念，光反得大利益。是故無論何人何事，都要將有大利益的事認真做。則一切空套子，假面具，都成真實功德。真實人方是佛弟子。光見一大老死，一人作像贊 云，於穆大雄，出現世間。又一弟子與其師玉嵀作傳云，其行為與永明同，殆永明之後身乎。光批云，以凡濫聖，罪在不原。玉師雖好，何可作如此贊乎。玉師有知，當痛哭流涕矣。好好的佛法，就教好名而惡實的弄得糟透了。吾人不能矯正時弊，何敢跟到（僉欠）大糞的一般人湊熱鬧，以教一切人為自己多多的（僉欠）些。意欲流芳百世，而不知其實在遺臭萬年也。光無實德，若頌揚光，即是（僉欠）大糞向光頭上堆。祈與一切有緣者說之。

致德森法師書四

　　去臘擬將廣濟之信作罷，由師慫恿，於除日起隨意書之。妙師見之令?，光本無意於入續鈔也。絡絡索索，有五千言。其初?打千僧齋之流弊，裁去另呈。內中?參禪不易得益，以五祖戒為證。戒師非常人，尚未斷見惑，況了生死乎。東坡守杭時，尚不拒絕娼妓，可知其仍是具縛凡夫。師詳閱之，可附即附，亦不必執定。光目力益衰，信札益多。去臘立春日，因與妙師說，若常住肯料理，則光不問事。否則一概退回。妙師令人代理，凡求皈依者，空函固多，亦有具香敬者。前二年凡來寺皈依，香敬及特別送光者，通歸常住。凡信中寄來者歸光。今則特別送者歸光。來山皈依香敬，信中香敬，通歸常住。上海有求法名者，師代為書，香敬亦歸師零用。續文鈔事，光不過問，隨師料理。若上海求法名者，轉來亦是代書，何必無事找事做乎。費福純有一片字，何福遐亦有一張字，略?節，欲之利益，生二子，均十餘日死，當是不節欲，故先天不足所致。此輩青年以欲為樂，又欲生強健福壽之兒女，適得其反，可不哀哉。去臘方慧淵有信來，言湯屢病，且不肯忌生冷，每私吃不宜吃者，則遂發病，病中又常念妻子，念亦無益，可知其人由業力故，竟成顛倒矣。光雖未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，則不過問，以後隨師作主辦。錢財在上海者，光俱不要。有力多印，無力少印，再無力不印，均隨財力為準，切勿負債，以致棘手勞心也。祈慈諒。凡有信心者，令彼一心念佛，不必以光為念，亦勿特來相看，免得費錢費時，了無所益也。

復如岑師代友人問書

所問略為說之，不能暢敘。

　　（一）既有佛堂，彼何須又在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚。正念誦禮拜時，尚敢出下氣，則寮房之放肆，更不堪言。若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過。否則其功甚少，其過無量。每見高座法師，尚不以出下氣為罪，而於念誦時竟敢行之，況悠悠泛泛之學人乎。座下所說，乃於無可設法中，與彼作一方便，當以在殿禮拜，為免招罪過之第一法。

　　（二）觀想之法，亦非全靠外相。如以外相為事，則報化本是一體，又何有報化相礙之處。譬如人子見盛服之父母，與見常服之父母，並不作此是彼非，彼是此非之想。其人觀佛，作此種執相之見，若非自誇工夫，便是固執不通。此種人，久久或致著魔，非真修行之士也。

　　（三）像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供可存者說。若不可供不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子於父母生時，必須設法令其安全。於父母亡後，必須設法為之埋藏。若不明理之愚人，見人埋藏父母以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙或淨石，俾入水即沈，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可，小溝小河斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。

　　（四）阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事。觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理。念佛人臨終親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著。果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣。生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。古書所載，難更僕數。今於塵勞中則事事圓通，於修持中則事事死執，不當圓通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海之所以長沸，輪迴所以無息也。作此見者，直同小兒，如是之人，何足與議。

復如岑法師書

接手書後，又接思歸集，不勝感嘆。以座下提倡淨土法門，光目力精神，二俱不給，不能相助，為憾歉耳。因將所提之例，並所商各條閱之。所商條內，在字傍加圈者為贊成。或有稍批一二句者，係祈再酌。唯法藏追頂法，利人處伏有誤人之禍，萬萬不可錄。其詩雖好，亦祈取銷。此人乃佛法中怨，初親近天童密雲悟祖，得小悟處，便欲為千古第一高人，自謂無師自悟。密雲欲付彼法，不肯受而去。密雲追之，追至某處追及，猶不肯受。雲強之，乃以三玄三要令密雲答，方強受其源流。所說之事，均是妄造。士大夫信奉之若活佛。有談及法藏破處者，必有大禍。故其語錄，及其徒弘忍，具德，崇師蔑祖之胡說巴道。通奏康熙附入明藏中。至雍正十一年選各語錄，備悉訛妄，即令毀板，並禁私藏流通。錄其法藏弘忍具德所說，悖道悖倫，妄造悖理之各語言八十餘段，一一闢之，名揀魔辨異錄，凡四卷二百多頁。其文，凡讀書人閱之，都增長莫大學識。而於參禪之人更為有益。（今之禪者多不知古人言句、皆作拆字會、則禪氣也未聞著、）至十三年始脫稿。上諭令入藏流通。未幾賓天，乾隆繼位，未能親身料理，令謄清刻板。當時法藏之外護甚眾，僧俗不敢談及，故未入藏。但將上諭列之於首以為序。而官家之事，不派於己者，不敢幹涉。致鈔寫之人不甚明白，或有鉤挑不清而文理反，或有省寫不察而寫成訛，如草寫謂字作為，竟有一百多謂字，皆刻作為字。世宗所刻經書，均校正的確，唯此書之訛，不勝屈指。板已刻好，印若千部，賜王大臣及高僧。但僧以法藏之外護盛，恐貽禍，均不敢流通。致此後博學多聞之僧俗，均不知其名。光緒三十年諦公請藏經，令光隨去料理，經已印完，尚須幾日方行，因至琉璃廠各書店看看，一店中有二部通請來，以一部送諦公，冀彼流通。一部自存，三十一年往南京楊公館，知東洋弘教書院印藏經，祈仁山先生將光之一部寄東洋。民國三年狄楚青來普陀，光勸伊流通此書。雲當向諦公處請其書。伊雲我有。問從何而得，雲在北京爛貨攤買的。伊回申，即付印刷所，照式石印一千部。以八部送光，留二部，餘送有緣。遂息心按文義校正。民七年刻板於揚州藏經院，印三百部送人。若郵路通時，此書當多請幾部，以送具正見之緇素。閱此可知法藏之為人，與其法徒等之所說，多分是憑空妄造。光以座下不知其人之真偽，一經列入思歸集，後世又將大宏彼法，則於禪於淨，均有大損。今亦不說彼之行為，但不一提及，若閱揀魔辨異錄，則人各悉知矣。郵票已忘其數，仍為寄還，以減我過。思歸集稿本中，所錄俗體甚多，俱不能標。唯段字相傳多訛作?，此須改正，?即假字，凡俗體破體帖體古體，於經書中用之，殊覺不恭。令有學識之士大夫輕慢所著所印之人，非小可事也。五十三參之名，決不可用。以兩土世尊，與末世凡夫同列，大失尊卑故也。阿彌陀佛名下所錄之願，宜標第幾願 云。每願如是，祈注意。四祖五會念法，從未聞見，疑是後人偽造。張觀本謂此法能興淨宗，光殊不以為然。祈再詳酌，以定去取。序文本不能作，以無精神，何能發揮淨土妙義。繼恐座下見怪，但書光之所信，企免責斥耳。故與信中所說各異。

復應脫大師書一

　　汝年始弱冠，當先參學。不宜標奇顯異，作行頭陀之狀。似宜往天台山國清寺親近靜權法師。現今講師頗有其人，而光所知者唯此人，故作此說。其他光不得而知，故不敢妄令汝親近也。汝祖母汝母法名，附函寄來。祈令一心念佛，求生西方，則與德純德一相符矣。以後不得再來信，來決不復。亦勿來蘇，以報國不能住，蘇無可住之寺。況汝十八物頗纍贅，往返不易。天台國清學教，縱不能作大通家，決不至於染時派。故為初發心者所當審慎而行也。

復應脫大師書二

光粥飯庸僧，畢生掛搭他寺，何得如此過譽。光老矣，目力精神均不給。已於去年十一月登新申兩報，拒絕一切信札。座下發菩提心，備十八種物，欲行頭陀行，實為行所難行。然光竊不以為然。以時局危險，各處災荒，冒難遊行，梵網不許。是宜覓一真實辦道之處，死心蹋地，修持淨業。校比日日遊行，奔跋勞碌為有益也。吾國風俗，不比佛在世時。因時制宜，方為通人。如或決定不肯改所定章，光亦不強。然以後不得再來一字，來決不復。子行子道，吾守吾志。況光旦夕將死，又何敢幹涉他人之事。大悲咒之像，何以知其為偽。以咒之義理無量，何可以一像為準。此咒乃無量劫前，千光王靜住佛所說。何得將釋迦佛弟子阿難亦說之。又何得將釋迦佛去世後之馬鳴龍樹亦說之。四明法智大師大悲懺儀，人不理會，每每以像為事。足見後世之僧，多屬不明教理也。汝既以持律為事，當閱梵網註疏等十八種物。何須光一一詳說乎。所作偈甚好。稍有不甚恰當者，略為改之。當依古人懺悔之語句為準。以今人所作，終不能詞理周到如古人也。汝行腳何可寄光錢。本擬為汝寄書，恐起單無投處，並遊行難擔負，故不為寄。

復應脫大師書三

南無阿彌陀佛，乃西方極樂世界教主之號。某某魔子依從前魔子之解，更張大之，欲令一切瞎眼漢謂彼大悟，故作此魔說。明眼人見之，知其著魔，喪心病狂，不依佛經所說，妄以魔語增廣。汝何不知阿彌陀經 云，捨利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。此是釋迦佛所說。某某魔子不依，而依從前魔子所說，豈非魔王眷屬，實為謗法。若以送人，來生不墮地獄，也當瞎眼。汝若不毀滅此書，亦當瞎眼。今為略解。南無阿彌陀佛六字，通是梵語。南無，亦作有曩謨者，經中通作南無。此翻恭敬，歸命頂禮等。此二字，乃直示恭敬歸依之意。阿彌陀佛，此翻無量壽。亦翻無量光。謂此佛之壽命光明悉皆無量。某某魔子不依佛菩薩祖師所說，反依魔於所說。其人尚不足為正人君子，況可謂善知識乎。現在邪師說法，如恆河沙。只可自知，不可與彼相辯。何以故，以彼欲藉此以得名聞利養。不但不肯依從，或反增彼魔力。輕則肆口謗毀，重則或招暗禍，不可不知。覺策表，尚是勸人念佛。其詩亦無深妙之發揮。與其看他的詩，何若看中峰國師楚石大師省庵法師之詩乎。

復應脫大師書四

修淨業人，必須嚴持淨戒，生真信，發切願，志誠恭敬持佛名號。無論聲默，均須攝耳諦聽。能常聽見念佛的聲，則心自歸一。此法最穩當。無論上中下根，均可得益，絕無受病之虞。今為寄五經十要等二包，祈詳閱之，自可知其法門之廣大宏深。不至被別宗知識所搖奪。光老矣，目力不給，以後不許再來信，來決不復，以目力不能應酬故也。

復明心師書

閉關專修淨業，當以念佛為正行。早課仍照常念楞嚴，大悲十小咒。如楞嚴咒不熟，不妨日日看本子念。及至熟極，再背念。晚課彌陀經，大懺悔，蒙山，亦須日日常念。此外念佛宜從朝至暮，行住坐臥常念。又立一規矩，朝念一次，未念前拜若干拜。（先拜本師釋迦牟尼佛三拜、次拜阿彌陀佛若干拜、再拜觀音勢至清淨大海眾各三拜、再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧三拜、）念佛或一千聲，或多或少，念畢再拜若干拜。午前一次，午後一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山，後念佛若乾聲，拜若干拜，發願迴向，三皈依後，心中默念佛號養息。臥時只許心中默念，不可出聲。出聲則傷氣，久則成病。雖是睡覺，（音教）心仍常存恭敬。只求心不外馳，念念與佛號相應。若或心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通，得緣法，得名譽，想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝?破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇。有一分就說有十分，此亦著魔之根。凡有來者，皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。（謂教子依孝弟忠信禮義廉恥之道以行、是名為慈、若溺愛不教、乃教令學壞、則名為害、不名為慈、此事世人百有九十九不識、故成此互相殘殺之世道、若人人都教子以道、則世道太平、無有壞人、壞人皆彼父母��成的、惜無人提倡、知者絕少、可不哀哉、）遇子言孝。遇兄言友。（友愛也、）遇弟言恭。夫和婦順。主仁僕忠。各人盡各人職分，是為善人。又與女人說，（亦可與男子說）女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事，亦不生氣。習以成性，不但於自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥，而兒女必不夭死。性情賢善，國家得賢才之慶。氣性大的女人，生子必多死，或多病。以一生氣，乳即變成毒汁。氣大極，喂兒立刻即死。稍小點，半天一天方死。小氣雖不死，亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫家絕未言及者，光以發明。現因時局不靖，道路梗塞，無法廣傳，故與汝及清泰說。凡學醫者，皆為說之。一年當救無數小孩，於必死必病之頃，即轉而為安然無恙以成人也。放生功德大，此比放生功德更大。以此功德，迴向往生，必能滿願。有肯常與一切人說者，亦培莫大之功德。以汝知醫，此為從根本上救人，而無形跡可見之善法。吾鄉人士，絕未聞見此語。汝能與相識者說，必可一傳十，十傳百，以至千萬而無盡也。入關儀式，亦無定章，總以至誠恭敬為主。要在先日禮佛，陳己志願。當日大殿禮佛，至關房令護關人鎖門。門上只貼（不慧明心、發心閉關、專修淨業、普為自他、懺除宿咎、增長善根、）作兩行寫於一紙上，貼於門正中上節。不必學不洞（音董）事的人，用三叉封皮寫封條，俗鄙之極。日期自擇，亦不可請人封關。此種都是擺空架子，光極不以為然。

復明性大師書

手書備悉。譽我過甚，令人不安。光之為人，心直口快。不過譽人，不受人譽。年雖八十，一無所知。故止以念佛為自了計。但以業重，絕無所得，由有六十年之閱歷，所說不至誤人耳。座下既不以文鈔蕪穢見棄，當依文鈔所說而修，決不至誤汝大事。至於來山一事，實可不必。淨土法門，絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會，無不得者。蓮宗九祖，非各宗之一一親傳，乃後人擇其宏凈功深者而稱之，實則尚不止九十也。光出家後，發願不收徒眾，不作住持，不作講師，亦不接人之法。當唐宋時，尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法，亦太可憐，淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。古人云，見面不如聞名。即來與座下說者，仍是文鈔中話，豈另有特別�h妙之秘法乎。十餘年前與吳璧華書末 云，有一秘訣，剴切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙。又楞嚴經勢至圓通章末後云，佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。無選擇者，遍用根塵識大以念佛也。念佛仗佛力了生死。禪仗自力了生死。今人能悟者，尚不可多見。況證四果（藏教）及七信（圓教）乎。（四果七信、方了生死、）都攝六根，入手在聽。無論大聲念，小聲念，不開口心中默念，均須字字句句聽得清楚，此念佛之秘訣也。信願行三，為淨土綱要。都攝六根，為念佛秘訣。知此二者，更不須再問人矣。

復義通法師書一

接手書，知宏法衛道之心，至深且切，不禁令人景仰不已。現今之世，土匪察其人稍有積蓄，則是不搶，便是綁票。彼貞女一女流，所與居者皆女流，當此亂極無法之世，理宜精修淨行。 何得捨本逐末，以建築為事哉。性願法師，覺圓大師及座下，何皆未慮及此。李俊承之母，埋之墳中，土匪尚掘而抬去，勒令取贖。非彼父母及彼自己於地方有厚德，則南洋總商會誰肯打電政府令其送回，則其贖也，不知要許多萬。為陳貞女計，既到南洋，已經開緣，則其緣收來，暫存於可靠之銀行。待大局稍定，土匪不作時，再建築未晚。南京，揚州，凡寺廟尼庵人家皆住兵，受彼蹂躪，何可以言形容。南京法雲寺，已募四萬八九千元，擬先蓋大殿，光極力阻止，幸未蓋。若蓋成，則必被兵住。而且慈幼院，亦須住兵。先前怨光阻止者，近皆知光所見不謬，而許以有遠見也。座下與性願法師覺圓法師之未慮及此者，乃當局者迷也。光之學問道德文章，比座下則萬不及一。然多吃飯三十六年，（虛度六十八歲）閱歷稍比座下深。既是法門中友，當盡友誼，故為此一上絡索。若認做不願成就他人之善舉，亦只可付之一笑。

復義通法師書二

　　接手書，知宏法衛道之心，至深且切，令人景仰不已。但其過譽不慧處，未免為擬人失倫之過。光蓋一頑固無常識，迂腐木頭傀儡活死人耳，何可如是過譽。不但令光負罪，座下亦不能不負罪矣。古德 云，譬如官路土，有人造作像，愚人謂佛生，智者知路土，一朝官欲行，毀像復填路，像本不生滅，路亦還如故，只好牛馬任人呼，自守頑固無常識之路土本分耳。葉慧眼，初則慧眼未開，謬求皈依，後則慧眼大開，仍以路土視之耳。座下謂光之高足弟子，是未知彼心者之言也。李慧覺，既由頁慧眼介紹。久為詩文唱和朋友，當面與說，必能歡喜應許。何得用萬言書，又轉寄與光而為寄之乎。此座下未能原彼素志之所致也。彼之景仰於座下者，當過光萬分。使早數年遇座下，豈肯見屈於路上之偶像乎。然彼尚厚道，雖知是路土，究亦不作是非想耳。至於彼之與光寄洋五千，皆彼自發心，光並未一字特勸。初之二千，係為其父母作佛事，並作別種功德。後之三千，皆用為印書，光一向不向人募緣。南京法雲寺魏梅蓀等發起，以光為名譽會長。平地起買四百四十畝，暫蓋十一間。後即開九口放生池。又開慈幼院，已三年矣。孤兒上百。現法雲寺尚未正式建築。光未與一弟子說，令彼出若干為法雲寺建築，為慈幼院經費。有不諒者，求光轉募緣，光則隨己力相助，絕未一為介紹。座下既與李慧覺為法門莫逆交，當將座下之書，夾書包中，掛號寄彼。又為說其大意，彼必能仰座下為法之心，而為大發捨心也。又光向不喜過恭維人，亦不喜人過恭維。座下切勿為文為詩以見贈，以期各適其適，則幸甚。

復傳度和尚書

　　接手書，不勝感愧。座下三十餘年，俾烏尤煥然一新。光則數十年只在人家寺裡隨行吃飯而已。所作二文，詞甚樸陋。但迫不得已，姑塞其責耳，何堪過譽。大士頌，文鈔，當於明春寄幾包來，以期結緣。現已任者多，不能遍送有緣，當先儘任者發送耳。文鈔新者尚未排完，大約年內或可開印。此又添數十篇，貴寺之文亦添其中。閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄念固結不解，日深一日，唯此妄念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。當以此勖而告之。所言念觀音求生西方，有何不可。不觀楞嚴 云，求妻得妻，求子得子，求富貴得富貴，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅。槃大涅槃乃成佛所證之理體，是究竟成佛尚可得，況往生西方乎。且觀音與彌陀，同為一度眾生事，有何分別。然亦須於朝暮念佛，方為事理圓融。不觀大悲經觀音令禮拜持咒者，先念彌陀名號乎。

復塵空法師書一

　　昨接來書，並囑題創建蓮社，以勖諸人等語，今已書好，連同寄上查收。但座下宏化，多揚淨宗經典。淨土法門，理極高深，事甚簡易。由吾人在生死輪迴中，久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難逾於登天。若能信佛之淨土法門，以真信切願念阿彌陀佛名號，求生西方。無論業力大小，皆可仗佛慈力往生西方。唯座下每日講經畢，須率眾念佛一小時，迴向世界和平，人民安樂。勿多談玄妙。今之世道人心，陷溺已極，天災人禍，群寇頻繁。若不以因果報應生死輪迴為訓，決難收效。當知我佛所說三世因果生死輪迴之事理，昭如日月，乃無明長夜之慧炬也。而講經念佛，迴向求生極樂世界，乃生死苦海之慈航也。欲挽浩劫，捨此末由。（民二十六年正月廿二日）

復塵空法師書二

　　自正月至七月中所接四書，及蓮宗三種擷要樣本，淨土三字經樣本，並朱立知介紹譚浩然君皈依等，足見為法心切，愛我情深。矚寄淨土十要二十包，淨土聖賢錄二十包，初機先導十包，歧路指歸二十包，物猶如此二十包，八德須知十包，三經註同公餘修養十包，統計一百一十包，已發郵寄黔。兌來之款五百二十元，已交印局。唯座下所纂輯蓮宗三種擷要，淨土三字經，此二書，其法至良，其意至善，簡捷明晰，隨機設化，可為蓮宗要中之要。速即付印流通，以廣宣傳。普使見者受持，作度生之寶筏，為樂邦之資糧，不負座下之無量悲心也。至於貴林之簡章，不必執著一定照靈嚴章程組織。以因地施法，隨機所制，照時勢人情訂立故。世尊制律，祖定清規，為使學者七支四儀有所法守也。近來國難嚴重之際，座下弘化，多闡揚因果報應，家庭教育之道，詳說而開導之。俾彼諸人同皆敦倫儘分，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方，必至生入聖賢之域，沒歸極樂之邦。方便勸導，將見賢才蔚起，劫運頓消，天下太平，人民安樂。（廿八年七月廿日）

復秉初和尚書

　　佛法法法圓通。若以志誠心受持，必有不測之感應。然唯念佛念觀音，尤為易於感通也。而普通人無不知觀音大士救苦救難者。當令志脫吃長素，日常禮念南無阿彌陀佛及念南無觀世音菩薩聖號，必有感應。今為取法名為通暢。謂念聖號，俾宿業消滅，心地通達，語言舒暢也。早晚念佛若干，念觀音若干。此外從朝至暮，專念觀音。（無論出聲念、默念、均須攝耳而聽、聽則功德更大、行住坐臥、均可念、臥及衣冠未整齊、手口未洗漱、均宜默念、）楞嚴經觀音謂我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，（求妻者、求得賢善之妻也、）求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至（如是乃至包括一切所求在內、）求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，尚可求而得之。況其餘之小事，有不能得乎。當發善心為自利利他。則隨求者心之誠，與行之淳之大小，而得其感應。若欲做惡事求菩薩，則不但不得福，而且有大禍矣。凡一切醫不能治之病，均以此一味阿伽陀藥而治之。（民廿九年八月初五日）

復宗靈法師書

凡有心者，皆堪作佛。何得謂盲聾喑啞不得往生。佛說八難中有盲聾喑啞，謂其難以入道而已。果能專精念佛，雖聾子不能聽經，及善知識開示。瞎子不能看經，究有何礙。喑者無聲，啞者不會說話，但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧，臨終直登九品。何可 云此等人不得往生。此等人不認真念佛，則不得往生。非此等人雖念佛亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者，與此盲聾喑啞者同。此之說話，蓋是誤會往生論偈之所致也。偈云，大乘善根界，等無飢嫌名，女人及根缺，二乘種不生。乃是說西方極樂世界，是大乘善根人所生之世界，絕無有可以譏毀可以厭嫌之名字耳。下即列出議嫌之名數種，即女人六根不具足之人，及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺，二乘種不生。乃謂西方無有女人，與六根不完足人及小乘人，（西方雖有小乘人名字、然皆屬發大乘心者、絕無不發大心之聲聞緣覺人耳、）非指此世界之修行者說。無智慧人，認做此等人不得生西方，其錯大矣。汝右手有病，乃宿世殺害眾生之惡業所招。當志誠懇切念佛，為彼宿世怨家迴向，令彼超生淨土。果能常念，業自消滅。業消則病好矣，何須鋸手。縱鋸手亦不能消業。當依我說，認真念佛。再加念觀世音菩薩。決定不須一年，手可痊愈。汝作上項邪說，害人無量，切須知之。且心中信根願根不具，不能往生。不是身體有不具者，不能往生也。汝看我文鈔，何以不知此義。

復妙蓮和尚書

前接手書及碑文，以冗忙之極，敬復一片，諒已寓目矣。茲者本欲於碑記原稿，略加一冒，餘則略為潤色。豈知拙工作器，不能隨意而成，故成另撰。原文旁所批者，及至賸清，又復非本所擬。總因纔拙，筆不隨意之所致耳。所擬之文，大致尚有可取，文字實為拙樸。又署座下之名，乃屬正理。光前作過，不必又署光名。如此辦法，似比原文鋪張者為得體。祈與對鳧老居士閱之。如有不妥之處，祈彼改之。不必又寄普陀，以光年老事繁，無暇料理也。明年秋間，定離普陀。居無定處，以免信札應酬之勞，得以預備臨終資糧而已。

　　案書中所謂碑文，即指濟南淨居寺恭請大藏功德碑記而言。

復寶靜法師書

接手書及旬刊，不勝感愧。光以粥飯庸人，現又發生目疾，兼以普陀山誌，本寺退居特命監訂，相托年半，尚未動手。又有校對文鈔（此在排中）不可錄（此尚未排）等事，叢於一身，無暇為座下效力。倘世不至大亂，明年春間各書出，（觀音頌亦在內）當寄若干，以期結緣。現今救世要法，必須注重因果報應，家庭教育。（亦須注重因果報應）俾一切人各各敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信願，求生西方，如是宏揚，方有實益。若不在此處著手，則唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知，上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地，切實行，為最上一著。勿曰此淺近法，何須提倡。夫千里之行，始於初步。九仞之山，亦一簣所積。江海之洪闊深廣，由聚眾流而成。若輕平實一法，恐難得其實效。

復太虛法師書

昨聆手教，言欲往寧，若至中秋，或可再來。愚意座下學問文章，口碑載道，此行一去，必有挽令主講，推令出世者，紛沓相尋。再來白華，恐徒成憶想而已。光年雖未老，神體極衰，入息雖存，出息難保。縱令座下再來，其復瞻懿范，重讀佳作，未可預料。竊念現今世風澆薄，師友道喪。多從諂譽，不事箴規。致令上智遲入聖之期，下愚失日新之益。光本北陝鄙夫，質等沙石，每於良玉之前，橫肆粗厲之態，必欲令彼速成完器，為舉世珍。縱粉身碎骨，亦不暇顧。座下美玉無瑕，精金絕礦，何用箴規，豈陷諂譽。光之驢技，了無所施。然欲繼往開來，現身說法，俯應群機，引人入勝，似乎或有小補。因取座下答易實甫詩而敷衍之，用申昨日相緣而動，擇人而交之意。非曰吹毛求疵，實欲玉成完德。而語意丑拙，有刺雅目。祈愍諒愚誠，相忘於文言之外，則幸甚幸甚。

復道傳大師書一

汝之眼高而無實。汝之心大而無用。看文鈔，聽要解，尚有此問。可知汝是一向向外馳求，只知求博而不知守約。法華三昧，非汝之所能修，縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言，請將台教暫時置之高閣。專心研究淨土。觀汝心性，久而久之，恐有著魔發狂之事，不可不防。否則任汝作大通家，莫再來書，來也不復。

復道傳大師書二

觀此番來書，開關未久，尚能作如是頌，（即無量壽經頌、雖與經文不甚相關、於初心修淨人頗有策勵、故特許之、）可知汝用心精 勤。今將頌文寄來，待汝心華開放之時，再將經文剖開，分科判教。如作註解，將頌夾入經文之內，低一個字。首加頌曰，令人易知非是經文。否則令無知識者，謂此是經，獲罪非淺。待汝頌完，賸清時寫大些字，以備光之目力不佳，亦可校閱。校畢與弘化社排印流通。

復顯蔭法師書

接手書，不勝欣慰。座下宿根深厚，聰明過人。不幾年於宗於教於密，悉已通達。恨光老矣，不能學座下之所得。唯望座下從茲真修實證，則臺密二宗當大振興矣。但現在年紀尚輕，急宜韜晦力修。待其涵養功深，出而宏法，則其利溥矣。聰明有涵養，則成法器。無涵養或所行所言有於己於法不相應而不自知者。此光區區愚誠也。了道師已來，勿念。春風易於入人，祈保重調攝，當勿藥有喜矣。

復諦醒法師書

接九月十三日手書，知已進關靜修，不勝欣慰。所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎。若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。楞嚴經謂不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪者，此之謂也。況汝之境界，乃屬俗染境界乎。但自提起正念，俾從前所有淫欲瞋恚等心不起。即或偶起，當即覺照，令其速滅。喻如賊至其家，若主人識得是賊，其賊即時便去。若當做家里人，則其家便被賊劫掠淨盡矣。

復恆慚法師書一

　　接手書，知去年所寄之書俱收到，慰甚。妙吉近亦有一函，言所與之書亦收到。爾我以道相交，何得學市井俗派，過頭稱贊，使光無地容身，是豈直心修道者之所宜哉。至 云雖乏精進，持名頗具欣厭。須知淨土一法，乃吾人之大靠山。倘平常忽略，或致臨終不得力。顯蔭天姿甚高，顯密諸宗，皆得其要領。但以志尚浮誇，不務真修，死時顯密之益不得力。念佛之事向未理會，亦不得力。雖有多人為彼助念，而自己已糊裡糊塗，不省人事。此可為年輕之聰明人一大警策。良由顯蔭天姿雖高，氣量過小。無韜晦涵養之真修，有矜張誇露之躁性。（在東洋回國、往寧波看其師、當日即病、次日即往上海、）因聞其師令閉關靜修一語，即日便病，次日即去，竟至延纏以死，可不哀哉。汝所問各節，本不須問。只因未詳閱淨土著述，故成一大問題。使詳閱後，當自發笑。不但淨土著述未詳閱，即光文鈔亦未詳閱，果息心詳閱，斷不多此一問。此問文鈔中通有所釋。今再為略陳，佛土有四，所謂凡聖同居土，方便有餘土，實報無障礙土，常寂光土。

（一）凡聖同居土者，娑婆世界雖屬穢土，亦有佛菩薩二乘聖人同生其間。然凡聖所見之境，與所受用，天淵懸殊。西方約帶業往生之人論，則生凡聖同居土。然此土清淨微妙，如彌陀經無量壽經所說。此土雖屬帶業往生之人所居，亦有法身菩薩及佛同居其中，為其說法，故亦名凡聖同居士。但此為淨土往生之人，雖未能如佛菩薩所見所受用之殊妙，然其氣類相同，不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品，若中下六品，則多須時劫。若上三品，則速得悟（悟無生、方能入實報、）無生忍，登不退地，證入實報寂光矣。

（二）方便有餘土者，乃已斷見思，未破無明之人所居之土。言方便者，以其所修係入真實之前方便。言有餘者，雖斷見思未破無明，（塵沙無體、說不說俱可、若說、此九方便人、正破塵沙惑耳、）故言有餘。若破無明，可稱分證無餘。若無明淨盡，（九方便、即藏教二乘、通教三乘、別教三賢、圓教十信、此九種人、同斷見思、末破無明、）則是究竟無餘矣。

（三）實報無障礙土者，即佛菩薩不思議福慧莊嚴所感之報土。

（四）常寂光土者，即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土，約所感之果報土言，則名實報。約所證之理性言，則名寂光。圓教初住，初破一品無明，證一分三德，即入實報土，亦得名分證寂光。若至妙覺佛果，則是上上實報，究竟寂光矣。講者欲人易悟，且將分證者歸於實報，究竟者歸於寂光。實則分證，二土俱是分證。究竟，二土俱是究竟耳。實報土，唯破無明證法性者得見。何得以帶業往生之人，便擬生實報耶。生同居，由信願而念佛，蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑，由內承心佛自性之力，外蒙彌陀慈悲之力，感應道交。雖未斷煩惑，而煩惑不複用事，故得往生最極清淨之同居土。汝疑所生之土，當不能清淨，並阿彌陀之勝妙色身，此等眾生不當即見者。乃以汝所見者為是。以彌陀之誓願，釋迦之言教，諸菩薩祖師善知識之發揮著述皆錯也。唯汝所見為最的確最高超，汝作此見，乃謗佛謗法謗僧，將來當與提婆達多同享極樂於阿鼻大地獄中。其為樂也，莫能喻焉。恐盡未來際，尚不間斷其受用於種種樂事。汝欲享此樂，請依汝知見而說。如不欲享此樂，縱令勢促威逼亦不可說也。下品下生，乃五逆十惡之極重罪人，由臨終阿鼻地獄之相已現，生大恐怖，遇善知識教以念佛，由怖苦求救之心，猛切之極。雖所念無多，而一念心光感佛，故佛即垂接引以應之，遂得往生。其在華中十二大劫者，以在生罪業重而善根淺，故花開最為遲延也。然此人在花中之快樂，勝於三禪天之樂，（世間之樂、三禪最為第一、）又何欠憾乎哉。實報土，唯法身大士得見，固無娑婆極樂之分。佛之慈悲誓願，正為未斷惑者無由了生死，特設此仗佛慈力往生西方一特別法門。俾凡有心者能修。凡具信願念佛者皆能生。此我釋迦彌陀普度眾生之大慈悲心。思之當為感極涕零。尚何暇胡思亂想，依自己種種知見為難也。岡野增次郎，圓山和尚，不以光之文蕪穢不堪見棄，殆宿世曾有緣之所致。汝只帶一部，彼諸位難以遍看，今特寄兩包，共六部，祈為轉送二位並有緣者。至 云譯餉東人，竊謂譯之一字，似不必用。何以故，以彼與光有宿緣故。若無緣者，見之恐取以代薪覆瓿耳。又縱謂有利初機，宜照樣排印，庶所益者廣。若參以和文，只可令識和文之東人看。若華人及各處不識和文之華僑，皆不能看。況日本書冊藏，一木版，二鉛版，並此次之大正刊經會之藏，皆盡華文，不參和文，以故華人多有請者。使參入和文，則流通便滯塞矣。依光愚見，若欲流通，不須用譯。至圓山和尚材德弘備，何竟俯欲見光。以光本一無道無德無知無識之粥飯僧，一部文鈔，備將滿腹草料，徹底吐盡，見之又有何益。況光已衰老不能勤學，苦色力強壯，彼既來華，光當學彼所得。今老矣，除持名外，無一法應學。以死期將至，恐所學愈多，心識愈難淳淨。或致與佛感應不交。則一不往生，永劫流轉，豈不大可哀哉。汝年齒猶經，固宜勤學。然一座大須彌山之靠山，切勿視作泛常而忽之。則庶乎不墮顯蔭之覆轍，而得與諸上善人同親炙於彌陀願王也。

復恆慚法師書二

接手書，不勝感愧。光之文，何可以於彼全無佛法之處，為之開示。此言殆汝過譽之詞，絕不能成為事實也。前寄六部，恐猶有送。而無書可送。今日令上海太平寺再寄五包來，當可足送有緣矣。所問諸節，固屬多事。以世人知見，如海波無有了時，若遂彼究詰，則直無暇應酬矣。今且隨順汝問，一一釋之。是否祈自裁度。

（一）問，佛世時，雖分有菩薩比丘二眾，比丘形雖異俗，持戒一依佛制。結夏時，雖離佛獨居，亦尚無何等標記持犯，不過各藏蠟人一枚以誌之耳。夫然，則求戒之制，固非始於佛世時也明矣。今人既多以戒疤有無判別僧俗，則戒疤關於僧也，蓋亦重焉。且戒之數必十二者，畢竟於法有何所表。今世僧人對此，絕鮮有知其所從來者。若不明其出處，及其作用，將焉以答外難。無智陋僧，又焉知戒之可重耶。

答佛初成道，即說梵網經菩薩戒。至於比丘戒，乃因有犯而制。何得說求戒之事，非始於佛世乎。至於坐夏之法，特用蠟人以驗其戒力之全否，此不過表示人各宜嚴持淨戒而已。如世之行功過格者，居心動念行事，其善惡畢記。其記者，為防非止惡，力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時時省察，不記亦無礙。不省察，記亦無。益。自己持戒之全缺，自己豈有不知。雖不用蠟人之驗，能自瞞乎。自既不能瞞，則佛菩薩神通聖人，與天地鬼神，皆不能瞞。所暫能瞞者唯人耳。而人縱能瞞，戒德元著與不著，人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力於持戒，不必定欲取驗於蠟人也。汝既受過戒，開示苦行，今然身臂指供佛，以凡夫未得忍，但止然香而已。此語，楞嚴六卷末四種清淨明誨中已說。梵網法華皆有其說。汝不在然香供佛上作道理，在戒疤上作道理，即成捨本逐末。然末世眾生，事事作假，由有此戒疤，分別受戒與否。今則普通剃 發，疤之標幟，固屬要緊。其數乃隨人發心，何必問其所表。但知此然香供佛，乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒，然臂香不然頂香。有南來參學者，則補然頂香。今則唯然臂香，斷斷不可，以俗人悉光頭故。未聞北京已改然香章程與否。

（二）問，上海各地，每有男女百十為群，敬獻香金皈依，或云拜師父，此事出何經典，始於何時，佛在何處，說何經，對何眾生開此方便。若無明誨，拜者既蒙然不知，皈依後宜如何護持齋戒。被拜者又不思德之稱否，濫受信施，恐大好佛法，未免等與陳貨滯物齊價，非大可悲痛耶。請詳開示，俾拜與被拜者，知所誡勉，庶免不信者謗。答，佛初成道，尚未開化，欲往鹿野苑度五人，道逢商人提謂，奉佛��蜜，佛為彼說三皈戒，並五戒，十善。佛即佛自己，法即佛與彼所說之五戒十善，及佛後來所說一切大小乘法。此時尚無一僧，故於皈依僧一絛，則 云皈依未來僧，以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此後凡國王大臣以及士庶，凡信佛者無不皈依，何得云無出處。至於香敬之說，乃借物以表其誠敬而已。佛世僧不立煙爨，致金銀於無用之地。而飲食衣服臥具醫藥之奉，與送資財固無少異，此方信心人少，凡所作為，必賴錢財。是以彼既見信，必期於供養以備所需。此香敬之由來也。此方聖人設教，來學者須備束修以為贄金。與香敬名雖不同，而意無異也。不徒此也，凡天子諸侯燕會，必有嘉餚，又必有珍物相饋，亦猶之乎既拜而又供養也。既皈依三寶，當必持五戒，修十善。然今之人情多屬虛設，是自己不依教之過，非佛法之過。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真偽，與徒之真偽，不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無人皈依三寶，佛法將從之斷滅。以縱有真僧，了無外護，誰肯供養恭敬汝世外之人。況佛法不獨是僧分中事，實一切世人皆應修應行之事。不使皈依，即是斷滅佛種耳。一切世人應修應行之義，文鈔中屢說。

（三）問，昔有某居士問，皈依佛不墮地獄，捨身後不墮耶，抑永劫不墮耶。並問近來上海等地皈依者，半屬操業不規青樓之女子，當時雖稍有愧格之念，過後仍守故業造罪，使皈依後永劫不墮地獄，則二元四角之香金，孰甘吝惜，果二元四角可保造罪永劫不墮地獄，則鐵圍山之內，夫何地獄之有 云，天下寧有如此便宜之事耶。又曰，所謂皈依佛之佛云者，過去佛耶，現在佛耶，抑未來佛耶。若云過去，則已過去，現在無佛，未來，未出世，夫何佛皈依之有云。若云皈依彌陀或釋迦之像，則但赴各像前敬禮足矣，又烏藉乎香金耶。弟子言塞，不克剖答，畢竟如何，深企示誨。

　　答，此事當從真實行上說，不可止在皈依上說。皈依佛法僧三句，雖分說不墮地獄餓鬼畜生，不可執定謂皈依佛，但能不墮地獄，猶不免墮餓鬼畜生。若執定說，則是疑人說夢矣。佛大慈悲，汝尚不知，妄說道理。青樓女子所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，尚可蒙佛接引，宜登九品，與諸上善人聚會一處。佛種種方便引誘眾生，種出世因，故於五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受，以彼或有勢不能守故，如屠戶不能持殺戒，尚可持餘四戒。娟女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載，不以一眚棄其本具之佛性。世之自高自大者，見人一短，即有千長亦不以為然，佛則不如是。龍舒淨土文，有普勸門一卷，詳說所以然。凡列名有三十多，內有屠戶漁人做酒者，即在風塵青樓女子者，皆言如能改業固為最善。如不能妀改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信願真切，亦可高登九品，何止不墮地獄等乎。若不生慚愧，亦不修持，以此為榮，只以拜一師為事，則不墮與否，非光所敢決斷。至 云皈依三寶，佛屬何佛，汝受戒曾有此種開示。有佛世之三寶。（此即所謂住持三寶、）有佛後之三寶。佛世，佛，即釋迦佛，法，即四諦等法，僧，即隨佛出家之人。佛後，佛，即釋迦之種種形像，（謂金銀銅鐵土木繪畫刺繡等像、乃佛之形儀、當視同真佛、而彌陀藥師等佛、亦攝其中、以釋迦為現在教主、故專說耳、），即黃卷赤軸之經典，僧，即剃 發染衣之人。又有一體三寶，此則於自心之覺義，正義，淨義，謂之佛法僧三寶也。若詳說太費筆墨。佛初成佛，尚未有僧,但令提謂長者皈依未來僧,以僧為負荷繼續法道之人故也。若自大自高，止知佛與法可欽仰，而藐視僧人，不肯皈依。其人於佛法中縱能得益，但以慢心，恐難得真實之益耳。

（四）問，智者大師，人均以為釋迦再世，如金粟如來之現維摩居士，龍圖佛之現身子比丘，今之崇賢首者，多有辯難，以致我見嚴固，是非蜂起，或云五教美於四教，或云智者非釋迦再世，或 云智者判四教時較早清涼，參考書不及唐時完備，故所判教義有所缺欠，或云智者既是釋迦後身，作止觀時，云何不能遽決六根功德優劣，而在拜經臺拜般剌密諦未譯之楞嚴經，以經為道規耶，經既為佛所說，智者既是佛，宜於經洞然，若 云佛亦有隔胎之?，則烏足克稱無上正等正覺耶，是等疑問，群然雜出。自非老人俯愍群情，曲剖此難，為學界司南，深恐臺賢學子相謗有不能已者，噫，自相攻難，佛教其不淹沈也，幾矣。

答，天台賢首開法之人，或是古佛應世，或是菩薩示生，不得以此輕彼，以彼輕此。縱所說不全同，而各有所見，並非妄說。彼妄以門庭相爭者，皆佛之逆子，各宗祖師之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾見澫益大師彌陀要解序否。（原本十要、被成時大師略去、可嘆、）其文 云，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同，譬如橫看成嶺，側看成峰，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。此語系用東坡游廬山詩，橫看成嶺側成峰，遠近高低總不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。夫廬山乃塊然一物，尚隨人所居之地而成異相。況如來所說之法，如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色者，乃不識珠之人，而隨青黃赤白，現青黃赤白，即說為青黃赤白，亦非不可。若定謂是青，非黃赤白，及是白，非赤黃青，則不可。圓會經義，諸祖皆為如來功臣。板泥一語，宏法即是壞法魔黨。智者作止觀，即與楞嚴六根功德義相符。復聞梵僧稱其合楞嚴義，故有拜經祈早來，以證己說之不謬。汝何云不能遽決六根功德優劣乎。為是自立章程，以屈智者，作如是說。為是不知所以，妄聽人言，以為如此也。拜經之事，蓋有之矣。若 云，日日拜，拜多年之說，則後人附會之詞耳。智者勿道不是佛現身，即真是佛現身，以既現為僧，便當隱實示權。故必須有經可證，方為宏傳之軌。倘自以為佛，自說未來之經，即為彼後世著魔之徒，皆說我是某佛某菩薩而為先導，此弘法之法身大士不顯本之所以也。汝既知法華身子內秘外現之義，何獨於智者而疑之。又文鈔李長者一段文，（在淨土決疑論中）亦發明此義，何不引申推類而知，必欲絡索而問也。

（五）問，相宗判一代為三時教云，先有，次空，後中，但有別之時，而無通之時。天台判五時，通別互用，版見學者相攻相非。臺者毀相宗三時，為徐六擔板，義極不圓，非佛本旨。相者斥臺為攏侗，泥漲，亂雲，漫霧，鮮有能匯通者。究孰是否，望垂弘範。

答，此語宜於第四段領取。自知諸佛說法，隨眾生機。今之弘法者，多違機說，所以佛早已受記，謂末法為門諍堅固之時也。哀哉。

（六）問，佛未顯本前，各聲聞等皆由修成，開權後，一切八部亦皆是大菩薩乘願輔化，然則佛弟子既無一是凡夫修成，佛出世烏裨於眾生也。

答，汝只會執崖板話，就不曉得此等人示現之所以然。彼法華會上之人，俱已證阿羅漢等，在先皆不信佛法，皆由聞佛種種化導，方入佛法。是以四十餘年長隨如來，且問汝此等人數十年，絕無引人生信，改惡修善，皈依佛法，了生脫死者乎。汝作此問，可謂癡極癡極。

（七）問，法華經舉手低頭，皆能作佛，佛又於無量劫前，曾說法華，由是觀之，無量劫前，曾有所謂佛者，於世度眾生矣，眾生既種善根於無量劫前，則此曾種善根之眾生，至今應皆成佛，或成菩薩矣，則應佛菩薩多而眾生少，何故佛菩薩不少概見，而眾生滔滔皆是耶，將無量劫前之眾生，悉未有舉手低頭之善根耶，抑種而未熟耶，若曰種而未熟，畢竟至何時而熟耶。今之眾生種舉手低頭善根者，又須歷幾無量劫能成熟此善根耶，抑永不能成熟耶。

答，佛菩薩多眾生少，佛菩薩少眾生多，此二語，須在佛菩薩所居地土看。譬如鄉間小民，只知鄉間之平民多，並不知國家輔弼，其多無數也。然世間法不足敵喻，汝何不看華藏海眾之多，非佛剎塵數可喻乎。佛能度眾生，而不能度無緣者。故有番番示生示滅，令眾生番番種，番番熟，番番脫。而眾生界無盡故，佛菩薩之誓願無盡。汝以斷滅知見論，故有此種種之問也。其問似乎有理，不知乃眾生之情見，渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛往生西方，將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰，當於佛菩薩之居處看，不當在眾生之居處看也。

（八）問，弟子無論居何地，清旦盥漱後，即披衣禮拜觀音大士，至精神睏乏後，即就地趺坐持名，有時過於勞倦，坐即昏沈，或胡思亂想，間亦有身心暢適，坐半時許，如數分鍾之短者，亦有時手捻念珠，不覺從頭至尾三百餘顆之念珠，斯須即盡，心亦知朗朗稱誦，但不甚明了焉爾，亦有時持咒，忽忘所持之咒，不覺糊裡糊塗念誦佛號，此等畢竟是何境界，尤望發引。

答，坐久不覺久，念久不覺入，此繫心靜神凝所致。但不可以此為得。從茲努力做工夫，自可上進。若以此為得，則即此亦不得矣。況上進乎。持咒昏沈念佛，念佛昏沈持咒，此系意識隨妄心正念轉變而現。初修者固多有此，若工夫有把持，庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂，猶屬工夫所使。設無工夫，則並此糊裡糊塗之念亦不可得，況明白不錯乎。般舟三昧，非今人所能行。汝作此說，其好高務勝耶，抑真為生死耶。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。光文鈔，意雖可取，文不足觀。蒙圓山岡野二開士欲為流通，實深慚愧。然菩薩為利眾生，即頭目髓腦尚肯捨，況光之蕪穢語言，蒙二大士提倡，俾一般初學，信仰淨宗。則光亦可仗彼二大士之功德，消除罪業，增長善根，得以往生西方，實為莫大之幸。至於凡屬弘揚佛法之書，皆不得示有版權。若示則弘法之功德，不敵阻遏流通之罪過矣。光冗事甚多，不得常如此問。不但光學識有限，所知無幾，不能置答。即能答亦無此精神工夫也。喻昧庵輯高倦僧傳四集，（彼在直隸省長公署作科長、請別人代為抄寫、彼自己略為標指、故致漏者不勝其多、即彼書中之錯謬、亦不勝其多、光但依彼之書略加校正、及稍改削而已、此書當為後來修者之指本而已、固不足以成書也、）成於前年九月，寄來祈為彼校。光以學淺兼無暇辭。彼 云期三年則固可了。去年一年未看，今春方看其書，頗欠精詳，錯訛甚多，看一二天，擔擱幾天，於昨日方看完。以故汝信於廿三來，至今日方復耳。顯蔭之死，亦以只知求勝求名，不知息心靜養。聞病中日常談說，不靜養故得此果。

復明道法師書

汝欲在靈岩閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關，當念報恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相應之事。不求做大通家，或可作大通家。所云無心者得，有心者反失。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。

上段執政書

夙欽盛德，灼具正知。現國主之身，行如來之事。護持佛法，功德難量。逖聽下風，莫名歡贊。乃聞近日內務部將應薛京兆尹之請，頒佈寺產登記條例。山野愚見，竊謂不可。夫苛法擾民，仁者不為。況寺廟財產，所以供養三寶，實為眾生福田，尤非尋常可比。民國十年修正管理寺廟條例文中，明載與普通人民受同等保護。既曰同等，豈宜別訂苛條。且以宗教言之，似亦不應稍有歧視。乃今所擬登記條例，專屬寺產，而不及教會財產，甚非所以示政令之大公也。查前頒管理寺廟條例中，又 云寺廟財產，當向地方官廳登記。雖未明定登記之法，然既言各宗教與普通人民同受保護，則當然與民產登記事同一例。明文已見，何庸更由內部重行頒定，致與前令抵觸。為特不避冒昧，上瀆釣聽。懇請廣運慈心，迅予飭部將是項建議取銷，以免苛擾。深仁厚澤，寧惟緇流感戴不忘。一切諸佛，當亦同聲贊善也。無任迫切待命之至。

僧諦閑印光謹啟

附復函

逕啟者，奉執政發下來函一件，內稱內務部將應薛京兆尹之請，頒佈寺產登記條例，懇請飭部取消等情。奉批，查止等因。除函內務部外，特此函復，即希慧照。

臨時執政府秘書廳啟

與高鶴年居士書一

光幼失問學，長無所知。只因久居普陀，每有命其代表者，略錄一二以自備覽。去秋蒙各下攜至上洋，錄出四論，以登叢報。竊思叢報，乃諸大居士吹大法螺，擊大法鼓，其義理洪深，若天高地厚。其文詞妙麗，如玉振金聲。光文列中，何異擲瓦礫於珠林，布荊棘於瓊苑，徒刺雅目，無益賞心，慚愧慚愧。根祺師回，又令作論。但以色力尪贏，眼目昏花，欲不奉命，恐負盛情。因將先所支差舊稿，謄寫五篇，其體裁語句，鄙陋卑劣。閣下閱之，當發一笑。然彼此相知，或不見怪。至於登報，則恐貽笑於大方家矣。（四月初八日）

按印光大師隱居普陀山，初無人知。高鶴年居士遊山，乞其論文四篇。一淨土法門普被三根論。二宗教不宜混濫論。三佛教以孝為本論。四如來隨機利生淺近論。皆登於上海狄平子居士創辦之佛學叢報。其第一篇，署名常慚，登於叢報第九期。系民國三年陽曆二月十五日，即民國二年陰曆九月初二日（陰陽曆日、語不可解、恐有誤字、）出版。其第二篇，亦署名常漸。第三第四篇，則署名普陀僧。此三篇，則於叢報第十期中登出。此四論文，可謂印光大師初轉法輪。從此龍天推出，大放光明矣。承鶴年居士出示右書，未舉年份。推書中所云，去秋蒙閣下攜至上洋錄出四論，以登叢報，則右書確為民國三年陰曆四月初八日所寫。此書至有佛教歷史價值，未見於正續文鈔，爰付本刊以公諸世。

覺有情半月刊編者陳法香識

復高鶴年居士書二

前次兩至上海，皆蒙照應，不勝感愧。茲接來示，如見其面，欣慰無似。知居士志期利人，不以勞苦為念。故致三尊加被，身心常得宴然安樂也。光於閣下去之日，會了餘和尚及陳錫周，言章嘉不日來山，恐山上無知之僧，照常化小緣，致失體統。著光即速回山，預為主人交代，以故寧波觀宗皆未去。九月初八日到山，是日頗有風浪，光暈吐受風十餘日，甚不安適，過此仍復如常。聞欲往雞足，竊謂不須遠去。但取可安身處，隨緣念佛即已。雞足之行，若在海道，則頗費錢財。若在陸道，則苦不堪言。何如倒卻門前剎竿，墮時隨處與迦葉尊者晤對之為愈乎。惜有限之精神，辦末後之事業。其老年人之第一要緊著子也。（民七十月十五日）

復高鶴年居士書三

去冬一別，不覺又周寒暑，光陰迅速，誠可畏懼。自今春正月接手書後，概未知的實消息。至七月，因往揚州刻經，至滬上書局詢之，言已往泰山修茅篷去。光意秦地撩亂，不能安生，致令閣下捨之而去。秦川之人，從茲以後，無人引導沐佛法潤矣，心甚惻然。今接手書，知在華山。尚企平靜之後，復返終南，不禁預為秦人快愉而慶幸焉。光無狀，道不加長，目日加昏。前年勸應季中出資刻辨異錄，由不太平，遲至今秋方至藏經院，委��該院主人代理，先刻揀魔辨異錄，（共二百六十餘紙、）次刻三十二祖傳（約六十紙）二書皆世宗遺著，皆應季中出資刻。次刻安士全書，（約六百六七十紙、內有新附數十紙、）此書乃朝邑劉門村劉芹浦避難來申，發心出資。其人頗篤厚誠實，惜佛法緣疏，於九月十九日捐軀而去。倘多過幾年，則淨土善根，便能發生滋長矣。然仗此刻書功德，縱不能往生，其來報當不至劣於今生矣。待至明年四月，當復往揚州，料理其已刻成者印送，未刻成者校對。明年畢竟要了此二宗書事。光見類管窺，學等面牆，由閣下多事，惹起徐蔚如，周孟由，張雲雷等，播揚醜跡，殊深慚愧。去秋鄉人王幼農來山，見其蕪稿，遂欲出資刻板。光以蕪穢不堪傳世固辭。今春蔚如排印五百本，於三月下旬來山，又持其餘蕪稿，在京編排，刻木版，大約明年夏季，或可完工。幼農雖知蔚如已刻，仍欲為刻，當於二書告竣之後刻之。今夏五月，蔚如所印蕪鈔，有人持至安徽迎江寺，監院竺庵師，馳書言欲刻板，並要其餘底稿。光令遲至明年京板刻好，印出當即寄上。光數十年來，印光二字，不敢露出。因閣下多事之故，致令賤名劣作，遍刺雅人耳目，愧何如之。去歲妄企親證念佛三?，而念佛三昧，仍是全體業力。今年自知慚愧，於九月半起七，至明春二月底止，含佛三昧，不敢高期。但企懺悔宿業，令其淨盡耳。誰知宿業，竟與真如法性，同一不生不滅。佛光普照法界，我以業障不能親炙，苦哉苦哉，奈何奈何。書此愚懷，以期知己者代我分懮而已。（民國八年十二月初四日）

謹按雲棲遣稿有偈云，二十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。憨山大師說，此是雲棲老人悟道偈。今大師親見宿業與真如法性同一不生不滅，竊謂即此偈意歟。

復高鶴年居土書四

昨接手書，欣慰無似。光意中途或有阻礙，而居士一向意之所企，勇往直前，了無罣礙。一則心力不可思議。一則吉人天相，自可無往不利矣。羡甚。任心白居士亦有信來，言一月半後，定可出書。光處一百二十部，儘夠用了，不必續請。揚州之行，當在七月中旬。以刻藏緣起，尚未刻成。此書一成，即可去彼料理刷印矣。然此只五十幾張，書系明書冊藏之募緣序。原文十八篇。光又將紫柏大師最初發起之文補刻之，共二篇。何以原文無最初發起之文，以此文中有世道變亂之語，恐國家見惡，故不錄耳。今則隔世，了無妨礙矣。天台為智者弘法道場，其山常有羅漢住止。光以色力尪羸，不能一去巡禮，愧何如之。文鈔收據已收到，勿念。

復高鶴年居士書五

二十三日接手書，如見故友，不勝欣慰。羅浮杯渡，雁蕩天台，天下名勝之地，悉入居士眼中，真，宿生栽培所致也。光色力尪羸，不能遠行，坐老海山，無所見聞，每一思及，慚感無喻。杯渡一山，居士蒞至，當必有興發之氣象，慰甚。光於九月二十四日回至法雨，至二十九日，即將何東夫人之開示，寄至上海交甘璧生居士。彼十月初六來函， 云恭錄一張自存，以光原稿並書同寄去。十一月初二來信，云已將光之法語楷書兩分，一送照南居士，一送何東夫人。然先寄法語，尚未得其回音，若回音至，當即奉告耳。法語近二千字，文鈔刻時，當附入。安士全書，��尤惜陰張雲雷丁福保三位料理。而惜陰意欲遍佈全國二千四十一縣。惜陰之友劉木土與惜陰心願相同，擬令南洋相識之富商各出資助印。半歸南洋新嘉坡，檳榔嶼，荷蘭施送。南洋各島中學校，以欲海回狂，作修身教科書。半於祖國施送，令彼各各培植本生國界。此心誠溥，其果遂與否，尚不能定。近來本國所募印者，當已至萬，待至明春印時，二三萬部或可湊成。若南洋華僑肯發心助，則一二十萬尚未可定，且任緣辦。若吾國及南洋之人宿有善根，得聞佛法中之即俗修真，隨機可入之道，天龍當為感動。有心世道者群起而共贊之，則全國各縣，各散百十部，亦不為難。若國人無此法緣，則人將以印光無道無德，不肯見信共相感發，止以所募一二萬，了此心事而已。此事雖是私事，實於國計民生大有關係。其大成與否，皆有定數。光與尤劉張丁四居士，豈能令無緣者轉為有緣，而溥遍流佈乎。今寄上辦法章程一紙，以慰遠懷。貞節堂碑尚未作。自回山至今，了無閑暇。光訂正安士全書，（以縮板有圖、及目次等各項、另行排一樣子、）次則校對安士全書。又有揚州欲海回狂，萬善先資，及印光文鈔，並格言聯璧等，不時寄來校對，兼復往來信札。夜不能用目，日間直無暇時。幸三寶加被，目尚能成天用，為萬幸事也。末法眾生，多多皆是不知因果。佛經深�h，看亦不能領會，故成今日之現象。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，轉凡成聖之大權也。當今之世，不將因果昌明，而欲世道太平，佛法興隆，不可得也。（民九）

復高鶴年居士書六

久未會晤，兼不知閣下行蹤，是以未曾致書。前者張瑞曾居士來函，言因他事，蒙居士厚愛，為之轉旋，未至受壞人之累，故欲赴滬申謝，光因附函問候。次接梅蓀函，言居士與柏農居士十八日到寧，一視法雲形勢，以定殿基。又許建大殿時，當復再來，不勝欣慰。茲接手書，知尚在南園聽經，所言琥珀朝珠，供養菩薩，實為難捨能捨，莫大功德。但此寺香火門頭，來人甚雜，必不能掛於菩薩項中。但可存於衣缽寮或庫房。然此等寶物，既不能用，後必至令見小之人竊去。則未得實益，而令此竊者徒受其損。不如仍向真達師處收回，或轉送人，或賣之，以作功德。方為有實益耳。鄙見如是，不知居士以為然否。

復高鶴年居士書七

碑文強湊九百餘字。而語言拙樸，意義膚淺，恐不堪上石，祈另請高明作之。如其唯求省事，尚祈力為改削，勿致貽人譏誚。又其中規矩，不過臆度大概，尚須斟酌妥貼，再行改定。

復高鶴年居士書八

昔紫柏大師大悟以後，遊歷名山，以廣見聞。凡中國所有名山聖道場地，無不親歷其境，以其色力強健，日行三百餘裡故也。後此能若是之遊者，未聞其人。近世以來，多有賴佛偷生者。禪教律淨，一無事事。唯奔南往北，販買零碎東西，以求微利而恣所欲。雖至名山聖道場地，絕無一念慚愧景仰之心。居土即俗修真，隨緣進道，執持一句彌陀，當做本命元辰。抱著慚愧二字，,以為入聖階梯。聖地不厭屢登，錄其跡以開人耳目。時僧倘一接見，代為語以橕佛門庭。末世之僧，求其如此之真切至誠者，實不多得。況吃得肉已飽，來尋僧說禪之大方家耶。去秋尊駕去後，每念居士為佛門庭，焦勞成疾，不久當至陝西，宴坐於觀音降龍之地。（南五台大茅蓬）都攝六根，淨念相繼。反念念自性，性成無上道。其為樂也，莫能喻焉。至正月初七得接手教，方知去歲仍復遊杭皖等省，欲至北京，以天寒身病而返，居士誠可謂為法忘軀者也。然以光愚見，似乎可以止步休歇矣。縱欲廣遊，宜以神不須以身。彌陀三經，華嚴一部，當作遊訪路程。宴坐七寶池中，遍遊華藏世界。神愈遊而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也萬德本具足，寂照圓融，真俗不二。十世古今，現於當念。無邊剎海，攝歸自心。校彼披星戴月，冒雨沖風，臨深淵而戰兢，履危岩而驚怖者，不啻日劫相倍矣。鄙見如是，不知居士以為何如。又來教 云，光陰迅速，勝於瞿塘灩澦之水，誠然誠然。古教有云，證無生者，方見剎那。居士此言，與見剎那相去不遠，慰慰賀賀。又謂不慧蕪語，為當機之法，一展卷令人如漁父誤入桃源等，何失言之甚也。將欲引不慧而進之，則不慧身雖未老，心力早衰。日見其退，寸步難進矣。又呈示黎公，蒙閔其愚誠，錄存備印，益覺慚愧無地耳。果如是，是以腐草投彼寶山，以殘羹雜於王膳，黷人耳目，赧我面顏，取憎閱者，有浼法道。又況前三論系開如和尚於前年冬月命作，以供尚賢堂演說之稿。念佛法門普被三根論，即於是冬載於彼堂紀事。餘二篇用與未用，不得而知。若謂文雖鄙拙，意誠可閔。當於前三論，署釋開如名。宗教不宜混濫論，署釋常慚名。印光二字，千祈勿書。又洋紙之害，甚於洪水猛獸，窮國屈民，斷滅儒釋聖教，其禍無有底極。於初四日已為黎公略言其概，祈居士勿惜慈力，遍與諸居士言之。令立一章程，凡佛祖經論，概勿用此紙印。又須通告各刻經處，令其一體知悉。庶不至以流通而致速滅亡。此不慧痛心疾首吁訴無門者。今欲以居士為紹介，懇祈諸大居士各各發菩提心，出廣長舌，遏此習風，以永法道。諒必閔我愚誠，特為遍告耳。所寄蕪語慚赧卷藏，送開如和尚。五十三參圖，以前者引緣師已將彼所受者送之，故送於了一和尚。以居士曾對彼說過，後忘記耳。光之楞嚴咒袋，送與了清師，令其帶至廣東，以結法緣。餘悉照單分送。悟開師於去歲十一月二十二日未刻厭世，去時光景，具於黎居士書中，今不詳書。長安雖好，諸事艱難，倘無大礙事，當於南方專修淨業，護持法道，校比北方，事半功倍。何必以衰老之身，強置於困苦之地，然後為道也。

復葉玉甫居士書

　　接手書，不勝感愧。光何人斯，敢當此說。然既命為說，不說則有過咎。竊謂閣下欲匡時救世，而不能隨心，遂將此念放下，勉求自度，正宜以自己之學識，為同人之倡導。俾一切信佛法者，悉知三世因果。以至令一切不信佛法者，亦知三世因果。知因果報應，則自利自私之心，漸可消滅矣。又世少善人，由於家庭無善教。而家庭之善教，母教最要。以人之幼時，日在母側，其熏陶性情者，母邊最多。是以女人以相夫教子為天職。使無賢女，何有賢妻賢母哉。由是言之，善教兒女，令知三世因果，實為平治天下正本清源之道。現在上海信佛之男女甚多。以閣下之學識名望，登高一呼，群相依仿，此風果能大行，世道自然太平。所謂正本清源，固在此而不在彼也。閣下既不能即時挽回世道，何不期於十年二十年後之賢人蔚起乎。光常曰，因果者，世出世間聖人平治天下度脫眾生之大權也。又曰，教子為治天下之根本，而教女更為切要者。以今之專事武力，不顧道義之或官或匪，皆由最初未受賢父母因果報應之善教而致然也。使幼時得聞善教，即殺身亦不敢作此了無天日之慘酷事矣。其罪過實由其父母起，不專在彼本人。當今之世，若不提倡因果報應，生死輪迴等事理，而欲世道太平，雖佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。是以光十年印安士全書，擬募數十萬，只得四萬。然現並木刻所印者，已有五萬四五千矣。現印大士頌，明後年印二十四史感應錄，皆欲人知因果耳。知因果，則不敢損人以利己，傷天而害理矣。世之強暴，語以道德仁義，或絕無動心處。語以因果報應，勿道即信，縱令不信，亦當惕然驚懼。閣下居位，不能即挽回狂瀾，何不現居士身，以此為未來之挽回計乎。以此度人，即以自度。何得遠適異國，訪未見之經，拜佛之遺跡，以為自度乎。今之人多帶一分誇大氣派。如未弘法，先要求外國未譯之經，而本國已有之經，曾一一研究已極否。況佛經中義，得其一二，即可以上弘下化。況數千卷之多，尚不足用，而欲訪之於印度各國乎。凡此種提倡，光皆不以為然。其意皆出於好高務勝，見異思遷，以為我當出人頭地。若人云亦云，則不足為奇，有負我本領矣。以閣下之才論，當依光所說，其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處，力修淨業。將從前所得之學問文章，拋向東洋大海外，作自己原是一個無知無識之人。於不生分別心中，晝夜六時，專持一句洪名聖號。果能死盡偷心，當必親見本來面目。從茲高豎法幢，俾一切人同歸淨土法海。生為聖賢之徒，沒預蓮池之會。方可不負所學，為大丈夫真佛子矣。至於遠遊印度，不過開眼界擴知見而已。於生死分上，欲得自度，則在此而不在彼也。況道路遙遠，所費不貲。而閣下色力，亦不過健，受此奔馳勞碌，則所損甚多，所益甚少，光絕不贊成。今引一例，孔子謂孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。光之兩說，乃為趙魏老也。印度之遊，乃為滕薛大夫也。閣下試詳察之，當不以光言為謬妄也。

　　大士頌，約於年內先印二千部，以送任印者先睹。然至今尚未排成一半，恐年內斷難開印矣。今附寄說明辦法一張，閱之自知。閣下四百圓，當得一千二百部書，祈示此書寄歸何處，或代為施送，以便遵循。二十四史感應錄，發起於南京魏梅蓀欲挽殺劫。光令將二十四史中因果事，大為搜輯，廣佈於世，當有希望。因以彭希涑之錄寄去，令增廣之。彼遂以光言為然，大加搜輯，分門別類，復於每段之下，註明出某書幾帙幾卷幾頁，明年或可出書，當為大加提倡，令其廣佈，以為將來人心世道之一助。想閣下當表同情為提倡焉。（此事魏未實行、但為許止淨編輯力史感應統紀之緣起、請查印公統紀序自知所以、）

致關絅之居士書一

光無知無識，謬蒙青盼，不勝感愧。前日所贈百金，命印文鈔，實為要務。友人黃幼希，一家俱皆淳善，而宿障所纏，貧病交迫。前者光往，愍其苦狀，以孫月三所送之兩半疋洋布送之。十九夜在淨業社，聞江味農居士言，其病甚危險，現已轉機，即從此好，當須養二三月，方好於印書館作事。彼作事之薪，尚難開消，況幾月間居，將何以處。欲大家為之矜（卹），光聞之惻然。兼欲為之倡，隨交十圓於味農。今恩將閣下之百金，轉為救急之資。有此百金，可以支持一月。其利益雖不如施文鈔之大，其思德深於施文鈔多矣。以彼事可緩圖，此景甚危急故也。光素知閣下大慈與樂，大悲拔苦，以故不為預先呈白也。

致關絅之居士書二

半年未晤，幾多錦繡江山，豐富人民，皆成凋殘困苦，不堪寓目之況。世相無常，三界火宅，於此益信。閣下乘宿願力，弘揚淨業，正好借此以作大眾修持淨業之頂門一鍼，俾彼各各死盡再生人天，享受癡福之偷心，則利益大矣。法爾寺天王殿材料已朽，勢難久支。和尚於進院初，即議揭底重修。奈二年來或收成欠缺，或兵災連綿，致令所捐止三四千。尚欠多數，擬欲差人往新嘉坡檳榔等處募緣。以彼處有鶴鳴庵廣通大師住持兩處道場，其地之人，斷不至疑為假冒。去年六月，彼已面懇閣下，即蒙允許。今派明德含業二師前往，令光致書閣下。祈向外交交涉使署，領事官處，討取遊外洋各國通行登坡護照，庶無阻滯。若所募可圓殿工，實閣下之賜也。此書本宜彼出。而令光出者，蓋彼未喻閣下護法之誠，但為成全菩薩道場，不在人情親疏上生計較也。然此種功德事，得以干預，亦有利益，故不肯辭，謹為呈白。祈不惜鈞力，滿彼所願，則幸甚幸甚。

致關絅之居士書三

初二函諒已收到。現今世運改革，一般無知之人，於此時間，妄倡毀滅佛法之說，殊屬危險。所仗以不即滅亡者，以閣下與諸大居士多方維持之力也。否則如來慧命，從此永斷。芸芸眾生，了無出苦之望矣。險極險極。昨南京妙蓮和尚寄來一字，係民國元年孫大總統復佛教會各居士書。此書載於佛學叢報第一冊，不知閣下與諸大居士曾看見否。其 云三月，恐不的確，當詢有存佛學叢報者一考實之。似宜登各大報，以令妄倡妄為者，知孫大總統有此弘護佛教之事也。若登報者，宜雲孫大總統保護佛教之公函。下用小字注 云，出佛學叢報第一冊。或云由江蘇佛教分會抄寄。祈為載度。

致關絅之居士書四

久未會晤，不勝渴想。居士發菩薩心，以市廛為道場，以同倫為法侶。身雖在家，行等頭陀。將見慈化所及，舉一切善惡同倫，相將以出此娑婆，生彼極樂。以上慰釋迦彌陀觀世音之慈念者，不勝欣幸慶快之至。昨接友人張瑞曾居士書，言前月以失票因緣，與人結訟公庭，被告之援力大，幾致反坐，承居士愛念，潛為斡旋，未至受惡人之大累。光聞之喜不自勝，直同身受，感謝不既。本擬直寄貴寓，以地址門牌號數概未知，不能發郵，故令瑞曾居士來滬代呈，祈垂慈諒。

復關絅之居士書五

接手書，不勝感激。當此法弱魔強，祖道凋零之秋，幸閣下與諸居士極力挽救，不至即見滅亡，非乘願而來者，能如是乎。幸仗大力，得成立各佛化會，當不至一推即倒，扶起末由也。所可慮者，僧界中人知識薄弱，不易令人生信。猶幸有諸居士為之宣揚，俾明理之人，知佛為大聖人，其教有不可思議之事，實為大幸。初二之函，是與一亭居士共者，掛號寄去，縱未收到，亦無礙。所說亦祈為護庇之意。

致（關絅之王一亭）二居士書

昨接許止淨書，知因居士林駐兵事，二位與政府接洽，允為維持，且允保護江浙名山，不勝感激。現今佛法衰殘，若非有乘願而來之大力外護，則當見滅亡矣。二位可謂手挽狂瀾，戈回落日，護世護法之菩薩。不但法門中人受其覆庇，亦使未來眾生得聞佛乘，其為功德，惟佛能知。光每於課誦迴向時，為二位及凡於佛法有功勛者，皆為回向。光既無才智，又無精神，不能為法門效力。唯願二位鼎力維持，則幸甚。

復丁福保居士書一

適接來書，不勝慚惶。印光以隨行粥飯僧，迫不得已，搬出許多殘羹餿飯以塞責。其氣味酸臭，形質腐敗，漬人法眼。而蔚如喜其有益餓者，為之傳佈。閣下縱亦欲引餓者飽餐王膳，先以此種接其氣息，則已甚屬垂青過盼。何得以省庵之後，推為第一。使光能為省庵提鞋，當不至搬弄出此種過活，況曰文章奪過乎哉。擬人必於其倫，閣下愛光雖深，其如自己失言何。須知省庵之後，有大高人，其過與否，不敢以凡情妄斷。當在比肩齊驅之列，絕無稍遜其學問見地操持德業者，徹悟禪師也。蓮宗十祖，毫無慚德。光尚不敢謂為後裔，況曰同列乎哉。觀世音菩薩尋聲救苦，隨類現身，事多義廣。光昔欲修普陀志，遍閱群籍，悉會萃而輯錄之。其有人所疑議不能徹了處，加以評論。以期於凡屬同胞，咸沾恩澤。但以宿業不消，有目如盲，無從措手。今閣下發此大心，可釋印光一大憾事，感極慰極。白衣咒未見出處，想菩薩俯順劣機夢授之類也。然以至誠心念者，無不所求皆應，有願必從。但佛門知識，不以此教人，以無出處，恐啟人杜譔，及妄謂佛經皆非的確從佛國來，多屬後人偽造之端耳。俗念增數句，乃祝願之詞，有亦無礙，無亦無礙。王漁洋所記未附入函，亦不須寄來。菩薩隨機施化，不可以常格測度，豈可以凡夫知見而為判斷。但當仰信而奉行之，則其利溥矣。杭州昭慶經房，有觀音靈感賦，但內中敘事多有節略過甚，詞不達意處。又有觀音持驗記，閣下不知有否。去歲孟由托蔚如由東洋藏抄出寄來，係周克復集，只三四十頁。若無，祈函示，當即奉上。海南一勺，其事跡甚多，皆堪採集。光愧目力不給，不敢從傍輔贊。倘目力好，當為閣下效力，令成完璧。雖死亦無遺憾矣。昨已與雲雷函，令為先印五百部文鈔。其留板用紙等，皆祈伊與接洽。今日法雨有開祥大師至申，令交雲雷一百洋元，閣下五十元，亦交雲雷。迨其印出，令彼按書價算，五十元共請多少部，分做兩分。一分知會閣下，自差人去印書館取。一分直寄普陀交光。此番所請，光實無力奉送。其一百元書，乃為二三友人預備而已。（六年三月四日）雲雷信，祈送洋時持去，彼不常在館，當於下午五句鍾去，則不錯過。

復丁福保居士書二

　　昨接佛學初階一書，不禁感愧之至。光乃無所知識，強應世緣，隨自己愚見所說之蕪語，雖意稍可取，而文不雅馴。閣下於後載其數篇，恐大雅通人閱之，或譏閣下失審矣。閣下唯以啟人正信為心，光去歲曾擬以佛學起信編結緣，閣下乃以自己發心，拒不取資。今有福建福寧福鼎縣北關高邵麟者，宿有信心，近數年來專修淨業。三年前光曾與伊寄去經典數十種，約值廿多洋圓，以其地僻居山中，兼以苦寒，無力購請故。近一二年又有陳延齡者，亦當縣北關人，蔡茂塘者，乃南關人，每有信來。光去歲將所刻安士全書，三人各寄一部。伊等亦欲利人，遂於秋間起一講演會，請一僧人放蒙山一堂，大家同念佛迴向，然後隨自力講演善惡果報及淨土法門。去歲入會六七十人，今年只有五六十人而已。伊等以當縣從元明來，未聞一開講會，今夏特請台宗法師講經。然此事亦不過發起當地人之信心而已。若曰解了其義，則實非易事。況地方窮苦，亦不能常常舉行。竊念閣下所著佛學初階，於彼頗為合機。以其先說因果，後說淨土，凡通文義者，皆能領會。讀之者，自有欣欣向榮，欲罷不能之勢。演說者，亦可就文宣說，不須東摘西採，誠為勸善入佛之初步。本擬令彼等向貴局購請，但恐彼等法財不給，或致失利。倘閣下肯發大慈悲，行大法施，寄三幾包去。令彼每月按文講演，俾當縣人民，悉知因果，咸修淨業，其功德固勝於施富貴人千萬倍矣。其佛學指南起信編，六道輪迴錄，亦各寄一二冊去，以便彼等采取演說耳。如寄，當於皮面寫福建福鼎縣北關交高邵麟收。佛學初階末後之靜坐法精義，名實不甚符合，似宜 云諸宗要典略紀。至下似宜云，近來刻行佛教諸宗之著述極多，若不得其要，或恐望洋而退，以故於各宗中擇其要者標示一二。欲研究某宗，先取某宗之要書讀之，自可由約而知博，一了而百了矣。去歲印光蕪鈔寄來時，擬為高邵磷等寄三幾包，以每年二月有李俊景居士（亦在北關、其人樸實、不通文理）者，陪諸善信來山進香，欲待其來，令彼帶去。誰料今年未來，後以要者多，故致散完。待印書館出書，當將閣下樂施之書寄去，令彼當縣人民，沾閣下之洪恩於無既也已。（六年四月十八日）

復丁福保居士書三

　　印光幼失問學，長無所知。寄食普陀廿有餘年，一切緇素，概無交遊。不億閣下以博學鴻詞，宏宣大教，俯賜大著。而且稱之為同志中之同志，感愧無極。光生即病目，今年臨耳順，衰頹愈甚。不但大著之字不能多看，即藏經之經寸大字，亦不能多看，宿惡業力，奈何奈何。一二日間，稍事涉獵，見其注語頗契初機。語語有根，言言合道。不謂於今得見斯人。其中亦有光見不到處。欲逐一請教，以除疑障。繼思我未明心，人有異見。昔於佛學叢報，頓起杞人懮天童子贊簀之念。因上章程九條，企其改定成規，有光法道。一乘居士置之不閱，今敢又蹈此敗辱乎。今寄印光文鈔一本，祈垂塵政。此鈔系海鹽徐蔚如排印施送者。民國二年高鶴年至山，給印光蕪稿至滬，黎端甫令錄四論以登報。彼固知光素不欲人知，遂以上佛學報館書之別名署之。徐居士見之謬加佩服，遍詢其人而不能得。既而知為印光，即狄楚青為紹介，欲於未會之先，預通信札。光以人微德薄，學業膚淺固辭。彼遂遍詢友人，得其蕪稿若干篇，並佛報中所錄，排以刷印。今春三月末，持三十本至山訪光，又將其餘蕪稿，一併要去。擬欲將已印未印一併編輯，刻諸棗梨。光數十年來，無事不親翰墨。或為人所差，及與友敘懷，禿筆俗話，絕不堪觀。彼既謬加贊賞，只可將錯就錯任緣而已。其文鈔中，尚有上十錯字，以目力不堪，故未曾標。宗教不宜混濫論，被佛報館添百餘字。一往觀之，似乎暢順，細心研之，頗不安適，因令仍依原文錄之。普陀乃香火門庭，專心研窮經論者少。兼以印光絕不預事，不與士大夫結交，識人甚少，無由推行經股勝事。然一念愚誠，竊為閣下貢之。流通佛經，非報紙小說等比，必須慮及久遠，方有實益。鉛印雖便，究非久遠之計。以鉛印墨中，多加藥汁，久必褪落。宜刊木版，方可傳遠。印光上佛報館書，正為此事。文鈔所錄，乃為友人節錄數段耳。異地同心，異室面談，既以同志相許，當不以不隨某某之贊譽見責也。（民六六月十八日）

復丁福保居士書四

　　印光於十八日奉上蕪函及拙鈔，不知曾收到否。不億閣下亦於茲日復示手教。其同心相感歟，抑偶然符會爾。所云念佛儀軌，須分同眾獨修兩種。若同眾修，當依日誦中念佛起止儀，庶可通途無礙，彼此攸宜。至於獨修，雖可隨人自立，然其念誦次第，不可錯亂。所云放下身心，閉目凝神，念淨法界護身咒，及默想贊佛偈，禮佛及三菩薩畢。若誦經，則誦彌陀經一遍，往生咒三遍畢，然後朗念贊佛偈畢，即接南無西方極樂世界大慈大悲接引導師阿彌陀佛。即唯念南無阿彌陀佛，宜圍繞念，或數百聲或一千聲。末念觀音勢至清淨大海眾三菩薩，然後念發願文。文畢念三自歸。是為一期起止。若欲多誦經，多持咒者，當另立一誦經時。若一時並行，當先誦經，次誦咒，次贊佛念佛，次發願三歸。此決定不易之次序也。

　　十念一法，乃慈雲懺主為國王大臣政事多端，無暇專修者設。又欲令其淨心一心，故立盡一口氣為一念之法。俾其心隨氣攝，無從散亂。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮並日中三用，再不可多，多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心，令其常用，則為害不小。念佛聲默，須視其地其境何如耳。若朗念無礙者，宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然，不可過為大聲。過為大聲，或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念，及金剛持。其功德唯在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外，若終日常念，固宜小聲念，金剛念，默念。以朗聲常念，必至於傷氣。未證法身，必須調停得中，方可唯益無損耳。朗念費力，默持易昏。散持雖亦功德難思，校之攝心淨念，何啻天淵。光於此數則，曾頗費研窮。去歲得一巧方便法，書示知己，皆同贊嘆。若已成片，固不須此。若未成片，及一切初機用之，皆無不宜，唯益無損。閣下即無須此法，亦當為修淨宗不得其門者試之，以普告來哲 云。其法在印光文鈔第四十五紙第八行下，祈檢之。前見大著贊佛偈，相好光明，作相色光明，億其排印偶錯耳。今函又作相色，知閣下有意改之。夫此八句，乃宋桐江瑛法師，撮舉淨土三經之大義而立。無一字無來歷，何得妄改。觀經 云，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中，有八萬四千隨形好，一一好中，有八萬四千光明。閣下深通佛法，何以見不及此。兩箋註中，此類甚多。光擬欲詳言，恐人不見諒，故曰我未明心，人有異見。茲因虛心下問，不妨特發其凡。閣下果真為佛法為眾生計，當不以衝突見責。若唯欲贊美，當向趨時附勢者商略。印光雖劣，不願行此蹊徑。王耕心彌陀哀論，不識如來權實法門，不識眾生根機差別。凡有與己不合者，皆指之為誤。抹殺千五百年請善知識，獨推出一省一大師，以顯己之由聖師傳得佛真宗。雖曰弘法，實伏壞亂佛法，疑誤眾生之深弊。其書斷斷不可流通。周孟由曾向光贊其痛切，光略說其弊，彼猶不死心，遂寄其書來。光宿造失目之業，今敢仍蹈此轍，遂極陳其弊。彼猶未能盡信，將光之書寄徐蔚如，蔚如謂光所批判，具有特識，因將楊仁山駁語見寄。孟由將彼此所說，一併見示，故知印光實非臆說。

而仁山先生駁語，多在文言，印光駁語，多在大體及心病耳。流通佛法，大非易事。須求契理契機，斷斷不可師心自立，矜奇炫異，以取悅一時新學知見而已。既屬知己，不妨直詞以進。（民六六月廿三）

復丁福保居士書五

　　前月廿八日敬接惠函，並所著儒佛諸書，捧讀之下，感愧無極。印光尋常粥飯僧耳，無事不親翰墨。迫不得已，禿筆俚語，聊取塞責。何得過為贊譽，致失切磋琢磨，麗澤輔仁之實益也。閣下博學多聞，為儒門躬行君子。所著讀書錄，及少年進德錄等，悉皆精微純粹，吾無間然。允為聖教金湯，後生模範。至於佛經箋註，雖大體淵懿美妙，而其中頗有小不恰處。瑕瑜不掩，斯之謂矣。以閣下之學問見地，何為亦有見不到處。良以佛法乃超凡入聖了生脫死之法，其中若文若義，若事若理，有與世共者，可以常情測之。有不與世共者，不可以常情測之。印光固愚癡無似，出家三十餘年，不敢疏經之一字一句，以己未明心，曷能仰契佛意故也。古人注經，有十年八年注一部者。有畢生只注一部者。若天台賢首永明蕅益等，實係久證法身，乘願弘法，未可以泛常比之也。閣下研究佛經，不過三數年，便能窮深盡如此。若用十餘年工夫，印光當於所注，一字一拜。一以報弘經之恩，一以企永劫流佈耳。今以謬許同志及與知己，又令一一指其見不到處。然光目等生盲，不能一一詳閱，姑就所見，略標一二。而愚忠無補，狂言駭聽，但可作研究商量之微資，未可依決定無疑之確論也。祈垂塵政海涵，則幸甚幸甚。如來生期，多有異說。雖則皆有理致，究不如周昭王二十四年者為恰當。以漢廷效夢時，通人傅毅，博士王遵，以此見對。而又據周書異記作證。今雖周書異記不可得見，而漢廷問答，決非杜譔。況歷代禪教著述，多皆以此為準。斷不可捨眾人之所依，而自立新義，以添後世無學之人之疑。縱有一二部書依此而說，乃系有志衛道，而未博覽群書，意以莊公七年恆星不現，夜明如晝，非佛出世，何以當之。不知非常之人誕生，及非常之法流佈，皆有非常之瑞。豈唯如來方有，而其餘縱法身大土示現概無乎。禪書記南嶽讓生時，白氣屬天，太史上奏，則此祥瑞，其軼逸不傳者，不知凡幾。若必以莊王九年為是，閣下後來詳閱佛們典故，其前後年代皆不能致論。何以故，以佛生在後，佛弟子及佛遺跡事實在前。既不肯謂佛生在前，又不能挽此諸事於後。若緘默不論則已，論則自相矛盾矣。況序中以昭王二十六年注之，（有謂甲寅屬二十六年、然作二十四年者多、）經中以莊王九年注之，一人之著作，豈可立此岐論，實大有礙於初機。故以閣下無我而志在利人，不得不少盡愚誠。惜無多聞性，不能一一援書而證明之，殊深歉仄耳。

　　諦法師彌陀經箋註序，謂通經居士出手眼疏解者，概喜繁言莊飾，並下二句，其說頗不妥貼。注中引紀大奎謂華嚴名義極繁，然實頭緒井井，自應只就本文名色體會，清涼添出行布圓融四法界十玄等名色，為裝塑，為疊床架屋等，實令人驚駭無似。不意以黃居士及閣下之見地，而引此以注諦師之序，致通人咸所驚怪。啟後人皆競駁古，其弊誠非淺淺。故不得不言，不忍不言矣。竊以佛所說法，被九法界後世注者，各隨一類之機而立言。其欲利初機，非詳釋訓詁字義文義不可。其欲利大機，非詮釋大義仰體佛意不可。二者各有所主，非二者各有是非。故天台釋經，有因緣約教，本跡觀心之不同，以經義淵深，未可以一文一義而盡也。若只許依字義文義釋經，則盡世間識字讀書文人，皆悉道高清涼，心契佛心，而清涼反為破壞華嚴第一罪人矣，有是理乎。君子一言以為智，一言以為不智，言不可不慎也。如唯依文義，而華嚴入法界品，海雲比丘謂如來為我演說普眼法門，假使以大海量墨，須彌聚筆，書此法門一品中一門，一門中一法，一法中一義，一義中一句，不得少分，何況能盡。便為妄語，便為自破華嚴。而天臺賢首諸尊宿，皆佛門之罪人也。紀大奎之言，何可引以為證。然推其本心，亦非故作排斥。但以世間文字知見，論出世間不思議大法，其原由未親近明眼知識，遂致弘法而直成謗法也已。下論彌陀經箋註初閱，星即三千大千世界，不勝驚異.再閱，過十萬億佛土注，及三千大千世界注，又不勝驚異。何閣下既知其實事實理，作此無稽之說。祈下次出版箋註雜記第一段或全取消。否則將星即世界等文，改令與後注相符，則有益而無損矣。如來舌相，覆面至發，此三藏佛舌之常相。若為界內小機眾生決疑，則出此舌相，以表不妄。遍覆三千大千世界，亦可作譬喻說。若謂絕無其事，歷來注者，皆是呆看呆解。葉錫鳳之流見之，便稱贊不已。通人達士觀之，當痛惜嗟吁，謂閣下以極力弘經之心，竟作此謗佛謗法謗僧之語矣。葉錫鳳一介儒生，經文血脈語意，尚不了明，便肆無忌憚，謂古之作是注者，誕妄不經，無理之極，殊足令人發一大噱。彼作此說，亦以凡夫知見，測度如來不思議境界，而經文絕未明瞭而致然也。今不避繁?，聊為釋之。三千大千世界，為一佛所王之土。當釋迦如來說西方極樂世界依正莊嚴，彌陀光壽，眾生持名，即蒙接引等事之時。東方有恆河沙三千大千世界，有一世界佛名阿��鞞，一世界佛名須彌相，乃至一世界佛名妙音，於東方恆河沙數三千大千世界之佛中，略舉五名，下以如是等超略，而全舉之。其恆河沙數諸佛，各在彼自所主三千大千國土，聞釋迦說此稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經，欲令法會大眾生信發願修行，各各皆於其國現大神通，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是釋迦牟尼佛所說，稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。下五方皆如此。即唐譯十萬，不過廣其所略。實則秦譯不減，唐譯不增。葉氏不知各佛各有國土，當作此一世界東西等方，有恆河沙數佛，遂慮其抵觸，懮其山川人民無可容處，而更懮其諸佛之舌陵躐而無地安放，直令人笑得齒冷。而彼固洋洋自得曰，吾補經之缺，正僧之訛，淨土三經，今而後可以無憾矣。夫娑婆世界三世三千佛，其出各有時節，前後不亂。一佛出世，一切諸佛縱欲助宣法化，皆不得現作佛身。故觀音文殊等，悉皆隱十力德，現菩薩身。一如天無二日，民無二王。法道統緒，必須歸一。葉氏不知此義，尚令閣下受其迷惑，則其惑人之多，多於恆河沙數矣，惜哉。雜記第二紙第一行，星球二字宜去。十五紙，非是算數之所能知，（註 云多至不可勝數、）義雖明瞭，字未訓清。算數者，算計之數也。此方，則一十百千萬億兆京秭垓壤溝澗正載是也。佛經，則如華嚴阿僧祇品所說，有一百四十數，而無量無邊，皆其中之數名。故蕅益 云，阿僧祇無量無邊皆數名，實有量之無量。以既是數名，則有量，然經中實?顯不勝其多，則是無量之無量矣。

觀世音經箋註爾時無盡意菩薩下，宜加註云，爾者此也，其也。爾時者，即說妙音菩薩品已竟之時也。十六紙十八行，（第二行小字）觸訛作觴。

心經箋註雜記第二紙十一二三四行，高宗心經石刻，咒語不同者，系高宗初年章嘉喇嘛將一大藏咒，通用蒙古喇嘛念法譯之，名滿蒙番漢合璧大藏全咒。其滿字，蒙古字，番字，皆不可識。即漢字雖可識，而有二字三字四字書作一處者。若不向蒙古及西藏人學之，則不能讀，讀亦不得其法。然自漢至宋千有餘年，譯經之人，若非法身示現，亦屬出類拔萃英烈丈夫，豈皆不通咒語。而必於章嘉所譯者生崇重心，起奇特想，則是捨眾聖之同然，而守一賢之獨然矣，其可乎哉。金剛經箋註第十三紙，第九，十，二行四句偈，古今所說不一。彌勒為補處之尊，以無我相等答者，對病發藥也。如禪家無論問何義，皆指歸於向上一著耳。若謂彌勒極盡經中四句之義，則是門外漢之知見耳。中峰國師謂，於此經中，受持乃至四句偈等，其四句偈上，必有乃至二字，下必有等之一字，是指未能受持全經，或大半卷，少半卷，乃至最少四句，及一句耳。中峰此言，甚得釋文之法。而從來注者，每崖板謂偈必非散文，不知西域梵經橫書，每排以三十二字為準，故紀華嚴字數曰，有十萬偈，非全經皆偈也。又無論文字多少，以詮義盡者，即為一偈。非必於經文外，唯指四句者然也。若謂偈即是偈，則全經皆無功德，唯偈方有功德，豈非謗佛謗法謗僧。只此最淺近之乃至四句偈等六字，多少腹蘊萬卷，文雄一世者，尚不奈何，佛經豈易言之乎。

四十二章經箋註九紙第十，十一，二行，三世諸佛及無念無住（住字訛作任）無修無證之者，當依蕅益三世諸佛，約藏教果頭。無念住修證，約圓教初住以上而說。否則屈極尊為下寮，推下寮為極尊。縱能強說理致，終是徒造口業。佛經豈可唯執訓詁而解釋哉，十六紙十行，（註小字二行）長者如母，（母訛作女、）又十八行，功曹，當作元帥講，則經義自明。以下文功曹若止，從者都息，故功即功能，曹即曹輩。曹輩之功，皆歸統領一人，謂元帥為功曹。佛遺教經註十七紙第五行，善導，當作導引行路而說。故下 云導人善道，道，路也，即引行好路，若導者指以正路，而聞者不行，非導者之過也。經以佛為大導師者，皆以引人行正道而立名也。

盂蘭盆經註四紙十六行，（小字二行）始竊道士之名，竊，訛作窮。高王觀世音經註雜記一紙十三行，雲棲大師擔荷法道，深恐後世無知，傚尤作偽，故作是說。非雲棲未閱法苑珠林等書，而冒昧言之也。此經無文理，乃確論也。有功德者，以盡屬佛菩薩名，念之自能消業障而增福慧矣。菩薩隨眾生之庸常心，故夢授此經。若專門研究佛學之士，自有一大藏經在，何須致力於此。古今多有夢感神授等經，然皆不敢流通，深恐妄人憑空妄造，開偽造之端，斷唯知儒門道義，而未深明佛法者之善根。（謂彼謂佛經、皆後人偽造、）故大明仁孝皇後（永樂後）夢感佛說，第一希有大功德經，當永樂時即入藏，至清高宗三十年奉旨撤出，以防杜譔。故翻譯佛經，必須奉旨。其譯場中，有譯梵文者，有譯語者，有回綴者(西方語多倒、故須回綴、如波羅蜜為彼岸到、乃到彼岸也、)有證義者，有潤文者。其僧俗，少則數人，多則數十人。其潤文者，率皆當權重臣充之。如此認真，絲毫不容苟簡。而後世無知儒生，尚謂佛經皆僧徒剽竊老莊而為之。何況直以渺無來歷之經流通，欲令不因此經以疑西來翻譯之經，豈不難哉。閣下注此經，宜將雲棲護眾生心，護佛法道之心，表而出之。勿謂雲棲正訛有訛，則兩全其美矣。雲棲，藕益，乃末法之大導師，真模範也。祈觀彼著作時，推原其心之用意處，則自法法頭頭，皆與機理符契矣。佛經精華錄三十六紙九行，未曾有經。十二部經，通於一切諸經。有一經具足十二部者。有少一二三四五部者。所謂十二部，華言即長行，重頌，授記，孤起頌，無問自說，因緣，譬喻，本事，本生，方廣，未曾有，論議。內中長行，重頌，孤起頌，三者約文而立。其餘九者，皆約義而立。未曾有部，記佛菩薩種種不思議大神變事。此經亦以此義，故立此名。不可以為十二部經之一。四十紙六行，梵網經中十戒因緣法業，皆悉顛倒錯亂。查閣下注語，有無不一，然系錄合注之文，殺戒，（在十三行）方便殺，（殺字脫落）十四五行，殺因，殺緣，殺法，殺業，何得作殺業，殺法，殺因，殺緣。因謂發此殺心。緣謂方便助成殺事。如設方定計，及礪刃合藥等。法謂持刀劍毒藥去殺。業謂其人命斷，殺事已成。凡事成者，概名謂業。其先後次第，深淺親疏，秩然不亂。何閣下自立科條而移易之乎。殺盜二戒，則業法因緣。餘下八戒，皆又作因業法緣。妄語戒中，妄語緣下注，全錄合註。何以節去以顯聖德四字。須知行來動止，語默威儀，種種方便，皆欲令人謂己已證聖果，故曰以顯聖德。去此四字，便不顯妝模作樣之一片妄語本心矣。此經文本無錯謬，而合註又極明瞭。何得違經畔注，自立章程乎。一條則曰偶錯，十條豈是偶錯乎。凡錄佛祖經論，須先經，次論，然後方及此方著述。經論又須先大乘，次小乘，不可前後倒置。如綸音告示，不可倒列。一部中不能如此列者，一門斷不可不依此而列。否則令無知者藐忽佛經，而大方家謂不知法耳。又梵網經妄語戒註，前人領解。前人，即指為彼所說妄語之人。領解者，其聽妄語之人，已領會解了也。若不領解，則業尚未成，領解則業成矣。今改作使人領解，其解與不解，未可知也。第十戒中亦然。又第十戒原文，若佛子自謗三寶，教人謗三寶，謗因，謗緣，謗法，謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百矛刺心。略作菩薩見人謗佛，如予刺心。（注 云予字讀與）祈改正而削除之。蕅益大師久證法身，乘願再來。其學問，見地，行持，道德，不但末法不多見。即隋唐佛法盛時，高人如林，若在此時，亦屬出類拔萃之不思議大士。凡所著述，機理雙契。閣下但將唯執訓詁為是之心放下，息心研窮而體會之。其法喜之樂，當獨契於心，而不能開口向人言之。何也，以其所得皆失，而歸無所得也。

法雨寺有明南藏及清藏，又有許多寧揚等處新刻書冊經。但發心看者頗少。一則真發道心者少，一則真有學問天姿者少，為可惜耳。譚鬼之末，穆彰阿一事，閣下所判雖佳，而究非實義。今不惜口業而略明之。穆彰阿之居心行事，無不是惡，而臨終預知時至，別眾坐脫者，其人宿世有大修持，定慧力深。今世雖迷而造業，依現生而論，當直入阿鼻地獄，窮劫受苦。而今世之惡業未熟，宿世之善業發現。倘能承宿善力，力修淨業，仗佛慈力，往生西方，則今世所造惡業，即可不受惡報。倘不知此義，仍舊循業而已，則宿世之善業盡時，今世惡業即復發現，其苦有不可勝言者。於現生中善人得禍，惡人得福，凡夫不知前生宿業，謂為因果有差，報應多爽。有他心宿命通者，見其絲毫不乖，情理兩得。穆彰阿之善終，非幸也。楊繼盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因與後果，為之酬償對越也。報應之道，種種不一。未可以現生為斷也。故經明三報。三報者，謂現報，生報，後報。現報，謂現生作善惡，現生受禍福，此世間凡夫所共知共見者也。生報，謂今生作善惡，來生受禍福，世間凡夫雖不知見，而大力鬼神天仙猶能知見。後報，謂今生作善惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或至無量無邊恆河沙劫，方受禍福。若三四五生及十百千生，天仙或能見之。若至五六七八萬劫，聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恆河沙劫，非如來五眼圓明者不能見也。依餘法門，仗自力斷惑證真，了生脫死，多多皆是但植福慧善根，不得高預聖流。王十朋，蘇東坡，黃庭堅，曾魯公等，皆是前生錚錚出眾之高僧。而此生已不如前生，來生又不知如何結局。思及此，可為痛哭流涕長太息。若不發憤專修，仗佛慈力，往生淨土一法者，非夫也。印光狂妄無知，辱承厚愛，於六月三十接第四次書，即欲復書，以人事攪擾，兼以夜不能書，故遲至初二日得接第五次書，遂忘其固陋，信筆亂塗。亦知見刺雅目，藉茲略表愚誠。其當與否，祈垂慧察。（民六七月初五）

印光目力甚衰。藏經大字，尚不能看。閣下著述，字過小，不敢多看，但只隨便翻閱而已。故隨所見者而標之。總而計之，二十分中，未能看於一分耳。制序發揮，須求名人。印光活埋海島，兼且無學無德，禿筆土語，何能發揮妙。是以不敢承命，祈垂原諒。如來舌相，義意無盡。以目力不給，且就急者而論之。

復丁福保居士書六

昨接手教，及八朝全詩，感謝不既。竊念印光北鄙庸僧，於佛道法，了無所得。縱有談說，多分狂妄，不見罪責，已屬大幸。何堪過譽如是之甚，感極愧極。光宿多罪咎，生即病目。六月之內，號咷哭泣，除食息外，了無休時。幸承夙善，得睹天日及與佛經，是為大幸。閣下所注，字跡過小，概不敢看。二十分之一者，此一分中分十，於雜記中居其八九，注字只居一二而已。但取便略看，絕未一張畢業者。然閣下居心如是謙虛，何待盲人一一見示。當必是是非非，自己無不了知耳。黃居士知過勇改，可謂躬行實踐之士。以儒門之英彥，作佛法之金湯。謹為法門眾生賀，其法運將通，禦侮有人焉。進德錄，前書已言，吾無間然，有何錯謬耶。八朝全詩，雖不能看，當寶而藏之。一則作為遺念。一則以備考稽耳。摩訶般若，即指第四時所說般若經而言。分而言之，則有八部。

而八部實皆六百卷般若之各會也。總而言之，止大般若經而已。華嚴海空者，華嚴一經，通越眾典，理冠群經，具無量法門，顯一真法界。猶如大海普納眾流，猶如太空具含萬象，故 云海空。又華嚴所說，乃即生成佛之法。縱已成佛，不過親證其本具之心性而已，了無一法之可得。故楞嚴云，圓滿菩提，歸無所得。心經云，以無所得故，菩提薩埵，乃得究竟涅槃。金剛經謂，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。所謂空有不立，一道清淨，故謂之為海空也。鄙見如是，不知閣下以為何如。

月之初九日，中華書局寄來靈學叢志三本，係三四五期所出，因大概閱之。見其教人改過遷善，詳談生死輪迴，大有利益於不信因果及無三世之邪執人。至於所說佛法，及觀音文殊普賢臨壇垂示，皆屬絕不知佛法之靈鬼假��。在四期冊中，文殊佛教二十四乘天，普賢佛教二十四乘位次，皆是胡說巴道。至於佛頂混元經，乃剽竊金剛經心經之義而偽為之。其中縱多系真經中語，亦不可流通受持。以邪正夾雜故，如嘉餚置毒不堪充飢故。無量度生經，更屬瞎說。竊恐閣下信心真切，亦以高王經一例觀之，因而贊揚流通。則其壞亂佛法，疑誤眾生，過非淺淺。既冒為知己，敢不略陳芻蕘，以防其善心而招惡果之後患乎。閣下既屬丙號會員，但當令其發揮改過遷善，及孝弟忠信，禮義廉恥，戒殺戒淫，允恭克讓，諸惡莫作，眾善奉行等事。若夫如來無上妙道，豈靈仙乩壇之所能宣揚演說者哉。覺明妙行菩薩，王定九相國，皆因乩而深戒扶乩，當以之為圭臬。紀文達之論扶乩，甚有道理，以真者少而假者多。達人哲士當敬而遠之。不可專致力於此，而為諸小鬼小神之所惑也。如靈學叢誌第三期雜纂第九篇，盛成述生魂上乩，謂其父一日焚符請仙，乩大動，就盤中作兩一——，歷二時之久，無他異。其父與在壇諸人，謂為不肅，觸神怒。相續拜叩，又如是畫，眾皆恐懼。適家人有歸自單家橋者，言橋下一擔糞夫昏臥道中，口中囈語喃喃，狀類急證，宜速救之，遲恐不及矣。其父即焚送符往視之，擔糞夫已蘇。且言曰，吾夢往一處，香燭輝煌，諸人向吾叩拜。吾無以應，乃就盤中繪吾二桶一扁擔以示之。彼等叩拜尤甚，且敬，吾不得已，只有數數繪吾生活圖耳。成自謂由是信之之誠，與日俱進。吾謂盛成之信之誠，可謂知進而不知退耳。夫請仙而擔糞者來，畫扁擔糞桶不計其數。使無人來自橋上，將謂此圖有許多玄妙，怕是仙聖所示，執中貫一，執兩端而用其中之旨。定不敢臆斷曰，此糞桶也，扁擔也。及經擔糞仙人說破，則一文不值。半日勤懇於檐糞夫，不勝慚惶矣。故須知實有真仙，而偽者又不止據糞夫一人也。智者可以悟已。光擬於月半後他往，月餘即返。返時或繞道至滬，當趨貴局一晤，以請教益。祈此後概勿發信，免致誤失。（民七七月十二）

復丁福保居士書七

相別數月，企慕實深。適接來函，並所注二經，如覿法顏，感愧無極。光以業障深重，目等生盲。雖常時懺悔，業仍如故。謹將普賢行法經二序，各閱一遍。大心之序，可謂以己立立人之心，行自利利他之事。其決十疑而顯十益，豈徒為閣下諸經之序，實為古今弘經者之通序也。不億中州有此偉人。末後品之一字，似不甚妥。彼雖非有意僭竊，但從無此法。有冒經式，宜改作總序。鈍根之跋，意甚推崇，依宗依教，兩皆不合，然亦無大關係，且自隨他去了。閣下序中，初引演宗之言，可謂不刊之論。末引胡氏之說，足見就正之心。後之視今，亦猶今之視昔。能存畏後之心，斷不至違經叛古，貽誚將來也。凡注佛經，當另具隻眼。不可以凡夫境界，測度如來不思議微妙境界。如紀大奎葉錫鳳等，坐此之故，以弘法而竟成謗法，曷勝惜哉。餘以目力不堪，皆未敢閱。又經中名相大小相同者多。釋大乘經，不得引小乘經中之義為之詮釋。如六念末後念天，小乘即念欲色等天，大乘則念第一義天，大涅槃天。若大乘經引小乘義釋之，則為壞亂經宗，不可不慎。只此一義，餘可類推。（民七十月廿六）

光現在打七，祈勿來書。縱有商量，且待明年三月。若於三月前來書，概不奉復。祈慈諒。念佛一法，當依淨土經論為準。末世眾生，業重障深，依觀經修觀，尚難成就。是以蓮宗諸祖，多皆專主持名。以持名易故，相續即生。至於攝心方法，種種不一。隨其人之根器用之，自得其益。若夫最為切要之法，總不過大勢至都攝六根，淨念相繼八字。大心念佛三昧法門，雖各有見處，不堪普遍教人。以下根不能修，而上根雖能修，固不須用此方法也。至於書額，佛之一字，寫得潦草古怪。足見其人之平日，實未能於佛分上至誠懇切矣。凡此惡套，須力戒之。劉演宗述法華六十五種不思議力，可謂深入法華深固幽遠之藏。而一一與淨士對舉而論其勝劣，實為不達如來權實法門。唯能利於南岳天台以上之根性。下此皆被彼斷其往生西方之善根矣。此書斷斷不可流通。若流通，雖能令人尊信法華，而令彼一切不通權實教理者，從茲藐視淨土而不修也。夫寂光淨土，當處即是。能圓證者，唯佛一人。等覺菩薩，尚是分證，況其他哉。今以登地登住所見所證，為博地凡夫擔任，其可乎哉。華嚴於證齊諸佛之後，尚令往生。今為具足惑業者，令捨彌陀淨土，而修本師娑婆淨土。其心誠為宏博，而其害有不能盡言者。夫安養娑婆，原一實報寂光。（實報寂光、原是一土、約所感之報、名為實報、約所證之理、名為寂光、寂光無相、實報具足不思議佛剎海微塵數莊嚴妙相、雖具塵剎莊嚴、原是一法不立、雖則一法不立、而復具足莊嚴、如明鏡了無一物、而復胡來胡現、如虛空體非群相、不妨日照雲屯、）此實報寂光之淨土，唯登圓初住者方能得見。彼西方凡聖同居土，無有眾苦，但受諸樂。此方凡聖，同居土，則惑業苦三，如惡叉聚。輪迴六道，了無出期。以此之實報寂光，與彼之凡聖同居對論，其違叛經旨，錯投法藥者，可勝嘆哉。何不以此之凡聖同居，與彼之凡聖同居對論，而為契理契機，三世諸佛皆悉印可之說乎。為是智識未精，為欲自闢門徑，以顯當改革時，亦有乘大願輪者，改革如來三根普被，華嚴末後歸宗結穴之法門，令其良善也耶。印光無道無德，少參少學，不能為法門效一言一字之力。然欲一切有情同生西方，不得不沖冒大家，以獻其他山頑石之見耳。倘以法為重，當即見原。否則縱謂光為邪見謗法，亦歡喜領受，而無或怨惡也。

光目力衰劣，近又頭火大發，更加衰劣，以事關法道，不得不略陳愚誠。

復丁福保居士書八

易云，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。出其言不善，則千里之外違之。況其邇者乎。演宗居士一片婆心，極力推崇法華不思議力。奈未能詳知其所以然，遂援引經文，剖判優劣。不但與三世諸佛究竟普度眾生之法門相反。即本經本跡開顯之義，亦屬背戾。徒費好心，貽誤自他。前已奉復，略陳其概，謂斷斷不可流通。近三二日有數位在家友人，曾閱此書，不勝痛傷。知印光直心直口，敢於陳諫。於數千里外，各寄書並此冊，令印光再賦厲石，陳其利害，令勿流通。保全劉君現生名譽，未來果報。勸善規過，以盡法門友誼。竊念印光人微德薄，言誰見聽，一瀆已甚，何敢再焉。繼思印光宿生不幸，致令今生生即病目，出家三十餘年，雖常勤懺悔，由業障深故，心不入道，目日昏盲，諒屬宿生妄說佛法，瞎人正眼之所感召。興念及此，痛愈煎心。推己及人，勢不能止。欲令劉君及一切人，世世生生得明亮肉眼，世世生生得清淨法眼。深達佛意，徹證自心。普導含識，同登覺岸。永離印光感報之苦，印光亦可藉此稍消宿業。縱謂指斥通人著作，當永墮阿鼻地獄，長劫受苦。但令一切眾生受益，唯我受苦，亦屬莫大幸福，受賜無窮。祈告劉君勿再印刷。先所印者，除售出外，凡所存者，悉付丙丁。且勿謂如此則枉費若干錢財，事難依行。須知世人每以錢財作諸功德，斷不肯以錢財買諸罪咎。又有不作功德，卒遇盜賊水火，亦復虛耗。況此有誤人處，燒之即是功德。若不諒愚誠，依舊流通。深恐彼諸熱心護佛法道者奮袂而起，作論闢駁，出冊登報，遍佈神州。則名譽利益，兩皆受損。倘能憫我愚誠，隨即取消。則人必謂劉君到底見地高明，故能從諫如流，唯理是尚。雖一時之失檢，實非故意妄為。人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。從茲名譽日高，德望日著。將來必能居高位以治國家，弘法化以利群萌。立功立德立言，自覺覺他覺滿。耀祖光宗，榮先裕後。俾億萬斯年永仰芳猷，則何幸如之。否則初步一蹶，便難振興。事過而悔，則無及矣。非若印光混飯海島，以寄殘生。食息之外，百無一能。唯其無能，故亦無求。縱令推之九天之上，不能令其少增。揉之九地之下，不能令其少損。何也，以無能無求，故無地受增受損。縱欲增損，只成徒勞耳。唯其如此，故敢直心直口，為法門摯友告也。其見聽與否，任彼自裁。但盡我忠告之心而已矣。（民六十一月初一日）

復丁福保居士書九

光宿業甚深，有目如盲。每事懺除，業仍如故。諒必多生以來，曾以己見妄說佛法，喪人法眼，誤人正智之所致也。以故此生不敢以人情好惡而立言為論。寧令人見憎見罵，斷不敢探其所好而譽之，以自陷陷人也。從去夏至今，與閣下書將及萬言。其愚誠固悃，閣下當已徹見肺腑矣。茲於本月廿四日恭接所惠佛學指南一冊，隨即翻閱大概，見其上編所引，諸名公所記之因果事跡言論，洵足以振聾發瞶，啟迪世人。縱有不大恰當處，但大體有益，小疵何傷。倘有能逐條評議，則其利更溥矣。當令時事新報逐一登報，以新世人耳目，以暢閣下宏願。下編大體固好，然仁山十宗說，端甫大藏大略，已於佛學叢報載過。三國佛教略史，原本亦甚粗略，今復更略。餘皆類是，登不登皆可。其中不無小疵，但以不關緊要，兼以目色不給，以故不標。閣下所著諸品，唯此為益最溥。以中下根人，必由因果報應而入，方有實益。否則只作口頭活計，不知主敬慎獨，以期親證實到。彼世之狂慧者，皆由最初未服此因果報應之藥。而以佛祖直指人心，當體即是之言，反認做肆意任業，了無忌憚，惡不須斷，善不須修之據。以凡情而測聖智，即醒醐而成砒霜，可不哀哉。此書一出，當必有戰兢惕厲，葸葸不安之懷。從茲務得實益，務遠實禍。自一人以及多人，自一生以及多生。蒙法利而沐佛恩，出苦海而登覺岸者，相繼無盡也。謹以此為閣下賀。及觀末後書目，猶列劉仁航法華經力之冊。去冬閣下以虛心請正，已經呈其不可流通。後因友人遠致其書，令光直陳法諫。又復切陳其非，並其流通則必致招人駁闢。縱演宗執固不從，何閣下復代為流通也耶。印光與演宗素無一言一面之交，前兩次書，多分為仁航計，少分為閣下計。令則專為閣下計矣。閣下深通佛法，豈不知自作教他，見聞隨喜，同受善惡業果之報乎。仁航則是自作，閣下代為流通，則具足自作教他，見聞隨喜。況光兩次致書陳其利害，閣下仍為流通乎。在閣下意謂第二次書，乃光之託詞，實無人致書令諫。豈知光於此事頗費周折乎。以彼必欲逐條著駁，廣為印送，以期眾所共知，不受其害。光謂文人習氣，每有心尚未了，即欲發揮之弊。吾當勸其焚毀，永不流通即已。何須多煩口吻，多費錢財為哉。因將第一次書，及第二次書，一併寄去，且令勿以光書示人。彼回光書，謂光欲無形取消，彼此各得其益。讀之令人淚落。不億今年閣下尚為署名流通，則閣下之回印光書，乃其止小兒啼之作略，非中心悅服之言論也。印光之愛閣下，甚於閣下之愛印光，故復呱呱而啼。閣下若肯見憫，無論仁航謂己所著何高何深，汝欲流通，汝自流通，即以威福相迫，我亦不肯代汝流通，即不啼矣。否則印光只自怨其宿生口業甚深，故致言無人信。十法界隨人自造，與我何干。雖其心實未慰悅，而啼亦不復起矣。何也，以於人無益，而於己有損，曷若已之。豈效杜鵑之空啼無用乎哉。閣下發弘誓願，欲普利一切眾生，而於害眾生慧命之書極力流通。為是法眼未能徹見其弊耶。為是人情阿其所好耶。光不得而知之矣。若繼此而復流通者，光則不敢向閣下開口矣。去歲八月，張雲雷先生來書，光回書中略言，世道人心，日趨日下，君主事報館，宜於戒殺放生等言論，及因果報應等事跡，日載一二條，俾閱者睹茲殷鑒，戒慎存懷，漸摩漸染，日趨於聖賢之域，而不自覺。彼回書謂當另闢一欄，專載佛門言論。光已起七，故不陳其所以。彼與葉伯皋應季中等數十人，議訂章程，逐日登載。推葉伯皋主閱。閱過，方可登報。至臘月有以徵文啟見示者，方知其辦法。繼則周孟由屢次來書，令光作論，光初辭之甚力。繼則不得已而應之，將素所錄蕪稿若干篇寄去。聞正月間所登，皆光蕪稿。亦有非光所寄，乃光寄彼人之書，彼自奇於報館者。光於乞食之餘，留得些子殘羹餿飯。彼諸名人取之，以供眾人耳目，不禁慚愧殺人。然亦無可如何，只好隨他去了。書此以博一笑。（民七正月廿五）

復丁福保居士書十

久未函候，不勝渴想。開春以來，諒必起居納福，諸緣如意，賀賀。光之蕪鈔，已經出版。於去冬即通知雲雷，令商務印書館出書時，包十二包，共六十部，通信閣下著人去取。餘六十五部，通歸於光。以五十元，彼以七折與光算，則請百二十五部書耳。但彼膽小，恐書售不出，則折本，只印二千部，及書出而請者甚多。凡光所請者，悉勒不發。雲雷屢催仍不發。想彼留之作門市實價售，待再印出方發耳。想閣下之六十部，恐亦未發。適接手書，不勝感愧。及學佛捷徑，將光之蕪語，參於諸大祖師諸大居士之中，更為慚赧無地。光乃無知無識之人，其於佛學了無所得。雖於淨土一法，頗深向往。然業深慧淺，何能發揮。縱有一二看佛敬僧者，有所詢問，亦只是以己所恃以活命之殘羹餿飯，以攢草聚葉之法，塞其責斥，何堪與諸大祖師大居士並列乎哉。竭誠方獲實益論，本欲廣搜敬褻罪福證案，以為現今人一大法戒。但以目力不給，故止錄一二則而已。安士全書，於世諦中含有佛法。故仁山先生亦收入大藏輯要之中。閣下編入大詞典內，則有大利益。雲南去歲曾重刻，約於年底告成，尚未寄來。光蕪鈔亦編入之雖文字鄙拙，然亦為初機可作拙導。慧命經，乃外道專以佛法證煉丹法，反多方毀謗佛法。以閣下之高明，兼以極力宏揚，何為將此一書列於佛典。不但有誤閱者，且於閣下研究佛學名譽，大有關係。明眼人觀之，必謂閣下邪正不分，尚從事乎煉丹。且止說煉丹，尚無大害。此書全引佛經祖語，而作煉丹之證。挽正作邪，令人莫辨，其有不能合者，則改其字句。如法華唯有一乘法，餘二則非真。彼以慧命雙修，且畫其圖於腎藏，書其二邊，一屬慧，一屬命，謂慧命雙修，方可成道。引法華此文為證，而改餘字作除字，謂除慧命雙修，則非真矣。凡佛經所說禪教律淨密，及六度萬行等，無不破斥。此種書，皆一班下劣無知輩，私自刊行，私相授受，正人君子見之，則焚毀之不暇。不億閣下列入詞典，其害有不勝言者。祈將現印之書，或用墨涂，或用刀剜。必期於不誤閱者，亦所以保全自己見地。下次再版，當於版上削之。則一鍋美羹，不被一鼠糞污穢矣。此書光初出家時曾看過。至北京亦聞有此輩人。南來雖未見，而杭州經坊現有流通。此種流通佛經人，即佛所謂可憐閔者。而有勢力人不去禁製。則具信心而入邪法者，因茲到處皆是也。辱在知心，故直詞無隱。祈垂原諒。（民七元月廿五）

玉峰法師行持雖好，見理多偏。其所著述，依之而修，亦可往生。但其偏執之語，未免有大妨礙。即如念佛四大要訣，其意亦非不善。而措詞立論，直與從上古德相反。不除妄想，不求一心，全體背謬。經教人一心，彼教人不求。夫不除妄想，能一心乎。取法乎上，僅得其中。豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法，是令人取法乎下矣。大勢至 云，都攝六根，淨念相繼。彼極力教人散心念，不贊揚攝心念。念佛雖一切無礙，然欲親證三昧，能靜固好。不能靜，亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪，謂大違執持名號億佛念佛之旨，其過何可勝言。且念佛一法，圓該一代一切法門。而靜之一字，尚隔其外。豈可謂為淨宗真善知識。祈二次再版，刪去此四大要訣。庶初機不至受病，而通人無由見誚也。弘法利生，大非易事。稍有偏執，其弊叢生，不可不慎。

復丁福保居土書十一

前所惠佛學指南，甚有益於學佛者，及不信因果不信佛法者。其中所引名人之言，亦有不甚如法者。以目力不給，故不標出。繼思閣下以此為入佛法海之指南針，其針稍有彎曲，未免致失去向。故今以曾見者標示之。（光目力不給、未能遍閱、此乃標其所見者耳、）若未見著者，亦可引類而知。或略改其文。或評論於後。俾見聞者無或疑誤，方可以暢閣下宏法度生之心矣。上編十七紙後幅第六行，今徒曰某月某日觀音齋期等一段，乃不知佛曲垂方便，令其由暫而常，由減而斷之所以。宜於其下，詳論佛制齋期吃素，原為永斷殺業，與食肉之方便法耳。觀紀公所記諸篇，知其信因果而不知佛法。佛法之難聞若是。其有聞者，蓋宿生之栽培，殆非淺鮮也。（若不加評、當於第五行信夫止、下皆刪去、）又三十紙八行，公一生不肯入廟，神佛見之，往往起立。以袁子纔之博達，而以神渾稱神佛。則其不知佛法，亦可知矣。（十一行 云）他如如來，仙子，關公，蔣侯，皆未之見也。夫蔣侯尚未見，則其起立者，乃城隍土地五道等神耳。而渾雲神佛，不亦誤人太甚乎。（第十三行）惟是神是佛正直聰明，（八行）應 云，神見往往起立。（十三行）應云，惟神正直聰明。則不至無知無識者，謂佛敬胡公也。上編三十三紙末行至三十四紙六行，當刪去。此段系道家修煉法，不是佛法。參於指南，恐疑誤人。佛法毫善弗遺，唯不許學此。要緊之至。下編第一章系卅五紙第七行，當 云，夫人詣毗嵐園，見一大樹，名曰無懮。如是，則文清惺矣。第一章系卅五紙十三行至後幅第四行，此系宿怨索命，現此異相。以文獻公尤君玉之明達，不識其所以，而以菩薩示現擬之。初則命名佛奴，繼則焚化建塔，了不知宿世怨家，索彼義子夫婦之命。佛法之難知，邪正之難明也，如此。又卅五紙後幅十四行，鬼方，即西域也。易 云，高宗伐鬼方，三年弗克可證。商曰鬼方，周曰玁狁，漢曰匈奴。下編第卅八紙後幅第八行，入三摩地下，當云，由我供養觀音如來，令我身成三十二應，隨機說法。令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德，及四不思議無作妙力。如此，方不背經義，而語意亦暢。若只 云我供養觀音，令十方眾生觀其音聲，則有頭無尾，語意不圓。下行，謹案菩薩與佛，品位本通。當云，佛屬果位，菩薩屬因位。縱過去已成佛道，而復現作菩薩，亦不得與佛渾稱。菩薩垂形六道，無身不現。何得以所現者，擬其品位乎。閣下特未深思所引經文之義，致有此失。（我為菩薩時、乃指其往昔未成佛前而言也、）七十九紙後幅六行，剖蚌得羅漢，得觀音，從第八行是蚌中見佛菩薩像。記載常有之下刪去。又古有破豬頭於大牙中，得肉身佛。殺羊煮蹄肉不熟，破之得銅佛像者。殺牛割取其腎，破之得肉佛像者。獲大蚌，剖不開，意欲放而自開，內乃一尊珠佛者。此皆佛菩薩以大慈悲現異類身，卒顯其本。令諸眾生戒殺護生。了知一切眾生，由迷背本性故，墮落惡道。其本源心性，與佛了無有異。我若不早覺悟，將來亦復墮於此諸類中。敢不自閔閔他，自傷傷他，大聲疾呼，同令速登覺岸乎。至於普陀蚌殼有佛，乃奸人偽造，店中長年出賣，已數十年矣。乃剖其殼作兩半，安銅佛像於內，而複合之。有 云系取活蚌，部殼安之，仍養於水中，待長渾全，則取而賣之。其死活造法，究不清楚。偽為乃的確之極。噫，奸人求利之心，亦可謂委曲周到之極矣。而一張人皮，往往由茲賣卻。可不哀哉。（普陀之蚌殼、一段刪去者、去偽存真也、不刪則人必競買、或致因偽而疑真矣、不可不慎、）八十三紙十行，按大悲咒，出於密部大悲陀羅尼經。觀世音菩薩說此咒已，地搖六震，天雨四華。諸佛歡喜，眾會獲益。大梵天王請問此咒相貌，菩薩言大慈悲心是，至第十句無上菩提心是。宜如此書，文雖略而來歷清楚。梁公不標示來歷，遂致十句皆成破句。八十三紙後幅第四行，二十餘則，第七行，以護法之金剛，釋般若之金剛。至雲黨同伐異，不顧理之是非。亦何不知經義如此其極也。翁覃溪書寫多年，作如是說。梁恭辰侍父親見，作如是記。可見覃溪及梁氏父子，皆信佛而不知佛法之人也。總由宿世善根不真，故今生於如來大法畢生受持，而終為門外漢耳。當 云，先生嘗言金剛經義理深�h，三世諸佛，從此經出。若能志誠書寫讀誦，則無福不臻，無禍不滅。故經 云，是經義不可思議，果報亦不可思議。八十三紙後幅第十一行，九十以後至佛不答我也，應刪去。以袁子纔之博達，上編胡寶瑔傳，則以神渾稱神佛，謂見胡公起立。中又 云他如如來，仙子，關公，蔣侯，皆未之見。末又云，惟是神是佛，正直聰明，故知其為貴人正人而敬之。才子則才子也，其於紀事作文，何糊塗一至於此。此章則謂楊氏拜佛，佛像起立答拜。此乃宿惡業力，怨家債主，幻現此境。企其生大歡喜，謂為得道。則便著魔發狂，破壞前功，以報其怨。幸其功德力深，未受其損，卒得正念往生。子纔與彼祖母等，認為實然，可不哀哉。佛為三界大師，等覺菩薩禮拜，亦不阻止。況答楊氏乎。正眼未開，不識魔境。子纔尚如是，況其他哉。（民七正月廿八）

復丁福保居土書十二

適接惠書，不勝愧怍。光任意狂言，何堪奉為圭臬。但一念愚誠，深為閣下閔納耳。佛學指南，光但累閱其上編及下編之餘論。餘皆未能遍閱。隨便見其不次第者，累標一二。近來目力更加衰劣，全書遍閱，似覺吃力，實難奉命。（作序一事、光學業膚淺、筆墨疏淡、數十年來、一切知交、皆未開此一端、祈原諒、）時事報館，亦令備將上編及下編餘論，逐一登報。下編正文，但言有已登於佛學叢報者。有三國佛教略史中累錄者，似不必登。（光又為雲雷言、丁君所著少年進德錄、少年之模範、大有益於世道人心、宜於佛學欄外備登之、以為挽回世道人心之助、）大藏大略，何以知其為端甫手筆。佛學叢報出此文時，端甫親任編輯。且已應頻伽華園之聘大半年矣。端甫學識高明，筆墨超妙，近時緇素，罕有其匹。摘錄成言，以輔教理。縱不標名，亦非掠美。若冒以己名，堪作是說。未標己名，何須過謙。因果報應，乃儒佛二教入道之前導。亦儒佛二教證道之綱宗。世人但以淺近視之，致令芸芸庶類，不出斷常二見。不是追蹤闡提，便是說食數寶。劉君之書，早已送去，功德無量。此書之害，有不堪詳言者。雖贊法華，不得贊之之道。其悖叛法華，已屬可焚。況破三世諸佛，究竟三根普被，直使各各現生了脫之淨土法門乎哉。友人之痛心疾首，含淚告光。光故有二次再陳利害之書。如不信者，倘來普陀，當以原書及回光之書取而閱之，自知光非妄語。光無學無德，迫不得已，但效集字掃葉之跡以應之。唯企塞責了事，何堪過譽，不任慚惶。居士為現今第一極力宏揚佛法之人。化他須以自行，固宜常齋。即其妻子朋友，亦宜令其長齋。縱入道未深，不能全斷。當令由漸而斷，此為要義。世人不知物類皆由業力所致，謂天生此種，原為養人。若知一切眾生，皆是過去父母未來諸佛之一番深理，當有食之不能下咽者。居士固宜以身率物，當即永斷肉食。即肉邊菜，亦不須效往昔大士之跡。以宏法之人，須識時機。今之時非古之時。如滴水成冰之日，斷不可以復間之服食示人，以致誤人性命耳。貧民教育社之舉行，具見婆心真切。惜光一貧如洗，不能隨喜，歉甚悵甚。佛學小辭典，雖未見其書，觀其序，知其便於稽考，大益同倫。但有光紙落墨，藥水輕者，只可經十餘年。能經二十餘年者甚少。藥水重者，數年即落。光曾試之屢矣。光昔上佛學叢報書，特為此事，隨便兼呈九條。前年為周孟由，寄著法雨幼僧抄錄。彼懶於寫字，故前之書信，及後之三條，悉略之耳。亦將此意陳於端甫。時事報中登出，當知鄙懷。彼唯利是圖之商人，固不堪與言此意矣。閣下唯欲宏法利生，須以久久不落，方有實益而獲溥利。若落則徒費資財，致失實益。敢請閣下大發慈悲，一切有益世道人心之書，皆勿用此紙。唯一閱即作廢紙者，用之無傷。光無力作功德，擬以此言當做施經書於天下後世之信心佛子。或亦可以仗此消業累而獲往生耳。時事報館，亦開標示瑕疵一紙，與閣下書同，無須抄寄。教育芻議，文理俱佳。但末後一段，似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人，孰能所作所為超乎三教之上。孰能於三教外自立一教，以為敵抗。縱其熱心至極，亦只遵三教聖人之意，而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者，豈其教果出於三教之外，不被三教如天如地之道理所覆載乎。不過聖人隨方設教之跡，稍有不同耳。以愚見觀之，似宜 云，吾國聖教，大宗有三。曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退，大體同儒。而修煉家，尤以積德纍功濟世救民為要務。今教會中人，仰體三教一視同仁，天下為公之心。發而為老安少懷，不獨各親其親，各子其子之事。其赤誠熱心，直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心，同行此事，則無一人不得其所。俾大同之世，復見今日，其利溥哉。吾願各省。（下如文）

近人著述，每有揚攄過當。其意實欲人諦信其法。其蔑古破法之弊，亦基乎此。孔子所謂一言而興邦，一言而喪邦者。一則伏其後益，一則伏其後患之所致也。筆之於泛常不關緊要之書尚不可。況筆之於宏法利生之書乎。古德謂，此事如金鈚刮翳，稍不如法，則其目立壞矣。可不慎哉。紀文達謂，遍觀秘書，知後人之著述，遠不及前人。縱有似乎精微者，乃依前人藍本而脫出耳。敢自詡為千古第一無侶，及謂前人皆悉紕謬乎哉。閣下虛心為法，故敢獻此讜論。印光於教育學校一事，實屬外行。但感公直欲備取天下之善法以立法，因以愚見上呈清覽。貧兒教育，似宜提一班天姿高者，異日必能為官為紳，輔國善民，專以平常學校之法教之。其止能為工為商自食其力者，似宜教藝兩兼。如近來孤兒院之章程，似乎校會省費，而貧兒獲益實深也。光見寧波佛教會孤兒院之法則，凡孤兒能自穿衣吃飯，不需人照應者，方許入院。其教之之法，則讀書，寫字，學算，學畫，打草鞋，編涼蓆，涼枕，涼帽，石印，訂書，裁縫等，一體兼學。待其十五六出院時，即能自食其力。即去學工學商，亦自易易。平常學校，七日一假，及節假年假暑假。一年之內，除假期外，只剩六個多月。況一日之中，八句鍾上校，四句鍾出校，此中止七句鍾，又有空時。若非十分天姿，學得成個甚麼。只是虛度光陰，枉費辦理諸人一番苦心。而天下學校，悉以為例。止利其教員，而不利於校中學生，良可慨嘆。孤兒院中，不立假期。其日中所學時刻，當亦加長。以兼作工藝，短則一項不能了辦耳。其所製造種種物件，自用之外，悉以出賣。此種出息，亦可少助校費。貧兒孤兒，相去幾何，真欲令其上中下根，悉能自立。似此一法，最為得宜。但須經理之人真實辦理。否則只有虛名，一事無成。此吾國向來辦公事者之通弊也。倘以佛菩薩度人，聖賢經濟之心，全副用之於此。則吾國之興，可立待矣。況貧民得益乎。

復丁福保居士書十三

適接來書，謙譽過甚，令光慚愧無地。光所閱者，只上編及下編餘論，餘皆未閱。其所標者，乃閱過者。語不成文，何堪刻於卷者端。倘不見棄，待光徐徐將下編詳閱一遍。其當更改者，另逐一標出，大家商量。如肯見聽，光當於後纍贅幾句，以作鉅燭之跋。至於光標示更改之語，斷斷不須提起。然光目實不堪受用，當須數十日方可回復。（民七二月初七）。

復丁福保居士書十三

適接來書，謙譽過甚，令光慚愧無地。光所閱者，只上編及下編餘論，餘皆未閱。其所標者，乃閱過者。語不成文，何堪刻於卷者端。倘不見棄，待光徐徐將下編詳閱一遍。其當更改者，另逐一標出，大家商量。如肯見聽，光當於後纍贅幾句，以作鉅燭之跋。至於光標示更改之語，斷斷不須提起。然光目實不堪受用，當須數十日方可回復。（民七二月初七）。

　　若通冊更訂過，當令報館通冊齊登。前以內中多有不甚合宜者，恐貽誤人，以故令其止登上編及下編餘論而已。今承幾次雅意，諒能依光愚見，當先書其大意，不妨大家裁度。然光以衰頹心目，近又諸事叢集。所刻千餘紙，業已刻出一半，皆未校。又以來往人情信札，不能專以此一件為事，故須遲遲耳。揚州之行，當在五六月間。至彼即修改刷印送施。又有續刻者，以待來年，再去料理。（又白）

復丁福保居士書十四

昨接手書，並大著句解序，不勝感激。法華妙典，得一善本，排印流通，實為大幸。然依閣下所標，亦有剜肉作瘡處。光固不得不為一一詳陳也。方便品，若草木及筆，筆字有作筆者。雲棲正訛集，謂筆字音緯，草木花始生也。若詳其意，未必是筆。以童子戲頑，隨所得之草木，及草木之花葩，並以指爪之甲而畫。故此畫並非畫於紙素，乃隨地下壁上物上而畫之也。字彙，字典，皆引為證據，似不必屈雲棲而申聞達也。茶字，日本經中通作荼，不止鳩槃茶一事。考字典，荼亦有茶音，兼亦同茶。是故不得依日本而斥中國經書皆訛也。若以荼為定論，則荼之音固多多也。將讀荼音，為讀涂音，為讀餘諸音也。形體姝好，端正姝妙，作殊也可，作姝也可。不必歷引諸書作證，但於本文決斷可也。豈一切書中，於此一字，皆無異致乎。楞嚴於三昧一法，尚有三種用法，不能劃一，況其餘字眼之可通者乎。三種者，三昧，三摩提，三摩地。一經之中，紛紛不一，況群書乎。末之為抹，皆可不必過執。若謂古為是，則今之五經四書，其字皆須改除大半，方可略順近意。若更求當日原文，則恐一字不能用矣。及之為乃，實屬確訛。但光尚未見過此之訛本，固非盡今本皆如是也。名之為明，亦可不究。句解謂名字通貫下文，此列眾何無一條又用名字。若此條獨用名字，便成譯法混亂矣。月天子，明月天子，固非一非二也。如有人稱閣下為居士，又有稱為大居士，豈以一大字而為礙乎哉。冥固是瞑。盲冥固是盲瞑。字有古今，義無增減，何必斤斤然苦校長短哉。貞，樹身也。實，樹果也。句解尚欠分疏，諸本多訛作真，實可痛傷。集者積集。習者修習。字雖不同，義皆可通。此字不但法華有相混者，華嚴亦有之。固無害義處，亦各隨其本而各存之可也。受是得義。授是與義。不知以義定名，何貴乎弘經也。固不待有所證而知其訛也。論議之議，作義亦無傷。以論字中具有議字之義。而所論議者，乃其義也。伐之為罰，訛之實甚。居士執古過甚，故以為是。不知小過則罰，若小王叛逆，輪王征討，亦作罰。則禮樂征伐，武王伐紂，皆須改作罰矣。怨賊既是各執刀加害，則繞字義長，擾字義詘矣。怨之為冤，經書混用。怨，怨恨也，怨仇也。冤，冤屈也，冤枉也。華嚴中有近百，而二字各居其半，是宜改正。即法華亦是二字通用也。哆之為多，亦屬一本。光見者固是哆字。貪著，貪樂，義皆可通。不必遍引群經，以證其訛。處即是受，受即是處，擬作一律，似乎過執。孟子，吾惛不能進於是矣，願夫子輔吾志明以教我，我雖不敏，請嘗試之。此四句話，出於一時一口，尚不能劃一忽吾忽我。何況各方梵天所說之頌，必欲改而劃一乎。道之作慧，雖似不恰。然細研速成就佛身之下句，則慧字固無大謬也。各存其各本，可也。數之為諸，光絕未見如此之訛本也。聞則聞香，乃一十之與二五也。抑此揚彼，抑彼揚此，皆過也。各守其本可也。燒，焚，亦然。得之為當，光亦未見此本，不得謂今本皆然也。武帝太康，惠帝永康，諸家皆未查三藏記集大唐內典錄，固無從正其訛。以高僧傳，未標譯法華之年月故也。其脫落之字，查近流通本皆然。然不脫義亦不增，脫之義亦無減。宜各守一本可也。若必欲考彼本而正此本，則成捨本逐未，徒費精神。於經於人，究有何益。弘經之人，當依四依。四依者，依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經，不依不了義經也。經傳數千年，遍天下，欲字句一無參差得乎。但取義意通暢而已。固不宜過為執泥也。（民七二月廿八）

復丁福保居士書十五

前十八日接所寄書，隨即奉復，至廿日閣下手書方來。郵局函物各包，每有先後到者。閣下所說海南一勺，此書於人，損益各具。光初執理甚嚴，恐人受病，絕不一啟齒令人閱之。嗣後念世間善書，絕少盡美盡善。但能得益，不妨令看。即其有受損處，亦只可隨彼人之知見而分其利害。若有不恰當者，一概拒之，未免失於引人入勝之方。故近來亦頗令人請而閱之。著此書者，其人系江西籍，姓徐名謙，字白航。三十外即入翰院。以賦性真樸，不欲為官，亦曾作過一兩任山長。繼則家居，專以勸人為善為事。兼以扶乩，其士庶拜門者甚多。後以江西省城一舉人，教門徒扶乩看病頗靈驗。撫臺之母有病，醫藥不效，因請伊徒扶乩開方。藥甫入口，氣即斷絕。細察藥方，內有反藥。因執其人理問。彼以其師對，遂以其師抵償。徐謙聞之，遂不教人扶乩。唯以改過遷善，積功累德為事。其子孫皆令各專一業，不令置足仕路。壽至九十有六。臨終時，有摯友於路聞天樂聲。歸即詢問，即於此時，眾聞天樂而逝。其門弟子甚多，法雨前住持了一者，在家時為伊之最後門生，今年已七十九矣，曾為光言之。所可惜者，徒有好善好佛之心，絕未入具眼知識之爐煉。致成邪正不分，是非混濫之糊塗知見。其所著書，以佛經乩語並錄。以真經偽經同視。彼每有議論評判，其文理亦多膾炙人口。而心經之偽造者，其文理鄙劣，不堪寓目，彼與心經同視。真是魚目與真珠，作全同無異之物矣。然所錄郭蘭石所書之心經，實為同本異譯，非偽造者，又不可不知。其所謂觀音懺法，乃無知俗僧，剽竊梁皇及水懺中成文而為之。以文理不清，欲為更端，遂致有事理與教相違處。其內函四本，多半皆屬乩語，不堪流通。彼自以為至精至當。其外函六本，多屬菩薩感應事跡。雖不無濫收之弊，然於世道人心實有大益。甚矣，宿世種善根時，斷不可混濫。混則今生邪正不分。徐謙以宿世之混濫善根，今生雖有數十年之精修，只成得一個流俗善士。其沒也，雖有天樂之異，乃生天也，非生西方也。以彼於佛法，絕未知的實至義。況淨土法門乎。古人謂共君一夜話，勝讀十年書。若博聞之士，不與通方作家討論數番，則食古不化，反成大病。打頭不遇作家，到老終成骨董。不但徐謙為然，世之同徐謙者，實繁有徒矣。（民七五月廿一）

復丁福保居士書十六

昨接手書，知閣下欲流通成道記注，不勝欣忭。此書三十年前，於紅螺曾得一見，法雨向無。隨即向前山問一友人，言有一本，被本庵當家持去二三年，而其人又不在家。因令於庫房經廚中搜之，未能得見，其師許以寫信問伊。然一薄本書，若不珍惜，或致遺失。因又致書觀宗根祺書記師，令於觀宗遍問大眾，有則即將原書掛號寄來。待其排好，仍復奉還。此之兩處，或有一得。若在山抄寫，頗難得人。佛祖機緣，隱顯有時。神物冥佑，當能如願。（民八三月廿五）

復丁福保居士書十七

　　閣下所著六道輪迴等冊，實能令狃於見聞不知大道者，頓開眼界。迴心轉念，知自己一向以坐井之見，妄測蒼天。而先賢所記，蓋以宿根深厚。承佛遺囑，故能不昧己靈。以世諦語言事跡，轉如來隨機度生法輪。從茲生正信心，發菩提心。畏輪迴之劇苦，慕安養之極樂。當必一唱百和，相率而出此娑婆，生彼極樂者，非算數譬喻之所能知也。光閱之慶幸不已。擬欲作序贊揚，但以目力不給，兼以俗冗無暇，因遲至今。雖則集字千餘，以學問淺陋，見地庸劣。於即心目性，及隨機利生之道，如盲人於濃雲厚霧中，仰視日光，徒增憒憒。故於佛祖道妙，並閣下心事，未能發揮顯露。心知此序斷不可用。然欲表其愚誠，特寄呈座右，祈垂斧政。（民八五月十五）

　　三冊中有請教處，另紙書之。

　　又烏煙之害，不能盡言。去歲與陳錫周談及，彼遂言伊昔曾吃煙，其癮甚大。後得一方，隨即斷根。因不勝欽佩。今年又來山，因令將其方抄出，以餉同人。然光僻居海島，不與人交。雖有其方，亦難利人。前者有友人由哈爾濱來，言彼處大開煙禁，了無畏忌。然亦有欲戒無由者，每發懮思。因將此方寄去，祈彼展轉傳播。俾有志戒煙者，同得利益。今思閣下有心世道，兼以行醫。其交遊甚廣，信向甚多。倘有此病，欲永斷根本而不得其方者，或可以此見贈也。故附寄之。（又及）

　　仙傳戒煙絕妙神方（即素稱國手之名醫、亦不可妄加一味藥、倘加一味藥、便不靈驗矣、至禱至禱、）好甘草（半斤）川貝母（四兩）杜仲（四兩）

　　用六斤水，將三味藥共煮。及至水熬去一半，去渣。用上好紅糖一斤，放藥水內再熬。少時收膏。

　　初三日，每一兩膏，放煙一錢，二三日，一兩膏，放煙八分。三三日六分。四三日四分。五三日二分。以後一兩膏，放煙一分。再吃十日八日。吃到一月後，無用加煙，永斷根本矣。

　　若服膏期內，有別外毛病發作，可將煙多加一分。服一二日即止，仍照原方服膏，再勿多加。此方止病，比吃煙更勝一籌。縱日吃幾兩煙之大癮，依此方戒，無不斷根，且無別病。屢試屢驗，真神方也。

　　陳錫周先生日吃三四兩煙。後得此方，即熬一料服之，藥盡癮斷。不但無別毛病，而且身體強健，精神充足。從茲遍告相識，無不藥盡癮斷。因與談及煙之禍害，彼遂說自己戒煙來由，隨祈抄出，以醫同受此病者。又戒煙之人，須具百折不回死不改變之心，方能得其藥之實效。若心中了無定戒之念，勿道世間藥味，不能得益，卻神仙親與仙丹，亦不得益矣。戒煙之士，祈各勵志服之，則幸甚。

　　立言之道，千難萬難。縱學問淵博，欲有著作，或節錄成言。必須詳審斟酌，察其文勢，按其語脈。方可不致因詞害意，及以訛傳訛之弊。前見佛學指南，引指月錄，有略之文意不貫者，及老病死僧，作生老病死。意謂閣下未及詳察，偶爾筆誤耳。今試檢本錄，亦作此說，不禁嘆息。大凡後世聰明人之著作，多有不審諦處。以才力有餘，遂不肯再三斟酌，率爾命筆。雖能利人，人以己為通人，隨之以訛傳訛，則其過亦非淺鮮，光無道無德，少參少學。叨蒙以法門知已過許，常欲竭其尋行數墨之力，以答知己。然目日見衰，實難遂願。今將曾見者略標之。俾事堪塞責，言不空發而已。

　　指南第四十紙一行， 波羅門（波應作婆、） 先阿彌陀佛而入滅，當作先釋迦牟尼佛入滅。

　　四十紙後幅十三行，神僧傳下敘事及年月，錯雜不倫，實不依神僧傳及宋高僧傳，當依此二傳改正。

　　七十五紙後幅四行，而釋者尤多紕繆（句），心經註解甚多，今所流通者，有五家作一本者。其他散見於各方或各書中。然經義無盡，隨人所見而為註釋。閣下以尤多紕繆判之，不禁令人心驚膽戰。若謂箋註易於領會，頗利初機則可。若謂古注紕繆，而加以尤多則不可。若果紕穋，祈將五家注中錯謬之處，一一指之，以釋光疑。否則祈將此句改之。庶不致令無知無識者藐視古德，起謗法謗僧之咎也。

　　閣下利人之心甚切。以急於成書，故立言多有不審。如諦師序注之駁清涼，彌陀經註之論六方，雖屬他人言句，何得以訛傳訛。春間見此書頗合時機，企欲目力倘好，當竭盡愚誠，細閱一番，用效微力。今目既日加衰昏，故止標示大概而已。光素不與士大夫結交，故於敘談不諳法式。或有沖犯，千祈勿怪。

佛學起信編一百七紙後幅表內淨土宗

　　梁任公久在日本，其所敘佛法，大略皆依日本人之成書而論。日本淨土宗，以善導為初祖，此語頗不恰當。夫淨土一法，自遠公以後，極力宏闡者，代不乏人。即吾國以善導為二祖，亦屬偶爾。非謂遠公以後，無人宏揚此宗也。如此節目，似宜依古，依吾國向例。何可以訛傳訛，致啟後人疑議乎哉。

　　又禪宗西天二十七祖內，無有世親。然世親乃法身大士，當亦徹證禪宗。但此系表示遠祖， 斷不宜濫列其間。

　　一百十四紙二行表 禪宗下，言印度無。下又云，中國特創。此七字亦不恰當。西天固有二十八祖，何得言無。（又前一百十三紙後幅第一行）論禪宗一段，似只執定二十八祖傳而為定論。須知此傳，不過敘明前祖次祖授受之事而已。非二十七祖一生，只有此一段事跡。又其真偽固不易辨。即 云真矣，上句誤人實甚。既去上句，下句亦無著落。宜去此三行半文。足見梁任公心粗膽大。若以詞害意，唐堯在位數十年，其發號施令，不過三幾件政事而已。以古人質樸，加以年遠，故所傳無幾，非此外了無一事作為也。西天諸祖之事，比例可知。光學等面牆，不過以知己之故，不妨說其所以，企免膠執論古之失而已。梁公文章蓋世，聰明過人。惜於佛法未深研究，但依日本人所論者而敘之。故致雖無大礙，頗有不合宜之論，間次而出也。孟子曰，博學而詳說之，將以反說約也。使梁公息心研究十餘年，然後秉筆著論，當懸之國門，易一字者，賞以千金。窮年竟月，了無一人敢得此賞。況印光之無知無識，敢舒長喙以論其微疵哉。梁公如是，閣下亦如是。皆由急於成書，未暇斟酌之所致也。

　　大聰明人，大名人，立言必須詳審，不可率爾。以人以己為模範故也。若平常人有錯謬處，人尚易知而易改。若名人則人必以訛為正，而互相訛傳也。如龍舒淨土文後李氏夢記，其文甚平實，亦無深文義。但以少用一初字，後之錄者當作直敘。將生前之事，竟作死後數月，夢感獲益後之事。而凡錄此文者，通皆如是，（如淨土指歸集、淨土聖賢錄、居士傳、蓮宗寶鑒、及仁山楊公略傳、）可見大家更須細心。光一無學問，二無見地，三無行持，故於佛法不敢註釋一字一句。近來由一二友人妄傳其為人支差之殘羹餿飯，不禁慚惶無地，而無可如何耳。

　　又三冊之中，每一條下，皆具書名。唯紀文達語，概無書名，不知尊意如何。若以愚見，亦當具名，以起人信心，及查考有據耳。

　　又佛學小詞典，字小不能看，即日交與友人看之。初接到時，但略翻幾翻，並視其前之取字法而已。偶見五十二數內，下注云，即十信十住十行十迴向十地等覺妙覺菩薩位也。妙覺乃佛，何得列於菩薩數中。若泛明聖位則可。若專明菩薩位，則大錯大錯。此數周安士先生亦曾如此而數。故知名人多有失意之誤耳。

復丁福保居士書十八

茲十五日接到佛學撮要一包，靜坐法精義一本，隨即一閱。知閣下於三教靜坐等法，各得其宗緒。但宏揚佛法，不宜以道家煉丹運氣之事與之並存。恐彼邪見種性，援正作邪。則欲令受益，而反為受損也。儒家論坐論參究本體，全體取禪家參究之法而變其名目。且又絕不言及佛法。雖則造詣高深，於己於人皆有利益。然以襲人之善以為己有，其於誠意正心之道，致成罅漏，不禁令人慨嘆。十五頁八行佛遺教經，制心一處，無事不辦。此一處即念念在道，心與道合，心與佛合之謂。下文閣下所釋，過於著跡。十一行，緣中，乃指心之所緣之境中。故下即 云，若眉間，若額上，若鼻端，此是所緣之境，非緣中亦是境之名目。若緣中亦是境之名目，下當云及，不當用若字。道家剽竊佛典，不解其意。妄安緣中之位，而又欲與佛各異，名為黃中。其可笑一至於此。以閣下之博覽，尚襲道家謬解，而直以為所緣之境。足見宏法參雜，有誤人處。至於十二行止心丹田，此屬治病之法。故下 云經久則多有所治。非不因治病，亦以丹田為所緣之境也。十五六行爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意。可知繫念鼻端，即是心住緣中。若謂緣中是境，則一心繫念兩境。豈不心境分張，何由成定。前十一行初學繫心緣中，若眉間，若額上，若鼻端，雖說三境，畢竟止緣其一。故一一皆用若字。閣下隨道家妄說所轉，何不一體貼文意，以為本旨乎。道家剽竊佛典，類多如是，當置之不論可也。若濫引之，又不別其是非，則便為邪見人之護身符矣。煉丹家每以治病等法為希奇，作煉丹運氣之證。而閣下不知其用處，又與繫心之緣同論。則彼異道，遂謂佛法亦運氣煉丹矣。寶誌公系法身大士，普現色身，何得與弄精魂之出神並論。此處一混，則門臼姑娘，直可與純陽呂祖覿體無二矣。禮 云擬人必於其倫，閣下失言，光不能為閣下諱也。十九頁九行，言主一，說得甚好，閣下何不取此義，以釋制心一處之義。十六七行說回光，亦道家著跡，而不知本體之說。廿一行所說法身之義，亦非本有法身。九頁卅行以下，抱樸子微旨篇，係節取感應篇中之文，不當 云感應篇之祖本。按佛祖統紀卷五十四，漢靈帝光和二年，老君降天台山，以感應篇授仙人葛玄。可知微旨，是摘錄其大綱而已。卅一頁十五行，謂印光嚴淨毗尼，精通十二部經，不禁慚惶殺人。佛法不可作人情，閣下竟以佛法作人情。雖屬厚意，然令識破光之底蘊者，不免謂閣下之言為失實也。佛學撮要，寄於山西省城，令友人分施有信心人，兼為諸人致謝。現今人情世道，無可救藥。除如來三世因果之道，縱有四無礙辯，對彼說法，亦屬徒然。唯知有因果報應輪迴生死之事，則其心惕惕然，唯恐其有惡因而罹惡果耳。遂於舉心動念所作所為，不敢肆無忌憚，任意所為。雖在暗室，如臨帝天。使如來不開因果之法，則後世之人欲生於天地之間，而能克善厥終者，蓋亦鮮矣。而狂者畏其拘束，愚者恐妨己事。從茲不謂之為著相，便謂之為渺茫。閣下遍搜群籍，輯以成書。雖於本分似未詣極，然於人心未死，天理欲復者，大有所益也。（民八六月十九）

溫州周群錚讀了凡四訓，謂其文理精摯，擬令商務印書館排印結緣，令光作序，兼以香期之中，每有人來，致稽遲數日，歉甚歉甚。

致丁福保居士書十九

久未會晤，念念。茲有陝西一弟子王尊祖，病肺已久，各醫治均無效。聞居士為治肺專家，因求光為介紹。光五六年來，所印各書，恐居士無暇看，故不特寄。普陀清涼二山誌，曾為寄過也未，今亦記不清。今與峨眉普陀清涼三志，一併令彼帶來。外有遠公文鈔，喪祭須知，念佛懇辭，坐花誌果，一同包作一起，祈暇時一閱。坐花誌果後，附醒迷錄，亦頗中時流之病。此系四川人所集，一居士寄來，因附於其後。王尊祖，乃友人王幼農之第四子。幼農前年作陝西民政廳長，現任賑災會主席，為現今政界中所不多見之人。陪尊祖來者，乃其次子，字次彬，常住蘇州。

復屈文六居士書一

手書備悉。此次法會，是護國息災。凡是國民，當盡心從事。光旦夕課誦，亦各為祝。今蒙會長及諸公之命，固當盡我愚誠。切不可用近時處虛克己派，以致不成護國體裁。光一生不入人社會，獨行其志。在普陀時，初常住普請吃齋亦去。一頓齋，吃二三點鐘，覺甚討厭，遂不去吃齋二十多年。此次乃個人盡心之事。若作平常請法師講經之派，則完全失宜。打七辦法，雖不能隨眾。仍須守打七之規矩，無論何人概不會。以若會一人，則非累死不可。光民十到杭州常寂光，彼照應事者絕無章程，來者屢續而來，兩日口內通爛。此次已成行家，固不得不先聲明。光來時當帶一茶頭，凡飲食諸事，歸彼料理。早午晚三餐，在房間獨食。早粥或饅頭或餅，只用一個。午一碗菜，四個饅頭。晚一大碗麵，茶房會說。光數十年吃飯不剩菜。故只要一碗菜，吃完以饅頭將碗之油汁揩淨。切不可謂菜吃完為菜少。此外所有絡絡索索的點心，通不用。七圓滿，亦不吃齋。即會中辦齋，光亦不同吃，無精神相陪故。圓滿之次日，即回蘇，亦不許送。送至門外即止。若又送則成市氣，不成護國息災之章程矣。（民廿五九月十七）

又光不會客之話，說與招待諸君。即或有所餽送，均令彼持回。如不肯持回，即歸會中。食物如是，錢財亦然。作彼供養會中，不作彼送光。又光與茶頭來去之川資，皆歸光。會中不得私犒勞茶頭，以彼亦國民應分之事，不得特為厚道，反致不合法體。光是一特立獨行僧，恐或不悉，故為再陳。

復屈文六居士書二

前日信寫好時，令德森師看，彼云，當祈居士以不會客，不受贈饋食物錢財，登新申報新聞欄，俾大家悉知，光以為招搖。昨日彼以報示光，謂已登報矣，是宜將此事登報。今早又接昨信前日信，謂居士以自己之汽車接，不令會中出汽油費。承居士厚愛，不勝感愧。但光一向不喜人恭維，又須往各處。若叫黃包車，隨我所宜。若有汽車，反如有所禁系，不得自在。千祈勿克己，以便各適其適。又光之說法，與一切法師不同。諸大法師多注重在談玄說妙，光不會說玄妙，多注重在教人敦倫儘分。民十幾年（忘其年）光到寧波，黃涵之請到道尹衙外念佛社說開示。一某大老官坐轎來，時光已演說。後說到敦倫儘分，父慈子孝等處，其人乘轎而去。然光素抱此志，不以人不喜聞而改方針。況此次是護國息災，念誦尚是枝末，敦盡乃屬根本。無論人願聽不願聽，我仍以是為宗旨。至於皈依一事，非光所宜。以佛教會會長乃主人，光是客人，彼皈依者，當皈依會長，此決定不可移易之至理。又光目已盲矣。看書用手眼二鏡，也只彷佛，何可陞座，為人說三皈五戒。又人既多矣，法名亦不能為題，此事決不承認，以免令人見誚。此次來申，專為護國，念誦雖不能隨眾，然仍與隨眾同一規矩。以免分心而有名無實耳。若用平常恭維法師之辦法，則彼此俱錯，故光預為陳白。（民廿五九月二十）光一向所說，悉隨便而無有定章。此次是護國息災念誦佛事。初日先略說護國息災之意，即說念佛法門功德利益。次日再詳說根本護國之道，以期挽回世道人心。光初出家至一居士家，其家俱信佛，其婆媳二人兒女三四個各供一佛，供佛之棹，係一長棹，媳燒香供水撣灰，只在己佛前，婆之佛棹灰也不撣，光見之心痛。以為此種人，未聞善知識教訓，致以身謗法。此光注重於敦倫儘分之來由也。又見多有收許多徒弟，皆不是真修行人，故發願不收徒弟。見僧人向人化緣之卑鄙，故不願做住持，做法會。今老矣，尚不至有負初心，而甘守討飯本分。庶已生西方之友人，不在蓮台中誚我也。

復屈文六居士書三

二十信發之後，至晚方知芝老歸西，不禁慘傷。佛教去一護法魁首，實佛教之大不幸也。光一向於至親厚友，均不引弔賻，但於朝暮課誦回向時，為之迴向一三五七，或多日而已。今為芝老亦如是。前接佛教會入會章程，以不易看，交德森師，彼言須入會。今填（基金百元、來時帶來、）志願書基本二字，及光名三字。介紹人請圓瑛法師及居士自填。至於後面各項，以七十六歲旦夕將死之人，似不須絡索也。居士來書言接，只可於十八日到太平寺則可，六七日決不可。何以故，人各有志，拂人之意以敬人，何若已之。否則光即迴甦，決不到凈業社來矣。此事光甚厭之，豈肯於為國息災，而復受居士之格外恭維乎。既以光作外人，光當以外人自任，迴甦入關，獨自念誦耳。凡事均須體諒人情，好恭維之人則可，不好恭維之人，則愧怍不安，何苦以好意令人愧怍不安乎。至於圓滿之次日，說三皈五戒，若照光平常說，則無甚儀式可觀，若欲舖排埸面陞座，光決不能，以目不能看字。如必非陞座不可，則請人代說，光不臨筵。至於法名，光也不能為書。無論多少人，無論多少香敬，光一元不取。除送代說師及站班師外，通作會中費用。如此辦法，似乎適一切人之適。若以光為普通講經法師待，則便失護國二字體裁。且小看於光。何以故，特為護國，於中取利，光雖不慧，不願於將死之日，得此護國會中之財。（九月廿三日）

復許止淨居士書

禮懺無定規，但致志誠懇切即已。臥室供佛，除貧無餘屋則可。若有餘屋，斷不可在臥室供也。功課各隨己意，亦無定章。光則早晚必按朝暮課誦直念。凡起腔唱者，亦作直念，但稍緩點。光絕未學唱念。然在叢林中，只可小聲，不得聲聞於外，以致驚動別人。先則日禮數百拜，近數年來事多，只二時功課。冬則日過百拜。夏則只數十拜。亦只拜釋迦，彌陀，淨土三經，及諸大乘經，觀音，勢至，清淨海眾，盡虛空，遍法界，過去，現在，未來，一切諸佛，一切遵法，一切賢聖僧。（彌陀之拜、多少不定、按精神天時增減、餘各三拜、）近來日間絕不能看經拜佛，所有信札及��校證校對者，則已不暇給矣。令夫人既能長齋五月，何不能長齋一年。以殺業最礙往生。即不住生，更須不食肉。庶免未來償身命債。念佛吃素往生西方，是世間第一功德事。忍令妻子不得決定蒙益乎。至於工人，若欲令彼種善根，不妨為彼說其所以。將肉食之費用作犒勞，則彼以多得錢故，斷不至猶生訾議也。今夏各處水災，飢民甚多，尚宜切戒家人認真念佛，以防意外之禍。如其不能受辛苦，當念飢民之苦，及富室或有被劫之苦。則自可忍此念佛之苦矣。此本非苦，以一向不慣，故以為苦，然此苦乃出苦之苦，若不能受此苦，則將來之苦，蓋有說不能盡者。（乙丑）

復焦易堂居士書

初一接手書，不勝欣慰。既以菩薩心腸，作護法事業，則當今適逢其會。民國肇造共和，奉教自由。以三民主義互相號召，今已十有八年。而於僧人則越格虐待，其意蓋欲驅僧奪產，而俾全國了無一僧，方可快意。又恐礙於輿論，姑以管理之名，用為驅奪之據。其所立二十一條，如第四，第五，第九，雖冒其管理保護之名，能不令有知識者痛心，挾野心者歡愉乎。此種立法，尚得謂之為奉教自由乎。尚有民生民權民族之實際乎。尚是共和國之開國政令乎。如此主義，乃實行令民死，奪民權，滅民族耳。若曰，此係于僧界為然，非統國民如是也，試問僧非國民乎。若國民通作此等法令，尚有可原。今唯僧為然，非以其微弱無力，遂用此強陵弱眾暴寡之手段乎。日本以蕞爾小國，稱雄全球，不以佛法為贅疣。吾國自後漢以來，佛法流通於東西南北各國。今欲國界統一，人民安樂，以陰翼郅治，顯淑民情之佛法為贅疣，而欲去之。是何異欲樹之茂而先截其根，欲流之遠而先塞其源。佛法之益世在精神上，非凡愚可得而見，如樹之根，水之源。世之淺知見者，只在條乾枝葉上批評，泛濫充溢上議論。於其所以榮枝葉條乾，致泛濫充溢處，則莫之能知。豈非所謂北轅而適越，卻步以求前乎哉。前月二十九日，上海佛教會諸錙素，往京請願，昨接其來信，召在會各緇素委員同來。光本無門庭，無徒眾，無作為之一待死老僧。彼會以光微有虛名，故亦置之於其會員之中。然光固置此身於度外者，若民國相容，則不妨盡其餘年。若不相容，則不妨與河伯海若結為伴侶，免得窒礙民國地界。豈須請願求容，以期久存永世乎。只因佛法乃人天眼目。當此互相殘殺迄無止息之際，而欲興利除弊，先從事於滅法。則恐蹈魏武周武唐武之覆轍，而徒膺報於自己，貽誚於後人，而於國於民有損無益也。以故不避忌諱，直陳利弊。冀居士發為國為民之心，極力維持。俾以前所頒之條例，不成事實。則共和奉教自由，三民主義之號召，其有益於國於民也，大矣。豈徒僧界蒙福利哉。（五月初三）

今之講男女平權者，多多皆不知女人之權，大於男子多難稱喻。世道之亂，亦由女權不振所致。世道欲治，當急令女子無負天職，各各恪守其權。光嘗謂治國平天下之權，女人家操得一大半。以其克盡婦道，相夫教子，於家於國，利在不知不覺中。祈詳視嘉言錄諭在家善信數章，可以悉知。此外求治，則非光之淺見劣識所得而知也。

復潘對鳧居士書一

昨接太平寺明道師函，知閣下又寄四十元，謹收存，以待來年仍作印書之用。嘉言錄十包，係令大中書局寄，想不久當接到。閨範亦當收到。夏間妙蓮和?，以請藏經碑記，道閣下之命，命光筆削。光以事繁，先復一片，待回山後再講。至臘月初二到山，諸凡堆積，於十九日掛號寄去。原文文字甚好，惜閑話過多，佛法之所以然，未能點出。本欲略改，豈知光之學識，無隨方就圓之妙，遂成另擬一篇。用妙蓮口氣，以妙蓮為寺主人，與其用閑話恭維，不如以實事垂後。如此辦法，似覺得體。已令呈閣下鑒訂，如有疏漏欠妥之處，不妨修改。光之為人，絕無我相。所不願聞者，過分恭維，此外則一無執著。想閣下久已了知大略耳。今年印書最多，已逾二萬元。明年前半年，尚有許多書當印。秋後則作一南北東西了無定處之遊。以免信札應酬，徒為人忙，誤已大事也。閣下老矣。世道如此，宜將此境緣以作警策。俾求生西方之心之事十分周摯。又祈與令嗣及闔家，常說臨終助念之利益。及預為洗浴換衣哭泣之禍害。使彼等利害明瞭，斷不至為行孝故，致成落井下石之事也。光今年六十七，精力已衰。若再不見量，則定貽法門之辱。現今文鈔等紙板，均已備好。有欲印者，向大中書局接洽，便可如願。文鈔又打四付紙板。安士書寶鑒各二付。嘉言錄，彌陀經白話注，感應篇直講，通打四付。觀音頌又打二付。此外尚有戒殺放生現報錄，學佛淺說等零碎小書，皆已留板。是以明秋可以一去，不計其地而為修持也。吾人閱世，不過六十餘年，所有之現象，以有天地以來之人，多多皆未之見。世亂極矣，非極力提倡因果報應，及家庭教育，則無可希望其太平矣。（二十二日）

復潘對鳧居士書二

某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，似乎轉念。故後，其子訃來，言睡三日，不食不語遂逝。看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，當放下此世間。並放下過分之狂妄心。（如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得，若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識，皆受此病，尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。）過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。再者某居士之為人，過於好名。故其所作之書，全仿佛經之口氣。其以凡濫聖之過，殊非淺鮮。故致宏法之功，不得實益。百年身世，瞬息即逝。但祈專心致志於念佛求生，則某居士即為一大警策也。

復潘對鳧居士書三

接手書，不勝感嘆。閣下厚德及人之深，以致潰兵土匪，亦相戒勿擾。此非真有可動人者，曷能得也。食為民天，能惠民者，天必佑之。此種潰兵土匪，豈有道義之心。但天地鬼神加被之，令彼存其道義耳。曾見陰騭文注證載一事，與閣下之事氣分相類。今鈔以呈覽。乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈餘，民間廬舍，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沈沒，已三晝夜，咸謂無生理矣。及水退，牆捨並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之， 云日來唯覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。也有司見而異之，詢其有何善行。曰每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰里之貧乏者，至今未嘗少替。已歷五世，百有餘年矣。憲司俱踢匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。

復周浦陳家駿居士書

人生世間，禍福互相倚伏。唯視當人之用心何如耳。善用心者，困苦艱難，皆為解脫之本。不善用心者，富貴榮華，悉是墮落之因。汝母守節撫孤，受苦多年，實為今日修持凈業求生西方之基。今既母子同皈依，又須令家中眷屬同皆吃素念佛。一以防汝母往生時，彼等或致未曾練習，不能念佛相助。以致預為揩身，換衣，哭泣，破壞正念。一以時局危險，日常念佛並念觀音，則便可逢凶化吉，遇難成祥。今為汝母取法名為德懿，謂能一心念佛求生西方，以為子孫鄉里儀范，其德最為美勝。為汝取法名為慧俊，謂能修淨業，自利利他，其智慧超出平常人之上，故名慧俊。今為汝寄淨土五經，十要，聖賢錄，文鈔，嘉言錄，飭終津梁，（此書看看、則臨終不致誤事、）了凡四訓，安士全書等，作二包，祈詳閱而實行之。必須恭敬，不可褻瀆，則便可得真實利益矣。餘不多及。光老矣，目力精神俱不給，以後勿再來信，亦勿介紹人皈依。以無精神應酬故也。（四月十三日）

復屈翰南居士書

手書備悉。遊石屋洞記，大有心融妙理虛空小，道契真如法界寬之概。然此是文字邊事，切勿專學此派。當如子憶母，以念佛求生西方，庶可實證。此刻專以此為事，則於己無益，於人有損。何以故，以多半皆學口快活之空談，不以真修實證為事也。今人若不都攝六根，淨念相繼念佛，絕無實證之希望。續文鈔，有正月元旦與五臺山廣濟茅篷廣慧和尚書，約五千言，為從來未有之切實相勸者。九十月間當寄於積善坊巷，當為轉交。汝夫妻欲皈依，今各為取法名。又 云汝父欲皈依，今為寫一法名，其名汝自填之。七十多歲，來日無多。放下一切，一心念佛，則決定可以出此五濁，登彼九蓮。若或猶有來生後世之心念，則往生便難決定矣。祈詳為說之。餘詳文鈔中，此不備書。附求子疏及求子三要，此實人各宜看者，勿以不求子而置之，祈慧察是幸。（香敬十六元收到、以為印送續文鈔之費）（民廿九年庚辰八月十五）

復神曉園居士書

手書備悉。年過五十，來日無多。正當認真敦倫念佛，以期生入聖賢之域，沒歸極樂之邦耳。所言敦倫，恐汝不會其意，今為略釋。世人多多不知敦倫之義，包括得廣。但以能孝親敬長，遂謂敦倫，是亦甚是，然是小焉者。善教兒女，俾彼悉皆為賢人為淑媛，實為敦倫之大者。以兒女既皆賢善，則兄弟，姊妹，妯娌，兒孫，皆相觀而善。從茲賢賢相繼，則賢人多而壞人少，壞人亦可化為賢人善人。天下太平，人民安樂之基，皆於教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善，而不能善教兒女，此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法，又能善教兒女。其人即居家無所作為，其培植國家社會也，大矣。今世亂已極，究其本原，皆為父母者不善教兒女之過。使人各善教兒女，何得有此種惡劇，以極力扮演而促行也。汝兒女已大，然不可不與彼說其所以。俾後來為人父為人母時，不至隨世浮沈，知養而不知教。俾有天姿者習為狂妄，無天姿者狎於頑愚。汝言世亂伊於胡底，故與汝說挽回世亂之根本法門。切勿當著閑話，則汝之子孫與汝之婿及外孫等，均可為賢人善人，而為汝之光榮於無既矣。長女已孀，正好一心念佛，求生西方。次女待字，若能常念佛及念觀世音，則宿業消除，善根增長，自然會得其賢善夫婿。而後來生兒女時，亦無產難之苦。而所生兒女，均屬賢善。兒子肄業學校之暇，必須令彼熟讀感應篇，陰騭文，以為前途之導。即二女亦當讀之，以期藉此自修並以化人。天下不治，匹夫有責，此實匹夫令天下治之根本法。又須令兒子多看安士全書，歷史感應統紀，及有益身心之善書。今為汝取法名為慧曉，謂以智慧自行敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，決定現生求生西方。而復以此勸於家庭之兒女妻室等，及外之鄉黨鄰里親戚朋友。俾彼共曉此世出世之實益，庶不負汝發心皈依佛法之誠心也。至於念佛修持種種，文鈔中屢言之，此不備書。無要事勿來信，光已七十，精神不給。又有校正印書等事，無暇答復故也。（民十九年九月廿六日）

復許煥文居士書一

手書備悉。法名另紙書之。開示以目力不給，不能詳書。今為寄甲乙二包經書，祈志誠恭敬讀，自可知其修法及利益。外有歧路指歸，初機先導，物猶如此，坐花誌果，一函遍復，各一包，以為自利利人之據。讀佛經書，不可依儒者讀儒書之態度。今之儒者，完全不知敬書，故致世無真儒。若以此種漫不恭敬之態度讀佛經，則未得其益，先獲其罪。（民廿五二月十八日）

復許煥文居士書二

賑資已交上海捐資處，今將收據寄回。光老矣，旦夕將死，何有精神辦此大事。然光自民七年至今，所流通各經書，皆為預息災禍之急務。但不逐捐賑之隊耳。汝之所說，只知其一，不知其二。光自出家以來，發願不住持寺廟，不剃度徒弟，不入各社會。自民七以來，各處慈善團體將捐冊寄一或十至數十者，皆將原冊掛號寄回。隨我之力，另寄若干。（不書於冊、以免此冊無用、）每年均在一千以上。若再倡募，不至勞死不能也。光無寺廟，無徒弟，所有（貝親）施，隨來隨用，絕不向人開化緣口。以僧多化緣，光不願與彼同。縱謂光無慈悲，亦所不計。期免無知之人，謂光藉此以求利耳。所言張某之虎，乃從小養的，豈是有道以伏之乎。彼善畫虎，故屢養虎。前養一虎已死，前年又買得一始生小虎。日須以牛肉喂之，一年當吃二隻多牛。乃玩物喪志，又令虎吃牛。實造殺業，何足稱述。光謂其友曰，宜勸彼以素食喂之，勿令吃牛。又彼日日畫虎撫虎，恐來生��質虎身，則可憐矣。是日其人與其兒女並一狗同來，狗尚欺虎，其兒女均可撫虎。去年來時，尚不及一歲，已狠不小。來時提一洋鐵罐，有時不聽招呼，則將洋鐵罐口向之，則便順從。蓋以其口大，恐吃他故。光一向不喜瞎張羅，故於從小養之虎，完全不介意。若是以道德所伏者，尚可稱述。此絕無稱述之價值，何得無事生事。（民廿六五月十六日）案王薳居士予與印光大師因緣篇曰，亡友張善子，畜一虎，在網師園，予偶言於師，師以野性難馴，終恐殺人，予以皈依請，師首肯，乃偕善子曳虎師前，為說三皈，並錫法名格心，自是虎遂柔伏，未幾化去，亦一異緣也。陳海量居士於此文加以案語有 云，善子擅畫虎， 畜一虎自娛，師見之曰，此虎凶心尚在，當慎之，皈依未久虎斃，殆仗大師慈力加被，已脫畜生道歟。大約當日煥文居士遠道亦聞有此說，故具書大師而詢之。而大師之答書老實開示，絲毫無自矜之意。大師一生，以不要學大派頭為主旨，觀於此書而益信。（民卅二年十一月十六日羅鴻濤敬記）

復朱仲華居士書一

接手書，知令嚴已於十一月廿六日去世。（哀啟尚未來、亦無須看哀啟、可以了知生西與否、）幸於未去之前，切囑汝等依文鈔嘉言錄所說，以致正念往生。雖汝父宿根現行所感。亦汝兄弟姊妹不隨凡情，深信佛法，及遵父訓之所致也。幸何如之。然人子之心，總願親常在世。而世間相，本系生滅不住，豈能常存。今既去矣，不宜過為悲哀，宜認真念佛。俾吾親之靈，得其實益。未往生，則祈得往生。已往生，則增高品位。切勿隨順劣俗，以喪事作戲事，瞎鋪排，胡張羅，得罪於親於天。汝父於未終前潔淨，終後仍潔淨，此實身心清淨之表示。有業力者，此時不但不能潔淨，尚有自食其糞者，乃表示墮落之相。人生一切事都可偽為，惟臨死及死後所現之相，均不能偽為。人於臨死，顏容即變。況死後二日，更加和悅，且帶笑容，此系表示往生之相。又死經數日，全身已冷，額猶帶溫，此亦表示往生之相。以凡夫死時，熱從下至上。於頂門後滅者，必歸聖道了生脫死也。汝不詳知，按去後面色，及去時大家助念，成就淨心，必得蒙佛接引往生西方也。汝父如是，汝母亦應如是。人子能如是助父母之道，俾得超凡入聖，了生脫死，則世間所有之孝皆不能及。然吾身乃吾父母之遺體，持父母之遺體，敢不戰兢惕厲，以期無忝所生乎。是以必須要敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，敬惜字谷。能如是者，可謂善人，可謂孝子，可謂尊親。再能依淨土法門，信願念佛，求生西方。則生入聖賢之域，沒歸極樂之邦矣。何幸如之。又現今世道人心，壞至已極。天災人禍，不時降作。禍患之來，莫能預料。避無可避，防不勝防。若能依文鈔嘉言錄所說，至誠念佛及觀世音，必能於冥冥之中，得蒙加被。或轉有為無，或轉重為輕，決不至與不念佛人同一受殃也。現今之世，非數十年前之世。欲世道人心轉回，欲家庭兒女賢善，若不認真提倡因果報應，及家庭教育，（即父慈子孝等做人道理、）則絕無希望矣。家庭教育，尤須注重因果報應二法，相為輔翼，互為經緯，方有實益。且勿謂汝一出家人，何汲汲然以此諸事為人說乎。以今之世，廢經，廢孝，廢倫，免恥等各學說，蠱惑人心者，相繼而興。子女從幼，若不以因果報應，及做人之道，熟與講談，則後來欲不隨邪說所轉者，甚難甚難。天下不治，匹夫有責。謂其善教兒女，俾成賢善。以之風於一鄉一邑，以及天下之謂也。吾常謂教子為治平之本，而教女為尤關切要。以女有相夫教子之權，女若賢善，則其婿與兒女皆賢善矣。故又曰，治家平天下之權，女人家操得一大半，乃真語實語。欲家門興盛，子孫賢善，當以吾言為圭臬，則所求皆得矣。又提倡因果報應，莫善於教人受持太上感應篇，文昌陰騭文。以善惡類書，一目瞭然，易於獲益。彭定求從小日誦此二書，至中狀元作尚書時，猶日日誦之。且得暇恭書送人，題為元宰必讀書。跋曰，非謂讀此可以作狀元宰相，而狀元宰相決不可不讀此書。可知此書之要矣。光於朝暮課誦迴向時，稱汝父法名，為迴向一七，以盡師弟之誼。餘祈熟看文鈔嘉言錄，此不具書。（十二月十三日燈下）

復朱仲華居士書二

手書備悉。喪中如此辦法，不但於亡人有益，實令闔家均種莫大善根。此後縱不能長素，當少吃。以不在家親殺為定章，庶少結殺業。汝姊欲專一念佛，本無定章，若照平常念佛之章程，則五更起禮佛（多少拜、隨己立、）畢，念彌陀經一遍，往生咒（三遍、或七遍、或二十一遍、）畢，即念贊佛偈，繞念若干聲，然後靜坐半點鐘，再出聲念若干聲。即跪念觀音勢至清淨大海眾菩薩，各三稱，（若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜、）念發願文，三皈依，此為早時功課。吃早飯畢，靜坐一刻，再念佛時，即禮佛三拜，或多拜畢，即念贊佛偈，念畢，繞坐皆照前。唯念佛畢，不念發願長文，但念願生西方淨土中四句即已，禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課與早課同。夜間再念一次佛，仍照早飯後章程。念畢發願，當念蓮池新訂發願文，畢，念三皈依。此雖有起有落，然心中總將一句佛號，持念不令間斷。行住坐臥，著衣吃飯，大小便利，均於心中默憶佛號。於七日中，不令起一切雜念。如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應。（即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心、心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應、）切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。亦不可太勞，勞過，則次日便難清爽如法矣。或者每次念佛，皆念彌陀經，往生咒，但早起發願，念長 發願文，晚亦如之，餘皆念四句即已。或者早起第一次念彌陀經，往生咒，以後但接續念佛不斷，至晚念發願文，三皈依。人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。今之小知見人，稍有一點好境界，便自滿自足，以為我得了三了，此種人，十有九人皆著魔發狂。以心念與佛相隔，與魔相合，故致然也。十元香敬，待後印出各書，當為按錢寄幾包來。光廿三下山，至上海陳家?太平寺，料理印書事。六月仍回山。七月下山，則不歸矣。八九月印書事了結，即滅跡長隱矣。以年時已過，應酬日多，精神日減。若不另行一道，勢必累死。於己有損，於人無益，以故不得不如是也。現今世道，是一大患難世道，禍患之來，無可逃避。唯有念佛念觀世音，或可不遭患難。即不幸而遭，亦可逢凶化吉。近來因遭患難，念佛念觀音得感應者，多難勝數。汝家尚稱豐裕，當令家中男女大小，通皆日念若干佛，若干觀音，以為預防之計。無事時念，就無有禍患。即禍患臨頭，能至心念，亦復功德不可思議。世人皆欲安樂，每每所作所為，皆為其反，致成空妄想，無有實益。此一上說話，實為汝家計盧之至深且切者。(二月二十一日燈下)

復朱智貞居士書一

光自七月廿五至申，今日回山，適由山轉來汝書，知汝父將欲去世。須知人生百歲，亦有去日，切不可作無益之悲傷。但宜勸彼一心念佛，如在牢獄，思歸家鄉，不可有一毫留戀心。汝與家中眷屬，宜分班在前念佛，令彼攝耳詳聽。至若去世之時，彼若能自行澡浴換衣，則甚好。否則切不可先行為彼洗澡換衣，以致搬來搬去，身心不安，或生瞋恨，則其害匪淺。即不難受，由搬動故，心亦不清淨，便難仗佛慈力，往生西方矣。當此之時，家中眷屬，通皆念佛。一直念到斷氣，過三點鐘，然後停佛聲。為彼抹澡洗衣。若臂腕已硬，穿衣不便者，當用熱水毛巾，搨在肩上臂腕上，不久即活動可穿矣。最忌者，未死先哭，令彼生悲戀心，便難往生矣。此等事，文鈔，嘉言錄，皆已詳言。恐汝不留心，故又說之。至於死後，只可念佛。切勿做水陸，念經，拜懺。以此等事，皆是做場面耳。虛張聲勢，殊少實益。又喪中一概不可用酒肉。儒家古禮，喪中嚴禁酒肉。若用，人便以為失德。今世禮全喪，以故食肉，飲酒，作樂，唱戲，無所不至。然汝父皈依佛法。汝亦皈依佛法，豈可猶依時世惡套而行。祈與汝兄弟等說其所以，勿以大不孝為孝。當以念佛令親神識得所為孝。能如是，則汝父固得利益。汝兄弟子姪，亦皆得利益。切勿謂光所說者，為不可依，則存亡均益。汝太不洞事，為汝父之事，請開示於師，尚不言頂禮稽首等，只 云合十。汝試想想，此種重大事，止以合掌了之，不成自視其事為不緊要乎。光以汝不知故，為汝說之，非求汝恭敬也。（十二月初一午前即日回山）

復朱智貞居士書二

汝何得不知事務，無事生事，令承洵兩次來滬，以問受戒之事。又文鈔嘉言錄雖深，豈全不知，而欲光又為開示淺近之法乎。淺近者，有彌陀經白話註解，豈有不洞（音董）之理乎。光不妨為汝說一簡略之法。淨土法門，以信願行三法為宗。必須要真為了生脫死，以發上求佛道下化眾生之大菩提心。以深信切願，念佛求生西方極樂世界。故徹悟禪師 云，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字，為念佛法門一大綱宗。此乃最簡便之要訣。又念時必須心口耳字字句句，歷歷明明。念得清楚，聽得清楚，心自不散。又須心常存正念，不使一切貪瞋疑種種不正之念稍生。若偶生起，即以佛念制令消滅。汝父與汝同皆皈依，承洵兩次來見，但只稍舉兩手。即深作一揖，皆不肯施。如此不但輕僧，亦是輕父。見父之師，來問佛法，尚不稍施敬意。而欲得佛法之利益，便難得矣。光已決定滅蹤，然欲利人，故不妨為汝說之耳。（四月初九燈下）

復陳渭恩居士書

適接龔宗元信，言汝欲皈依。本欲與宗元書，但以宗元乃法名，不記其原名，兼無號頭。恐不易交。又恐彼在無錫，故直與汝書耳。須知佛法，原與儒教無異。凡佛弟子必須要敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲依佛法了生死，必須敦行世間倫常，以為賢人善人。否則縱學佛法，亦難得真實利益。以根本既缺，便難完全得佛法之真利益也。須知佛法乃一切眾生之公共法。無一人不當修，亦無一人不能修。彼理學以種種謬說闢駁佛法者，乃昧心違理之言，非大公至正之論也。彼謂佛以因果輪迴，為騙愚夫愚婦之據，乃憑空妄造。實無其事。是開天下後世了無忌憚之端。馴至於今，遂現廢經廢倫喪仁喪德之慘相。學說誤人，一至於此。今當極力提倡因果報應，庶可挽回頹風。尤當至誠念佛念觀世音，以期生則消除惡業，增長善根。沒則仗佛慈力，往生西方。又須以此內而勸其父母兄弟姊妹妻媳兒女。外而勸乎鄉黨鄰里親戚朋友。俾一切人同沐佛恩。以此功德，作我往生資糧。則必得徑登上品矣。今為汝取法名為宗法。宗，主也，至也。謂以佛法為宗本，而敦行世間倫常。以期超凡入聖了生脫死也。若有淨土各書，則甚好。否則按仿單向弘化社請而閱之。則其法門之所以然，與修持之各法，則當各瞭然矣。光老矣，目力，精神，工夫，各不給，不得常來信。以肯息心看文鈔，嘉言錄，淨土十要，佛學救劫編，正信錄，則無須函詢矣。若不注意，雖日日函詢，亦無所益。又一函遍復，實為一切人所當共寶守而修持者。文雖不嘉，義備各道，尤當依行。（民廿二年三月三月十二）

復何希淨居士書

修淨業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存未得一心不亂，便不能生之心。若常存此想，得則可。不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣。（此弄巧成拙之大病）薦親，祇期往生西方，何問落於何道。此意似好，實為障礙。以人之神識，隨業所轉。汝以至誠心為母念佛，仗佛力故，即可往生。問落處，便是作未往生想也。汝既看過文鈔十要，固不須又求光再開示也。今人每務虛名，不修實行，此是學道之一大障礙。若不作假，則一滴雨，一滴濕。作假，則如夢中吃飯，無益枵腹。所請各書，現不能寄。以軍事需用，及難民甚多，所有包裹，郵局不收。然不知何時了結，當勸大家至誠念觀世音菩薩，以為早結之祝，並預防之計。光現無記性，平靖後宜再來信請，則可。否則一過目，一日即忘之矣。祈慧察。希覺病未愈，汝常頭痛，均以念觀音為治之之方，定可速愈矣。（民廿六七月廿三）

復張佩芬慕蘭居士書

近來兵匪各災，相繼而來。其根本，由於家庭無教育所致。學佛之人，必須各盡其分。所謂儘分者，務須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠。此八種事，一人皆備。上有父母，則是子職。下有兒女，則是父職。自己用人，則是主職。為人作事，則是僕職。餘職分均好盡，惟父母之職分難盡。實非難盡，以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育。以致養成敗類，互相殘殺。弄得國不成國，民不成民。所言教育者，兒童從初開知識時，即與彼說因果報應，及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報，則不致犯上不肯依教而行。小時如是，習以成性，養成良善天姿，是名為育。育者，養也。若不知此，則養成凶惡性質，輕則忤逆不孝，重則殺父殺母。溯其本源，皆由其父母，小時不教所致。吾常曰，世間最大的功德，莫過於善教兒女。世間最大的罪過，莫過於不教兒女。人人善教兒女，天下自然太平。人人不教兒女，天下決定喪亂。故曰天下不治，匹夫有責。此語舉世無人說，故與汝等略說。至於吃素念佛，求生西方，自有所寄各書在。光已七十九歲，朝不保夕。以後不得再來信，亦不得介紹人皈依，以無目力精神應酬也。（民廿八正月廿八）

復王照離居士書一

前接手書，並款六百元，即復一函。以一百元��友人交金陵流通處，彼有信與君，想已收到。茲近數日，又接到三百四十四元，文鈔、安士、嘉言、寶鑒，四種之書及郵費，通已兩清。彌陀經白話注，感應篇直講，不久當可寄來。又有學佛淺說，頗合初機，今年二次各印二萬，又擬另排略大之三號字，年內或明正可出書，如要祈示知。又下次匯款，宜在交通銀行匯。交通銀行接到信，並信與銀一併送來，頗便利。中國銀行接到信，先送其信與票，令簽名去取，尚須有別銀行之保證。其意似慎重，其事實欲多延日期，以求得息，可惡之極。光固無礙，若小人家不能得此種保證，則受其抑勒不小。此種借名慎重，特令延期之手段，直是惡劣之極。如無交通，則中國亦可。否則不必令彼匯也。八九月間令大中書局寄（掛號寄）三十包安土書，（一百二十部）乃光陪水濕者，曾收到否。幾次信中，皆未言及。此雖不算費，收到亦當示知，以釋繫念耳。紙板擬送新加坡及貴堂。前接新加坡一弟子信，言彼處人工紙價，比上海貴數倍，令千萬勿寄，不知貴處如何。若便宜，即將紙板寄來。若在貴處反貴，則何須作此吃虧事。當在上海印以寄去，校為便宜。此語實因新加坡之說，恐反吃虧，非捨不得此紙板也。現擬將文鈔，安士書，觀音頌，壽康寶監，又設法打四付紙板。以原只兩付，去年燒一付，只留一付。中華書局雖有兩付，不肯借用。又且印書之價，比餘書局貴。是以光又欲捨一千元，打此數付紙板，以作後來人得書之緣耳。現嘉言錄，彌陀經白話注，感應篇直講，學佛淺說，家庭寶監，紀文達筆記摘要，江慎修放生殺生現報錄蓮池放生文合刊，龍舒淨土文，護法論，此九種，俱要打四付紙板。俾後來之人，易於流通。光之為人，了無私心，以故一生不收徒眾，不立山門庭，不結社會。有人送光之錢，不用於印書，即用於賑急，不令由他人之錢，長自己之業。況今已六十八歲，來日無多，正好為自己與他人作往生西方之緣而已。（民十七十月十四燈下）

復王照離居士書二

初九一函，想已收到。今日寄閨範廿五包，五十部，（四十四元）每部八角八分。感應篇直講六十三包，一千零八本，（一千本、一百二十元）每本一角二分，郵費（十三元二角共一百七十七元二角、所餘八本不計、）共八十八包，其款可以一算而知。此款當直寄上海陳家?太平寺，交明道大師收，即可無誤。收到當即寄一收據。感應篇直講，印二萬本，此一千本，係從先寄者，以光不久即回普陀。閨範最初印時，任者無幾，陳正有任一千，餘多係光墊出。後竟任三千已滿，故光將正有之五百元撥來，及真達師孫?丞之二百撥來，以備零碎結緣，及與請者。明年若平靖，或可再印。若欲任者，當預通知。此書八角八分，係自買紙，自付石印，自令裝訂。否則非一元二角不可。（大中書局估一元二角、中華書局估一元五角二分、）其紙尚難如此之好。現今人欲橫流，若不以古人之懿範，淑其耳目，振其志氣，則將隨彼邪說，載胥及溺矣，哀哉。（十一月十七燈下）

復景正倫居士書

接手書，備悉陳飛青之款，作如此辦，甚好。彌陀經白話註，（每本一角六）五百本，早已寄去，想今已收到矣。學佛淺說五百，（每本二分一釐、每包加二分包紮費、）不久當可寄來。感應篇直講一千，（每本一角二、每包十六本、）尚須待三數十日。放生殺生現報，（此未成、不能訂價）已另排板。作省紙辦法，並蓮池等放生文附之作一本，實為一大觀。此於明春當印萬本，印出即寄一千。紀文達筆記摘要，尚未印。家庭寶鑑已完，須明春再訂印事。以後若匯款，仍匯上海陳家太平寺交明道大師即妥。光明年三月初，即來上海料理印書各事。（十一月廿九燈下）

復蔡錫鼎居士書一

汝母已六十七歲，來日無多。當極力勸令生信發願，一心念佛，求生西方，是為真實行孝。今為汝母取法名為德誠，謂以誠心念佛，必蒙佛慈接引也。汝妻金地，既肯吃素，何以不肯念佛。以念佛為羞，可謂不知好歹之極矣。今為取法名為德清，謂能一心念佛，則業力消除，善根增長，自知好歹。雖對萬眾，亦無畏懼而為朗念，令彼聞者同種善根，同得清淨三業，往生西方。悟行法名德懿，學行法名德淑，二女同皆胎素，乃宿世修行人，何不教以念佛。此系汝不知事務。既有宿根，不令念佛，譬如好田，不復耕種，亦無收成。雖有懿淑之宿根，不得懿淑之真益矣。現今外道乩壇，各處林立，既皈依三寶，不可仍修外道工夫，作扶乩事業。徐陳照西及媳雲霞，法名另紙書之，祈為轉交。餘詳長信，此不備書。（十一月初九）

復蔡錫鼎居士書二

薛某之妻與子，乃宿世有大怨者，故必以快心為事。然三日工夫，產婦尚無恙，豈非念大士名之感應乎。凡夫不知前因後果，一有不效，便退信心。豈知宿怨之深者，累生累劫，皆圖報復。縱承念大士之洪名，尚不見效。使不念大士洪名，便可產婦猶能無恙乎。臨產念觀音即見效驗者，有百千萬。何可以一事不靈，便退信心乎。當具無畏之心，為人說之，令一切人皆得安樂。又當以勿結怨業為勸。怨業若重，佛力亦難救度。此正可作勸人知因識果之一助。汝自不明理，故於此便無可決斷矣。彼薛某者，當由此愈生信心。而反退信心，則恐後來或又有宿怨所致之大禍發現也。臨終可用助念法，臨產不必用助念法。但令家人及產室照應人，並本產婦念之即已。以後不必領眾助念也。念觀音名號，大則大應，小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說，彼不見感應者，亦未嘗無感應也。（十二月十六）

復蔡錫鼎居士書三

玉皇經，乃道家竊取佛經之義偽造之經。汝不知是偽，故認做成佛已竟，方為玉帝。玉帝乃忉利天王，是欲界第二天。（下是四天王天）上還有四天。此六天為欲界。再上即初禪三天。再上即二禪三天。再上即三禪三天。再上即四禪九天。此十八天，為色界。再上即無色界四天。非非想天，乃是第四天，福壽八萬大劫，壽盡尚須墮落下界，或直墮三惡道。故曰饒君八萬劫，終是落空亡。況王蒂在欲界第二天乎。汝見玉皇經說得極高極深，而不知是妄人偽造之經。汝但持清淨戒，若為生子偶行房事，當沐浴淨潔，不可常行房事。誦經之人，必要清潔。若起淫欲，便污穢了。不過為生子故，不妨或年或季偶一行之。能如是節欲，所生之子，必定聰明福壽。切勿謂望子不可不常行。須知常行房事，反難生子。即生亦難長命，以先天不足故也。女人受孕後，永斷房事，所生兒女，不但相貌端正，心行純篤。而且無有一切胎毒痘疹等患，即生時亦容易生。若受孕後，多行一回房，胎衣就厚一次。所以生時便難生，而且有種種胎毒等患。光因友人祈代印達生篇為之校閱，故將其中要義，為汝說之。以冀汝子子孫孫，皆成賢善聰明智慧耳。切勿謂光乃出家人，論人行房事。不知此事是世間第一生死關節，正宜救濟。令彼一切人之自身子孫，皆得福壽康寧，何樂如之。（十二月初七）

復劉德惠居士書

十餘日前，接所寄令業師西泉先生論孟分類，以目力不給，兼以人事冗繁，注字太小。不易看，亦不暇看，但稍暇時略翻而已，並未一齊全看。此書若在五年前出，光當為省費易看起見，為之另改章程。正文作二號字，（現書正文、即二號字、）注作三號字，頂格當加一墨線，則主伴易分，注字大則老年亦可看。現今物貴民窮，凡每卷作一起落，接住排，則省紙多矣。凡卷中每章，亦若目錄，上標數目於頂格，下標某篇某章，庶書生者看之，不致費心翻閱目錄。論語分類作上下二冊，上冊稍多點，下冊將諸子各篇實錄之，不空。前人之事完，加一墨線，以示不渾。中縫一一皆按前後標之。下冊空紙太多，太妄耗紙。勻上冊之半於下冊。下冊一人之各節，接連著排，則很合宜。正文中有無關緊要者，即不必另提頭，亦省紙之一端。此光多年來所計畫熟者，謹為汝說之。然隨汝及諸人之辦法，光並非定要如此。以若欲大流通，一部省得一張紙，（注意）一萬部即省一萬張，（注意）十萬部則省十萬張，（注意）其費不在小處。至於作序，以目力精神來不及，固有儒門通人作，光實不能用心目也。書簽論孟分類，（論上論下、孟上孟下、）一目瞭然，不可渾而不分。現鉛字排，比刻木板省錢。且字跡清秀。或用中紙印，或用洋紙印均可。如欲多流通，多打幾付紙板，（或四五六付）則數十萬亦可印。木刻本，若揚州南京經房印法，五六千部已模糊，書店中印法，可印一萬多，以彼不認真，印出之字，似有似無故，經房所印，無一字不明顯。一付紙板，可鑄六七次鉛板。一次鉛板，大書局有托機，印數十萬亦無礙。小印書局買不起托機，印一萬多後，字便粗笨。以印書機壓久，則鉛字便見低而平。故字粗而不清秀矣。排時須請極鈿心人校對。校對之手續，書局當為說之。然光現只能說，不能幹涉，以無目力兼無精神故也。祈慧察。書皮當用一百廿磅牛皮紙，堅實之極。此書皮價仍不賤，乃糟碎不牢，何苦用貴價買糟紙乎。（民廿六六月廿二日）人都要好看，我只要堅實。以前有勸光用著色書皮者，光以貴而不堅實，隨他說總不一許可。知世人多多是做場面，不計利害。程朱註書，也是做場面，只顧博大理學之名，闢因果，闢輪迴，以致生出殺父殺母之禍。使儒者各提倡因果，則何至世道人心，陷涵一至於此乎。

復劉蓉閣居士書

手書備悉，光自去冬夜校書，目力受傷，因拒絕一切信札應酬。汝夫妻欲皈依，今為各取法名，另紙書之。至於開示，殊覺吃力，故為寄十一包書。若肯息心研究，則自利利他，有餘裕矣。以後勿再來信，以目力不能應酬故也。亦勿介紹人皈依。明年遲早當離蘇遠隱，祈慧察。現在時局危險萬分，無論老幼男女，均當至心念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩，以作預防。今之劫運，避無可避，防不勝防。唯仗佛慈，或於小險中得蒙被佑。若夫大險禍來，或致大家同歸於盡。雖念佛人不能獨不受劫而死。然死後之去處，各各不同。念佛人當承佛力生西方。縱不生西方，亦生善道。決不與不念佛之人同墮惡道也。此意不可不知。（民廿二年十二月初九）

復李爾清居士書

學佛之道，在於實行。若只張羅門面，不修實行，則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必須敦倫儘分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹妻室兒女，及諸僕使，並及鄉黨鄰里親戚朋友，凡一切相識之人，皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事，人自相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從。世出世間事，無一不以身為本者。若自不實行而教人行者，唯上智之人則可依從，只取其言之益，不計其人之能行與否。若非上智者，必腹誹背議，反令造大口業。欲真利人，當事事盡己之分。則日用行為，皆含化人之機。久而久之，人自見信而依從之，固有不期然而然者。今為汝取法名為宗清，宗，主也，本也，清則永無垢染。凡貪瞋癡慢等習氣，必須對治，令其不起。則三業清淨，與佛相應矣。平時既相應，臨終自可蒙佛接引往生西方矣。曹惠川，法名宗惠，惠即仁愛。仁愛之念，常存於心，則仁愛之事，遍於日用。就中最大之惠，莫過於勸人吃素，念佛，求生西方。次則莫過於教人善教兒女。人果各用善教，則天下太平，人民安樂矣。宗惠之義，大略如是。若善體貼，則其利大矣。至於淨土法門之利益，修持之方法，當看嘉言錄，文鈔，此不備書。光老矣，目力精神均不給，以後不許再來信。來決不復，以目力精神，不能應酬故也。郵局若寄書，當為汝二人寄一二種切要者，不寄則已。（民廿二九月十五）郵書已通，為寄二包，人各一份，拆開分與。

復黃子云居士書

手書並法幣收到，謝謝。現在諸物昂貴，紙貴之極，文鈔續編與文鈔格式同，只二百多頁。出書當在明春夏間。在德森法師意，欲明春紙或賤點。光恐明春更貴數倍，也不可料。若一時不太平，恐吾國人民同歸於盡。當此時世，大家都要一心念佛念觀音菩薩。以祈生則蒙佑，死則接引往生西方耳。祈以此意與一切有緣者說，則幸甚。（十一月廿八）

復（沈淨心、金談）二居士書

念佛一法，方便之極。行、住、坐、臥、穿衣、吃飯，均好念。何得午夜方念乎。一切時，一切處，均好念。潔淨處，出聲念默念均可。大小便時，不潔淨處，並睡時，只好默念。默念功德，仍是一樣。何只午夜好念乎。從前隱居山林則好，今則人心壞極，為幾升米，一件衣，就肯殺人。汝且在家念佛，勿萌隱居之念。祈慧察。以後不許再來信，以無力應酬故也。

復嚴文朴居土書

三十九人法名，各另紙書之。二十五元香敬，已令報國寺盡錢寄書矣。三四日當可寄來。以後不得又來信，來則退回。實無此目力精神，非不近人情。汝將人名寫於紅紙，看不見，令人抄出方知。汝少年人，不知老年人之苦，寫於紅紙，究有何益。今將法名掛號寄來，待西方公據，初機先導來，各為分送。（民廿七十月十三）

復胡慧徹居士書一

三老人求皈依，當為彼說，要一心念佛，求生西方。不可只知種善根，求來生福報。生西方，即了生脫死，超凡入聖。求來生，則因福造業，因業墮落三途惡道。餘照長信，此不備說。邵吉成，法名慧成。邵張立志，法名慧立。有志者，事竟成。能自立，則無往不吉。張馮修成，法名慧修。依佛智慧而修，則決定可以現生了生脫死也。生信發願，念佛求生西方，即所說之佛智慧也。祈與彼等說之。（民廿二十一月二十二燈下）

復胡慧徹居士書二

南通乩風大興，江易園被乩贊嘆得頭腦已昏。且以乩語號召通海啟如四縣。在彼意尚欲號召全國，汝等切勿隨彼所轉。世間正人君子，亦不肯過贊譽人，況得道之聖人乎。乩皆靈鬼假冒，（百有九十九）又多半是扶者偽為。易園以好譽而迷之至極，竟將乩語視作聖旨。設不好譽，即以所譽而責之。則何至喪心病狂，真偽邪正不分乎。祈與各蓮友說之，庶不至壞亂佛法，疑誤眾生，了無底止也。(民廿八五月廿)念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚婦能得。其似有智慧，不願隨愚夫愚婦之班者，皆不能得。若易園者，初則知見尚好，提倡頗切，屢有感應。今則正知見已無，專欲將其師嗇公，奉於蓮池海會之中，以報其恩。由此私欲之物，障蔽其心。正知正見，遂轉為邪知邪見。若不速改，則將來亦莫由往生。欲隨徐邱願月之後，恐無由而得矣。半月刊從未請的看過。光老矣，目力精神均不給，凡無關緊要之書報，皆不看，以無此目力故也。

復胡慧徹居士書三

切誡社友勿染易園之癡風。否則便成佛法中之外道，反破壞於佛法。疑誤眾生，了無底止。易園之下劣，一至如此之極，此光絕料想不到者。其病在好戴高帽子，並想以張謇為菩薩。而不自知其全身墮在糞坑子裡，何可謂為清淨香潔也。當切教兒女，知好歹，後來不會以邪為正，以臭為香也。現在國運危岌，天災人禍，相繼而作。宜令一切人同念佛號及觀世音號，以為預防之計。（民廿八七月初二日）

復胡慧徹居士書四

三月初六之信，未曾見過。馬周巧貞，可謂宿有善根。此種種的確有據之事，何用光證。如無瑞應可據，求證猶可。有此神遊淨土，又觀音告以生期。又求證，則成不知淨土法門人之知見也。祈寄佛學書局，令登半月刊。彼正要材料，與新申報性質各別。雖然，弘揚佛法，務須真實不虛。若隨意粉飾，其過亦非小小。何以故，以令無知之人，因此粉飾，遂謂古今諸往生者，例皆無實。若的確無偽，則不妨刊佈。否則去其粉飾，存其本質發刊。若無重要根據，當取消為準。至 云皈依，已生西方，入聖位，親覲三聖，用皈依凡僧做麼。光一向不喜人作偽，果真實不虛，固當刊佈。否則作文之人有罪過，亡人亦絕無利益可得也。（民廿九三月二十八）

復萬梁居士書一

光粥飯僧耳，無所知識。迫不得已，姑以自己所知所能者告人，何得如是過譽乎。文鈔，壽康寶鑒，山上已無，過幾日當令上海友人代為寄之。所言皈依，何不擇道德高超者，乃以老頑固腐敗之傀儡僧為師乎。雖然，欲得佛法實益，專在自己誠心。今汝以傀儡僧為師，須知傀儡雖無長處，亦無短處。以無機心私意故，傀儡亦自可取法。未可以他人之定評，而一概棄之也。今為汝取法名為慧梁。謂以智慧於生死險道作為橋梁，普令一切直出險道，登安隱所。現今世道壞至其極，推究根源，皆由家庭無善教，從小時並不以做人之道理教之。況福善禍淫，因果報應等事理乎。以故此種人一聞邪說，即便依從。殺父奸母之事，彼固以為正分。即不如此，亦是得其權則任意妄為，流毒天下。不得其權，則結黨橫行，為地方累。其源皆由於無賢父母之善教所致。故曰，天下不治，匹夫有責。而人之初生，資於母者獨厚，故須有賢母方有賢人。而賢母必從賢女始。是以欲天下太平，必由教兒女始。而教女比教子更為要緊。以女人有相夫教子之天職，自古聖賢，均資於賢母，況碌碌庸人乎。若無賢女，則無賢妻賢母矣。既非賢妻賢母，則相者教者，皆成就其惡，皆阻止其善也。此吾國所以弄得國不成國，民不成民之根源。汝欲宏法，當以敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為主旨。兼以提倡因果報應，生死輪迴，俾一切人知其苦因苦果。再令其生信發願，持佛名號，求生西方，以期親得其樂因樂果也。餘詳文鈔，此不備書。嘉言錄寄一包來，此書簡略，頗合機宜。（民十七年六月初一）

復萬梁居士書二

古人云，因地而倒，因地而起，離地求起，決無是理。今世道亂極，廢孝，廢倫，免恥，直欲人與禽獸了無異致，而始稱快。其源皆由於理學撥因果罪福報應，及生死輪迴等事，以為此亂之總根。其發榮暢茂，在於家庭無善教，學堂只知習舉業，求功名，絕不提及克己，復禮，誠意，正心，等事。以故讀書人多半皆是機械變詐。降至近來，歐風一吹，則此種未受善教之人，其誰不以放任自慶乎。以故殺父淫母，尚自鳴高。此等惡風，皆由不講倫常父子夫婦等天職，及不講因果報應，得以大興特興。使人各注重倫常孝友等，及知善惡各有報應。縱以殺身之威脅之，令其行殺父淫母等事，則只可任彼即殺，決不肯依彼所說而行也。是知天下之亂，由於家庭無善教，及不講因果報應以釀成之也。幾多政軍學界中人來者，問以亂源及令治之源，皆答不出。則是不知倒之因，又不知起之因也。汝既膺學務委員之職，宜先將此意，與一切學生及一切人言之。然後再令其依佛教五戒十善，及淨土法門修持，則可易於感化，不至反對不入。否則彼等必難相從。以彼尚將理學及近世之盲論為事，何能令其心悅誠服也。陳鵬鯤等既欲皈依，今為各取法名。須令彼等各各敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，先作世間善人。再依淨土法門而修，則可謂真佛弟子矣。否則有名無實，究有何益。陳鵬鯤法名慧超。劉韜法名慧潛。楊鳳儀法名慧淑。廖彭氏法名慧貞。所印各書，皆已無多，待後印出，當酌寄幾包，如嘉言錄，彌陀經白話注等。（民十七十月初九日）

復萬梁居士書三

手書備悉。三人法名，另紙書之。以後勿再來信，亦勿介紹人皈依，以無力應酬故也。來亦不復。家庭教育叢書稿，千萬勿寄來，若寄來，當即為寄回。以光目力衰極，即此來復之信，尚須手眼二鏡，始勉強看復。代光校對之師，（謹案即德森老法師）因前年贛州政府，要滅彼之壽量寺。（破極之古寺）開馬路，做小菜場。彼向各軍政偉人處呼籲得免。政府又逼著即時便建築，否則仍廢。遂竭力經營，得以恢復。去年彼區專員，以軍事退後，作善後之計畫，呈文中央，提寺產善後，中央令提十程之八。兵區之寺廟一空如洗，絕無積蓄，再提十程之八，則僧將完全餓死。又��各界偉人呈文，一概不通消息，以中央辦事人壓而不呈。至今年祈與此專員有深交者疏通，始得止息。二三年來，為江西事勞悴已極，人已成病。九華志，按例前年冬即可出，由此停止。不知明年後年能出否。光七十有七，旦暮將死，無論何等事，均不敢經手。弘化社中人，亦無閑工夫，且無此手眼。恐汝不諒，故為略說原由，祈慧察。廖雲峰法名慧峻。周曉初法名慧朗。周洪生法名慧深。為寄淨土五經，歧路指歸，飭終津梁，各一包。（民廿五年九月初四日）

復顧宗況居士書

淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禪宗求開悟為事。其意在唯心淨土，自性彌陀，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深�h，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。都攝六根，淨念相繼而念，自可決定往生西方。彼唯重理性，不務事修者，乃弄巧成拙，求昇反墜之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。（民廿八五月十五）

復夏壽祺居士書

汝父年高，當令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚。口中念得清楚。耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他?，身也不放逸，故名都攝六根。如此念佛，名為淨念。（此三句、師自加密圈、）以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。此系平日勖令專心致志之要義。日日常作將往生想，心中不留一事。有宜交代者，即預交代之。子孫有宜問者，即預問之。待至臨終，則全家念佛。無一事可問，亦無一事交代，大家同聲念佛。若自己有把握，自己會洗澡換衣，則甚好。若自己不能，則萬不可預為抹澡，換衣，問事，哭泣等。一有此種瞎張羅，定規破壞正念，不得往生矣。令將亡人面向西方，面前供一尊接引佛，作隨佛往生想。一直念到氣斷已過三點鐘後，（此至少時、尚宜多念、）再為洗換哭泣等，則不致貽誤大事。哭泣亦不可廢，當以息哀念佛為事。切弗以哭泣做假場面。老人臨終如是，年輕人亦如是，則定可往生。又女子從小，須令性情柔和，不生氣。習久則成天性。其利益說不能盡。未嫁前生大氣，或停經，或血崩。嫁後亦然，或墮胎，或所懷兒女成暴惡性質。兒生後喂奶時，生極大氣，兒吃奶時即死。不極大，則半天一天死。無一不死者。小氣雖不死必病，無一不病者。若連一二三日生氣，則兒之毒，屢積屢大，亦難不死。此吾國古今名醫神醫，均未言及者。以此義與一切男女說，即是救命於未生之前。而女子性情柔和，則家道亦可和睦。所生兒女性情，亦悉慈善柔和。吾嘗謂教子為天下太平之根本，而教女為尤要。以人生稟母之氣，視母之儀，比父為多。有賢女則有賢妻。賢妻之夫，必為賢人。賢母之子，定是賢士。太任有胎教，故文王生有聖德。蓋教之於未生之前也。光已八十，朝不保夕，所有信札，令常住書記代，光不顧問。以汝在遠方，特別注意，故交光看而為復。其修持方法，自有淨土各書及文鈔在，此不備書。冶公，宗況，祈亦以此信中所說告之。（民廿八年五月十五日）不得常來信，常來則光不能為復矣。今之僧人，多系俗派，四十五十，也舉行祝壽，有以此事語光者，光曰，我寧受斬頭之刑，不願聞祝壽之名。有欲為光祝壽者，是拉光於最下劣之下流坯一派也。

復穆宗淨居士書一

光老矣，又有迫不容緩之峨嵋九華志事。以各處信札太煩，致年餘不能了事。現已於十一月後力拒一切信札，以後切勿再來信，來決不復。今為汝取法名為宗淨。謂宗佛淨土法門，自行化他也。又為汝寄文鈔，嘉言錄，淨土聖賢錄，佛學救劫編，共一包，祈詳閱之。以後千萬勿來信，亦勿令別人來信，此次已是破例，決不二破三破。（民廿一十二月初三）

復穆宗淨居士書二

何得如此粗心，來信有省無縣，將何所寄。又不寫俗名，只用法名，用久則可，初用則人莫能知，此亦少閱歷人情世故之失。一貴州弟子來信，令寄南京其弟寓處，掛號寄去，閽人不知彼之法名，言無此人，遂為退回。不久彼自來蘇，始知彼不知世務。令岳母令子法名，另紙書之。令岳母懿德堪欽，故名德懿。令子宿有慧根，故名福叡。叡、即智慧。有福有慧，便能自利利人。念觀音，不獨邀淨友念，當於村中及近村宣告，無論老幼男女，通皆吃素，念南無觀世音菩薩。大家各人在各人家裡，一路做事一路念。於行住坐臥中常念，決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇，陝西澄城縣寺前鎮附近，死數百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死兩個壞人，餘均無恙。甘肅甘穀何鴻吉居士提倡念佛，凡念佛處，疫不入境。汝邀淨友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃淨素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此凶險之時，唯念南無觀世音菩薩，為能救護。彼怕死願安樂者，當不至猶不以為然而忽之。聚道友念，宜分三班。一班出聲繞念，兩班靜坐密念。如此成天念，不至過勞。若一同出聲念，久則過勞，或致受病。由不善設法，反令無知之人謂佛法不靈，徒造口業，不可不知。（民廿四元月初四）

復穆宗淨居士書三

令郎法名犯祖諱，當隨改。今作智叡，當不至又有犯者。若又犯祈自己改之，不必又令光改。南北鄉風，各不相同。南方亦有嚴論諱者。亦有子用父名之要字，如父名鵬，子名小鵬，父名謙，子名續謙。至於法名，有專用一字者，則祖孫父子同一上字。光不用字派，隨用字，人多而無表白者，則同一上字，已有表白者，則各用上字，以免違俗之嫌。曾子字子輿，孟子亦字子輿。子思學於曾子，孟子乃子思之門人。古人寬而今人嚴，於此可見。然大事當依理，小事宜隨俗。此持身涉世之准則也。（民廿四元月十五）

復穆宗淨居士書四

楊母法名，另紙書之。光之相片不便寄。以戰事，郵局不肯收包裡。今寄勸念觀音文，祈為廣勸。本令印五十萬，以戰事停工。此後或印出，郵局肯寄，或可寄來。亦不能定，以時局故。德森師病，已好八程。汝以後不得絡索一無所謂。又未會過，來信即復，勿道病人，即十分強健，亦日不暇給。光於民國七八年來，在普陀法雨寺了無一事，來信即復。致日日以復信為事。彼講經之法師，萬不能來信即復，以無此功夫精神應酬故也。戰事劇烈，以持大悲咒念觀音為要。無要事，切勿來信。戰事未息，永不許來信。以持誦來不及，無暇答復也。（民廿六八月十九）修淨業，與學教不同。一注重開解。一注重實行。縱有不知者且置之，再三看幾次，多有前後發明處。即令不瞭然，且體貼上下文義，當可以意會。若隨有所疑即問，倘絕無一事之人，則亦無妨。若終日忙不及的煩瑣之人，何忍加之以勞乎。光老矣，不能應酬諸所問。即德森師以江西壽量寺及專員提寺產事，忙以成病，亦不可再貽以勞也。

復穆宗淨居士書五

三十餘法名，另紙書之。麗澤蓮社章程，甚好。光目同生盲，籍手眼二鏡，勉強能見，故字多不如法。從此以後，祈永勿來信，來決不復。有欲皈依者，令皈依當地僧，或皈依德森法師。若不見諒，即是欲令光永不見天日於朝不保夕之暫時，想諸位必不至如此之不諒人情也。（民廿八年十一月十二）光目乃光之宿業所致，不得於蓮社中為光祈禱。及傚法無知俗人祝壽，以敗佛門。光一生聞見僧祝壽代為發羞。汝等自己修持，不得拉光名於此無道理之俗派中，令有知見者譏誚，切切。

復穆宗淨居士書六

所誤寄之法名，在近處，不幾日即寄來。另寫寄去今加之名，當不再錯。光老矣，目力精神均不給。以後永勿來信，亦勿介紹人皈依。以朝不保夕，死則徒勞，即不死亦不能長支此差事。當以安老為事，不當以役老為事。光自民七以來，日為人忙，現欲再為人忙，而目力已不能為我所用矣。凡諸同志，皆以此語為說。以免彼此徒費心思，了無所益也。（民廿八十二月二十一）

復高慧蔭居士書

手書與家鑫祖芳之函，具悉。欲學佛者，必須要敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方，方為真學佛者。若倫常有虧，或只求人天福報，則皆與佛法不相符合。光老矣，目力精神均不給，今為彼二人各取法名，另紙書之。其詳細開示，不能備書。今為彼二人各寄淨土五經，淨土十要，印光文鈔，嘉言錄，各一部，作一包，共二包，以作開示。以後不許再來信，介紹人皈依，以無力應酬故也。若向弘化社請經書，亦不許順便與光書。（民廿四十一月初六）

復獨山楊慧芳居士書一

了生脫死，是人生最大的一件事。念佛法門，是佛法中特別的一法門。此法上至等覺菩薩，下至逆惡罪人，皆當修習。皆可仗佛慈力，現生往生西方。其功德力用，與佛一代所說一切大小乘法，迥然不同。何以故，一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脫死。勿道具縛凡夫不能了，即已證初二三果之聖人亦不能了。四果阿羅漢，方了。此約小乘說。若約圓教說，五品位所悟，與佛同儔，而見惑尚未能斷。五品後心，斷見惑即證初信。此位菩薩，約斷惑，與小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千萬億億倍。直至六信後心，斷思惑盡，則證七信。此位菩薩，方了生死。了生脫死。豈易言哉。是知仗自力了生死之難，難如登天矣。六信位菩薩，尚不能了，況具足惑業之凡夫乎。唯淨土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力。無論老幼，男女，貴賤，賢愚，在家，出家，若肯生真信，發切願，至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。世之念佛人多，往生人少者，一以不依佛教，口說往生，心戀塵境。一以不教眷屬念佛，並不預說助念之利益，及瞎張羅，預先抹澡，換衣，問事，哭泣等禍害。及至臨終，眷屬不唯不助念，反為破壞正念。功敗垂成，事依俗見，令亡人沈生死苦海。可不哀哉。吳廷傑之往生，得力於全家助念。其全家能助念者，由慧衷習聞汝說助念之利益，及瞎張羅之禍害而得。致令廷傑於念佛聲中，安詳而逝。逝後面容光潤，手足伸直，一方之人，咸皆驚異。可知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。一切眾生皆具不可思議之心力，由無佛力法力加持，則只能造業，不能得其受用。徒具佛性，了無所益。一旦聞善知識開導，歸命投誠，與佛慈誓，感應道交，仗佛慈力，往生西方。回視六道往還，如輪上下者，不勝憐憫也。幸其子孫皆具宿根，閤家歸依，同修淨業。則獨山一邑，高出諸邑之上。其皆生入聖賢堂�h，沒登如來封疆，方不愧與天地並立為三之人，與親為彌陀弟子海會良朋矣。

復獨山楊慧芳居士書二

吾人自無始以來，各有宿業，各有宿善。善用心者，惡業發現，亦可增長善根。不善用心者，善根發現，亦可增長惡業。汝之病足，病痢，病目乃宿業。由念佛而轉後報重報，為現報輕報者。人唯事事依天理人情而行，則其現生雖不得大利益，冥冥中消除業障，增長福慧於不知不覺中。當益加努力，以為往生左券。

復獨山楊慧芳居士書三

手書備悉。光於前年十月初十，避難於去蘇垣廿餘裡之靈岩山寺。今已七十九，旦暮將死。目力衰極，藉手眼二鏡，始能彷佛看來書與復書。以後切勿來信，作為或已去世，或目不能視。有發心者，令皈依當地僧，以免彼此勞神，而兩無所益。凡皈依者，務須敦倫儘分，閑邪存誠，戒殺吃素，信願念佛，求生西方，庶可不負皈依三寶之名。否則以身謗法，乃佛教儒教之罪人，非佛弟子也。弘化社，光不問事。現在困苦艱難，無力贈書。而道路梗塞，郵費重大，無有辦法。每包書郵費，仍一角五分，轉一汽車，加四角，二三四五轉，則二元多矣。而兵匪充斥，又不知能到與否。凡請經書者，須先備款來，按期寄書。但以交郵局有查考為止，到與不到，不負責任。如請經書。直寄蘇州報國寺，光不能代轉。而紙及人工，日漸加大，學佛之人，當極力寶貴經書。否則頗難購請矣。附寄一函遍復一張，以作開示。經驗藥方一張，以行方便。（三月十五）當與諸皈依者說，不許來信，亦不許介紹人皈依，以無目力應酬故也。

復獨山楊慧芳居士書四

兩函，前後三日接到。貴州路遠，皈依者當擇真實修持者。若泛泛之流，及不孝不賢之輩，均勿介紹。至香敬一節，有無均可。若以郵票代，只可以一角為限。此次五角，直無用處。若以經書寄外國，則一包二元則有用，然亦甚少事。以若多，則或托貨箱中帶。偶爾一包，只可單寄。所言德森法師，光不敢煩。以其人常有病，而事極繁。此端一開，必致勞以成病。光何敢令膺此苦乎。其人比光體質更衰，故不願貽戚於彼也。凡皈依者，務必戒殺吃素，敦倫儘分，諸惡莫作，眾善奉行，以為不信佛法者之模範。令一班無信之人，增長信心，則其利溥矣。祈慧察。一函遍復，係最周到之開示，當為諸人說之，則不虛此生此遇矣。（民廿八八月初七）

復羅省吾居士書一

閣下既知淨土法門，但當一志修持，何必皈依。光與閣下為蓮友可也。須知學佛之人，普願人人悉知佛法。雖極深怨家，亦願彼速出生死。至於皈依，則不敢隨便。彼以輕心慢心而求皈依三寶，若即許者，即為自輕佛法。亦不能令人深種善根。此依住持法道之義，與前不同。以輕心慢心皈依者，便無由生誠敬心。世間學一纔一藝，下至剃頭修腳者拜師，尚須三拜九叩。況皈依佛法僧三寶，以期了生脫死，超凡入聖，絕不肯自屈一句。空自屈話，尚不肯說，只以謹上二字為事。光雖庸愚，何敢自輕。故祈閣下但自力修，不須皈依也。（元月十六）

復羅省吾居士書二

春間之函，已忘其事。光一向坦率，凡有來信問佛法者，無論彼如何倨傲，皆與彼說。唯求皈依者，若不用自屈之字樣。或婉辭，或直陳其不合禮而辭之。汝正月間，想也是謹上。光已說其所以，不敢自輕佛法，亦不敢令人輕法。皈依不是只皈依光一人，以皈依佛法僧三寶故。今觀汝之信，亦可謂誠懇之至。然於署名下，仍是謹上。今且以汝之誠，破例為之。為汝母（法名德純）及汝（慧修）與汝妻（慧淑）子女（福深）各取法名，另紙書之。須各吃素念佛，求生西方。庶可永出生死苦海，常享清淨安樂矣。又修淨業人，必須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以真信願持佛名號，決定求生極樂世界。自行如是，化他亦然。果能如是，則病者愈，弱者健，愚者慧，諸凡順遂。家縱貧不至有禍，亦不至凍餓。以真實修持，必蒙三寶加被，不令過為困苦故。然亦不可以念佛之故，妄欲得分外之好處。既有此心，致或反成不吉耳。世間禍福，相為倚伏，福能善享，則其福愈大。否則福未實得，禍已大臨。此種禍尚無禳解之餘地，以是因福而致之禍，其禍更為酷烈也。令汝妻善教兒女於甫開知識之時，則必成賢善。若小時一味溺愛，嬌慣成性。縱天姿好，亦難成正器，況平常者乎。（七月廿四日）詳看文鈔，不可常來信。光老矣，目力精神均不給，不能應酬。

復吳思謙居士書

接手書，知從前所謂道者，皆魔外之道。嗣後閱大乘諸經，皆仗自力了生死法門。法門雖高深玄妙，欲依此了生死，又不知要經若干劫數。以約大乘圓教論，五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑，便可永無造惡業墮惡道之慮。然須漸次進修，已證七信，方了生死。初信神通道力，已不可思議，尚須至七信位方了生死。了生死事，豈易言乎。即約小乘藏教論，斷見惑即證初果，任運不會行犯戒事。若不出家，亦娶妻生子。若以威逼令犯邪淫，寧肯捨命，決不犯戒。初果有進無退。未證初果則不定，今生修持好極，來生會造大惡業。亦有前半生好，後半生便壞者。初果尚須七生天上，七返人間，方證四果。天壽甚長，不可以年月論。此仗自力了生死之難也。念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。（約在此界、尚未斷惑業、名帶業、若生西方、則無業可得、非將業帶到西方去、）無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法門，欲了生死，其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟。（此心乃佛所證之心）寂光真境，常得現前。（此境乃佛所居之境）蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話。但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，光已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。祈詳閱文鈔，其修持方法，利益弊病，均可悉知，此不具書。念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明瞭了也。勿起壞念頭，又何有心熱如火之惡感乎。續文鈔，九十月郵路通，當寄一包。

復孫藝民居士書

世間聰明子弟，於情竇開時，其父母兄師不為詳示利害，以致由手淫與邪淫送命者居大半。能不即死，也成殘廢，無可成立。汝既深受其害，當常存嚴恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修淨土法門。久則或可強健。汝娶妻否，未娶則且待幾年再娶。已娶則與妻說明，為養身體，另室以居，相視如賓，決不可以夫妻視之。彼此互相勉勖，切勿一念及乎房事。待其身體大健後，或年一相交，季一相交。若常行房事，則又將重複舊患矣。宜與一切少年說此禍害，以培己福。（知識未開者、勿與說、已開者、當極力為說其禍害、）至於修持法則，文鈔乃為初機入道之要書，不可不看。念佛人靜坐也須念佛。非外道只靜坐而已。念佛行住坐臥都可念。行時聲默隨意。臥時宜心中默念，不宜出聲。坐時切不可掐珠，掐珠則神不能定，久則受病。臥時亦然。無論行住坐臥聲默，都要字字句句，心中口中念得清楚，耳中聽得清楚。默念不開口，心中仍有聲，自己的耳，聽自己心裡的聲，與開口朗念無異。此為念佛最切要之妙法，且不吃力。楞嚴經大勢至菩薩 云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。耳能聽得明白，則六根都攝無遺矣。如此而念，名為淨念。淨念能常相繼，則可得念佛三昧矣。祈努力依行，決定可以出此五濁，登彼九蓮。凡見一切女人，均作母姊妹女想。即自妻亦作此想，則淫欲魔無如汝何矣。念佛求生西方，以真信切願為前導。以至誠持念為正修。切不可求開悟，明心見性，看念佛的是誰，此是參禪人的工夫。即真明心見性，若見思惑未斷，尚無了生死之分。況未到明心見性地位乎。此系仗自力了生死者。念佛乃仗佛力了生死法門。若看念佛的是誰的人，決定無有真信切願。未斷惑，則不能仗自力了生死。無真切信願，則不能仗佛力了生死。求昇反墜，弄巧成拙，許多癡人，均以此為高超玄妙，可哀孰甚。今為汝取法名為慧淨。謂以佛智慧所說凈土法門而修，決定可以往生淨土也。（民廿八八月初七）

復章以銓居士書一

今為汝取法名為慧全。能依佛智慧而修淨業，即為慧全。方可以自銓所應修之法門。並可以銓一切人，而為說此最為契理契機之法。一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，何可謂不遵父吃肉之命為不孝乎。設汝父一旦發狂，謂汝言，我很愛汝，汝當割我身肉以吃，我心方大歡喜。汝若不割我肉吃，即是不孝。不孝之人，天地鬼神均當殛誅。汝若吃我之肉，則為大孝尊親，天地鬼神當永保佑，令汝永遠吉祥。汝肯從此命乎。汝以不遵父吃肉之命為不孝，且謂有大罪，乃不明之瞎說。但可婉諭其意，不宜決烈抗拒。又須勸汝父母吃長素，以免生生世世常受殺報，能如是方為真孝。世人以肉行孝，乃無知之人之作為。既皈依佛，何又以世俗之迷情為是乎。宋黃山谷勸戒殺生食肉詩云，我肉眾生肉，名殊體不殊。本是一種性，只為別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需。莫教閻君斷，自揣應何如。祈將我字與汝父看。汝父若肯依我說，實為不可思議功德。如仍欲吃肉，只可少備點，以過過癮。切不可儘量供給，以添汝父之殺報。又只可買市中現物，不可在家中殺。家中殺生，便是殺場，其不祥孰甚。

復章以銓居士書二

手書備悉。在家閑居，當以淨土法門，為雙親認真講說。俾生正信以得往生，則功德大矣。雖讀大乘經典，仍以念佛為正行。倘一心研究經義，將念佛付之腦後，則大通家或可彷佛做到。即生超凡入聖，恐讓愚夫愚婦，而自了無其分矣。須知念佛法門，乃教中之特別法門。除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已證初二果之聖人，亦不能即生了。且莫心高，謂為明佛經義，便可得大利益。若作此想，便與店舖作司賬者無異。雖曰有數千數萬數十萬，經我料理，到底不是自家的。及乎謝事，自己只得薪水之少數而已。光老矣，目力精神均不給，以後不得再來信。有願皈依者，即令皈依當地僧，或高豎法幢者。若光者，實無目力精神應酬也。三人法名，另紙書之。一函遍復，以作開示。（民廿八二月初二）

復章以銓居士書三

猛獸毒蛇蝗蟲之類，均由人心凶惡，故致傷人。若向彼念佛，及教一切人各念佛，彼當自去。豈殺之而能為民除害乎。乃是引人造業，永生永世受殺報。汝學佛戒殺，而發此最可惡之言論，若不懺悔，必遭天譴。（龍梓修在江北某縣作知縣、民以蝗蟲為災請驗、至一處、其地踏著、頗松陷腳、問蝗蟲何在、雲腳下即是、有數寸厚、數裡寬、十多裡長、尚未長翅、翅成一飛、則將蔽天日、嚇極不敢出一言、遂拜天地、求賜民命、未經二三小時、忽大雷雨、蝗蟲隨雨而滅、此以不能設法、而求天滅蝗之一大感應也、若出令令燒埋殺、試問有此大力乎、）一幼女買一拍蠅器，遂見蠅即拍，未幾時，全屋均被蠅扒滿。其祖母遂大開門窗，念佛求蠅去，而蠅遂盡去。以此女尚有善根，遂以此相，止彼殺業。否則日日殺生，已亦隨之夭壽矣。孫叔敖之事不可學，試問誰有此好心乎。無此好心，則自造殺業，教一切人造殺業也。且雙頭蛇，係不多見之異物，故叔敖殺而埋之。猛獸毒蛇蝗蟲，非殺能止之物。唯大家發慈善心，同念佛號，彼必遠去。汝何不見普門品，若惡獸圍繞，利牙爪可怖念彼觀音力，疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去乎。汝以不知世務，發此自陷陷人之極重惡話。若不為汝說破，則前路通是怨家矣。話可妄說乎。八人皈依法名，隨人自領。上海是打七，不是講經。是午後說一點多鍾開示。不可去，以人多反為徒勞。光概不會客，不私與人說一句話。亦不受食物錢財。如此方可維持，否則必至累死。此章程已定，萬不能方便，祈慧察。二位法名，另紙書之。廠中肯提倡吃素念佛，生意必定發達，亦可以為同行之導。人之好善，孰不如我，無人提倡，則無由發起。開示錄，大約月底可送到。於無意中念觀音，是宿世中常念之緣熟。淨土法門，乃佛法中之特別法門。能生信修持，便可現生超凡入聖。人而不知，及知而不修，可不哀哉。

復徐志一居士書

前日接手書，知汝少年發心修淨業，不勝欣羡。昨本欲復，以有人客未暇。今為寄淨土五經一本，此淨土法門之根本，詳觀光前後兩序，自可知其大義。淨土十要，一部五本，此為古人發揮淨土最切要之著述，序中詳說之。淨土聖賢錄一部，此古今往生之事跡。嘉言錄一本，了凡四訓一本，此為一切人所宜常閱之書。飭終津梁一本，救劫編一部，歷史統紀一部，此書有分類表，若考查孝不孝之事實，於卷首分類表查之，即可見全部中之孝不孝事。安士全書一部，西歸直指亦在其中，歧路指歸，物猶如此，若二包分兩不足，則加之，足則不加。祈恭敬詳讀五經十要，則淨土法門之所以然，可以悉知矣。佛一代所說各法門，仗自力修持，斷惑證真，以了生死，其難也逾登天。若以信願念佛，求生西方，則萬修萬人去。然須敦倫儘分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，復以化他。普令一切人同修淨業，同生淨土。汝年尚幼，須極力注意於保身。當詳看安士書中欲海回狂，及壽康寶鑒。多有少年情欲念起，遂致手淫，此事傷身極大，切不可犯。犯則戕賊自身，污濁自心。將有用之身體，作少亡，或孱弱無所樹立之廢人。又要日日省察身心過愆，庶不至自害自戕。否則父母不說，師長不說，燕朋相誨以成其惡，其危也，甚於臨深履薄。曾子以大賢之資格，及其將死，方曰詩云戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到將死，尚常存儆惕，今將死矣，知必無所陷。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，及至行年五十，而知四十九年之非。孔子於七十之時，尚欲天假數年，或五年，或十年而學易，以期免大過。此聖賢存養省察之道，乃學佛了生死之基址也。餘詳文鈔及各書，故不備書。汝名鑒章，再加之正智慧，則無往不與佛聖合，無往不為世俗法。今之人，稍聰明，便狂妄，此皆不知為學日益，為道日損之義。為學日益者，以聖賢之道德，蘊於我之身心。為道日損者，從茲嚴以省察，必致起心動念，了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠，既非為學，何況為道。現時時局危險，宜勸一切老幼男女，日常虔念觀音聖號，以作祈和平保身命之上策。除此之外，別無有法可設矣。光老矣，目力精神均不給，以後但看文鈔等，勿來信，以無力應酬故也。

前寄法名經書，此次來信，但云謹稟，未免太傲慢了。念佛之法，各隨機宜，不可執定。然於一切法中，擇其最要者，莫過於攝耳諦聽。念從心起，聲從口出，音從耳入。行住坐臥，均如是念，如是聽。大聲，小聲，心中默念，均如是聽。默念時，心中猶有聲相，非無聲也。大勢至念佛圓通章 云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。念佛時能攝耳諦聽，即都攝六根之法。以心念屬意根，口念屬舌根，耳聽則眼不他視，鼻不他，身必不放逸懈怠，故名都攝六根。攝六根而念，則雜念漸息，以至於無，故名淨念。淨念能常相繼不間斷，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之異名。吾人隨分隨力念，雖未能即得三昧，當與三昧相近。切不可看得容易，即欲速得，則或致起諸魔事。得念佛三昧者，現生已入聖位之人也。故須自量。隨息之法，在淨土十要第五寶王三昧論第九，此生他生一念十念門，觀之自知，故不多說。祈慧察。當此大劫臨頭，家國身命存亡不定之時，固宜一心念佛，念觀音，以祈和平。不宜泛泛然求開知解，以期做大通家也。

復王海泉居士書

凡皈依者，必須志誠懇切，修持淨土法門。若仍用外道煉丹運氣等工夫，則成邪正不分。或至以邪為正，以正為邪。此種人千萬不可令彼混入。若先曾學外道法，後知非正道，完全丟脫彼之修法則可。否則不可。又有相信扶乩者，此種亦不可令皈依。以乩多是靈鬼假冒仙佛之名。上等靈鬼，雖不知深理，尚不至誤事。下等靈鬼，或至誤人大事。念佛之人，千萬不可結交此等人。今為各皈依者，各取法名，祈為抄而交之。祈為彼等說，必須要敦倫儘分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。生真信，發切願，吃素念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。方不負皈依二字。否則有名無實，了無利益之可得。且有輕法慢法之罪過矣。欲消浩劫，必須令一切老幼男女，同念南無觀世音菩薩。四十餘人之力，何能敵百千萬人之宿世現生之惡業乎。今寄勸念觀音文，及一函遍復，祈令皈依者看。

復周善昌居士書一

陳永譽來信，謂汝少孤，近因母逝，感身世無常，欲報親恩，吃素念佛。是可謂孝得其道。世人每每所行之孝，皆是為親加罪過。（生則殺生以養、死則殺生以祭、及待吊者、只顧悅人之耳目口腹、不計累親負罪於九泉、可不哀哉、）其行流俗以為孝，實大不孝之孝。此孝於已於親，均無所益。但博無知俗人之稱美虛譽耳。然汝尚有祖母庶祖母，當勸彼同皆吃素念佛，求生西方，方為有益。若待亡後，再為念佛，何若趁此勸其自念。並以汝念佛功德，為彼迴向。祈其消除宿業，增長善根，生則康強安樂，沒即高登蓮邦，為真實利益也。汝既發心皈依，今為汝取法名為慧昌。謂以智慧昌明淨土法門，自利利他，同生西方也。念佛之人，必須要敦倫儘分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。生信發願，持佛名號，求生西方。以此自行，復以此化他。凡與我有相交涉者，均當以此教之。而汝妻尤當令其修持也。現今世道，危險萬狀。常念佛人，固不至於危險中，不得出路也。又女人常念佛，則可免產難。若臨產當出聲朗念南無觀世音菩薩，便可安然而生。即難產之極，人已將死，教令念觀音，並照應者及家中諸人，同大聲念，無不立刻，安然而生。當以此話，遍告一切人，則不但無產難之苦，且所生兒女，通皆賢善。切不可謂裸露不淨，念恐得罪。須知此系無可奈何。非能恭敬潔淨，而不肯恭敬潔淨者比。只取心誠，勿許外相。我語本佛經，非出自臆見，祈放心行之，令大家蒙益。其餘修持各法，嘉言錄中悉言之，詳閱自知，故不備書。

復周善昌居士書二

手書及陳慧恭之信，通收到。香敬十二元，亦收到。吾人在無量劫來，均各種得有善根。由其無人提倡，故致善根不會發生，為可惜耳。世人求子，不知先斷欲，保養身體強壯，日日常行夫婦之事，不死即是大幸。如此縱生子，或不長壽，或孱弱無能為，皆由不知在根本上培植故也。汝夫婦能依此義，定規後來得生福德智慧之子，切不可著急。斷欲愈久愈好，此戒要汝夫婦二人，同為祖宗繼嗣大事而守。切不可未經一二月，即欲相親，校彼不節欲者雖好，然猶為先天不足，其子決不能有成就也。汝祖母既發心念佛，當常說念佛往生之利益。若能令汝二位祖母通得往生，方可謂能盡人子之分。今為汝祖母取法名為德淳。謂其修持淨業之心淳篤禱也。汝庶祖母法名德定。謂其一心念佛，決定求生，了無疑惑及懈惰也。汝妻法名慧安。謂一心求生安樂世界，自利利他也。餘詳文鈔。月底當有長信寄來，此不多敘。汝祖母望曾孫心切，我教汝三法，汝夫婦能依而行之，必能得有福有壽聰明智慧之令子。一則汝夫婦日常禮拜，持念觀音聖號。二則必須心存慈善，多行利濟人物之事。三則夫婦各居一房，斷絕房事。待其身體養強健，候女人天癸淨後，於天清氣朗之夜，偶一同宿，必能受孕。從此仍各分居，切不可再為同宿。以念觀音之故，其子必有善根，聰明智慧。以心存慈善，常行救濟等事，則其子必壽。以身體養健故，其子必身體強健。以一受孕再不同房故，其子永無胎毒及瘡疹等。此求子必得之道。若日日與婦同宿，常行房事，或致送命。即令生子，或難成立，無甚能為，以先天不足，精神才思皆不能充足。世人不明此理，當做常與婦居為能生子，其誤大矣。祈以此義告汝祖母，庶可年餘，即得佳兒也。

復周善昌居士書三

手書並前後二十元，俱收到。十四人法名，另紙書之。必須囑彼等各各敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺吃素，念佛求生西方，方為佛真弟子。光目力不給，為寄念佛懇辭一包，祈為各送一本。以其中有念佛的規則，並一函遍復，為益甚大。祭祖改素，功德甚大。光自申歸，月餘了無少暇，祭薄之序，現無暇，後若有暇，當作而寄來。請善書者，恭楷書之，並圈點句讀，俾閱者一目瞭然。又將其稿寄上海佛學書局登半月刊，則或有相繼而行者。

復周善昌居士書四

前日任君來，持汝書，並二食物，謝謝。待客以素，是名大敬。以殺生敬客，殊失敬意。而世俗習慣，反以為敬，大可哀憐。今人多多好大喜功，一動即欲建築。由欲建築，而與地方官衝突，其幹事之人之傲慢，可想而知。禁止亦是好消息。否則聲勢日大，或有大禍。以今人不明因果，官長多不詳察。若得罪一小人，彼遂造謠肇釁，則無法維持矣。光從來不提倡建設機關事。即欲借此提倡，則宜小不宜大，以免忌者借釁耳。文鈔中有與王與楫書，觀之可知。光目力益衰，蓋年老精神衰弱之故。至於飲食起居，尚不異昔。明道師死，弘化社亦歸光主持。彼善募緣，光一生不喜募緣。隨我之力，錢財有助者大辦，無助者小辦，俾人我各適其適即已。時局危險，當勸家人及鄉人同念佛號及觀音號，以作預防之計。此時之禍，與古不同，避無可避，防不勝防。除念佛及觀音外，別無良策。又須認真教兒女於初開知識時，即注意。稍大，則便不受教矣。

世間聰明人，每謂自己聰明蓋世，無所不知。故古有一事不知，儒者所恥，此話也是空說。何以故，即事事皆知，誰能識得自己。自己尚不知，何得自詡為無所不知乎。賢英宿世亦有善根，故生有正信人家。而各姊均歸依，彼能踵而皈依，後來當可為閨閣中作一善導。今為彼取法名為宗賢。宗，主也，本也。賢即蓮宗九祖思齊實賢大師。大師勸發菩提心文，好極。光之名彼為宗賢者，欲彼常依菩提心文而發心也。既能依此文而發心，則其素所執著之常見斷見，自不須特破，而便消滅無餘矣。今為彼寄安士全書一部，祈於吾一十七世為士大夫身一段注及證，及萬善先資，欲海回狂，西歸直指各書之問答辨惑處，詳細研閱。方不至自己把自己當做無根之人。雖暫活幾十年，一死便消滅無有，豈不可憐之極。若知身死而神不滅，則其為壽也，何止天長地久。若肯修持，求生西方。則盡未來際，作一切眾生之大導師，豈不偉然大丈夫哉。彼諸問答，俱極恰當，此不具書。又寄八德須知二集一部，能依此而敦倫儘分，方為真佛弟子。祈與彼說之。

王寅威處，為彼夫婦及小兒，各寄經書共四包。極言人之成就，全在幼時之善教，而母教又居多半。若小時任性慣，大則便難成就正器矣。所言羅某，三四年前，來一蕭老師，係以手向人治病，後無所效，蓋邪術衒惑世人者。信蕭者尚少，後羅來更加神乎其神，手中能現出佛菩薩相，令童男女或受法者見。一時蘇州有學問智識之人，均學其法。然初或有效或無效，此邪術頗涉嫌疑。不如蕭之以手向病人，羅蓋以兩手在其身上推拿，或一小時，後政府禁不許行。彼說光亦受彼法，可知是冒充他人招牌。普陀一弟子，在南昌提倡諾那密宗，與一切人說，光也皈依諾那，聞者問德森師，方知彼等借此招搖耳。現在邪魔出世之時，吾人只可自守其道，決不可與彼相校。一經校量，彼必更加黷謗。爾為爾，我為我，汝不來找我，我決不找汝。否則必定更要妄造謠言。蔡振紳張載陽等所開之明善書局，多半偽造之經書。誰有此精神，理彼之事乎。若上峰官有正知見，理尚有益。否則反受其害，何苦要找苦頭吃乎。

復陳慧恭居士書

　　去年在大生，今年在居士林，兩次感應，均足感化愚俗。凡做功德，仍以念普佛為事，不必改念地藏經。念佛一法，最易得益。以文少而易念。即有人持刀欲殺，亦能念，念即得益。蘇州楊鑒庭因於城門向東洋兵鞠躬，心念觀音聖號，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，（此蓋前生怨家、今以破頭皮了之、）及至頭，則成平的。頭皮已破，血流許多，而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平，則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世，當以念佛為主。彼矜奇競異者，皆不注重在救苦難，注重在顯己之智識高超耳。華嚴會上四十一位法身大士，其數有無量無邊，皆受普賢菩薩教，以十大願王功德，迴向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此其人為何如人。此其事為何如事。況我輩值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛為念經乎。地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引，令得往生，則又相去懸遠。固宜婉勸慧甲，仍照舊規為事，易行而利益多多矣。十三人法名，另紙書之。汝與彼之（貝親）施，收到謝謝。今寄龍舒淨土文一包，共十四本，彼能看者，則與之，令其恭敬不可褻瀆。不能看，祈代為送人，以為彼作福。光老矣，目力精神均不給，以後切勿介紹人皈依，以無力應酬故也。今在靈岩，即無一文亦好過，非報國寺大家皆由光供給者比。

復陸培谷居士書

　　無垢子心經註，似是而非，不可看，亦不可流通。以彼用宗門之言句，作煉丹之表示，令未識禪家宗旨者，走入煉丹運氣一派，其誤人壞法也大矣。所言之病，當系房事過度，由不知斷欲，故醫藥無效。當從此斷欲，與婦各宿。即日間相見，彼此均勿作夫妻想。當作兄妹想，或作客眷想，不使欲念稍萌。若偶起欲念，即想毒蛇吞己男根。（此法妙極、若是女人、當想毒蛇入己女根、）則欲心直下消滅矣。十分復原後，尚當多養若干日。以後尤當有節，不可常行房事，則可望壽康矣。不到十分復原以後，決不可謂病已大好，不妨同房。倘或如此，決難望好。此語當與婦說明，係為愈病，非永遠斷欲。固宜彼此互相誡勖，無令或有不能忍處，則可速愈矣。今為汝寄大悲香灰一包，以書夾之。此灰用大悲咒加持四千多遍，果能志誠念南無觀世音菩薩，定可不日痊愈。此一包灰，可沖五六十回。如嫌煩，可取六分之一，放大碗中，用開水沖之，攪攪，候灰質沈下，將清水倒在壺中，或瓶罐中，日三四服。必須吃素，日常念觀音聖號。若大見效，下次止沖。以留水不如留灰。病好後，所餘之灰，掛於高潔之處，或供佛龕下旁邊，不可褻瀆。若有危險病癥，沖而服之，必可起死回生。即世壽已盡，服之亦有利益。沖過之灰質，當加水潑於房上，或倒於井中，不可倒於污穢之處。此比大悲水功效大。以大悲水或加持數十遍或數百遍，即被人要去，無有經三四月之久者。此灰為備遠路不能寄水者之預備。（乙亥九月初十日）

復季國香居士書一

　　接手書，不勝感愧。光粥飯庸僧，於禪於教，皆未從事，唯依念佛以為依歸。至於為人作師，實不敢妄充，亦有誤聽人言，求取法名者，亦赧顏應之。以期彼於佛法中生信心，種善根。非曰光即可以為人師也。至於閣下，禪教俱通，戒行精嚴，堅持八戒，常行午食。光尚未能持午，使此時冒冒然應之，汝後縱不當面唾罵，必至憾昔未察，以致於求福田中，反成輕僧慢法之舉，故不得不為說其所以。祈轉拜高人，庶得大利益矣。又因坐明心一語，亦非可輕易而說。若對未知佛法人略明理性，或可說之。若克實說，明心不到大徹大悟田地，誰敢自詡，以此祈閣下自審。若實如六祖聞應無所住而生其心，與龐居士聞待汝一口吸盡西江水，即向汝道，大慧聞熏風自南來，殿閣生微涼田地方可。否則何敢妄說明心。光本下劣僧，不敢說過頭話，亦不敢以過頭話恭維人，故有此沖冒。至於所說六則（筆記）均好，唯六祖神秀二語之利弊未標出，特為補書。秀大師之話，悟與未悟，依之皆有益。六祖之話，若未實證，依之則其禍不淺。祈垂洞察。（除夕燈下）

復季國香居士書二

　　泥塑木雕之佛，作真佛敬。極之可以成佛，況其餘者乎。光固一土木偶像耳，汝必欲作真佛敬之，亦只好任汝。然土木形骸，仍然不變。其所以消除業障，增長福慧者，彼敬心所致耳。今為汝取法名為慧修，謂以智慧修習自利利他之法也。所謂自利利他之法，不可看得過大過高過深。即敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方而已。而今之亂極之由，由於不講因果報應，及家庭教育之所致也。而家庭教育，尤須注重因果報應，及教子女。汝宜隨分隨力，與一切人說此諸事理，則於佛法於儒教，兩俱有益矣。悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀彷彿，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。汝能於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除。歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。汝上有老母，下有妻子，千萬不可作斷滅想。果有不測之禍，無法可設，亦當至誠求佛加被，以期免脫。縱定業難免，亦當一念投誠，即獲接引。豈必七日不食方能哉。預存此想，便是著魔之根，故為說破。所寄廿元，當致書上海太平寺真達和尚，令代寄觀音頌四包，嘉言錄三包，彌陀經白話註三包。待明年感應篇直講印出，當寄一二包，以為教子女化鄉里之助。光明年三月，即往上海了印書事。秋間當作東西南北之人，了無定處，以便專心念佛，免被應酬信札，誤我大事也。以後有欲請經書，其款直寄上海陳家?太平寺交真達和尚收轉。彼收到即回一收據，有書則即寄，無書則待有方寄。款切不可寄定海寧波，煩神之極。（十二月廿一）

復黃葆鉞居士書

　　前日接手書，不勝感激。此事頗勞閣下清神，不勝歉仄。在對鳧固不在省費，只期早了此一心願而已。今既不改前議，已令提前趕辦。尚期閣下過幾日再行調查，為果印也未。若不調查或致說過不究，則又重閣置矣。至於出後所贈，光實不須，但送太平寺者，令寄一分與光一閱而已，無須多也。所問來滬，恐無其日。已過七旬，尚有幾日，安住關中待死而已。若出則於己有損，於人無益。故只期早往生，不計重向大眾聚會處行走也。願閣下發菩提心，行方便事。庶可令子福慧日增，大有成就也。（初九日）昨將原函，已與對鳧寄去，以慰渴望。

復寧德晉居士書一

　　昨由普陀轉來手書，知吾秦尚有發心慕道，修持淨業之人，不勝欣慰。光在普陀住三十七年，以年老難於應酬，故前年七月下山，擬往香港。（前二年有弟子屢請、已許之、）友人以泛海遇風，或恐受傷，留住蘇州閉關。外面一切，俱皆謝絕。閣下既看文鈔，宜依之而行，則決定會得大利益。切勿因讀大乘經，或遇宗教密等等知識，喜其法門廣大深妙，與其開示親切高妙，遂捨淨土而修其他法門。則不至徒有種了生死之因，決難即生得了生死之果矣。何以故，以一切法門，皆須自力修持到業盡情空時，方可了生死。否則任汝功夫深，見地高，功德大，倘有一絲一毫煩惱未盡，則仍舊仍是輪迴中人。既在輪迴中，則從迷入悟者甚少，從迷入迷者甚多。又不知還能遇佛法否。即遇佛法，不遇淨土之法，則仍舊出苦無期。仗自力則舉世難得一二，仗佛力則萬不漏一。淨土法門，以自己之信願持名感佛，佛則以誓願攝受。譬如乘輪渡海，非己力之所可比也。然既欲現生了生死，必須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。以此自行，復以此化其父母，兄弟，妻子，鄉黨，親戚，朋友，俾彼等同沾法潤，同修淨業。則自己之功德更大，而其住生為決定無疑矣。倘或貌示慈善，心懷毒惡。則心與佛悖，斷難住生。譬如服藥，不可與相反之藥同服。若同服之，則殺身可得，愈病莫由矣。今為汝寄書二包，以作自行化他之據。光已七十有一矣，精神不給，勿常來信。有文鈔嘉言錄之主，有餘書之助，亦無所欠憾矣。此約真為了生死說。若欲做大通家，則盡世間之書，皆應讀之。縱能做得大通家，了生脫死，更無望矣。（民國二十年正月十八日）

復寧德晉居士書二

　　手書並二包書，均接到，以後不必寄書來南。南方善信所印之書甚多，不於無處送，而寄於有處，則為倒置。痳疹秘方，前年所印之達生福幼合編中，當有其方。以我關中均無其書，故亦不願要來一查。汝既宿有信心，欲皈依，當認真敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，方為真佛弟子。每見學佛者亦有偽為，其實則居心行事，仍然是利欲是務，依舊是瞞因昧果，欺佛欺人。此種假善人，實為佛門之賊，當深以為戒。勿道大者不可自欺欺人，即起心動念，亦當以誠為事。果能真誠不欺，久而久之，必為人所信向。人既信向，則天地鬼神當常護佑，令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲，有不垂慈加被者乎。秦地旱路，彼此來往不便，殊難與同志者會晤。當尚友古人，及常閱文鈔，嘉言錄，安士書等，以為師保。日受教訓，自可進德。若假善人，或修外道煉丹運氣法者，則宜勿與相交，以免受彼傳染。汝既發心皈依，今為汝取法名為德晉。晉者，進也。若能依佛法以修持，即可現身入聖賢之域，臨終登極樂之邦，是之謂德晉。然 須發菩提心，隨機勸導，則於自修大有裨益。汝伯母，當常以淨土法門之利益修法告之。令勿學外道之法，及以念佛求來生福報。俾彼得以往生，實為大孝。須知了生死一事，非同小可。大禹大聖人也，尚不能令其父不為黃熊。（音乃、平聲、三足?也、亦有作能字者、然皆讀乃、平聲、）緬想及此，吾人真有莫大之幸。汝之三弟，亦當隨分隨機而為開導。以後但熟閱文鈔等，不得輒來信，以光無力支持。文鈔，嘉言錄，即是普為一切專修淨土之總信。若泛學各宗，則非當機之論。今人若不專修淨土，縱能溧通經藏，徹悟自心。生死到來，還用不著。何以故，若不念佛求生西方，必須斷盡煩惱惑業，方有了生死分。但能通達經論，悟明心性，而煩惑未斷，依舊輪迴。況未能深明經藏自心者乎。念佛了生死，全仗佛力。由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。汝其志之。又今日有一弟子，言其母其妻，去年同發瘧疾二三月，因思此病頗厲害，今將治瘧絕妙之方開來，祈為印送廣傳，實為利人之一端。（二月廿四日燈下）

治瘧疾神方

　　烏梅（兩個）紅棗（兩個）胡豆一歲一顆、其人十歲、即寫十顆、十一歲、即寫十一顆、餘可類推、）用白紙一條，寫此三種，折而疊之，於瘧將發之一點鐘前，即半個時辰，鄉下無鍾，故須說半個時辰，捆於臂乾之中，即手之上，肘之下，即不發矣。並不要買藥，但寫此三種捆於臂間即已。須分男左女右。捆時不須與別人說。此方妙極。安士全書後載之，以字過小，恐人不介意，故不得實益也。

復寧德晉居士書三

　　數日前接手書，值代為友人校書，且其友歸期已定，（其人在蘇講四月初一即去三月底已交代）須按期交代，頗為忙迫，故不暇復。次後相片到。次後所寄之點心蓮粉到。書中有十二元郵票，悉收到。於十餘日前，已令再寄十包書，想已收到。汝真不知世務，數千里遠寄食物，彼此費事費錢，究竟有何所益。只拆此包，亦須好久，點心盒與點心，通壓破碎。光數十年來，不喜零吃東西，凡有送我之藕粉葛粉，一次皆未曾沖過，通令大家吃之，以後萬勿以此種事擾我。汝家有飯吃，何得受區長之職致與群小結怨，貽害後來。今幸因念佛辭職，此系佛啟汝心，保護汝家，當生感激，實心修持。切不可有名無實，或求虛名，則其益非淺。當欲提倡，當知身為其本。自己果能敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又以文鈔，嘉言錄，安士全書等，令通文理者看。並為其說近世念佛之感應。彼飽服韓歐張（橫渠）程朱李（二曲）之毒者，由是亦不得不漸漸轉彼邪執，歸心正法也。所重在令一切男女，各人在各人家中，實行敦倫念佛之道。不得學今之提倡者，先立一大建築之機關，則所費不貲。問人募錢，人便不甚佩服。況事大非用人料理不可，用人則薪水從募中來，便為大礙。光與汝說一最妙之辦法。於村中或自己有空屋，立一機關，無則或附近之廟或祠堂均可。其借辦之所，牌用活的，可掛可取。約定一月一次，在此講談淨土修法及與利益。雖不能拒絕女人，然年紀過輕者，祈勿來聽，免生閑議，或致狂徒因茲生事。此外汝若無農商專責，如有一二相信人家，欲令女眷通沾法利，當約定日期請到彼家，為諸女人講演淨土法門。其請之人家，必須有具知識之男子，方可受請。若唯有女人，或男孩並老漢不能行動者，皆不受請。此種講演，不許外人來入，唯限於彼請主之家屬，及本家並親眷而止。到彼家，當設一法位。不必供佛，但以此為佛位。即向位頂一禮，令彼聽者亦頂一禮。即坐之講說。說畢自己到座前一禮，亦令請者聽者亦作一禮。不受食，不受供養。如此方無異議。後縱有欲行者，亦必須如此。其蓮社，當名敦倫蓮社。凡入此社者及演說者，必須要注重敦倫儘分。而遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，各各要儘自己職分。而為父母教訓兒女，實為天下太平之根本。而欲人各儘分，非認真提倡因果報應，決無實效。汝能如是行，當必有相觀而善者。此外不可濫攀同門。即彼以同門相訪，亦勿即與彼交涉。以今之假名善人甚多，若一濫交，必受其累。蓮社序跋，待暇當作以寄來。二令弟處，汝當先致書於彼，說其代為彼求皈依之所以。先將法名寄去，令彼來函禮謝，則便可下真實開示。若毫無交待，便去開示，或恐不入，兼於禮節有所虧。彼若來信，須稱弟子寧□□，法名德□頂禮字樣。此種事，固不須說，然有不知世務者，欲求皈依，尚不肯用一自屈之字樣，則成輕法慢人。若許，則彼此均獲過咎。光老矣，不得常來信。與汝所說，再參酌文鈔中所說，斟酌行之。待後正信錄出書，當寄若干。彼飽服毒藥者，可以令其完全吐出，以從新做真正儒人。彼程朱等，非徒違背佛法。完全違背聖人心法。今之廢經，廢倫，廢孝，免恥，殺父，殺母，皆由彼理學家破斥因果報應，生死輪迴之所致也。彼謂有所為而為善，即是惡，便止人為善之欣慕心。彼謂人死形既朽滅，神亦飄散，便開人無忌憚之路。彼實願與佛相反，而大興儒教，而不知儒教由此而得滅亡也，可不哀哉。然汝學問未廣博，且認真提倡。至於貶駁理學之處，且從緩。否則或招拘墟者暗禍，不可不知。祈慧察。我一向不計較隨便用紙寫，故其紙大小不一。此系過冬糊玻璃之紙，棄之可惜，故於知己者用之。二弟忠武，法名德恆。人若無恆，不但不能學佛，亦不能做人。能以恆心恪守倫當道理，以盡為人之分。又以恆心虔修淨土法門，以行自利利人之道，則為德恆。三弟憲武，法名德復。吾人本心，與佛無二。由迷昧故，反為眾生。若能力行敦倫儘分之道，並及信願念佛之法，則複本心源。即所謂唯聖罔念作狂者，今則仍用此心，反而求之，便可複本心源，克念作聖矣。祈與彼抄而致之。（民廿四月初三）

復寧德晉居土書四

　　敦倫蓮社緣起序，湊成八百六十八字。文雖拙樸，義本佛經祖語，實可依從，了無疑義。須請善書者楷書之。若用半行半草，及帶隸帶篆等，則只可作悅目之具，非為利人之據也。故凡欲一切人同皆一覽瞭然，決定用不得行草隸篆等體格也。又須各用正體字，凡俗體，帖體，破體，均屬輕佻，有礙莊重，亦不宜用。又有寫家，每有寫重，寫落各字，均不標改，但於末尾註之，亦皆不足為法。以改正則文義顯明，彼只圖好看，置文義於不顧，此乃大通家之惡習。若多，則點一大點於字上，或用一△於其字之旁。若脫，則補書於上下相交之處，庶可一目瞭然。又宜用點句法，俾人人念得成句。若不點句，又逢不聞佛法之人，則殊難領其文義矣。至於其中所說之義，並其所說之人，多看凈土著述自知。以精神不給，不能為汝詳錄也。善導，法照，飛錫，慧日，四位大師，皆秦地唐朝之宏淨土者。欲知其詳，當查看淨土聖賢錄自知。（五月五日）

復寧德晉居士書五

　　茲初三日接汝書，知五月初五掛號所寄之敦倫蓮社序，尚未接到，故不即復，企接到回信來，再復也。今已初九，尚未來信，恐系遺失，或忘記，幸此次尚留一稿，如未來，祈來函說明，當為抄寄。汝四弟以幼稚之年，欲求皈依，而其性明敏，若不持之以謙，則不但不得其益，或致反受其損。古今聰明人多受聰明禍者，以仗己聰明，或慢人侮聖，或謗佛毀法，或妄生臆見，以期現世之名利，與身後之虛譽耳。不知既無謙德，則天地鬼神皆惡之，而況於人乎。故每每皆成狂妄之流，或歸於奸惡一派耳。若持之以謙，則愈聰明愈有實益。必能窮則獨善，達則兼善。況能依佛法之淨土法門以自利利人乎。汝兒當名宗心。汝姪當名宗惠。以能宗主於心於惠，則其田之收穫者，小之則為世間之賢人善人，大之則為出世間之聖人。是在自己勤耕與否，及耕之則其道，得其最上之種子與否耳。明道師乃友人真達師之弟子，先亦皈依於光，以光誓不收徒，故依友人出家耳。黃涵之忙得要命，不可與彼通信。三餘堂之題跋，一時絕無其暇。凡演說均有設座之事。但說者立而聽者坐，不但於儀式不合，而且勞逸各為過分，決不可依，宜各坐以說聽耳。繞佛不能圍佛饒，但在佛前圍繞，亦與圍佛繞同。朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，當多主於默，則不至受傷致病耳。南無，舉世皆念納莫，汝何得要照本音念。念佛功德，無量無邊，不讓念經功德。減壽以求福壽康寧，何如勸彼念佛吃素，求生西方之為愈乎。前所寄之痳疹方，令一名醫視之，言其方雖好，又須分別是何病相。若一概用之，亦有不利之時，故不加入達生編後。現今之宰官身，頗難現。若可以謀生，當以不為官為第一高著。汝之所說，似乎有理，實則其弊無窮。須有親疏遠近之分，然後行一體同觀之事，則甚善。若從來不分，則力不暇及，必當視親若疏，便成禽獸不如之人矣。汝以後說話，要斟酌斟酌。否則得罪誤人，其禍非小，道理豈可亂說乎。今之廢倫者，謂父女母子，均可自由愛戀，亦是亂說道理，自以為是之流弊所致。世之亂，由於不知因果報應，生死輪迴。使真知之，何敢任意妄為，以取生生世世之禍乎。劉伯溫之文，乃極俗淺之文，雖其說似乎有理，然血盆經乃俗僧偽造，以誘愚俗者。彼據為佛典，實足以暴其所見之不廣。餘各條，皆強說道理，校彼宋儒破斥因果輪迴，俾要高明不高明之儒士，同陷於邪見深坑中，莫之或知。今有正信錄一書，可以專治宋儒之病。宋儒之毒既消，彼劉伯溫者，尚有可掛齒之價值乎。此書已排好，七月底或中秋後即寄幾包來。此書報紙四十幾頁，大約須五分上下耳。先印一萬，若欲消宋儒之毒，惟此為最合機。汝之心念，高之則聖人所立者，尚不滿意。卑之則欲於此極亂世中，現身救人。皆由不量己力，故有此種知見希望也。明道師後日往上海，令寄靈峰宗論於汝矣。蘇州經房所無。汝求起法名，開數十諱字，以後若又有求，則必須又開，光亦無心記汝此種事，又須將已取之法名，亦皆開來，庶不至重。光既無門庭，故不作常住想。所有皈依者，除常有函札，及或有事體相關係外，概不登記。汝以一百元，印一千達生編，又以十元作與光小資，又以十元作弘化社戒願，下餘盡數刊印嘉言錄，或留社以送人，或著量以寄雩，汝何不知帳算之若是耶。可知汝說話，亦有不實在之病。我非責汝此語不實，實恐汝一切處犯此種虛張聲勢之病。百元之資，除印千本達生編印資寄費外，又除二十元，縱有餘亦無幾許，尚用得著此種大話乎。我以書送人，亦不敢以大話與人，恐人謂我有驕矜心。若是他人犯此病，我亦不說。以汝頗似欲躬行實踐者，或因此便成白圭之玷，故不得不說也。法名作名，有何不可書。初首頁，謂與二弟取法名，令同沾佛恩法潤，恩德之極，雖天覆地載，亦難喻其萬一，何好虛之如是耶。此種派頭，唯專制時代，於皇帝前或可用之，餘處用之，則不成話矣。（六月初九燈下）

復寧德晉居士書六

前與明道師書，並與光之款，及後與光之書，均接到。本欲即復，以西方公據，彌陀經六方佛後，落去舍利弗於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經，二十字，幾人屢校，皆未看出，實為業障心眼，令成大罪過也。現另排三頁板，已印之六千本，皆印割貼之樣子，印出當為寄來。汝處有二包，凡自存及已送人者，皆一一為之貼好，庶免遺漏經文之罪。殆後印出寄時，即不再寫信。所言疫災，令大家同在家中念觀世音菩薩。於早晚到堂中禮拜若干，及念若干句。此外一任行住坐臥，並做一切事，除作文算帳之用心事外，餘做一切事，均好念。睡時念，宜心中默念。若衣冠整齊，手口洗漱了，出聲念也好，默念小聲念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齊，或洗澡，或抽解，或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。若出聲念，於儀式不合。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠洗澡抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事。既記得無礙，則心中默念亦無礙也。人雖至愚，無不怕死，念觀世音可保不染此惡疫。若教一切人一日之中隨便念，則念觀音之聲，達於田地道路矣。汝只知向菩薩前念，則能可有幾人。又誰能跪念五百聲。念佛之法，當先立念偈後念名號，第二聲即行圍繞。或地方寬則作圓繞，地方窄作直繞。圓繞則從東至南，至西，至北而行。直繞則壁直走向前，又壁直回頭。然亦須依由東至南至西至北之規矩以回身。切不可由東至北至西至南，此名逆行有過。迴向之偈，廣大無礙，有何不可。但跪念五百聲，斷斷不可。以多人不能如此。或久則致病。當此極苦極惡之世，唯阿彌陀佛，觀世音菩薩為可憑依。普令一切老幼男女，日常在家念觀世音，管保不遭災禍，多獲禎祥。觀音堂但於早晚去念。此外隨各人行住坐臥，各自隨便念，實為最方便之道。女兒家從小肯念，後來出嫁，便無難產之苦。或者受孕即日常念之。若至臨產，須令產婦自己出聲念觀世音菩薩。旁邊照應的人，同皆大聲幫產婦念。家裡的人在別室中，也可為產婦念。縱難產將要死了，一念即不久安然而生。切不可謂裸露不淨，念之恐得罪，不知此系無可奈何，非能恭敬潔淨，而不肯恭敬潔淨者也。不但無罪過，且令母子同種善根。世人每知守經而不知達權，致有免苦種善根之法，而不敢用，令其受苦，或送命也。可不哀哉。臨產萬不可心裡默念，必須出聲。以此時，努力要送兒出，心中再默念，或致受病。即不受病，而默念之功德，比朗念為弱小。世人舉重物，必須以聲相助。況此生死頃刻之時，可不盡力以求菩薩加被乎。光從前不知世之迷信謂產房念不得佛，且念佛之人，不敢到產房。故文鈔中一未提及。近四五年始知其弊，故常與一切人言之。亦願彼母子同安樂。亦願彼所生兒女同具正信，同為善人，以故與汝說過。以汝絕無體貼文義之心慮，致文鈔中說了許多行，住，坐，臥，洗澡，抽解，通好念佛。汝尚以行止坐時忙時閑時，隨大小默念可乎，為問。知汝只知跪念為有益，是令多數人不敢發心念也。三障者，即煩惱障，業障，報障。煩惱即無明，亦名為惑，即是於理不明，（即貪瞋癡也、）妄起各種不順理之心念。業，即由貪瞋癡煩惱之心所作之殺盜淫等之惡事，故名為業。其業已成，則將來必定要受各種苦報。三途，途即道也，路也，相通之義。由有殺盜淫之惡業，故當受地獄餓鬼畜生之三途惡報也。八難有通有別。通則水旱疾疫等是。別則生在佛前佛後，（一）無想天，（二）北俱盧洲，（三）世智辯聰，（四）盲聾喑啞，（五）地獄，（六）餓鬼，（七）畜生。（八）此八種，雖苦樂智愚不同，然皆難受佛化，故併名八難也。（立秋日）

復寧德晉居士書七

手書六元郵票，（交弘化社）俱收到。汝之性喜絡索，已過之不要緊之事，又何須再說。即如前欲寄月餅，以郵局不寄包裹，又一說再說，此種廢話，說之做麼。我已令汝不可再寄食品，汝尚如此。春間寄來者，完全粉碎，秋初又欲寄，豈非自擾擾人。汝初學佛，只可認真念佛。洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致擔閣工夫。汝欲得最完善之詞典，恐得此詞典，便日以尋詞典為事，無暇念佛矣。欲查梵語，當閱翻譯名義集。（六本）然初心不知其類，亦不易查。即查出，其所釋之文義，亦恐不能明瞭。欲查數目名相，（從一至十百千萬等名詞）當看教乘法數，（六本、此簡略而名目多、）及大明三藏法數。（十六本、此所釋詳明而名目比教乘法數少）欲查佛法歷代通塞事跡大略，當看釋氏稽古錄。（五本）又丁福保所輯之佛學大詞典。其名相甚博，而於考究殊欠詳審。大約卅中必有一訛，唯通家方可了別，否則或致由彼致誤。（此依東洋人之成書而增訂者、用洋碼 1234567890皆洋字、不識洋字、便無從下手、）此一部須十餘元，現不知有無。此數部書，若是通家備而不用，若或不甚明白，一查即了。汝以全不明白之人，若有此數部書，則成天專用工夫於查名相矣。是以尚不宜即請也。待其漸染深時再請之，則有益矣。況且現在南方水災，為千古所未有。而日本又佔東三省，我國極力抵制日貨，恐惹起全世界之大戰爭。（可怕之極）當此危如壘卵之時世，只好專心念佛念觀世音，以求默佑。況汝尚有家務，何暇研究此諸書乎。前數年陝西之災，南方屢為捐輸。今湖北，江西，江蘇，被水所淹之處，慘不忍聞，亦不忍言，募捐之法，種種不一。曹崧喬（蘇州人亦皈依光）數年來為陝西所募，當近十萬，通匯交朱子橋。此次政府派彼往江北辦急賑，蘇州所捐，亦有六七萬元，而各種舊衣，並特縫新冬衣，當有數萬件，然仍是杯水車薪，莫能遍及。而江堤河圩，坍處甚多，救災民尚無款遍及，況修堤乎。修堤之款，比救人之款當多數十倍。堤若不修，一發大水，即成澤國。若修則其款無從而取。天禍中國，此次實為最巨。此種天災人禍，皆由大家不講因果報應，致成廢經廢倫之世道。人情如水，禮法如堤，破除禮教，致人反不如禽獸，故成此堤圩通破，洪水橫流之世道也。趕快教家屬親朋念佛，以作預防。其不要緊事，且從緩再進行。（二十年八月廿二日）

復寧德晉居士書八

必欲受戒，當於本月十七阿彌陀佛誕日，佛前自誓受戒。先須禮拜懺悔，隨己工夫閑忙，而定多少時期。至日更須起殷重心，禮拜懺悔，向佛稟受五戒。在家人衣之有無，均不關緊要。與其僭用，不如不用。但著長衣，或著僧袍，均無不可。聞城中有韓某者，大開五教大同之教，其神通廣大，能知人宿因，又能令病人立即痊愈。汝且讓一切人得彼益，汝千萬不可想得彼益。倘一去親近，必隨彼魔力所誘，以致失正知見，增邪知見，反以一生能了之資用輪轉於長劫，無有出期也。現今災禍日亟，須令一切人同念佛及觀音，以預防禍害，及逢凶化吉之備。（廿年十一月初四日）

復寧德晉居士書九

手書備悉，五元收到勿念。所立課程，雜亂無章。早起洗漱已，至佛前焚香一炷，或三炷，念香贊一遍，香雲蓋菩薩三稱。一心頂禮常住十方三寶，（三稱三拜、或一稱一拜、）一心頂禮本師釋迦牟尼佛，一心頂禮阿彌陀佛，一心頂禮觀世音菩薩，一心頂禮大勢至菩薩，一心頂禮准提菩薩，一心頂禮摩利の天菩薩，一心頂禮清淨大海眾菩薩。（各三拜、或一拜畢、念）南無蓮池海會佛菩薩三稱。即念彌陀經一遍，往生咒三遍。如加准提摩利等亦可。即接念贊佛偈。偈念完，即念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即念南無阿彌陀佛，或數百聲，或一千聲，宜旋繞念，或繞念一半，坐念一半。佛號將完，即歸位。佛號完，即跪念觀音勢至准提清淨大海眾各三稱。念畢即念發願文。文畢即念三皈依。畢即禮佛而退。或可早念大悲准提，往生，白衣，摩利の天，六字等咒，各一遍，念完。念心經，如課誦中之次序儀式。晚念彌陀經，大懺悔，念佛等如前。早晚香贊不念亦可。叢林中朔望做功課，則先念香贊，餘日均不念香贊。此法乃居士中多有好張羅者所立也。叢林做功課，大家到齊，禮佛三拜，即念（早念南無楞嚴會上佛菩薩、念楞嚴咒、晚念南無蓮池海會佛菩薩、念彌陀經、）在家人雖可隨意自立章程，然不可有幾起幾落之紊亂無章也。夢授經，雖有利益，不必念，以經咒甚多，何須念此。心經功德極大，何不念。凡修持總以簡略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。惟現在人民，無日不在水深火熱中，宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時，或於當課念佛後，接念觀音若干聲。然後各菩薩或三稱，或各十稱皆可。至於教初發心人，益以簡略為妙。須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩，接引眾生，往生西方。念觀世音，亦須先求消除災難。正求往生西方。宜與有緣者說，各各敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，志誠念佛及觀世音，或可轉宿業而得不罹種種天災人禍之苦厄也。又今人奢華，已達極點。秦地素樸實，聞近來亦染時風。當勉勵家屬，常作逢災難想，庶不至染此惡風。若已染者，力即改除。小人更須學質樸。汝太不洞事，何可於早晚課誦禮佛時，將印光之名，列於佛前而禮之。何不知尊卑聖凡，一至於此。勿道印光是一無知無識之業力凡夫。即古德有佛示生，有菩薩示生者，仍然不能按本地而列。以既現身為僧，定須列於佛菩薩之後，方為本跡兩顧之道。汝若心感於光，或可於功課通畢，心中默想，頂禮一拜。則於人情天理，均可無違。若汝此種安頓，不但汝罪過得不了。亦令光隨汝得罪。則汝非恭維光，乃毒害光也。汝能志誠念佛，自利利人，即不拜光，亦何所欠。（廿一年七月十四日）

復寧德晉居士書十

前接來信，言有糖果一匣，粳小米各二昇，作一袋。汝真癡人，數千里寄此物，豈非無事以自擾擾人乎。米袋至今未來，故今始復。無要事，來信悉復，汝一人即可，況不止汝一人乎。何可出怨言，以為不可教乎。何不體諒老弱，不能應酬乎。若如汝所說，則累死也來不及，以後切勿作此種不知世務之計校，亦勿以食物遠寄。所寄十元收到，以作印書之用。明道於十月十九丑時死，二十一運龕歸靈岩，二十五遷化。其人絕無真實修持之勣，以在佛教會數年幫辦，一班不知世務之人，定要與彼修塔，擬以土偶作真金像，亦只好任他去。此種俗劣惡派，切勿傚法。以後無要事，勿來信。現不出關，弘化社事，亦歸光任，則更為煩瑣矣。（二一年十一月初四日）

臨濟正宗出家。然光以淨土法門為宗，不以禪宗為主。居士問此，了無關係。光亦無徒，死即了無遺物矣。照片亦無。多拜佛，比拜我好百千萬倍。近聞一戒煙神方，用方方一尺紅洋布，剪作二十四條。吃煙時，先以煙籤子插布上頭，下接一碗。點著，布灰落碗中，用開水沖服，再吃煙。不待廿四條布條吃完，即可斷癮。當令吃煙者試之，果靈，則煙禍可救也。

復寧德晉居士書十一

八德須知十三包，想已收到。接信即函詢上海印經會執事作某價，彼云照最初價，經四百五十元，郵費廿元。今日即令匯去，不日當有幾包寄來。凡來當記帳。其函數卷數，當詳為查看。有錯誤，即直與上海威海衛路七一四號影印宋藏經會執事費范九居士接洽。（范九亦皈依弟子、法名慧茂、）不得又令光轉。經之樣本，尚未見過。過幾日當令靈岩山持一函來一看，（靈岩之經、系五百八十三元、此系後增之價、）再為審察其標列名題，以便檢閱，不致紊亂耳。此款不須著急，明年遲早交還，或後年交還亦可。但於匯款之先，須來字說明。候光函示，再行匯寄何所。以光明年遲早出關，當離蘇州，現尚不能定其往何處耳。然總在南方，不回北方。以年老畏寒，棉衣被等拿不動。棄了又置不起，故不敢回北耳。（二十三年十月十二七句半鍾今天天陰不看見電燈下書）

復寧德晉居士書十二

宋藏，想已寄來若干包矣。今將彼會與光之信，並收據，隨函寄來。光近來目力更衰。一切筆墨差事，均不能支。已於十三十四日登上海新申二報，十五登佛學半月刊。以後無極要事，不許來信。作序之事，現不能看。明年倘稍明點則作，否則置之。現以九華山誌未了，係德森師料理，又有遠公文鈔，此二書，明年了結，當離蘇他往。當與汝說其所住，今尚未定。此函收到，即寄回示，言收到即已，不許多說無益之絡索話，祈慧察。外筆畫佛像四張，指畫石印佛像廿餘張，以一函遍復等，包作一包掛號，祈查收。（二十三年十一月十五）

復寧德晉居士書十三

十八日接汝書，備悉一切。昨接茂盛德號匯來洋一百元，收到勿念。汝說許多話，通是無事找事做之話。光不回秦，汝來光就會回。光若回秦，蘇州上車，長安北門下車。汝來只為光添麻煩，而來去之費數十元，置之無用之地，豈不可惜。須知現在時局，究不知若何。當安住家中，即有風潮，尚有主人。若遠出未歸，則兩處通操無益之心，何苦作此有損無益之事。至謂住汝家中，不見一人，究與未回何異。光何能住汝家中乎。普陀，五臺，峨眉志，各寄一部，作一包。坐花誌果，係說因果之書，亦寄一包。過二三旬，當有惜字單，及勸念佛之書寄來茂盛德號，汝為報告匯到。（廿四年二月廿日）

復寧德晉居士書十四

今日王幼農以陝西匪災籌振，為光寄捐冊十本。光一向不募捐，況當此困苦艱難之時，遂以印書款令匯一千元，捐冊寄回。汝請經之款，已還一百。所餘之款，若現可交，祈送省城五味什字陝西省振務會，交王幼農居士，為陝南振用。若一時不便，遲早現成，仍交王幼農。若會散，則交城內西北陳家巷十號彼家中。隨彼作何振款。（二四年二月廿九）

復寧德晉居士書十五

日前接汝書，知以光之款湊成四百，汝亦捐一百，以振災民，欣慰之至。十七日一弟子以百元交光振災。又將餘人與光之款，湊成五百，以匯與幼農，聊盡我心。所言念佛念觀音，均能消災免難，平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。出關去處定後，當為函示。於此不定行止之時，說之反成搗亂。近來舊章全廢，字與書完全不知敬惜。今印單張八萬，為寄一包，祈為分送。又宜諄諄勸勉，以期各培福祉。（二四年三月二十日）

復寧德晉居士書十六

念先人之苦節，當力行其佛化，令一切人悉得了生脫死之利益。俾吾親之名，標於西方寶蓮之上。比此間碑銘之虛榮，當天地懸殊也。孝親者，當務其大者。其小者可行可止，不必專以此為志事也。（廿四年十月）

復寧德晉居士書十七

何得說許多空套子話。此種虛浮習氣，非學道人所宜。況於師前說之，更為不宜。日人以豺虎之心，欲吞吾國。吾國許多人私受日人之賄，為彼作走狗，致彼之凶勢益大。使無人為彼用，決不至有如此之橫蠻也。蘇州日有飛機三五隻經過，初曾炸過幾處，近來但經過而已。蘇人逃去十程之七。然逃之外邊，其苦更甚。不逃者，尚安樂些。光老矣，一步不能移動。不該死，總不會死。該死則寧受炸死，不以遷移而受此種冤枉苦。毒乳殺兒，比打胎溺女為多多。惜從古名醫，均未言及。不知者均歸咎於命，而不知其非命也。凡女人氣性大者，其兒女多死。（生大氣則死）縱不死，亦多病。（小氣則病）女子從小，就要習其柔和，則終身受福多矣。否則不但自己多病，兒女多死多病。家道不和，以致衰禍日現，此實立家立國之基本也。又現今戰爭酷烈之極，為從來所未有。以後凶器愈精妙，人民愈難生活。無論老幼男女，均當念佛求生西方，庶不至生生世世受此苛虐。現在國難甚劇，凡一切人，均當一心念南無觀世音菩薩。以祈戰事速息，人各安生。光於六月廿八，以所作普勸全球同胞，同念觀音聖號之廣告，寄上海新聞報申報館，令各登十天。七月初八開仗，報雖出而發送難周，又令漕河涇習勤所印七寸見方單張五十萬，郵寄各省佛教機關，以戰事停印。此文不獨為戰事，平靖後不妨再印。達生編後所附，當於平靖後相機而辦。戰事未息，事事不能進行。勸念觀音廣告，於報裁寄一分，祈展轉普告大眾，則利益大矣。（廿六年八月初三）

復寧德晉居士書十八

常念恭敬觀世音菩薩，乃常念常恭敬。常字貫下恭敬，何可作朗念恭敬觀世音菩薩乎。須知南無二字，即是皈依頂禮，恭敬，度我等義。現上海習勤所，已印二三十萬發往各處。而南京，南通，漢口，無錫，各有印者。汝印只在秦地分送。一心念佛，無事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦，當此極苦之時，令念觀音，校彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。經中於救苦救難之事，絕少發揮。觀音救苦救難之事，則大乘經中屢屢發揮。如法華經，普門品，楞嚴經，第二十五觀音耳根圓通章，華嚴經，善財參觀音章，（第二十八參）大悲經，則專說大悲咒，及觀音救苦之事，悲華經，說觀音因地發願救苦之事，其他經中說者甚多。因此因緣，世無不知觀音救苦救難者。當此大劫，令上等人（乃上等智識）念佛則易。下等人（乃下等智識）以經中未曾說及，或不生信，故令念觀音也。汝何可以佛與菩薩果位神通等校量乎。須知觀音與我世界有大因緣。乃於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以慈悲心重，不離寂光，（乃佛住處）垂形九界，以行救濟耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤，即向太子求耳。念觀音發願求生西方，亦可滿願。以彌陀觀音同一度生之事，非有二義也。德恆充渭陽師範教員，而欲光開示，（了凡四訓、安士全書、令彼常看、）須知吾國之大亂，其根本由於程朱闢因果輪迥。謂人一死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有地獄剉斫舂磨之苦，其將何所施。又神已散矣，令誰受生。是無地獄，無輪迥，作善作惡，均無報應。是阻人為善，任人造惡也。此後理學，皆不敢說因果輪迥。則善無以勸，惡無以懲。以馴至於大加提倡，實行獸化矣。須知此之大亂，由程朱闢因果輪迥以開其端。由國家不提倡教育事，致家庭父母，只教兒女開智識，不與兒女講因果報應，道德仁義。學堂先生，只知教學做文章，於學聖學賢躬行實踐，一句也不提及。以此種先生，從少至老，也不知讀書是為學聖學賢。只知道做文章，求功名。及功名已得，則藉勢欺人，為地方害者，十有八九。為地方益者，但一二耳。古人云，師者人之模範也。模不模，范不范，為害不小。須知人與天地，併稱三纔，才者纔能。天不知多高多大，地不知多厚多廣，人以五六尺六七十歲之小小東西，何可與不可測量之天地併稱乎。須知天地雖能生成萬物，若無人以參贊教育，則不成世道。故以人能繼往聖，開來學，此乃為父為師之責負。若知我為人師，縱我無德感人，亦當自己一舉一動，皆不失儀。所謂非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，唯恐人以我之不肖而效之。則可希聖希賢，超凡入聖矣。宜多錄幾張，以公有志為人者共閱之。蘇州飛機，日來三四五六七八次，也不定。有日屢下炸彈，有日不下。有勸光他往者，光寧被炸死，不願奔跋勞苦死。切勿多說空話，以後不許再來信，以大家在死裡求生，尚可應酬閑事乎。（廿六年九月十八日）

復寧德晉居士書十九

汝信及十元，均接到。當此大劫雖未曾遭，亦宜戰兢惕厲，加力修持。數年以來，信亦不少。又加所寄各書，並與宋藏。若肯取法，即文鈔一部，已有餘裕。不肯取法，縱以大藏經，也無所益。二弟不知能依我所說否。光老矣，目力不給，不能多書，以後切勿來信。亦勿介紹人皈依。以無目力精神答復也。（廿六年十月）

復呂智明居士書

來信何得姓名俱不寫。若寄己家尚可。若令人轉，則有不知誤事之虞。臨終欲不昏沈，必須平常有真行持。平常泛泛悠悠，臨終何能清白。朱榮鑫事，若非虛說，決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事，利益甚大。若不為助念，便成破壞正念。勿道無功夫之人不能往生。即有功夫之人，由家人破壞，亦不能往生故。當深勸家人同修淨業，方可不致功敗於垂成。或仍沈淪於生死苦海也。汝兒不敢見女人，然在家人日日常見女人。若見女人老者作吾母想，長者作吾姊想，幼者作吾妹想。無論何等女人，皆作此想。久之則見他女人與見已母姊妹無異矣。又見女人以其美而起邪念，常想此人肚皮裡盡是屎尿。只一張薄皮包著，似乎好看。若把此皮去了，則無一點好看。女人如是，自己也如是。未見時作此想，當見時此想現前。久之則邪念自消。若娶妻亦作此想，不致貪色早夭。否則危險之極。不但尼寺不可去，凡親友家均宜不涉嫌疑。（如在密室、及不見人處坐談、）古人嫂叔不親授，非授不得，以或致有邪念起，故立此為防閑之法。瓜田不納履，恐遠處望見謂摘瓜。李下不整冠，恐遠處望見謂摘李。正人君子無邪念，尚須如此執著。況一見女人便起邪念，何可不執著乎。煩惱是妄，何可 云不能斷乎。所言不能斷者，乃系真性。真性在未證前，隨惡緣則成煩惱，而仍不變。隨善緣淨緣而成菩提，亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺，雖日盛糞，而金性仍然不變。打做佛像菩薩像，雖極其貴重，而金性仍然不變。世間人各具佛性，而常造惡業，如以金做馬桶夜壺，太不知自重了。若知此義，誰肯當作馬桶夜壺之下作東西乎。然人爭著做馬桶夜壺。百千萬億中，或有不肯作馬桶夜壺，一意要作佛像菩薩像，連天帝大王之像亦不肯作者，蓋甚少甚少也。

復錢士青居士書一

日前接令祖功德史，閱之不勝感嘆。凡為民上者皆肯師法，則天下永久安樂矣。唯有一事，普通人萬不可傚法，效之必致大禍。強弩射潮而潮退，乃水神感王之德，故潮不復來。無德之人效之，必致水神興怒，而洪潮湧波，則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日，下南五臺山，（在長安城外、乃觀音現老僧降妖龍而開山者、文鈔後附有碑記、）往北京紅螺山。未動身前，即聞太原遭洪水災。至九月初至太原，始有人行之小路，因進城以觀其象。系六七月間，一日起蛟水，在城西傍城南流，勢甚洶湧。巡撫某登城看，令開炮。打一炮，一打即時水漲幾倍，順城南流。城門已關，幸未進城。南關為進京大道，街市甚長，沖得房屋樹木牆垣一無所有，成一片新涂田，平平坦坦，無一人不遭此一炮之劫。而損失財物，不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此，只宜領眾懇求，懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益，決不至釀成大災也。如再印時，似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此，不諒已德，徒效王威，以招禍害民也。

居士已六十七，縱壽百年，已去大半。當此歸田無繫累之時，理宜專修淨業，自行化他。令一切人皆歸不用看之現成故宅，其利非佛莫知。若潛心於風鑒，縱能利人，也有限的狠，光絕不以此語為然。令祖不依填湖之語，其識見高於尋常萬萬。使依之，恐勞民傷財，或致有損無益也。光於佛法絕無所得。自光緒十九年，至普陀法雨寺住閑寮。至民國六年，不與外邊人往還。即山上令支筆墨差事，亦不用印光二字。民國六年，徐蔚如得三封信，印數千冊送人，名印光法師信稿。次年又搜得二十餘篇，名印光法師文鈔，由北京印出。來普陀求皈依，光令皈依諦閑法師。從此日忙於書札應酬，了無止期矣。居土所看之文鈔，不知是何年所印之本。恐當時稍閱一二，即已置之，今為寄一部，文雖刺目，意有可取。祈詳閱而修持之，便可以大展窮達皆可兼善之大議論。續文鈔只二本，近三百葉左右，比前利人處多，而文字更加蕪穢，大約八月底可以出書。居士若不嫌蕪穢，至八月底九月初，便無妨親至太平寺，問德森法師要二三部，以結法緣。光於風鑒，絕未染指。然所見今之自稱為大通家者，均是指斥前人建築之非，任意改革。實則得吉者少，而得凶者多。凡醫與風鑒，求光贊揚，光不出一字以應之，恐由我而誤人耳。光與彼直說，光若贊揚，須深知其道，並確知閣下之本事則可。光不知其道，又不知閣下之本事，何可以他人之表彰者，人云亦云而表彰之。光雖愚劣，亦不肯冒昧送此人情也。

復錢士青居士書二

接大札，不勝欽佩。及閱大著，知武肅王之世德猶存。每羡縉紳家之世德，唯宋範文正公最久。閱貴家乘，則武肅王之德澤，超過范公遠甚。竊謂貴集，當名錢武肅王世澤，則更令人景仰矣。光粥飯僧，無為人師之才之德。但以一人傳虛，竟致聞者不察，誤以為實。閣下既入班禪之門，又皈依光，則恐兩不適宜。但認真修持，即可得大利益，固不在皈依與否。今附一函遍復，及藥方，以答厚意。光目力衰極，此來去之信，仗手眼二鏡，方勉強看復。武肅王事跡，用三鏡略視端緒。若用三號字，固當以三鏡作數十日之功，必期卒讀也。若不嫌刺目，待八九月續編文鈔出，祈函向上海北成都路太平寺德森法師處要一部，亦可以為益世益人，無量恆河沙數之一小沙耳。

復錢士青居士書三

昨接大札，不勝感愧。光之頌，意雖可取，文甚拙樸。閣下譽以闡明真理，萬古不磨，乃由令祖之德所致也。閣下推令祖之德，一歸於信佛，亦是闡明真理，萬古不磨。竊謂近來信佛之人，稱揚祖德宗功，絕未有如此窮源徹底者。此文亦當附於西湖祠徵文冊中，何止貴文集中宜附已也。光亦擬附於續文鈔頌後，祈令書記另寫郵去，恐有草字，或有誤認之弊。子陽自大，未知其人，祈為註明，俾閱者咸知法戒。文鈔體例，凡宜抬頭者，均不抬不空，以祈省紙省費故也。此跋若附，亦歸一例。

羅鴻濤案，後漢書卷五十四馬援傳，載援告隗囂之語曰，子陽（公孫述字）井底蛙耳，而妄自尊大。子陽自大之典，當出此。大師傅通經史，宜無不知之理，當由一時失於記憶，茲敬為補註。

復智（牧聲）二居士書一

圖書館已有二部藏經，千餘種各宗經典著述。雖圖書貴多，而當此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已然火。何可泛泛然覽諸經典著述，而不專心致志於念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢凶化吉乎。凡來館閱者，無論何等資格，皆當以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂之清淨世界。倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經藏，徹悟自心，而未斷三界內之惑者，大百千萬億倍。而一班人士尚不以為懮，而專志於不急之務，可不哀哉。鄭琴樵等各法名，祈為轉交。光老矣，目力精神均不給，當與彼等說，不得來信，及介紹人皈依。以無目力支持故也。

復智（牧聲）二居士書二

當此時世，除念佛念觀音外，別無良法。無論老幼男女皈依，不皈依均勸念佛念觀音。雖不能吃淨素，當以少吃為主。庶可於危險中無危險也。世界大戰，世無一人安樂。被人殘殺者固苦。殘殺人者，現在亦極苦，來生後世欲做犬馬牛羊亦不可得。惜舉世皆是癡人，同以殺人殺物為志事，而不自知其惡因已種，惡果自相隨而來。此一類可哀孰甚。

祈慧察。

復羅智聲居士書一

手書具悉。放生之款，用於放生之各種零費，只期自己無有他用，固無所礙。然亦不妨於眾集時，為眾說明。則自他俱可無慮矣。光一向不主張於佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。又生亦不可亂放。放之於江，則無不可。放之於池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊於人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其於放生略為舉行，以期人各體會放之之意而已。若儘量放而設法未能合法，則亦只功過不相掩耳。放生之舉，事雖為生，意實為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行於世。可不預為設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閑議。放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜接儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放，若夏日當宜速行。倘泥於等齊，按儀式作法，或至久經時刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠無偽僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無所礙。然須絕無僭越之心，深存度生之念方可耳。按民國二十二年癸酉，鼓山湧泉寺新建放生園落成，大師為撰碑文，勒石於白雲堂前，於放生之理，已發揮無遺。今福州怡山長慶寺第一山門放生池，增築圍牆，迨工告竣，而大師年已八秩，力衰目病，不敢再勞老人筆墨。謹檢老人曩日來諭真跡，指示關於放生要旨六則，勒石池左，願與現未從事放生者共勉之。（中華民國二十九年歲次庚辰仲春吉日皈依弟子羅智聲敬識）

復羅智聲居士書二

雞卵吃素之人不可食，以有生機故。即無生機，亦不可食，以有毒質故也。有謂無雄雞之地，卵無生機，此地甚少。昔一人好食雞蛋，久則腹中餘毒，生許多雞卵及小雞。諸醫不識其病，張仲景令煮蒜食之，則吐出許多雞子，及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食，食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。按福州吃素佛弟子，往往患乏滋補，籍口無胚之雞卵，不具生機，盡可食啖，相習成風，貽誤不鮮，幾等於破戒，故弟子特懇大師開示此文，宜廣為刊登，庶可警人，弟子羅智聲謹注。

復羅智聲居士書三

手書備悉，大病已愈，曷勝欣慰。靈岩山寺，專修淨業，其功課與平常打七相同，實為江南第一認真行道之處。現今世運危險，無論何人，均當以志誠念佛念觀音為主。以期消除惡業於目前，往生西方於臨終，則可謂因禍而得福。否則自茲以後，益難做人。以殺人害人之法，無奇不有，無處可逃。唯有生西一事，為安身立命，千穩萬當之計。願為一切人說之，則其利益深且遠矣。所生麟兒，當名宗誠。宗者主也。誠者真實不虛，即所謂明德也。能宗乎誠，則便可明明德矣。乃性修雙彰，體用圓顯之義。以此為名，令其顧名思義，以期實有諸己，則可以丕振家聲，自利利他矣。法名當名契覺。覺即佛性。眾生迷故，不與佛性相契相合，能契乎覺，即迷消覺著也。此二名如不犯從上祖父之諱，則即終身用之，不必又另取冠名等也。壽昌經禪師，閩人，生時難產，其祖於其窗外念金剛經，只念出金剛二字，即安然而生。其祖喜，因為取名慧經，冠亦不另取名，後出家亦不另取名，此乃明萬曆間高僧。是知女人臨產，當志誠念南無觀世音菩薩，無一不安然而生者。要出聲念，不可默念。旁邊照應者，亦出聲念。切不可謂臨產裸露不淨，念之恐獲罪咎。須知此系性命相關，無可奈何，非平常能恭敬而慢忽不致恭潔者比也。光前數年絕不說及此事，後屢聞難產殞命，並愚人因家有生產，平素念佛之人，不敢在家住，須過月餘方歸，謂血腥一沖，前功盡棄，此種胡說巴道，誠可憐憫。故近數年常與人說之。依而行者無不應驗，可知菩薩真大慈悲也。

復羅智聲居士書四

世之聰明人，每每欲為千古尊崇之人，卒至學說偏僻，立異樹奇，以致遺誤後人，為聖道障。在當時則人皆推尊，其學說之毒氣大發，則知此種學說，實伏禍根於近千年之前耳。程朱闡儒宗，專主於正心誠意，凡因果報應，生死輪迥，皆謂之為無有。又謂有所為而為善，即非真善。彼既欲與佛立異，故後之儒者一宗其說。既無因果報應生死輪迥，則善無以勸，惡無以懲，大家都在迷夢中。以致世風日下，正人日希。及乎歐風一至，則一切推翻禮教，越理犯分之事，汲汲然提倡，而欲舉世實行。使程朱不破斥因果輪迥，後儒各各相傳相守，歐風縱烈，誰肯依彼邪說乎。由是言之，今日之各種惡劇，其禍根實從程朱破斥因果輪迥起。今欲家庭社會保存古道，當以提倡因果報應，生死輪迥為急務。知因果輪迥，信因果輪迥，雖庸人亦能誠意正心。不信因果輪迥，雖上等天姿如程朱者，亦不能完全誠意正心。何以言之，彼由佛學發明聖人心法，反闢佛。此心意為正耶誠耶，或邪耶偽耶。彼欲與佛立異，將聖人因果報應之事理皆抹殺。將格物致知說得泛而不切。非彼全不知格煩惱之物，致本有真知。但不願與佛氣分同，故作此說。其違經畔聖也大矣。此心此意，皆欲天下後世推尊於己，謂為直接道統者之妄想。使未見歐風之禍，誰敢說彼之所說，乃有如此之過愆乎。光欲汝等各各提倡因果報應，生死輪迥，以為挽回世道人心之據，因推本言其近世禍害之所由來。光作此說，非逞己臆見，妄論古人，實為平心和氣，准理準情之論。恐汝等或不知致力，故為激發耳。

復羅智聲居士書五

醫之宏揚淨業，校比餘人為易。倘志在利人，即此便是修行。豈必須避世長隱，方能修行耶。光之欲長隱者，精神不給，故有此議。非唯求已利，不願利人也。妻女同修，實為居家學道之懿范。以此風於一鄉一邑，必有隨而和之者，相繼而作。現今之世，切不可萌出家之想。以在家方便，出家則反為滯礙不自在也。

復李慰農居士書一

接手書，不勝浩嘆。學說誤人，甚於洪水猛獸。理學先生涉獵佛經，取其要義而宏儒道。知佛法之高深，恐後世所有聰明人通入佛法。特憑空造謠以阻之，謂佛說因果報應生死輪迥，乃迷惑愚人之據。吾儒但盡義儘分，誠意正心而行即已。若有所為而為善，便是私欲，便是求利，便是惡，便與小人穿箭之心無異。此種語言，似是而非。孔子七十，尚欲天假數年，欲以學易，以期免於大過。以易明吉凶消長之道，令人趨吉避凶，以實造乎無吉可趨，無凶可避之地。則所謂明明德而止至善也。此聖人身分上事，雖大賢尚做不到。所以曾於臨死，方說戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。未到臨死，必須朝惕夕厲，唯恐其有所差失也。理學所說，是以聖人深深造詣，令一切人同皆如此。而其能勉力企及於此之法，（即因果報應、生死輪迥等事理）彼完全棄斥不用。則此種語言，其利益只一二，而其害則罄竹難書矣。以故後世讀書人，絕不以學聖賢之道為事，而學其文字，遂為機械變詐之助。從茲傷天害理，損人利己，殺害民物，竊玉偷香之事，皆以為得意，而肆無忌憚。在昔尚不至太甚，近以歐風東漸，則廢經，廢倫，廢孝，免恥，犯上，作亂，禍國，殃民之事，均有大力人為之極力提倡。推其禍根，實由理學破斥因果報應，生死輪迥等，而潛伏之。由千百年來人不注重此事，（即因果等）縱有少數知者，亦只自心中凜凜，而絕不敢以此公然提倡。故致歐風一至，如風偃草。使大家通通極其認真於因果報應生死輪迥等事，則歐風縱厲，如吹鐵人，了不能入矣。薛靖蘭，亦聰明有宿根之人，得彼竊玉等業緣，尚自得意，以為風流之雅趣，一見言因果報應等言，遂懷悔莫能及之憾。以是知此等罪過，半屬自己，半屬理學破其戰兢省察之法，而使然也。幸彼尚知好歹，當生大慚愧，虔持佛號，為彼所污者迴向。令其消除惡業，增長善根。存者恪守婦德，死者超生淨土。則自他之淫業消滅，自他之淨業深植矣。今晨做早課時，坐以念佛，彷佛一裸體女子立於其前，年只十三四歲，久而始滅，心竊疑之。天明送早飯關門，有封信靠之，隨即拆閱，方悉其故。想彼由此而死，特求超度者。以故不避絡索而推本言之。彼既發心皈依，今為彼取法名為德馨。德即明德，即本源心地。馨即懲忿室欲，克已復禮。以期本有之真心，不被貪瞋癡等惡妄念所污皂，而常得戒定慧等功德，以驅除諸妄令其淨盡。則明之功到，而明德遂得大明而全彰矣。尚須努力修持，勿致始勤終怠。則由此惡因緣，憤發大志，自利利人，將見生入聖賢之域，沒登如來封疆矣。作佛墮獄，皆此一念。道院一事，汝等恐未能知其所以，彼令人做好事，及誦經念佛，亦可取。至 云三教一家，（三教是一家、豈無尊卑長幼、）及究竟所重之道，皆以煉丹運氣為事。誦經念佛等事，彼實借此以聯絡人心。彼所注重者，煉丹運氣之道。而且極其秘密，雖父子夫妻均不肯與說。且 云六祖亂傳法，以法傳與在家人，以故和尚皆無真法，真法已歸我們。世間外道名目，雖有百千萬種，究彼所注重之真道，通是煉丹運氣之道。煉丹運氣亦有好處，亦有壞處。運得好，則身輕體健，延年益壽。至言成仙，則或有之。言了生死成佛，則是胡說。運得不好，則生瘡生癤，瞎眼聾耳，亦常有之。又煉丹運氣之道，不過提腎水，降心火。彼特神乎其詞，謂為坎離交姤，嬰兒奼女交姤。由有此種名詞，正人則亦借此以表示其法。妄人難免節外生枝。而傳道之時，關於密室，外設巡邏，一師一徒，密相告語。若是心存邪念，為女人傳道，遂指坎離嬰奼交姤，為實行交姤。其初未必便是淫女，由彼種種做作，以導其欲。又加誤認與師行淫，乃屬傳道。可憐幾多無知女人，受此污辱，而猶以為是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護軍使何豐林之繼母來山，求皈依，光令皈依高人，彼不肯，光謂彼立一女道院，外雖以三教一家為名，實則以燒煉為事。而且扶乩均與佛法宗旨不合。彼 云未用此工，亦不扶乩。未動身前，與人言來山求皈依，若不得則被人譏誚。凡師所說，均願依行。乃為取名。世間何處無好人，何處無壞人，不過彼等最初立法之人，早已立得一容易作弊之法。致使壞人據此以造業，為可痛可憐耳。扶乩一事，皆靈鬼依托扶者之智識而為。亦或多由扶者自行造作而成者。且非全無真仙，殆百千次偶一臨壇耳。至言佛菩薩則全是假冒。但扶乩者多是勸人為善，縱不真實，因其已掛為善之名，較之公然為惡者，當勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事，令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說，不拘與佛法合不合，（稍知佛法之人扶之、即能常說淺近相似之佛法、不知佛法之人扶之、則全是胡說巴道）終多是以魚目為明珠，壞亂佛法，其害甚大。（真知佛法之人、決不附和扶乩、佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義）故凡真佛弟子，切不可隨便贊同。如上所說，是為汝二人說，切不可發表。恐人無知，謂我造謠言毀謗人，則不唯無益，而且有害。佛法無秘傳，佛令人萬行齊修，毫善弗遺。而煉丹運氣，乃為切戒。以宗旨與佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保護此身為真。彼尚以真得佛之正法為詞，可以悉知其謬妄也。

復李慰農居士書二

智上之函，想已交到。令祖母宿因深厚，故得一勸即行。觀其臨終景象，頗可用慰汝等。倘頂門後冷之話，不是虛飾，則必可往生。然為人後者，當常發導親神識得所之心。不得謂親已往生，用不著吾等追薦。須知凡親沒後，諸眷屬必須至誠念佛。以期未往生即得往生，已往生則高增品位。此不但有益於親，實則有益於己。以其以親之故，令諸眷屬種出世之大善根，校比唯為己修持者，功德更為殊勝。以由孝親之心，致與佛所立之淨業正因相合故也。祈與汝母汝姑汝妻子汝兄弟姊妹說明此義。則汝祖母之死，即是現身接引汝諸眷屬也。今人多好虛名，不務實行，每每訃啟粉飾得極好極好，冀人觀之以為榮。而不肯認真念佛，令親真得了生脫死超凡入聖之實益。並現在眷屬亦皆各各種臨終往生之因。豈非好名而惡實哉。願汝革矯近世弊，則幸甚幸甚。

復李慰農居士書三

冒善甫既有此因緣，當勸其認真念佛，求生西方。以期永離眾苦，但受諸樂也。若猶不肯發心念佛，求生西方，則民斯為下矣，佛也不能救。縱此生不即墮地獄，而後一二三四生墮地獄，乃決定無可逃避之事。人惟未見此苦，又不信佛言及古今載籍，則無從導引。彼幸得親見，真知實有其事。若無出苦之法，則無可如何。今有淨土一法，如仍不肯修，其孤負佛天之恩德也，大矣。

復李慰農居士書四

冒善甫七十一歲，發心皈依，亦可謂宿有善根。使宿少栽培，壽不到七十一即去世，豈不成虛生浪死。一生虛生浪死，倘無遇淨土法門之機緣，則生生虛生浪死矣。思及此，不禁為善甫幸。而為一切人懼也。所有開示，祈為轉致。又須力勸認真念佛，則娑婆世界，便可橫超於極樂世界去矣。

復李慰農居士書五

近因校對歷史感應統紀，了無閑暇，以故杜絕一切人事。現三號大字書冊本，將已排完，此種先印二萬部，每部四本，三百五十餘頁。又須排一四號小字報紙本，以期青年學子同購閱耳。此書除非不看，看則皆可獲益。明箴能吃素念佛，當教以恪盡母職。母職維何，即善教兒女，切勿任性憍慣。世之不肖子女，皆其母不盡母職之所致也。母若賢，一則秉其氣性，二則觀其作為，此系以身立教者。次則教以為人之道，如孝弟忠信，禮義廉恥等。又須切切實實示以因果報應。迨讀書時，先將感應篇陰騭文令其熟讀。畢生每日須念三五遍。再與講其大義，則如鎔金入於好模中，決無不成好器者。此母教為治平之根本也。世人皆不注意，故有今日之戰爭現象。以致國運危岌，民不聊生也。光不須為小兒說法，且為汝夫婦說教小兒法，則小兒自可彷傚儀型，克成正器矣。明箴法名智范。謂以身為子女之模範，及女眾之模範也。若模不模，范不范，則其害有不可勝言者。果能顧明箴及智范之義，則何幸如之。樹德法名宗德。樹義法名宗義。宗，主也，既樹而宗之，如種樹然，已栽之，又須深為培植，無所搖動，則根基鞏固，自可莖幹端正，枝葉繁茂，果實充盈矣。待統紀出後，當寄數包於汝，或崔宗淨處，祈分而閱之。又與明箴所說一番說話，當為一切女眾說之。亦救國救民，不現形跡之一大事因緣也。

復李慰農居士書六

家庭諸事，只可以父母兄弟情分論。不可以我是彼非事理論。兄弟不睦，多半由於父母偏愛所起。由偏愛故，事事均須佔便宜。若吃虧之兄弟，能作退一步想，譬己生於貧家，衣食住皆無有，又當與誰相爭乎。又父母所留之錢財，父母之兒女得之，比兵匪得之，當好多矣。若兵匪來搶劫，又有何法能捍禦之。令祖父雖身入黌門，實於聖賢躬行之道，絕未聞之。尚以為恥，欲報而不得，擬汝代彼報也。使稍回想唯孝友於兄弟，則當以十餘年訟為恥，不以弟多得為恥也。汝於此理，亦不明瞭，尚以報復之誌薄弱為憾，亦可概也。須知汝父子兄弟之不睦，實汝祖不知睦兄弟之感報也。汝既奉佛法，當向根本倫理上看，為汝祖三兄弟念佛，消彼鬩牆之業。俾彼等同預蓮池海會，同證無生法忍，此實汝報汝祖之大者。至於汝父，但為彼懺悔，祈其業障消除，善根增長，冥冥中尚有回轉，既無回轉，而我之心已盡矣。愛子之道，不是姑息。姑息非愛，乃害也。如芳雖由汝母溺愛，亦由汝絕未分疏其所宜非宜。故一味仗勢強悍，不受約束。將來出嫁，則又何能克盡婦道。汝既欲彼種善根以消惡習，今為彼取法名為慧賢。慧賢，即世俗稱贊女人之賢慧也。賢則孝友恭恪，慧則勸儉柔順，具此德者，人敬之，神護之，生有令名，死生善道，亦正合彼如芳之名之義。又令後之兒女媳等，繼其懿范，以作閨閫母儀，以此芳徽，永傳裔世。彼雖強悍，總願人說好，既有願人說好之心，則不妨於不如法時，稍稍點破。若有宿根，或可轉機。又須懇求觀世音菩薩，所謂若有眾生多貪瞋癡，常念恭敬觀世音菩薩，即得離貪瞋癡矣。又凡有大病，皆宜勸其念佛，戒殺吃素，此於醫道甚有關系。倘肯利人，比他人易於得益。

復李慰農居士書七

讀手書，知智范五月臨產，得大病，後以念觀音聖號而愈。且生產易而兒相端正，菩薩誠可謂大慈悲父母也。湖南一迴迴（迴迴皈依者只此一家人）馬舜卿，與其妻及子女五六人先皈依過。去年秋間來信，言其妻前生兩兒尚好，後每生兒血崩可畏。今不久將生，問有何法。光今彼夫婦同念觀音聖號，信至之次日即生，絕無難產血崩之事。後寄信來謝，說其所以。須知欲子女賢善，非積德積功，利人利物不可。且勿謂我無錢財，不能積德利人。須知存好心，說好話，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各盡己職。又為彼說善惡因果，生死輪迥，令彼心有所畏懼，則必定改過遷善，以為良善。又為彼說佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念觀音。凡遇婦女，皆令預念，不至因產受苦及殞命。令彼一切人勿造殺業，心存慈善，利人利物，即是利已，害人害物，甚於害己，如此種種，豈要錢財方能辦乎。然家若豐裕，亦宜以錢財作功德。又當為智范說，兒女之賢善，多半在其母之鈞陶化育。所謂母者，即兒女之模範也。倘只知其姑息之愛，任性憍慣，即天姿好者，都會學壞，況本不好者乎。此女人之責任，比男子為獨深重者。汝幸有三子一女，當為祖宗振家聲，以善教兒女，為兒女積功德，以祈佛天護念也。今為三子取法名為宗道。道者，天理人情之本然，而為一切諸法之準則者也。若能宗而主之，則小而一舉一動，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。兒雖小，即以此名之，以期大時顧名思義，必冀名實相副而後已。世亂極矣，不在家庭教育上著手，則如憑空造樓閣，決定無有成效。欲自己兒女好，須認真教一切幼年男女，令其知有聖人為人之道，並善惡因果之決定不爽，以為彼開其茅塞，令成坦道也。祈將此意與智范說之。又宜與一切人說之。所謂一言而興邦也。

復冒善甫居士書

古人云，不為良相，必為良醫，以醫能救人故也。須知佛為大醫王，能治人身心及生死等病。汝年七十一歲，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以遲聞為歉。但當認真生信發願，念佛求生西方。切不可求人天福報。須知佛開念佛法門，唯期一切眾生現生即生淨土。若人順從佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，校比生入大富大貴處尚容易。何也，以依佛言教，佛必垂慈加被故也。今為汝取法名志錫，謂自己諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛，求生西方。復以此化其家中眷屬，並及鄉黨朋友，及一切相識之人。俾彼等均知佛所說之念佛法門，使彼等生死大病，從此生即完全了脫。如詩所謂孝子不匱，永錫爾類。汝能以此法自行化他，即是彌陀如來之孝子。由已修持，人皆信受，即為錫類普益也。祈顧名思義，自可親得實益。餘祈詳閱嘉言錄，文鈔自知，故不多說。如無，宜備價向報國寺弘化社請之。

復東海居士書

淨土法門，以深信願，念佛求生西方。不可發來生及生生世世之願，有此願，便不能決定往生矣。一切法門，亦有現生即了生死者，然不過千萬之一二耳，故須發生生世世之願。汝謂盡未來際，帶業往生，此話殊失淨土宗旨。現生即求佛慈接引，帶業往生。何可 云盡未來際乎。行菩薩道，當以盡未來際為限。現修淨土，何可以盡未來際往生乎。汝雖看文鈔，猶未知淨土法門之所以然。今為汝寄淨土五經一冊，文鈔一部，淨土十要一部，淨土聖賢錄一部，飭終津梁一本，閱此各書，凈土法門之蘊，發揮殆盡矣。今為汝取法名為契海，謂以自己念佛之因心，上契如來所證之覺海。尚須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。當勸父母兄弟姊妹妻子，並及鄉黨鄰里親戚朋友同修此法，同求往生。三皈五戒，當看文鈔中所說，於佛前自誓以受，然須一一真實方好。世有好名之人，事事要冒假名，事事不修實行。不知名為實之賓，實充而名自著，何可用意邀求。邀求之名，一時或可悅人耳目，後來必受人人唾罵。凡事以誠為者，決定有好結果。以虛假為者，徒自欺耳。世人尚不能欺，況佛菩薩乎。凈土法門，不可以金剛經之道理，及禪宗之道理論。各別論之則有益，混融論之則有損。以汝曾看五十三家注，或有此見，故為說破。淨土法門，其大無外，等覺菩薩欲成佛果，尚須以十大願王迴向往生西方。況此下之一切菩薩及學者乎。光老矣，去冬夜於電燈下校書，目受傷，遂拒絕一切。凡來信，皆 云以後永勿來信，來決不復，以目力不能應酬故也。淨土之要，有五經，十要，聖賢錄，可以備知，切勿隨今之好高務勝者，求明心見性，及現身成佛，則便可如佛所說者，悉可親得矣。嘉言錄，一函遍復，尤宜注意。以一切時一切處，均可以此法，利益一切人也。餘不多說。

復陳飛青居士書一

前由張伯岸居士，言及閣下志切利人，欲開道場於濱江，命光作疏，並商酌辦法，及住持等。知閣下殆乘願而來，普為濱江人士作大導師，俾知出世之道，生為三業清凈之人，沒入極樂賢聖之會。但以庸劣，不敢以一字見瀆。昨化雨師來，言極樂道場，工已圓成，不禁歡喜之至。又以閣下之函見示，不勝感愧。閣下欲拜高僧為師，當擇道德高超者，何得謬以光之粥飯庸僧，認作高僧，而欲奉以為師乎。又 云，讀文鈔初編，去年濱江流通處請新印之文鈔百多部，何閣下未之見，今寄一包，祈查收。又三大士實錄二本，此中多屬禪機語言，不可誤會。闢邪集，見聞錄，同本二本。闢邪集，不可令無涵養者看，以現在外人勢盛，恐依此與之相論，或至招禍。見聞錄，則宜設法流通，庶人知因果，不敢作昧心事。揀魔辨異錄，三十二祖傳各二部，此系清世宗所著，其詞理之圓妙，如走盤珠，如摩尼寶，令人不勝景仰。光特校正而刊行之。其因緣具詳序中。但今人固宜專修凈業，方可得其了生脫死之實益。倘不自量，妄欲學古大人之自力了脫，則恐一誤以成永誤矣。光文鈔，文雖鄙拙，其意皆遵佛祖成言，絕無杜譔之意。倘不以鄙拙見棄，則固非無所裨益也。三大士實錄，闢邪集，辨異錄，三十二祖傳，祈自存一分。一分交倓虛法師。至於皈依之說，祈再斟酌。否則或致皈依之後，知其唯會喫粥喫飯，則悔無所及。以故光且以友道待閣下，不敢遽作師生論也。

復陳飛青居士書二

手書備悉。但能常念佛，不見光有何所欠。祈決定與家中眷屬同修淨業，同生西方，是為千生萬劫所難得之因緣也。所欲與光之二百餘圓，已令在宣講堂，及當地做功德矣。光明年秋間定規隱去，無有定處。隨意住南北西東，了無定相，以免信札之煩。

復陳飛青居士書三

接手書備悉。既必欲以粥飯庸僧為師，雖有高明者亦不肯轉求，是殆宿世有緣之所致。光固無可無不可。初之不允者，恐居士後來有追悔之心耳。今為汝取法名為慧海。汝名為瀚，瀚即海之別名。眾生一念，與佛無二。由迷而未悟，則全智慧德相，成煩惱業苦。心本是一，迷悟殊則苦樂異矣。是知一念心性，本是智慧功德海。由煩惱障蔽，無智慧照了，則全體成煩惱業苦海。今以智慧覺照之，則即煩惱業苦海，成智慧功德海。故華嚴經 云，一切眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。是知最初一著，唯智慧為要。有智慧則全妄即真。無智慧則全真成妄。慧海之義，如是如是。又在凡夫地，欲得真窮惑盡，亦非易易。而如來欲令一切眾生，同於現生了生脫死，超凡入聖，特開一信願念佛求生淨土法門。下手易而成功高。用力少而得效速。以如來之萬德洪名，熏自己之無明業識。久而久之，習以成性。則潛通佛智，暗合道妙。所謂以果地覺，為因地心。故得因該果海，果徹因源，法門之妙，莫此為最。（念佛時、攝耳諦聽、則不至大散一心懇切、則自少昏沈矣）至言持戒，且先守佛兩句略戒。其戒唯何，曰諸惡莫作，眾善奉行。此兩句包羅一切戒法，了無有遺。此系如來戒經中語，文昌帝君引而用之於陰騭文，切勿謂原出於陰騭文也。此兩句泛泛然視之，似無奇特。若在舉心動念處檢點，則能全守無犯，其人已深入於聖賢之域矣。日課當按自己功夫定。文鈔中與陳錫周書，列三種，分極忙，半忙，不忙等，自定之。至於持咒誦經，宜專主誠敬。按光所說之法則看，（文鈔中有其文）則便可消業障而增福慧。若隨看隨分別，則便無大功德矣。既皈依佛法，當戒殺護生吃素。即家屬亦宜令吃素。以吃肉乃結殺業，將來以身命償。忍令所愛之眷屬，罹此苦果乎。（即以衛生論、蔬食則有益、肉食則有損、）旁人世人，尚須如是奉勸，況自己之妻子乎。又須令其於夜間同念一點鐘工夫佛，以期消業障而增福壽。今日之世道，乃患難也道。患難中唯業所系，若能念佛，即可於冥冥中轉禍為福，逢凶化吉。此為真愛眷屬之最妙計慮也。（靜坐但默念佛號、切不可用煉丹運氣等工夫、此非佛法、乃葆養身體法）天下不治，匹夫有責。求其世道荒亂之源，唯是家庭無善教之所釀成也。凡富貴家子弟，多不成器者，總因憍慣不教之所致也。吾常謂教子為治平之本，而教女更為要緊。以女幼時常在母邊，幼時受善教，則出嫁定為賢妻。賢妻即可相成夫德。後來則為賢母。人從幼時受過賢母之熏陶，必定窮則獨善其身，達則兼善天下矣。世間最大之功德，莫過於善教兒女。世間最大之罪業，莫過於不教兒女。以兒女賢則有益於 國家社會。不賢則有損於國家社會故也。今之世道，人心陷溺已極，幾於無可救藥。幸有如來所說三世因果報應之理事，猶可作挽回之據。吾常曰因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。宜內而眷屬，外而知交及一切人，皆諄諄以因果報應為勸。使人聞之而即兢惕於起心動念處，則利益大矣。回此功德，以求往生，則品位必高。極樂寺講經，亦必半參因果事理，庶東北人同獲實益矣。

復陳飛青居士書四

接手書，知願心宏大，功夫淳密，不勝欣慰。但祈一心念佛，不必祈求見光。見與不見，一任因緣。能詳閱文鈔，依之而行，即見光心，豈不如見面之親切乎。人苦日在煩惱中，尚不知是煩惱，若知是煩惱，則煩惱便消滅矣。譬如竊賊認做家人，則所有家財悉被彼竊。若知是賊，彼即逃去。金不煉不純，刀不磨不利。不於煩惱中經歷過，一遇煩惱之境，便令心神失所。能識得彼無什勢力，其發生勞擾心神者，皆吾自取。經 云，若知我空，誰受謗者，今例之云，若知無我，煩惱何生。汝之所譬，甚有道理。古云，萬境本閑，唯心自鬧，心若不生，境自如如。功課既做慣了，亦不必改。但須俱以迴向往生為主。念佛宜念六字。或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。以南無二字，即皈依，恭敬，頂禮，度我，等義，人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆 云不必，則完全一門外漢。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門，以信願行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切。久則涉於悠忽浮泛，祈依文鈔，勿依彼說。彼系自任己見，不依淨土宗旨者。眾生之心，須用種種善法調治。譬如吃飯，須用菜蔬佐助。唯刻期打七，可以專持一句佛號。一切經咒，皆不持誦。然亦不可並禮拜發願全廢之。除打七外，照常持誦，俱無所礙。修行人最怕師心自立。常聞之資性固好，見識有偏。專念一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯。汝不須閉關，但在家中自修即已。現在兵匪充斥，汝常在家，彼等宵小尚不至生別種心。汝若常不在家，彼等或至乘隙偷竊，及與搶劫，可慮之至。倓虛師特為汝留，不計及此，殆亦不甚洞事務。千萬不可離家。在家領妻室兒女媳孫等同修，其功德更為殊勝多矣。光閱世六十八年，雖所學佛法，未能出人之上，至於慮事，似比人稍詳審點。汝既信光，不可師心自是。只可在家修，千萬不可在極樂寺閉關。即打七，亦不可在極樂寺，因此時不可按太平世道論。若在太平世道，雖無意外之虞，亦難令眷屬同種善根。待光閏月到上海，將黃智海所著之彌陀經白話解，寄幾包來。日間有暇，與眷屬說說，則大家都好生信心，修淨業，以期同生西方也。臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應。臨終自得隨佛往生即已。

復霽清居士書

今日陳鶴年居士來，持汝書及佛學八識之批評，不禁令人長嘆。汝學佛有年，因錦漢之語，而疑佛經及歷代古德，或有不妥貼處，便成信道不篤。彼極破八識之三名，謂為有訛，只以動力易之，謂能正佛經歷來之訛。其好名之心，可謂至極。加以不知羞，無慚愧，亦可謂至極無加。彼以真如佛性，皆謂之後天物，其不識心性，只知物質，為可憐也。汝年近七旬，專精念佛，尚恐不及，何暇問及於此。豈後世凡夫所說，反勝於如來所說，而待彼訂正耶。所言受三皈五戒者，當如徐女士書中所說佛前自受。今為汝取法名為慧清，謂以智慧，清淨自他之業，令其生為聖賢之徒，沒登極樂之邦。至於化人之事，隨分隨力而啟迪之，當以古今人念佛之功效，與彼說之，庶可易於領受。若不注意於此，則誠可為彼笑具。又汝年已老邁，來日無多，宜將念佛利益，與家眷說。並及臨終助念之益，破壞之損，照文鈔嘉言錄所說，為彼等說之，令其預知。庶不至臨終行落井下石之孝。又宜寫一章程，請二三同志為之證明。俾將死勿破壞正念，以成就正念。死後勿殺生，免添我業累。若不如此，天地鬼神當必監察。以此糾正俗知俗見，庶可得正念昭彰，隨佛往生也。所寄批評八識之魔話，代汝焚之，故不寄來。以此種書，即不隨彼轉，亦令心紛歧，或致生煩惱耳。書此祈慧察。友人閱嘉言錄而疑淨土，此宿世惡業之所致也。今為一喻，蛆在廁中，樂不可支。苦與彼說廁坑之外，尚有極清淨開闊之樓臺屋宇，彼能生信否乎。即有好事者，不惜垂手從廁中取出，用清水香水次第洗之，亦只能成就其速死而已。於彼完全不得其益，亦猶是也。汝等一介愚夫，自己尚完全不識。（唯大徹大悟人、方可謂識得自己者）尚謂諸佛所說，請祖所宏，諸大善知識所倡導者，不真實，乃騙人之寓言。誠可謂心粗膽大，不懼後來墮拔舌地獄也。全真成妄，乃約眾生心言。喻如水因風動而成波浪，全水成波。風息則全波成水矣。全真成妄，返妄則全妄即真。汝之聰明，實為愚癡。

復玉長居士書

念佛宜小聲念念，默念念，不可一味大聲著力念。否則必致受病。當靜心淨念，勿著急念。欲火消眼明，即是消火明眼之妙法。汝皈依佛法僧三寶，欲為父母求壽，當志誠念佛，或念佛經。何得求灶王，念灶王經。灶王乃神，去玉皇尚遠得狠。玉皇去羅漢尚遠得狠。羅漢去佛尚遠得狠。汝真真是糊塗蟲，不念佛號為父母求壽，念灶王經，施灶王經。灶王經，，乃俗流之人所偽造之經。以佛弟子念此種偽造經，即是邪見。然汝以誠心，亦不能說無功德，乃露水一樣。念佛功德，則如大江大海。汝不知念佛，亦可憐可憫也。光老矣，目力精神均不給，以後永不許來信，來決不復，祈慧察。一函遍復，當詳觀依行，則功德大矣。

復傅慧江居士書

接手書，見玉師肖相，不勝今昔之感。光老矣，目力不給。所作頌，義意不周，字跡無狀，但抒我誠而已。以後無要事，勿來信。學佛之人作醫師，凡遇重病，均當以消除宿業為主。令彼喫素念佛及念觀音。該好則決定速好，壽盡則決定善終。不至求生不得，求死不得也。餘詳一函遍復。

復楊慎予居士書

手書備悉。汝父臨終景象尚好，當常為念佛。祈其未往生即得往生，已往生則高昇蓮品。至於汝之多年荒唐，不生信念，為汝之宿業。亦汝父母於幼時，未能在倫理因果上，著實教誨耳。中也養不中，纔也養不纔，故人樂有賢父兄也。今幸知非改過，亦是宿世善根。當於兒女分上務盡為父之職。則子子孫孫，賢賢相襲，無此種險途陷溺矣。所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦，但志誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。汝乃輕狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。平常念佛，決不可過為太急，急則傷氣，傷氣則或致震動。亦不可過慢，過慢氣接不住，亦致傷氣。行願品，普門品，金剛經，均宜受持。或日各持一遍，或日持一種，相間輪流。楞嚴咒，學否均隨意。須知無論誦經持咒，均以恭敬至誠為主。均以普為四恩三有，法界眾生，迴向西方，則其利大矣。若世間無知之人，事事為己，則其利益隨心力而下劣矣。譬如一燈，燃百千燈，其燈光明瞭無減損。若不相燃，其光亦不增大與久。迴向時當知此意。不但為自己父母恩人如是，即怨家亦如是。方能上契佛心，下結眾緣而解眾怨。汝母能喫素否，切勿以血肉奉親，為盡孝。割他人之股以行孝，是名大逆，況殺命乎。自己亦應戒殺喫素。若謂在商場中諸凡不便，此系口腹之心未忘。若不圖美味，則青茶咸萊一二種，彼豈不許汝辦。所言妄語，不得一概。若無關緊要，則尚無大過。若有關係，致人誤事，則斷斷不可。重者既不行，輕者又何為而特行乎。故知名之曰妄，完全是從妄心中發出故也。汝欲皈依，今為汝取法名為宗慎。慎即存養省察克念之謂。昔之罔念作狂，今豈不能克念作聖乎。聖狂之心體相同，聖狂之心相心用，天淵懸殊。所以說惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。孟子謂人皆可以為堯舜，以堯舜之所以為堯舜，孝弟而已。佛言一切眾生，皆當作佛。譬如一張素紙，畫個如來，就是如來。畫個乞兒，就是乞兒。當慎之於初，則不至上孤佛化，下負己靈矣。近世危險萬狀，當勸家人念佛並念觀音，以作預防之計。至於汝母，當力勸專修淨業，求生西方也。光老矣，精神不給，不得常來信。常看文鈔，嘉言錄，則用不著寫信請開示。然此但約修淨土說。若妄想心死不下，要做一個大通家，想於人前宣表自己智識，則專隨一法師，尚不能滿意，況此數本書乎。竊恐大通家做不到，並愚夫婦之修持亦廢之，則其結果，有不堪設想者，切宜慎之。

復（了凡冶公）二居士書

手書及玉嵀師傳，備悉。傳文敘事頗繁，然均無所妨礙。唯天朗及魔王外道，創立六部禪者，將此人列之傳中。不知者或致以六部禪為高妙，此人禪氣尚不知。若知，何參透第一，又須二三四五至六乎。一段以智者暗況，一段以永明明說，以凡濫聖，其罪非小。光恐無知之人，各各傚尤，則佛法由此而滅矣。不得不與汝說明。光一生不妄譽人，亦極惡人妄譽己。汝譽玉師作如此說，是率學佛之人作偽也，可不慎哉。如此報玉師恩，玉師有知，當即痛哭流涕矣。光已七十九，過二十日即八十，死或在年內，或尚要受幾年罪。光死只許你們認真以淨土法門自利利他。若為光作贊傳誄等，傳送遐邇，乃系光之怨家。光一生不受人之虛譽，以死而無知而虛譽之，是為欺心。光只要彌陀慈父肯垂憐，此外一不願聞也。

復熊赫居士書

過去先亡，日為念佛，求佛接引往生即已。不必取法名。五戒，當按文鈔第一冊，與徐福賢女士書所說之法，佛前禮拜自誓受。所搭之衣，按律是五條直條，名縵衣，無一長一短之橫紋。今人多不依法，或搭一長一短之五衣，或搭二長一短之七衣，皆為違律。在家人即依法縵衣，亦只禮拜持誦敬禮三寶時可搭，不宜常搭。出家人從前五衣，係窄短的，如一條大毛巾，常不離身，故名作務衣。今之五衣，與七衣同長大，做事則不能搭。此古今之殊制也。現在無論何人，均當專修淨業，一心念佛，求生西方。近以戰事劇烈，當多念觀世音菩薩。今附普勸念觀音文一張，祈與一切人說之。光老矣，目力精神均不給，兼以日念佛念觀音及大悲咒，為祝國祝民薦亡等，故無暇多說。

復宗願居士書

所記令妻臨終種種景象，足見助念一法，利益大矣。然既知助念之利益，可不於平時普勸一切人念佛求生西方乎。汝所說若無粉飾，則決定往生。至於品位，以素無正信，臨終未曾發大菩提心，則當在下品。且勿謂觀無量壽佛經所說，下品皆是造業眾生。彼平素惡人念佛，則是謗佛謗法謗僧。屢勸不信，則身口意均系謗三寶者。及臨終怕死，聞生西方之利益，始生信，決定在下品中。然生下品，比生天作天帝天王，尚高超無量無邊倍。業已超凡入聖，又何歉乎。今人多喜虛張，此事切不可作假。作假於亡人有損，於自己有以凡濫聖之罪。當以此語轉告社友，務修實行，是真佛子。否則便是魔眷。癆病多由平素濫行房事所得，以致短命而死。然於死時得生信心及助念力，乃以業因緣成善因緣也。今將壽康寶鑒，飭終津梁，了凡四訓，凈土聖賢錄，各寄一部，並求子疏，求子三要，祈詳閱之。庶不致後來兒女，遭此慘死矣。

復羅鏗瑞居士書一

金剛經宗泐本，頗穩妥。石天基本，自詡甚好，實則違經義處，不一而足。心經南京有五家註一本，可以令一切人看。請金剛經註者，唯欲解義也，金剛經之義，非至誠受持讀誦，縱令解了文義，亦如 云霧遮日，莫見真相。奈世人只知解義為貴，不知真益在恭敬專精受持中也。彼十七人同願皈依，今為各取法名，列於名單。當與彼等說，既發心皈依，須依佛法修持。凡外道之煉丹運氣等法，當屏棄之。若猶依彼外道之法修習，則成佛教罪人。譬如國民投彼寇盜。煉丹運氣，非無好處，乃養身之法耳。彼等謂此為佛法真傳，反謂佛法不如彼法，是以無知之人，便認外道煉丹運氣為佛法。誤人之罪，實超過養身之好處百千萬倍。故不得不為說破，免彼等以好心而得謗法壞法之果也。現今人民皆在水深火熱中，當以念佛念觀音為預防之策。令嚴之為人，於末世洵不多見，足以風世。郭智勖之紀略，當為筆削，以光文行。但近今頗煩瑣，不暇及，待後有暇，為之屬筆。人子揚親之德，須注重躬行。自己果能立德行仁，則人自尊其親為懿德之士。否則人必謂懿德之士，當有令嗣，子既不似，意者或有隱惡故致然也。所謂榮親，唯在自己躬行。不在文字語言。然無文字語言，則莫能令人興起。故光亦允與汝父作紀念耳。宜以此教一切為人子者，則利益大矣。蒙山照文念，並無甚秘密。至於結印，叢林中亦是敷演，實未按實義結也。故不必結印。

復羅鏗端居士書二

受戒一事，當以至誠懺悔為主。佛前自受，光代為證明。然其要，在於起心動念處省察。能如是省察，自可諸惡莫作，眾善奉行。倘不在此處省察，則雖受戒而仍是常犯戒者。八月間各書，當可逐漸寄來。現今世道人心，陷溺已極。非認真提倡因果報應，及家庭教育，決無實益。家庭教育，尤須注重因果報應。此聖賢佛菩薩平治天下度脫眾生之大權也。當今修持，唯淨業最為第一。切勿聞禪之�h妙，教之淵深，密之奇特，而為之轉移。令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪迴中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。打七一事，宜依禪門日誦之章程，節其繁文，專注念佛，則利益大矣。八關齋，以過中不食為體。今人體弱多病，而且打七念佛，乃精進行道，非息心坐禪者可比，似不必執著。否則或恐受病。又南方打七，喫點心度數過多。不但不能心歸一致，且令食不易消。當以多食為戒，兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋，亦非確論。先日持，豈七中不宜持乎。須知念佛一法，事理甚深。吾人量力而為，不須強人以難，致人無奮發之思，則為得之。天下事，理有定而法隨機，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規，妄立新章，皆難收效。祈善裁度之，庶可親獲三昧矣。

復慧清居士書

汝年已到古稀，兼以教學為（糊）口，尚狂心不歇，欲研究楞嚴禪宗，欲得有禪有淨之令名，汝真可謂不到黃泉不死心者。（世俗云、不到黃河不死心、乃巧以黃河代黃泉耳、若到黃泉、即不肯死心、也只得死心而已、）今之邪知謬見者，遍滿世界，誰能有此精神，與伊辯論乎。八識之批判，既知是非，何得復送人乎。今之知識各有所宗，汝且熟閱淨土各書，以古為師，庶不致迷。若親近時髦知識，或有迷而不知其迷者。要解一書，汝尚不滿意，謂其學問不及蓮池。然古人所證，吾人何敢妄擬。若論要解之義理扼要，實為千古所未有。藏經院有淨土十要，寶王論亦在內，何得又謂求之不得。開蒙之注，可有可無。通公之學，乃有通不通處。楞嚴古注，其多無數，何須看彼開蒙。開蒙亦系鈔錄前人之文，而彼尚安頓不次第。試看文鈔中與萬壽寺寂山和尚書，可以意知。欲看楞嚴大意，須推文句，註釋詳細，則唯指掌。汝年已近七十，淨土法門，尚未明白。癡心妄想，尚欲研究楞嚴，又欲知禪宗滋味。禪宗滋味，勿道不知，即知亦不名有禪。汝何不看光之淨土決疑論，及宗教不宜混濫論乎。汝欲得有禪，必須要做夢，否則不會有禪。心之所在，即在求之不可得處。此於能親見固為大幸，否則一心念佛，念到極處，自可即知。即不知，得生西方，何愁不知。汝欲人指一定所在，則是癡人膠柱鼓瑟也。汝完全無有禪門氣分，妄謂古人將心與汝安等語為籠侗，不懼墮謗法之罪乎。此系古人用心參究至極，故於一言之下，親見本來。如人飲水，冷暖自知。汝以卜度思量之心，領會文字皮面，宜其謂籠侗不親切分明也。純想即飛，謂其上昇也。何得妄謂心在頂上，真是外道知見，胡說巴道。感應彙編所引之經，未曾校勘，然大義謂天神鑒察，不相遠離，亦不必死執其分寸也。心如止水明鏡，約本體而言。明鏡非臺，則聖凡情盡，能所兩亡。汝只作恐人執著，其錯奚啻萬里。金剛旁注，乃外道所說，汝當作佛法，可嘆孰甚。求的即是心，然須識得此心方好。否則不但求的即是心，即放的又何嘗不是心。即行殺盜淫的，又何嘗不是心。汝可謂多知多解，但於此中，不知何所歸趣而得受用耳。汝且死心認真念佛，勿作此種善能分別法義之大通家。則可不虛此生不虛此遇矣。否則生死到來，依舊隨業受報。再想遇見淨土法門，恐無此儌悻也。

復胡宅梵居士書一

觀來書，可謂發大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有語病。不能自利，斷不能大利於他，二者當以不分親疏為是。然利他正一願而已，自利則必須竭盡心力。則自利一邊，何可以淡，而妄學大菩薩身分也。黃涵之彌陀經白話解，（此時為寧紹臺道，尚未皈依、）將所引餘處經文，不先出經之本文，即以白話說之，實為一大欠憾。當時光頗不以為然，然未為說其不可。十八年彼又著佛學大意，（約二百頁）朝暮課誦白話，（約二百多頁）亦如此。光令先出經原文，下再用白話注之。則經文可為根據，白話但為解義，為有利益。實則但用明顯文話，方為合機，固不宜專效近日學堂之章程也。彼先甚著急，欲即排，因此永不提及，光亦永不過問。蓋畏其費事而停止耳。閣下既得弘一法師為師，又得胡寄塵為之校閱，又祈范古農為之校閱，何又令寄光乎。光年止七二，而精力目力均不給。所有外面寄來之件，均原件寄回，以自顧不暇，何能為人效勞乎。此書未曾見過，聞古農於去冬回家，已辭佛學書局之職。而有關緊要之書籍，在家中猶稍為料理耳。祈千萬勿又寄來，光實無精神應酬外事。況尚有未了之事，欲求人代而不可得，實為焦灼之至。現今戰事如此激烈，全國人民均難安心，日間唯持大悲咒，稱觀音名，以求三寶加被息戰而已。（此指廿一年之滬戰而言編者注）

復胡宅梵居士書二

戰事之息，乃中國百千萬緇素善士，懇切祈禱之所感。光不過百千萬中之一數耳。若曰系我之誠感，則成盜名掠美，無功冒充，光豈肯受此稱譽乎。禮云擬人必於其倫。居士謂古佛再來無疑，是以佛為凡夫，以凡夫為佛。則比歸功於光之失，更大無量倍矣。汝我有緣，當以真實情意相待。若作此說，彼此均有罪咎矣。彌陀經，為淨土法門之根本法門。行願品，雖廣大深妙，究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念行願，不念彌陀。只念彌陀，不念行願則可。只念行願，不念彌陀則不可。彌陀經為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念彌陀經，而專念行願品，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於淨土行人，卻有親疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益，係舉其勝者，將謂彌陀經所得之益，不能如是乎。若作此說，在勸導一邊，亦可作據。在體道明宗一邊，未免隨語生解。眾生生者，皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致之人，固能隨類化身者。居士如此論彌陀經，為光所未曾聞見者。此種閑議論，何若不開口為有益乎。

復胡宅梵居士書三

手書備悉。既欲利人，當依經文。無量壽經，何可作大阿彌陀經。大藏中，原有吳譯之阿彌陀經，又有宋王龍舒所校之大阿彌陀經。若作大阿彌陀經，則令人不知究為何經。名字萬不可改，改則久迷其原。居士序中，稍有不圓滿處，僭為改竄。無量壽經義疏，乃隋之慧遠所著。居士以為晉之遠公。小說每以回名。吾人解經，自有成規，何得反效小說之用回乎。竊謂以白話解，須先列經文，後再以白話簡略注之。凡不關緊要之閑字，概不用，既明瞭又不枝蔓。每見有白話不幾個字，便弄成十數字，反費事。若完全把經文編做白話，萬萬不可。何以故，以久則不得其要，而失本源故。光老矣，目力不給，已於二十二年冬登新申報（按即新聞報申報）半月刊，拒絕一切信札差事。序文不能作，以無精力目力，非不願為經效勞也。即此來往信，乃以手眼二鏡強勉從事。若用其一，尚不能見。當憫光老而業重障深，不以見怪，則幸甚。以白話解用譯字，未免有僭譯經之過，不可不慎。凡說話須按事實，汝之推尊於光，何異以平民稱皇帝，欲不累我以凡濫聖之愆，何可得乎切戒切戒。

復岳明壽居士書

手書備悉。前去二年之信，以無緊要，故不復。今水鄧裴楊四位均蒞蘭辦公，提倡念佛，實為甘地之幸。甘地佛法，久已絕響，近數年來，漸漸興復。楊漢公極力提倡，惜隴右樂善書局，大院住兵，彼住小院中，殊為不便。又有郭漢儒，柯慧愍，皆頗真實修持。前年火藥局炸之日，一弟子李仙濤之煙廠中人，通往明水樓看戲，只副經理之子一人在廠。馬昆山廠中，全廠去完，無有一人。藥局一炸，幾條街通崩塌盡淨。仙濤廠經理之子所住之屋，一無所損。昆山廠中供佛一間，一無所損，玻璃均未破裂。仙濤雖有信心，尚未極力修持。昆山因仙濤之勸，始皈依，未至一年。此事實可以發起地方之信心。何鴻吉在甘穀，亦頗提倡，三年前虎疫，不入其境。鄭哲侯於六十歲前，與佛法為怨家，六十歲見光文鈔，遂生信心，吃素念佛，今在平涼極力提倡。秦安鄧堯臣，李文湛等，均各提倡。世亂已極，民不聊生，夙有正知正見者，皆知佛所說之三世因果，六道輪迴之理事，真實不謬。咸欲出此五濁，登彼九蓮，故一聞佛化，翕然順從。今又得水鄧裴楊四位提倡，將見佛法大興，人心向善，禮讓興而干戈息，淨社啟而國運昌，可預卜矣。光老矣，目力精神均不給，不能詳為開示，今為各寄甲乙兩包經書。甲包系淨土五經，（一本）此為淨土法門之根本，宜常受持。淨土十要，（一部五本）此為淨土法門最切要之著述。印光文鈔，（一部四本或作二本）此為最淺近，最契時機之書。詳閱此書，則淨土法門之大意，便可悉知。乙包嘉言錄，（一本）此系文鈔中摘錄要義，分門別類，看時最省心力。淨土聖賢錄，（三本）古今念佛往生事跡。了凡四訓，（一本）此書文理精微周到，一切人均當熟讀。佛學救劫編，（二本）此取佛經以淺近之因果輔之，以期人心向善。歷史統紀，（二本）此取二十四史因果報應之事跡，令人以古為鑒。此書一部，有兩部之用，前有目錄，又一分類表。如孝凡全書中孝子，均按書卷數頁數列之，不孝弟不恭等共二十四類，如欲取材，即可向某類中查，按卷頁即可立見。此包稍欠，附各單張在中。水鄧裴楊及汝，人各二包，共十包。外有觀音靈感錄，嘉言錄，歧路指歸，物猶如此，皆大歡喜五種，各二包。（此或無、則令寄初機先導）以為倡導之助，共二十包。祈查收。待通收齊，及木魚箱亦收到，宜寫一明片，報各書件均收到，（此系防弊之法）不必多說。以目力不給，看頗吃力。木魚不好寄，非做一木箱不可。不則路上亂丟，到則只可燒火，因令買四個。以後此種東西宜省辦，此種比經書郵寄多許多手續。祈以此信與彼四人皆看之。學佛之人，務實為本，不必用空套子話見寄。

復周子秀居士書

接手書，不勝感愧。所言放生會之辦法，足見慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護生，吃素念佛，方為大放生。並自己同倫，通皆放之於蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方為放生之一大結果耳。初七日與伯遒書，並寄四包文鈔，當已收到。所言晉蘇先生之道德工夫，不禁令人神往。雖然彼固以丹法為事者。觀其自敘，謂得某先生之秘傳。而某先生為上承六祖傳法與俗人之真正法脈，此語乃一切外道之普通話。晉君倘真得佛法之實益，決不作此掩耳盜鈴之語。閣下謂為誘引初機，然則除以煉丹性命雙修外，便不能令初機入道耶。彼所修持，多主於佛法，所提倡，多悖於佛法，是尚得為心口如一，言行相應之盛德君子乎。至復伍廷芳之結語，閣下以為明心工夫之證，實則借禪宗言句作護身符，而猶未得其禪宗。實為不知大徹大悟，是悟不是證。勿道悟則虛空粉碎，人法兩忘，聖佛仙秩庸晉蘇，均歸於無何有之鄉。即令證得虛空粉碎，人法雙忘之理，仍聖佛仙秩庸晉蘇覿體全彰，不相混濫。況悟則猶是生死凡夫，證則方可出離輪迴。今人誰是悟者，況證乎。此如來所以大開淨土法門，普令一切眾生，同於現生了生脫死也。光昔受韓歐程朱之毒，而毀謗佛法者。晉蘇乃借佛法張其丹家之門庭。又恐或不得實益，而密默依佛法修持，以自防其或失。校跡則晉蘇勝光多矣。然光既知佛法，決不作陰奉行而陽排斥之語。晉蘇謂得六祖法傳白衣之秘傳，此語直掃滅六祖以後之諸大祖師。此其心，固不如光之直率無偽也。雖然，人各有所好，光豈強人以從我乎。但以有緣，不妨略一評論。如謂不然，請君大張彼道，遍佈天下，亦所深願而樂聞也。

復周志誠居士書一

凡修行人，當在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處，所有居士林，淨業社，不過作一提倡之機關耳。每月或一次二次，禮佛人多難容，宜分男女日期。禮佛後講演佛經一二時，即令其回家。庶不至外人懷妒忌造謠言耳。至於修持法門，固無高下，禪律密淨，皆是了生死之大法。然末世眾生分上論，則非修淨土法門，決難現生了脫。以餘法門，皆仗自力。淨土法門，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得其實益。以故禪宗百丈禪師，謂修行以念佛為穩當。而祈禱病僧，化送亡僧，皆以往生為事。從知西方極樂世界，為一切上聖下凡，修佛道者之歸宿處也。華嚴經普賢行願品，盡華藏世界海諸法身大士，以十大願王功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。況末世眾生，根機陋劣者乎。禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，是為前鑒。（五祖、寺名、戒、即師戒、人名、師戒曾作五祖寺住持、故稱五祖戒、乃雲門法孫大覺璉國師法祖、見地高超、門庭高峻、學者多畏懼不敢親近、死後做蘇東坡、大有證據、草堂、寺名、清、人名、曾魯公名公亮、乃草堂清後身、五十七拜相、封魯國公、亦大有證據）觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每 云明心見性，見性成佛，明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛，名為成佛，乃理即佛與名字佛也。非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有，今則大徹大悟尚不易得，況煩惱淨盡者乎。密宗現身成佛，或 云即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同，皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。無知之人，每每錯認，其失大矣。在家近事男女，以老實念佛為本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以凈土法門，看作等閑。並祈轉令貴地信佛男女努力修持，一心念佛。則為最合時機也。

復蔣德澤居士書

今幸因病，而禮佛以瘳。由外道而復入佛道，非宿有善根，何能如此。當生大感激，生大慚愧。慚愧心生，邪僻心滅。慚愧為入道之初步。既欲學佛，當極力敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以為世間賢人善人，以立其基。良以佛以三皈五戒十善，教一切四眾。若不敦倫等，則凡三皈五戒之氣分也無，便是儒釋二教之罪人。縱有修持，其利益由於心不善，而反小之小矣。今為汝取法名為德澤，謂以自利利他之大菩提心，修持淨業，自行化他。俾一切相識，同沾佛恩，故名德澤。汝母年高，當勸其生信發願，常念佛號，求生西方。不能看經書，當為說淨土之景象，修持之方法。俾現生即出生死，是為大孝尊親。於妻室當相敬如賓，不可以忘身徇欲，此意當與彼說之，彼此同注重於保身廣嗣。則自無致疾夭折，不能齊眉偕老之虞。兒女當從小則善教，否則後來或入歧途，則是自滅自宗矣。今為汝寄淨土十要，佛學救劫編，初機先導，（此中有治麻瘋方、）正信錄，文鈔，嘉言錄，壽康寶鑒等書。凡修持保身之法，則已具足無欠。但認真修持即可矣。至於從前所受外道之煉丹運氣法，當丟之乾淨。須知此系保身法，非了生死法。以清心寡欲保身，有益無損。以煉丹運氣保身，用之適宜，則可延年益壽，身體強健，用之不善，則瞎眼聾耳，生癤生瘡。近來同善社中人，多有身麻木而心癡呆者。切勿以有小益，而猶不肯置之也。光老矣，目力精神功夫均不給，不得常來信。以有文鈔十要，救劫等書，固無須乎函詢也。若欲做大通家，則非函詢所能辦到。大通家極不易做。即做到，而了生死一事，亦以大通而不能現生即得矣。

復莊炳火居士書

莊炳火，法名慧炬，謂以佛法之智慧炬火，破除自他一切愚癡黑暗。俾得大家同出黑暗鬼窟，同到正大光明，無上佛道中。如以一炬然百千炬，炬炬相然，永傳無盡。六十老人，正好提倡。須知了生脫死之法，唯佛法為然。而一切法門，皆須斷盡煩惱惑業，方可了脫，倘有一絲毫煩惑未盡，依舊還在生死之中，以其唯仗自力，故其得益，甚難甚難。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切願，無一不往生西方者。既生西方，自無生死可得。此之法門，為佛法中最易修而最易成之法門。汝已至六十，幸遇此法，切 須發大菩提心。（即自利利他之心、）以身率物，俾所有同道之人，同捨外道而學佛道，則其功德大矣。佛法是公開之法，無秘傳之事，任人發心，願修也好，修而中止也隨他，並不令人發甚麼惡咒。欲知大略，當先看嘉言錄光鈔等書自知，此不備書。