印祖文鈔三編上冊卷一

 

 

 

大師自述

民廿八年冬,外國人某氏至靈岩,謁見大師有所請問,互用筆談,大師自述略歷行願如左。經歷光緒七年出家。八年受戒。十二年往北京紅螺山。十七年移住北京圓廣寺。十九年至浙江普陀山法雨寺,住閑寮。三十餘年不任事,至民十七年有廣東皈依弟子擬請往香港,離普陀,暫住上海太平寺。十八年春擬去,以印書事未果。十九年來蘇州報國寺閉關。廿六年十月避難來靈岩,已滿二年。現已朝不保夕,待死而已。此五十九年之經歷也。一生不與人結社會,即中國佛教會,亦無名字列入。近來動靜自到靈岩,任何名勝,均不往游。以志期往生,不以名勝介意故。行事每日量己之力,念佛並持大悲咒,以為自利利他之據。一生不收一剃度徒弟,不接住一寺。主義及念佛教義對一切人,皆以信願念佛,求生西方為勸。無論出家在家,均以各盡各人職分為事。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁僕忠。人無貴賤,均以此告。令一切人先做世間賢人善人,庶可仗佛慈力,超凡入聖,往生西方也。並不與人說做不到之大話,任人謂己為百無一能之粥飯僧,此其大略也。

 

復弘一大師書

昨接手書,並新舊頌本,無訛勿念。書中所說用心過度之境況,光早已料及於此,故有止寫一本之說。以汝太過細,每有不須認真,猶不肯不認真處,故致受傷也。觀汝色力,似宜息心專一念佛。其他教典,與現時所傳佈之書,一概勿看,免致分心,有損無益。應時之人,須知時事。爾我不能應事,且身居局外,固當置之不問,一心念佛。以期自他同得實益,為唯一無二之章程也。

 

致真達老和尚書

光三四十年承兄照應,不勝感激。今晨精神陡疲,若將死者,因將上海各絡索事大概交德森法師。過二句鍾,又覺無甚關係,雖不即死,死也不免,不妨預為談敘。光生性不喜多事,死了也同死一個平人一樣,否則便是加光罪過矣。

 

復德森法師書一

  所寄之附錄,昨二點鐘後方到。以與客談話久,無精神看。今晨逐一看過。適孟庵來令看,讚嘆不置。續鈔上本已定,若下本屢附之文多,則二本厚薄不同。宜將此冊附於上本之後,則兩本適均。附不必定在末後,上本後亦是附,不可決定附於下本之後。現各處款收齊將近二萬,用報紙也不過印二萬上下。若用毛邊,一万隻能印三四千部。樂居士之心,可謂盡善,惜不知時宜。光自印書來,尚不用毛邊,何況報紙。後以毛太破碎太多,剔出少半作廢紙賣,而其紙價仍算於書中。況福建江西出紙處,都遭兵災,以故只好用報紙。樂蓋不知光之本心,萬餘部書,在印處覺得很多,若分出去,實為甚少。樂之論,係太平時世之常法。光之意,乃飢荒時世之權法。不執一,則二俱合理。一執一,則二俱未善。今說一譬,以明其義。譬如有人於米珠薪桂之時,以十萬濟飢。以十萬有限,飢民無窮,當用稍賤之糧,以期多濟時期及窮人耳。若用上等食糧,善則甚善,錢盡後將奈之何。文鈔之感發於人不少,非紙好而得。鄭哲侯六十歲前,與佛為怨,六十歲看文鈔,將從前韓歐程朱之所說,置之度外,極力提倡佛法。可知真欲利人,宜以廣佈為事。有謂多則被人遭踐,有損無益,須知佛經儒書,不能令絕無遭踐之事。吾人業力凡夫之書,何能絕無遭踐之事。現在中外信佛者多,固不須作此深慮。當念無佛法處之大通家,尚有不知佛法之苦。若曾左李閻,(閻丹初、朝邑人、曾為副相、人極淳樸、不謗佛、亦絕未研究、)皆不謗佛,亦不知佛之人。可不哀哉。祈慧察是幸。此字不可附入文鈔。

 

致德森法師書二

  凡上海所有之款,通歸印文鈔,不必一一報明。光大約不久了,故將已了者了之,不能了者亦了之。光死,決不與現在僧相同,瞎張羅,送訃文,開弔,求題跋,(僉欠)些大糞堆在頭上以為榮。以後即不死,外邊有信來,也不要寄。信來,師願結緣,則隨意答復。否則原書寄回。五臺之信不寫了,法度尚不以為然,寫之亦只自討煩惱,任他明心見性去。藥師經今日為寄去,以後師當與彼商酌,光不問事了。光自民六年漸忙,忙得不了。只為別人忙,自己工夫荒廢了。倘阿彌陀佛垂慈接引,千足萬足。至於作傳作銘贊誄聯者,教他們千萬不要(僉欠)大糞向光頭上堆,則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦,不勝感謝。光死,亦不必來山,以免寒涼。

 

致德森法師書

  此刻似不如清晨之疲怠,諒不至即死。然死固有所不免,當與熟悉者說,光死仍照常為自己念佛,不須為光念。何以故,以尚不與自己念,即為光念,也不濟事。果真為自己念,不為光念,光反得大利益。是故無論何人何事,都要將有大利益的事認真做。則一切空套子,假面具,都成真實功德。真實人方是佛弟子。光見一大老死,一人作像贊 云,於穆大雄,出現世間。又一弟子與其師玉嵀作傳云,其行為與永明同,殆永明之後身乎。光批云,以凡濫聖,罪在不原。玉師雖好,何可作如此贊乎。玉師有知,當痛哭流涕矣。好好的佛法,就教好名而惡實的弄得糟透了。吾人不能矯正時弊,何敢跟到(僉欠)大糞的一般人湊熱鬧,以教一切人為自己多多的(僉欠)些。意欲流芳百世,而不知其實在遺臭萬年也。光無實德,若頌揚光,即是(僉欠)大糞向光頭上堆。祈與一切有緣者說之。

 

致德森法師書

  去臘擬將廣濟之信作罷,由師慫恿,於除日起隨意書之。妙師見之令?,光本無意於入續鈔也。絡絡索索,有五千言。其初?打千僧齋之流弊,裁去另呈。內中?參禪不易得益,以五祖戒為證。戒師非常人,尚未斷見惑,況了生死乎。東坡守杭時,尚不拒絕娼妓,可知其仍是具縛凡夫。師詳閱之,可附即附,亦不必執定。光目力益衰,信札益多。去臘立春日,因與妙師說,若常住肯料理,則光不問事。否則一概退回。妙師令人代理,凡求皈依者,空函固多,亦有具香敬者。前二年凡來寺皈依,香敬及特別送光者,通歸常住。凡信中寄來者歸光。今則特別送者歸光。來山皈依香敬,信中香敬,通歸常住。上海有求法名者,師代為書,香敬亦歸師零用。續文鈔事,光不過問,隨師料理。若上海求法名者,轉來亦是代書,何必無事找事做乎。費福純有一片字,何福遐亦有一張字,略?節,欲之利益,生二子,均十餘日死,當是不節欲,故先天不足所致。此輩青年以欲為樂,又欲生強健福壽之兒女,適得其反,可不哀哉。去臘方慧淵有信來,言湯屢病,且不肯忌生冷,每私吃不宜吃者,則遂發病,病中又常念妻子,念亦無益,可知其人由業力故,竟成顛倒矣。光雖未死,且作死想。以故一切事,既不能料理,則不過問,以後隨師作主辦。錢財在上海者,光俱不要。有力多印,無力少印,再無力不印,均隨財力為準,切勿負債,以致棘手勞心也。祈慈諒。凡有信心者,令彼一心念佛,不必以光為念,亦勿特來相看,免得費錢費時,了無所益也。

 

復如岑師代友人問書

所問略為說之,不能暢敘。

  (一)既有佛堂,彼何須又在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣,殿堂上尚肆無忌憚。正念誦禮拜時,尚敢出下氣,則寮房之放肆,更不堪言。若寮房供佛,當作大雄寶殿想,或可少招罪過。否則其功甚少,其過無量。每見高座法師,尚不以出下氣為罪,而於念誦時竟敢行之,況悠悠泛泛之學人乎。座下所說,乃於無可設法中,與彼作一方便,當以在殿禮拜,為免招罪過之第一法。

  (二)觀想之法,亦非全靠外相。如以外相為事,則報化本是一體,又何有報化相礙之處。譬如人子見盛服之父母,與見常服之父母,並不作此是彼非,彼是此非之想。其人觀佛,作此種執相之見,若非自誇工夫,便是固執不通。此種人,久久或致著魔,非真修行之士也。

  (三)像之可以供可以存者,供之或存之。其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經,罪極深重,此約可供可存者說。若不可供不可存者,亦執此義,則成褻瀆。譬如人子於父母生時,必須設法令其安全。於父母亡後,必須設法為之埋藏。若不明理之愚人,見人埋藏父母以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝,遂對已死之父母,仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者,固當焚化之。然不可作平常字紙化,必須另設化器,嚴以防守,不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中,又加以淨沙或淨石,俾入水即沈,不致漂於兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處則可,小溝小河斷不可投。如是行者,是為如法。若不加沙石,決定漂至兩傍,仍成褻瀆,其罪非小。而穢石穢磚,切不可用。

  (四)阿彌陀佛四十八願,豈有不救苦厄之事。觀音菩薩隨機示導,豈有不接引生西之理。念佛人臨終親見佛及聖眾親垂接引,何得此種死執著。果如是,則佛也不足為佛,菩薩也不足為菩薩矣。生西當以信願為本,若遇危險念觀音,有信願命終決定生西方。或只專一念彌陀,有苦厄亦必解脫。古書所載,難更僕數。今於塵勞中則事事圓通,於修持中則事事死執,不當圓通而妄圓通,不當執著而死執著,此苦海之所以長沸,輪迴所以無息也。作此見者,直同小兒,如是之人,何足與議。

 

復如岑法師書

接手書後,又接思歸集,不勝感嘆。以座下提倡淨土法門,光目力精神,二俱不給,不能相助,為憾歉耳。因將所提之例,並所商各條閱之。所商條內,在字傍加圈者為贊成。或有稍批一二句者,係祈再酌。唯法藏追頂法,利人處伏有誤人之禍,萬萬不可錄。其詩雖好,亦祈取銷。此人乃佛法中怨,初親近天童密雲悟祖,得小悟處,便欲為千古第一高人,自謂無師自悟。密雲欲付彼法,不肯受而去。密雲追之,追至某處追及,猶不肯受。雲強之,乃以三玄三要令密雲答,方強受其源流。所說之事,均是妄造。士大夫信奉之若活佛。有談及法藏破處者,必有大禍。故其語錄,及其徒弘忍,具德,崇師蔑祖之胡說巴道。通奏康熙附入明藏中。至雍正十一年選各語錄,備悉訛妄,即令毀板,並禁私藏流通。錄其法藏弘忍具德所說,悖道悖倫,妄造悖理之各語言八十餘段,一一闢之,名揀魔辨異錄,凡四卷二百多頁。其文,凡讀書人閱之,都增長莫大學識。而於參禪之人更為有益。(今之禪者多不知古人言句、皆作拆字會、則禪氣也未聞著、)至十三年始脫稿。上諭令入藏流通。未幾賓天,乾隆繼位,未能親身料理,令謄清刻板。當時法藏之外護甚眾,僧俗不敢談及,故未入藏。但將上諭列之於首以為序。而官家之事,不派於己者,不敢幹涉。致鈔寫之人不甚明白,或有鉤挑不清而文理反,或有省寫不察而寫成訛,如草寫謂字作為,竟有一百多謂字,皆刻作為字。世宗所刻經書,均校正的確,唯此書之訛,不勝屈指。板已刻好,印若千部,賜王大臣及高僧。但僧以法藏之外護盛,恐貽禍,均不敢流通。致此後博學多聞之僧俗,均不知其名。光緒三十年諦公請藏經,令光隨去料理,經已印完,尚須幾日方行,因至琉璃廠各書店看看,一店中有二部通請來,以一部送諦公,冀彼流通。一部自存,三十一年往南京楊公館,知東洋弘教書院印藏經,祈仁山先生將光之一部寄東洋。民國三年狄楚青來普陀,光勸伊流通此書。雲當向諦公處請其書。伊雲我有。問從何而得,雲在北京爛貨攤買的。伊回申,即付印刷所,照式石印一千部。以八部送光,留二部,餘送有緣。遂息心按文義校正。民七年刻板於揚州藏經院,印三百部送人。若郵路通時,此書當多請幾部,以送具正見之緇素。閱此可知法藏之為人,與其法徒等之所說,多分是憑空妄造。光以座下不知其人之真偽,一經列入思歸集,後世又將大宏彼法,則於禪於淨,均有大損。今亦不說彼之行為,但不一提及,若閱揀魔辨異錄,則人各悉知矣。郵票已忘其數,仍為寄還,以減我過。思歸集稿本中,所錄俗體甚多,俱不能標。唯段字相傳多訛作?,此須改正,?即假字,凡俗體破體帖體古體,於經書中用之,殊覺不恭。令有學識之士大夫輕慢所著所印之人,非小可事也。五十三參之名,決不可用。以兩土世尊,與末世凡夫同列,大失尊卑故也。阿彌陀佛名下所錄之願,宜標第幾願 云。每願如是,祈注意。四祖五會念法,從未聞見,疑是後人偽造。張觀本謂此法能興淨宗,光殊不以為然。祈再詳酌,以定去取。序文本不能作,以無精神,何能發揮淨土妙義。繼恐座下見怪,但書光之所信,企免責斥耳。故與信中所說各異。

 

復應脫大師書一

  汝年始弱冠,當先參學。不宜標奇顯異,作行頭陀之狀。似宜往天台山國清寺親近靜權法師。現今講師頗有其人,而光所知者唯此人,故作此說。其他光不得而知,故不敢妄令汝親近也。汝祖母汝母法名,附函寄來。祈令一心念佛,求生西方,則與德純德一相符矣。以後不得再來信,來決不復。亦勿來蘇,以報國不能住,蘇無可住之寺。況汝十八物頗纍贅,往返不易。天台國清學教,縱不能作大通家,決不至於染時派。故為初發心者所當審慎而行也。

 

復應脫大師書二

光粥飯庸僧,畢生掛搭他寺,何得如此過譽。光老矣,目力精神均不給。已於去年十一月登新申兩報,拒絕一切信札。座下發菩提心,備十八種物,欲行頭陀行,實為行所難行。然光竊不以為然。以時局危險,各處災荒,冒難遊行,梵網不許。是宜覓一真實辦道之處,死心蹋地,修持淨業。校比日日遊行,奔跋勞碌為有益也。吾國風俗,不比佛在世時。因時制宜,方為通人。如或決定不肯改所定章,光亦不強。然以後不得再來一字,來決不復。子行子道,吾守吾志。況光旦夕將死,又何敢幹涉他人之事。大悲咒之像,何以知其為偽。以咒之義理無量,何可以一像為準。此咒乃無量劫前,千光王靜住佛所說。何得將釋迦佛弟子阿難亦說之。又何得將釋迦佛去世後之馬鳴龍樹亦說之。四明法智大師大悲懺儀,人不理會,每每以像為事。足見後世之僧,多屬不明教理也。汝既以持律為事,當閱梵網註疏等十八種物。何須光一一詳說乎。所作偈甚好。稍有不甚恰當者,略為改之。當依古人懺悔之語句為準。以今人所作,終不能詞理周到如古人也。汝行腳何可寄光錢。本擬為汝寄書,恐起單無投處,並遊行難擔負,故不為寄。

 

復應脫大師書三

南無阿彌陀佛,乃西方極樂世界教主之號。某某魔子依從前魔子之解,更張大之,欲令一切瞎眼漢謂彼大悟,故作此魔說。明眼人見之,知其著魔,喪心病狂,不依佛經所說,妄以魔語增廣。汝何不知阿彌陀經 云,捨利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。此是釋迦佛所說。某某魔子不依,而依從前魔子所說,豈非魔王眷屬,實為謗法。若以送人,來生不墮地獄,也當瞎眼。汝若不毀滅此書,亦當瞎眼。今為略解。南無阿彌陀佛六字,通是梵語。南無,亦作有曩謨者,經中通作南無。此翻恭敬,歸命頂禮等。此二字,乃直示恭敬歸依之意。阿彌陀佛,此翻無量壽。亦翻無量光。謂此佛之壽命光明悉皆無量。某某魔子不依佛菩薩祖師所說,反依魔於所說。其人尚不足為正人君子,況可謂善知識乎。現在邪師說法,如恆河沙。只可自知,不可與彼相辯。何以故,以彼欲藉此以得名聞利養。不但不肯依從,或反增彼魔力。輕則肆口謗毀,重則或招暗禍,不可不知。覺策表,尚是勸人念佛。其詩亦無深妙之發揮。與其看他的詩,何若看中峰國師楚石大師省庵法師之詩乎。

 

復應脫大師書四

修淨業人,必須嚴持淨戒,生真信,發切願,志誠恭敬持佛名號。無論聲默,均須攝耳諦聽。能常聽見念佛的聲,則心自歸一。此法最穩當。無論上中下根,均可得益,絕無受病之虞。今為寄五經十要等二包,祈詳閱之,自可知其法門之廣大宏深。不至被別宗知識所搖奪。光老矣,目力不給,以後不許再來信,來決不復,以目力不能應酬故也。

 

復明心師書

閉關專修淨業,當以念佛為正行。早課仍照常念楞嚴,大悲十小咒。如楞嚴咒不熟,不妨日日看本子念。及至熟極,再背念。晚課彌陀經,大懺悔,蒙山,亦須日日常念。此外念佛宜從朝至暮,行住坐臥常念。又立一規矩,朝念一次,未念前拜若干拜。(先拜本師釋迦牟尼佛三拜、次拜阿彌陀佛若干拜、再拜觀音勢至清淨大海眾各三拜、再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧三拜、)念佛或一千聲,或多或少,念畢再拜若干拜。午前一次,午後一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山,後念佛若乾聲,拜若干拜,發願迴向,三皈依後,心中默念佛號養息。臥時只許心中默念,不可出聲。出聲則傷氣,久則成病。雖是睡覺,(音教)心仍常存恭敬。只求心不外馳,念念與佛號相應。若或心起雜念,即時攝心虔念,雜念即滅。切不可瞎打妄想,想得神通,得緣法,得名譽,想興寺廟。若有此種念頭,久久必至著魔。若不與汝?破,恐汝以此為好念頭,妄想日日增長,必定著魔無疑。縱令心淨妄伏,亦不可心生歡喜,對人自誇。有一分就說有十分,此亦著魔之根。凡有來者,皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。(謂教子依孝弟忠信禮義廉恥之道以行、是名為慈、若溺愛不教、乃教令學壞、則名為害、不名為慈、此事世人百有九十九不識、故成此互相殘殺之世道、若人人都教子以道、則世道太平、無有壞人、壞人皆彼父母成的、惜無人提倡、知者絕少、可不哀哉、)遇子言孝。遇兄言友。(友愛也、)遇弟言恭。夫和婦順。主仁僕忠。各人盡各人職分,是為善人。又與女人說,(亦可與男子說)女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事,亦不生氣。習以成性,不但於自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥,而兒女必不夭死。性情賢善,國家得賢才之慶。氣性大的女人,生子必多死,或多病。以一生氣,乳即變成毒汁。氣大極,喂兒立刻即死。稍小點,半天一天方死。小氣雖不死,亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫家絕未言及者,光以發明。現因時局不靖,道路梗塞,無法廣傳,故與汝及清泰說。凡學醫者,皆為說之。一年當救無數小孩,於必死必病之頃,即轉而為安然無恙以成人也。放生功德大,此比放生功德更大。以此功德,迴向往生,必能滿願。有肯常與一切人說者,亦培莫大之功德。以汝知醫,此為從根本上救人,而無形跡可見之善法。吾鄉人士,絕未聞見此語。汝能與相識者說,必可一傳十,十傳百,以至千萬而無盡也。入關儀式,亦無定章,總以至誠恭敬為主。要在先日禮佛,陳己志願。當日大殿禮佛,至關房令護關人鎖門。門上只貼(不慧明心、發心閉關、專修淨業、普為自他、懺除宿咎、增長善根、)作兩行寫於一紙上,貼於門正中上節。不必學不洞(音董)事的人,用三叉封皮寫封條,俗鄙之極。日期自擇,亦不可請人封關。此種都是擺空架子,光極不以為然。

 

復明性大師書

手書備悉。譽我過甚,令人不安。光之為人,心直口快。不過譽人,不受人譽。年雖八十,一無所知。故止以念佛為自了計。但以業重,絕無所得,由有六十年之閱歷,所說不至誤人耳。座下既不以文鈔蕪穢見棄,當依文鈔所說而修,決不至誤汝大事。至於來山一事,實可不必。淨土法門,絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會,無不得者。蓮宗九祖,非各宗之一一親傳,乃後人擇其宏凈功深者而稱之,實則尚不止九十也。光出家後,發願不收徒眾,不作住持,不作講師,亦不接人之法。當唐宋時,尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法,亦太可憐,淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。古人云,見面不如聞名。即來與座下說者,仍是文鈔中話,豈另有特別h妙之秘法乎。十餘年前與吳璧華書末 云,有一秘訣,剴切相告,竭誠盡敬,妙妙妙妙。又楞嚴經勢至圓通章末後云,佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。無選擇者,遍用根塵識大以念佛也。念佛仗佛力了生死。禪仗自力了生死。今人能悟者,尚不可多見。況證四果(藏教)及七信(圓教)乎。(四果七信、方了生死、)都攝六根,入手在聽。無論大聲念,小聲念,不開口心中默念,均須字字句句聽得清楚,此念佛之秘訣也。信願行三,為淨土綱要。都攝六根,為念佛秘訣。知此二者,更不須再問人矣。

 

復義通法師書一

接手書,知宏法衛道之心,至深且切,不禁令人景仰不已。現今之世,土匪察其人稍有積蓄,則是不搶,便是綁票。彼貞女一女流,所與居者皆女流,當此亂極無法之世,理宜精修淨行。 何得捨本逐末,以建築為事哉。性願法師,覺圓大師及座下,何皆未慮及此。李俊承之母,埋之墳中,土匪尚掘而抬去,勒令取贖。非彼父母及彼自己於地方有厚德,則南洋總商會誰肯打電政府令其送回,則其贖也,不知要許多萬。為陳貞女計,既到南洋,已經開緣,則其緣收來,暫存於可靠之銀行。待大局稍定,土匪不作時,再建築未晚。南京,揚州,凡寺廟尼庵人家皆住兵,受彼蹂躪,何可以言形容。南京法雲寺,已募四萬八九千元,擬先蓋大殿,光極力阻止,幸未蓋。若蓋成,則必被兵住。而且慈幼院,亦須住兵。先前怨光阻止者,近皆知光所見不謬,而許以有遠見也。座下與性願法師覺圓法師之未慮及此者,乃當局者迷也。光之學問道德文章,比座下則萬不及一。然多吃飯三十六年,(虛度六十八歲)閱歷稍比座下深。既是法門中友,當盡友誼,故為此一上絡索。若認做不願成就他人之善舉,亦只可付之一笑。

 

復義通法師書二

  接手書,知宏法衛道之心,至深且切,令人景仰不已。但其過譽不慧處,未免為擬人失倫之過。光蓋一頑固無常識,迂腐木頭傀儡活死人耳,何可如是過譽。不但令光負罪,座下亦不能不負罪矣。古德 云,譬如官路土,有人造作像,愚人謂佛生,智者知路土,一朝官欲行,毀像復填路,像本不生滅,路亦還如故,只好牛馬任人呼,自守頑固無常識之路土本分耳。葉慧眼,初則慧眼未開,謬求皈依,後則慧眼大開,仍以路土視之耳。座下謂光之高足弟子,是未知彼心者之言也。李慧覺,既由頁慧眼介紹。久為詩文唱和朋友,當面與說,必能歡喜應許。何得用萬言書,又轉寄與光而為寄之乎。此座下未能原彼素志之所致也。彼之景仰於座下者,當過光萬分。使早數年遇座下,豈肯見屈於路上之偶像乎。然彼尚厚道,雖知是路土,究亦不作是非想耳。至於彼之與光寄洋五千,皆彼自發心,光並未一字特勸。初之二千,係為其父母作佛事,並作別種功德。後之三千,皆用為印書,光一向不向人募緣。南京法雲寺魏梅蓀等發起,以光為名譽會長。平地起買四百四十畝,暫蓋十一間。後即開九口放生池。又開慈幼院,已三年矣。孤兒上百。現法雲寺尚未正式建築。光未與一弟子說,令彼出若干為法雲寺建築,為慈幼院經費。有不諒者,求光轉募緣,光則隨己力相助,絕未一為介紹。座下既與李慧覺為法門莫逆交,當將座下之書,夾書包中,掛號寄彼。又為說其大意,彼必能仰座下為法之心,而為大發捨心也。又光向不喜過恭維人,亦不喜人過恭維。座下切勿為文為詩以見贈,以期各適其適,則幸甚。

 

復傳度和尚書

  接手書,不勝感愧。座下三十餘年,俾烏尤煥然一新。光則數十年只在人家寺裡隨行吃飯而已。所作二文,詞甚樸陋。但迫不得已,姑塞其責耳,何堪過譽。大士頌,文鈔,當於明春寄幾包來,以期結緣。現已任者多,不能遍送有緣,當先儘任者發送耳。文鈔新者尚未排完,大約年內或可開印。此又添數十篇,貴寺之文亦添其中。閉關修淨業,實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心,唯欲速見淨境。只此妄念固結不解,日深一日,唯此妄念,則必至宿生怨家為現淨境。待其見已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。當以此勖而告之。所言念觀音求生西方,有何不可。不觀楞嚴 云,求妻得妻,求子得子,求富貴得富貴,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅。槃大涅槃乃成佛所證之理體,是究竟成佛尚可得,況往生西方乎。且觀音與彌陀,同為一度眾生事,有何分別。然亦須於朝暮念佛,方為事理圓融。不觀大悲經觀音令禮拜持咒者,先念彌陀名號乎。

 

復塵空法師書一

  昨接來書,並囑題創建蓮社,以勖諸人等語,今已書好,連同寄上查收。但座下宏化,多揚淨宗經典。淨土法門,理極高深,事甚簡易。由吾人在生死輪迴中,久經長劫,所造惡業,無量無邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業,以了生脫死,其難逾於登天。若能信佛之淨土法門,以真信切願念阿彌陀佛名號,求生西方。無論業力大小,皆可仗佛慈力往生西方。唯座下每日講經畢,須率眾念佛一小時,迴向世界和平,人民安樂。勿多談玄妙。今之世道人心,陷溺已極,天災人禍,群寇頻繁。若不以因果報應生死輪迴為訓,決難收效。當知我佛所說三世因果生死輪迴之事理,昭如日月,乃無明長夜之慧炬也。而講經念佛,迴向求生極樂世界,乃生死苦海之慈航也。欲挽浩劫,捨此末由。(民二十六年正月廿二日)

 

復塵空法師書二

  自正月至七月中所接四書,及蓮宗三種擷要樣本,淨土三字經樣本,並朱立知介紹譚浩然君皈依等,足見為法心切,愛我情深。矚寄淨土十要二十包,淨土聖賢錄二十包,初機先導十包,歧路指歸二十包,物猶如此二十包,八德須知十包,三經註同公餘修養十包,統計一百一十包,已發郵寄黔。兌來之款五百二十元,已交印局。唯座下所纂輯蓮宗三種擷要,淨土三字經,此二書,其法至良,其意至善,簡捷明晰,隨機設化,可為蓮宗要中之要。速即付印流通,以廣宣傳。普使見者受持,作度生之寶筏,為樂邦之資糧,不負座下之無量悲心也。至於貴林之簡章,不必執著一定照靈嚴章程組織。以因地施法,隨機所制,照時勢人情訂立故。世尊制律,祖定清規,為使學者七支四儀有所法守也。近來國難嚴重之際,座下弘化,多闡揚因果報應,家庭教育之道,詳說而開導之。俾彼諸人同皆敦倫儘分,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方,必至生入聖賢之域,沒歸極樂之邦。方便勸導,將見賢才蔚起,劫運頓消,天下太平,人民安樂。(廿八年七月廿日)

 

復秉初和尚書

  佛法法法圓通。若以志誠心受持,必有不測之感應。然唯念佛念觀音,尤為易於感通也。而普通人無不知觀音大士救苦救難者。當令志脫吃長素,日常禮念南無阿彌陀佛及念南無觀世音菩薩聖號,必有感應。今為取法名為通暢。謂念聖號,俾宿業消滅,心地通達,語言舒暢也。早晚念佛若干,念觀音若干。此外從朝至暮,專念觀音。(無論出聲念、默念、均須攝耳而聽、聽則功德更大、行住坐臥、均可念、臥及衣冠未整齊、手口未洗漱、均宜默念、)楞嚴經觀音謂我得佛心,證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來,傍及法界六道眾生。求妻得妻,(求妻者、求得賢善之妻也、)求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至(如是乃至包括一切所求在內、)求大涅槃得大涅槃。大涅槃者,究竟佛果,尚可求而得之。況其餘之小事,有不能得乎。當發善心為自利利他。則隨求者心之誠,與行之淳之大小,而得其感應。若欲做惡事求菩薩,則不但不得福,而且有大禍矣。凡一切醫不能治之病,均以此一味阿伽陀藥而治之。(民廿九年八月初五日)

 

復宗靈法師書

凡有心者,皆堪作佛。何得謂盲聾喑啞不得往生。佛說八難中有盲聾喑啞,謂其難以入道而已。果能專精念佛,雖聾子不能聽經,及善知識開示。瞎子不能看經,究有何礙。喑者無聲,啞者不會說話,但能心中默念,亦可現生親得念佛三昧,臨終直登九品。何可 云此等人不得往生。此等人不認真念佛,則不得往生。非此等人雖念佛亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者,與此盲聾喑啞者同。此之說話,蓋是誤會往生論偈之所致也。偈云,大乘善根界,等無飢嫌名,女人及根缺,二乘種不生。乃是說西方極樂世界,是大乘善根人所生之世界,絕無有可以譏毀可以厭嫌之名字耳。下即列出議嫌之名數種,即女人六根不具足之人,及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺,二乘種不生。乃謂西方無有女人,與六根不完足人及小乘人,(西方雖有小乘人名字、然皆屬發大乘心者、絕無不發大心之聲聞緣覺人耳、)非指此世界之修行者說。無智慧人,認做此等人不得生西方,其錯大矣。汝右手有病,乃宿世殺害眾生之惡業所招。當志誠懇切念佛,為彼宿世怨家迴向,令彼超生淨土。果能常念,業自消滅。業消則病好矣,何須鋸手。縱鋸手亦不能消業。當依我說,認真念佛。再加念觀世音菩薩。決定不須一年,手可痊愈。汝作上項邪說,害人無量,切須知之。且心中信根願根不具,不能往生。不是身體有不具者,不能往生也。汝看我文鈔,何以不知此義。

 

復妙蓮和尚書

前接手書及碑文,以冗忙之極,敬復一片,諒已寓目矣。茲者本欲於碑記原稿,略加一冒,餘則略為潤色。豈知拙工作器,不能隨意而成,故成另撰。原文旁所批者,及至賸清,又復非本所擬。總因纔拙,筆不隨意之所致耳。所擬之文,大致尚有可取,文字實為拙樸。又署座下之名,乃屬正理。光前作過,不必又署光名。如此辦法,似比原文鋪張者為得體。祈與對鳧老居士閱之。如有不妥之處,祈彼改之。不必又寄普陀,以光年老事繁,無暇料理也。明年秋間,定離普陀。居無定處,以免信札應酬之勞,得以預備臨終資糧而已。

  案書中所謂碑文,即指濟南淨居寺恭請大藏功德碑記而言。

 

復寶靜法師書

接手書及旬刊,不勝感愧。光以粥飯庸人,現又發生目疾,兼以普陀山誌,本寺退居特命監訂,相托年半,尚未動手。又有校對文鈔(此在排中)不可錄(此尚未排)等事,叢於一身,無暇為座下效力。倘世不至大亂,明年春間各書出,(觀音頌亦在內)當寄若干,以期結緣。現今救世要法,必須注重因果報應,家庭教育。(亦須注重因果報應)俾一切人各各敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,以深信願,求生西方,如是宏揚,方有實益。若不在此處著手,則唯上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知,上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地,切實行,為最上一著。勿曰此淺近法,何須提倡。夫千里之行,始於初步。九仞之山,亦一簣所積。江海之洪闊深廣,由聚眾流而成。若輕平實一法,恐難得其實效。

 

復太虛法師書

昨聆手教,言欲往寧,若至中秋,或可再來。愚意座下學問文章,口碑載道,此行一去,必有挽令主講,推令出世者,紛沓相尋。再來白華,恐徒成憶想而已。光年雖未老,神體極衰,入息雖存,出息難保。縱令座下再來,其復瞻懿范,重讀佳作,未可預料。竊念現今世風澆薄,師友道喪。多從諂譽,不事箴規。致令上智遲入聖之期,下愚失日新之益。光本北陝鄙夫,質等沙石,每於良玉之前,橫肆粗厲之態,必欲令彼速成完器,為舉世珍。縱粉身碎骨,亦不暇顧。座下美玉無瑕,精金絕礦,何用箴規,豈陷諂譽。光之驢技,了無所施。然欲繼往開來,現身說法,俯應群機,引人入勝,似乎或有小補。因取座下答易實甫詩而敷衍之,用申昨日相緣而動,擇人而交之意。非曰吹毛求疵,實欲玉成完德。而語意丑拙,有刺雅目。祈愍諒愚誠,相忘於文言之外,則幸甚幸甚。

 

復道傳大師書一

汝之眼高而無實。汝之心大而無用。看文鈔,聽要解,尚有此問。可知汝是一向向外馳求,只知求博而不知守約。法華三昧,非汝之所能修,縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言,請將台教暫時置之高閣。專心研究淨土。觀汝心性,久而久之,恐有著魔發狂之事,不可不防。否則任汝作大通家,莫再來書,來也不復。

 

復道傳大師書二

觀此番來書,開關未久,尚能作如是頌,(即無量壽經頌、雖與經文不甚相關、於初心修淨人頗有策勵、故特許之、)可知汝用心精 勤。今將頌文寄來,待汝心華開放之時,再將經文剖開,分科判教。如作註解,將頌夾入經文之內,低一個字。首加頌曰,令人易知非是經文。否則令無知識者,謂此是經,獲罪非淺。待汝頌完,賸清時寫大些字,以備光之目力不佳,亦可校閱。校畢與弘化社排印流通。

 

復顯蔭法師書

接手書,不勝欣慰。座下宿根深厚,聰明過人。不幾年於宗於教於密,悉已通達。恨光老矣,不能學座下之所得。唯望座下從茲真修實證,則臺密二宗當大振興矣。但現在年紀尚輕,急宜韜晦力修。待其涵養功深,出而宏法,則其利溥矣。聰明有涵養,則成法器。無涵養或所行所言有於己於法不相應而不自知者。此光區區愚誠也。了道師已來,勿念。春風易於入人,祈保重調攝,當勿藥有喜矣。

 

復諦醒法師書

接九月十三日手書,知已進關靜修,不勝欣慰。所言常有境界,當是未曾真實攝心,但只做場面行持之所致。使真實攝心,則內無妄念,專注於一句佛號中,必能消除業障,增長福慧,何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心,求得聖境界現,及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛,全佛是心。心外無佛,佛外無心。若能如是,譬如杲日當空,霜雪俱化。又何得有不如法之境界,為苦惱於身心乎。若不如是用心,平常專欲得見聖境,不知聖境之得,須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境,即是聖境亦無所益,或有大損。以不知精進力修,反從此生大歡喜,未得謂得,則必至著魔發狂。楞嚴經謂不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪者,此之謂也。況汝之境界,乃屬俗染境界乎。但自提起正念,俾從前所有淫欲瞋恚等心不起。即或偶起,當即覺照,令其速滅。喻如賊至其家,若主人識得是賊,其賊即時便去。若當做家里人,則其家便被賊劫掠淨盡矣。

 

復恆慚法師書一

  接手書,知去年所寄之書俱收到,慰甚。妙吉近亦有一函,言所與之書亦收到。爾我以道相交,何得學市井俗派,過頭稱贊,使光無地容身,是豈直心修道者之所宜哉。至 云雖乏精進,持名頗具欣厭。須知淨土一法,乃吾人之大靠山。倘平常忽略,或致臨終不得力。顯蔭天姿甚高,顯密諸宗,皆得其要領。但以志尚浮誇,不務真修,死時顯密之益不得力。念佛之事向未理會,亦不得力。雖有多人為彼助念,而自己已糊裡糊塗,不省人事。此可為年輕之聰明人一大警策。良由顯蔭天姿雖高,氣量過小。無韜晦涵養之真修,有矜張誇露之躁性。(在東洋回國、往寧波看其師、當日即病、次日即往上海、)因聞其師令閉關靜修一語,即日便病,次日即去,竟至延纏以死,可不哀哉。汝所問各節,本不須問。只因未詳閱淨土著述,故成一大問題。使詳閱後,當自發笑。不但淨土著述未詳閱,即光文鈔亦未詳閱,果息心詳閱,斷不多此一問。此問文鈔中通有所釋。今再為略陳,佛土有四,所謂凡聖同居土,方便有餘土,實報無障礙土,常寂光土。

(一)凡聖同居土者,娑婆世界雖屬穢土,亦有佛菩薩二乘聖人同生其間。然凡聖所見之境,與所受用,天淵懸殊。西方約帶業往生之人論,則生凡聖同居土。然此土清淨微妙,如彌陀經無量壽經所說。此土雖屬帶業往生之人所居,亦有法身菩薩及佛同居其中,為其說法,故亦名凡聖同居士。但此為淨土往生之人,雖未能如佛菩薩所見所受用之殊妙,然其氣類相同,不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品,若中下六品,則多須時劫。若上三品,則速得悟(悟無生、方能入實報、)無生忍,登不退地,證入實報寂光矣。

(二)方便有餘土者,乃已斷見思,未破無明之人所居之土。言方便者,以其所修係入真實之前方便。言有餘者,雖斷見思未破無明,(塵沙無體、說不說俱可、若說、此九方便人、正破塵沙惑耳、)故言有餘。若破無明,可稱分證無餘。若無明淨盡,(九方便、即藏教二乘、通教三乘、別教三賢、圓教十信、此九種人、同斷見思、末破無明、)則是究竟無餘矣。

(三)實報無障礙土者,即佛菩薩不思議福慧莊嚴所感之報土。

(四)常寂光土者,即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土,約所感之果報土言,則名實報。約所證之理性言,則名寂光。圓教初住,初破一品無明,證一分三德,即入實報土,亦得名分證寂光。若至妙覺佛果,則是上上實報,究竟寂光矣。講者欲人易悟,且將分證者歸於實報,究竟者歸於寂光。實則分證,二土俱是分證。究竟,二土俱是究竟耳。實報土,唯破無明證法性者得見。何得以帶業往生之人,便擬生實報耶。生同居,由信願而念佛,蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑,由內承心佛自性之力,外蒙彌陀慈悲之力,感應道交。雖未斷煩惑,而煩惑不複用事,故得往生最極清淨之同居土。汝疑所生之土,當不能清淨,並阿彌陀之勝妙色身,此等眾生不當即見者。乃以汝所見者為是。以彌陀之誓願,釋迦之言教,諸菩薩祖師善知識之發揮著述皆錯也。唯汝所見為最的確最高超,汝作此見,乃謗佛謗法謗僧,將來當與提婆達多同享極樂於阿鼻大地獄中。其為樂也,莫能喻焉。恐盡未來際,尚不間斷其受用於種種樂事。汝欲享此樂,請依汝知見而說。如不欲享此樂,縱令勢促威逼亦不可說也。下品下生,乃五逆十惡之極重罪人,由臨終阿鼻地獄之相已現,生大恐怖,遇善知識教以念佛,由怖苦求救之心,猛切之極。雖所念無多,而一念心光感佛,故佛即垂接引以應之,遂得往生。其在華中十二大劫者,以在生罪業重而善根淺,故花開最為遲延也。然此人在花中之快樂,勝於三禪天之樂,(世間之樂、三禪最為第一、)又何欠憾乎哉。實報土,唯法身大士得見,固無娑婆極樂之分。佛之慈悲誓願,正為未斷惑者無由了生死,特設此仗佛慈力往生西方一特別法門。俾凡有心者能修。凡具信願念佛者皆能生。此我釋迦彌陀普度眾生之大慈悲心。思之當為感極涕零。尚何暇胡思亂想,依自己種種知見為難也。岡野增次郎,圓山和尚,不以光之文蕪穢不堪見棄,殆宿世曾有緣之所致。汝只帶一部,彼諸位難以遍看,今特寄兩包,共六部,祈為轉送二位並有緣者。至 云譯餉東人,竊謂譯之一字,似不必用。何以故,以彼與光有宿緣故。若無緣者,見之恐取以代薪覆瓿耳。又縱謂有利初機,宜照樣排印,庶所益者廣。若參以和文,只可令識和文之東人看。若華人及各處不識和文之華僑,皆不能看。況日本書冊藏,一木版,二鉛版,並此次之大正刊經會之藏,皆盡華文,不參和文,以故華人多有請者。使參入和文,則流通便滯塞矣。依光愚見,若欲流通,不須用譯。至圓山和尚材德弘備,何竟俯欲見光。以光本一無道無德無知無識之粥飯僧,一部文鈔,備將滿腹草料,徹底吐盡,見之又有何益。況光已衰老不能勤學,苦色力強壯,彼既來華,光當學彼所得。今老矣,除持名外,無一法應學。以死期將至,恐所學愈多,心識愈難淳淨。或致與佛感應不交。則一不往生,永劫流轉,豈不大可哀哉。汝年齒猶經,固宜勤學。然一座大須彌山之靠山,切勿視作泛常而忽之。則庶乎不墮顯蔭之覆轍,而得與諸上善人同親炙於彌陀願王也。

 

復恆慚法師書二

接手書,不勝感愧。光之文,何可以於彼全無佛法之處,為之開示。此言殆汝過譽之詞,絕不能成為事實也。前寄六部,恐猶有送。而無書可送。今日令上海太平寺再寄五包來,當可足送有緣矣。所問諸節,固屬多事。以世人知見,如海波無有了時,若遂彼究詰,則直無暇應酬矣。今且隨順汝問,一一釋之。是否祈自裁度。

(一)問,佛世時,雖分有菩薩比丘二眾,比丘形雖異俗,持戒一依佛制。結夏時,雖離佛獨居,亦尚無何等標記持犯,不過各藏蠟人一枚以誌之耳。夫然,則求戒之制,固非始於佛世時也明矣。今人既多以戒疤有無判別僧俗,則戒疤關於僧也,蓋亦重焉。且戒之數必十二者,畢竟於法有何所表。今世僧人對此,絕鮮有知其所從來者。若不明其出處,及其作用,將焉以答外難。無智陋僧,又焉知戒之可重耶。

答佛初成道,即說梵網經菩薩戒。至於比丘戒,乃因有犯而制。何得說求戒之事,非始於佛世乎。至於坐夏之法,特用蠟人以驗其戒力之全否,此不過表示人各宜嚴持淨戒而已。如世之行功過格者,居心動念行事,其善惡畢記。其記者,為防非止惡,力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時時省察,不記亦無礙。不省察,記亦無。益。自己持戒之全缺,自己豈有不知。雖不用蠟人之驗,能自瞞乎。自既不能瞞,則佛菩薩神通聖人,與天地鬼神,皆不能瞞。所暫能瞞者唯人耳。而人縱能瞞,戒德元著與不著,人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力於持戒,不必定欲取驗於蠟人也。汝既受過戒,開示苦行,今然身臂指供佛,以凡夫未得忍,但止然香而已。此語,楞嚴六卷末四種清淨明誨中已說。梵網法華皆有其說。汝不在然香供佛上作道理,在戒疤上作道理,即成捨本逐末。然末世眾生,事事作假,由有此戒疤,分別受戒與否。今則普通剃 發,疤之標幟,固屬要緊。其數乃隨人發心,何必問其所表。但知此然香供佛,乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒,然臂香不然頂香。有南來參學者,則補然頂香。今則唯然臂香,斷斷不可,以俗人悉光頭故。未聞北京已改然香章程與否。

(二)問,上海各地,每有男女百十為群,敬獻香金皈依,或云拜師父,此事出何經典,始於何時,佛在何處,說何經,對何眾生開此方便。若無明誨,拜者既蒙然不知,皈依後宜如何護持齋戒。被拜者又不思德之稱否,濫受信施,恐大好佛法,未免等與陳貨滯物齊價,非大可悲痛耶。請詳開示,俾拜與被拜者,知所誡勉,庶免不信者謗。答,佛初成道,尚未開化,欲往鹿野苑度五人,道逢商人提謂,奉佛蜜,佛為彼說三皈戒,並五戒,十善。佛即佛自己,法即佛與彼所說之五戒十善,及佛後來所說一切大小乘法。此時尚無一僧,故於皈依僧一絛,則 云皈依未來僧,以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此後凡國王大臣以及士庶,凡信佛者無不皈依,何得云無出處。至於香敬之說,乃借物以表其誠敬而已。佛世僧不立煙爨,致金銀於無用之地。而飲食衣服臥具醫藥之奉,與送資財固無少異,此方信心人少,凡所作為,必賴錢財。是以彼既見信,必期於供養以備所需。此香敬之由來也。此方聖人設教,來學者須備束修以為贄金。與香敬名雖不同,而意無異也。不徒此也,凡天子諸侯燕會,必有嘉餚,又必有珍物相饋,亦猶之乎既拜而又供養也。既皈依三寶,當必持五戒,修十善。然今之人情多屬虛設,是自己不依教之過,非佛法之過。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真偽,與徒之真偽,不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無人皈依三寶,佛法將從之斷滅。以縱有真僧,了無外護,誰肯供養恭敬汝世外之人。況佛法不獨是僧分中事,實一切世人皆應修應行之事。不使皈依,即是斷滅佛種耳。一切世人應修應行之義,文鈔中屢說。

(三)問,昔有某居士問,皈依佛不墮地獄,捨身後不墮耶,抑永劫不墮耶。並問近來上海等地皈依者,半屬操業不規青樓之女子,當時雖稍有愧格之念,過後仍守故業造罪,使皈依後永劫不墮地獄,則二元四角之香金,孰甘吝惜,果二元四角可保造罪永劫不墮地獄,則鐵圍山之內,夫何地獄之有 云,天下寧有如此便宜之事耶。又曰,所謂皈依佛之佛云者,過去佛耶,現在佛耶,抑未來佛耶。若云過去,則已過去,現在無佛,未來,未出世,夫何佛皈依之有云。若云皈依彌陀或釋迦之像,則但赴各像前敬禮足矣,又烏藉乎香金耶。弟子言塞,不克剖答,畢竟如何,深企示誨。

  答,此事當從真實行上說,不可止在皈依上說。皈依佛法僧三句,雖分說不墮地獄餓鬼畜生,不可執定謂皈依佛,但能不墮地獄,猶不免墮餓鬼畜生。若執定說,則是疑人說夢矣。佛大慈悲,汝尚不知,妄說道理。青樓女子所作下賤,果能信仰於佛,常生慚愧,常念佛號,求生西方,尚可蒙佛接引,宜登九品,與諸上善人聚會一處。佛種種方便引誘眾生,種出世因,故於五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受,以彼或有勢不能守故,如屠戶不能持殺戒,尚可持餘四戒。娟女不能持邪淫戒,酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德,如天普覆,如地普載,不以一眚棄其本具之佛性。世之自高自大者,見人一短,即有千長亦不以為然,佛則不如是。龍舒淨土文,有普勸門一卷,詳說所以然。凡列名有三十多,內有屠戶漁人做酒者,即在風塵青樓女子者,皆言如能改業固為最善。如不能妀改,當生慚愧,念阿彌陀佛,求生西方。果能信願真切,亦可高登九品,何止不墮地獄等乎。若不生慚愧,亦不修持,以此為榮,只以拜一師為事,則不墮與否,非光所敢決斷。至 云皈依三寶,佛屬何佛,汝受戒曾有此種開示。有佛世之三寶。(此即所謂住持三寶、)有佛後之三寶。佛世,佛,即釋迦佛,法,即四諦等法,僧,即隨佛出家之人。佛後,佛,即釋迦之種種形像,(謂金銀銅鐵土木繪畫刺繡等像、乃佛之形儀、當視同真佛、而彌陀藥師等佛、亦攝其中、以釋迦為現在教主、故專說耳、),即黃卷赤軸之經典,僧,即剃 發染衣之人。又有一體三寶,此則於自心之覺義,正義,淨義,謂之佛法僧三寶也。若詳說太費筆墨。佛初成佛,尚未有僧,但令提謂長者皈依未來僧,以僧為負荷繼續法道之人故也。若自大自高,止知佛與法可欽仰,而藐視僧人,不肯皈依。其人於佛法中縱能得益,但以慢心,恐難得真實之益耳。

(四)問,智者大師,人均以為釋迦再世,如金粟如來之現維摩居士,龍圖佛之現身子比丘,今之崇賢首者,多有辯難,以致我見嚴固,是非蜂起,或云五教美於四教,或云智者非釋迦再世,或 云智者判四教時較早清涼,參考書不及唐時完備,故所判教義有所缺欠,或云智者既是釋迦後身,作止觀時,云何不能遽決六根功德優劣,而在拜經臺拜般剌密諦未譯之楞嚴經,以經為道規耶,經既為佛所說,智者既是佛,宜於經洞然,若 云佛亦有隔胎之?,則烏足克稱無上正等正覺耶,是等疑問,群然雜出。自非老人俯愍群情,曲剖此難,為學界司南,深恐臺賢學子相謗有不能已者,噫,自相攻難,佛教其不淹沈也,幾矣。

答,天台賢首開法之人,或是古佛應世,或是菩薩示生,不得以此輕彼,以彼輕此。縱所說不全同,而各有所見,並非妄說。彼妄以門庭相爭者,皆佛之逆子,各宗祖師之罪人也。四教五教,本是一佛教。汝曾見澫益大師彌陀要解序否。(原本十要、被成時大師略去、可嘆、)其文 云,不敢與二翁競異,亦不必與二翁強同,譬如橫看成嶺,側看成峰,縱皆不盡廬山真境,要不失為各各親見廬山而已。此語系用東坡游廬山詩,橫看成嶺側成峰,遠近高低總不同,不識廬山真面目,只緣身在此山中。夫廬山乃塊然一物,尚隨人所居之地而成異相。況如來所說之法,如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色者,乃不識珠之人,而隨青黃赤白,現青黃赤白,即說為青黃赤白,亦非不可。若定謂是青,非黃赤白,及是白,非赤黃青,則不可。圓會經義,諸祖皆為如來功臣。板泥一語,宏法即是壞法魔黨。智者作止觀,即與楞嚴六根功德義相符。復聞梵僧稱其合楞嚴義,故有拜經祈早來,以證己說之不謬。汝何云不能遽決六根功德優劣乎。為是自立章程,以屈智者,作如是說。為是不知所以,妄聽人言,以為如此也。拜經之事,蓋有之矣。若 云,日日拜,拜多年之說,則後人附會之詞耳。智者勿道不是佛現身,即真是佛現身,以既現為僧,便當隱實示權。故必須有經可證,方為宏傳之軌。倘自以為佛,自說未來之經,即為彼後世著魔之徒,皆說我是某佛某菩薩而為先導,此弘法之法身大士不顯本之所以也。汝既知法華身子內秘外現之義,何獨於智者而疑之。又文鈔李長者一段文,(在淨土決疑論中)亦發明此義,何不引申推類而知,必欲絡索而問也。

(五)問,相宗判一代為三時教云,先有,次空,後中,但有別之時,而無通之時。天台判五時,通別互用,版見學者相攻相非。臺者毀相宗三時,為徐六擔板,義極不圓,非佛本旨。相者斥臺為攏侗,泥漲,亂雲,漫霧,鮮有能匯通者。究孰是否,望垂弘範。

答,此語宜於第四段領取。自知諸佛說法,隨眾生機。今之弘法者,多違機說,所以佛早已受記,謂末法為門諍堅固之時也。哀哉。

(六)問,佛未顯本前,各聲聞等皆由修成,開權後,一切八部亦皆是大菩薩乘願輔化,然則佛弟子既無一是凡夫修成,佛出世烏裨於眾生也。

答,汝只會執崖板話,就不曉得此等人示現之所以然。彼法華會上之人,俱已證阿羅漢等,在先皆不信佛法,皆由聞佛種種化導,方入佛法。是以四十餘年長隨如來,且問汝此等人數十年,絕無引人生信,改惡修善,皈依佛法,了生脫死者乎。汝作此問,可謂癡極癡極。

(七)問,法華經舉手低頭,皆能作佛,佛又於無量劫前,曾說法華,由是觀之,無量劫前,曾有所謂佛者,於世度眾生矣,眾生既種善根於無量劫前,則此曾種善根之眾生,至今應皆成佛,或成菩薩矣,則應佛菩薩多而眾生少,何故佛菩薩不少概見,而眾生滔滔皆是耶,將無量劫前之眾生,悉未有舉手低頭之善根耶,抑種而未熟耶,若曰種而未熟,畢竟至何時而熟耶。今之眾生種舉手低頭善根者,又須歷幾無量劫能成熟此善根耶,抑永不能成熟耶。

答,佛菩薩多眾生少,佛菩薩少眾生多,此二語,須在佛菩薩所居地土看。譬如鄉間小民,只知鄉間之平民多,並不知國家輔弼,其多無數也。然世間法不足敵喻,汝何不看華藏海眾之多,非佛剎塵數可喻乎。佛能度眾生,而不能度無緣者。故有番番示生示滅,令眾生番番種,番番熟,番番脫。而眾生界無盡故,佛菩薩之誓願無盡。汝以斷滅知見論,故有此種種之問也。其問似乎有理,不知乃眾生之情見,渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛往生西方,將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰,當於佛菩薩之居處看,不當在眾生之居處看也。

(八)問,弟子無論居何地,清旦盥漱後,即披衣禮拜觀音大士,至精神睏乏後,即就地趺坐持名,有時過於勞倦,坐即昏沈,或胡思亂想,間亦有身心暢適,坐半時許,如數分鍾之短者,亦有時手捻念珠,不覺從頭至尾三百餘顆之念珠,斯須即盡,心亦知朗朗稱誦,但不甚明了焉爾,亦有時持咒,忽忘所持之咒,不覺糊裡糊塗念誦佛號,此等畢竟是何境界,尤望發引。

答,坐久不覺久,念久不覺入,此繫心靜神凝所致。但不可以此為得。從茲努力做工夫,自可上進。若以此為得,則即此亦不得矣。況上進乎。持咒昏沈念佛,念佛昏沈持咒,此系意識隨妄心正念轉變而現。初修者固多有此,若工夫有把持,庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂,猶屬工夫所使。設無工夫,則並此糊裡糊塗之念亦不可得,況明白不錯乎。般舟三昧,非今人所能行。汝作此說,其好高務勝耶,抑真為生死耶。如真為生死,當依凡夫通行之法。若博地凡夫,妄擬效過量聖人所行之法,則必至著魔退道。且請息此念,庶可得益耳。光文鈔,意雖可取,文不足觀。蒙圓山岡野二開士欲為流通,實深慚愧。然菩薩為利眾生,即頭目髓腦尚肯捨,況光之蕪穢語言,蒙二大士提倡,俾一般初學,信仰淨宗。則光亦可仗彼二大士之功德,消除罪業,增長善根,得以往生西方,實為莫大之幸。至於凡屬弘揚佛法之書,皆不得示有版權。若示則弘法之功德,不敵阻遏流通之罪過矣。光冗事甚多,不得常如此問。不但光學識有限,所知無幾,不能置答。即能答亦無此精神工夫也。喻昧庵輯高倦僧傳四集,(彼在直隸省長公署作科長、請別人代為抄寫、彼自己略為標指、故致漏者不勝其多、即彼書中之錯謬、亦不勝其多、光但依彼之書略加校正、及稍改削而已、此書當為後來修者之指本而已、固不足以成書也、)成於前年九月,寄來祈為彼校。光以學淺兼無暇辭。彼 云期三年則固可了。去年一年未看,今春方看其書,頗欠精詳,錯訛甚多,看一二天,擔擱幾天,於昨日方看完。以故汝信於廿三來,至今日方復耳。顯蔭之死,亦以只知求勝求名,不知息心靜養。聞病中日常談說,不靜養故得此果。

 

復明道法師書

汝欲在靈岩閉關,真師已允許之,此再好莫有之機緣也。但當通身放下,並將躁妄之急欲得益之心放下,則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者,皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關,當念報恩。切勿妄想做大通家,或可有心佛相應之事。不求做大通家,或可作大通家。所云無心者得,有心者反失。佛法要義,在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無一念可得,則庶幾有得矣。

 

上段執政書

夙欽盛德,灼具正知。現國主之身,行如來之事。護持佛法,功德難量。逖聽下風,莫名歡贊。乃聞近日內務部將應薛京兆尹之請,頒佈寺產登記條例。山野愚見,竊謂不可。夫苛法擾民,仁者不為。況寺廟財產,所以供養三寶,實為眾生福田,尤非尋常可比。民國十年修正管理寺廟條例文中,明載與普通人民受同等保護。既曰同等,豈宜別訂苛條。且以宗教言之,似亦不應稍有歧視。乃今所擬登記條例,專屬寺產,而不及教會財產,甚非所以示政令之大公也。查前頒管理寺廟條例中,又 云寺廟財產,當向地方官廳登記。雖未明定登記之法,然既言各宗教與普通人民同受保護,則當然與民產登記事同一例。明文已見,何庸更由內部重行頒定,致與前令抵觸。為特不避冒昧,上瀆釣聽。懇請廣運慈心,迅予飭部將是項建議取銷,以免苛擾。深仁厚澤,寧惟緇流感戴不忘。一切諸佛,當亦同聲贊善也。無任迫切待命之至。

僧諦閑印光謹啟

附復函

逕啟者,奉執政發下來函一件,內稱內務部將應薛京兆尹之請,頒佈寺產登記條例,懇請飭部取消等情。奉批,查止等因。除函內務部外,特此函復,即希慧照。

臨時執政府秘書廳啟

 

與高鶴年居士書一

光幼失問學,長無所知。只因久居普陀,每有命其代表者,略錄一二以自備覽。去秋蒙各下攜至上洋,錄出四論,以登叢報。竊思叢報,乃諸大居士吹大法螺,擊大法鼓,其義理洪深,若天高地厚。其文詞妙麗,如玉振金聲。光文列中,何異擲瓦礫於珠林,布荊棘於瓊苑,徒刺雅目,無益賞心,慚愧慚愧。根祺師回,又令作論。但以色力尪贏,眼目昏花,欲不奉命,恐負盛情。因將先所支差舊稿,謄寫五篇,其體裁語句,鄙陋卑劣。閣下閱之,當發一笑。然彼此相知,或不見怪。至於登報,則恐貽笑於大方家矣。(四月初八日)

按印光大師隱居普陀山,初無人知。高鶴年居士遊山,乞其論文四篇。一淨土法門普被三根論。二宗教不宜混濫論。三佛教以孝為本論。四如來隨機利生淺近論。皆登於上海狄平子居士創辦之佛學叢報。其第一篇,署名常慚,登於叢報第九期。系民國三年陽曆二月十五日,即民國二年陰曆九月初二日(陰陽曆日、語不可解、恐有誤字、)出版。其第二篇,亦署名常漸。第三第四篇,則署名普陀僧。此三篇,則於叢報第十期中登出。此四論文,可謂印光大師初轉法輪。從此龍天推出,大放光明矣。承鶴年居士出示右書,未舉年份。推書中所云,去秋蒙閣下攜至上洋錄出四論,以登叢報,則右書確為民國三年陰曆四月初八日所寫。此書至有佛教歷史價值,未見於正續文鈔,爰付本刊以公諸世。

覺有情半月刊編者陳法香識

 

復高鶴年居士書二

前次兩至上海,皆蒙照應,不勝感愧。茲接來示,如見其面,欣慰無似。知居士志期利人,不以勞苦為念。故致三尊加被,身心常得宴然安樂也。光於閣下去之日,會了餘和尚及陳錫周,言章嘉不日來山,恐山上無知之僧,照常化小緣,致失體統。著光即速回山,預為主人交代,以故寧波觀宗皆未去。九月初八日到山,是日頗有風浪,光暈吐受風十餘日,甚不安適,過此仍復如常。聞欲往雞足,竊謂不須遠去。但取可安身處,隨緣念佛即已。雞足之行,若在海道,則頗費錢財。若在陸道,則苦不堪言。何如倒卻門前剎竿,墮時隨處與迦葉尊者晤對之為愈乎。惜有限之精神,辦末後之事業。其老年人之第一要緊著子也。(民七十月十五日)

 

復高鶴年居士書三

去冬一別,不覺又周寒暑,光陰迅速,誠可畏懼。自今春正月接手書後,概未知的實消息。至七月,因往揚州刻經,至滬上書局詢之,言已往泰山修茅篷去。光意秦地撩亂,不能安生,致令閣下捨之而去。秦川之人,從茲以後,無人引導沐佛法潤矣,心甚惻然。今接手書,知在華山。尚企平靜之後,復返終南,不禁預為秦人快愉而慶幸焉。光無狀,道不加長,目日加昏。前年勸應季中出資刻辨異錄,由不太平,遲至今秋方至藏經院,委該院主人代理,先刻揀魔辨異錄,(共二百六十餘紙、)次刻三十二祖傳(約六十紙)二書皆世宗遺著,皆應季中出資刻。次刻安士全書,(約六百六七十紙、內有新附數十紙、)此書乃朝邑劉門村劉芹浦避難來申,發心出資。其人頗篤厚誠實,惜佛法緣疏,於九月十九日捐軀而去。倘多過幾年,則淨土善根,便能發生滋長矣。然仗此刻書功德,縱不能往生,其來報當不至劣於今生矣。待至明年四月,當復往揚州,料理其已刻成者印送,未刻成者校對。明年畢竟要了此二宗書事。光見類管窺,學等面牆,由閣下多事,惹起徐蔚如,周孟由,張雲雷等,播揚醜跡,殊深慚愧。去秋鄉人王幼農來山,見其蕪稿,遂欲出資刻板。光以蕪穢不堪傳世固辭。今春蔚如排印五百本,於三月下旬來山,又持其餘蕪稿,在京編排,刻木版,大約明年夏季,或可完工。幼農雖知蔚如已刻,仍欲為刻,當於二書告竣之後刻之。今夏五月,蔚如所印蕪鈔,有人持至安徽迎江寺,監院竺庵師,馳書言欲刻板,並要其餘底稿。光令遲至明年京板刻好,印出當即寄上。光數十年來,印光二字,不敢露出。因閣下多事之故,致令賤名劣作,遍刺雅人耳目,愧何如之。去歲妄企親證念佛三?,而念佛三昧,仍是全體業力。今年自知慚愧,於九月半起七,至明春二月底止,含佛三昧,不敢高期。但企懺悔宿業,令其淨盡耳。誰知宿業,竟與真如法性,同一不生不滅。佛光普照法界,我以業障不能親炙,苦哉苦哉,奈何奈何。書此愚懷,以期知己者代我分懮而已。(民國八年十二月初四日)

謹按雲棲遣稿有偈云,二十年前事可疑,三千里外遇何奇,焚香擲戟渾如夢,魔佛空爭是與非。憨山大師說,此是雲棲老人悟道偈。今大師親見宿業與真如法性同一不生不滅,竊謂即此偈意歟。

 

復高鶴年居土書四

昨接手書,欣慰無似。光意中途或有阻礙,而居士一向意之所企,勇往直前,了無罣礙。一則心力不可思議。一則吉人天相,自可無往不利矣。羡甚。任心白居士亦有信來,言一月半後,定可出書。光處一百二十部,儘夠用了,不必續請。揚州之行,當在七月中旬。以刻藏緣起,尚未刻成。此書一成,即可去彼料理刷印矣。然此只五十幾張,書系明書冊藏之募緣序。原文十八篇。光又將紫柏大師最初發起之文補刻之,共二篇。何以原文無最初發起之文,以此文中有世道變亂之語,恐國家見惡,故不錄耳。今則隔世,了無妨礙矣。天台為智者弘法道場,其山常有羅漢住止。光以色力尪羸,不能一去巡禮,愧何如之。文鈔收據已收到,勿念。

 

復高鶴年居士書五

二十三日接手書,如見故友,不勝欣慰。羅浮杯渡,雁蕩天台,天下名勝之地,悉入居士眼中,真,宿生栽培所致也。光色力尪羸,不能遠行,坐老海山,無所見聞,每一思及,慚感無喻。杯渡一山,居士蒞至,當必有興發之氣象,慰甚。光於九月二十四日回至法雨,至二十九日,即將何東夫人之開示,寄至上海交甘璧生居士。彼十月初六來函, 云恭錄一張自存,以光原稿並書同寄去。十一月初二來信,云已將光之法語楷書兩分,一送照南居士,一送何東夫人。然先寄法語,尚未得其回音,若回音至,當即奉告耳。法語近二千字,文鈔刻時,當附入。安士全書,尤惜陰張雲雷丁福保三位料理。而惜陰意欲遍佈全國二千四十一縣。惜陰之友劉木土與惜陰心願相同,擬令南洋相識之富商各出資助印。半歸南洋新嘉坡,檳榔嶼,荷蘭施送。南洋各島中學校,以欲海回狂,作修身教科書。半於祖國施送,令彼各各培植本生國界。此心誠溥,其果遂與否,尚不能定。近來本國所募印者,當已至萬,待至明春印時,二三萬部或可湊成。若南洋華僑肯發心助,則一二十萬尚未可定,且任緣辦。若吾國及南洋之人宿有善根,得聞佛法中之即俗修真,隨機可入之道,天龍當為感動。有心世道者群起而共贊之,則全國各縣,各散百十部,亦不為難。若國人無此法緣,則人將以印光無道無德,不肯見信共相感發,止以所募一二萬,了此心事而已。此事雖是私事,實於國計民生大有關係。其大成與否,皆有定數。光與尤劉張丁四居士,豈能令無緣者轉為有緣,而溥遍流佈乎。今寄上辦法章程一紙,以慰遠懷。貞節堂碑尚未作。自回山至今,了無閑暇。光訂正安士全書,(以縮板有圖、及目次等各項、另行排一樣子、)次則校對安士全書。又有揚州欲海回狂,萬善先資,及印光文鈔,並格言聯璧等,不時寄來校對,兼復往來信札。夜不能用目,日間直無暇時。幸三寶加被,目尚能成天用,為萬幸事也。末法眾生,多多皆是不知因果。佛經深h,看亦不能領會,故成今日之現象。光常曰,因果者,世出世間聖人,平治天下,轉凡成聖之大權也。當今之世,不將因果昌明,而欲世道太平,佛法興隆,不可得也。(民九)

 

復高鶴年居士書六

久未會晤,兼不知閣下行蹤,是以未曾致書。前者張瑞曾居士來函,言因他事,蒙居士厚愛,為之轉旋,未至受壞人之累,故欲赴滬申謝,光因附函問候。次接梅蓀函,言居士與柏農居士十八日到寧,一視法雲形勢,以定殿基。又許建大殿時,當復再來,不勝欣慰。茲接手書,知尚在南園聽經,所言琥珀朝珠,供養菩薩,實為難捨能捨,莫大功德。但此寺香火門頭,來人甚雜,必不能掛於菩薩項中。但可存於衣缽寮或庫房。然此等寶物,既不能用,後必至令見小之人竊去。則未得實益,而令此竊者徒受其損。不如仍向真達師處收回,或轉送人,或賣之,以作功德。方為有實益耳。鄙見如是,不知居士以為然否。

 

復高鶴年居士書七

碑文強湊九百餘字。而語言拙樸,意義膚淺,恐不堪上石,祈另請高明作之。如其唯求省事,尚祈力為改削,勿致貽人譏誚。又其中規矩,不過臆度大概,尚須斟酌妥貼,再行改定。

 

復高鶴年居士書八

昔紫柏大師大悟以後,遊歷名山,以廣見聞。凡中國所有名山聖道場地,無不親歷其境,以其色力強健,日行三百餘裡故也。後此能若是之遊者,未聞其人。近世以來,多有賴佛偷生者。禪教律淨,一無事事。唯奔南往北,販買零碎東西,以求微利而恣所欲。雖至名山聖道場地,絕無一念慚愧景仰之心。居土即俗修真,隨緣進道,執持一句彌陀,當做本命元辰。抱著慚愧二字,,以為入聖階梯。聖地不厭屢登,錄其跡以開人耳目。時僧倘一接見,代為語以橕佛門庭。末世之僧,求其如此之真切至誠者,實不多得。況吃得肉已飽,來尋僧說禪之大方家耶。去秋尊駕去後,每念居士為佛門庭,焦勞成疾,不久當至陝西,宴坐於觀音降龍之地。(南五台大茅蓬)都攝六根,淨念相繼。反念念自性,性成無上道。其為樂也,莫能喻焉。至正月初七得接手教,方知去歲仍復遊杭皖等省,欲至北京,以天寒身病而返,居士誠可謂為法忘軀者也。然以光愚見,似乎可以止步休歇矣。縱欲廣遊,宜以神不須以身。彌陀三經,華嚴一部,當作遊訪路程。宴坐七寶池中,遍遊華藏世界。神愈遊而身愈健,念愈普而心愈一。其寂也一念不可得,其照也萬德本具足,寂照圓融,真俗不二。十世古今,現於當念。無邊剎海,攝歸自心。校彼披星戴月,冒雨沖風,臨深淵而戰兢,履危岩而驚怖者,不啻日劫相倍矣。鄙見如是,不知居士以為何如。又來教 云,光陰迅速,勝於瞿塘灩澦之水,誠然誠然。古教有云,證無生者,方見剎那。居士此言,與見剎那相去不遠,慰慰賀賀。又謂不慧蕪語,為當機之法,一展卷令人如漁父誤入桃源等,何失言之甚也。將欲引不慧而進之,則不慧身雖未老,心力早衰。日見其退,寸步難進矣。又呈示黎公,蒙閔其愚誠,錄存備印,益覺慚愧無地耳。果如是,是以腐草投彼寶山,以殘羹雜於王膳,黷人耳目,赧我面顏,取憎閱者,有浼法道。又況前三論系開如和尚於前年冬月命作,以供尚賢堂演說之稿。念佛法門普被三根論,即於是冬載於彼堂紀事。餘二篇用與未用,不得而知。若謂文雖鄙拙,意誠可閔。當於前三論,署釋開如名。宗教不宜混濫論,署釋常慚名。印光二字,千祈勿書。又洋紙之害,甚於洪水猛獸,窮國屈民,斷滅儒釋聖教,其禍無有底極。於初四日已為黎公略言其概,祈居士勿惜慈力,遍與諸居士言之。令立一章程,凡佛祖經論,概勿用此紙印。又須通告各刻經處,令其一體知悉。庶不至以流通而致速滅亡。此不慧痛心疾首吁訴無門者。今欲以居士為紹介,懇祈諸大居士各各發菩提心,出廣長舌,遏此習風,以永法道。諒必閔我愚誠,特為遍告耳。所寄蕪語慚赧卷藏,送開如和尚。五十三參圖,以前者引緣師已將彼所受者送之,故送於了一和尚。以居士曾對彼說過,後忘記耳。光之楞嚴咒袋,送與了清師,令其帶至廣東,以結法緣。餘悉照單分送。悟開師於去歲十一月二十二日未刻厭世,去時光景,具於黎居士書中,今不詳書。長安雖好,諸事艱難,倘無大礙事,當於南方專修淨業,護持法道,校比北方,事半功倍。何必以衰老之身,強置於困苦之地,然後為道也。

 

復葉玉甫居士書

  接手書,不勝感愧。光何人斯,敢當此說。然既命為說,不說則有過咎。竊謂閣下欲匡時救世,而不能隨心,遂將此念放下,勉求自度,正宜以自己之學識,為同人之倡導。俾一切信佛法者,悉知三世因果。以至令一切不信佛法者,亦知三世因果。知因果報應,則自利自私之心,漸可消滅矣。又世少善人,由於家庭無善教。而家庭之善教,母教最要。以人之幼時,日在母側,其熏陶性情者,母邊最多。是以女人以相夫教子為天職。使無賢女,何有賢妻賢母哉。由是言之,善教兒女,令知三世因果,實為平治天下正本清源之道。現在上海信佛之男女甚多。以閣下之學識名望,登高一呼,群相依仿,此風果能大行,世道自然太平。所謂正本清源,固在此而不在彼也。閣下既不能即時挽回世道,何不期於十年二十年後之賢人蔚起乎。光常曰,因果者,世出世間聖人平治天下度脫眾生之大權也。又曰,教子為治天下之根本,而教女更為切要者。以今之專事武力,不顧道義之或官或匪,皆由最初未受賢父母因果報應之善教而致然也。使幼時得聞善教,即殺身亦不敢作此了無天日之慘酷事矣。其罪過實由其父母起,不專在彼本人。當今之世,若不提倡因果報應,生死輪迴等事理,而欲世道太平,雖佛菩薩聖賢同出於世,亦末如之何矣。是以光十年印安士全書,擬募數十萬,只得四萬。然現並木刻所印者,已有五萬四五千矣。現印大士頌,明後年印二十四史感應錄,皆欲人知因果耳。知因果,則不敢損人以利己,傷天而害理矣。世之強暴,語以道德仁義,或絕無動心處。語以因果報應,勿道即信,縱令不信,亦當惕然驚懼。閣下居位,不能即挽回狂瀾,何不現居士身,以此為未來之挽回計乎。以此度人,即以自度。何得遠適異國,訪未見之經,拜佛之遺跡,以為自度乎。今之人多帶一分誇大氣派。如未弘法,先要求外國未譯之經,而本國已有之經,曾一一研究已極否。況佛經中義,得其一二,即可以上弘下化。況數千卷之多,尚不足用,而欲訪之於印度各國乎。凡此種提倡,光皆不以為然。其意皆出於好高務勝,見異思遷,以為我當出人頭地。若人云亦云,則不足為奇,有負我本領矣。以閣下之才論,當依光所說,其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處,力修淨業。將從前所得之學問文章,拋向東洋大海外,作自己原是一個無知無識之人。於不生分別心中,晝夜六時,專持一句洪名聖號。果能死盡偷心,當必親見本來面目。從茲高豎法幢,俾一切人同歸淨土法海。生為聖賢之徒,沒預蓮池之會。方可不負所學,為大丈夫真佛子矣。至於遠遊印度,不過開眼界擴知見而已。於生死分上,欲得自度,則在此而不在彼也。況道路遙遠,所費不貲。而閣下色力,亦不過健,受此奔馳勞碌,則所損甚多,所益甚少,光絕不贊成。今引一例,孔子謂孟公綽為趙魏老則優,不可以為滕薛大夫。光之兩說,乃為趙魏老也。印度之遊,乃為滕薛大夫也。閣下試詳察之,當不以光言為謬妄也。

  大士頌,約於年內先印二千部,以送任印者先睹。然至今尚未排成一半,恐年內斷難開印矣。今附寄說明辦法一張,閱之自知。閣下四百圓,當得一千二百部書,祈示此書寄歸何處,或代為施送,以便遵循。二十四史感應錄,發起於南京魏梅蓀欲挽殺劫。光令將二十四史中因果事,大為搜輯,廣佈於世,當有希望。因以彭希涑之錄寄去,令增廣之。彼遂以光言為然,大加搜輯,分門別類,復於每段之下,註明出某書幾帙幾卷幾頁,明年或可出書,當為大加提倡,令其廣佈,以為將來人心世道之一助。想閣下當表同情為提倡焉。(此事魏未實行、但為許止淨編輯力史感應統紀之緣起、請查印公統紀序自知所以、)

 

致關絅之居士書一

光無知無識,謬蒙青盼,不勝感愧。前日所贈百金,命印文鈔,實為要務。友人黃幼希,一家俱皆淳善,而宿障所纏,貧病交迫。前者光往,愍其苦狀,以孫月三所送之兩半疋洋布送之。十九夜在淨業社,聞江味農居士言,其病甚危險,現已轉機,即從此好,當須養二三月,方好於印書館作事。彼作事之薪,尚難開消,況幾月間居,將何以處。欲大家為之矜(卹),光聞之惻然。兼欲為之倡,隨交十圓於味農。今恩將閣下之百金,轉為救急之資。有此百金,可以支持一月。其利益雖不如施文鈔之大,其思德深於施文鈔多矣。以彼事可緩圖,此景甚危急故也。光素知閣下大慈與樂,大悲拔苦,以故不為預先呈白也。

 

致關絅之居士書二

半年未晤,幾多錦繡江山,豐富人民,皆成凋殘困苦,不堪寓目之況。世相無常,三界火宅,於此益信。閣下乘宿願力,弘揚淨業,正好借此以作大眾修持淨業之頂門一鍼,俾彼各各死盡再生人天,享受癡福之偷心,則利益大矣。法爾寺天王殿材料已朽,勢難久支。和尚於進院初,即議揭底重修。奈二年來或收成欠缺,或兵災連綿,致令所捐止三四千。尚欠多數,擬欲差人往新嘉坡檳榔等處募緣。以彼處有鶴鳴庵廣通大師住持兩處道場,其地之人,斷不至疑為假冒。去年六月,彼已面懇閣下,即蒙允許。今派明德含業二師前往,令光致書閣下。祈向外交交涉使署,領事官處,討取遊外洋各國通行登坡護照,庶無阻滯。若所募可圓殿工,實閣下之賜也。此書本宜彼出。而令光出者,蓋彼未喻閣下護法之誠,但為成全菩薩道場,不在人情親疏上生計較也。然此種功德事,得以干預,亦有利益,故不肯辭,謹為呈白。祈不惜鈞力,滿彼所願,則幸甚幸甚。

 

致關絅之居士書三

初二函諒已收到。現今世運改革,一般無知之人,於此時間,妄倡毀滅佛法之說,殊屬危險。所仗以不即滅亡者,以閣下與諸大居士多方維持之力也。否則如來慧命,從此永斷。芸芸眾生,了無出苦之望矣。險極險極。昨南京妙蓮和尚寄來一字,係民國元年孫大總統復佛教會各居士書。此書載於佛學叢報第一冊,不知閣下與諸大居士曾看見否。其 云三月,恐不的確,當詢有存佛學叢報者一考實之。似宜登各大報,以令妄倡妄為者,知孫大總統有此弘護佛教之事也。若登報者,宜雲孫大總統保護佛教之公函。下用小字注 云,出佛學叢報第一冊。或云由江蘇佛教分會抄寄。祈為載度。

 

致關絅之居士書四

久未會晤,不勝渴想。居士發菩薩心,以市廛為道場,以同倫為法侶。身雖在家,行等頭陀。將見慈化所及,舉一切善惡同倫,相將以出此娑婆,生彼極樂。以上慰釋迦彌陀觀世音之慈念者,不勝欣幸慶快之至。昨接友人張瑞曾居士書,言前月以失票因緣,與人結訟公庭,被告之援力大,幾致反坐,承居士愛念,潛為斡旋,未至受惡人之大累。光聞之喜不自勝,直同身受,感謝不既。本擬直寄貴寓,以地址門牌號數概未知,不能發郵,故令瑞曾居士來滬代呈,祈垂慈諒。

 

復關絅之居士書五

接手書,不勝感激。當此法弱魔強,祖道凋零之秋,幸閣下與諸居士極力挽救,不至即見滅亡,非乘願而來者,能如是乎。幸仗大力,得成立各佛化會,當不至一推即倒,扶起末由也。所可慮者,僧界中人知識薄弱,不易令人生信。猶幸有諸居士為之宣揚,俾明理之人,知佛為大聖人,其教有不可思議之事,實為大幸。初二之函,是與一亭居士共者,掛號寄去,縱未收到,亦無礙。所說亦祈為護庇之意。

 

致(關絅之王一亭)二居士書

昨接許止淨書,知因居士林駐兵事,二位與政府接洽,允為維持,且允保護江浙名山,不勝感激。現今佛法衰殘,若非有乘願而來之大力外護,則當見滅亡矣。二位可謂手挽狂瀾,戈回落日,護世護法之菩薩。不但法門中人受其覆庇,亦使未來眾生得聞佛乘,其為功德,惟佛能知。光每於課誦迴向時,為二位及凡於佛法有功勛者,皆為回向。光既無才智,又無精神,不能為法門效力。唯願二位鼎力維持,則幸甚。

 

復丁福保居士書一

適接來書,不勝慚惶。印光以隨行粥飯僧,迫不得已,搬出許多殘羹餿飯以塞責。其氣味酸臭,形質腐敗,漬人法眼。而蔚如喜其有益餓者,為之傳佈。閣下縱亦欲引餓者飽餐王膳,先以此種接其氣息,則已甚屬垂青過盼。何得以省庵之後,推為第一。使光能為省庵提鞋,當不至搬弄出此種過活,況曰文章奪過乎哉。擬人必於其倫,閣下愛光雖深,其如自己失言何。須知省庵之後,有大高人,其過與否,不敢以凡情妄斷。當在比肩齊驅之列,絕無稍遜其學問見地操持德業者,徹悟禪師也。蓮宗十祖,毫無慚德。光尚不敢謂為後裔,況曰同列乎哉。觀世音菩薩尋聲救苦,隨類現身,事多義廣。光昔欲修普陀志,遍閱群籍,悉會萃而輯錄之。其有人所疑議不能徹了處,加以評論。以期於凡屬同胞,咸沾恩澤。但以宿業不消,有目如盲,無從措手。今閣下發此大心,可釋印光一大憾事,感極慰極。白衣咒未見出處,想菩薩俯順劣機夢授之類也。然以至誠心念者,無不所求皆應,有願必從。但佛門知識,不以此教人,以無出處,恐啟人杜譔,及妄謂佛經皆非的確從佛國來,多屬後人偽造之端耳。俗念增數句,乃祝願之詞,有亦無礙,無亦無礙。王漁洋所記未附入函,亦不須寄來。菩薩隨機施化,不可以常格測度,豈可以凡夫知見而為判斷。但當仰信而奉行之,則其利溥矣。杭州昭慶經房,有觀音靈感賦,但內中敘事多有節略過甚,詞不達意處。又有觀音持驗記,閣下不知有否。去歲孟由托蔚如由東洋藏抄出寄來,係周克復集,只三四十頁。若無,祈函示,當即奉上。海南一勺,其事跡甚多,皆堪採集。光愧目力不給,不敢從傍輔贊。倘目力好,當為閣下效力,令成完璧。雖死亦無遺憾矣。昨已與雲雷函,令為先印五百部文鈔。其留板用紙等,皆祈伊與接洽。今日法雨有開祥大師至申,令交雲雷一百洋元,閣下五十元,亦交雲雷。迨其印出,令彼按書價算,五十元共請多少部,分做兩分。一分知會閣下,自差人去印書館取。一分直寄普陀交光。此番所請,光實無力奉送。其一百元書,乃為二三友人預備而已。(六年三月四日)雲雷信,祈送洋時持去,彼不常在館,當於下午五句鍾去,則不錯過。

 

復丁福保居士書二

  昨接佛學初階一書,不禁感愧之至。光乃無所知識,強應世緣,隨自己愚見所說之蕪語,雖意稍可取,而文不雅馴。閣下於後載其數篇,恐大雅通人閱之,或譏閣下失審矣。閣下唯以啟人正信為心,光去歲曾擬以佛學起信編結緣,閣下乃以自己發心,拒不取資。今有福建福寧福鼎縣北關高邵麟者,宿有信心,近數年來專修淨業。三年前光曾與伊寄去經典數十種,約值廿多洋圓,以其地僻居山中,兼以苦寒,無力購請故。近一二年又有陳延齡者,亦當縣北關人,蔡茂塘者,乃南關人,每有信來。光去歲將所刻安士全書,三人各寄一部。伊等亦欲利人,遂於秋間起一講演會,請一僧人放蒙山一堂,大家同念佛迴向,然後隨自力講演善惡果報及淨土法門。去歲入會六七十人,今年只有五六十人而已。伊等以當縣從元明來,未聞一開講會,今夏特請台宗法師講經。然此事亦不過發起當地人之信心而已。若曰解了其義,則實非易事。況地方窮苦,亦不能常常舉行。竊念閣下所著佛學初階,於彼頗為合機。以其先說因果,後說淨土,凡通文義者,皆能領會。讀之者,自有欣欣向榮,欲罷不能之勢。演說者,亦可就文宣說,不須東摘西採,誠為勸善入佛之初步。本擬令彼等向貴局購請,但恐彼等法財不給,或致失利。倘閣下肯發大慈悲,行大法施,寄三幾包去。令彼每月按文講演,俾當縣人民,悉知因果,咸修淨業,其功德固勝於施富貴人千萬倍矣。其佛學指南起信編,六道輪迴錄,亦各寄一二冊去,以便彼等采取演說耳。如寄,當於皮面寫福建福鼎縣北關交高邵麟收。佛學初階末後之靜坐法精義,名實不甚符合,似宜 云諸宗要典略紀。至下似宜云,近來刻行佛教諸宗之著述極多,若不得其要,或恐望洋而退,以故於各宗中擇其要者標示一二。欲研究某宗,先取某宗之要書讀之,自可由約而知博,一了而百了矣。去歲印光蕪鈔寄來時,擬為高邵磷等寄三幾包,以每年二月有李俊景居士(亦在北關、其人樸實、不通文理)者,陪諸善信來山進香,欲待其來,令彼帶去。誰料今年未來,後以要者多,故致散完。待印書館出書,當將閣下樂施之書寄去,令彼當縣人民,沾閣下之洪恩於無既也已。(六年四月十八日)

 

復丁福保居士書三

  印光幼失問學,長無所知。寄食普陀廿有餘年,一切緇素,概無交遊。不億閣下以博學鴻詞,宏宣大教,俯賜大著。而且稱之為同志中之同志,感愧無極。光生即病目,今年臨耳順,衰頹愈甚。不但大著之字不能多看,即藏經之經寸大字,亦不能多看,宿惡業力,奈何奈何。一二日間,稍事涉獵,見其注語頗契初機。語語有根,言言合道。不謂於今得見斯人。其中亦有光見不到處。欲逐一請教,以除疑障。繼思我未明心,人有異見。昔於佛學叢報,頓起杞人懮天童子贊簀之念。因上章程九條,企其改定成規,有光法道。一乘居士置之不閱,今敢又蹈此敗辱乎。今寄印光文鈔一本,祈垂塵政。此鈔系海鹽徐蔚如排印施送者。民國二年高鶴年至山,給印光蕪稿至滬,黎端甫令錄四論以登報。彼固知光素不欲人知,遂以上佛學報館書之別名署之。徐居士見之謬加佩服,遍詢其人而不能得。既而知為印光,即狄楚青為紹介,欲於未會之先,預通信札。光以人微德薄,學業膚淺固辭。彼遂遍詢友人,得其蕪稿若干篇,並佛報中所錄,排以刷印。今春三月末,持三十本至山訪光,又將其餘蕪稿,一併要去。擬欲將已印未印一併編輯,刻諸棗梨。光數十年來,無事不親翰墨。或為人所差,及與友敘懷,禿筆俗話,絕不堪觀。彼既謬加贊賞,只可將錯就錯任緣而已。其文鈔中,尚有上十錯字,以目力不堪,故未曾標。宗教不宜混濫論,被佛報館添百餘字。一往觀之,似乎暢順,細心研之,頗不安適,因令仍依原文錄之。普陀乃香火門庭,專心研窮經論者少。兼以印光絕不預事,不與士大夫結交,識人甚少,無由推行經股勝事。然一念愚誠,竊為閣下貢之。流通佛經,非報紙小說等比,必須慮及久遠,方有實益。鉛印雖便,究非久遠之計。以鉛印墨中,多加藥汁,久必褪落。宜刊木版,方可傳遠。印光上佛報館書,正為此事。文鈔所錄,乃為友人節錄數段耳。異地同心,異室面談,既以同志相許,當不以不隨某某之贊譽見責也。(民六六月十八日)

 

復丁福保居士書四

  印光於十八日奉上蕪函及拙鈔,不知曾收到否。不億閣下亦於茲日復示手教。其同心相感歟,抑偶然符會爾。所云念佛儀軌,須分同眾獨修兩種。若同眾修,當依日誦中念佛起止儀,庶可通途無礙,彼此攸宜。至於獨修,雖可隨人自立,然其念誦次第,不可錯亂。所云放下身心,閉目凝神,念淨法界護身咒,及默想贊佛偈,禮佛及三菩薩畢。若誦經,則誦彌陀經一遍,往生咒三遍畢,然後朗念贊佛偈畢,即接南無西方極樂世界大慈大悲接引導師阿彌陀佛。即唯念南無阿彌陀佛,宜圍繞念,或數百聲或一千聲。末念觀音勢至清淨大海眾三菩薩,然後念發願文。文畢念三自歸。是為一期起止。若欲多誦經,多持咒者,當另立一誦經時。若一時並行,當先誦經,次誦咒,次贊佛念佛,次發願三歸。此決定不易之次序也。

  十念一法,乃慈雲懺主為國王大臣政事多端,無暇專修者設。又欲令其淨心一心,故立盡一口氣為一念之法。俾其心隨氣攝,無從散亂。其法之妙,非智莫知。然只可晨朝一用,或朝暮並日中三用,再不可多,多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心,令其常用,則為害不小。念佛聲默,須視其地其境何如耳。若朗念無礙者,宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然,不可過為大聲。過為大聲,或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念,則只可小聲念,及金剛持。其功德唯在專心致志,音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外,若終日常念,固宜小聲念,金剛念,默念。以朗聲常念,必至於傷氣。未證法身,必須調停得中,方可唯益無損耳。朗念費力,默持易昏。散持雖亦功德難思,校之攝心淨念,何啻天淵。光於此數則,曾頗費研窮。去歲得一巧方便法,書示知己,皆同贊嘆。若已成片,固不須此。若未成片,及一切初機用之,皆無不宜,唯益無損。閣下即無須此法,亦當為修淨宗不得其門者試之,以普告來哲 云。其法在印光文鈔第四十五紙第八行下,祈檢之。前見大著贊佛偈,相好光明,作相色光明,億其排印偶錯耳。今函又作相色,知閣下有意改之。夫此八句,乃宋桐江瑛法師,撮舉淨土三經之大義而立。無一字無來歷,何得妄改。觀經 云,阿彌陀佛有八萬四千相,一一相中,有八萬四千隨形好,一一好中,有八萬四千光明。閣下深通佛法,何以見不及此。兩箋註中,此類甚多。光擬欲詳言,恐人不見諒,故曰我未明心,人有異見。茲因虛心下問,不妨特發其凡。閣下果真為佛法為眾生計,當不以衝突見責。若唯欲贊美,當向趨時附勢者商略。印光雖劣,不願行此蹊徑。王耕心彌陀哀論,不識如來權實法門,不識眾生根機差別。凡有與己不合者,皆指之為誤。抹殺千五百年請善知識,獨推出一省一大師,以顯己之由聖師傳得佛真宗。雖曰弘法,實伏壞亂佛法,疑誤眾生之深弊。其書斷斷不可流通。周孟由曾向光贊其痛切,光略說其弊,彼猶不死心,遂寄其書來。光宿造失目之業,今敢仍蹈此轍,遂極陳其弊。彼猶未能盡信,將光之書寄徐蔚如,蔚如謂光所批判,具有特識,因將楊仁山駁語見寄。孟由將彼此所說,一併見示,故知印光實非臆說。

而仁山先生駁語,多在文言,印光駁語,多在大體及心病耳。流通佛法,大非易事。須求契理契機,斷斷不可師心自立,矜奇炫異,以取悅一時新學知見而已。既屬知己,不妨直詞以進。(民六六月廿三)

 

復丁福保居士書五

  前月廿八日敬接惠函,並所著儒佛諸書,捧讀之下,感愧無極。印光尋常粥飯僧耳,無事不親翰墨。迫不得已,禿筆俚語,聊取塞責。何得過為贊譽,致失切磋琢磨,麗澤輔仁之實益也。閣下博學多聞,為儒門躬行君子。所著讀書錄,及少年進德錄等,悉皆精微純粹,吾無間然。允為聖教金湯,後生模範。至於佛經箋註,雖大體淵懿美妙,而其中頗有小不恰處。瑕瑜不掩,斯之謂矣。以閣下之學問見地,何為亦有見不到處。良以佛法乃超凡入聖了生脫死之法,其中若文若義,若事若理,有與世共者,可以常情測之。有不與世共者,不可以常情測之。印光固愚癡無似,出家三十餘年,不敢疏經之一字一句,以己未明心,曷能仰契佛意故也。古人注經,有十年八年注一部者。有畢生只注一部者。若天台賢首永明蕅益等,實係久證法身,乘願弘法,未可以泛常比之也。閣下研究佛經,不過三數年,便能窮深盡如此。若用十餘年工夫,印光當於所注,一字一拜。一以報弘經之恩,一以企永劫流佈耳。今以謬許同志及與知己,又令一一指其見不到處。然光目等生盲,不能一一詳閱,姑就所見,略標一二。而愚忠無補,狂言駭聽,但可作研究商量之微資,未可依決定無疑之確論也。祈垂塵政海涵,則幸甚幸甚。如來生期,多有異說。雖則皆有理致,究不如周昭王二十四年者為恰當。以漢廷效夢時,通人傅毅,博士王遵,以此見對。而又據周書異記作證。今雖周書異記不可得見,而漢廷問答,決非杜譔。況歷代禪教著述,多皆以此為準。斷不可捨眾人之所依,而自立新義,以添後世無學之人之疑。縱有一二部書依此而說,乃系有志衛道,而未博覽群書,意以莊公七年恆星不現,夜明如晝,非佛出世,何以當之。不知非常之人誕生,及非常之法流佈,皆有非常之瑞。豈唯如來方有,而其餘縱法身大土示現概無乎。禪書記南嶽讓生時,白氣屬天,太史上奏,則此祥瑞,其軼逸不傳者,不知凡幾。若必以莊王九年為是,閣下後來詳閱佛們典故,其前後年代皆不能致論。何以故,以佛生在後,佛弟子及佛遺跡事實在前。既不肯謂佛生在前,又不能挽此諸事於後。若緘默不論則已,論則自相矛盾矣。況序中以昭王二十六年注之,(有謂甲寅屬二十六年、然作二十四年者多、)經中以莊王九年注之,一人之著作,豈可立此岐論,實大有礙於初機。故以閣下無我而志在利人,不得不少盡愚誠。惜無多聞性,不能一一援書而證明之,殊深歉仄耳。

  諦法師彌陀經箋註序,謂通經居士出手眼疏解者,概喜繁言莊飾,並下二句,其說頗不妥貼。注中引紀大奎謂華嚴名義極繁,然實頭緒井井,自應只就本文名色體會,清涼添出行布圓融四法界十玄等名色,為裝塑,為疊床架屋等,實令人驚駭無似。不意以黃居士及閣下之見地,而引此以注諦師之序,致通人咸所驚怪。啟後人皆競駁古,其弊誠非淺淺。故不得不言,不忍不言矣。竊以佛所說法,被九法界後世注者,各隨一類之機而立言。其欲利初機,非詳釋訓詁字義文義不可。其欲利大機,非詮釋大義仰體佛意不可。二者各有所主,非二者各有是非。故天台釋經,有因緣約教,本跡觀心之不同,以經義淵深,未可以一文一義而盡也。若只許依字義文義釋經,則盡世間識字讀書文人,皆悉道高清涼,心契佛心,而清涼反為破壞華嚴第一罪人矣,有是理乎。君子一言以為智,一言以為不智,言不可不慎也。如唯依文義,而華嚴入法界品,海雲比丘謂如來為我演說普眼法門,假使以大海量墨,須彌聚筆,書此法門一品中一門,一門中一法,一法中一義,一義中一句,不得少分,何況能盡。便為妄語,便為自破華嚴。而天臺賢首諸尊宿,皆佛門之罪人也。紀大奎之言,何可引以為證。然推其本心,亦非故作排斥。但以世間文字知見,論出世間不思議大法,其原由未親近明眼知識,遂致弘法而直成謗法也已。下論彌陀經箋註初閱,星即三千大千世界,不勝驚異.再閱,過十萬億佛土注,及三千大千世界注,又不勝驚異。何閣下既知其實事實理,作此無稽之說。祈下次出版箋註雜記第一段或全取消。否則將星即世界等文,改令與後注相符,則有益而無損矣。如來舌相,覆面至發,此三藏佛舌之常相。若為界內小機眾生決疑,則出此舌相,以表不妄。遍覆三千大千世界,亦可作譬喻說。若謂絕無其事,歷來注者,皆是呆看呆解。葉錫鳳之流見之,便稱贊不已。通人達士觀之,當痛惜嗟吁,謂閣下以極力弘經之心,竟作此謗佛謗法謗僧之語矣。葉錫鳳一介儒生,經文血脈語意,尚不了明,便肆無忌憚,謂古之作是注者,誕妄不經,無理之極,殊足令人發一大噱。彼作此說,亦以凡夫知見,測度如來不思議境界,而經文絕未明瞭而致然也。今不避繁?,聊為釋之。三千大千世界,為一佛所王之土。當釋迦如來說西方極樂世界依正莊嚴,彌陀光壽,眾生持名,即蒙接引等事之時。東方有恆河沙三千大千世界,有一世界佛名阿鞞,一世界佛名須彌相,乃至一世界佛名妙音,於東方恆河沙數三千大千世界之佛中,略舉五名,下以如是等超略,而全舉之。其恆河沙數諸佛,各在彼自所主三千大千國土,聞釋迦說此稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經,欲令法會大眾生信發願修行,各各皆於其國現大神通,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是釋迦牟尼佛所說,稱贊不可思議功德,一切諸佛所護念經。下五方皆如此。即唐譯十萬,不過廣其所略。實則秦譯不減,唐譯不增。葉氏不知各佛各有國土,當作此一世界東西等方,有恆河沙數佛,遂慮其抵觸,懮其山川人民無可容處,而更懮其諸佛之舌陵躐而無地安放,直令人笑得齒冷。而彼固洋洋自得曰,吾補經之缺,正僧之訛,淨土三經,今而後可以無憾矣。夫娑婆世界三世三千佛,其出各有時節,前後不亂。一佛出世,一切諸佛縱欲助宣法化,皆不得現作佛身。故觀音文殊等,悉皆隱十力德,現菩薩身。一如天無二日,民無二王。法道統緒,必須歸一。葉氏不知此義,尚令閣下受其迷惑,則其惑人之多,多於恆河沙數矣,惜哉。雜記第二紙第一行,星球二字宜去。十五紙,非是算數之所能知,(註 云多至不可勝數、)義雖明瞭,字未訓清。算數者,算計之數也。此方,則一十百千萬億兆京秭垓壤溝澗正載是也。佛經,則如華嚴阿僧祇品所說,有一百四十數,而無量無邊,皆其中之數名。故蕅益 云,阿僧祇無量無邊皆數名,實有量之無量。以既是數名,則有量,然經中實?顯不勝其多,則是無量之無量矣。

觀世音經箋註爾時無盡意菩薩下,宜加註云,爾者此也,其也。爾時者,即說妙音菩薩品已竟之時也。十六紙十八行,(第二行小字)觸訛作觴。

心經箋註雜記第二紙十一二三四行,高宗心經石刻,咒語不同者,系高宗初年章嘉喇嘛將一大藏咒,通用蒙古喇嘛念法譯之,名滿蒙番漢合璧大藏全咒。其滿字,蒙古字,番字,皆不可識。即漢字雖可識,而有二字三字四字書作一處者。若不向蒙古及西藏人學之,則不能讀,讀亦不得其法。然自漢至宋千有餘年,譯經之人,若非法身示現,亦屬出類拔萃英烈丈夫,豈皆不通咒語。而必於章嘉所譯者生崇重心,起奇特想,則是捨眾聖之同然,而守一賢之獨然矣,其可乎哉。金剛經箋註第十三紙,第九,十,二行四句偈,古今所說不一。彌勒為補處之尊,以無我相等答者,對病發藥也。如禪家無論問何義,皆指歸於向上一著耳。若謂彌勒極盡經中四句之義,則是門外漢之知見耳。中峰國師謂,於此經中,受持乃至四句偈等,其四句偈上,必有乃至二字,下必有等之一字,是指未能受持全經,或大半卷,少半卷,乃至最少四句,及一句耳。中峰此言,甚得釋文之法。而從來注者,每崖板謂偈必非散文,不知西域梵經橫書,每排以三十二字為準,故紀華嚴字數曰,有十萬偈,非全經皆偈也。又無論文字多少,以詮義盡者,即為一偈。非必於經文外,唯指四句者然也。若謂偈即是偈,則全經皆無功德,唯偈方有功德,豈非謗佛謗法謗僧。只此最淺近之乃至四句偈等六字,多少腹蘊萬卷,文雄一世者,尚不奈何,佛經豈易言之乎。

四十二章經箋註九紙第十,十一,二行,三世諸佛及無念無住(住字訛作任)無修無證之者,當依蕅益三世諸佛,約藏教果頭。無念住修證,約圓教初住以上而說。否則屈極尊為下寮,推下寮為極尊。縱能強說理致,終是徒造口業。佛經豈可唯執訓詁而解釋哉,十六紙十行,(註小字二行)長者如母,(母訛作女、)又十八行,功曹,當作元帥講,則經義自明。以下文功曹若止,從者都息,故功即功能,曹即曹輩。曹輩之功,皆歸統領一人,謂元帥為功曹。佛遺教經註十七紙第五行,善導,當作導引行路而說。故下 云導人善道,道,路也,即引行好路,若導者指以正路,而聞者不行,非導者之過也。經以佛為大導師者,皆以引人行正道而立名也。

盂蘭盆經註四紙十六行,(小字二行)始竊道士之名,竊,訛作窮。高王觀世音經註雜記一紙十三行,雲棲大師擔荷法道,深恐後世無知,傚尤作偽,故作是說。非雲棲未閱法苑珠林等書,而冒昧言之也。此經無文理,乃確論也。有功德者,以盡屬佛菩薩名,念之自能消業障而增福慧矣。菩薩隨眾生之庸常心,故夢授此經。若專門研究佛學之士,自有一大藏經在,何須致力於此。古今多有夢感神授等經,然皆不敢流通,深恐妄人憑空妄造,開偽造之端,斷唯知儒門道義,而未深明佛法者之善根。(謂彼謂佛經、皆後人偽造、)故大明仁孝皇後(永樂後)夢感佛說,第一希有大功德經,當永樂時即入藏,至清高宗三十年奉旨撤出,以防杜譔。故翻譯佛經,必須奉旨。其譯場中,有譯梵文者,有譯語者,有回綴者(西方語多倒、故須回綴、如波羅蜜為彼岸到、乃到彼岸也、)有證義者,有潤文者。其僧俗,少則數人,多則數十人。其潤文者,率皆當權重臣充之。如此認真,絲毫不容苟簡。而後世無知儒生,尚謂佛經皆僧徒剽竊老莊而為之。何況直以渺無來歷之經流通,欲令不因此經以疑西來翻譯之經,豈不難哉。閣下注此經,宜將雲棲護眾生心,護佛法道之心,表而出之。勿謂雲棲正訛有訛,則兩全其美矣。雲棲,藕益,乃末法之大導師,真模範也。祈觀彼著作時,推原其心之用意處,則自法法頭頭,皆與機理符契矣。佛經精華錄三十六紙九行,未曾有經。十二部經,通於一切諸經。有一經具足十二部者。有少一二三四五部者。所謂十二部,華言即長行,重頌,授記,孤起頌,無問自說,因緣,譬喻,本事,本生,方廣,未曾有,論議。內中長行,重頌,孤起頌,三者約文而立。其餘九者,皆約義而立。未曾有部,記佛菩薩種種不思議大神變事。此經亦以此義,故立此名。不可以為十二部經之一。四十紙六行,梵網經中十戒因緣法業,皆悉顛倒錯亂。查閣下注語,有無不一,然系錄合注之文,殺戒,(在十三行)方便殺,(殺字脫落)十四五行,殺因,殺緣,殺法,殺業,何得作殺業,殺法,殺因,殺緣。因謂發此殺心。緣謂方便助成殺事。如設方定計,及礪刃合藥等。法謂持刀劍毒藥去殺。業謂其人命斷,殺事已成。凡事成者,概名謂業。其先後次第,深淺親疏,秩然不亂。何閣下自立科條而移易之乎。殺盜二戒,則業法因緣。餘下八戒,皆又作因業法緣。妄語戒中,妄語緣下注,全錄合註。何以節去以顯聖德四字。須知行來動止,語默威儀,種種方便,皆欲令人謂己已證聖果,故曰以顯聖德。去此四字,便不顯妝模作樣之一片妄語本心矣。此經文本無錯謬,而合註又極明瞭。何得違經畔注,自立章程乎。一條則曰偶錯,十條豈是偶錯乎。凡錄佛祖經論,須先經,次論,然後方及此方著述。經論又須先大乘,次小乘,不可前後倒置。如綸音告示,不可倒列。一部中不能如此列者,一門斷不可不依此而列。否則令無知者藐忽佛經,而大方家謂不知法耳。又梵網經妄語戒註,前人領解。前人,即指為彼所說妄語之人。領解者,其聽妄語之人,已領會解了也。若不領解,則業尚未成,領解則業成矣。今改作使人領解,其解與不解,未可知也。第十戒中亦然。又第十戒原文,若佛子自謗三寶,教人謗三寶,謗因,謗緣,謗法,謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲,如三百矛刺心。略作菩薩見人謗佛,如予刺心。(注 云予字讀與)祈改正而削除之。蕅益大師久證法身,乘願再來。其學問,見地,行持,道德,不但末法不多見。即隋唐佛法盛時,高人如林,若在此時,亦屬出類拔萃之不思議大士。凡所著述,機理雙契。閣下但將唯執訓詁為是之心放下,息心研窮而體會之。其法喜之樂,當獨契於心,而不能開口向人言之。何也,以其所得皆失,而歸無所得也。

法雨寺有明南藏及清藏,又有許多寧揚等處新刻書冊經。但發心看者頗少。一則真發道心者少,一則真有學問天姿者少,為可惜耳。譚鬼之末,穆彰阿一事,閣下所判雖佳,而究非實義。今不惜口業而略明之。穆彰阿之居心行事,無不是惡,而臨終預知時至,別眾坐脫者,其人宿世有大修持,定慧力深。今世雖迷而造業,依現生而論,當直入阿鼻地獄,窮劫受苦。而今世之惡業未熟,宿世之善業發現。倘能承宿善力,力修淨業,仗佛慈力,往生西方,則今世所造惡業,即可不受惡報。倘不知此義,仍舊循業而已,則宿世之善業盡時,今世惡業即復發現,其苦有不可勝言者。於現生中善人得禍,惡人得福,凡夫不知前生宿業,謂為因果有差,報應多爽。有他心宿命通者,見其絲毫不乖,情理兩得。穆彰阿之善終,非幸也。楊繼盛之屈死,非不幸也。各各皆有前因與後果,為之酬償對越也。報應之道,種種不一。未可以現生為斷也。故經明三報。三報者,謂現報,生報,後報。現報,謂現生作善惡,現生受禍福,此世間凡夫所共知共見者也。生報,謂今生作善惡,來生受禍福,世間凡夫雖不知見,而大力鬼神天仙猶能知見。後報,謂今生作善惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬生,或至無量無邊恆河沙劫,方受禍福。若三四五生及十百千生,天仙或能見之。若至五六七八萬劫,聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恆河沙劫,非如來五眼圓明者不能見也。依餘法門,仗自力斷惑證真,了生脫死,多多皆是但植福慧善根,不得高預聖流。王十朋,蘇東坡,黃庭堅,曾魯公等,皆是前生錚錚出眾之高僧。而此生已不如前生,來生又不知如何結局。思及此,可為痛哭流涕長太息。若不發憤專修,仗佛慈力,往生淨土一法者,非夫也。印光狂妄無知,辱承厚愛,於六月三十接第四次書,即欲復書,以人事攪擾,兼以夜不能書,故遲至初二日得接第五次書,遂忘其固陋,信筆亂塗。亦知見刺雅目,藉茲略表愚誠。其當與否,祈垂慧察。(民六七月初五)

印光目力甚衰。藏經大字,尚不能看。閣下著述,字過小,不敢多看,但只隨便翻閱而已。故隨所見者而標之。總而計之,二十分中,未能看於一分耳。制序發揮,須求名人。印光活埋海島,兼且無學無德,禿筆土語,何能發揮妙。是以不敢承命,祈垂原諒。如來舌相,義意無盡。以目力不給,且就急者而論之。

 

復丁福保居士書六

昨接手教,及八朝全詩,感謝不既。竊念印光北鄙庸僧,於佛道法,了無所得。縱有談說,多分狂妄,不見罪責,已屬大幸。何堪過譽如是之甚,感極愧極。光宿多罪咎,生即病目。六月之內,號咷哭泣,除食息外,了無休時。幸承夙善,得睹天日及與佛經,是為大幸。閣下所注,字跡過小,概不敢看。二十分之一者,此一分中分十,於雜記中居其八九,注字只居一二而已。但取便略看,絕未一張畢業者。然閣下居心如是謙虛,何待盲人一一見示。當必是是非非,自己無不了知耳。黃居士知過勇改,可謂躬行實踐之士。以儒門之英彥,作佛法之金湯。謹為法門眾生賀,其法運將通,禦侮有人焉。進德錄,前書已言,吾無間然,有何錯謬耶。八朝全詩,雖不能看,當寶而藏之。一則作為遺念。一則以備考稽耳。摩訶般若,即指第四時所說般若經而言。分而言之,則有八部。

而八部實皆六百卷般若之各會也。總而言之,止大般若經而已。華嚴海空者,華嚴一經,通越眾典,理冠群經,具無量法門,顯一真法界。猶如大海普納眾流,猶如太空具含萬象,故 云海空。又華嚴所說,乃即生成佛之法。縱已成佛,不過親證其本具之心性而已,了無一法之可得。故楞嚴云,圓滿菩提,歸無所得。心經云,以無所得故,菩提薩埵,乃得究竟涅槃。金剛經謂,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者。所謂空有不立,一道清淨,故謂之為海空也。鄙見如是,不知閣下以為何如。

月之初九日,中華書局寄來靈學叢志三本,係三四五期所出,因大概閱之。見其教人改過遷善,詳談生死輪迴,大有利益於不信因果及無三世之邪執人。至於所說佛法,及觀音文殊普賢臨壇垂示,皆屬絕不知佛法之靈鬼假。在四期冊中,文殊佛教二十四乘天,普賢佛教二十四乘位次,皆是胡說巴道。至於佛頂混元經,乃剽竊金剛經心經之義而偽為之。其中縱多系真經中語,亦不可流通受持。以邪正夾雜故,如嘉餚置毒不堪充飢故。無量度生經,更屬瞎說。竊恐閣下信心真切,亦以高王經一例觀之,因而贊揚流通。則其壞亂佛法,疑誤眾生,過非淺淺。既冒為知己,敢不略陳芻蕘,以防其善心而招惡果之後患乎。閣下既屬丙號會員,但當令其發揮改過遷善,及孝弟忠信,禮義廉恥,戒殺戒淫,允恭克讓,諸惡莫作,眾善奉行等事。若夫如來無上妙道,豈靈仙乩壇之所能宣揚演說者哉。覺明妙行菩薩,王定九相國,皆因乩而深戒扶乩,當以之為圭臬。紀文達之論扶乩,甚有道理,以真者少而假者多。達人哲士當敬而遠之。不可專致力於此,而為諸小鬼小神之所惑也。如靈學叢誌第三期雜纂第九篇,盛成述生魂上乩,謂其父一日焚符請仙,乩大動,就盤中作兩一——,歷二時之久,無他異。其父與在壇諸人,謂為不肅,觸神怒。相續拜叩,又如是畫,眾皆恐懼。適家人有歸自單家橋者,言橋下一擔糞夫昏臥道中,口中囈語喃喃,狀類急證,宜速救之,遲恐不及矣。其父即焚送符往視之,擔糞夫已蘇。且言曰,吾夢往一處,香燭輝煌,諸人向吾叩拜。吾無以應,乃就盤中繪吾二桶一扁擔以示之。彼等叩拜尤甚,且敬,吾不得已,只有數數繪吾生活圖耳。成自謂由是信之之誠,與日俱進。吾謂盛成之信之誠,可謂知進而不知退耳。夫請仙而擔糞者來,畫扁擔糞桶不計其數。使無人來自橋上,將謂此圖有許多玄妙,怕是仙聖所示,執中貫一,執兩端而用其中之旨。定不敢臆斷曰,此糞桶也,扁擔也。及經擔糞仙人說破,則一文不值。半日勤懇於檐糞夫,不勝慚惶矣。故須知實有真仙,而偽者又不止據糞夫一人也。智者可以悟已。光擬於月半後他往,月餘即返。返時或繞道至滬,當趨貴局一晤,以請教益。祈此後概勿發信,免致誤失。(民七七月十二)

 

復丁福保居士書七

相別數月,企慕實深。適接來函,並所注二經,如覿法顏,感愧無極。光以業障深重,目等生盲。雖常時懺悔,業仍如故。謹將普賢行法經二序,各閱一遍。大心之序,可謂以己立立人之心,行自利利他之事。其決十疑而顯十益,豈徒為閣下諸經之序,實為古今弘經者之通序也。不億中州有此偉人。末後品之一字,似不甚妥。彼雖非有意僭竊,但從無此法。有冒經式,宜改作總序。鈍根之跋,意甚推崇,依宗依教,兩皆不合,然亦無大關係,且自隨他去了。閣下序中,初引演宗之言,可謂不刊之論。末引胡氏之說,足見就正之心。後之視今,亦猶今之視昔。能存畏後之心,斷不至違經叛古,貽誚將來也。凡注佛經,當另具隻眼。不可以凡夫境界,測度如來不思議微妙境界。如紀大奎葉錫鳳等,坐此之故,以弘法而竟成謗法,曷勝惜哉。餘以目力不堪,皆未敢閱。又經中名相大小相同者多。釋大乘經,不得引小乘經中之義為之詮釋。如六念末後念天,小乘即念欲色等天,大乘則念第一義天,大涅槃天。若大乘經引小乘義釋之,則為壞亂經宗,不可不慎。只此一義,餘可類推。(民七十月廿六)

光現在打七,祈勿來書。縱有商量,且待明年三月。若於三月前來書,概不奉復。祈慈諒。念佛一法,當依淨土經論為準。末世眾生,業重障深,依觀經修觀,尚難成就。是以蓮宗諸祖,多皆專主持名。以持名易故,相續即生。至於攝心方法,種種不一。隨其人之根器用之,自得其益。若夫最為切要之法,總不過大勢至都攝六根,淨念相繼八字。大心念佛三昧法門,雖各有見處,不堪普遍教人。以下根不能修,而上根雖能修,固不須用此方法也。至於書額,佛之一字,寫得潦草古怪。足見其人之平日,實未能於佛分上至誠懇切矣。凡此惡套,須力戒之。劉演宗述法華六十五種不思議力,可謂深入法華深固幽遠之藏。而一一與淨士對舉而論其勝劣,實為不達如來權實法門。唯能利於南岳天台以上之根性。下此皆被彼斷其往生西方之善根矣。此書斷斷不可流通。若流通,雖能令人尊信法華,而令彼一切不通權實教理者,從茲藐視淨土而不修也。夫寂光淨土,當處即是。能圓證者,唯佛一人。等覺菩薩,尚是分證,況其他哉。今以登地登住所見所證,為博地凡夫擔任,其可乎哉。華嚴於證齊諸佛之後,尚令往生。今為具足惑業者,令捨彌陀淨土,而修本師娑婆淨土。其心誠為宏博,而其害有不能盡言者。夫安養娑婆,原一實報寂光。(實報寂光、原是一土、約所感之報、名為實報、約所證之理、名為寂光、寂光無相、實報具足不思議佛剎海微塵數莊嚴妙相、雖具塵剎莊嚴、原是一法不立、雖則一法不立、而復具足莊嚴、如明鏡了無一物、而復胡來胡現、如虛空體非群相、不妨日照雲屯、)此實報寂光之淨土,唯登圓初住者方能得見。彼西方凡聖同居土,無有眾苦,但受諸樂。此方凡聖,同居土,則惑業苦三,如惡叉聚。輪迴六道,了無出期。以此之實報寂光,與彼之凡聖同居對論,其違叛經旨,錯投法藥者,可勝嘆哉。何不以此之凡聖同居,與彼之凡聖同居對論,而為契理契機,三世諸佛皆悉印可之說乎。為是智識未精,為欲自闢門徑,以顯當改革時,亦有乘大願輪者,改革如來三根普被,華嚴末後歸宗結穴之法門,令其良善也耶。印光無道無德,少參少學,不能為法門效一言一字之力。然欲一切有情同生西方,不得不沖冒大家,以獻其他山頑石之見耳。倘以法為重,當即見原。否則縱謂光為邪見謗法,亦歡喜領受,而無或怨惡也。

光目力衰劣,近又頭火大發,更加衰劣,以事關法道,不得不略陳愚誠。

 

復丁福保居士書八

易云,君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎。出其言不善,則千里之外違之。況其邇者乎。演宗居士一片婆心,極力推崇法華不思議力。奈未能詳知其所以然,遂援引經文,剖判優劣。不但與三世諸佛究竟普度眾生之法門相反。即本經本跡開顯之義,亦屬背戾。徒費好心,貽誤自他。前已奉復,略陳其概,謂斷斷不可流通。近三二日有數位在家友人,曾閱此書,不勝痛傷。知印光直心直口,敢於陳諫。於數千里外,各寄書並此冊,令印光再賦厲石,陳其利害,令勿流通。保全劉君現生名譽,未來果報。勸善規過,以盡法門友誼。竊念印光人微德薄,言誰見聽,一瀆已甚,何敢再焉。繼思印光宿生不幸,致令今生生即病目,出家三十餘年,雖常勤懺悔,由業障深故,心不入道,目日昏盲,諒屬宿生妄說佛法,瞎人正眼之所感召。興念及此,痛愈煎心。推己及人,勢不能止。欲令劉君及一切人,世世生生得明亮肉眼,世世生生得清淨法眼。深達佛意,徹證自心。普導含識,同登覺岸。永離印光感報之苦,印光亦可藉此稍消宿業。縱謂指斥通人著作,當永墮阿鼻地獄,長劫受苦。但令一切眾生受益,唯我受苦,亦屬莫大幸福,受賜無窮。祈告劉君勿再印刷。先所印者,除售出外,凡所存者,悉付丙丁。且勿謂如此則枉費若干錢財,事難依行。須知世人每以錢財作諸功德,斷不肯以錢財買諸罪咎。又有不作功德,卒遇盜賊水火,亦復虛耗。況此有誤人處,燒之即是功德。若不諒愚誠,依舊流通。深恐彼諸熱心護佛法道者奮袂而起,作論闢駁,出冊登報,遍佈神州。則名譽利益,兩皆受損。倘能憫我愚誠,隨即取消。則人必謂劉君到底見地高明,故能從諫如流,唯理是尚。雖一時之失檢,實非故意妄為。人非聖賢,孰能無過。過而能改,善莫大焉。從茲名譽日高,德望日著。將來必能居高位以治國家,弘法化以利群萌。立功立德立言,自覺覺他覺滿。耀祖光宗,榮先裕後。俾億萬斯年永仰芳猷,則何幸如之。否則初步一蹶,便難振興。事過而悔,則無及矣。非若印光混飯海島,以寄殘生。食息之外,百無一能。唯其無能,故亦無求。縱令推之九天之上,不能令其少增。揉之九地之下,不能令其少損。何也,以無能無求,故無地受增受損。縱欲增損,只成徒勞耳。唯其如此,故敢直心直口,為法門摯友告也。其見聽與否,任彼自裁。但盡我忠告之心而已矣。(民六十一月初一日)

 

復丁福保居士書九

光宿業甚深,有目如盲。每事懺除,業仍如故。諒必多生以來,曾以己見妄說佛法,喪人法眼,誤人正智之所致也。以故此生不敢以人情好惡而立言為論。寧令人見憎見罵,斷不敢探其所好而譽之,以自陷陷人也。從去夏至今,與閣下書將及萬言。其愚誠固悃,閣下當已徹見肺腑矣。茲於本月廿四日恭接所惠佛學指南一冊,隨即翻閱大概,見其上編所引,諸名公所記之因果事跡言論,洵足以振聾發瞶,啟迪世人。縱有不大恰當處,但大體有益,小疵何傷。倘有能逐條評議,則其利更溥矣。當令時事新報逐一登報,以新世人耳目,以暢閣下宏願。下編大體固好,然仁山十宗說,端甫大藏大略,已於佛學叢報載過。三國佛教略史,原本亦甚粗略,今復更略。餘皆類是,登不登皆可。其中不無小疵,但以不關緊要,兼以目色不給,以故不標。閣下所著諸品,唯此為益最溥。以中下根人,必由因果報應而入,方有實益。否則只作口頭活計,不知主敬慎獨,以期親證實到。彼世之狂慧者,皆由最初未服此因果報應之藥。而以佛祖直指人心,當體即是之言,反認做肆意任業,了無忌憚,惡不須斷,善不須修之據。以凡情而測聖智,即醒醐而成砒霜,可不哀哉。此書一出,當必有戰兢惕厲,葸葸不安之懷。從茲務得實益,務遠實禍。自一人以及多人,自一生以及多生。蒙法利而沐佛恩,出苦海而登覺岸者,相繼無盡也。謹以此為閣下賀。及觀末後書目,猶列劉仁航法華經力之冊。去冬閣下以虛心請正,已經呈其不可流通。後因友人遠致其書,令光直陳法諫。又復切陳其非,並其流通則必致招人駁闢。縱演宗執固不從,何閣下復代為流通也耶。印光與演宗素無一言一面之交,前兩次書,多分為仁航計,少分為閣下計。令則專為閣下計矣。閣下深通佛法,豈不知自作教他,見聞隨喜,同受善惡業果之報乎。仁航則是自作,閣下代為流通,則具足自作教他,見聞隨喜。況光兩次致書陳其利害,閣下仍為流通乎。在閣下意謂第二次書,乃光之託詞,實無人致書令諫。豈知光於此事頗費周折乎。以彼必欲逐條著駁,廣為印送,以期眾所共知,不受其害。光謂文人習氣,每有心尚未了,即欲發揮之弊。吾當勸其焚毀,永不流通即已。何須多煩口吻,多費錢財為哉。因將第一次書,及第二次書,一併寄去,且令勿以光書示人。彼回光書,謂光欲無形取消,彼此各得其益。讀之令人淚落。不億今年閣下尚為署名流通,則閣下之回印光書,乃其止小兒啼之作略,非中心悅服之言論也。印光之愛閣下,甚於閣下之愛印光,故復呱呱而啼。閣下若肯見憫,無論仁航謂己所著何高何深,汝欲流通,汝自流通,即以威福相迫,我亦不肯代汝流通,即不啼矣。否則印光只自怨其宿生口業甚深,故致言無人信。十法界隨人自造,與我何干。雖其心實未慰悅,而啼亦不復起矣。何也,以於人無益,而於己有損,曷若已之。豈效杜鵑之空啼無用乎哉。閣下發弘誓願,欲普利一切眾生,而於害眾生慧命之書極力流通。為是法眼未能徹見其弊耶。為是人情阿其所好耶。光不得而知之矣。若繼此而復流通者,光則不敢向閣下開口矣。去歲八月,張雲雷先生來書,光回書中略言,世道人心,日趨日下,君主事報館,宜於戒殺放生等言論,及因果報應等事跡,日載一二條,俾閱者睹茲殷鑒,戒慎存懷,漸摩漸染,日趨於聖賢之域,而不自覺。彼回書謂當另闢一欄,專載佛門言論。光已起七,故不陳其所以。彼與葉伯皋應季中等數十人,議訂章程,逐日登載。推葉伯皋主閱。閱過,方可登報。至臘月有以徵文啟見示者,方知其辦法。繼則周孟由屢次來書,令光作論,光初辭之甚力。繼則不得已而應之,將素所錄蕪稿若干篇寄去。聞正月間所登,皆光蕪稿。亦有非光所寄,乃光寄彼人之書,彼自奇於報館者。光於乞食之餘,留得些子殘羹餿飯。彼諸名人取之,以供眾人耳目,不禁慚愧殺人。然亦無可如何,只好隨他去了。書此以博一笑。(民七正月廿五)

 

復丁福保居士書十

久未函候,不勝渴想。開春以來,諒必起居納福,諸緣如意,賀賀。光之蕪鈔,已經出版。於去冬即通知雲雷,令商務印書館出書時,包十二包,共六十部,通信閣下著人去取。餘六十五部,通歸於光。以五十元,彼以七折與光算,則請百二十五部書耳。但彼膽小,恐書售不出,則折本,只印二千部,及書出而請者甚多。凡光所請者,悉勒不發。雲雷屢催仍不發。想彼留之作門市實價售,待再印出方發耳。想閣下之六十部,恐亦未發。適接手書,不勝感愧。及學佛捷徑,將光之蕪語,參於諸大祖師諸大居士之中,更為慚赧無地。光乃無知無識之人,其於佛學了無所得。雖於淨土一法,頗深向往。然業深慧淺,何能發揮。縱有一二看佛敬僧者,有所詢問,亦只是以己所恃以活命之殘羹餿飯,以攢草聚葉之法,塞其責斥,何堪與諸大祖師大居士並列乎哉。竭誠方獲實益論,本欲廣搜敬褻罪福證案,以為現今人一大法戒。但以目力不給,故止錄一二則而已。安士全書,於世諦中含有佛法。故仁山先生亦收入大藏輯要之中。閣下編入大詞典內,則有大利益。雲南去歲曾重刻,約於年底告成,尚未寄來。光蕪鈔亦編入之雖文字鄙拙,然亦為初機可作拙導。慧命經,乃外道專以佛法證煉丹法,反多方毀謗佛法。以閣下之高明,兼以極力宏揚,何為將此一書列於佛典。不但有誤閱者,且於閣下研究佛學名譽,大有關係。明眼人觀之,必謂閣下邪正不分,尚從事乎煉丹。且止說煉丹,尚無大害。此書全引佛經祖語,而作煉丹之證。挽正作邪,令人莫辨,其有不能合者,則改其字句。如法華唯有一乘法,餘二則非真。彼以慧命雙修,且畫其圖於腎藏,書其二邊,一屬慧,一屬命,謂慧命雙修,方可成道。引法華此文為證,而改餘字作除字,謂除慧命雙修,則非真矣。凡佛經所說禪教律淨密,及六度萬行等,無不破斥。此種書,皆一班下劣無知輩,私自刊行,私相授受,正人君子見之,則焚毀之不暇。不億閣下列入詞典,其害有不勝言者。祈將現印之書,或用墨涂,或用刀剜。必期於不誤閱者,亦所以保全自己見地。下次再版,當於版上削之。則一鍋美羹,不被一鼠糞污穢矣。此書光初出家時曾看過。至北京亦聞有此輩人。南來雖未見,而杭州經坊現有流通。此種流通佛經人,即佛所謂可憐閔者。而有勢力人不去禁製。則具信心而入邪法者,因茲到處皆是也。辱在知心,故直詞無隱。祈垂原諒。(民七元月廿五)

玉峰法師行持雖好,見理多偏。其所著述,依之而修,亦可往生。但其偏執之語,未免有大妨礙。即如念佛四大要訣,其意亦非不善。而措詞立論,直與從上古德相反。不除妄想,不求一心,全體背謬。經教人一心,彼教人不求。夫不除妄想,能一心乎。取法乎上,僅得其中。豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法,是令人取法乎下矣。大勢至 云,都攝六根,淨念相繼。彼極力教人散心念,不贊揚攝心念。念佛雖一切無礙,然欲親證三昧,能靜固好。不能靜,亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪,謂大違執持名號億佛念佛之旨,其過何可勝言。且念佛一法,圓該一代一切法門。而靜之一字,尚隔其外。豈可謂為淨宗真善知識。祈二次再版,刪去此四大要訣。庶初機不至受病,而通人無由見誚也。弘法利生,大非易事。稍有偏執,其弊叢生,不可不慎。

 

復丁福保居土書十一

前所惠佛學指南,甚有益於學佛者,及不信因果不信佛法者。其中所引名人之言,亦有不甚如法者。以目力不給,故不標出。繼思閣下以此為入佛法海之指南針,其針稍有彎曲,未免致失去向。故今以曾見者標示之。(光目力不給、未能遍閱、此乃標其所見者耳、)若未見著者,亦可引類而知。或略改其文。或評論於後。俾見聞者無或疑誤,方可以暢閣下宏法度生之心矣。上編十七紙後幅第六行,今徒曰某月某日觀音齋期等一段,乃不知佛曲垂方便,令其由暫而常,由減而斷之所以。宜於其下,詳論佛制齋期吃素,原為永斷殺業,與食肉之方便法耳。觀紀公所記諸篇,知其信因果而不知佛法。佛法之難聞若是。其有聞者,蓋宿生之栽培,殆非淺鮮也。(若不加評、當於第五行信夫止、下皆刪去、)又三十紙八行,公一生不肯入廟,神佛見之,往往起立。以袁子纔之博達,而以神渾稱神佛。則其不知佛法,亦可知矣。(十一行 云)他如如來,仙子,關公,蔣侯,皆未之見也。夫蔣侯尚未見,則其起立者,乃城隍土地五道等神耳。而渾雲神佛,不亦誤人太甚乎。(第十三行)惟是神是佛正直聰明,(八行)應 云,神見往往起立。(十三行)應云,惟神正直聰明。則不至無知無識者,謂佛敬胡公也。上編三十三紙末行至三十四紙六行,當刪去。此段系道家修煉法,不是佛法。參於指南,恐疑誤人。佛法毫善弗遺,唯不許學此。要緊之至。下編第一章系卅五紙第七行,當 云,夫人詣毗嵐園,見一大樹,名曰無懮。如是,則文清惺矣。第一章系卅五紙十三行至後幅第四行,此系宿怨索命,現此異相。以文獻公尤君玉之明達,不識其所以,而以菩薩示現擬之。初則命名佛奴,繼則焚化建塔,了不知宿世怨家,索彼義子夫婦之命。佛法之難知,邪正之難明也,如此。又卅五紙後幅十四行,鬼方,即西域也。易 云,高宗伐鬼方,三年弗克可證。商曰鬼方,周曰玁狁,漢曰匈奴。下編第卅八紙後幅第八行,入三摩地下,當云,由我供養觀音如來,令我身成三十二應,隨機說法。令諸眾生,於我身心,獲十四種無畏功德,及四不思議無作妙力。如此,方不背經義,而語意亦暢。若只 云我供養觀音,令十方眾生觀其音聲,則有頭無尾,語意不圓。下行,謹案菩薩與佛,品位本通。當云,佛屬果位,菩薩屬因位。縱過去已成佛道,而復現作菩薩,亦不得與佛渾稱。菩薩垂形六道,無身不現。何得以所現者,擬其品位乎。閣下特未深思所引經文之義,致有此失。(我為菩薩時、乃指其往昔未成佛前而言也、)七十九紙後幅六行,剖蚌得羅漢,得觀音,從第八行是蚌中見佛菩薩像。記載常有之下刪去。又古有破豬頭於大牙中,得肉身佛。殺羊煮蹄肉不熟,破之得銅佛像者。殺牛割取其腎,破之得肉佛像者。獲大蚌,剖不開,意欲放而自開,內乃一尊珠佛者。此皆佛菩薩以大慈悲現異類身,卒顯其本。令諸眾生戒殺護生。了知一切眾生,由迷背本性故,墮落惡道。其本源心性,與佛了無有異。我若不早覺悟,將來亦復墮於此諸類中。敢不自閔閔他,自傷傷他,大聲疾呼,同令速登覺岸乎。至於普陀蚌殼有佛,乃奸人偽造,店中長年出賣,已數十年矣。乃剖其殼作兩半,安銅佛像於內,而複合之。有 云系取活蚌,部殼安之,仍養於水中,待長渾全,則取而賣之。其死活造法,究不清楚。偽為乃的確之極。噫,奸人求利之心,亦可謂委曲周到之極矣。而一張人皮,往往由茲賣卻。可不哀哉。(普陀之蚌殼、一段刪去者、去偽存真也、不刪則人必競買、或致因偽而疑真矣、不可不慎、)八十三紙十行,按大悲咒,出於密部大悲陀羅尼經。觀世音菩薩說此咒已,地搖六震,天雨四華。諸佛歡喜,眾會獲益。大梵天王請問此咒相貌,菩薩言大慈悲心是,至第十句無上菩提心是。宜如此書,文雖略而來歷清楚。梁公不標示來歷,遂致十句皆成破句。八十三紙後幅第四行,二十餘則,第七行,以護法之金剛,釋般若之金剛。至雲黨同伐異,不顧理之是非。亦何不知經義如此其極也。翁覃溪書寫多年,作如是說。梁恭辰侍父親見,作如是記。可見覃溪及梁氏父子,皆信佛而不知佛法之人也。總由宿世善根不真,故今生於如來大法畢生受持,而終為門外漢耳。當 云,先生嘗言金剛經義理深h,三世諸佛,從此經出。若能志誠書寫讀誦,則無福不臻,無禍不滅。故經 云,是經義不可思議,果報亦不可思議。八十三紙後幅第十一行,九十以後至佛不答我也,應刪去。以袁子纔之博達,上編胡寶瑔傳,則以神渾稱神佛,謂見胡公起立。中又 云他如如來,仙子,關公,蔣侯,皆未之見。末又云,惟是神是佛,正直聰明,故知其為貴人正人而敬之。才子則才子也,其於紀事作文,何糊塗一至於此。此章則謂楊氏拜佛,佛像起立答拜。此乃宿惡業力,怨家債主,幻現此境。企其生大歡喜,謂為得道。則便著魔發狂,破壞前功,以報其怨。幸其功德力深,未受其損,卒得正念往生。子纔與彼祖母等,認為實然,可不哀哉。佛為三界大師,等覺菩薩禮拜,亦不阻止。況答楊氏乎。正眼未開,不識魔境。子纔尚如是,況其他哉。(民七正月廿八)

 

復丁福保居土書十二

適接惠書,不勝愧怍。光任意狂言,何堪奉為圭臬。但一念愚誠,深為閣下閔納耳。佛學指南,光但累閱其上編及下編之餘論。餘皆未能遍閱。隨便見其不次第者,累標一二。近來目力更加衰劣,全書遍閱,似覺吃力,實難奉命。(作序一事、光學業膚淺、筆墨疏淡、數十年來、一切知交、皆未開此一端、祈原諒、)時事報館,亦令備將上編及下編餘論,逐一登報。下編正文,但言有已登於佛學叢報者。有三國佛教略史中累錄者,似不必登。(光又為雲雷言、丁君所著少年進德錄、少年之模範、大有益於世道人心、宜於佛學欄外備登之、以為挽回世道人心之助、)大藏大略,何以知其為端甫手筆。佛學叢報出此文時,端甫親任編輯。且已應頻伽華園之聘大半年矣。端甫學識高明,筆墨超妙,近時緇素,罕有其匹。摘錄成言,以輔教理。縱不標名,亦非掠美。若冒以己名,堪作是說。未標己名,何須過謙。因果報應,乃儒佛二教入道之前導。亦儒佛二教證道之綱宗。世人但以淺近視之,致令芸芸庶類,不出斷常二見。不是追蹤闡提,便是說食數寶。劉君之書,早已送去,功德無量。此書之害,有不堪詳言者。雖贊法華,不得贊之之道。其悖叛法華,已屬可焚。況破三世諸佛,究竟三根普被,直使各各現生了脫之淨土法門乎哉。友人之痛心疾首,含淚告光。光故有二次再陳利害之書。如不信者,倘來普陀,當以原書及回光之書取而閱之,自知光非妄語。光無學無德,迫不得已,但效集字掃葉之跡以應之。唯企塞責了事,何堪過譽,不任慚惶。居士為現今第一極力宏揚佛法之人。化他須以自行,固宜常齋。即其妻子朋友,亦宜令其長齋。縱入道未深,不能全斷。當令由漸而斷,此為要義。世人不知物類皆由業力所致,謂天生此種,原為養人。若知一切眾生,皆是過去父母未來諸佛之一番深理,當有食之不能下咽者。居士固宜以身率物,當即永斷肉食。即肉邊菜,亦不須效往昔大士之跡。以宏法之人,須識時機。今之時非古之時。如滴水成冰之日,斷不可以復間之服食示人,以致誤人性命耳。貧民教育社之舉行,具見婆心真切。惜光一貧如洗,不能隨喜,歉甚悵甚。佛學小辭典,雖未見其書,觀其序,知其便於稽考,大益同倫。但有光紙落墨,藥水輕者,只可經十餘年。能經二十餘年者甚少。藥水重者,數年即落。光曾試之屢矣。光昔上佛學叢報書,特為此事,隨便兼呈九條。前年為周孟由,寄著法雨幼僧抄錄。彼懶於寫字,故前之書信,及後之三條,悉略之耳。亦將此意陳於端甫。時事報中登出,當知鄙懷。彼唯利是圖之商人,固不堪與言此意矣。閣下唯欲宏法利生,須以久久不落,方有實益而獲溥利。若落則徒費資財,致失實益。敢請閣下大發慈悲,一切有益世道人心之書,皆勿用此紙。唯一閱即作廢紙者,用之無傷。光無力作功德,擬以此言當做施經書於天下後世之信心佛子。或亦可以仗此消業累而獲往生耳。時事報館,亦開標示瑕疵一紙,與閣下書同,無須抄寄。教育芻議,文理俱佳。但末後一段,似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人,孰能所作所為超乎三教之上。孰能於三教外自立一教,以為敵抗。縱其熱心至極,亦只遵三教聖人之意,而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者,豈其教果出於三教之外,不被三教如天如地之道理所覆載乎。不過聖人隨方設教之跡,稍有不同耳。以愚見觀之,似宜 云,吾國聖教,大宗有三。曰儒,曰佛,曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退,大體同儒。而修煉家,尤以積德纍功濟世救民為要務。今教會中人,仰體三教一視同仁,天下為公之心。發而為老安少懷,不獨各親其親,各子其子之事。其赤誠熱心,直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心,同行此事,則無一人不得其所。俾大同之世,復見今日,其利溥哉。吾願各省。(下如文)

近人著述,每有揚攄過當。其意實欲人諦信其法。其蔑古破法之弊,亦基乎此。孔子所謂一言而興邦,一言而喪邦者。一則伏其後益,一則伏其後患之所致也。筆之於泛常不關緊要之書尚不可。況筆之於宏法利生之書乎。古德謂,此事如金鈚刮翳,稍不如法,則其目立壞矣。可不慎哉。紀文達謂,遍觀秘書,知後人之著述,遠不及前人。縱有似乎精微者,乃依前人藍本而脫出耳。敢自詡為千古第一無侶,及謂前人皆悉紕謬乎哉。閣下虛心為法,故敢獻此讜論。印光於教育學校一事,實屬外行。但感公直欲備取天下之善法以立法,因以愚見上呈清覽。貧兒教育,似宜提一班天姿高者,異日必能為官為紳,輔國善民,專以平常學校之法教之。其止能為工為商自食其力者,似宜教藝兩兼。如近來孤兒院之章程,似乎校會省費,而貧兒獲益實深也。光見寧波佛教會孤兒院之法則,凡孤兒能自穿衣吃飯,不需人照應者,方許入院。其教之之法,則讀書,寫字,學算,學畫,打草鞋,編涼蓆,涼枕,涼帽,石印,訂書,裁縫等,一體兼學。待其十五六出院時,即能自食其力。即去學工學商,亦自易易。平常學校,七日一假,及節假年假暑假。一年之內,除假期外,只剩六個多月。況一日之中,八句鍾上校,四句鍾出校,此中止七句鍾,又有空時。若非十分天姿,學得成個甚麼。只是虛度光陰,枉費辦理諸人一番苦心。而天下學校,悉以為例。止利其教員,而不利於校中學生,良可慨嘆。孤兒院中,不立假期。其日中所學時刻,當亦加長。以兼作工藝,短則一項不能了辦耳。其所製造種種物件,自用之外,悉以出賣。此種出息,亦可少助校費。貧兒孤兒,相去幾何,真欲令其上中下根,悉能自立。似此一法,最為得宜。但須經理之人真實辦理。否則只有虛名,一事無成。此吾國向來辦公事者之通弊也。倘以佛菩薩度人,聖賢經濟之心,全副用之於此。則吾國之興,可立待矣。況貧民得益乎。

 

復丁福保居士書十三

適接來書,謙譽過甚,令光慚愧無地。光所閱者,只上編及下編餘論,餘皆未閱。其所標者,乃閱過者。語不成文,何堪刻於卷者端。倘不見棄,待光徐徐將下編詳閱一遍。其當更改者,另逐一標出,大家商量。如肯見聽,光當於後纍贅幾句,以作鉅燭之跋。至於光標示更改之語,斷斷不須提起。然光目實不堪受用,當須數十日方可回復。(民七二月初七)。

 

復丁福保居士書十三

適接來書,謙譽過甚,令光慚愧無地。光所閱者,只上編及下編餘論,餘皆未閱。其所標者,乃閱過者。語不成文,何堪刻於卷者端。倘不見棄,待光徐徐將下編詳閱一遍。其當更改者,另逐一標出,大家商量。如肯見聽,光當於後纍贅幾句,以作鉅燭之跋。至於光標示更改之語,斷斷不須提起。然光目實不堪受用,當須數十日方可回復。(民七二月初七)。

  若通冊更訂過,當令報館通冊齊登。前以內中多有不甚合宜者,恐貽誤人,以故令其止登上編及下編餘論而已。今承幾次雅意,諒能依光愚見,當先書其大意,不妨大家裁度。然光以衰頹心目,近又諸事叢集。所刻千餘紙,業已刻出一半,皆未校。又以來往人情信札,不能專以此一件為事,故須遲遲耳。揚州之行,當在五六月間。至彼即修改刷印送施。又有續刻者,以待來年,再去料理。(又白)

 

復丁福保居士書十四

昨接手書,並大著句解序,不勝感激。法華妙典,得一善本,排印流通,實為大幸。然依閣下所標,亦有剜肉作瘡處。光固不得不為一一詳陳也。方便品,若草木及筆,筆字有作筆者。雲棲正訛集,謂筆字音緯,草木花始生也。若詳其意,未必是筆。以童子戲頑,隨所得之草木,及草木之花葩,並以指爪之甲而畫。故此畫並非畫於紙素,乃隨地下壁上物上而畫之也。字彙,字典,皆引為證據,似不必屈雲棲而申聞達也。茶字,日本經中通作荼,不止鳩槃茶一事。考字典,荼亦有茶音,兼亦同茶。是故不得依日本而斥中國經書皆訛也。若以荼為定論,則荼之音固多多也。將讀荼音,為讀涂音,為讀餘諸音也。形體姝好,端正姝妙,作殊也可,作姝也可。不必歷引諸書作證,但於本文決斷可也。豈一切書中,於此一字,皆無異致乎。楞嚴於三昧一法,尚有三種用法,不能劃一,況其餘字眼之可通者乎。三種者,三昧,三摩提,三摩地。一經之中,紛紛不一,況群書乎。末之為抹,皆可不必過執。若謂古為是,則今之五經四書,其字皆須改除大半,方可略順近意。若更求當日原文,則恐一字不能用矣。及之為乃,實屬確訛。但光尚未見過此之訛本,固非盡今本皆如是也。名之為明,亦可不究。句解謂名字通貫下文,此列眾何無一條又用名字。若此條獨用名字,便成譯法混亂矣。月天子,明月天子,固非一非二也。如有人稱閣下為居士,又有稱為大居士,豈以一大字而為礙乎哉。冥固是瞑。盲冥固是盲瞑。字有古今,義無增減,何必斤斤然苦校長短哉。貞,樹身也。實,樹果也。句解尚欠分疏,諸本多訛作真,實可痛傷。集者積集。習者修習。字雖不同,義皆可通。此字不但法華有相混者,華嚴亦有之。固無害義處,亦各隨其本而各存之可也。受是得義。授是與義。不知以義定名,何貴乎弘經也。固不待有所證而知其訛也。論議之議,作義亦無傷。以論字中具有議字之義。而所論議者,乃其義也。伐之為罰,訛之實甚。居士執古過甚,故以為是。不知小過則罰,若小王叛逆,輪王征討,亦作罰。則禮樂征伐,武王伐紂,皆須改作罰矣。怨賊既是各執刀加害,則繞字義長,擾字義詘矣。怨之為冤,經書混用。怨,怨恨也,怨仇也。冤,冤屈也,冤枉也。華嚴中有近百,而二字各居其半,是宜改正。即法華亦是二字通用也。哆之為多,亦屬一本。光見者固是哆字。貪著,貪樂,義皆可通。不必遍引群經,以證其訛。處即是受,受即是處,擬作一律,似乎過執。孟子,吾惛不能進於是矣,願夫子輔吾志明以教我,我雖不敏,請嘗試之。此四句話,出於一時一口,尚不能劃一忽吾忽我。何況各方梵天所說之頌,必欲改而劃一乎。道之作慧,雖似不恰。然細研速成就佛身之下句,則慧字固無大謬也。各存其各本,可也。數之為諸,光絕未見如此之訛本也。聞則聞香,乃一十之與二五也。抑此揚彼,抑彼揚此,皆過也。各守其本可也。燒,焚,亦然。得之為當,光亦未見此本,不得謂今本皆然也。武帝太康,惠帝永康,諸家皆未查三藏記集大唐內典錄,固無從正其訛。以高僧傳,未標譯法華之年月故也。其脫落之字,查近流通本皆然。然不脫義亦不增,脫之義亦無減。宜各守一本可也。若必欲考彼本而正此本,則成捨本逐未,徒費精神。於經於人,究有何益。弘經之人,當依四依。四依者,依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經,不依不了義經也。經傳數千年,遍天下,欲字句一無參差得乎。但取義意通暢而已。固不宜過為執泥也。(民七二月廿八)

 

復丁福保居士書十五

前十八日接所寄書,隨即奉復,至廿日閣下手書方來。郵局函物各包,每有先後到者。閣下所說海南一勺,此書於人,損益各具。光初執理甚嚴,恐人受病,絕不一啟齒令人閱之。嗣後念世間善書,絕少盡美盡善。但能得益,不妨令看。即其有受損處,亦只可隨彼人之知見而分其利害。若有不恰當者,一概拒之,未免失於引人入勝之方。故近來亦頗令人請而閱之。著此書者,其人系江西籍,姓徐名謙,字白航。三十外即入翰院。以賦性真樸,不欲為官,亦曾作過一兩任山長。繼則家居,專以勸人為善為事。兼以扶乩,其士庶拜門者甚多。後以江西省城一舉人,教門徒扶乩看病頗靈驗。撫臺之母有病,醫藥不效,因請伊徒扶乩開方。藥甫入口,氣即斷絕。細察藥方,內有反藥。因執其人理問。彼以其師對,遂以其師抵償。徐謙聞之,遂不教人扶乩。唯以改過遷善,積功累德為事。其子孫皆令各專一業,不令置足仕路。壽至九十有六。臨終時,有摯友於路聞天樂聲。歸即詢問,即於此時,眾聞天樂而逝。其門弟子甚多,法雨前住持了一者,在家時為伊之最後門生,今年已七十九矣,曾為光言之。所可惜者,徒有好善好佛之心,絕未入具眼知識之爐煉。致成邪正不分,是非混濫之糊塗知見。其所著書,以佛經乩語並錄。以真經偽經同視。彼每有議論評判,其文理亦多膾炙人口。而心經之偽造者,其文理鄙劣,不堪寓目,彼與心經同視。真是魚目與真珠,作全同無異之物矣。然所錄郭蘭石所書之心經,實為同本異譯,非偽造者,又不可不知。其所謂觀音懺法,乃無知俗僧,剽竊梁皇及水懺中成文而為之。以文理不清,欲為更端,遂致有事理與教相違處。其內函四本,多半皆屬乩語,不堪流通。彼自以為至精至當。其外函六本,多屬菩薩感應事跡。雖不無濫收之弊,然於世道人心實有大益。甚矣,宿世種善根時,斷不可混濫。混則今生邪正不分。徐謙以宿世之混濫善根,今生雖有數十年之精修,只成得一個流俗善士。其沒也,雖有天樂之異,乃生天也,非生西方也。以彼於佛法,絕未知的實至義。況淨土法門乎。古人謂共君一夜話,勝讀十年書。若博聞之士,不與通方作家討論數番,則食古不化,反成大病。打頭不遇作家,到老終成骨董。不但徐謙為然,世之同徐謙者,實繁有徒矣。(民七五月廿一)

 

復丁福保居士書十六

昨接手書,知閣下欲流通成道記注,不勝欣忭。此書三十年前,於紅螺曾得一見,法雨向無。隨即向前山問一友人,言有一本,被本庵當家持去二三年,而其人又不在家。因令於庫房經廚中搜之,未能得見,其師許以寫信問伊。然一薄本書,若不珍惜,或致遺失。因又致書觀宗根祺書記師,令於觀宗遍問大眾,有則即將原書掛號寄來。待其排好,仍復奉還。此之兩處,或有一得。若在山抄寫,頗難得人。佛祖機緣,隱顯有時。神物冥佑,當能如願。(民八三月廿五)

 

復丁福保居士書十七

  閣下所著六道輪迴等冊,實能令狃於見聞不知大道者,頓開眼界。迴心轉念,知自己一向以坐井之見,妄測蒼天。而先賢所記,蓋以宿根深厚。承佛遺囑,故能不昧己靈。以世諦語言事跡,轉如來隨機度生法輪。從茲生正信心,發菩提心。畏輪迴之劇苦,慕安養之極樂。當必一唱百和,相率而出此娑婆,生彼極樂者,非算數譬喻之所能知也。光閱之慶幸不已。擬欲作序贊揚,但以目力不給,兼以俗冗無暇,因遲至今。雖則集字千餘,以學問淺陋,見地庸劣。於即心目性,及隨機利生之道,如盲人於濃雲厚霧中,仰視日光,徒增憒憒。故於佛祖道妙,並閣下心事,未能發揮顯露。心知此序斷不可用。然欲表其愚誠,特寄呈座右,祈垂斧政。(民八五月十五)

  三冊中有請教處,另紙書之。

  又烏煙之害,不能盡言。去歲與陳錫周談及,彼遂言伊昔曾吃煙,其癮甚大。後得一方,隨即斷根。因不勝欽佩。今年又來山,因令將其方抄出,以餉同人。然光僻居海島,不與人交。雖有其方,亦難利人。前者有友人由哈爾濱來,言彼處大開煙禁,了無畏忌。然亦有欲戒無由者,每發懮思。因將此方寄去,祈彼展轉傳播。俾有志戒煙者,同得利益。今思閣下有心世道,兼以行醫。其交遊甚廣,信向甚多。倘有此病,欲永斷根本而不得其方者,或可以此見贈也。故附寄之。(又及)

  仙傳戒煙絕妙神方(即素稱國手之名醫、亦不可妄加一味藥、倘加一味藥、便不靈驗矣、至禱至禱、)好甘草(半斤)川貝母(四兩)杜仲(四兩)

  用六斤水,將三味藥共煮。及至水熬去一半,去渣。用上好紅糖一斤,放藥水內再熬。少時收膏。

  初三日,每一兩膏,放煙一錢,二三日,一兩膏,放煙八分。三三日六分。四三日四分。五三日二分。以後一兩膏,放煙一分。再吃十日八日。吃到一月後,無用加煙,永斷根本矣。

  若服膏期內,有別外毛病發作,可將煙多加一分。服一二日即止,仍照原方服膏,再勿多加。此方止病,比吃煙更勝一籌。縱日吃幾兩煙之大癮,依此方戒,無不斷根,且無別病。屢試屢驗,真神方也。

  陳錫周先生日吃三四兩煙。後得此方,即熬一料服之,藥盡癮斷。不但無別毛病,而且身體強健,精神充足。從茲遍告相識,無不藥盡癮斷。因與談及煙之禍害,彼遂說自己戒煙來由,隨祈抄出,以醫同受此病者。又戒煙之人,須具百折不回死不改變之心,方能得其藥之實效。若心中了無定戒之念,勿道世間藥味,不能得益,卻神仙親與仙丹,亦不得益矣。戒煙之士,祈各勵志服之,則幸甚。

  立言之道,千難萬難。縱學問淵博,欲有著作,或節錄成言。必須詳審斟酌,察其文勢,按其語脈。方可不致因詞害意,及以訛傳訛之弊。前見佛學指南,引指月錄,有略之文意不貫者,及老病死僧,作生老病死。意謂閣下未及詳察,偶爾筆誤耳。今試檢本錄,亦作此說,不禁嘆息。大凡後世聰明人之著作,多有不審諦處。以才力有餘,遂不肯再三斟酌,率爾命筆。雖能利人,人以己為通人,隨之以訛傳訛,則其過亦非淺鮮,光無道無德,少參少學。叨蒙以法門知已過許,常欲竭其尋行數墨之力,以答知己。然目日見衰,實難遂願。今將曾見者略標之。俾事堪塞責,言不空發而已。

  指南第四十紙一行, 波羅門(波應作婆、) 先阿彌陀佛而入滅,當作先釋迦牟尼佛入滅。

  四十紙後幅十三行,神僧傳下敘事及年月,錯雜不倫,實不依神僧傳及宋高僧傳,當依此二傳改正。

  七十五紙後幅四行,而釋者尤多紕繆(句),心經註解甚多,今所流通者,有五家作一本者。其他散見於各方或各書中。然經義無盡,隨人所見而為註釋。閣下以尤多紕繆判之,不禁令人心驚膽戰。若謂箋註易於領會,頗利初機則可。若謂古注紕繆,而加以尤多則不可。若果紕穋,祈將五家注中錯謬之處,一一指之,以釋光疑。否則祈將此句改之。庶不致令無知無識者藐視古德,起謗法謗僧之咎也。

  閣下利人之心甚切。以急於成書,故立言多有不審。如諦師序注之駁清涼,彌陀經註之論六方,雖屬他人言句,何得以訛傳訛。春間見此書頗合時機,企欲目力倘好,當竭盡愚誠,細閱一番,用效微力。今目既日加衰昏,故止標示大概而已。光素不與士大夫結交,故於敘談不諳法式。或有沖犯,千祈勿怪。

佛學起信編一百七紙後幅表內淨土宗

  梁任公久在日本,其所敘佛法,大略皆依日本人之成書而論。日本淨土宗,以善導為初祖,此語頗不恰當。夫淨土一法,自遠公以後,極力宏闡者,代不乏人。即吾國以善導為二祖,亦屬偶爾。非謂遠公以後,無人宏揚此宗也。如此節目,似宜依古,依吾國向例。何可以訛傳訛,致啟後人疑議乎哉。

  又禪宗西天二十七祖內,無有世親。然世親乃法身大士,當亦徹證禪宗。但此系表示遠祖, 斷不宜濫列其間。

  一百十四紙二行表 禪宗下,言印度無。下又云,中國特創。此七字亦不恰當。西天固有二十八祖,何得言無。(又前一百十三紙後幅第一行)論禪宗一段,似只執定二十八祖傳而為定論。須知此傳,不過敘明前祖次祖授受之事而已。非二十七祖一生,只有此一段事跡。又其真偽固不易辨。即 云真矣,上句誤人實甚。既去上句,下句亦無著落。宜去此三行半文。足見梁任公心粗膽大。若以詞害意,唐堯在位數十年,其發號施令,不過三幾件政事而已。以古人質樸,加以年遠,故所傳無幾,非此外了無一事作為也。西天諸祖之事,比例可知。光學等面牆,不過以知己之故,不妨說其所以,企免膠執論古之失而已。梁公文章蓋世,聰明過人。惜於佛法未深研究,但依日本人所論者而敘之。故致雖無大礙,頗有不合宜之論,間次而出也。孟子曰,博學而詳說之,將以反說約也。使梁公息心研究十餘年,然後秉筆著論,當懸之國門,易一字者,賞以千金。窮年竟月,了無一人敢得此賞。況印光之無知無識,敢舒長喙以論其微疵哉。梁公如是,閣下亦如是。皆由急於成書,未暇斟酌之所致也。

  大聰明人,大名人,立言必須詳審,不可率爾。以人以己為模範故也。若平常人有錯謬處,人尚易知而易改。若名人則人必以訛為正,而互相訛傳也。如龍舒淨土文後李氏夢記,其文甚平實,亦無深文義。但以少用一初字,後之錄者當作直敘。將生前之事,竟作死後數月,夢感獲益後之事。而凡錄此文者,通皆如是,(如淨土指歸集、淨土聖賢錄、居士傳、蓮宗寶鑒、及仁山楊公略傳、)可見大家更須細心。光一無學問,二無見地,三無行持,故於佛法不敢註釋一字一句。近來由一二友人妄傳其為人支差之殘羹餿飯,不禁慚惶無地,而無可如何耳。

  又三冊之中,每一條下,皆具書名。唯紀文達語,概無書名,不知尊意如何。若以愚見,亦當具名,以起人信心,及查考有據耳。

  又佛學小詞典,字小不能看,即日交與友人看之。初接到時,但略翻幾翻,並視其前之取字法而已。偶見五十二數內,下注云,即十信十住十行十迴向十地等覺妙覺菩薩位也。妙覺乃佛,何得列於菩薩數中。若泛明聖位則可。若專明菩薩位,則大錯大錯。此數周安士先生亦曾如此而數。故知名人多有失意之誤耳。

 

復丁福保居士書十八

茲十五日接到佛學撮要一包,靜坐法精義一本,隨即一閱。知閣下於三教靜坐等法,各得其宗緒。但宏揚佛法,不宜以道家煉丹運氣之事與之並存。恐彼邪見種性,援正作邪。則欲令受益,而反為受損也。儒家論坐論參究本體,全體取禪家參究之法而變其名目。且又絕不言及佛法。雖則造詣高深,於己於人皆有利益。然以襲人之善以為己有,其於誠意正心之道,致成罅漏,不禁令人慨嘆。十五頁八行佛遺教經,制心一處,無事不辦。此一處即念念在道,心與道合,心與佛合之謂。下文閣下所釋,過於著跡。十一行,緣中,乃指心之所緣之境中。故下即 云,若眉間,若額上,若鼻端,此是所緣之境,非緣中亦是境之名目。若緣中亦是境之名目,下當云及,不當用若字。道家剽竊佛典,不解其意。妄安緣中之位,而又欲與佛各異,名為黃中。其可笑一至於此。以閣下之博覽,尚襲道家謬解,而直以為所緣之境。足見宏法參雜,有誤人處。至於十二行止心丹田,此屬治病之法。故下 云經久則多有所治。非不因治病,亦以丹田為所緣之境也。十五六行爾時當繫念鼻端,令心住在緣中,無分散意。可知繫念鼻端,即是心住緣中。若謂緣中是境,則一心繫念兩境。豈不心境分張,何由成定。前十一行初學繫心緣中,若眉間,若額上,若鼻端,雖說三境,畢竟止緣其一。故一一皆用若字。閣下隨道家妄說所轉,何不一體貼文意,以為本旨乎。道家剽竊佛典,類多如是,當置之不論可也。若濫引之,又不別其是非,則便為邪見人之護身符矣。煉丹家每以治病等法為希奇,作煉丹運氣之證。而閣下不知其用處,又與繫心之緣同論。則彼異道,遂謂佛法亦運氣煉丹矣。寶誌公系法身大士,普現色身,何得與弄精魂之出神並論。此處一混,則門臼姑娘,直可與純陽呂祖覿體無二矣。禮 云擬人必於其倫,閣下失言,光不能為閣下諱也。十九頁九行,言主一,說得甚好,閣下何不取此義,以釋制心一處之義。十六七行說回光,亦道家著跡,而不知本體之說。廿一行所說法身之義,亦非本有法身。九頁卅行以下,抱樸子微旨篇,係節取感應篇中之文,不當 云感應篇之祖本。按佛祖統紀卷五十四,漢靈帝光和二年,老君降天台山,以感應篇授仙人葛玄。可知微旨,是摘錄其大綱而已。卅一頁十五行,謂印光嚴淨毗尼,精通十二部經,不禁慚惶殺人。佛法不可作人情,閣下竟以佛法作人情。雖屬厚意,然令識破光之底蘊者,不免謂閣下之言為失實也。佛學撮要,寄於山西省城,令友人分施有信心人,兼為諸人致謝。現今人情世道,無可救藥。除如來三世因果之道,縱有四無礙辯,對彼說法,亦屬徒然。唯知有因果報應輪迴生死之事,則其心惕惕然,唯恐其有惡因而罹惡果耳。遂於舉心動念所作所為,不敢肆無忌憚,任意所為。雖在暗室,如臨帝天。使如來不開因果之法,則後世之人欲生於天地之間,而能克善厥終者,蓋亦鮮矣。而狂者畏其拘束,愚者恐妨己事。從茲不謂之為著相,便謂之為渺茫。閣下遍搜群籍,輯以成書。雖於本分似未詣極,然於人心未死,天理欲復者,大有所益也。(民八六月十九)

溫州周群錚讀了凡四訓,謂其文理精摯,擬令商務印書館排印結緣,令光作序,兼以香期之中,每有人來,致稽遲數日,歉甚歉甚。

 

致丁福保居士書十九

久未會晤,念念。茲有陝西一弟子王尊祖,病肺已久,各醫治均無效。聞居士為治肺專家,因求光為介紹。光五六年來,所印各書,恐居士無暇看,故不特寄。普陀清涼二山誌,曾為寄過也未,今亦記不清。今與峨眉普陀清涼三志,一併令彼帶來。外有遠公文鈔,喪祭須知,念佛懇辭,坐花誌果,一同包作一起,祈暇時一閱。坐花誌果後,附醒迷錄,亦頗中時流之病。此系四川人所集,一居士寄來,因附於其後。王尊祖,乃友人王幼農之第四子。幼農前年作陝西民政廳長,現任賑災會主席,為現今政界中所不多見之人。陪尊祖來者,乃其次子,字次彬,常住蘇州。

 

復屈文六居士書一

手書備悉。此次法會,是護國息災。凡是國民,當盡心從事。光旦夕課誦,亦各為祝。今蒙會長及諸公之命,固當盡我愚誠。切不可用近時處虛克己派,以致不成護國體裁。光一生不入人社會,獨行其志。在普陀時,初常住普請吃齋亦去。一頓齋,吃二三點鐘,覺甚討厭,遂不去吃齋二十多年。此次乃個人盡心之事。若作平常請法師講經之派,則完全失宜。打七辦法,雖不能隨眾。仍須守打七之規矩,無論何人概不會。以若會一人,則非累死不可。光民十到杭州常寂光,彼照應事者絕無章程,來者屢續而來,兩日口內通爛。此次已成行家,固不得不先聲明。光來時當帶一茶頭,凡飲食諸事,歸彼料理。早午晚三餐,在房間獨食。早粥或饅頭或餅,只用一個。午一碗菜,四個饅頭。晚一大碗麵,茶房會說。光數十年吃飯不剩菜。故只要一碗菜,吃完以饅頭將碗之油汁揩淨。切不可謂菜吃完為菜少。此外所有絡絡索索的點心,通不用。七圓滿,亦不吃齋。即會中辦齋,光亦不同吃,無精神相陪故。圓滿之次日,即回蘇,亦不許送。送至門外即止。若又送則成市氣,不成護國息災之章程矣。(民廿五九月十七)

又光不會客之話,說與招待諸君。即或有所餽送,均令彼持回。如不肯持回,即歸會中。食物如是,錢財亦然。作彼供養會中,不作彼送光。又光與茶頭來去之川資,皆歸光。會中不得私犒勞茶頭,以彼亦國民應分之事,不得特為厚道,反致不合法體。光是一特立獨行僧,恐或不悉,故為再陳。

 

復屈文六居士書二

前日信寫好時,令德森師看,彼云,當祈居士以不會客,不受贈饋食物錢財,登新申報新聞欄,俾大家悉知,光以為招搖。昨日彼以報示光,謂已登報矣,是宜將此事登報。今早又接昨信前日信,謂居士以自己之汽車接,不令會中出汽油費。承居士厚愛,不勝感愧。但光一向不喜人恭維,又須往各處。若叫黃包車,隨我所宜。若有汽車,反如有所禁系,不得自在。千祈勿克己,以便各適其適。又光之說法,與一切法師不同。諸大法師多注重在談玄說妙,光不會說玄妙,多注重在教人敦倫儘分。民十幾年(忘其年)光到寧波,黃涵之請到道尹衙外念佛社說開示。一某大老官坐轎來,時光已演說。後說到敦倫儘分,父慈子孝等處,其人乘轎而去。然光素抱此志,不以人不喜聞而改方針。況此次是護國息災,念誦尚是枝末,敦盡乃屬根本。無論人願聽不願聽,我仍以是為宗旨。至於皈依一事,非光所宜。以佛教會會長乃主人,光是客人,彼皈依者,當皈依會長,此決定不可移易之至理。又光目已盲矣。看書用手眼二鏡,也只彷佛,何可陞座,為人說三皈五戒。又人既多矣,法名亦不能為題,此事決不承認,以免令人見誚。此次來申,專為護國,念誦雖不能隨眾,然仍與隨眾同一規矩。以免分心而有名無實耳。若用平常恭維法師之辦法,則彼此俱錯,故光預為陳白。(民廿五九月二十)光一向所說,悉隨便而無有定章。此次是護國息災念誦佛事。初日先略說護國息災之意,即說念佛法門功德利益。次日再詳說根本護國之道,以期挽回世道人心。光初出家至一居士家,其家俱信佛,其婆媳二人兒女三四個各供一佛,供佛之棹,係一長棹,媳燒香供水撣灰,只在己佛前,婆之佛棹灰也不撣,光見之心痛。以為此種人,未聞善知識教訓,致以身謗法。此光注重於敦倫儘分之來由也。又見多有收許多徒弟,皆不是真修行人,故發願不收徒弟。見僧人向人化緣之卑鄙,故不願做住持,做法會。今老矣,尚不至有負初心,而甘守討飯本分。庶已生西方之友人,不在蓮台中誚我也。

 

復屈文六居士書三

二十信發之後,至晚方知芝老歸西,不禁慘傷。佛教去一護法魁首,實佛教之大不幸也。光一向於至親厚友,均不引弔賻,但於朝暮課誦回向時,為之迴向一三五七,或多日而已。今為芝老亦如是。前接佛教會入會章程,以不易看,交德森師,彼言須入會。今填(基金百元、來時帶來、)志願書基本二字,及光名三字。介紹人請圓瑛法師及居士自填。至於後面各項,以七十六歲旦夕將死之人,似不須絡索也。居士來書言接,只可於十八日到太平寺則可,六七日決不可。何以故,人各有志,拂人之意以敬人,何若已之。否則光即迴甦,決不到凈業社來矣。此事光甚厭之,豈肯於為國息災,而復受居士之格外恭維乎。既以光作外人,光當以外人自任,迴甦入關,獨自念誦耳。凡事均須體諒人情,好恭維之人則可,不好恭維之人,則愧怍不安,何苦以好意令人愧怍不安乎。至於圓滿之次日,說三皈五戒,若照光平常說,則無甚儀式可觀,若欲舖排埸面陞座,光決不能,以目不能看字。如必非陞座不可,則請人代說,光不臨筵。至於法名,光也不能為書。無論多少人,無論多少香敬,光一元不取。除送代說師及站班師外,通作會中費用。如此辦法,似乎適一切人之適。若以光為普通講經法師待,則便失護國二字體裁。且小看於光。何以故,特為護國,於中取利,光雖不慧,不願於將死之日,得此護國會中之財。(九月廿三日)

 

復許止淨居士書

禮懺無定規,但致志誠懇切即已。臥室供佛,除貧無餘屋則可。若有餘屋,斷不可在臥室供也。功課各隨己意,亦無定章。光則早晚必按朝暮課誦直念。凡起腔唱者,亦作直念,但稍緩點。光絕未學唱念。然在叢林中,只可小聲,不得聲聞於外,以致驚動別人。先則日禮數百拜,近數年來事多,只二時功課。冬則日過百拜。夏則只數十拜。亦只拜釋迦,彌陀,淨土三經,及諸大乘經,觀音,勢至,清淨海眾,盡虛空,遍法界,過去,現在,未來,一切諸佛,一切遵法,一切賢聖僧。(彌陀之拜、多少不定、按精神天時增減、餘各三拜、)近來日間絕不能看經拜佛,所有信札及校證校對者,則已不暇給矣。令夫人既能長齋五月,何不能長齋一年。以殺業最礙往生。即不住生,更須不食肉。庶免未來償身命債。念佛吃素往生西方,是世間第一功德事。忍令妻子不得決定蒙益乎。至於工人,若欲令彼種善根,不妨為彼說其所以。將肉食之費用作犒勞,則彼以多得錢故,斷不至猶生訾議也。今夏各處水災,飢民甚多,尚宜切戒家人認真念佛,以防意外之禍。如其不能受辛苦,當念飢民之苦,及富室或有被劫之苦。則自可忍此念佛之苦矣。此本非苦,以一向不慣,故以為苦,然此苦乃出苦之苦,若不能受此苦,則將來之苦,蓋有說不能盡者。(乙丑)

 

復焦易堂居士書

初一接手書,不勝欣慰。既以菩薩心腸,作護法事業,則當今適逢其會。民國肇造共和,奉教自由。以三民主義互相號召,今已十有八年。而於僧人則越格虐待,其意蓋欲驅僧奪產,而俾全國了無一僧,方可快意。又恐礙於輿論,姑以管理之名,用為驅奪之據。其所立二十一條,如第四,第五,第九,雖冒其管理保護之名,能不令有知識者痛心,挾野心者歡愉乎。此種立法,尚得謂之為奉教自由乎。尚有民生民權民族之實際乎。尚是共和國之開國政令乎。如此主義,乃實行令民死,奪民權,滅民族耳。若曰,此係于僧界為然,非統國民如是也,試問僧非國民乎。若國民通作此等法令,尚有可原。今唯僧為然,非以其微弱無力,遂用此強陵弱眾暴寡之手段乎。日本以蕞爾小國,稱雄全球,不以佛法為贅疣。吾國自後漢以來,佛法流通於東西南北各國。今欲國界統一,人民安樂,以陰翼郅治,顯淑民情之佛法為贅疣,而欲去之。是何異欲樹之茂而先截其根,欲流之遠而先塞其源。佛法之益世在精神上,非凡愚可得而見,如樹之根,水之源。世之淺知見者,只在條乾枝葉上批評,泛濫充溢上議論。於其所以榮枝葉條乾,致泛濫充溢處,則莫之能知。豈非所謂北轅而適越,卻步以求前乎哉。前月二十九日,上海佛教會諸錙素,往京請願,昨接其來信,召在會各緇素委員同來。光本無門庭,無徒眾,無作為之一待死老僧。彼會以光微有虛名,故亦置之於其會員之中。然光固置此身於度外者,若民國相容,則不妨盡其餘年。若不相容,則不妨與河伯海若結為伴侶,免得窒礙民國地界。豈須請願求容,以期久存永世乎。只因佛法乃人天眼目。當此互相殘殺迄無止息之際,而欲興利除弊,先從事於滅法。則恐蹈魏武周武唐武之覆轍,而徒膺報於自己,貽誚於後人,而於國於民有損無益也。以故不避忌諱,直陳利弊。冀居士發為國為民之心,極力維持。俾以前所頒之條例,不成事實。則共和奉教自由,三民主義之號召,其有益於國於民也,大矣。豈徒僧界蒙福利哉。(五月初三)

今之講男女平權者,多多皆不知女人之權,大於男子多難稱喻。世道之亂,亦由女權不振所致。世道欲治,當急令女子無負天職,各各恪守其權。光嘗謂治國平天下之權,女人家操得一大半。以其克盡婦道,相夫教子,於家於國,利在不知不覺中。祈詳視嘉言錄諭在家善信數章,可以悉知。此外求治,則非光之淺見劣識所得而知也。

 

復潘對鳧居士書一

昨接太平寺明道師函,知閣下又寄四十元,謹收存,以待來年仍作印書之用。嘉言錄十包,係令大中書局寄,想不久當接到。閨範亦當收到。夏間妙蓮和?,以請藏經碑記,道閣下之命,命光筆削。光以事繁,先復一片,待回山後再講。至臘月初二到山,諸凡堆積,於十九日掛號寄去。原文文字甚好,惜閑話過多,佛法之所以然,未能點出。本欲略改,豈知光之學識,無隨方就圓之妙,遂成另擬一篇。用妙蓮口氣,以妙蓮為寺主人,與其用閑話恭維,不如以實事垂後。如此辦法,似覺得體。已令呈閣下鑒訂,如有疏漏欠妥之處,不妨修改。光之為人,絕無我相。所不願聞者,過分恭維,此外則一無執著。想閣下久已了知大略耳。今年印書最多,已逾二萬元。明年前半年,尚有許多書當印。秋後則作一南北東西了無定處之遊。以免信札應酬,徒為人忙,誤已大事也。閣下老矣。世道如此,宜將此境緣以作警策。俾求生西方之心之事十分周摯。又祈與令嗣及闔家,常說臨終助念之利益。及預為洗浴換衣哭泣之禍害。使彼等利害明瞭,斷不至為行孝故,致成落井下石之事也。光今年六十七,精力已衰。若再不見量,則定貽法門之辱。現今文鈔等紙板,均已備好。有欲印者,向大中書局接洽,便可如願。文鈔又打四付紙板。安士書寶鑒各二付。嘉言錄,彌陀經白話注,感應篇直講,通打四付。觀音頌又打二付。此外尚有戒殺放生現報錄,學佛淺說等零碎小書,皆已留板。是以明秋可以一去,不計其地而為修持也。吾人閱世,不過六十餘年,所有之現象,以有天地以來之人,多多皆未之見。世亂極矣,非極力提倡因果報應,及家庭教育,則無可希望其太平矣。(二十二日)

 

復潘對鳧居士書二

某居士去年去世,彼先妄發大心,要在此世間度人。九年至山被光呵斥,似乎轉念。故後,其子訃來,言睡三日,不食不語遂逝。看此光景,殆非往生之相。是以欲求往生,當放下此世間。並放下過分之狂妄心。(如同菩薩在生死中度脫眾生,此須自己是菩薩始得,若自己尚是凡夫,便欲擔任此事,不但不能度人,且不能自度。世間多少善知識,皆受此病,尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益,以此不求往生,須是菩薩則可,否則為害不淺。)過分之狂妄心,為真修行者之一大障礙,不可不知。再者某居士之為人,過於好名。故其所作之書,全仿佛經之口氣。其以凡濫聖之過,殊非淺鮮。故致宏法之功,不得實益。百年身世,瞬息即逝。但祈專心致志於念佛求生,則某居士即為一大警策也。

 

復潘對鳧居士書三

接手書,不勝感嘆。閣下厚德及人之深,以致潰兵土匪,亦相戒勿擾。此非真有可動人者,曷能得也。食為民天,能惠民者,天必佑之。此種潰兵土匪,豈有道義之心。但天地鬼神加被之,令彼存其道義耳。曾見陰騭文注證載一事,與閣下之事氣分相類。今鈔以呈覽。乾隆辛巳,豫省黃河潰決,陸地水深丈餘,民間廬舍,半被淹沒。陳留縣有曹姓者,居宅沈沒,已三晝夜,咸謂無生理矣。及水退,牆捨並未崩塌,眷口亦安然無恙。眾問之, 云日來唯覺霧氣彌漫,不見天日,初不知在水中也。也有司見而異之,詢其有何善行。曰每年租課所入,除衣食足用外,盡以濟鄰里之貧乏者,至今未嘗少替。已歷五世,百有餘年矣。憲司俱踢匾額,以嘉其異。水固無情,而有鬼神護佑,雖全體淹沒,而未見其水。是知人有實德,天有奇報。彼剝削百姓脂膏,以求子孫富貴者,率皆滅門絕戶。而其神識,當永墮惡道,無有出期,可哀也已。是以欲救世人,非極力提倡因果報應,斷斷不能收實效。

 

復周浦陳家駿居士書

人生世間,禍福互相倚伏。唯視當人之用心何如耳。善用心者,困苦艱難,皆為解脫之本。不善用心者,富貴榮華,悉是墮落之因。汝母守節撫孤,受苦多年,實為今日修持凈業求生西方之基。今既母子同皈依,又須令家中眷屬同皆吃素念佛。一以防汝母往生時,彼等或致未曾練習,不能念佛相助。以致預為揩身,換衣,哭泣,破壞正念。一以時局危險,日常念佛並念觀音,則便可逢凶化吉,遇難成祥。今為汝母取法名為德懿,謂能一心念佛求生西方,以為子孫鄉里儀范,其德最為美勝。為汝取法名為慧俊,謂能修淨業,自利利他,其智慧超出平常人之上,故名慧俊。今為汝寄淨土五經,十要,聖賢錄,文鈔,嘉言錄,飭終津梁,(此書看看、則臨終不致誤事、)了凡四訓,安士全書等,作二包,祈詳閱而實行之。必須恭敬,不可褻瀆,則便可得真實利益矣。餘不多及。光老矣,目力精神俱不給,以後勿再來信,亦勿介紹人皈依。以無精神應酬故也。(四月十三日)

 

復屈翰南居士書

手書備悉。遊石屋洞記,大有心融妙理虛空小,道契真如法界寬之概。然此是文字邊事,切勿專學此派。當如子憶母,以念佛求生西方,庶可實證。此刻專以此為事,則於己無益,於人有損。何以故,以多半皆學口快活之空談,不以真修實證為事也。今人若不都攝六根,淨念相繼念佛,絕無實證之希望。續文鈔,有正月元旦與五臺山廣濟茅篷廣慧和尚書,約五千言,為從來未有之切實相勸者。九十月間當寄於積善坊巷,當為轉交。汝夫妻欲皈依,今各為取法名。又 云汝父欲皈依,今為寫一法名,其名汝自填之。七十多歲,來日無多。放下一切,一心念佛,則決定可以出此五濁,登彼九蓮。若或猶有來生後世之心念,則往生便難決定矣。祈詳為說之。餘詳文鈔中,此不備書。附求子疏及求子三要,此實人各宜看者,勿以不求子而置之,祈慧察是幸。(香敬十六元收到、以為印送續文鈔之費)(民廿九年庚辰八月十五)

 

復神曉園居士書

手書備悉。年過五十,來日無多。正當認真敦倫念佛,以期生入聖賢之域,沒歸極樂之邦耳。所言敦倫,恐汝不會其意,今為略釋。世人多多不知敦倫之義,包括得廣。但以能孝親敬長,遂謂敦倫,是亦甚是,然是小焉者。善教兒女,俾彼悉皆為賢人為淑媛,實為敦倫之大者。以兒女既皆賢善,則兄弟,姊妹,妯娌,兒孫,皆相觀而善。從茲賢賢相繼,則賢人多而壞人少,壞人亦可化為賢人善人。天下太平,人民安樂之基,皆於教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善,而不能善教兒女,此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法,又能善教兒女。其人即居家無所作為,其培植國家社會也,大矣。今世亂已極,究其本原,皆為父母者不善教兒女之過。使人各善教兒女,何得有此種惡劇,以極力扮演而促行也。汝兒女已大,然不可不與彼說其所以。俾後來為人父為人母時,不至隨世浮沈,知養而不知教。俾有天姿者習為狂妄,無天姿者狎於頑愚。汝言世亂伊於胡底,故與汝說挽回世亂之根本法門。切勿當著閑話,則汝之子孫與汝之婿及外孫等,均可為賢人善人,而為汝之光榮於無既矣。長女已孀,正好一心念佛,求生西方。次女待字,若能常念佛及念觀世音,則宿業消除,善根增長,自然會得其賢善夫婿。而後來生兒女時,亦無產難之苦。而所生兒女,均屬賢善。兒子肄業學校之暇,必須令彼熟讀感應篇,陰騭文,以為前途之導。即二女亦當讀之,以期藉此自修並以化人。天下不治,匹夫有責,此實匹夫令天下治之根本法。又須令兒子多看安士全書,歷史感應統紀,及有益身心之善書。今為汝取法名為慧曉,謂以智慧自行敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,決定現生求生西方。而復以此勸於家庭之兒女妻室等,及外之鄉黨鄰里親戚朋友。俾彼共曉此世出世之實益,庶不負汝發心皈依佛法之誠心也。至於念佛修持種種,文鈔中屢言之,此不備書。無要事勿來信,光已七十,精神不給。又有校正印書等事,無暇答復故也。(民十九年九月廿六日)

 

復許煥文居士書一

手書備悉。法名另紙書之。開示以目力不給,不能詳書。今為寄甲乙二包經書,祈志誠恭敬讀,自可知其修法及利益。外有歧路指歸,初機先導,物猶如此,坐花誌果,一函遍復,各一包,以為自利利人之據。讀佛經書,不可依儒者讀儒書之態度。今之儒者,完全不知敬書,故致世無真儒。若以此種漫不恭敬之態度讀佛經,則未得其益,先獲其罪。(民廿五二月十八日)

 

復許煥文居士書二

賑資已交上海捐資處,今將收據寄回。光老矣,旦夕將死,何有精神辦此大事。然光自民七年至今,所流通各經書,皆為預息災禍之急務。但不逐捐賑之隊耳。汝之所說,只知其一,不知其二。光自出家以來,發願不住持寺廟,不剃度徒弟,不入各社會。自民七以來,各處慈善團體將捐冊寄一或十至數十者,皆將原冊掛號寄回。隨我之力,另寄若干。(不書於冊、以免此冊無用、)每年均在一千以上。若再倡募,不至勞死不能也。光無寺廟,無徒弟,所有(貝親)施,隨來隨用,絕不向人開化緣口。以僧多化緣,光不願與彼同。縱謂光無慈悲,亦所不計。期免無知之人,謂光藉此以求利耳。所言張某之虎,乃從小養的,豈是有道以伏之乎。彼善畫虎,故屢養虎。前養一虎已死,前年又買得一始生小虎。日須以牛肉喂之,一年當吃二隻多牛。乃玩物喪志,又令虎吃牛。實造殺業,何足稱述。光謂其友曰,宜勸彼以素食喂之,勿令吃牛。又彼日日畫虎撫虎,恐來生質虎身,則可憐矣。是日其人與其兒女並一狗同來,狗尚欺虎,其兒女均可撫虎。去年來時,尚不及一歲,已狠不小。來時提一洋鐵罐,有時不聽招呼,則將洋鐵罐口向之,則便順從。蓋以其口大,恐吃他故。光一向不喜瞎張羅,故於從小養之虎,完全不介意。若是以道德所伏者,尚可稱述。此絕無稱述之價值,何得無事生事。(民廿六五月十六日)案王薳居士予與印光大師因緣篇曰,亡友張善子,畜一虎,在網師園,予偶言於師,師以野性難馴,終恐殺人,予以皈依請,師首肯,乃偕善子曳虎師前,為說三皈,並錫法名格心,自是虎遂柔伏,未幾化去,亦一異緣也。陳海量居士於此文加以案語有 云,善子擅畫虎, 畜一虎自娛,師見之曰,此虎凶心尚在,當慎之,皈依未久虎斃,殆仗大師慈力加被,已脫畜生道歟。大約當日煥文居士遠道亦聞有此說,故具書大師而詢之。而大師之答書老實開示,絲毫無自矜之意。大師一生,以不要學大派頭為主旨,觀於此書而益信。(民卅二年十一月十六日羅鴻濤敬記)

 

復朱仲華居士書一

接手書,知令嚴已於十一月廿六日去世。(哀啟尚未來、亦無須看哀啟、可以了知生西與否、)幸於未去之前,切囑汝等依文鈔嘉言錄所說,以致正念往生。雖汝父宿根現行所感。亦汝兄弟姊妹不隨凡情,深信佛法,及遵父訓之所致也。幸何如之。然人子之心,總願親常在世。而世間相,本系生滅不住,豈能常存。今既去矣,不宜過為悲哀,宜認真念佛。俾吾親之靈,得其實益。未往生,則祈得往生。已往生,則增高品位。切勿隨順劣俗,以喪事作戲事,瞎鋪排,胡張羅,得罪於親於天。汝父於未終前潔淨,終後仍潔淨,此實身心清淨之表示。有業力者,此時不但不能潔淨,尚有自食其糞者,乃表示墮落之相。人生一切事都可偽為,惟臨死及死後所現之相,均不能偽為。人於臨死,顏容即變。況死後二日,更加和悅,且帶笑容,此系表示往生之相。又死經數日,全身已冷,額猶帶溫,此亦表示往生之相。以凡夫死時,熱從下至上。於頂門後滅者,必歸聖道了生脫死也。汝不詳知,按去後面色,及去時大家助念,成就淨心,必得蒙佛接引往生西方也。汝父如是,汝母亦應如是。人子能如是助父母之道,俾得超凡入聖,了生脫死,則世間所有之孝皆不能及。然吾身乃吾父母之遺體,持父母之遺體,敢不戰兢惕厲,以期無忝所生乎。是以必須要敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,敬惜字谷。能如是者,可謂善人,可謂孝子,可謂尊親。再能依淨土法門,信願念佛,求生西方。則生入聖賢之域,沒歸極樂之邦矣。何幸如之。又現今世道人心,壞至已極。天災人禍,不時降作。禍患之來,莫能預料。避無可避,防不勝防。若能依文鈔嘉言錄所說,至誠念佛及觀世音,必能於冥冥之中,得蒙加被。或轉有為無,或轉重為輕,決不至與不念佛人同一受殃也。現今之世,非數十年前之世。欲世道人心轉回,欲家庭兒女賢善,若不認真提倡因果報應,及家庭教育,(即父慈子孝等做人道理、)則絕無希望矣。家庭教育,尤須注重因果報應二法,相為輔翼,互為經緯,方有實益。且勿謂汝一出家人,何汲汲然以此諸事為人說乎。以今之世,廢經,廢孝,廢倫,免恥等各學說,蠱惑人心者,相繼而興。子女從幼,若不以因果報應,及做人之道,熟與講談,則後來欲不隨邪說所轉者,甚難甚難。天下不治,匹夫有責。謂其善教兒女,俾成賢善。以之風於一鄉一邑,以及天下之謂也。吾常謂教子為治平之本,而教女為尤關切要。以女有相夫教子之權,女若賢善,則其婿與兒女皆賢善矣。故又曰,治家平天下之權,女人家操得一大半,乃真語實語。欲家門興盛,子孫賢善,當以吾言為圭臬,則所求皆得矣。又提倡因果報應,莫善於教人受持太上感應篇,文昌陰騭文。以善惡類書,一目瞭然,易於獲益。彭定求從小日誦此二書,至中狀元作尚書時,猶日日誦之。且得暇恭書送人,題為元宰必讀書。跋曰,非謂讀此可以作狀元宰相,而狀元宰相決不可不讀此書。可知此書之要矣。光於朝暮課誦迴向時,稱汝父法名,為迴向一七,以盡師弟之誼。餘祈熟看文鈔嘉言錄,此不具書。(十二月十三日燈下)

 

復朱仲華居士書二

手書備悉。喪中如此辦法,不但於亡人有益,實令闔家均種莫大善根。此後縱不能長素,當少吃。以不在家親殺為定章,庶少結殺業。汝姊欲專一念佛,本無定章,若照平常念佛之章程,則五更起禮佛(多少拜、隨己立、)畢,念彌陀經一遍,往生咒(三遍、或七遍、或二十一遍、)畢,即念贊佛偈,繞念若干聲,然後靜坐半點鐘,再出聲念若干聲。即跪念觀音勢至清淨大海眾菩薩,各三稱,(若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜、)念發願文,三皈依,此為早時功課。吃早飯畢,靜坐一刻,再念佛時,即禮佛三拜,或多拜畢,即念贊佛偈,念畢,繞坐皆照前。唯念佛畢,不念發願長文,但念願生西方淨土中四句即已,禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課與早課同。夜間再念一次佛,仍照早飯後章程。念畢發願,當念蓮池新訂發願文,畢,念三皈依。此雖有起有落,然心中總將一句佛號,持念不令間斷。行住坐臥,著衣吃飯,大小便利,均於心中默憶佛號。於七日中,不令起一切雜念。如子憶母,無時或忘。念時固然是念,歇氣不念時,心中仍然是念。只求心佛相應。(即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心、心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應、)切勿起即欲見佛之心。但求佛號外,無二念而已。若不明理性,急欲見佛,多招魔事,不可不慎。亦不可太勞,勞過,則次日便難清爽如法矣。或者每次念佛,皆念彌陀經,往生咒,但早起發願,念長 發願文,晚亦如之,餘皆念四句即已。或者早起第一次念彌陀經,往生咒,以後但接續念佛不斷,至晚念發願文,三皈依。人在世間,不能超凡入聖,了生脫死者,皆由妄念所致。今於念佛時,即作已死未往生想。於念念中,所有世間一切情念,悉皆置之度外。除一句佛號外,無有一念可得。何以能令如此?以我已死矣,所有一切妄念,皆用不著。能如是念,必有大益。今之小知見人,稍有一點好境界,便自滿自足,以為我得了三了,此種人,十有九人皆著魔發狂。以心念與佛相隔,與魔相合,故致然也。十元香敬,待後印出各書,當為按錢寄幾包來。光廿三下山,至上海陳家?太平寺,料理印書事。六月仍回山。七月下山,則不歸矣。八九月印書事了結,即滅跡長隱矣。以年時已過,應酬日多,精神日減。若不另行一道,勢必累死。於己有損,於人無益,以故不得不如是也。現今世道,是一大患難世道,禍患之來,無可逃避。唯有念佛念觀世音,或可不遭患難。即不幸而遭,亦可逢凶化吉。近來因遭患難,念佛念觀音得感應者,多難勝數。汝家尚稱豐裕,當令家中男女大小,通皆日念若干佛,若干觀音,以為預防之計。無事時念,就無有禍患。即禍患臨頭,能至心念,亦復功德不可思議。世人皆欲安樂,每每所作所為,皆為其反,致成空妄想,無有實益。此一上說話,實為汝家計盧之至深且切者。(二月二十一日燈下)

 

復朱智貞居士書一

光自七月廿五至申,今日回山,適由山轉來汝書,知汝父將欲去世。須知人生百歲,亦有去日,切不可作無益之悲傷。但宜勸彼一心念佛,如在牢獄,思歸家鄉,不可有一毫留戀心。汝與家中眷屬,宜分班在前念佛,令彼攝耳詳聽。至若去世之時,彼若能自行澡浴換衣,則甚好。否則切不可先行為彼洗澡換衣,以致搬來搬去,身心不安,或生瞋恨,則其害匪淺。即不難受,由搬動故,心亦不清淨,便難仗佛慈力,往生西方矣。當此之時,家中眷屬,通皆念佛。一直念到斷氣,過三點鐘,然後停佛聲。為彼抹澡洗衣。若臂腕已硬,穿衣不便者,當用熱水毛巾,搨在肩上臂腕上,不久即活動可穿矣。最忌者,未死先哭,令彼生悲戀心,便難往生矣。此等事,文鈔,嘉言錄,皆已詳言。恐汝不留心,故又說之。至於死後,只可念佛。切勿做水陸,念經,拜懺。以此等事,皆是做場面耳。虛張聲勢,殊少實益。又喪中一概不可用酒肉。儒家古禮,喪中嚴禁酒肉。若用,人便以為失德。今世禮全喪,以故食肉,飲酒,作樂,唱戲,無所不至。然汝父皈依佛法。汝亦皈依佛法,豈可猶依時世惡套而行。祈與汝兄弟等說其所以,勿以大不孝為孝。當以念佛令親神識得所為孝。能如是,則汝父固得利益。汝兄弟子姪,亦皆得利益。切勿謂光所說者,為不可依,則存亡均益。汝太不洞事,為汝父之事,請開示於師,尚不言頂禮稽首等,只 云合十。汝試想想,此種重大事,止以合掌了之,不成自視其事為不緊要乎。光以汝不知故,為汝說之,非求汝恭敬也。(十二月初一午前即日回山)

 

復朱智貞居士書二

汝何得不知事務,無事生事,令承洵兩次來滬,以問受戒之事。又文鈔嘉言錄雖深,豈全不知,而欲光又為開示淺近之法乎。淺近者,有彌陀經白話註解,豈有不洞(音董)之理乎。光不妨為汝說一簡略之法。淨土法門,以信願行三法為宗。必須要真為了生脫死,以發上求佛道下化眾生之大菩提心。以深信切願,念佛求生西方極樂世界。故徹悟禪師 云,真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號,此十六字,為念佛法門一大綱宗。此乃最簡便之要訣。又念時必須心口耳字字句句,歷歷明明。念得清楚,聽得清楚,心自不散。又須心常存正念,不使一切貪瞋疑種種不正之念稍生。若偶生起,即以佛念制令消滅。汝父與汝同皆皈依,承洵兩次來見,但只稍舉兩手。即深作一揖,皆不肯施。如此不但輕僧,亦是輕父。見父之師,來問佛法,尚不稍施敬意。而欲得佛法之利益,便難得矣。光已決定滅蹤,然欲利人,故不妨為汝說之耳。(四月初九燈下)

 

復陳渭恩居士書

適接龔宗元信,言汝欲皈依。本欲與宗元書,但以宗元乃法名,不記其原名,兼無號頭。恐不易交。又恐彼在無錫,故直與汝書耳。須知佛法,原與儒教無異。凡佛弟子必須要敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。欲依佛法了生死,必須敦行世間倫常,以為賢人善人。否則縱學佛法,亦難得真實利益。以根本既缺,便難完全得佛法之真利益也。須知佛法乃一切眾生之公共法。無一人不當修,亦無一人不能修。彼理學以種種謬說闢駁佛法者,乃昧心違理之言,非大公至正之論也。彼謂佛以因果輪迴,為騙愚夫愚婦之據,乃憑空妄造。實無其事。是開天下後世了無忌憚之端。馴至於今,遂現廢經廢倫喪仁喪德之慘相。學說誤人,一至於此。今當極力提倡因果報應,庶可挽回頹風。尤當至誠念佛念觀世音,以期生則消除惡業,增長善根。沒則仗佛慈力,往生西方。又須以此內而勸其父母兄弟姊妹妻媳兒女。外而勸乎鄉黨鄰里親戚朋友。俾一切人同沐佛恩。以此功德,作我往生資糧。則必得徑登上品矣。今為汝取法名為宗法。宗,主也,至也。謂以佛法為宗本,而敦行世間倫常。以期超凡入聖了生脫死也。若有淨土各書,則甚好。否則按仿單向弘化社請而閱之。則其法門之所以然,與修持之各法,則當各瞭然矣。光老矣,目力,精神,工夫,各不給,不得常來信。以肯息心看文鈔,嘉言錄,淨土十要,佛學救劫編,正信錄,則無須函詢矣。若不注意,雖日日函詢,亦無所益。又一函遍復,實為一切人所當共寶守而修持者。文雖不嘉,義備各道,尤當依行。(民廿二年三月三月十二)

 

復何希淨居士書

修淨業人,以真信切願為本。能念到一心不亂,則甚好。切不可存未得一心不亂,便不能生之心。若常存此想,得則可。不得,則由常存不得生之心,便與佛不相應矣。(此弄巧成拙之大病)薦親,祇期往生西方,何問落於何道。此意似好,實為障礙。以人之神識,隨業所轉。汝以至誠心為母念佛,仗佛力故,即可往生。問落處,便是作未往生想也。汝既看過文鈔十要,固不須又求光再開示也。今人每務虛名,不修實行,此是學道之一大障礙。若不作假,則一滴雨,一滴濕。作假,則如夢中吃飯,無益枵腹。所請各書,現不能寄。以軍事需用,及難民甚多,所有包裹,郵局不收。然不知何時了結,當勸大家至誠念觀世音菩薩,以為早結之祝,並預防之計。光現無記性,平靖後宜再來信請,則可。否則一過目,一日即忘之矣。祈慧察。希覺病未愈,汝常頭痛,均以念觀音為治之之方,定可速愈矣。(民廿六七月廿三)

 

復張佩芬慕蘭居士書

近來兵匪各災,相繼而來。其根本,由於家庭無教育所致。學佛之人,必須各盡其分。所謂儘分者,務須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,僕忠。此八種事,一人皆備。上有父母,則是子職。下有兒女,則是父職。自己用人,則是主職。為人作事,則是僕職。餘職分均好盡,惟父母之職分難盡。實非難盡,以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育。以致養成敗類,互相殘殺。弄得國不成國,民不成民。所言教育者,兒童從初開知識時,即與彼說因果報應,及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報,則不致犯上不肯依教而行。小時如是,習以成性,養成良善天姿,是名為育。育者,養也。若不知此,則養成凶惡性質,輕則忤逆不孝,重則殺父殺母。溯其本源,皆由其父母,小時不教所致。吾常曰,世間最大的功德,莫過於善教兒女。世間最大的罪過,莫過於不教兒女。人人善教兒女,天下自然太平。人人不教兒女,天下決定喪亂。故曰天下不治,匹夫有責。此語舉世無人說,故與汝等略說。至於吃素念佛,求生西方,自有所寄各書在。光已七十九歲,朝不保夕。以後不得再來信,亦不得介紹人皈依,以無目力精神應酬也。(民廿八正月廿八)

 

復王照離居士書一

前接手書,並款六百元,即復一函。以一百元友人交金陵流通處,彼有信與君,想已收到。茲近數日,又接到三百四十四元,文鈔、安士、嘉言、寶鑒,四種之書及郵費,通已兩清。彌陀經白話注,感應篇直講,不久當可寄來。又有學佛淺說,頗合初機,今年二次各印二萬,又擬另排略大之三號字,年內或明正可出書,如要祈示知。又下次匯款,宜在交通銀行匯。交通銀行接到信,並信與銀一併送來,頗便利。中國銀行接到信,先送其信與票,令簽名去取,尚須有別銀行之保證。其意似慎重,其事實欲多延日期,以求得息,可惡之極。光固無礙,若小人家不能得此種保證,則受其抑勒不小。此種借名慎重,特令延期之手段,直是惡劣之極。如無交通,則中國亦可。否則不必令彼匯也。八九月間令大中書局寄(掛號寄)三十包安土書,(一百二十部)乃光陪水濕者,曾收到否。幾次信中,皆未言及。此雖不算費,收到亦當示知,以釋繫念耳。紙板擬送新加坡及貴堂。前接新加坡一弟子信,言彼處人工紙價,比上海貴數倍,令千萬勿寄,不知貴處如何。若便宜,即將紙板寄來。若在貴處反貴,則何須作此吃虧事。當在上海印以寄去,校為便宜。此語實因新加坡之說,恐反吃虧,非捨不得此紙板也。現擬將文鈔,安士書,觀音頌,壽康寶監,又設法打四付紙板。以原只兩付,去年燒一付,只留一付。中華書局雖有兩付,不肯借用。又且印書之價,比餘書局貴。是以光又欲捨一千元,打此數付紙板,以作後來人得書之緣耳。現嘉言錄,彌陀經白話注,感應篇直講,學佛淺說,家庭寶監,紀文達筆記摘要,江慎修放生殺生現報錄蓮池放生文合刊,龍舒淨土文,護法論,此九種,俱要打四付紙板。俾後來之人,易於流通。光之為人,了無私心,以故一生不收徒眾,不立山門庭,不結社會。有人送光之錢,不用於印書,即用於賑急,不令由他人之錢,長自己之業。況今已六十八歲,來日無多,正好為自己與他人作往生西方之緣而已。(民十七十月十四燈下)

 

復王照離居士書二

初九一函,想已收到。今日寄閨範廿五包,五十部,(四十四元)每部八角八分。感應篇直講六十三包,一千零八本,(一千本、一百二十元)每本一角二分,郵費(十三元二角共一百七十七元二角、所餘八本不計、)共八十八包,其款可以一算而知。此款當直寄上海陳家?太平寺,交明道大師收,即可無誤。收到當即寄一收據。感應篇直講,印二萬本,此一千本,係從先寄者,以光不久即回普陀。閨範最初印時,任者無幾,陳正有任一千,餘多係光墊出。後竟任三千已滿,故光將正有之五百元撥來,及真達師孫?丞之二百撥來,以備零碎結緣,及與請者。明年若平靖,或可再印。若欲任者,當預通知。此書八角八分,係自買紙,自付石印,自令裝訂。否則非一元二角不可。(大中書局估一元二角、中華書局估一元五角二分、)其紙尚難如此之好。現今人欲橫流,若不以古人之懿範,淑其耳目,振其志氣,則將隨彼邪說,載胥及溺矣,哀哉。(十一月十七燈下)

 

復景正倫居士書

接手書,備悉陳飛青之款,作如此辦,甚好。彌陀經白話註,(每本一角六)五百本,早已寄去,想今已收到矣。學佛淺說五百,(每本二分一釐、每包加二分包紮費、)不久當可寄來。感應篇直講一千,(每本一角二、每包十六本、)尚須待三數十日。放生殺生現報,(此未成、不能訂價)已另排板。作省紙辦法,並蓮池等放生文附之作一本,實為一大觀。此於明春當印萬本,印出即寄一千。紀文達筆記摘要,尚未印。家庭寶鑑已完,須明春再訂印事。以後若匯款,仍匯上海陳家太平寺交明道大師即妥。光明年三月初,即來上海料理印書各事。(十一月廿九燈下)

 

復蔡錫鼎居士書一

汝母已六十七歲,來日無多。當極力勸令生信發願,一心念佛,求生西方,是為真實行孝。今為汝母取法名為德誠,謂以誠心念佛,必蒙佛慈接引也。汝妻金地,既肯吃素,何以不肯念佛。以念佛為羞,可謂不知好歹之極矣。今為取法名為德清,謂能一心念佛,則業力消除,善根增長,自知好歹。雖對萬眾,亦無畏懼而為朗念,令彼聞者同種善根,同得清淨三業,往生西方。悟行法名德懿,學行法名德淑,二女同皆胎素,乃宿世修行人,何不教以念佛。此系汝不知事務。既有宿根,不令念佛,譬如好田,不復耕種,亦無收成。雖有懿淑之宿根,不得懿淑之真益矣。現今外道乩壇,各處林立,既皈依三寶,不可仍修外道工夫,作扶乩事業。徐陳照西及媳雲霞,法名另紙書之,祈為轉交。餘詳長信,此不備書。(十一月初九)

 

復蔡錫鼎居士書二

薛某之妻與子,乃宿世有大怨者,故必以快心為事。然三日工夫,產婦尚無恙,豈非念大士名之感應乎。凡夫不知前因後果,一有不效,便退信心。豈知宿怨之深者,累生累劫,皆圖報復。縱承念大士之洪名,尚不見效。使不念大士洪名,便可產婦猶能無恙乎。臨產念觀音即見效驗者,有百千萬。何可以一事不靈,便退信心乎。當具無畏之心,為人說之,令一切人皆得安樂。又當以勿結怨業為勸。怨業若重,佛力亦難救度。此正可作勸人知因識果之一助。汝自不明理,故於此便無可決斷矣。彼薛某者,當由此愈生信心。而反退信心,則恐後來或又有宿怨所致之大禍發現也。臨終可用助念法,臨產不必用助念法。但令家人及產室照應人,並本產婦念之即已。以後不必領眾助念也。念觀音名號,大則大應,小則小應,絕無不應之理。只管放開大膽對人說,彼不見感應者,亦未嘗無感應也。(十二月十六)

 

復蔡錫鼎居士書三

玉皇經,乃道家竊取佛經之義偽造之經。汝不知是偽,故認做成佛已竟,方為玉帝。玉帝乃忉利天王,是欲界第二天。(下是四天王天)上還有四天。此六天為欲界。再上即初禪三天。再上即二禪三天。再上即三禪三天。再上即四禪九天。此十八天,為色界。再上即無色界四天。非非想天,乃是第四天,福壽八萬大劫,壽盡尚須墮落下界,或直墮三惡道。故曰饒君八萬劫,終是落空亡。況王蒂在欲界第二天乎。汝見玉皇經說得極高極深,而不知是妄人偽造之經。汝但持清淨戒,若為生子偶行房事,當沐浴淨潔,不可常行房事。誦經之人,必要清潔。若起淫欲,便污穢了。不過為生子故,不妨或年或季偶一行之。能如是節欲,所生之子,必定聰明福壽。切勿謂望子不可不常行。須知常行房事,反難生子。即生亦難長命,以先天不足故也。女人受孕後,永斷房事,所生兒女,不但相貌端正,心行純篤。而且無有一切胎毒痘疹等患,即生時亦容易生。若受孕後,多行一回房,胎衣就厚一次。所以生時便難生,而且有種種胎毒等患。光因友人祈代印達生篇為之校閱,故將其中要義,為汝說之。以冀汝子子孫孫,皆成賢善聰明智慧耳。切勿謂光乃出家人,論人行房事。不知此事是世間第一生死關節,正宜救濟。令彼一切人之自身子孫,皆得福壽康寧,何樂如之。(十二月初七)

 

復劉德惠居士書

十餘日前,接所寄令業師西泉先生論孟分類,以目力不給,兼以人事冗繁,注字太小。不易看,亦不暇看,但稍暇時略翻而已,並未一齊全看。此書若在五年前出,光當為省費易看起見,為之另改章程。正文作二號字,(現書正文、即二號字、)注作三號字,頂格當加一墨線,則主伴易分,注字大則老年亦可看。現今物貴民窮,凡每卷作一起落,接住排,則省紙多矣。凡卷中每章,亦若目錄,上標數目於頂格,下標某篇某章,庶書生者看之,不致費心翻閱目錄。論語分類作上下二冊,上冊稍多點,下冊將諸子各篇實錄之,不空。前人之事完,加一墨線,以示不渾。中縫一一皆按前後標之。下冊空紙太多,太妄耗紙。勻上冊之半於下冊。下冊一人之各節,接連著排,則很合宜。正文中有無關緊要者,即不必另提頭,亦省紙之一端。此光多年來所計畫熟者,謹為汝說之。然隨汝及諸人之辦法,光並非定要如此。以若欲大流通,一部省得一張紙,(注意)一萬部即省一萬張,(注意)十萬部則省十萬張,(注意)其費不在小處。至於作序,以目力精神來不及,固有儒門通人作,光實不能用心目也。書簽論孟分類,(論上論下、孟上孟下、)一目瞭然,不可渾而不分。現鉛字排,比刻木板省錢。且字跡清秀。或用中紙印,或用洋紙印均可。如欲多流通,多打幾付紙板,(或四五六付)則數十萬亦可印。木刻本,若揚州南京經房印法,五六千部已模糊,書店中印法,可印一萬多,以彼不認真,印出之字,似有似無故,經房所印,無一字不明顯。一付紙板,可鑄六七次鉛板。一次鉛板,大書局有托機,印數十萬亦無礙。小印書局買不起托機,印一萬多後,字便粗笨。以印書機壓久,則鉛字便見低而平。故字粗而不清秀矣。排時須請極鈿心人校對。校對之手續,書局當為說之。然光現只能說,不能幹涉,以無目力兼無精神故也。祈慧察。書皮當用一百廿磅牛皮紙,堅實之極。此書皮價仍不賤,乃糟碎不牢,何苦用貴價買糟紙乎。(民廿六六月廿二日)人都要好看,我只要堅實。以前有勸光用著色書皮者,光以貴而不堅實,隨他說總不一許可。知世人多多是做場面,不計利害。程朱註書,也是做場面,只顧博大理學之名,闢因果,闢輪迴,以致生出殺父殺母之禍。使儒者各提倡因果,則何至世道人心,陷涵一至於此乎。

 

復劉蓉閣居士書

手書備悉,光自去冬夜校書,目力受傷,因拒絕一切信札應酬。汝夫妻欲皈依,今為各取法名,另紙書之。至於開示,殊覺吃力,故為寄十一包書。若肯息心研究,則自利利他,有餘裕矣。以後勿再來信,以目力不能應酬故也。亦勿介紹人皈依。明年遲早當離蘇遠隱,祈慧察。現在時局危險萬分,無論老幼男女,均當至心念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩,以作預防。今之劫運,避無可避,防不勝防。唯仗佛慈,或於小險中得蒙被佑。若夫大險禍來,或致大家同歸於盡。雖念佛人不能獨不受劫而死。然死後之去處,各各不同。念佛人當承佛力生西方。縱不生西方,亦生善道。決不與不念佛之人同墮惡道也。此意不可不知。(民廿二年十二月初九)

 

復李爾清居士書

學佛之道,在於實行。若只張羅門面,不修實行,則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方,自利利人,必須敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。真為生死,發菩提心。以深信願,持佛名號,求生西方。上自父母伯叔,以至兄弟姊妹妻室兒女,及諸僕使,並及鄉黨鄰里親戚朋友,凡一切相識之人,皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事,人自相觀而善。所謂以言教者訟,以身教者從。世出世間事,無一不以身為本者。若自不實行而教人行者,唯上智之人則可依從,只取其言之益,不計其人之能行與否。若非上智者,必腹誹背議,反令造大口業。欲真利人,當事事盡己之分。則日用行為,皆含化人之機。久而久之,人自見信而依從之,固有不期然而然者。今為汝取法名為宗清,宗,主也,本也,清則永無垢染。凡貪瞋癡慢等習氣,必須對治,令其不起。則三業清淨,與佛相應矣。平時既相應,臨終自可蒙佛接引往生西方矣。曹惠川,法名宗惠,惠即仁愛。仁愛之念,常存於心,則仁愛之事,遍於日用。就中最大之惠,莫過於勸人吃素,念佛,求生西方。次則莫過於教人善教兒女。人果各用善教,則天下太平,人民安樂矣。宗惠之義,大略如是。若善體貼,則其利大矣。至於淨土法門之利益,修持之方法,當看嘉言錄,文鈔,此不備書。光老矣,目力精神均不給,以後不許再來信。來決不復,以目力精神,不能應酬故也。郵局若寄書,當為汝二人寄一二種切要者,不寄則已。(民廿二九月十五)郵書已通,為寄二包,人各一份,拆開分與。

 

復黃子云居士書

手書並法幣收到,謝謝。現在諸物昂貴,紙貴之極,文鈔續編與文鈔格式同,只二百多頁。出書當在明春夏間。在德森法師意,欲明春紙或賤點。光恐明春更貴數倍,也不可料。若一時不太平,恐吾國人民同歸於盡。當此時世,大家都要一心念佛念觀音菩薩。以祈生則蒙佑,死則接引往生西方耳。祈以此意與一切有緣者說,則幸甚。(十一月廿八)

 

復(沈淨心、金談)二居士書

念佛一法,方便之極。行、住、坐、臥、穿衣、吃飯,均好念。何得午夜方念乎。一切時,一切處,均好念。潔淨處,出聲念默念均可。大小便時,不潔淨處,並睡時,只好默念。默念功德,仍是一樣。何只午夜好念乎。從前隱居山林則好,今則人心壞極,為幾升米,一件衣,就肯殺人。汝且在家念佛,勿萌隱居之念。祈慧察。以後不許再來信,以無力應酬故也。

 

復嚴文朴居土書

三十九人法名,各另紙書之。二十五元香敬,已令報國寺盡錢寄書矣。三四日當可寄來。以後不得又來信,來則退回。實無此目力精神,非不近人情。汝將人名寫於紅紙,看不見,令人抄出方知。汝少年人,不知老年人之苦,寫於紅紙,究有何益。今將法名掛號寄來,待西方公據,初機先導來,各為分送。(民廿七十月十三)

 

復胡慧徹居士書一

三老人求皈依,當為彼說,要一心念佛,求生西方。不可只知種善根,求來生福報。生西方,即了生脫死,超凡入聖。求來生,則因福造業,因業墮落三途惡道。餘照長信,此不備說。邵吉成,法名慧成。邵張立志,法名慧立。有志者,事竟成。能自立,則無往不吉。張馮修成,法名慧修。依佛智慧而修,則決定可以現生了生脫死也。生信發願,念佛求生西方,即所說之佛智慧也。祈與彼等說之。(民廿二十一月二十二燈下)

 

復胡慧徹居士書二

南通乩風大興,江易園被乩贊嘆得頭腦已昏。且以乩語號召通海啟如四縣。在彼意尚欲號召全國,汝等切勿隨彼所轉。世間正人君子,亦不肯過贊譽人,況得道之聖人乎。乩皆靈鬼假冒,(百有九十九)又多半是扶者偽為。易園以好譽而迷之至極,竟將乩語視作聖旨。設不好譽,即以所譽而責之。則何至喪心病狂,真偽邪正不分乎。祈與各蓮友說之,庶不至壞亂佛法,疑誤眾生,了無底止也。(民廿八五月廿)念佛真利益,唯大智慧人及愚夫愚婦能得。其似有智慧,不願隨愚夫愚婦之班者,皆不能得。若易園者,初則知見尚好,提倡頗切,屢有感應。今則正知見已無,專欲將其師嗇公,奉於蓮池海會之中,以報其恩。由此私欲之物,障蔽其心。正知正見,遂轉為邪知邪見。若不速改,則將來亦莫由往生。欲隨徐邱願月之後,恐無由而得矣。半月刊從未請的看過。光老矣,目力精神均不給,凡無關緊要之書報,皆不看,以無此目力故也。

 

復胡慧徹居士書三

切誡社友勿染易園之癡風。否則便成佛法中之外道,反破壞於佛法。疑誤眾生,了無底止。易園之下劣,一至如此之極,此光絕料想不到者。其病在好戴高帽子,並想以張謇為菩薩。而不自知其全身墮在糞坑子裡,何可謂為清淨香潔也。當切教兒女,知好歹,後來不會以邪為正,以臭為香也。現在國運危岌,天災人禍,相繼而作。宜令一切人同念佛號及觀世音號,以為預防之計。(民廿八七月初二日)

 

復胡慧徹居士書四

三月初六之信,未曾見過。馬周巧貞,可謂宿有善根。此種種的確有據之事,何用光證。如無瑞應可據,求證猶可。有此神遊淨土,又觀音告以生期。又求證,則成不知淨土法門人之知見也。祈寄佛學書局,令登半月刊。彼正要材料,與新申報性質各別。雖然,弘揚佛法,務須真實不虛。若隨意粉飾,其過亦非小小。何以故,以令無知之人,因此粉飾,遂謂古今諸往生者,例皆無實。若的確無偽,則不妨刊佈。否則去其粉飾,存其本質發刊。若無重要根據,當取消為準。至 云皈依,已生西方,入聖位,親覲三聖,用皈依凡僧做麼。光一向不喜人作偽,果真實不虛,固當刊佈。否則作文之人有罪過,亡人亦絕無利益可得也。(民廿九三月二十八)

 

復萬梁居士書一

光粥飯僧耳,無所知識。迫不得已,姑以自己所知所能者告人,何得如是過譽乎。文鈔,壽康寶鑒,山上已無,過幾日當令上海友人代為寄之。所言皈依,何不擇道德高超者,乃以老頑固腐敗之傀儡僧為師乎。雖然,欲得佛法實益,專在自己誠心。今汝以傀儡僧為師,須知傀儡雖無長處,亦無短處。以無機心私意故,傀儡亦自可取法。未可以他人之定評,而一概棄之也。今為汝取法名為慧梁。謂以智慧於生死險道作為橋梁,普令一切直出險道,登安隱所。現今世道壞至其極,推究根源,皆由家庭無善教,從小時並不以做人之道理教之。況福善禍淫,因果報應等事理乎。以故此種人一聞邪說,即便依從。殺父奸母之事,彼固以為正分。即不如此,亦是得其權則任意妄為,流毒天下。不得其權,則結黨橫行,為地方累。其源皆由於無賢父母之善教所致。故曰,天下不治,匹夫有責。而人之初生,資於母者獨厚,故須有賢母方有賢人。而賢母必從賢女始。是以欲天下太平,必由教兒女始。而教女比教子更為要緊。以女人有相夫教子之天職,自古聖賢,均資於賢母,況碌碌庸人乎。若無賢女,則無賢妻賢母矣。既非賢妻賢母,則相者教者,皆成就其惡,皆阻止其善也。此吾國所以弄得國不成國,民不成民之根源。汝欲宏法,當以敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行為主旨。兼以提倡因果報應,生死輪迴,俾一切人知其苦因苦果。再令其生信發願,持佛名號,求生西方,以期親得其樂因樂果也。餘詳文鈔,此不備書。嘉言錄寄一包來,此書簡略,頗合機宜。(民十七年六月初一)

 

復萬梁居士書二

古人云,因地而倒,因地而起,離地求起,決無是理。今世道亂極,廢孝,廢倫,免恥,直欲人與禽獸了無異致,而始稱快。其源皆由於理學撥因果罪福報應,及生死輪迴等事,以為此亂之總根。其發榮暢茂,在於家庭無善教,學堂只知習舉業,求功名,絕不提及克己,復禮,誠意,正心,等事。以故讀書人多半皆是機械變詐。降至近來,歐風一吹,則此種未受善教之人,其誰不以放任自慶乎。以故殺父淫母,尚自鳴高。此等惡風,皆由不講倫常父子夫婦等天職,及不講因果報應,得以大興特興。使人各注重倫常孝友等,及知善惡各有報應。縱以殺身之威脅之,令其行殺父淫母等事,則只可任彼即殺,決不肯依彼所說而行也。是知天下之亂,由於家庭無善教,及不講因果報應以釀成之也。幾多政軍學界中人來者,問以亂源及令治之源,皆答不出。則是不知倒之因,又不知起之因也。汝既膺學務委員之職,宜先將此意,與一切學生及一切人言之。然後再令其依佛教五戒十善,及淨土法門修持,則可易於感化,不至反對不入。否則彼等必難相從。以彼尚將理學及近世之盲論為事,何能令其心悅誠服也。陳鵬鯤等既欲皈依,今為各取法名。須令彼等各各敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,先作世間善人。再依淨土法門而修,則可謂真佛弟子矣。否則有名無實,究有何益。陳鵬鯤法名慧超。劉韜法名慧潛。楊鳳儀法名慧淑。廖彭氏法名慧貞。所印各書,皆已無多,待後印出,當酌寄幾包,如嘉言錄,彌陀經白話注等。(民十七十月初九日)

 

復萬梁居士書三

手書備悉。三人法名,另紙書之。以後勿再來信,亦勿介紹人皈依,以無力應酬故也。來亦不復。家庭教育叢書稿,千萬勿寄來,若寄來,當即為寄回。以光目力衰極,即此來復之信,尚須手眼二鏡,始勉強看復。代光校對之師,(謹案即德森老法師)因前年贛州政府,要滅彼之壽量寺。(破極之古寺)開馬路,做小菜場。彼向各軍政偉人處呼籲得免。政府又逼著即時便建築,否則仍廢。遂竭力經營,得以恢復。去年彼區專員,以軍事退後,作善後之計畫,呈文中央,提寺產善後,中央令提十程之八。兵區之寺廟一空如洗,絕無積蓄,再提十程之八,則僧將完全餓死。又各界偉人呈文,一概不通消息,以中央辦事人壓而不呈。至今年祈與此專員有深交者疏通,始得止息。二三年來,為江西事勞悴已極,人已成病。九華志,按例前年冬即可出,由此停止。不知明年後年能出否。光七十有七,旦暮將死,無論何等事,均不敢經手。弘化社中人,亦無閑工夫,且無此手眼。恐汝不諒,故為略說原由,祈慧察。廖雲峰法名慧峻。周曉初法名慧朗。周洪生法名慧深。為寄淨土五經,歧路指歸,飭終津梁,各一包。(民廿五年九月初四日)

 

復顧宗況居士書

淨土法門,乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者,每每妄以禪宗求開悟為事。其意在唯心淨土,自性彌陀,不以西方極樂世界為然。此種意旨,似乎深h,實則多半皆成說食數寶之下劣派,切勿效此惡派。都攝六根,淨念相繼而念,自可決定往生西方。彼唯重理性,不務事修者,乃弄巧成拙,求昇反墜之流也。若染此習,則了生脫死,須待驢年。(民廿八五月十五)

 

復夏壽祺居士書

汝父年高,當令即刻通身放下,一心念佛,求生西方。念時須心中念得清楚。口中念得清楚。耳中聽得清楚。即不開口,心中默念,亦須字字句句,聽得清楚。以心一起念,即有聲相。自己之耳,聽自己心中之聲,仍是明明朗朗。能常聽得清楚,則心歸一處,神不外馳。故眼也不他視,鼻也不他?,身也不放逸,故名都攝六根。如此念佛,名為淨念。(此三句、師自加密圈、)以攝心於佛號,則雜念雖尚未全無,然已輕減多多矣。若能常常相繼,便可淺得一心不亂,深則得念佛三昧矣。此系平日勖令專心致志之要義。日日常作將往生想,心中不留一事。有宜交代者,即預交代之。子孫有宜問者,即預問之。待至臨終,則全家念佛。無一事可問,亦無一事交代,大家同聲念佛。若自己有把握,自己會洗澡換衣,則甚好。若自己不能,則萬不可預為抹澡,換衣,問事,哭泣等。一有此種瞎張羅,定規破壞正念,不得往生矣。令將亡人面向西方,面前供一尊接引佛,作隨佛往生想。一直念到氣斷已過三點鐘後,(此至少時、尚宜多念、)再為洗換哭泣等,則不致貽誤大事。哭泣亦不可廢,當以息哀念佛為事。切弗以哭泣做假場面。老人臨終如是,年輕人亦如是,則定可往生。又女子從小,須令性情柔和,不生氣。習久則成天性。其利益說不能盡。未嫁前生大氣,或停經,或血崩。嫁後亦然,或墮胎,或所懷兒女成暴惡性質。兒生後喂奶時,生極大氣,兒吃奶時即死。不極大,則半天一天死。無一不死者。小氣雖不死必病,無一不病者。若連一二三日生氣,則兒之毒,屢積屢大,亦難不死。此吾國古今名醫神醫,均未言及者。以此義與一切男女說,即是救命於未生之前。而女子性情柔和,則家道亦可和睦。所生兒女性情,亦悉慈善柔和。吾嘗謂教子為天下太平之根本,而教女為尤要。以人生稟母之氣,視母之儀,比父為多。有賢女則有賢妻。賢妻之夫,必為賢人。賢母之子,定是賢士。太任有胎教,故文王生有聖德。蓋教之於未生之前也。光已八十,朝不保夕,所有信札,令常住書記代,光不顧問。以汝在遠方,特別注意,故交光看而為復。其修持方法,自有淨土各書及文鈔在,此不備書。冶公,宗況,祈亦以此信中所說告之。(民廿八年五月十五日)不得常來信,常來則光不能為復矣。今之僧人,多系俗派,四十五十,也舉行祝壽,有以此事語光者,光曰,我寧受斬頭之刑,不願聞祝壽之名。有欲為光祝壽者,是拉光於最下劣之下流坯一派也。

 

復穆宗淨居士書一

光老矣,又有迫不容緩之峨嵋九華志事。以各處信札太煩,致年餘不能了事。現已於十一月後力拒一切信札,以後切勿再來信,來決不復。今為汝取法名為宗淨。謂宗佛淨土法門,自行化他也。又為汝寄文鈔,嘉言錄,淨土聖賢錄,佛學救劫編,共一包,祈詳閱之。以後千萬勿來信,亦勿令別人來信,此次已是破例,決不二破三破。(民廿一十二月初三)

 

復穆宗淨居士書二

何得如此粗心,來信有省無縣,將何所寄。又不寫俗名,只用法名,用久則可,初用則人莫能知,此亦少閱歷人情世故之失。一貴州弟子來信,令寄南京其弟寓處,掛號寄去,閽人不知彼之法名,言無此人,遂為退回。不久彼自來蘇,始知彼不知世務。令岳母令子法名,另紙書之。令岳母懿德堪欽,故名德懿。令子宿有慧根,故名福叡。叡、即智慧。有福有慧,便能自利利人。念觀音,不獨邀淨友念,當於村中及近村宣告,無論老幼男女,通皆吃素,念南無觀世音菩薩。大家各人在各人家裡,一路做事一路念。於行住坐臥中常念,決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇,陝西澄城縣寺前鎮附近,死數百人,一弟子村中有五六十家,人皆令念,只死兩個壞人,餘均無恙。甘肅甘穀何鴻吉居士提倡念佛,凡念佛處,疫不入境。汝邀淨友念,是小辦法。教全村中老幼男女念,是大辦法。頂好吃淨素,如其不能,亦須少吃。即未吃素,亦要念。當此凶險之時,唯念南無觀世音菩薩,為能救護。彼怕死願安樂者,當不至猶不以為然而忽之。聚道友念,宜分三班。一班出聲繞念,兩班靜坐密念。如此成天念,不至過勞。若一同出聲念,久則過勞,或致受病。由不善設法,反令無知之人謂佛法不靈,徒造口業,不可不知。(民廿四元月初四)

 

復穆宗淨居士書三

令郎法名犯祖諱,當隨改。今作智叡,當不至又有犯者。若又犯祈自己改之,不必又令光改。南北鄉風,各不相同。南方亦有嚴論諱者。亦有子用父名之要字,如父名鵬,子名小鵬,父名謙,子名續謙。至於法名,有專用一字者,則祖孫父子同一上字。光不用字派,隨用字,人多而無表白者,則同一上字,已有表白者,則各用上字,以免違俗之嫌。曾子字子輿,孟子亦字子輿。子思學於曾子,孟子乃子思之門人。古人寬而今人嚴,於此可見。然大事當依理,小事宜隨俗。此持身涉世之准則也。(民廿四元月十五)

 

復穆宗淨居士書四

楊母法名,另紙書之。光之相片不便寄。以戰事,郵局不肯收包裡。今寄勸念觀音文,祈為廣勸。本令印五十萬,以戰事停工。此後或印出,郵局肯寄,或可寄來。亦不能定,以時局故。德森師病,已好八程。汝以後不得絡索一無所謂。又未會過,來信即復,勿道病人,即十分強健,亦日不暇給。光於民國七八年來,在普陀法雨寺了無一事,來信即復。致日日以復信為事。彼講經之法師,萬不能來信即復,以無此功夫精神應酬故也。戰事劇烈,以持大悲咒念觀音為要。無要事,切勿來信。戰事未息,永不許來信。以持誦來不及,無暇答復也。(民廿六八月十九)修淨業,與學教不同。一注重開解。一注重實行。縱有不知者且置之,再三看幾次,多有前後發明處。即令不瞭然,且體貼上下文義,當可以意會。若隨有所疑即問,倘絕無一事之人,則亦無妨。若終日忙不及的煩瑣之人,何忍加之以勞乎。光老矣,不能應酬諸所問。即德森師以江西壽量寺及專員提寺產事,忙以成病,亦不可再貽以勞也。

 

復穆宗淨居士書五

三十餘法名,另紙書之。麗澤蓮社章程,甚好。光目同生盲,籍手眼二鏡,勉強能見,故字多不如法。從此以後,祈永勿來信,來決不復。有欲皈依者,令皈依當地僧,或皈依德森法師。若不見諒,即是欲令光永不見天日於朝不保夕之暫時,想諸位必不至如此之不諒人情也。(民廿八年十一月十二)光目乃光之宿業所致,不得於蓮社中為光祈禱。及傚法無知俗人祝壽,以敗佛門。光一生聞見僧祝壽代為發羞。汝等自己修持,不得拉光名於此無道理之俗派中,令有知見者譏誚,切切。

 

復穆宗淨居士書六

所誤寄之法名,在近處,不幾日即寄來。另寫寄去今加之名,當不再錯。光老矣,目力精神均不給。以後永勿來信,亦勿介紹人皈依。以朝不保夕,死則徒勞,即不死亦不能長支此差事。當以安老為事,不當以役老為事。光自民七以來,日為人忙,現欲再為人忙,而目力已不能為我所用矣。凡諸同志,皆以此語為說。以免彼此徒費心思,了無所益也。(民廿八十二月二十一)

 

復高慧蔭居士書

手書與家鑫祖芳之函,具悉。欲學佛者,必須要敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方,方為真學佛者。若倫常有虧,或只求人天福報,則皆與佛法不相符合。光老矣,目力精神均不給,今為彼二人各取法名,另紙書之。其詳細開示,不能備書。今為彼二人各寄淨土五經,淨土十要,印光文鈔,嘉言錄,各一部,作一包,共二包,以作開示。以後不許再來信,介紹人皈依,以無力應酬故也。若向弘化社請經書,亦不許順便與光書。(民廿四十一月初六)

 

復獨山楊慧芳居士書一

了生脫死,是人生最大的一件事。念佛法門,是佛法中特別的一法門。此法上至等覺菩薩,下至逆惡罪人,皆當修習。皆可仗佛慈力,現生往生西方。其功德力用,與佛一代所說一切大小乘法,迥然不同。何以故,一切大小乘法,皆仗自己戒定慧力,了生脫死。勿道具縛凡夫不能了,即已證初二三果之聖人亦不能了。四果阿羅漢,方了。此約小乘說。若約圓教說,五品位所悟,與佛同儔,而見惑尚未能斷。五品後心,斷見惑即證初信。此位菩薩,約斷惑,與小乘初果相同。其功德智慧,神通道力,超越初果千萬億億倍。直至六信後心,斷思惑盡,則證七信。此位菩薩,方了生死。了生脫死。豈易言哉。是知仗自力了生死之難,難如登天矣。六信位菩薩,尚不能了,況具足惑業之凡夫乎。唯淨土法門,仗阿彌陀佛大慈悲願力。無論老幼,男女,貴賤,賢愚,在家,出家,若肯生真信,發切願,至誠懇切念佛聖號,無一不於現生臨終得往生者。世之念佛人多,往生人少者,一以不依佛教,口說往生,心戀塵境。一以不教眷屬念佛,並不預說助念之利益,及瞎張羅,預先抹澡,換衣,問事,哭泣等禍害。及至臨終,眷屬不唯不助念,反為破壞正念。功敗垂成,事依俗見,令亡人沈生死苦海。可不哀哉。吳廷傑之往生,得力於全家助念。其全家能助念者,由慧衷習聞汝說助念之利益,及瞎張羅之禍害而得。致令廷傑於念佛聲中,安詳而逝。逝後面容光潤,手足伸直,一方之人,咸皆驚異。可知佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議。一切眾生皆具不可思議之心力,由無佛力法力加持,則只能造業,不能得其受用。徒具佛性,了無所益。一旦聞善知識開導,歸命投誠,與佛慈誓,感應道交,仗佛慈力,往生西方。回視六道往還,如輪上下者,不勝憐憫也。幸其子孫皆具宿根,閤家歸依,同修淨業。則獨山一邑,高出諸邑之上。其皆生入聖賢堂h,沒登如來封疆,方不愧與天地並立為三之人,與親為彌陀弟子海會良朋矣。

 

復獨山楊慧芳居士書二

吾人自無始以來,各有宿業,各有宿善。善用心者,惡業發現,亦可增長善根。不善用心者,善根發現,亦可增長惡業。汝之病足,病痢,病目乃宿業。由念佛而轉後報重報,為現報輕報者。人唯事事依天理人情而行,則其現生雖不得大利益,冥冥中消除業障,增長福慧於不知不覺中。當益加努力,以為往生左券。

 

復獨山楊慧芳居士書三

手書備悉。光於前年十月初十,避難於去蘇垣廿餘裡之靈岩山寺。今已七十九,旦暮將死。目力衰極,藉手眼二鏡,始能彷佛看來書與復書。以後切勿來信,作為或已去世,或目不能視。有發心者,令皈依當地僧,以免彼此勞神,而兩無所益。凡皈依者,務須敦倫儘分,閑邪存誠,戒殺吃素,信願念佛,求生西方,庶可不負皈依三寶之名。否則以身謗法,乃佛教儒教之罪人,非佛弟子也。弘化社,光不問事。現在困苦艱難,無力贈書。而道路梗塞,郵費重大,無有辦法。每包書郵費,仍一角五分,轉一汽車,加四角,二三四五轉,則二元多矣。而兵匪充斥,又不知能到與否。凡請經書者,須先備款來,按期寄書。但以交郵局有查考為止,到與不到,不負責任。如請經書。直寄蘇州報國寺,光不能代轉。而紙及人工,日漸加大,學佛之人,當極力寶貴經書。否則頗難購請矣。附寄一函遍復一張,以作開示。經驗藥方一張,以行方便。(三月十五)當與諸皈依者說,不許來信,亦不許介紹人皈依,以無目力應酬故也。

 

復獨山楊慧芳居士書四

兩函,前後三日接到。貴州路遠,皈依者當擇真實修持者。若泛泛之流,及不孝不賢之輩,均勿介紹。至香敬一節,有無均可。若以郵票代,只可以一角為限。此次五角,直無用處。若以經書寄外國,則一包二元則有用,然亦甚少事。以若多,則或托貨箱中帶。偶爾一包,只可單寄。所言德森法師,光不敢煩。以其人常有病,而事極繁。此端一開,必致勞以成病。光何敢令膺此苦乎。其人比光體質更衰,故不願貽戚於彼也。凡皈依者,務必戒殺吃素,敦倫儘分,諸惡莫作,眾善奉行,以為不信佛法者之模範。令一班無信之人,增長信心,則其利溥矣。祈慧察。一函遍復,係最周到之開示,當為諸人說之,則不虛此生此遇矣。(民廿八八月初七)

 

復羅省吾居士書一

閣下既知淨土法門,但當一志修持,何必皈依。光與閣下為蓮友可也。須知學佛之人,普願人人悉知佛法。雖極深怨家,亦願彼速出生死。至於皈依,則不敢隨便。彼以輕心慢心而求皈依三寶,若即許者,即為自輕佛法。亦不能令人深種善根。此依住持法道之義,與前不同。以輕心慢心皈依者,便無由生誠敬心。世間學一纔一藝,下至剃頭修腳者拜師,尚須三拜九叩。況皈依佛法僧三寶,以期了生脫死,超凡入聖,絕不肯自屈一句。空自屈話,尚不肯說,只以謹上二字為事。光雖庸愚,何敢自輕。故祈閣下但自力修,不須皈依也。(元月十六)

 

復羅省吾居士書二

春間之函,已忘其事。光一向坦率,凡有來信問佛法者,無論彼如何倨傲,皆與彼說。唯求皈依者,若不用自屈之字樣。或婉辭,或直陳其不合禮而辭之。汝正月間,想也是謹上。光已說其所以,不敢自輕佛法,亦不敢令人輕法。皈依不是只皈依光一人,以皈依佛法僧三寶故。今觀汝之信,亦可謂誠懇之至。然於署名下,仍是謹上。今且以汝之誠,破例為之。為汝母(法名德純)及汝(慧修)與汝妻(慧淑)子女(福深)各取法名,另紙書之。須各吃素念佛,求生西方。庶可永出生死苦海,常享清淨安樂矣。又修淨業人,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以真信願持佛名號,決定求生極樂世界。自行如是,化他亦然。果能如是,則病者愈,弱者健,愚者慧,諸凡順遂。家縱貧不至有禍,亦不至凍餓。以真實修持,必蒙三寶加被,不令過為困苦故。然亦不可以念佛之故,妄欲得分外之好處。既有此心,致或反成不吉耳。世間禍福,相為倚伏,福能善享,則其福愈大。否則福未實得,禍已大臨。此種禍尚無禳解之餘地,以是因福而致之禍,其禍更為酷烈也。令汝妻善教兒女於甫開知識之時,則必成賢善。若小時一味溺愛,嬌慣成性。縱天姿好,亦難成正器,況平常者乎。(七月廿四日)詳看文鈔,不可常來信。光老矣,目力精神均不給,不能應酬。

 

復吳思謙居士書

接手書,知從前所謂道者,皆魔外之道。嗣後閱大乘諸經,皆仗自力了生死法門。法門雖高深玄妙,欲依此了生死,又不知要經若干劫數。以約大乘圓教論,五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑,便可永無造惡業墮惡道之慮。然須漸次進修,已證七信,方了生死。初信神通道力,已不可思議,尚須至七信位方了生死。了生死事,豈易言乎。即約小乘藏教論,斷見惑即證初果,任運不會行犯戒事。若不出家,亦娶妻生子。若以威逼令犯邪淫,寧肯捨命,決不犯戒。初果有進無退。未證初果則不定,今生修持好極,來生會造大惡業。亦有前半生好,後半生便壞者。初果尚須七生天上,七返人間,方證四果。天壽甚長,不可以年月論。此仗自力了生死之難也。念佛法門,乃佛法中之特別法門。仗佛慈力,可以帶業往生。(約在此界、尚未斷惑業、名帶業、若生西方、則無業可得、非將業帶到西方去、)無論工夫深淺,若具真信切願,至誠稱念,無一不往生者。若是凡夫,欲仗自力修持一切法門,欲了生死,其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心,廓然開悟。(此心乃佛所證之心)寂光真境,常得現前。(此境乃佛所居之境)蓮池願文,雖有此語,切不可發癡欲其即得。若欲即得,必定著魔發狂,佛也不能救矣。譬如小兒,扶牆而走,尚難不跌倒。而欲飛行長空,遍觀四海,豈非夢話。但求往生,即了生死。若欲悟此心,見此境,尚須漸修,方能分悟分見。若圓悟圓見,非成佛不能。汝太不自量,光已說破,當以決志求生西方為事。越分欲得,反為墮落魔外之本。祈詳閱文鈔,其修持方法,利益弊病,均可悉知,此不具書。念佛須音聲高低適中,緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈,始則心火上炎,或至吐血,以成不治之病。須心中念得清楚,口中念得清楚,耳中聽得清楚。即默念,亦須常聽。以心一起念,即有聲相。自己之耳,聽自己心中之聲,固明明瞭了也。勿起壞念頭,又何有心熱如火之惡感乎。續文鈔,九十月郵路通,當寄一包。

 

復孫藝民居士書

世間聰明子弟,於情竇開時,其父母兄師不為詳示利害,以致由手淫與邪淫送命者居大半。能不即死,也成殘廢,無可成立。汝既深受其害,當常存嚴恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修淨土法門。久則或可強健。汝娶妻否,未娶則且待幾年再娶。已娶則與妻說明,為養身體,另室以居,相視如賓,決不可以夫妻視之。彼此互相勉勖,切勿一念及乎房事。待其身體大健後,或年一相交,季一相交。若常行房事,則又將重複舊患矣。宜與一切少年說此禍害,以培己福。(知識未開者、勿與說、已開者、當極力為說其禍害、)至於修持法則,文鈔乃為初機入道之要書,不可不看。念佛人靜坐也須念佛。非外道只靜坐而已。念佛行住坐臥都可念。行時聲默隨意。臥時宜心中默念,不宜出聲。坐時切不可掐珠,掐珠則神不能定,久則受病。臥時亦然。無論行住坐臥聲默,都要字字句句,心中口中念得清楚,耳中聽得清楚。默念不開口,心中仍有聲,自己的耳,聽自己心裡的聲,與開口朗念無異。此為念佛最切要之妙法,且不吃力。楞嚴經大勢至菩薩 云,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。耳能聽得明白,則六根都攝無遺矣。如此而念,名為淨念。淨念能常相繼,則可得念佛三昧矣。祈努力依行,決定可以出此五濁,登彼九蓮。凡見一切女人,均作母姊妹女想。即自妻亦作此想,則淫欲魔無如汝何矣。念佛求生西方,以真信切願為前導。以至誠持念為正修。切不可求開悟,明心見性,看念佛的是誰,此是參禪人的工夫。即真明心見性,若見思惑未斷,尚無了生死之分。況未到明心見性地位乎。此系仗自力了生死者。念佛乃仗佛力了生死法門。若看念佛的是誰的人,決定無有真信切願。未斷惑,則不能仗自力了生死。無真切信願,則不能仗佛力了生死。求昇反墜,弄巧成拙,許多癡人,均以此為高超玄妙,可哀孰甚。今為汝取法名為慧淨。謂以佛智慧所說凈土法門而修,決定可以往生淨土也。(民廿八八月初七)

 

復章以銓居士書一

今為汝取法名為慧全。能依佛智慧而修淨業,即為慧全。方可以自銓所應修之法門。並可以銓一切人,而為說此最為契理契機之法。一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,何可謂不遵父吃肉之命為不孝乎。設汝父一旦發狂,謂汝言,我很愛汝,汝當割我身肉以吃,我心方大歡喜。汝若不割我肉吃,即是不孝。不孝之人,天地鬼神均當殛誅。汝若吃我之肉,則為大孝尊親,天地鬼神當永保佑,令汝永遠吉祥。汝肯從此命乎。汝以不遵父吃肉之命為不孝,且謂有大罪,乃不明之瞎說。但可婉諭其意,不宜決烈抗拒。又須勸汝父母吃長素,以免生生世世常受殺報,能如是方為真孝。世人以肉行孝,乃無知之人之作為。既皈依佛,何又以世俗之迷情為是乎。宋黃山谷勸戒殺生食肉詩云,我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需。莫教閻君斷,自揣應何如。祈將我字與汝父看。汝父若肯依我說,實為不可思議功德。如仍欲吃肉,只可少備點,以過過癮。切不可儘量供給,以添汝父之殺報。又只可買市中現物,不可在家中殺。家中殺生,便是殺場,其不祥孰甚。

 

復章以銓居士書二

手書備悉。在家閑居,當以淨土法門,為雙親認真講說。俾生正信以得往生,則功德大矣。雖讀大乘經典,仍以念佛為正行。倘一心研究經義,將念佛付之腦後,則大通家或可彷佛做到。即生超凡入聖,恐讓愚夫愚婦,而自了無其分矣。須知念佛法門,乃教中之特別法門。除此之外,勿道凡夫不能即生了,即已證初二果之聖人,亦不能即生了。且莫心高,謂為明佛經義,便可得大利益。若作此想,便與店舖作司賬者無異。雖曰有數千數萬數十萬,經我料理,到底不是自家的。及乎謝事,自己只得薪水之少數而已。光老矣,目力精神均不給,以後不得再來信。有願皈依者,即令皈依當地僧,或高豎法幢者。若光者,實無目力精神應酬也。三人法名,另紙書之。一函遍復,以作開示。(民廿八二月初二)

 

復章以銓居士書三

猛獸毒蛇蝗蟲之類,均由人心凶惡,故致傷人。若向彼念佛,及教一切人各念佛,彼當自去。豈殺之而能為民除害乎。乃是引人造業,永生永世受殺報。汝學佛戒殺,而發此最可惡之言論,若不懺悔,必遭天譴。(龍梓修在江北某縣作知縣、民以蝗蟲為災請驗、至一處、其地踏著、頗松陷腳、問蝗蟲何在、雲腳下即是、有數寸厚、數裡寬、十多裡長、尚未長翅、翅成一飛、則將蔽天日、嚇極不敢出一言、遂拜天地、求賜民命、未經二三小時、忽大雷雨、蝗蟲隨雨而滅、此以不能設法、而求天滅蝗之一大感應也、若出令令燒埋殺、試問有此大力乎、)一幼女買一拍蠅器,遂見蠅即拍,未幾時,全屋均被蠅扒滿。其祖母遂大開門窗,念佛求蠅去,而蠅遂盡去。以此女尚有善根,遂以此相,止彼殺業。否則日日殺生,已亦隨之夭壽矣。孫叔敖之事不可學,試問誰有此好心乎。無此好心,則自造殺業,教一切人造殺業也。且雙頭蛇,係不多見之異物,故叔敖殺而埋之。猛獸毒蛇蝗蟲,非殺能止之物。唯大家發慈善心,同念佛號,彼必遠去。汝何不見普門品,若惡獸圍繞,利牙爪可怖念彼觀音力,疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去乎。汝以不知世務,發此自陷陷人之極重惡話。若不為汝說破,則前路通是怨家矣。話可妄說乎。八人皈依法名,隨人自領。上海是打七,不是講經。是午後說一點多鍾開示。不可去,以人多反為徒勞。光概不會客,不私與人說一句話。亦不受食物錢財。如此方可維持,否則必至累死。此章程已定,萬不能方便,祈慧察。二位法名,另紙書之。廠中肯提倡吃素念佛,生意必定發達,亦可以為同行之導。人之好善,孰不如我,無人提倡,則無由發起。開示錄,大約月底可送到。於無意中念觀音,是宿世中常念之緣熟。淨土法門,乃佛法中之特別法門。能生信修持,便可現生超凡入聖。人而不知,及知而不修,可不哀哉。

 

復徐志一居士書

前日接手書,知汝少年發心修淨業,不勝欣羡。昨本欲復,以有人客未暇。今為寄淨土五經一本,此淨土法門之根本,詳觀光前後兩序,自可知其大義。淨土十要,一部五本,此為古人發揮淨土最切要之著述,序中詳說之。淨土聖賢錄一部,此古今往生之事跡。嘉言錄一本,了凡四訓一本,此為一切人所宜常閱之書。飭終津梁一本,救劫編一部,歷史統紀一部,此書有分類表,若考查孝不孝之事實,於卷首分類表查之,即可見全部中之孝不孝事。安士全書一部,西歸直指亦在其中,歧路指歸,物猶如此,若二包分兩不足,則加之,足則不加。祈恭敬詳讀五經十要,則淨土法門之所以然,可以悉知矣。佛一代所說各法門,仗自力修持,斷惑證真,以了生死,其難也逾登天。若以信願念佛,求生西方,則萬修萬人去。然須敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,復以化他。普令一切人同修淨業,同生淨土。汝年尚幼,須極力注意於保身。當詳看安士書中欲海回狂,及壽康寶鑒。多有少年情欲念起,遂致手淫,此事傷身極大,切不可犯。犯則戕賊自身,污濁自心。將有用之身體,作少亡,或孱弱無所樹立之廢人。又要日日省察身心過愆,庶不至自害自戕。否則父母不說,師長不說,燕朋相誨以成其惡,其危也,甚於臨深履薄。曾子以大賢之資格,及其將死,方曰詩云戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。不到將死,尚常存儆惕,今將死矣,知必無所陷。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非,及至行年五十,而知四十九年之非。孔子於七十之時,尚欲天假數年,或五年,或十年而學易,以期免大過。此聖賢存養省察之道,乃學佛了生死之基址也。餘詳文鈔及各書,故不備書。汝名鑒章,再加之正智慧,則無往不與佛聖合,無往不為世俗法。今之人,稍聰明,便狂妄,此皆不知為學日益,為道日損之義。為學日益者,以聖賢之道德,蘊於我之身心。為道日損者,從茲嚴以省察,必致起心動念,了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠,既非為學,何況為道。現時時局危險,宜勸一切老幼男女,日常虔念觀音聖號,以作祈和平保身命之上策。除此之外,別無有法可設矣。光老矣,目力精神均不給,以後但看文鈔等,勿來信,以無力應酬故也。

前寄法名經書,此次來信,但云謹稟,未免太傲慢了。念佛之法,各隨機宜,不可執定。然於一切法中,擇其最要者,莫過於攝耳諦聽。念從心起,聲從口出,音從耳入。行住坐臥,均如是念,如是聽。大聲,小聲,心中默念,均如是聽。默念時,心中猶有聲相,非無聲也。大勢至念佛圓通章 云,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。念佛時能攝耳諦聽,即都攝六根之法。以心念屬意根,口念屬舌根,耳聽則眼不他視,鼻不他,身必不放逸懈怠,故名都攝六根。攝六根而念,則雜念漸息,以至於無,故名淨念。淨念能常相繼不間斷,便可得念佛三昧。三摩地,即三昧之異名。吾人隨分隨力念,雖未能即得三昧,當與三昧相近。切不可看得容易,即欲速得,則或致起諸魔事。得念佛三昧者,現生已入聖位之人也。故須自量。隨息之法,在淨土十要第五寶王三昧論第九,此生他生一念十念門,觀之自知,故不多說。祈慧察。當此大劫臨頭,家國身命存亡不定之時,固宜一心念佛,念觀音,以祈和平。不宜泛泛然求開知解,以期做大通家也。

 

復王海泉居士書

凡皈依者,必須志誠懇切,修持淨土法門。若仍用外道煉丹運氣等工夫,則成邪正不分。或至以邪為正,以正為邪。此種人千萬不可令彼混入。若先曾學外道法,後知非正道,完全丟脫彼之修法則可。否則不可。又有相信扶乩者,此種亦不可令皈依。以乩多是靈鬼假冒仙佛之名。上等靈鬼,雖不知深理,尚不至誤事。下等靈鬼,或至誤人大事。念佛之人,千萬不可結交此等人。今為各皈依者,各取法名,祈為抄而交之。祈為彼等說,必須要敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。生真信,發切願,吃素念佛,求生西方。以此自行,復以此化他。方不負皈依二字。否則有名無實,了無利益之可得。且有輕法慢法之罪過矣。欲消浩劫,必須令一切老幼男女,同念南無觀世音菩薩。四十餘人之力,何能敵百千萬人之宿世現生之惡業乎。今寄勸念觀音文,及一函遍復,祈令皈依者看。

 

復周善昌居士書一

陳永譽來信,謂汝少孤,近因母逝,感身世無常,欲報親恩,吃素念佛。是可謂孝得其道。世人每每所行之孝,皆是為親加罪過。(生則殺生以養、死則殺生以祭、及待吊者、只顧悅人之耳目口腹、不計累親負罪於九泉、可不哀哉、)其行流俗以為孝,實大不孝之孝。此孝於已於親,均無所益。但博無知俗人之稱美虛譽耳。然汝尚有祖母庶祖母,當勸彼同皆吃素念佛,求生西方,方為有益。若待亡後,再為念佛,何若趁此勸其自念。並以汝念佛功德,為彼迴向。祈其消除宿業,增長善根,生則康強安樂,沒即高登蓮邦,為真實利益也。汝既發心皈依,今為汝取法名為慧昌。謂以智慧昌明淨土法門,自利利他,同生西方也。念佛之人,必須要敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。生信發願,持佛名號,求生西方。以此自行,復以此化他。凡與我有相交涉者,均當以此教之。而汝妻尤當令其修持也。現今世道,危險萬狀。常念佛人,固不至於危險中,不得出路也。又女人常念佛,則可免產難。若臨產當出聲朗念南無觀世音菩薩,便可安然而生。即難產之極,人已將死,教令念觀音,並照應者及家中諸人,同大聲念,無不立刻,安然而生。當以此話,遍告一切人,則不但無產難之苦,且所生兒女,通皆賢善。切不可謂裸露不淨,念恐得罪。須知此系無可奈何。非能恭敬潔淨,而不肯恭敬潔淨者比。只取心誠,勿許外相。我語本佛經,非出自臆見,祈放心行之,令大家蒙益。其餘修持各法,嘉言錄中悉言之,詳閱自知,故不備書。

 

復周善昌居士書二

手書及陳慧恭之信,通收到。香敬十二元,亦收到。吾人在無量劫來,均各種得有善根。由其無人提倡,故致善根不會發生,為可惜耳。世人求子,不知先斷欲,保養身體強壯,日日常行夫婦之事,不死即是大幸。如此縱生子,或不長壽,或孱弱無能為,皆由不知在根本上培植故也。汝夫婦能依此義,定規後來得生福德智慧之子,切不可著急。斷欲愈久愈好,此戒要汝夫婦二人,同為祖宗繼嗣大事而守。切不可未經一二月,即欲相親,校彼不節欲者雖好,然猶為先天不足,其子決不能有成就也。汝祖母既發心念佛,當常說念佛往生之利益。若能令汝二位祖母通得往生,方可謂能盡人子之分。今為汝祖母取法名為德淳。謂其修持淨業之心淳篤禱也。汝庶祖母法名德定。謂其一心念佛,決定求生,了無疑惑及懈惰也。汝妻法名慧安。謂一心求生安樂世界,自利利他也。餘詳文鈔。月底當有長信寄來,此不多敘。汝祖母望曾孫心切,我教汝三法,汝夫婦能依而行之,必能得有福有壽聰明智慧之令子。一則汝夫婦日常禮拜,持念觀音聖號。二則必須心存慈善,多行利濟人物之事。三則夫婦各居一房,斷絕房事。待其身體養強健,候女人天癸淨後,於天清氣朗之夜,偶一同宿,必能受孕。從此仍各分居,切不可再為同宿。以念觀音之故,其子必有善根,聰明智慧。以心存慈善,常行救濟等事,則其子必壽。以身體養健故,其子必身體強健。以一受孕再不同房故,其子永無胎毒及瘡疹等。此求子必得之道。若日日與婦同宿,常行房事,或致送命。即令生子,或難成立,無甚能為,以先天不足,精神才思皆不能充足。世人不明此理,當做常與婦居為能生子,其誤大矣。祈以此義告汝祖母,庶可年餘,即得佳兒也。

 

復周善昌居士書三

手書並前後二十元,俱收到。十四人法名,另紙書之。必須囑彼等各各敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺吃素,念佛求生西方,方為佛真弟子。光目力不給,為寄念佛懇辭一包,祈為各送一本。以其中有念佛的規則,並一函遍復,為益甚大。祭祖改素,功德甚大。光自申歸,月餘了無少暇,祭薄之序,現無暇,後若有暇,當作而寄來。請善書者,恭楷書之,並圈點句讀,俾閱者一目瞭然。又將其稿寄上海佛學書局登半月刊,則或有相繼而行者。

 

復周善昌居士書四

前日任君來,持汝書,並二食物,謝謝。待客以素,是名大敬。以殺生敬客,殊失敬意。而世俗習慣,反以為敬,大可哀憐。今人多多好大喜功,一動即欲建築。由欲建築,而與地方官衝突,其幹事之人之傲慢,可想而知。禁止亦是好消息。否則聲勢日大,或有大禍。以今人不明因果,官長多不詳察。若得罪一小人,彼遂造謠肇釁,則無法維持矣。光從來不提倡建設機關事。即欲借此提倡,則宜小不宜大,以免忌者借釁耳。文鈔中有與王與楫書,觀之可知。光目力益衰,蓋年老精神衰弱之故。至於飲食起居,尚不異昔。明道師死,弘化社亦歸光主持。彼善募緣,光一生不喜募緣。隨我之力,錢財有助者大辦,無助者小辦,俾人我各適其適即已。時局危險,當勸家人及鄉人同念佛號及觀音號,以作預防之計。此時之禍,與古不同,避無可避,防不勝防。除念佛及觀音外,別無良策。又須認真教兒女於初開知識時,即注意。稍大,則便不受教矣。

世間聰明人,每謂自己聰明蓋世,無所不知。故古有一事不知,儒者所恥,此話也是空說。何以故,即事事皆知,誰能識得自己。自己尚不知,何得自詡為無所不知乎。賢英宿世亦有善根,故生有正信人家。而各姊均歸依,彼能踵而皈依,後來當可為閨閣中作一善導。今為彼取法名為宗賢。宗,主也,本也。賢即蓮宗九祖思齊實賢大師。大師勸發菩提心文,好極。光之名彼為宗賢者,欲彼常依菩提心文而發心也。既能依此文而發心,則其素所執著之常見斷見,自不須特破,而便消滅無餘矣。今為彼寄安士全書一部,祈於吾一十七世為士大夫身一段注及證,及萬善先資,欲海回狂,西歸直指各書之問答辨惑處,詳細研閱。方不至自己把自己當做無根之人。雖暫活幾十年,一死便消滅無有,豈不可憐之極。若知身死而神不滅,則其為壽也,何止天長地久。若肯修持,求生西方。則盡未來際,作一切眾生之大導師,豈不偉然大丈夫哉。彼諸問答,俱極恰當,此不具書。又寄八德須知二集一部,能依此而敦倫儘分,方為真佛弟子。祈與彼說之。

王寅威處,為彼夫婦及小兒,各寄經書共四包。極言人之成就,全在幼時之善教,而母教又居多半。若小時任性慣,大則便難成就正器矣。所言羅某,三四年前,來一蕭老師,係以手向人治病,後無所效,蓋邪術衒惑世人者。信蕭者尚少,後羅來更加神乎其神,手中能現出佛菩薩相,令童男女或受法者見。一時蘇州有學問智識之人,均學其法。然初或有效或無效,此邪術頗涉嫌疑。不如蕭之以手向病人,羅蓋以兩手在其身上推拿,或一小時,後政府禁不許行。彼說光亦受彼法,可知是冒充他人招牌。普陀一弟子,在南昌提倡諾那密宗,與一切人說,光也皈依諾那,聞者問德森師,方知彼等借此招搖耳。現在邪魔出世之時,吾人只可自守其道,決不可與彼相校。一經校量,彼必更加黷謗。爾為爾,我為我,汝不來找我,我決不找汝。否則必定更要妄造謠言。蔡振紳張載陽等所開之明善書局,多半偽造之經書。誰有此精神,理彼之事乎。若上峰官有正知見,理尚有益。否則反受其害,何苦要找苦頭吃乎。

 

復陳慧恭居士書

  去年在大生,今年在居士林,兩次感應,均足感化愚俗。凡做功德,仍以念普佛為事,不必改念地藏經。念佛一法,最易得益。以文少而易念。即有人持刀欲殺,亦能念,念即得益。蘇州楊鑒庭因於城門向東洋兵鞠躬,心念觀音聖號,其人不喜鞠躬,即以刀砍下,(此蓋前生怨家、今以破頭皮了之、)及至頭,則成平的。頭皮已破,血流許多,而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平,則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世,當以念佛為主。彼矜奇競異者,皆不注重在救苦難,注重在顯己之智識高超耳。華嚴會上四十一位法身大士,其數有無量無邊,皆受普賢菩薩教,以十大願王功德,迴向往生極樂世界,以期圓滿佛果。此其人為何如人。此其事為何如事。況我輩值千古未有之刀兵大劫,何可改向之念佛為念經乎。地藏菩薩救苦心切,然比阿彌陀佛臨終接引,令得往生,則又相去懸遠。固宜婉勸慧甲,仍照舊規為事,易行而利益多多矣。十三人法名,另紙書之。汝與彼之(貝親)施,收到謝謝。今寄龍舒淨土文一包,共十四本,彼能看者,則與之,令其恭敬不可褻瀆。不能看,祈代為送人,以為彼作福。光老矣,目力精神均不給,以後切勿介紹人皈依,以無力應酬故也。今在靈岩,即無一文亦好過,非報國寺大家皆由光供給者比。

 

復陸培谷居士書

  無垢子心經註,似是而非,不可看,亦不可流通。以彼用宗門之言句,作煉丹之表示,令未識禪家宗旨者,走入煉丹運氣一派,其誤人壞法也大矣。所言之病,當系房事過度,由不知斷欲,故醫藥無效。當從此斷欲,與婦各宿。即日間相見,彼此均勿作夫妻想。當作兄妹想,或作客眷想,不使欲念稍萌。若偶起欲念,即想毒蛇吞己男根。(此法妙極、若是女人、當想毒蛇入己女根、)則欲心直下消滅矣。十分復原後,尚當多養若干日。以後尤當有節,不可常行房事,則可望壽康矣。不到十分復原以後,決不可謂病已大好,不妨同房。倘或如此,決難望好。此語當與婦說明,係為愈病,非永遠斷欲。固宜彼此互相誡勖,無令或有不能忍處,則可速愈矣。今為汝寄大悲香灰一包,以書夾之。此灰用大悲咒加持四千多遍,果能志誠念南無觀世音菩薩,定可不日痊愈。此一包灰,可沖五六十回。如嫌煩,可取六分之一,放大碗中,用開水沖之,攪攪,候灰質沈下,將清水倒在壺中,或瓶罐中,日三四服。必須吃素,日常念觀音聖號。若大見效,下次止沖。以留水不如留灰。病好後,所餘之灰,掛於高潔之處,或供佛龕下旁邊,不可褻瀆。若有危險病癥,沖而服之,必可起死回生。即世壽已盡,服之亦有利益。沖過之灰質,當加水潑於房上,或倒於井中,不可倒於污穢之處。此比大悲水功效大。以大悲水或加持數十遍或數百遍,即被人要去,無有經三四月之久者。此灰為備遠路不能寄水者之預備。(乙亥九月初十日)

 

復季國香居士書一

  接手書,不勝感愧。光粥飯庸僧,於禪於教,皆未從事,唯依念佛以為依歸。至於為人作師,實不敢妄充,亦有誤聽人言,求取法名者,亦赧顏應之。以期彼於佛法中生信心,種善根。非曰光即可以為人師也。至於閣下,禪教俱通,戒行精嚴,堅持八戒,常行午食。光尚未能持午,使此時冒冒然應之,汝後縱不當面唾罵,必至憾昔未察,以致於求福田中,反成輕僧慢法之舉,故不得不為說其所以。祈轉拜高人,庶得大利益矣。又因坐明心一語,亦非可輕易而說。若對未知佛法人略明理性,或可說之。若克實說,明心不到大徹大悟田地,誰敢自詡,以此祈閣下自審。若實如六祖聞應無所住而生其心,與龐居士聞待汝一口吸盡西江水,即向汝道,大慧聞熏風自南來,殿閣生微涼田地方可。否則何敢妄說明心。光本下劣僧,不敢說過頭話,亦不敢以過頭話恭維人,故有此沖冒。至於所說六則(筆記)均好,唯六祖神秀二語之利弊未標出,特為補書。秀大師之話,悟與未悟,依之皆有益。六祖之話,若未實證,依之則其禍不淺。祈垂洞察。(除夕燈下)

 

復季國香居士書二

  泥塑木雕之佛,作真佛敬。極之可以成佛,況其餘者乎。光固一土木偶像耳,汝必欲作真佛敬之,亦只好任汝。然土木形骸,仍然不變。其所以消除業障,增長福慧者,彼敬心所致耳。今為汝取法名為慧修,謂以智慧修習自利利他之法也。所謂自利利他之法,不可看得過大過高過深。即敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方而已。而今之亂極之由,由於不講因果報應,及家庭教育之所致也。而家庭教育,尤須注重因果報應,及教子女。汝宜隨分隨力,與一切人說此諸事理,則於佛法於儒教,兩俱有益矣。悟道容易,證道甚難。今人多多皆未真悟,依稀彷彿,知其少分。則以為無生死可出,無佛道可成,任心肆意,將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟,乃誤也。汝能於悟得原無一物之後,審知三毒習氣,不易消除。歸心淨土,以求現生了脫,可謂宿有善根。彼聰明自負,不肯下真實工夫,卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志,與令慈及妻子同念彌陀,同生淨土。庶可不虛此生,不虛此遇矣。汝上有老母,下有妻子,千萬不可作斷滅想。果有不測之禍,無法可設,亦當至誠求佛加被,以期免脫。縱定業難免,亦當一念投誠,即獲接引。豈必七日不食方能哉。預存此想,便是著魔之根,故為說破。所寄廿元,當致書上海太平寺真達和尚,令代寄觀音頌四包,嘉言錄三包,彌陀經白話註三包。待明年感應篇直講印出,當寄一二包,以為教子女化鄉里之助。光明年三月,即往上海了印書事。秋間當作東西南北之人,了無定處,以便專心念佛,免被應酬信札,誤我大事也。以後有欲請經書,其款直寄上海陳家?太平寺交真達和尚收轉。彼收到即回一收據,有書則即寄,無書則待有方寄。款切不可寄定海寧波,煩神之極。(十二月廿一)

 

復黃葆鉞居士書

  前日接手書,不勝感激。此事頗勞閣下清神,不勝歉仄。在對鳧固不在省費,只期早了此一心願而已。今既不改前議,已令提前趕辦。尚期閣下過幾日再行調查,為果印也未。若不調查或致說過不究,則又重閣置矣。至於出後所贈,光實不須,但送太平寺者,令寄一分與光一閱而已,無須多也。所問來滬,恐無其日。已過七旬,尚有幾日,安住關中待死而已。若出則於己有損,於人無益。故只期早往生,不計重向大眾聚會處行走也。願閣下發菩提心,行方便事。庶可令子福慧日增,大有成就也。(初九日)昨將原函,已與對鳧寄去,以慰渴望。

 

復寧德晉居士書一

  昨由普陀轉來手書,知吾秦尚有發心慕道,修持淨業之人,不勝欣慰。光在普陀住三十七年,以年老難於應酬,故前年七月下山,擬往香港。(前二年有弟子屢請、已許之、)友人以泛海遇風,或恐受傷,留住蘇州閉關。外面一切,俱皆謝絕。閣下既看文鈔,宜依之而行,則決定會得大利益。切勿因讀大乘經,或遇宗教密等等知識,喜其法門廣大深妙,與其開示親切高妙,遂捨淨土而修其他法門。則不至徒有種了生死之因,決難即生得了生死之果矣。何以故,以一切法門,皆須自力修持到業盡情空時,方可了生死。否則任汝功夫深,見地高,功德大,倘有一絲一毫煩惱未盡,則仍舊仍是輪迴中人。既在輪迴中,則從迷入悟者甚少,從迷入迷者甚多。又不知還能遇佛法否。即遇佛法,不遇淨土之法,則仍舊出苦無期。仗自力則舉世難得一二,仗佛力則萬不漏一。淨土法門,以自己之信願持名感佛,佛則以誓願攝受。譬如乘輪渡海,非己力之所可比也。然既欲現生了生死,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。以此自行,復以此化其父母,兄弟,妻子,鄉黨,親戚,朋友,俾彼等同沾法潤,同修淨業。則自己之功德更大,而其住生為決定無疑矣。倘或貌示慈善,心懷毒惡。則心與佛悖,斷難住生。譬如服藥,不可與相反之藥同服。若同服之,則殺身可得,愈病莫由矣。今為汝寄書二包,以作自行化他之據。光已七十有一矣,精神不給,勿常來信。有文鈔嘉言錄之主,有餘書之助,亦無所欠憾矣。此約真為了生死說。若欲做大通家,則盡世間之書,皆應讀之。縱能做得大通家,了生脫死,更無望矣。(民國二十年正月十八日)

 

復寧德晉居士書二

  手書並二包書,均接到,以後不必寄書來南。南方善信所印之書甚多,不於無處送,而寄於有處,則為倒置。痳疹秘方,前年所印之達生福幼合編中,當有其方。以我關中均無其書,故亦不願要來一查。汝既宿有信心,欲皈依,當認真敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,方為真佛弟子。每見學佛者亦有偽為,其實則居心行事,仍然是利欲是務,依舊是瞞因昧果,欺佛欺人。此種假善人,實為佛門之賊,當深以為戒。勿道大者不可自欺欺人,即起心動念,亦當以誠為事。果能真誠不欺,久而久之,必為人所信向。人既信向,則天地鬼神當常護佑,令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲,有不垂慈加被者乎。秦地旱路,彼此來往不便,殊難與同志者會晤。當尚友古人,及常閱文鈔,嘉言錄,安士書等,以為師保。日受教訓,自可進德。若假善人,或修外道煉丹運氣法者,則宜勿與相交,以免受彼傳染。汝既發心皈依,今為汝取法名為德晉。晉者,進也。若能依佛法以修持,即可現身入聖賢之域,臨終登極樂之邦,是之謂德晉。然 須發菩提心,隨機勸導,則於自修大有裨益。汝伯母,當常以淨土法門之利益修法告之。令勿學外道之法,及以念佛求來生福報。俾彼得以往生,實為大孝。須知了生死一事,非同小可。大禹大聖人也,尚不能令其父不為黃熊。(音乃、平聲、三足?也、亦有作能字者、然皆讀乃、平聲、)緬想及此,吾人真有莫大之幸。汝之三弟,亦當隨分隨機而為開導。以後但熟閱文鈔等,不得輒來信,以光無力支持。文鈔,嘉言錄,即是普為一切專修淨土之總信。若泛學各宗,則非當機之論。今人若不專修淨土,縱能溧通經藏,徹悟自心。生死到來,還用不著。何以故,若不念佛求生西方,必須斷盡煩惱惑業,方有了生死分。但能通達經論,悟明心性,而煩惑未斷,依舊輪迴。況未能深明經藏自心者乎。念佛了生死,全仗佛力。由自己真信切願念佛之力,感佛垂慈接引,故能帶業往生也。汝其志之。又今日有一弟子,言其母其妻,去年同發瘧疾二三月,因思此病頗厲害,今將治瘧絕妙之方開來,祈為印送廣傳,實為利人之一端。(二月廿四日燈下)

 

治瘧疾神方

  烏梅(兩個)紅棗(兩個)胡豆一歲一顆、其人十歲、即寫十顆、十一歲、即寫十一顆、餘可類推、)用白紙一條,寫此三種,折而疊之,於瘧將發之一點鐘前,即半個時辰,鄉下無鍾,故須說半個時辰,捆於臂乾之中,即手之上,肘之下,即不發矣。並不要買藥,但寫此三種捆於臂間即已。須分男左女右。捆時不須與別人說。此方妙極。安士全書後載之,以字過小,恐人不介意,故不得實益也。

 

復寧德晉居士書三

  數日前接手書,值代為友人校書,且其友歸期已定,(其人在蘇講四月初一即去三月底已交代)須按期交代,頗為忙迫,故不暇復。次後相片到。次後所寄之點心蓮粉到。書中有十二元郵票,悉收到。於十餘日前,已令再寄十包書,想已收到。汝真不知世務,數千里遠寄食物,彼此費事費錢,究竟有何所益。只拆此包,亦須好久,點心盒與點心,通壓破碎。光數十年來,不喜零吃東西,凡有送我之藕粉葛粉,一次皆未曾沖過,通令大家吃之,以後萬勿以此種事擾我。汝家有飯吃,何得受區長之職致與群小結怨,貽害後來。今幸因念佛辭職,此系佛啟汝心,保護汝家,當生感激,實心修持。切不可有名無實,或求虛名,則其益非淺。當欲提倡,當知身為其本。自己果能敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。又以文鈔,嘉言錄,安士全書等,令通文理者看。並為其說近世念佛之感應。彼飽服韓歐張(橫渠)程朱李(二曲)之毒者,由是亦不得不漸漸轉彼邪執,歸心正法也。所重在令一切男女,各人在各人家中,實行敦倫念佛之道。不得學今之提倡者,先立一大建築之機關,則所費不貲。問人募錢,人便不甚佩服。況事大非用人料理不可,用人則薪水從募中來,便為大礙。光與汝說一最妙之辦法。於村中或自己有空屋,立一機關,無則或附近之廟或祠堂均可。其借辦之所,牌用活的,可掛可取。約定一月一次,在此講談淨土修法及與利益。雖不能拒絕女人,然年紀過輕者,祈勿來聽,免生閑議,或致狂徒因茲生事。此外汝若無農商專責,如有一二相信人家,欲令女眷通沾法利,當約定日期請到彼家,為諸女人講演淨土法門。其請之人家,必須有具知識之男子,方可受請。若唯有女人,或男孩並老漢不能行動者,皆不受請。此種講演,不許外人來入,唯限於彼請主之家屬,及本家並親眷而止。到彼家,當設一法位。不必供佛,但以此為佛位。即向位頂一禮,令彼聽者亦頂一禮。即坐之講說。說畢自己到座前一禮,亦令請者聽者亦作一禮。不受食,不受供養。如此方無異議。後縱有欲行者,亦必須如此。其蓮社,當名敦倫蓮社。凡入此社者及演說者,必須要注重敦倫儘分。而遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁僕忠,各各要儘自己職分。而為父母教訓兒女,實為天下太平之根本。而欲人各儘分,非認真提倡因果報應,決無實效。汝能如是行,當必有相觀而善者。此外不可濫攀同門。即彼以同門相訪,亦勿即與彼交涉。以今之假名善人甚多,若一濫交,必受其累。蓮社序跋,待暇當作以寄來。二令弟處,汝當先致書於彼,說其代為彼求皈依之所以。先將法名寄去,令彼來函禮謝,則便可下真實開示。若毫無交待,便去開示,或恐不入,兼於禮節有所虧。彼若來信,須稱弟子寧□□,法名德□頂禮字樣。此種事,固不須說,然有不知世務者,欲求皈依,尚不肯用一自屈之字樣,則成輕法慢人。若許,則彼此均獲過咎。光老矣,不得常來信。與汝所說,再參酌文鈔中所說,斟酌行之。待後正信錄出書,當寄若干。彼飽服毒藥者,可以令其完全吐出,以從新做真正儒人。彼程朱等,非徒違背佛法。完全違背聖人心法。今之廢經,廢倫,廢孝,免恥,殺父,殺母,皆由彼理學家破斥因果報應,生死輪迴之所致也。彼謂有所為而為善,即是惡,便止人為善之欣慕心。彼謂人死形既朽滅,神亦飄散,便開人無忌憚之路。彼實願與佛相反,而大興儒教,而不知儒教由此而得滅亡也,可不哀哉。然汝學問未廣博,且認真提倡。至於貶駁理學之處,且從緩。否則或招拘墟者暗禍,不可不知。祈慧察。我一向不計較隨便用紙寫,故其紙大小不一。此系過冬糊玻璃之紙,棄之可惜,故於知己者用之。二弟忠武,法名德恆。人若無恆,不但不能學佛,亦不能做人。能以恆心恪守倫當道理,以盡為人之分。又以恆心虔修淨土法門,以行自利利人之道,則為德恆。三弟憲武,法名德復。吾人本心,與佛無二。由迷昧故,反為眾生。若能力行敦倫儘分之道,並及信願念佛之法,則複本心源。即所謂唯聖罔念作狂者,今則仍用此心,反而求之,便可複本心源,克念作聖矣。祈與彼抄而致之。(民廿四月初三)

 

復寧德晉居土書四

  敦倫蓮社緣起序,湊成八百六十八字。文雖拙樸,義本佛經祖語,實可依從,了無疑義。須請善書者楷書之。若用半行半草,及帶隸帶篆等,則只可作悅目之具,非為利人之據也。故凡欲一切人同皆一覽瞭然,決定用不得行草隸篆等體格也。又須各用正體字,凡俗體,帖體,破體,均屬輕佻,有礙莊重,亦不宜用。又有寫家,每有寫重,寫落各字,均不標改,但於末尾註之,亦皆不足為法。以改正則文義顯明,彼只圖好看,置文義於不顧,此乃大通家之惡習。若多,則點一大點於字上,或用一△於其字之旁。若脫,則補書於上下相交之處,庶可一目瞭然。又宜用點句法,俾人人念得成句。若不點句,又逢不聞佛法之人,則殊難領其文義矣。至於其中所說之義,並其所說之人,多看凈土著述自知。以精神不給,不能為汝詳錄也。善導,法照,飛錫,慧日,四位大師,皆秦地唐朝之宏淨土者。欲知其詳,當查看淨土聖賢錄自知。(五月五日)

 

復寧德晉居士書五

  茲初三日接汝書,知五月初五掛號所寄之敦倫蓮社序,尚未接到,故不即復,企接到回信來,再復也。今已初九,尚未來信,恐系遺失,或忘記,幸此次尚留一稿,如未來,祈來函說明,當為抄寄。汝四弟以幼稚之年,欲求皈依,而其性明敏,若不持之以謙,則不但不得其益,或致反受其損。古今聰明人多受聰明禍者,以仗己聰明,或慢人侮聖,或謗佛毀法,或妄生臆見,以期現世之名利,與身後之虛譽耳。不知既無謙德,則天地鬼神皆惡之,而況於人乎。故每每皆成狂妄之流,或歸於奸惡一派耳。若持之以謙,則愈聰明愈有實益。必能窮則獨善,達則兼善。況能依佛法之淨土法門以自利利人乎。汝兒當名宗心。汝姪當名宗惠。以能宗主於心於惠,則其田之收穫者,小之則為世間之賢人善人,大之則為出世間之聖人。是在自己勤耕與否,及耕之則其道,得其最上之種子與否耳。明道師乃友人真達師之弟子,先亦皈依於光,以光誓不收徒,故依友人出家耳。黃涵之忙得要命,不可與彼通信。三餘堂之題跋,一時絕無其暇。凡演說均有設座之事。但說者立而聽者坐,不但於儀式不合,而且勞逸各為過分,決不可依,宜各坐以說聽耳。繞佛不能圍佛饒,但在佛前圍繞,亦與圍佛繞同。朗念默念,兩俱有益。然朗必不能久,當多主於默,則不至受傷致病耳。南無,舉世皆念納莫,汝何得要照本音念。念佛功德,無量無邊,不讓念經功德。減壽以求福壽康寧,何如勸彼念佛吃素,求生西方之為愈乎。前所寄之痳疹方,令一名醫視之,言其方雖好,又須分別是何病相。若一概用之,亦有不利之時,故不加入達生編後。現今之宰官身,頗難現。若可以謀生,當以不為官為第一高著。汝之所說,似乎有理,實則其弊無窮。須有親疏遠近之分,然後行一體同觀之事,則甚善。若從來不分,則力不暇及,必當視親若疏,便成禽獸不如之人矣。汝以後說話,要斟酌斟酌。否則得罪誤人,其禍非小,道理豈可亂說乎。今之廢倫者,謂父女母子,均可自由愛戀,亦是亂說道理,自以為是之流弊所致。世之亂,由於不知因果報應,生死輪迴。使真知之,何敢任意妄為,以取生生世世之禍乎。劉伯溫之文,乃極俗淺之文,雖其說似乎有理,然血盆經乃俗僧偽造,以誘愚俗者。彼據為佛典,實足以暴其所見之不廣。餘各條,皆強說道理,校彼宋儒破斥因果輪迴,俾要高明不高明之儒士,同陷於邪見深坑中,莫之或知。今有正信錄一書,可以專治宋儒之病。宋儒之毒既消,彼劉伯溫者,尚有可掛齒之價值乎。此書已排好,七月底或中秋後即寄幾包來。此書報紙四十幾頁,大約須五分上下耳。先印一萬,若欲消宋儒之毒,惟此為最合機。汝之心念,高之則聖人所立者,尚不滿意。卑之則欲於此極亂世中,現身救人。皆由不量己力,故有此種知見希望也。明道師後日往上海,令寄靈峰宗論於汝矣。蘇州經房所無。汝求起法名,開數十諱字,以後若又有求,則必須又開,光亦無心記汝此種事,又須將已取之法名,亦皆開來,庶不至重。光既無門庭,故不作常住想。所有皈依者,除常有函札,及或有事體相關係外,概不登記。汝以一百元,印一千達生編,又以十元作與光小資,又以十元作弘化社戒願,下餘盡數刊印嘉言錄,或留社以送人,或著量以寄雩,汝何不知帳算之若是耶。可知汝說話,亦有不實在之病。我非責汝此語不實,實恐汝一切處犯此種虛張聲勢之病。百元之資,除印千本達生編印資寄費外,又除二十元,縱有餘亦無幾許,尚用得著此種大話乎。我以書送人,亦不敢以大話與人,恐人謂我有驕矜心。若是他人犯此病,我亦不說。以汝頗似欲躬行實踐者,或因此便成白圭之玷,故不得不說也。法名作名,有何不可書。初首頁,謂與二弟取法名,令同沾佛恩法潤,恩德之極,雖天覆地載,亦難喻其萬一,何好虛之如是耶。此種派頭,唯專制時代,於皇帝前或可用之,餘處用之,則不成話矣。(六月初九燈下)

 

復寧德晉居士書六

前與明道師書,並與光之款,及後與光之書,均接到。本欲即復,以西方公據,彌陀經六方佛後,落去舍利弗於汝意云何,何故名為一切諸佛所護念經,二十字,幾人屢校,皆未看出,實為業障心眼,令成大罪過也。現另排三頁板,已印之六千本,皆印割貼之樣子,印出當為寄來。汝處有二包,凡自存及已送人者,皆一一為之貼好,庶免遺漏經文之罪。殆後印出寄時,即不再寫信。所言疫災,令大家同在家中念觀世音菩薩。於早晚到堂中禮拜若干,及念若干句。此外一任行住坐臥,並做一切事,除作文算帳之用心事外,餘做一切事,均好念。睡時念,宜心中默念。若衣冠整齊,手口洗漱了,出聲念也好,默念小聲念均好。若睡下,或初起,衣冠尚未整齊,或洗澡,或抽解,或至不潔之處,心中默念,亦是一樣有功德。若出聲念,於儀式不合。譬如小兒念母,一日之中,無時不想念其母也。縱睡眠洗澡抽解之時,豈能令心中完全忘卻念佛之事。既記得無礙,則心中默念亦無礙也。人雖至愚,無不怕死,念觀世音可保不染此惡疫。若教一切人一日之中隨便念,則念觀音之聲,達於田地道路矣。汝只知向菩薩前念,則能可有幾人。又誰能跪念五百聲。念佛之法,當先立念偈後念名號,第二聲即行圍繞。或地方寬則作圓繞,地方窄作直繞。圓繞則從東至南,至西,至北而行。直繞則壁直走向前,又壁直回頭。然亦須依由東至南至西至北之規矩以回身。切不可由東至北至西至南,此名逆行有過。迴向之偈,廣大無礙,有何不可。但跪念五百聲,斷斷不可。以多人不能如此。或久則致病。當此極苦極惡之世,唯阿彌陀佛,觀世音菩薩為可憑依。普令一切老幼男女,日常在家念觀世音,管保不遭災禍,多獲禎祥。觀音堂但於早晚去念。此外隨各人行住坐臥,各自隨便念,實為最方便之道。女兒家從小肯念,後來出嫁,便無難產之苦。或者受孕即日常念之。若至臨產,須令產婦自己出聲念觀世音菩薩。旁邊照應的人,同皆大聲幫產婦念。家裡的人在別室中,也可為產婦念。縱難產將要死了,一念即不久安然而生。切不可謂裸露不淨,念之恐得罪,不知此系無可奈何,非能恭敬潔淨,而不肯恭敬潔淨者也。不但無罪過,且令母子同種善根。世人每知守經而不知達權,致有免苦種善根之法,而不敢用,令其受苦,或送命也。可不哀哉。臨產萬不可心裡默念,必須出聲。以此時,努力要送兒出,心中再默念,或致受病。即不受病,而默念之功德,比朗念為弱小。世人舉重物,必須以聲相助。況此生死頃刻之時,可不盡力以求菩薩加被乎。光從前不知世之迷信謂產房念不得佛,且念佛之人,不敢到產房。故文鈔中一未提及。近四五年始知其弊,故常與一切人言之。亦願彼母子同安樂。亦願彼所生兒女同具正信,同為善人,以故與汝說過。以汝絕無體貼文義之心慮,致文鈔中說了許多行,住,坐,臥,洗澡,抽解,通好念佛。汝尚以行止坐時忙時閑時,隨大小默念可乎,為問。知汝只知跪念為有益,是令多數人不敢發心念也。三障者,即煩惱障,業障,報障。煩惱即無明,亦名為惑,即是於理不明,(即貪瞋癡也、)妄起各種不順理之心念。業,即由貪瞋癡煩惱之心所作之殺盜淫等之惡事,故名為業。其業已成,則將來必定要受各種苦報。三途,途即道也,路也,相通之義。由有殺盜淫之惡業,故當受地獄餓鬼畜生之三途惡報也。八難有通有別。通則水旱疾疫等是。別則生在佛前佛後,(一)無想天,(二)北俱盧洲,(三)世智辯聰,(四)盲聾喑啞,(五)地獄,(六)餓鬼,(七)畜生。(八)此八種,雖苦樂智愚不同,然皆難受佛化,故併名八難也。(立秋日)

 

復寧德晉居士書七

手書六元郵票,(交弘化社)俱收到。汝之性喜絡索,已過之不要緊之事,又何須再說。即如前欲寄月餅,以郵局不寄包裹,又一說再說,此種廢話,說之做麼。我已令汝不可再寄食品,汝尚如此。春間寄來者,完全粉碎,秋初又欲寄,豈非自擾擾人。汝初學佛,只可認真念佛。洞得的也隨他去,洞不得的也隨他去,庶不致擔閣工夫。汝欲得最完善之詞典,恐得此詞典,便日以尋詞典為事,無暇念佛矣。欲查梵語,當閱翻譯名義集。(六本)然初心不知其類,亦不易查。即查出,其所釋之文義,亦恐不能明瞭。欲查數目名相,(從一至十百千萬等名詞)當看教乘法數,(六本、此簡略而名目多、)及大明三藏法數。(十六本、此所釋詳明而名目比教乘法數少)欲查佛法歷代通塞事跡大略,當看釋氏稽古錄。(五本)又丁福保所輯之佛學大詞典。其名相甚博,而於考究殊欠詳審。大約卅中必有一訛,唯通家方可了別,否則或致由彼致誤。(此依東洋人之成書而增訂者、用洋碼 1234567890皆洋字、不識洋字、便無從下手、)此一部須十餘元,現不知有無。此數部書,若是通家備而不用,若或不甚明白,一查即了。汝以全不明白之人,若有此數部書,則成天專用工夫於查名相矣。是以尚不宜即請也。待其漸染深時再請之,則有益矣。況且現在南方水災,為千古所未有。而日本又佔東三省,我國極力抵制日貨,恐惹起全世界之大戰爭。(可怕之極)當此危如壘卵之時世,只好專心念佛念觀世音,以求默佑。況汝尚有家務,何暇研究此諸書乎。前數年陝西之災,南方屢為捐輸。今湖北,江西,江蘇,被水所淹之處,慘不忍聞,亦不忍言,募捐之法,種種不一。曹崧喬(蘇州人亦皈依光)數年來為陝西所募,當近十萬,通匯交朱子橋。此次政府派彼往江北辦急賑,蘇州所捐,亦有六七萬元,而各種舊衣,並特縫新冬衣,當有數萬件,然仍是杯水車薪,莫能遍及。而江堤河圩,坍處甚多,救災民尚無款遍及,況修堤乎。修堤之款,比救人之款當多數十倍。堤若不修,一發大水,即成澤國。若修則其款無從而取。天禍中國,此次實為最巨。此種天災人禍,皆由大家不講因果報應,致成廢經廢倫之世道。人情如水,禮法如堤,破除禮教,致人反不如禽獸,故成此堤圩通破,洪水橫流之世道也。趕快教家屬親朋念佛,以作預防。其不要緊事,且從緩再進行。(二十年八月廿二日)

 

復寧德晉居士書八

必欲受戒,當於本月十七阿彌陀佛誕日,佛前自誓受戒。先須禮拜懺悔,隨己工夫閑忙,而定多少時期。至日更須起殷重心,禮拜懺悔,向佛稟受五戒。在家人衣之有無,均不關緊要。與其僭用,不如不用。但著長衣,或著僧袍,均無不可。聞城中有韓某者,大開五教大同之教,其神通廣大,能知人宿因,又能令病人立即痊愈。汝且讓一切人得彼益,汝千萬不可想得彼益。倘一去親近,必隨彼魔力所誘,以致失正知見,增邪知見,反以一生能了之資用輪轉於長劫,無有出期也。現今災禍日亟,須令一切人同念佛及觀音,以預防禍害,及逢凶化吉之備。(廿年十一月初四日)

 

復寧德晉居士書九

手書備悉,五元收到勿念。所立課程,雜亂無章。早起洗漱已,至佛前焚香一炷,或三炷,念香贊一遍,香雲蓋菩薩三稱。一心頂禮常住十方三寶,(三稱三拜、或一稱一拜、)一心頂禮本師釋迦牟尼佛,一心頂禮阿彌陀佛,一心頂禮觀世音菩薩,一心頂禮大勢至菩薩,一心頂禮准提菩薩,一心頂禮摩利天菩薩,一心頂禮清淨大海眾菩薩。(各三拜、或一拜畢、念)南無蓮池海會佛菩薩三稱。即念彌陀經一遍,往生咒三遍。如加准提摩利等亦可。即接念贊佛偈。偈念完,即念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即念南無阿彌陀佛,或數百聲,或一千聲,宜旋繞念,或繞念一半,坐念一半。佛號將完,即歸位。佛號完,即跪念觀音勢至准提清淨大海眾各三稱。念畢即念發願文。文畢即念三皈依。畢即禮佛而退。或可早念大悲准提,往生,白衣,摩利天,六字等咒,各一遍,念完。念心經,如課誦中之次序儀式。晚念彌陀經,大懺悔,念佛等如前。早晚香贊不念亦可。叢林中朔望做功課,則先念香贊,餘日均不念香贊。此法乃居士中多有好張羅者所立也。叢林做功課,大家到齊,禮佛三拜,即念(早念南無楞嚴會上佛菩薩、念楞嚴咒、晚念南無蓮池海會佛菩薩、念彌陀經、)在家人雖可隨意自立章程,然不可有幾起幾落之紊亂無章也。夢授經,雖有利益,不必念,以經咒甚多,何須念此。心經功德極大,何不念。凡修持總以簡略為宜,若所念太多,反不如專念一種為得也。惟現在人民,無日不在水深火熱中,宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時,或於當課念佛後,接念觀音若干聲。然後各菩薩或三稱,或各十稱皆可。至於教初發心人,益以簡略為妙。須知念佛根本道理,是要人生信發願,求生西方,了脫生死。不可只發求世間富樂,不求生西方。能一心念佛,求生西方,世間災難,亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩,接引眾生,往生西方。念觀世音,亦須先求消除災難。正求往生西方。宜與有緣者說,各各敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,志誠念佛及觀世音,或可轉宿業而得不罹種種天災人禍之苦厄也。又今人奢華,已達極點。秦地素樸實,聞近來亦染時風。當勉勵家屬,常作逢災難想,庶不至染此惡風。若已染者,力即改除。小人更須學質樸。汝太不洞事,何可於早晚課誦禮佛時,將印光之名,列於佛前而禮之。何不知尊卑聖凡,一至於此。勿道印光是一無知無識之業力凡夫。即古德有佛示生,有菩薩示生者,仍然不能按本地而列。以既現身為僧,定須列於佛菩薩之後,方為本跡兩顧之道。汝若心感於光,或可於功課通畢,心中默想,頂禮一拜。則於人情天理,均可無違。若汝此種安頓,不但汝罪過得不了。亦令光隨汝得罪。則汝非恭維光,乃毒害光也。汝能志誠念佛,自利利人,即不拜光,亦何所欠。(廿一年七月十四日)

 

復寧德晉居士書十

前接來信,言有糖果一匣,粳小米各二昇,作一袋。汝真癡人,數千里寄此物,豈非無事以自擾擾人乎。米袋至今未來,故今始復。無要事,來信悉復,汝一人即可,況不止汝一人乎。何可出怨言,以為不可教乎。何不體諒老弱,不能應酬乎。若如汝所說,則累死也來不及,以後切勿作此種不知世務之計校,亦勿以食物遠寄。所寄十元收到,以作印書之用。明道於十月十九丑時死,二十一運龕歸靈岩,二十五遷化。其人絕無真實修持之勣,以在佛教會數年幫辦,一班不知世務之人,定要與彼修塔,擬以土偶作真金像,亦只好任他去。此種俗劣惡派,切勿傚法。以後無要事,勿來信。現不出關,弘化社事,亦歸光任,則更為煩瑣矣。(二一年十一月初四日)

臨濟正宗出家。然光以淨土法門為宗,不以禪宗為主。居士問此,了無關係。光亦無徒,死即了無遺物矣。照片亦無。多拜佛,比拜我好百千萬倍。近聞一戒煙神方,用方方一尺紅洋布,剪作二十四條。吃煙時,先以煙籤子插布上頭,下接一碗。點著,布灰落碗中,用開水沖服,再吃煙。不待廿四條布條吃完,即可斷癮。當令吃煙者試之,果靈,則煙禍可救也。

 

復寧德晉居士書十一

八德須知十三包,想已收到。接信即函詢上海印經會執事作某價,彼云照最初價,經四百五十元,郵費廿元。今日即令匯去,不日當有幾包寄來。凡來當記帳。其函數卷數,當詳為查看。有錯誤,即直與上海威海衛路七一四號影印宋藏經會執事費范九居士接洽。(范九亦皈依弟子、法名慧茂、)不得又令光轉。經之樣本,尚未見過。過幾日當令靈岩山持一函來一看,(靈岩之經、系五百八十三元、此系後增之價、)再為審察其標列名題,以便檢閱,不致紊亂耳。此款不須著急,明年遲早交還,或後年交還亦可。但於匯款之先,須來字說明。候光函示,再行匯寄何所。以光明年遲早出關,當離蘇州,現尚不能定其往何處耳。然總在南方,不回北方。以年老畏寒,棉衣被等拿不動。棄了又置不起,故不敢回北耳。(二十三年十月十二七句半鍾今天天陰不看見電燈下書)

 

復寧德晉居士書十二

宋藏,想已寄來若干包矣。今將彼會與光之信,並收據,隨函寄來。光近來目力更衰。一切筆墨差事,均不能支。已於十三十四日登上海新申二報,十五登佛學半月刊。以後無極要事,不許來信。作序之事,現不能看。明年倘稍明點則作,否則置之。現以九華山誌未了,係德森師料理,又有遠公文鈔,此二書,明年了結,當離蘇他往。當與汝說其所住,今尚未定。此函收到,即寄回示,言收到即已,不許多說無益之絡索話,祈慧察。外筆畫佛像四張,指畫石印佛像廿餘張,以一函遍復等,包作一包掛號,祈查收。(二十三年十一月十五)

 

復寧德晉居士書十三

十八日接汝書,備悉一切。昨接茂盛德號匯來洋一百元,收到勿念。汝說許多話,通是無事找事做之話。光不回秦,汝來光就會回。光若回秦,蘇州上車,長安北門下車。汝來只為光添麻煩,而來去之費數十元,置之無用之地,豈不可惜。須知現在時局,究不知若何。當安住家中,即有風潮,尚有主人。若遠出未歸,則兩處通操無益之心,何苦作此有損無益之事。至謂住汝家中,不見一人,究與未回何異。光何能住汝家中乎。普陀,五臺,峨眉志,各寄一部,作一包。坐花誌果,係說因果之書,亦寄一包。過二三旬,當有惜字單,及勸念佛之書寄來茂盛德號,汝為報告匯到。(廿四年二月廿日)

 

復寧德晉居士書十四

今日王幼農以陝西匪災籌振,為光寄捐冊十本。光一向不募捐,況當此困苦艱難之時,遂以印書款令匯一千元,捐冊寄回。汝請經之款,已還一百。所餘之款,若現可交,祈送省城五味什字陝西省振務會,交王幼農居士,為陝南振用。若一時不便,遲早現成,仍交王幼農。若會散,則交城內西北陳家巷十號彼家中。隨彼作何振款。(二四年二月廿九)

 

復寧德晉居士書十五

日前接汝書,知以光之款湊成四百,汝亦捐一百,以振災民,欣慰之至。十七日一弟子以百元交光振災。又將餘人與光之款,湊成五百,以匯與幼農,聊盡我心。所言念佛念觀音,均能消災免難,平時宜多念佛,少念觀音。遇患難,宜專念觀音。以觀音悲心甚切,與此方眾生宿緣深故。不可見作此說,便謂佛之慈悲,不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時,亦嘗令苦難眾生念觀音,況吾輩凡夫乎。出關去處定後,當為函示。於此不定行止之時,說之反成搗亂。近來舊章全廢,字與書完全不知敬惜。今印單張八萬,為寄一包,祈為分送。又宜諄諄勸勉,以期各培福祉。(二四年三月二十日)

 

復寧德晉居士書十六

念先人之苦節,當力行其佛化,令一切人悉得了生脫死之利益。俾吾親之名,標於西方寶蓮之上。比此間碑銘之虛榮,當天地懸殊也。孝親者,當務其大者。其小者可行可止,不必專以此為志事也。(廿四年十月)

 

復寧德晉居士書十七

何得說許多空套子話。此種虛浮習氣,非學道人所宜。況於師前說之,更為不宜。日人以豺虎之心,欲吞吾國。吾國許多人私受日人之賄,為彼作走狗,致彼之凶勢益大。使無人為彼用,決不至有如此之橫蠻也。蘇州日有飛機三五隻經過,初曾炸過幾處,近來但經過而已。蘇人逃去十程之七。然逃之外邊,其苦更甚。不逃者,尚安樂些。光老矣,一步不能移動。不該死,總不會死。該死則寧受炸死,不以遷移而受此種冤枉苦。毒乳殺兒,比打胎溺女為多多。惜從古名醫,均未言及。不知者均歸咎於命,而不知其非命也。凡女人氣性大者,其兒女多死。(生大氣則死)縱不死,亦多病。(小氣則病)女子從小,就要習其柔和,則終身受福多矣。否則不但自己多病,兒女多死多病。家道不和,以致衰禍日現,此實立家立國之基本也。又現今戰爭酷烈之極,為從來所未有。以後凶器愈精妙,人民愈難生活。無論老幼男女,均當念佛求生西方,庶不至生生世世受此苛虐。現在國難甚劇,凡一切人,均當一心念南無觀世音菩薩。以祈戰事速息,人各安生。光於六月廿八,以所作普勸全球同胞,同念觀音聖號之廣告,寄上海新聞報申報館,令各登十天。七月初八開仗,報雖出而發送難周,又令漕河涇習勤所印七寸見方單張五十萬,郵寄各省佛教機關,以戰事停印。此文不獨為戰事,平靖後不妨再印。達生編後所附,當於平靖後相機而辦。戰事未息,事事不能進行。勸念觀音廣告,於報裁寄一分,祈展轉普告大眾,則利益大矣。(廿六年八月初三)

 

復寧德晉居士書十八

常念恭敬觀世音菩薩,乃常念常恭敬。常字貫下恭敬,何可作朗念恭敬觀世音菩薩乎。須知南無二字,即是皈依頂禮,恭敬,度我等義。現上海習勤所,已印二三十萬發往各處。而南京,南通,漢口,無錫,各有印者。汝印只在秦地分送。一心念佛,無事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦,當此極苦之時,令念觀音,校彼令念佛,尤易生信。以佛之威神,人多不知。經中於救苦救難之事,絕少發揮。觀音救苦救難之事,則大乘經中屢屢發揮。如法華經,普門品,楞嚴經,第二十五觀音耳根圓通章,華嚴經,善財參觀音章,(第二十八參)大悲經,則專說大悲咒,及觀音救苦之事,悲華經,說觀音因地發願救苦之事,其他經中說者甚多。因此因緣,世無不知觀音救苦救難者。當此大劫,令上等人(乃上等智識)念佛則易。下等人(乃下等智識)以經中未曾說及,或不生信,故令念觀音也。汝何可以佛與菩薩果位神通等校量乎。須知觀音與我世界有大因緣。乃於無量劫前,久已成佛,號正法明。但以慈悲心重,不離寂光,(乃佛住處)垂形九界,以行救濟耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤,即向太子求耳。念觀音發願求生西方,亦可滿願。以彌陀觀音同一度生之事,非有二義也。德恆充渭陽師範教員,而欲光開示,(了凡四訓、安士全書、令彼常看、)須知吾國之大亂,其根本由於程朱闢因果輪迥。謂人一死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有地獄剉斫舂磨之苦,其將何所施。又神已散矣,令誰受生。是無地獄,無輪迥,作善作惡,均無報應。是阻人為善,任人造惡也。此後理學,皆不敢說因果輪迥。則善無以勸,惡無以懲。以馴至於大加提倡,實行獸化矣。須知此之大亂,由程朱闢因果輪迥以開其端。由國家不提倡教育事,致家庭父母,只教兒女開智識,不與兒女講因果報應,道德仁義。學堂先生,只知教學做文章,於學聖學賢躬行實踐,一句也不提及。以此種先生,從少至老,也不知讀書是為學聖學賢。只知道做文章,求功名。及功名已得,則藉勢欺人,為地方害者,十有八九。為地方益者,但一二耳。古人云,師者人之模範也。模不模,范不范,為害不小。須知人與天地,併稱三纔,才者纔能。天不知多高多大,地不知多厚多廣,人以五六尺六七十歲之小小東西,何可與不可測量之天地併稱乎。須知天地雖能生成萬物,若無人以參贊教育,則不成世道。故以人能繼往聖,開來學,此乃為父為師之責負。若知我為人師,縱我無德感人,亦當自己一舉一動,皆不失儀。所謂非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,唯恐人以我之不肖而效之。則可希聖希賢,超凡入聖矣。宜多錄幾張,以公有志為人者共閱之。蘇州飛機,日來三四五六七八次,也不定。有日屢下炸彈,有日不下。有勸光他往者,光寧被炸死,不願奔跋勞苦死。切勿多說空話,以後不許再來信,以大家在死裡求生,尚可應酬閑事乎。(廿六年九月十八日)

 

復寧德晉居士書十九

汝信及十元,均接到。當此大劫雖未曾遭,亦宜戰兢惕厲,加力修持。數年以來,信亦不少。又加所寄各書,並與宋藏。若肯取法,即文鈔一部,已有餘裕。不肯取法,縱以大藏經,也無所益。二弟不知能依我所說否。光老矣,目力不給,不能多書,以後切勿來信。亦勿介紹人皈依。以無目力精神答復也。(廿六年十月)

 

復呂智明居士書

來信何得姓名俱不寫。若寄己家尚可。若令人轉,則有不知誤事之虞。臨終欲不昏沈,必須平常有真行持。平常泛泛悠悠,臨終何能清白。朱榮鑫事,若非虛說,決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事,利益甚大。若不為助念,便成破壞正念。勿道無功夫之人不能往生。即有功夫之人,由家人破壞,亦不能往生故。當深勸家人同修淨業,方可不致功敗於垂成。或仍沈淪於生死苦海也。汝兒不敢見女人,然在家人日日常見女人。若見女人老者作吾母想,長者作吾姊想,幼者作吾妹想。無論何等女人,皆作此想。久之則見他女人與見已母姊妹無異矣。又見女人以其美而起邪念,常想此人肚皮裡盡是屎尿。只一張薄皮包著,似乎好看。若把此皮去了,則無一點好看。女人如是,自己也如是。未見時作此想,當見時此想現前。久之則邪念自消。若娶妻亦作此想,不致貪色早夭。否則危險之極。不但尼寺不可去,凡親友家均宜不涉嫌疑。(如在密室、及不見人處坐談、)古人嫂叔不親授,非授不得,以或致有邪念起,故立此為防閑之法。瓜田不納履,恐遠處望見謂摘瓜。李下不整冠,恐遠處望見謂摘李。正人君子無邪念,尚須如此執著。況一見女人便起邪念,何可不執著乎。煩惱是妄,何可 云不能斷乎。所言不能斷者,乃系真性。真性在未證前,隨惡緣則成煩惱,而仍不變。隨善緣淨緣而成菩提,亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺,雖日盛糞,而金性仍然不變。打做佛像菩薩像,雖極其貴重,而金性仍然不變。世間人各具佛性,而常造惡業,如以金做馬桶夜壺,太不知自重了。若知此義,誰肯當作馬桶夜壺之下作東西乎。然人爭著做馬桶夜壺。百千萬億中,或有不肯作馬桶夜壺,一意要作佛像菩薩像,連天帝大王之像亦不肯作者,蓋甚少甚少也。

 

復錢士青居士書一

日前接令祖功德史,閱之不勝感嘆。凡為民上者皆肯師法,則天下永久安樂矣。唯有一事,普通人萬不可傚法,效之必致大禍。強弩射潮而潮退,乃水神感王之德,故潮不復來。無德之人效之,必致水神興怒,而洪潮湧波,則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日,下南五臺山,(在長安城外、乃觀音現老僧降妖龍而開山者、文鈔後附有碑記、)往北京紅螺山。未動身前,即聞太原遭洪水災。至九月初至太原,始有人行之小路,因進城以觀其象。系六七月間,一日起蛟水,在城西傍城南流,勢甚洶湧。巡撫某登城看,令開炮。打一炮,一打即時水漲幾倍,順城南流。城門已關,幸未進城。南關為進京大道,街市甚長,沖得房屋樹木牆垣一無所有,成一片新涂田,平平坦坦,無一人不遭此一炮之劫。而損失財物,不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此,只宜領眾懇求,懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益,決不至釀成大災也。如再印時,似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此,不諒已德,徒效王威,以招禍害民也。

居士已六十七,縱壽百年,已去大半。當此歸田無繫累之時,理宜專修淨業,自行化他。令一切人皆歸不用看之現成故宅,其利非佛莫知。若潛心於風鑒,縱能利人,也有限的狠,光絕不以此語為然。令祖不依填湖之語,其識見高於尋常萬萬。使依之,恐勞民傷財,或致有損無益也。光於佛法絕無所得。自光緒十九年,至普陀法雨寺住閑寮。至民國六年,不與外邊人往還。即山上令支筆墨差事,亦不用印光二字。民國六年,徐蔚如得三封信,印數千冊送人,名印光法師信稿。次年又搜得二十餘篇,名印光法師文鈔,由北京印出。來普陀求皈依,光令皈依諦閑法師。從此日忙於書札應酬,了無止期矣。居土所看之文鈔,不知是何年所印之本。恐當時稍閱一二,即已置之,今為寄一部,文雖刺目,意有可取。祈詳閱而修持之,便可以大展窮達皆可兼善之大議論。續文鈔只二本,近三百葉左右,比前利人處多,而文字更加蕪穢,大約八月底可以出書。居士若不嫌蕪穢,至八月底九月初,便無妨親至太平寺,問德森法師要二三部,以結法緣。光於風鑒,絕未染指。然所見今之自稱為大通家者,均是指斥前人建築之非,任意改革。實則得吉者少,而得凶者多。凡醫與風鑒,求光贊揚,光不出一字以應之,恐由我而誤人耳。光與彼直說,光若贊揚,須深知其道,並確知閣下之本事則可。光不知其道,又不知閣下之本事,何可以他人之表彰者,人云亦云而表彰之。光雖愚劣,亦不肯冒昧送此人情也。

 

復錢士青居士書二

接大札,不勝欽佩。及閱大著,知武肅王之世德猶存。每羡縉紳家之世德,唯宋範文正公最久。閱貴家乘,則武肅王之德澤,超過范公遠甚。竊謂貴集,當名錢武肅王世澤,則更令人景仰矣。光粥飯僧,無為人師之才之德。但以一人傳虛,竟致聞者不察,誤以為實。閣下既入班禪之門,又皈依光,則恐兩不適宜。但認真修持,即可得大利益,固不在皈依與否。今附一函遍復,及藥方,以答厚意。光目力衰極,此來去之信,仗手眼二鏡,方勉強看復。武肅王事跡,用三鏡略視端緒。若用三號字,固當以三鏡作數十日之功,必期卒讀也。若不嫌刺目,待八九月續編文鈔出,祈函向上海北成都路太平寺德森法師處要一部,亦可以為益世益人,無量恆河沙數之一小沙耳。

 

復錢士青居士書三

昨接大札,不勝感愧。光之頌,意雖可取,文甚拙樸。閣下譽以闡明真理,萬古不磨,乃由令祖之德所致也。閣下推令祖之德,一歸於信佛,亦是闡明真理,萬古不磨。竊謂近來信佛之人,稱揚祖德宗功,絕未有如此窮源徹底者。此文亦當附於西湖祠徵文冊中,何止貴文集中宜附已也。光亦擬附於續文鈔頌後,祈令書記另寫郵去,恐有草字,或有誤認之弊。子陽自大,未知其人,祈為註明,俾閱者咸知法戒。文鈔體例,凡宜抬頭者,均不抬不空,以祈省紙省費故也。此跋若附,亦歸一例。

羅鴻濤案,後漢書卷五十四馬援傳,載援告隗囂之語曰,子陽(公孫述字)井底蛙耳,而妄自尊大。子陽自大之典,當出此。大師傅通經史,宜無不知之理,當由一時失於記憶,茲敬為補註。

 

復智(牧聲)二居士書一

圖書館已有二部藏經,千餘種各宗經典著述。雖圖書貴多,而當此大劫,殆朝不保夕。如居積薪之上,下已然火。何可泛泛然覽諸經典著述,而不專心致志於念阿彌陀佛,求生西方,及念觀世音菩薩,以祈逢凶化吉乎。凡來館閱者,無論何等資格,皆當以此奉勸。俾知此大火宅外,尚有最極安樂之清淨世界。倘從此生正信心,專志西方,其功德比深入經藏,徹悟自心,而未斷三界內之惑者,大百千萬億倍。而一班人士尚不以為懮,而專志於不急之務,可不哀哉。鄭琴樵等各法名,祈為轉交。光老矣,目力精神均不給,當與彼等說,不得來信,及介紹人皈依。以無目力支持故也。

 

復智(牧聲)二居士書二

當此時世,除念佛念觀音外,別無良法。無論老幼男女皈依,不皈依均勸念佛念觀音。雖不能吃淨素,當以少吃為主。庶可於危險中無危險也。世界大戰,世無一人安樂。被人殘殺者固苦。殘殺人者,現在亦極苦,來生後世欲做犬馬牛羊亦不可得。惜舉世皆是癡人,同以殺人殺物為志事,而不自知其惡因已種,惡果自相隨而來。此一類可哀孰甚。

祈慧察。

 

復羅智聲居士書一

手書具悉。放生之款,用於放生之各種零費,只期自己無有他用,固無所礙。然亦不妨於眾集時,為眾說明。則自他俱可無慮矣。光一向不主張於佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不於此各日放,則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說,究亦只成空談。又生亦不可亂放。放之於江,則無不可。放之於池,凡害魚之魚亦放其中,是放賊於人民之聚處,則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法,實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素,以為根本解決之法。其於放生略為舉行,以期人各體會放之之意而已。若儘量放而設法未能合法,則亦只功過不相掩耳。放生之舉,事雖為生,意實為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行於世。可不預為設法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念,不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論,則放一大魚,必日殺無數小魚水蟲,則放一以殺多,是放之功少過多也。然穿山蛇獺,究無幾何。既不能盡生物皆買放,則似宜從緩,庶免閑議。放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過表示法相而已。如有其人,固宜接儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放,若夏日當宜速行。倘泥於等齊,按儀式作法,或至久經時刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠無偽僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當善用心。在家居士可放蒙山,則此放生儀,固無所礙。然須絕無僭越之心,深存度生之念方可耳。按民國二十二年癸酉,鼓山湧泉寺新建放生園落成,大師為撰碑文,勒石於白雲堂前,於放生之理,已發揮無遺。今福州怡山長慶寺第一山門放生池,增築圍牆,迨工告竣,而大師年已八秩,力衰目病,不敢再勞老人筆墨。謹檢老人曩日來諭真跡,指示關於放生要旨六則,勒石池左,願與現未從事放生者共勉之。(中華民國二十九年歲次庚辰仲春吉日皈依弟子羅智聲敬識)

 

復羅智聲居士書二

雞卵吃素之人不可食,以有生機故。即無生機,亦不可食,以有毒質故也。有謂無雄雞之地,卵無生機,此地甚少。昔一人好食雞蛋,久則腹中餘毒,生許多雞卵及小雞。諸醫不識其病,張仲景令煮蒜食之,則吐出許多雞子,及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食,食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。按福州吃素佛弟子,往往患乏滋補,籍口無胚之雞卵,不具生機,盡可食啖,相習成風,貽誤不鮮,幾等於破戒,故弟子特懇大師開示此文,宜廣為刊登,庶可警人,弟子羅智聲謹注。

 

復羅智聲居士書三

手書備悉,大病已愈,曷勝欣慰。靈岩山寺,專修淨業,其功課與平常打七相同,實為江南第一認真行道之處。現今世運危險,無論何人,均當以志誠念佛念觀音為主。以期消除惡業於目前,往生西方於臨終,則可謂因禍而得福。否則自茲以後,益難做人。以殺人害人之法,無奇不有,無處可逃。唯有生西一事,為安身立命,千穩萬當之計。願為一切人說之,則其利益深且遠矣。所生麟兒,當名宗誠。宗者主也。誠者真實不虛,即所謂明德也。能宗乎誠,則便可明明德矣。乃性修雙彰,體用圓顯之義。以此為名,令其顧名思義,以期實有諸己,則可以丕振家聲,自利利他矣。法名當名契覺。覺即佛性。眾生迷故,不與佛性相契相合,能契乎覺,即迷消覺著也。此二名如不犯從上祖父之諱,則即終身用之,不必又另取冠名等也。壽昌經禪師,閩人,生時難產,其祖於其窗外念金剛經,只念出金剛二字,即安然而生。其祖喜,因為取名慧經,冠亦不另取名,後出家亦不另取名,此乃明萬曆間高僧。是知女人臨產,當志誠念南無觀世音菩薩,無一不安然而生者。要出聲念,不可默念。旁邊照應者,亦出聲念。切不可謂臨產裸露不淨,念之恐獲罪咎。須知此系性命相關,無可奈何,非平常能恭敬而慢忽不致恭潔者比也。光前數年絕不說及此事,後屢聞難產殞命,並愚人因家有生產,平素念佛之人,不敢在家住,須過月餘方歸,謂血腥一沖,前功盡棄,此種胡說巴道,誠可憐憫。故近數年常與人說之。依而行者無不應驗,可知菩薩真大慈悲也。

 

復羅智聲居士書四

世之聰明人,每每欲為千古尊崇之人,卒至學說偏僻,立異樹奇,以致遺誤後人,為聖道障。在當時則人皆推尊,其學說之毒氣大發,則知此種學說,實伏禍根於近千年之前耳。程朱闡儒宗,專主於正心誠意,凡因果報應,生死輪迥,皆謂之為無有。又謂有所為而為善,即非真善。彼既欲與佛立異,故後之儒者一宗其說。既無因果報應生死輪迥,則善無以勸,惡無以懲,大家都在迷夢中。以致世風日下,正人日希。及乎歐風一至,則一切推翻禮教,越理犯分之事,汲汲然提倡,而欲舉世實行。使程朱不破斥因果輪迥,後儒各各相傳相守,歐風縱烈,誰肯依彼邪說乎。由是言之,今日之各種惡劇,其禍根實從程朱破斥因果輪迥起。今欲家庭社會保存古道,當以提倡因果報應,生死輪迥為急務。知因果輪迥,信因果輪迥,雖庸人亦能誠意正心。不信因果輪迥,雖上等天姿如程朱者,亦不能完全誠意正心。何以言之,彼由佛學發明聖人心法,反闢佛。此心意為正耶誠耶,或邪耶偽耶。彼欲與佛立異,將聖人因果報應之事理皆抹殺。將格物致知說得泛而不切。非彼全不知格煩惱之物,致本有真知。但不願與佛氣分同,故作此說。其違經畔聖也大矣。此心此意,皆欲天下後世推尊於己,謂為直接道統者之妄想。使未見歐風之禍,誰敢說彼之所說,乃有如此之過愆乎。光欲汝等各各提倡因果報應,生死輪迥,以為挽回世道人心之據,因推本言其近世禍害之所由來。光作此說,非逞己臆見,妄論古人,實為平心和氣,准理準情之論。恐汝等或不知致力,故為激發耳。

 

復羅智聲居士書五

醫之宏揚淨業,校比餘人為易。倘志在利人,即此便是修行。豈必須避世長隱,方能修行耶。光之欲長隱者,精神不給,故有此議。非唯求已利,不願利人也。妻女同修,實為居家學道之懿范。以此風於一鄉一邑,必有隨而和之者,相繼而作。現今之世,切不可萌出家之想。以在家方便,出家則反為滯礙不自在也。

 

復李慰農居士書一

接手書,不勝浩嘆。學說誤人,甚於洪水猛獸。理學先生涉獵佛經,取其要義而宏儒道。知佛法之高深,恐後世所有聰明人通入佛法。特憑空造謠以阻之,謂佛說因果報應生死輪迥,乃迷惑愚人之據。吾儒但盡義儘分,誠意正心而行即已。若有所為而為善,便是私欲,便是求利,便是惡,便與小人穿箭之心無異。此種語言,似是而非。孔子七十,尚欲天假數年,欲以學易,以期免於大過。以易明吉凶消長之道,令人趨吉避凶,以實造乎無吉可趨,無凶可避之地。則所謂明明德而止至善也。此聖人身分上事,雖大賢尚做不到。所以曾於臨死,方說戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。未到臨死,必須朝惕夕厲,唯恐其有所差失也。理學所說,是以聖人深深造詣,令一切人同皆如此。而其能勉力企及於此之法,(即因果報應、生死輪迥等事理)彼完全棄斥不用。則此種語言,其利益只一二,而其害則罄竹難書矣。以故後世讀書人,絕不以學聖賢之道為事,而學其文字,遂為機械變詐之助。從茲傷天害理,損人利己,殺害民物,竊玉偷香之事,皆以為得意,而肆無忌憚。在昔尚不至太甚,近以歐風東漸,則廢經,廢倫,廢孝,免恥,犯上,作亂,禍國,殃民之事,均有大力人為之極力提倡。推其禍根,實由理學破斥因果報應,生死輪迥等,而潛伏之。由千百年來人不注重此事,(即因果等)縱有少數知者,亦只自心中凜凜,而絕不敢以此公然提倡。故致歐風一至,如風偃草。使大家通通極其認真於因果報應生死輪迥等事,則歐風縱厲,如吹鐵人,了不能入矣。薛靖蘭,亦聰明有宿根之人,得彼竊玉等業緣,尚自得意,以為風流之雅趣,一見言因果報應等言,遂懷悔莫能及之憾。以是知此等罪過,半屬自己,半屬理學破其戰兢省察之法,而使然也。幸彼尚知好歹,當生大慚愧,虔持佛號,為彼所污者迴向。令其消除惡業,增長善根。存者恪守婦德,死者超生淨土。則自他之淫業消滅,自他之淨業深植矣。今晨做早課時,坐以念佛,彷佛一裸體女子立於其前,年只十三四歲,久而始滅,心竊疑之。天明送早飯關門,有封信靠之,隨即拆閱,方悉其故。想彼由此而死,特求超度者。以故不避絡索而推本言之。彼既發心皈依,今為彼取法名為德馨。德即明德,即本源心地。馨即懲忿室欲,克已復禮。以期本有之真心,不被貪瞋癡等惡妄念所污皂,而常得戒定慧等功德,以驅除諸妄令其淨盡。則明之功到,而明德遂得大明而全彰矣。尚須努力修持,勿致始勤終怠。則由此惡因緣,憤發大志,自利利人,將見生入聖賢之域,沒登如來封疆矣。作佛墮獄,皆此一念。道院一事,汝等恐未能知其所以,彼令人做好事,及誦經念佛,亦可取。至 云三教一家,(三教是一家、豈無尊卑長幼、)及究竟所重之道,皆以煉丹運氣為事。誦經念佛等事,彼實借此以聯絡人心。彼所注重者,煉丹運氣之道。而且極其秘密,雖父子夫妻均不肯與說。且 云六祖亂傳法,以法傳與在家人,以故和尚皆無真法,真法已歸我們。世間外道名目,雖有百千萬種,究彼所注重之真道,通是煉丹運氣之道。煉丹運氣亦有好處,亦有壞處。運得好,則身輕體健,延年益壽。至言成仙,則或有之。言了生死成佛,則是胡說。運得不好,則生瘡生癤,瞎眼聾耳,亦常有之。又煉丹運氣之道,不過提腎水,降心火。彼特神乎其詞,謂為坎離交姤,嬰兒奼女交姤。由有此種名詞,正人則亦借此以表示其法。妄人難免節外生枝。而傳道之時,關於密室,外設巡邏,一師一徒,密相告語。若是心存邪念,為女人傳道,遂指坎離嬰奼交姤,為實行交姤。其初未必便是淫女,由彼種種做作,以導其欲。又加誤認與師行淫,乃屬傳道。可憐幾多無知女人,受此污辱,而猶以為是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護軍使何豐林之繼母來山,求皈依,光令皈依高人,彼不肯,光謂彼立一女道院,外雖以三教一家為名,實則以燒煉為事。而且扶乩均與佛法宗旨不合。彼 云未用此工,亦不扶乩。未動身前,與人言來山求皈依,若不得則被人譏誚。凡師所說,均願依行。乃為取名。世間何處無好人,何處無壞人,不過彼等最初立法之人,早已立得一容易作弊之法。致使壞人據此以造業,為可痛可憐耳。扶乩一事,皆靈鬼依托扶者之智識而為。亦或多由扶者自行造作而成者。且非全無真仙,殆百千次偶一臨壇耳。至言佛菩薩則全是假冒。但扶乩者多是勸人為善,縱不真實,因其已掛為善之名,較之公然為惡者,當勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事,令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說,不拘與佛法合不合,(稍知佛法之人扶之、即能常說淺近相似之佛法、不知佛法之人扶之、則全是胡說巴道)終多是以魚目為明珠,壞亂佛法,其害甚大。(真知佛法之人、決不附和扶乩、佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義)故凡真佛弟子,切不可隨便贊同。如上所說,是為汝二人說,切不可發表。恐人無知,謂我造謠言毀謗人,則不唯無益,而且有害。佛法無秘傳,佛令人萬行齊修,毫善弗遺。而煉丹運氣,乃為切戒。以宗旨與佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保護此身為真。彼尚以真得佛之正法為詞,可以悉知其謬妄也。

 

復李慰農居士書二

智上之函,想已交到。令祖母宿因深厚,故得一勸即行。觀其臨終景象,頗可用慰汝等。倘頂門後冷之話,不是虛飾,則必可往生。然為人後者,當常發導親神識得所之心。不得謂親已往生,用不著吾等追薦。須知凡親沒後,諸眷屬必須至誠念佛。以期未往生即得往生,已往生則高增品位。此不但有益於親,實則有益於己。以其以親之故,令諸眷屬種出世之大善根,校比唯為己修持者,功德更為殊勝。以由孝親之心,致與佛所立之淨業正因相合故也。祈與汝母汝姑汝妻子汝兄弟姊妹說明此義。則汝祖母之死,即是現身接引汝諸眷屬也。今人多好虛名,不務實行,每每訃啟粉飾得極好極好,冀人觀之以為榮。而不肯認真念佛,令親真得了生脫死超凡入聖之實益。並現在眷屬亦皆各各種臨終往生之因。豈非好名而惡實哉。願汝革矯近世弊,則幸甚幸甚。

 

復李慰農居士書三

冒善甫既有此因緣,當勸其認真念佛,求生西方。以期永離眾苦,但受諸樂也。若猶不肯發心念佛,求生西方,則民斯為下矣,佛也不能救。縱此生不即墮地獄,而後一二三四生墮地獄,乃決定無可逃避之事。人惟未見此苦,又不信佛言及古今載籍,則無從導引。彼幸得親見,真知實有其事。若無出苦之法,則無可如何。今有淨土一法,如仍不肯修,其孤負佛天之恩德也,大矣。

 

復李慰農居士書四

冒善甫七十一歲,發心皈依,亦可謂宿有善根。使宿少栽培,壽不到七十一即去世,豈不成虛生浪死。一生虛生浪死,倘無遇淨土法門之機緣,則生生虛生浪死矣。思及此,不禁為善甫幸。而為一切人懼也。所有開示,祈為轉致。又須力勸認真念佛,則娑婆世界,便可橫超於極樂世界去矣。

 

復李慰農居士書五

近因校對歷史感應統紀,了無閑暇,以故杜絕一切人事。現三號大字書冊本,將已排完,此種先印二萬部,每部四本,三百五十餘頁。又須排一四號小字報紙本,以期青年學子同購閱耳。此書除非不看,看則皆可獲益。明箴能吃素念佛,當教以恪盡母職。母職維何,即善教兒女,切勿任性憍慣。世之不肖子女,皆其母不盡母職之所致也。母若賢,一則秉其氣性,二則觀其作為,此系以身立教者。次則教以為人之道,如孝弟忠信,禮義廉恥等。又須切切實實示以因果報應。迨讀書時,先將感應篇陰騭文令其熟讀。畢生每日須念三五遍。再與講其大義,則如鎔金入於好模中,決無不成好器者。此母教為治平之根本也。世人皆不注意,故有今日之戰爭現象。以致國運危岌,民不聊生也。光不須為小兒說法,且為汝夫婦說教小兒法,則小兒自可彷傚儀型,克成正器矣。明箴法名智范。謂以身為子女之模範,及女眾之模範也。若模不模,范不范,則其害有不可勝言者。果能顧明箴及智范之義,則何幸如之。樹德法名宗德。樹義法名宗義。宗,主也,既樹而宗之,如種樹然,已栽之,又須深為培植,無所搖動,則根基鞏固,自可莖幹端正,枝葉繁茂,果實充盈矣。待統紀出後,當寄數包於汝,或崔宗淨處,祈分而閱之。又與明箴所說一番說話,當為一切女眾說之。亦救國救民,不現形跡之一大事因緣也。

 

復李慰農居士書六

家庭諸事,只可以父母兄弟情分論。不可以我是彼非事理論。兄弟不睦,多半由於父母偏愛所起。由偏愛故,事事均須佔便宜。若吃虧之兄弟,能作退一步想,譬己生於貧家,衣食住皆無有,又當與誰相爭乎。又父母所留之錢財,父母之兒女得之,比兵匪得之,當好多矣。若兵匪來搶劫,又有何法能捍禦之。令祖父雖身入黌門,實於聖賢躬行之道,絕未聞之。尚以為恥,欲報而不得,擬汝代彼報也。使稍回想唯孝友於兄弟,則當以十餘年訟為恥,不以弟多得為恥也。汝於此理,亦不明瞭,尚以報復之誌薄弱為憾,亦可概也。須知汝父子兄弟之不睦,實汝祖不知睦兄弟之感報也。汝既奉佛法,當向根本倫理上看,為汝祖三兄弟念佛,消彼鬩牆之業。俾彼等同預蓮池海會,同證無生法忍,此實汝報汝祖之大者。至於汝父,但為彼懺悔,祈其業障消除,善根增長,冥冥中尚有回轉,既無回轉,而我之心已盡矣。愛子之道,不是姑息。姑息非愛,乃害也。如芳雖由汝母溺愛,亦由汝絕未分疏其所宜非宜。故一味仗勢強悍,不受約束。將來出嫁,則又何能克盡婦道。汝既欲彼種善根以消惡習,今為彼取法名為慧賢。慧賢,即世俗稱贊女人之賢慧也。賢則孝友恭恪,慧則勸儉柔順,具此德者,人敬之,神護之,生有令名,死生善道,亦正合彼如芳之名之義。又令後之兒女媳等,繼其懿范,以作閨閫母儀,以此芳徽,永傳裔世。彼雖強悍,總願人說好,既有願人說好之心,則不妨於不如法時,稍稍點破。若有宿根,或可轉機。又須懇求觀世音菩薩,所謂若有眾生多貪瞋癡,常念恭敬觀世音菩薩,即得離貪瞋癡矣。又凡有大病,皆宜勸其念佛,戒殺吃素,此於醫道甚有關系。倘肯利人,比他人易於得益。

 

復李慰農居士書七

讀手書,知智范五月臨產,得大病,後以念觀音聖號而愈。且生產易而兒相端正,菩薩誠可謂大慈悲父母也。湖南一迴迴(迴迴皈依者只此一家人)馬舜卿,與其妻及子女五六人先皈依過。去年秋間來信,言其妻前生兩兒尚好,後每生兒血崩可畏。今不久將生,問有何法。光今彼夫婦同念觀音聖號,信至之次日即生,絕無難產血崩之事。後寄信來謝,說其所以。須知欲子女賢善,非積德積功,利人利物不可。且勿謂我無錢財,不能積德利人。須知存好心,說好話,行好事,遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,凡遇一切人,令各盡己職。又為彼說善惡因果,生死輪迥,令彼心有所畏懼,則必定改過遷善,以為良善。又為彼說佛法之利益,令其信奉而修持之。凡遇大病,皆令念佛及念觀音。凡遇婦女,皆令預念,不至因產受苦及殞命。令彼一切人勿造殺業,心存慈善,利人利物,即是利已,害人害物,甚於害己,如此種種,豈要錢財方能辦乎。然家若豐裕,亦宜以錢財作功德。又當為智范說,兒女之賢善,多半在其母之鈞陶化育。所謂母者,即兒女之模範也。倘只知其姑息之愛,任性憍慣,即天姿好者,都會學壞,況本不好者乎。此女人之責任,比男子為獨深重者。汝幸有三子一女,當為祖宗振家聲,以善教兒女,為兒女積功德,以祈佛天護念也。今為三子取法名為宗道。道者,天理人情之本然,而為一切諸法之準則者也。若能宗而主之,則小而一舉一動,大而明明德,止至善,悉皆由此而得。兒雖小,即以此名之,以期大時顧名思義,必冀名實相副而後已。世亂極矣,不在家庭教育上著手,則如憑空造樓閣,決定無有成效。欲自己兒女好,須認真教一切幼年男女,令其知有聖人為人之道,並善惡因果之決定不爽,以為彼開其茅塞,令成坦道也。祈將此意與智范說之。又宜與一切人說之。所謂一言而興邦也。

 

復冒善甫居士書

古人云,不為良相,必為良醫,以醫能救人故也。須知佛為大醫王,能治人身心及生死等病。汝年七十一歲,惜昔年未知佛法之所以然,今幸知之,亦不必以遲聞為歉。但當認真生信發願,念佛求生西方。切不可求人天福報。須知佛開念佛法門,唯期一切眾生現生即生淨土。若人順從佛言以修,必能仗佛慈力往生西方,校比生入大富大貴處尚容易。何也,以依佛言教,佛必垂慈加被故也。今為汝取法名志錫,謂自己諸惡莫作,眾善奉行,一心念佛,求生西方。復以此化其家中眷屬,並及鄉黨朋友,及一切相識之人。俾彼等均知佛所說之念佛法門,使彼等生死大病,從此生即完全了脫。如詩所謂孝子不匱,永錫爾類。汝能以此法自行化他,即是彌陀如來之孝子。由已修持,人皆信受,即為錫類普益也。祈顧名思義,自可親得實益。餘祈詳閱嘉言錄,文鈔自知,故不多說。如無,宜備價向報國寺弘化社請之。

 

復東海居士書

淨土法門,以深信願,念佛求生西方。不可發來生及生生世世之願,有此願,便不能決定往生矣。一切法門,亦有現生即了生死者,然不過千萬之一二耳,故須發生生世世之願。汝謂盡未來際,帶業往生,此話殊失淨土宗旨。現生即求佛慈接引,帶業往生。何可 云盡未來際乎。行菩薩道,當以盡未來際為限。現修淨土,何可以盡未來際往生乎。汝雖看文鈔,猶未知淨土法門之所以然。今為汝寄淨土五經一冊,文鈔一部,淨土十要一部,淨土聖賢錄一部,飭終津梁一本,閱此各書,凈土法門之蘊,發揮殆盡矣。今為汝取法名為契海,謂以自己念佛之因心,上契如來所證之覺海。尚須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。當勸父母兄弟姊妹妻子,並及鄉黨鄰里親戚朋友同修此法,同求往生。三皈五戒,當看文鈔中所說,於佛前自誓以受,然須一一真實方好。世有好名之人,事事要冒假名,事事不修實行。不知名為實之賓,實充而名自著,何可用意邀求。邀求之名,一時或可悅人耳目,後來必受人人唾罵。凡事以誠為者,決定有好結果。以虛假為者,徒自欺耳。世人尚不能欺,況佛菩薩乎。凈土法門,不可以金剛經之道理,及禪宗之道理論。各別論之則有益,混融論之則有損。以汝曾看五十三家注,或有此見,故為說破。淨土法門,其大無外,等覺菩薩欲成佛果,尚須以十大願王迴向往生西方。況此下之一切菩薩及學者乎。光老矣,去冬夜於電燈下校書,目受傷,遂拒絕一切。凡來信,皆 云以後永勿來信,來決不復,以目力不能應酬故也。淨土之要,有五經,十要,聖賢錄,可以備知,切勿隨今之好高務勝者,求明心見性,及現身成佛,則便可如佛所說者,悉可親得矣。嘉言錄,一函遍復,尤宜注意。以一切時一切處,均可以此法,利益一切人也。餘不多說。

 

復陳飛青居士書一

前由張伯岸居士,言及閣下志切利人,欲開道場於濱江,命光作疏,並商酌辦法,及住持等。知閣下殆乘願而來,普為濱江人士作大導師,俾知出世之道,生為三業清凈之人,沒入極樂賢聖之會。但以庸劣,不敢以一字見瀆。昨化雨師來,言極樂道場,工已圓成,不禁歡喜之至。又以閣下之函見示,不勝感愧。閣下欲拜高僧為師,當擇道德高超者,何得謬以光之粥飯庸僧,認作高僧,而欲奉以為師乎。又 云,讀文鈔初編,去年濱江流通處請新印之文鈔百多部,何閣下未之見,今寄一包,祈查收。又三大士實錄二本,此中多屬禪機語言,不可誤會。闢邪集,見聞錄,同本二本。闢邪集,不可令無涵養者看,以現在外人勢盛,恐依此與之相論,或至招禍。見聞錄,則宜設法流通,庶人知因果,不敢作昧心事。揀魔辨異錄,三十二祖傳各二部,此系清世宗所著,其詞理之圓妙,如走盤珠,如摩尼寶,令人不勝景仰。光特校正而刊行之。其因緣具詳序中。但今人固宜專修凈業,方可得其了生脫死之實益。倘不自量,妄欲學古大人之自力了脫,則恐一誤以成永誤矣。光文鈔,文雖鄙拙,其意皆遵佛祖成言,絕無杜譔之意。倘不以鄙拙見棄,則固非無所裨益也。三大士實錄,闢邪集,辨異錄,三十二祖傳,祈自存一分。一分交倓虛法師。至於皈依之說,祈再斟酌。否則或致皈依之後,知其唯會喫粥喫飯,則悔無所及。以故光且以友道待閣下,不敢遽作師生論也。

 

復陳飛青居士書二

手書備悉。但能常念佛,不見光有何所欠。祈決定與家中眷屬同修淨業,同生西方,是為千生萬劫所難得之因緣也。所欲與光之二百餘圓,已令在宣講堂,及當地做功德矣。光明年秋間定規隱去,無有定處。隨意住南北西東,了無定相,以免信札之煩。

 

復陳飛青居士書三

接手書備悉。既必欲以粥飯庸僧為師,雖有高明者亦不肯轉求,是殆宿世有緣之所致。光固無可無不可。初之不允者,恐居士後來有追悔之心耳。今為汝取法名為慧海。汝名為瀚,瀚即海之別名。眾生一念,與佛無二。由迷而未悟,則全智慧德相,成煩惱業苦。心本是一,迷悟殊則苦樂異矣。是知一念心性,本是智慧功德海。由煩惱障蔽,無智慧照了,則全體成煩惱業苦海。今以智慧覺照之,則即煩惱業苦海,成智慧功德海。故華嚴經 云,一切眾生,皆具如來智慧德相,但以妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智,無礙智,則得現前。是知最初一著,唯智慧為要。有智慧則全妄即真。無智慧則全真成妄。慧海之義,如是如是。又在凡夫地,欲得真窮惑盡,亦非易易。而如來欲令一切眾生,同於現生了生脫死,超凡入聖,特開一信願念佛求生淨土法門。下手易而成功高。用力少而得效速。以如來之萬德洪名,熏自己之無明業識。久而久之,習以成性。則潛通佛智,暗合道妙。所謂以果地覺,為因地心。故得因該果海,果徹因源,法門之妙,莫此為最。(念佛時、攝耳諦聽、則不至大散一心懇切、則自少昏沈矣)至言持戒,且先守佛兩句略戒。其戒唯何,曰諸惡莫作,眾善奉行。此兩句包羅一切戒法,了無有遺。此系如來戒經中語,文昌帝君引而用之於陰騭文,切勿謂原出於陰騭文也。此兩句泛泛然視之,似無奇特。若在舉心動念處檢點,則能全守無犯,其人已深入於聖賢之域矣。日課當按自己功夫定。文鈔中與陳錫周書,列三種,分極忙,半忙,不忙等,自定之。至於持咒誦經,宜專主誠敬。按光所說之法則看,(文鈔中有其文)則便可消業障而增福慧。若隨看隨分別,則便無大功德矣。既皈依佛法,當戒殺護生吃素。即家屬亦宜令吃素。以吃肉乃結殺業,將來以身命償。忍令所愛之眷屬,罹此苦果乎。(即以衛生論、蔬食則有益、肉食則有損、)旁人世人,尚須如是奉勸,況自己之妻子乎。又須令其於夜間同念一點鐘工夫佛,以期消業障而增福壽。今日之世道,乃患難也道。患難中唯業所系,若能念佛,即可於冥冥中轉禍為福,逢凶化吉。此為真愛眷屬之最妙計慮也。(靜坐但默念佛號、切不可用煉丹運氣等工夫、此非佛法、乃葆養身體法)天下不治,匹夫有責。求其世道荒亂之源,唯是家庭無善教之所釀成也。凡富貴家子弟,多不成器者,總因憍慣不教之所致也。吾常謂教子為治平之本,而教女更為要緊。以女幼時常在母邊,幼時受善教,則出嫁定為賢妻。賢妻即可相成夫德。後來則為賢母。人從幼時受過賢母之熏陶,必定窮則獨善其身,達則兼善天下矣。世間最大之功德,莫過於善教兒女。世間最大之罪業,莫過於不教兒女。以兒女賢則有益於 國家社會。不賢則有損於國家社會故也。今之世道,人心陷溺已極,幾於無可救藥。幸有如來所說三世因果報應之理事,猶可作挽回之據。吾常曰因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。宜內而眷屬,外而知交及一切人,皆諄諄以因果報應為勸。使人聞之而即兢惕於起心動念處,則利益大矣。回此功德,以求往生,則品位必高。極樂寺講經,亦必半參因果事理,庶東北人同獲實益矣。

 

復陳飛青居士書四

接手書,知願心宏大,功夫淳密,不勝欣慰。但祈一心念佛,不必祈求見光。見與不見,一任因緣。能詳閱文鈔,依之而行,即見光心,豈不如見面之親切乎。人苦日在煩惱中,尚不知是煩惱,若知是煩惱,則煩惱便消滅矣。譬如竊賊認做家人,則所有家財悉被彼竊。若知是賊,彼即逃去。金不煉不純,刀不磨不利。不於煩惱中經歷過,一遇煩惱之境,便令心神失所。能識得彼無什勢力,其發生勞擾心神者,皆吾自取。經 云,若知我空,誰受謗者,今例之云,若知無我,煩惱何生。汝之所譬,甚有道理。古云,萬境本閑,唯心自鬧,心若不生,境自如如。功課既做慣了,亦不必改。但須俱以迴向往生為主。念佛宜念六字。或先念六字,至將畢則念四字。始終念四字,頗不宜。以南無二字,即皈依,恭敬,頂禮,度我,等義,人每圖快圖多,故多有念四字者。常聞有人主張專修之益,只令人念四字,發願禮佛,皆 云不必,則完全一門外漢。只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。淨土法門,以信願行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜,其行便難十分懇切。久則涉於悠忽浮泛,祈依文鈔,勿依彼說。彼系自任己見,不依淨土宗旨者。眾生之心,須用種種善法調治。譬如吃飯,須用菜蔬佐助。唯刻期打七,可以專持一句佛號。一切經咒,皆不持誦。然亦不可並禮拜發願全廢之。除打七外,照常持誦,俱無所礙。修行人最怕師心自立。常聞之資性固好,見識有偏。專念一佛尚可,廢棄禮拜發願等,則大錯大錯。汝不須閉關,但在家中自修即已。現在兵匪充斥,汝常在家,彼等宵小尚不至生別種心。汝若常不在家,彼等或至乘隙偷竊,及與搶劫,可慮之至。倓虛師特為汝留,不計及此,殆亦不甚洞事務。千萬不可離家。在家領妻室兒女媳孫等同修,其功德更為殊勝多矣。光閱世六十八年,雖所學佛法,未能出人之上,至於慮事,似比人稍詳審點。汝既信光,不可師心自是。只可在家修,千萬不可在極樂寺閉關。即打七,亦不可在極樂寺,因此時不可按太平世道論。若在太平世道,雖無意外之虞,亦難令眷屬同種善根。待光閏月到上海,將黃智海所著之彌陀經白話解,寄幾包來。日間有暇,與眷屬說說,則大家都好生信心,修淨業,以期同生西方也。臨終之瑞相,不必預為期冀。但平時須念佛相應。臨終自得隨佛往生即已。

 

復霽清居士書

今日陳鶴年居士來,持汝書及佛學八識之批評,不禁令人長嘆。汝學佛有年,因錦漢之語,而疑佛經及歷代古德,或有不妥貼處,便成信道不篤。彼極破八識之三名,謂為有訛,只以動力易之,謂能正佛經歷來之訛。其好名之心,可謂至極。加以不知羞,無慚愧,亦可謂至極無加。彼以真如佛性,皆謂之後天物,其不識心性,只知物質,為可憐也。汝年近七旬,專精念佛,尚恐不及,何暇問及於此。豈後世凡夫所說,反勝於如來所說,而待彼訂正耶。所言受三皈五戒者,當如徐女士書中所說佛前自受。今為汝取法名為慧清,謂以智慧,清淨自他之業,令其生為聖賢之徒,沒登極樂之邦。至於化人之事,隨分隨力而啟迪之,當以古今人念佛之功效,與彼說之,庶可易於領受。若不注意於此,則誠可為彼笑具。又汝年已老邁,來日無多,宜將念佛利益,與家眷說。並及臨終助念之益,破壞之損,照文鈔嘉言錄所說,為彼等說之,令其預知。庶不至臨終行落井下石之孝。又宜寫一章程,請二三同志為之證明。俾將死勿破壞正念,以成就正念。死後勿殺生,免添我業累。若不如此,天地鬼神當必監察。以此糾正俗知俗見,庶可得正念昭彰,隨佛往生也。所寄批評八識之魔話,代汝焚之,故不寄來。以此種書,即不隨彼轉,亦令心紛歧,或致生煩惱耳。書此祈慧察。友人閱嘉言錄而疑淨土,此宿世惡業之所致也。今為一喻,蛆在廁中,樂不可支。苦與彼說廁坑之外,尚有極清淨開闊之樓臺屋宇,彼能生信否乎。即有好事者,不惜垂手從廁中取出,用清水香水次第洗之,亦只能成就其速死而已。於彼完全不得其益,亦猶是也。汝等一介愚夫,自己尚完全不識。(唯大徹大悟人、方可謂識得自己者)尚謂諸佛所說,請祖所宏,諸大善知識所倡導者,不真實,乃騙人之寓言。誠可謂心粗膽大,不懼後來墮拔舌地獄也。全真成妄,乃約眾生心言。喻如水因風動而成波浪,全水成波。風息則全波成水矣。全真成妄,返妄則全妄即真。汝之聰明,實為愚癡。

 

復玉長居士書

念佛宜小聲念念,默念念,不可一味大聲著力念。否則必致受病。當靜心淨念,勿著急念。欲火消眼明,即是消火明眼之妙法。汝皈依佛法僧三寶,欲為父母求壽,當志誠念佛,或念佛經。何得求灶王,念灶王經。灶王乃神,去玉皇尚遠得狠。玉皇去羅漢尚遠得狠。羅漢去佛尚遠得狠。汝真真是糊塗蟲,不念佛號為父母求壽,念灶王經,施灶王經。灶王經,,乃俗流之人所偽造之經。以佛弟子念此種偽造經,即是邪見。然汝以誠心,亦不能說無功德,乃露水一樣。念佛功德,則如大江大海。汝不知念佛,亦可憐可憫也。光老矣,目力精神均不給,以後永不許來信,來決不復,祈慧察。一函遍復,當詳觀依行,則功德大矣。

 

復傅慧江居士書

接手書,見玉師肖相,不勝今昔之感。光老矣,目力不給。所作頌,義意不周,字跡無狀,但抒我誠而已。以後無要事,勿來信。學佛之人作醫師,凡遇重病,均當以消除宿業為主。令彼喫素念佛及念觀音。該好則決定速好,壽盡則決定善終。不至求生不得,求死不得也。餘詳一函遍復。

 

復楊慎予居士書

手書備悉。汝父臨終景象尚好,當常為念佛。祈其未往生即得往生,已往生則高昇蓮品。至於汝之多年荒唐,不生信念,為汝之宿業。亦汝父母於幼時,未能在倫理因果上,著實教誨耳。中也養不中,纔也養不纔,故人樂有賢父兄也。今幸知非改過,亦是宿世善根。當於兒女分上務盡為父之職。則子子孫孫,賢賢相襲,無此種險途陷溺矣。所言禮拜種種震動,及黑暗中精光流露,皆提神過度所致。以後禮誦,但志誠懇切而已,不必過為提神。宜心常向下想,或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華,絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣,消滅無有。以此種現相,多半屬躁妄所致,尚未用工,即欲成就。不知好歹者認做工夫,則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜,惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之,喜則必先失正。汝乃輕狂小子,今日故有此相。合目亦是致病之本,以後但不他視,切勿合目。平常念佛,決不可過為太急,急則傷氣,傷氣則或致震動。亦不可過慢,過慢氣接不住,亦致傷氣。行願品,普門品,金剛經,均宜受持。或日各持一遍,或日持一種,相間輪流。楞嚴咒,學否均隨意。須知無論誦經持咒,均以恭敬至誠為主。均以普為四恩三有,法界眾生,迴向西方,則其利大矣。若世間無知之人,事事為己,則其利益隨心力而下劣矣。譬如一燈,燃百千燈,其燈光明瞭無減損。若不相燃,其光亦不增大與久。迴向時當知此意。不但為自己父母恩人如是,即怨家亦如是。方能上契佛心,下結眾緣而解眾怨。汝母能喫素否,切勿以血肉奉親,為盡孝。割他人之股以行孝,是名大逆,況殺命乎。自己亦應戒殺喫素。若謂在商場中諸凡不便,此系口腹之心未忘。若不圖美味,則青茶咸萊一二種,彼豈不許汝辦。所言妄語,不得一概。若無關緊要,則尚無大過。若有關係,致人誤事,則斷斷不可。重者既不行,輕者又何為而特行乎。故知名之曰妄,完全是從妄心中發出故也。汝欲皈依,今為汝取法名為宗慎。慎即存養省察克念之謂。昔之罔念作狂,今豈不能克念作聖乎。聖狂之心體相同,聖狂之心相心用,天淵懸殊。所以說惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。孟子謂人皆可以為堯舜,以堯舜之所以為堯舜,孝弟而已。佛言一切眾生,皆當作佛。譬如一張素紙,畫個如來,就是如來。畫個乞兒,就是乞兒。當慎之於初,則不至上孤佛化,下負己靈矣。近世危險萬狀,當勸家人念佛並念觀音,以作預防之計。至於汝母,當力勸專修淨業,求生西方也。光老矣,精神不給,不得常來信。常看文鈔,嘉言錄,則用不著寫信請開示。然此但約修淨土說。若妄想心死不下,要做一個大通家,想於人前宣表自己智識,則專隨一法師,尚不能滿意,況此數本書乎。竊恐大通家做不到,並愚夫婦之修持亦廢之,則其結果,有不堪設想者,切宜慎之。

 

復(了凡冶公)二居士書

手書及玉嵀師傳,備悉。傳文敘事頗繁,然均無所妨礙。唯天朗及魔王外道,創立六部禪者,將此人列之傳中。不知者或致以六部禪為高妙,此人禪氣尚不知。若知,何參透第一,又須二三四五至六乎。一段以智者暗況,一段以永明明說,以凡濫聖,其罪非小。光恐無知之人,各各傚尤,則佛法由此而滅矣。不得不與汝說明。光一生不妄譽人,亦極惡人妄譽己。汝譽玉師作如此說,是率學佛之人作偽也,可不慎哉。如此報玉師恩,玉師有知,當即痛哭流涕矣。光已七十九,過二十日即八十,死或在年內,或尚要受幾年罪。光死只許你們認真以淨土法門自利利他。若為光作贊傳誄等,傳送遐邇,乃系光之怨家。光一生不受人之虛譽,以死而無知而虛譽之,是為欺心。光只要彌陀慈父肯垂憐,此外一不願聞也。

 

復熊赫居士書

過去先亡,日為念佛,求佛接引往生即已。不必取法名。五戒,當按文鈔第一冊,與徐福賢女士書所說之法,佛前禮拜自誓受。所搭之衣,按律是五條直條,名縵衣,無一長一短之橫紋。今人多不依法,或搭一長一短之五衣,或搭二長一短之七衣,皆為違律。在家人即依法縵衣,亦只禮拜持誦敬禮三寶時可搭,不宜常搭。出家人從前五衣,係窄短的,如一條大毛巾,常不離身,故名作務衣。今之五衣,與七衣同長大,做事則不能搭。此古今之殊制也。現在無論何人,均當專修淨業,一心念佛,求生西方。近以戰事劇烈,當多念觀世音菩薩。今附普勸念觀音文一張,祈與一切人說之。光老矣,目力精神均不給,兼以日念佛念觀音及大悲咒,為祝國祝民薦亡等,故無暇多說。

 

復宗願居士書

所記令妻臨終種種景象,足見助念一法,利益大矣。然既知助念之利益,可不於平時普勸一切人念佛求生西方乎。汝所說若無粉飾,則決定往生。至於品位,以素無正信,臨終未曾發大菩提心,則當在下品。且勿謂觀無量壽佛經所說,下品皆是造業眾生。彼平素惡人念佛,則是謗佛謗法謗僧。屢勸不信,則身口意均系謗三寶者。及臨終怕死,聞生西方之利益,始生信,決定在下品中。然生下品,比生天作天帝天王,尚高超無量無邊倍。業已超凡入聖,又何歉乎。今人多喜虛張,此事切不可作假。作假於亡人有損,於自己有以凡濫聖之罪。當以此語轉告社友,務修實行,是真佛子。否則便是魔眷。癆病多由平素濫行房事所得,以致短命而死。然於死時得生信心及助念力,乃以業因緣成善因緣也。今將壽康寶鑒,飭終津梁,了凡四訓,凈土聖賢錄,各寄一部,並求子疏,求子三要,祈詳閱之。庶不致後來兒女,遭此慘死矣。

 

復羅鏗瑞居士書一

金剛經宗泐本,頗穩妥。石天基本,自詡甚好,實則違經義處,不一而足。心經南京有五家註一本,可以令一切人看。請金剛經註者,唯欲解義也,金剛經之義,非至誠受持讀誦,縱令解了文義,亦如 云霧遮日,莫見真相。奈世人只知解義為貴,不知真益在恭敬專精受持中也。彼十七人同願皈依,今為各取法名,列於名單。當與彼等說,既發心皈依,須依佛法修持。凡外道之煉丹運氣等法,當屏棄之。若猶依彼外道之法修習,則成佛教罪人。譬如國民投彼寇盜。煉丹運氣,非無好處,乃養身之法耳。彼等謂此為佛法真傳,反謂佛法不如彼法,是以無知之人,便認外道煉丹運氣為佛法。誤人之罪,實超過養身之好處百千萬倍。故不得不為說破,免彼等以好心而得謗法壞法之果也。現今人民皆在水深火熱中,當以念佛念觀音為預防之策。令嚴之為人,於末世洵不多見,足以風世。郭智勖之紀略,當為筆削,以光文行。但近今頗煩瑣,不暇及,待後有暇,為之屬筆。人子揚親之德,須注重躬行。自己果能立德行仁,則人自尊其親為懿德之士。否則人必謂懿德之士,當有令嗣,子既不似,意者或有隱惡故致然也。所謂榮親,唯在自己躬行。不在文字語言。然無文字語言,則莫能令人興起。故光亦允與汝父作紀念耳。宜以此教一切為人子者,則利益大矣。蒙山照文念,並無甚秘密。至於結印,叢林中亦是敷演,實未按實義結也。故不必結印。

 

復羅鏗端居士書二

受戒一事,當以至誠懺悔為主。佛前自受,光代為證明。然其要,在於起心動念處省察。能如是省察,自可諸惡莫作,眾善奉行。倘不在此處省察,則雖受戒而仍是常犯戒者。八月間各書,當可逐漸寄來。現今世道人心,陷溺已極。非認真提倡因果報應,及家庭教育,決無實益。家庭教育,尤須注重因果報應。此聖賢佛菩薩平治天下度脫眾生之大權也。當今修持,唯淨業最為第一。切勿聞禪之h妙,教之淵深,密之奇特,而為之轉移。令如來普度眾生之道,因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界,作生死輪迴中人,可悲可痛。必專修淨行,即生了辦,庶可不虛此生此遇矣。打七一事,宜依禪門日誦之章程,節其繁文,專注念佛,則利益大矣。八關齋,以過中不食為體。今人體弱多病,而且打七念佛,乃精進行道,非息心坐禪者可比,似不必執著。否則或恐受病。又南方打七,喫點心度數過多。不但不能心歸一致,且令食不易消。當以多食為戒,兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋,亦非確論。先日持,豈七中不宜持乎。須知念佛一法,事理甚深。吾人量力而為,不須強人以難,致人無奮發之思,則為得之。天下事,理有定而法隨機,目可更而綱不改,乃可望其有成焉。墨守成規,妄立新章,皆難收效。祈善裁度之,庶可親獲三昧矣。

 

復慧清居士書

汝年已到古稀,兼以教學為(糊)口,尚狂心不歇,欲研究楞嚴禪宗,欲得有禪有淨之令名,汝真可謂不到黃泉不死心者。(世俗云、不到黃河不死心、乃巧以黃河代黃泉耳、若到黃泉、即不肯死心、也只得死心而已、)今之邪知謬見者,遍滿世界,誰能有此精神,與伊辯論乎。八識之批判,既知是非,何得復送人乎。今之知識各有所宗,汝且熟閱淨土各書,以古為師,庶不致迷。若親近時髦知識,或有迷而不知其迷者。要解一書,汝尚不滿意,謂其學問不及蓮池。然古人所證,吾人何敢妄擬。若論要解之義理扼要,實為千古所未有。藏經院有淨土十要,寶王論亦在內,何得又謂求之不得。開蒙之注,可有可無。通公之學,乃有通不通處。楞嚴古注,其多無數,何須看彼開蒙。開蒙亦系鈔錄前人之文,而彼尚安頓不次第。試看文鈔中與萬壽寺寂山和尚書,可以意知。欲看楞嚴大意,須推文句,註釋詳細,則唯指掌。汝年已近七十,淨土法門,尚未明白。癡心妄想,尚欲研究楞嚴,又欲知禪宗滋味。禪宗滋味,勿道不知,即知亦不名有禪。汝何不看光之淨土決疑論,及宗教不宜混濫論乎。汝欲得有禪,必須要做夢,否則不會有禪。心之所在,即在求之不可得處。此於能親見固為大幸,否則一心念佛,念到極處,自可即知。即不知,得生西方,何愁不知。汝欲人指一定所在,則是癡人膠柱鼓瑟也。汝完全無有禪門氣分,妄謂古人將心與汝安等語為籠侗,不懼墮謗法之罪乎。此系古人用心參究至極,故於一言之下,親見本來。如人飲水,冷暖自知。汝以卜度思量之心,領會文字皮面,宜其謂籠侗不親切分明也。純想即飛,謂其上昇也。何得妄謂心在頂上,真是外道知見,胡說巴道。感應彙編所引之經,未曾校勘,然大義謂天神鑒察,不相遠離,亦不必死執其分寸也。心如止水明鏡,約本體而言。明鏡非臺,則聖凡情盡,能所兩亡。汝只作恐人執著,其錯奚啻萬里。金剛旁注,乃外道所說,汝當作佛法,可嘆孰甚。求的即是心,然須識得此心方好。否則不但求的即是心,即放的又何嘗不是心。即行殺盜淫的,又何嘗不是心。汝可謂多知多解,但於此中,不知何所歸趣而得受用耳。汝且死心認真念佛,勿作此種善能分別法義之大通家。則可不虛此生不虛此遇矣。否則生死到來,依舊隨業受報。再想遇見淨土法門,恐無此儌悻也。

 

復胡宅梵居士書一

觀來書,可謂發大菩提心,以期自他俱利者。然曰自利心淡,利他心切,亦有語病。不能自利,斷不能大利於他,二者當以不分親疏為是。然利他正一願而已,自利則必須竭盡心力。則自利一邊,何可以淡,而妄學大菩薩身分也。黃涵之彌陀經白話解,(此時為寧紹臺道,尚未皈依、)將所引餘處經文,不先出經之本文,即以白話說之,實為一大欠憾。當時光頗不以為然,然未為說其不可。十八年彼又著佛學大意,(約二百頁)朝暮課誦白話,(約二百多頁)亦如此。光令先出經原文,下再用白話注之。則經文可為根據,白話但為解義,為有利益。實則但用明顯文話,方為合機,固不宜專效近日學堂之章程也。彼先甚著急,欲即排,因此永不提及,光亦永不過問。蓋畏其費事而停止耳。閣下既得弘一法師為師,又得胡寄塵為之校閱,又祈范古農為之校閱,何又令寄光乎。光年止七二,而精力目力均不給。所有外面寄來之件,均原件寄回,以自顧不暇,何能為人效勞乎。此書未曾見過,聞古農於去冬回家,已辭佛學書局之職。而有關緊要之書籍,在家中猶稍為料理耳。祈千萬勿又寄來,光實無精神應酬外事。況尚有未了之事,欲求人代而不可得,實為焦灼之至。現今戰事如此激烈,全國人民均難安心,日間唯持大悲咒,稱觀音名,以求三寶加被息戰而已。(此指廿一年之滬戰而言編者注)

 

復胡宅梵居士書二

戰事之息,乃中國百千萬緇素善士,懇切祈禱之所感。光不過百千萬中之一數耳。若曰系我之誠感,則成盜名掠美,無功冒充,光豈肯受此稱譽乎。禮云擬人必於其倫。居士謂古佛再來無疑,是以佛為凡夫,以凡夫為佛。則比歸功於光之失,更大無量倍矣。汝我有緣,當以真實情意相待。若作此說,彼此均有罪咎矣。彌陀經,為淨土法門之根本法門。行願品,雖廣大深妙,究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念,斷不可只念行願,不念彌陀。只念彌陀,不念行願則可。只念行願,不念彌陀則不可。彌陀經為朝暮課誦,或多念亦可。斷不可絕不念彌陀經,而專念行願品,以成忘本之修持也。二經固無高下,而對於淨土行人,卻有親疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益,係舉其勝者,將謂彌陀經所得之益,不能如是乎。若作此說,在勸導一邊,亦可作據。在體道明宗一邊,未免隨語生解。眾生生者,皆是阿鞞跋致,阿鞞跋致之人,固能隨類化身者。居士如此論彌陀經,為光所未曾聞見者。此種閑議論,何若不開口為有益乎。

 

復胡宅梵居士書三

手書備悉。既欲利人,當依經文。無量壽經,何可作大阿彌陀經。大藏中,原有吳譯之阿彌陀經,又有宋王龍舒所校之大阿彌陀經。若作大阿彌陀經,則令人不知究為何經。名字萬不可改,改則久迷其原。居士序中,稍有不圓滿處,僭為改竄。無量壽經義疏,乃隋之慧遠所著。居士以為晉之遠公。小說每以回名。吾人解經,自有成規,何得反效小說之用回乎。竊謂以白話解,須先列經文,後再以白話簡略注之。凡不關緊要之閑字,概不用,既明瞭又不枝蔓。每見有白話不幾個字,便弄成十數字,反費事。若完全把經文編做白話,萬萬不可。何以故,以久則不得其要,而失本源故。光老矣,目力不給,已於二十二年冬登新申報(按即新聞報申報)半月刊,拒絕一切信札差事。序文不能作,以無精力目力,非不願為經效勞也。即此來往信,乃以手眼二鏡強勉從事。若用其一,尚不能見。當憫光老而業重障深,不以見怪,則幸甚。以白話解用譯字,未免有僭譯經之過,不可不慎。凡說話須按事實,汝之推尊於光,何異以平民稱皇帝,欲不累我以凡濫聖之愆,何可得乎切戒切戒。

 

復岳明壽居士書

手書備悉。前去二年之信,以無緊要,故不復。今水鄧裴楊四位均蒞蘭辦公,提倡念佛,實為甘地之幸。甘地佛法,久已絕響,近數年來,漸漸興復。楊漢公極力提倡,惜隴右樂善書局,大院住兵,彼住小院中,殊為不便。又有郭漢儒,柯慧愍,皆頗真實修持。前年火藥局炸之日,一弟子李仙濤之煙廠中人,通往明水樓看戲,只副經理之子一人在廠。馬昆山廠中,全廠去完,無有一人。藥局一炸,幾條街通崩塌盡淨。仙濤廠經理之子所住之屋,一無所損。昆山廠中供佛一間,一無所損,玻璃均未破裂。仙濤雖有信心,尚未極力修持。昆山因仙濤之勸,始皈依,未至一年。此事實可以發起地方之信心。何鴻吉在甘穀,亦頗提倡,三年前虎疫,不入其境。鄭哲侯於六十歲前,與佛法為怨家,六十歲見光文鈔,遂生信心,吃素念佛,今在平涼極力提倡。秦安鄧堯臣,李文湛等,均各提倡。世亂已極,民不聊生,夙有正知正見者,皆知佛所說之三世因果,六道輪迴之理事,真實不謬。咸欲出此五濁,登彼九蓮,故一聞佛化,翕然順從。今又得水鄧裴楊四位提倡,將見佛法大興,人心向善,禮讓興而干戈息,淨社啟而國運昌,可預卜矣。光老矣,目力精神均不給,不能詳為開示,今為各寄甲乙兩包經書。甲包系淨土五經,(一本)此為淨土法門之根本,宜常受持。淨土十要,(一部五本)此為淨土法門最切要之著述。印光文鈔,(一部四本或作二本)此為最淺近,最契時機之書。詳閱此書,則淨土法門之大意,便可悉知。乙包嘉言錄,(一本)此系文鈔中摘錄要義,分門別類,看時最省心力。淨土聖賢錄,(三本)古今念佛往生事跡。了凡四訓,(一本)此書文理精微周到,一切人均當熟讀。佛學救劫編,(二本)此取佛經以淺近之因果輔之,以期人心向善。歷史統紀,(二本)此取二十四史因果報應之事跡,令人以古為鑒。此書一部,有兩部之用,前有目錄,又一分類表。如孝凡全書中孝子,均按書卷數頁數列之,不孝弟不恭等共二十四類,如欲取材,即可向某類中查,按卷頁即可立見。此包稍欠,附各單張在中。水鄧裴楊及汝,人各二包,共十包。外有觀音靈感錄,嘉言錄,歧路指歸,物猶如此,皆大歡喜五種,各二包。(此或無、則令寄初機先導)以為倡導之助,共二十包。祈查收。待通收齊,及木魚箱亦收到,宜寫一明片,報各書件均收到,(此系防弊之法)不必多說。以目力不給,看頗吃力。木魚不好寄,非做一木箱不可。不則路上亂丟,到則只可燒火,因令買四個。以後此種東西宜省辦,此種比經書郵寄多許多手續。祈以此信與彼四人皆看之。學佛之人,務實為本,不必用空套子話見寄。

 

復周子秀居士書

接手書,不勝感愧。所言放生會之辦法,足見慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護生,吃素念佛,方為大放生。並自己同倫,通皆放之於蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結果耳。初七日與伯遒書,並寄四包文鈔,當已收到。所言晉蘇先生之道德工夫,不禁令人神往。雖然彼固以丹法為事者。觀其自敘,謂得某先生之秘傳。而某先生為上承六祖傳法與俗人之真正法脈,此語乃一切外道之普通話。晉君倘真得佛法之實益,決不作此掩耳盜鈴之語。閣下謂為誘引初機,然則除以煉丹性命雙修外,便不能令初機入道耶。彼所修持,多主於佛法,所提倡,多悖於佛法,是尚得為心口如一,言行相應之盛德君子乎。至復伍廷芳之結語,閣下以為明心工夫之證,實則借禪宗言句作護身符,而猶未得其禪宗。實為不知大徹大悟,是悟不是證。勿道悟則虛空粉碎,人法兩忘,聖佛仙秩庸晉蘇,均歸於無何有之鄉。即令證得虛空粉碎,人法雙忘之理,仍聖佛仙秩庸晉蘇覿體全彰,不相混濫。況悟則猶是生死凡夫,證則方可出離輪迴。今人誰是悟者,況證乎。此如來所以大開淨土法門,普令一切眾生,同於現生了生脫死也。光昔受韓歐程朱之毒,而毀謗佛法者。晉蘇乃借佛法張其丹家之門庭。又恐或不得實益,而密默依佛法修持,以自防其或失。校跡則晉蘇勝光多矣。然光既知佛法,決不作陰奉行而陽排斥之語。晉蘇謂得六祖法傳白衣之秘傳,此語直掃滅六祖以後之諸大祖師。此其心,固不如光之直率無偽也。雖然,人各有所好,光豈強人以從我乎。但以有緣,不妨略一評論。如謂不然,請君大張彼道,遍佈天下,亦所深願而樂聞也。

 

復周志誠居士書一

凡修行人,當在自己家中修,不必定到林中修。若皆到林中修,何有此大屋可容,人多則林中繳用多,諸人奔走辛苦,家中諸事,或有顧不到處,所有居士林,淨業社,不過作一提倡之機關耳。每月或一次二次,禮佛人多難容,宜分男女日期。禮佛後講演佛經一二時,即令其回家。庶不至外人懷妒忌造謠言耳。至於修持法門,固無高下,禪律密淨,皆是了生死之大法。然末世眾生分上論,則非修淨土法門,決難現生了脫。以餘法門,皆仗自力。淨土法門,兼仗佛力。佛力自力,奚啻天淵懸殊。不知此義,妄效大力量人之修法,殊難得其實益。以故禪宗百丈禪師,謂修行以念佛為穩當。而祈禱病僧,化送亡僧,皆以往生為事。從知西方極樂世界,為一切上聖下凡,修佛道者之歸宿處也。華嚴經普賢行願品,盡華藏世界海諸法身大士,以十大願王功德,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。況末世眾生,根機陋劣者乎。禪宗功夫,雖到大徹大悟地位,以煩惑未斷,猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,是為前鑒。(五祖、寺名、戒、即師戒、人名、師戒曾作五祖寺住持、故稱五祖戒、乃雲門法孫大覺璉國師法祖、見地高超、門庭高峻、學者多畏懼不敢親近、死後做蘇東坡、大有證據、草堂、寺名、清、人名、曾魯公名公亮、乃草堂清後身、五十七拜相、封魯國公、亦大有證據)觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每 云明心見性,見性成佛,明心見性,乃大徹大悟也。言見性成佛者,以親見自性天真之佛,名為成佛,乃理即佛與名字佛也。非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處,親見佛性,仍是凡夫,不是聖人。若能廣修六度,於一切境緣,對治煩惱習氣,令其清淨無餘,則可了生脫死,超出三界之外,不在六道之中矣。佛世此種人甚多,唐宋尚有,今則大徹大悟尚不易得,況煩惱淨盡者乎。密宗現身成佛,或 云即生成佛,此與禪宗見性成佛之話相同,皆稱其工夫湛深之謂,不可認做真能現身成佛。須知現身成佛,唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現,亦無現身成佛之事。無知之人,每每錯認,其失大矣。在家近事男女,以老實念佛為本。居士信佛有年,想修持定有把握矣。切勿以凈土法門,看作等閑。並祈轉令貴地信佛男女努力修持,一心念佛。則為最合時機也。

 

復蔣德澤居士書

今幸因病,而禮佛以瘳。由外道而復入佛道,非宿有善根,何能如此。當生大感激,生大慚愧。慚愧心生,邪僻心滅。慚愧為入道之初步。既欲學佛,當極力敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以為世間賢人善人,以立其基。良以佛以三皈五戒十善,教一切四眾。若不敦倫等,則凡三皈五戒之氣分也無,便是儒釋二教之罪人。縱有修持,其利益由於心不善,而反小之小矣。今為汝取法名為德澤,謂以自利利他之大菩提心,修持淨業,自行化他。俾一切相識,同沾佛恩,故名德澤。汝母年高,當勸其生信發願,常念佛號,求生西方。不能看經書,當為說淨土之景象,修持之方法。俾現生即出生死,是為大孝尊親。於妻室當相敬如賓,不可以忘身徇欲,此意當與彼說之,彼此同注重於保身廣嗣。則自無致疾夭折,不能齊眉偕老之虞。兒女當從小則善教,否則後來或入歧途,則是自滅自宗矣。今為汝寄淨土十要,佛學救劫編,初機先導,(此中有治麻瘋方、)正信錄,文鈔,嘉言錄,壽康寶鑒等書。凡修持保身之法,則已具足無欠。但認真修持即可矣。至於從前所受外道之煉丹運氣法,當丟之乾淨。須知此系保身法,非了生死法。以清心寡欲保身,有益無損。以煉丹運氣保身,用之適宜,則可延年益壽,身體強健,用之不善,則瞎眼聾耳,生癤生瘡。近來同善社中人,多有身麻木而心癡呆者。切勿以有小益,而猶不肯置之也。光老矣,目力精神功夫均不給,不得常來信。以有文鈔十要,救劫等書,固無須乎函詢也。若欲做大通家,則非函詢所能辦到。大通家極不易做。即做到,而了生死一事,亦以大通而不能現生即得矣。

 

復莊炳火居士書

莊炳火,法名慧炬,謂以佛法之智慧炬火,破除自他一切愚癡黑暗。俾得大家同出黑暗鬼窟,同到正大光明,無上佛道中。如以一炬然百千炬,炬炬相然,永傳無盡。六十老人,正好提倡。須知了生脫死之法,唯佛法為然。而一切法門,皆須斷盡煩惱惑業,方可了脫,倘有一絲毫煩惑未盡,依舊還在生死之中,以其唯仗自力,故其得益,甚難甚難。唯念佛一法,全仗佛力。但有真信切願,無一不往生西方者。既生西方,自無生死可得。此之法門,為佛法中最易修而最易成之法門。汝已至六十,幸遇此法,切 須發大菩提心。(即自利利他之心、)以身率物,俾所有同道之人,同捨外道而學佛道,則其功德大矣。佛法是公開之法,無秘傳之事,任人發心,願修也好,修而中止也隨他,並不令人發甚麼惡咒。欲知大略,當先看嘉言錄光鈔等書自知,此不備書。