印祖文鈔三編上冊卷二

 

 

復周伯遒居士書一

今晨同接兩函,備悉。文鈔已散之將罄,今再寄四包,以後若有欲看者,當向商務印書館請也。慈悲鏡,已送出。所命作序,不妨懸說,雖不貼題,要不失為提倡戒殺吃素而已。周子秀天姿頗好,惜未知佛法,妄謂煉丹運氣,即為佛法,良可深慨。閣下雖以蕪函文鈔見示,恐彼尚謂光為門外漢。晉蘇為登堂入室之高人,而愈生景仰也。然光固無意於人之見毀見譽,但以貴會先函見寄,固不得不盡我愚誠,以答見饋之意。此外皆任人所為,我豈妄行期冀乎。

 

復周伯遒居士書二

接手書,備悉。香珠收到,謝謝。前月廿六令上海寄二十包文鈔,想已收到。此文鈔酌量送人,及存閱經處。前子秀來函,謂晉蘇先生乃大徹悟者,但以丹法為引導入法之方便。光略駁之,不知子秀以為然否。亦曾與閣下閱否。二十包文鈔,若收到,祈示一片,以免致誤。極樂團章程,當注重於人將亡時助念。並須令本家依淨土法門之方法,不得照常時俗人於人將死時,先為洗濯著衣等,乃落井下石之甚者。其法,則文鈔中備有,此為最要。若死去送殯等,乃不關緊要。切不可張羅鋪排圖好看,以佛事作戲事。又蓮友交儲金十元,一年內死,領取原金。一年外死,領取助殯費三十元,此款從何而出。又其家貧富不一,何可概用助殯。然此事大眾議過,或有所出。光恐此法一出,後難永繼,故不得不預告耳。又當今欲轉變人心,非注重於因果報應,生死輪迴之事理不可。又須教諸蓮友各各善教兒女,為正本清源,以期人民安樂,世道太平之急務。佛法雖為出世間法,實在世間法中做出。凡蓮友必須勸其力敦倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。果如是,則可謂真佛弟子矣。現今乩風大行,凡佛弟子不宜入此派中。以所有仙真,多皆靈鬼假冒。若事事取信,必有誤事之處。況彼所說佛法,多皆不知妄說。欲不壞亂佛法,疑誤眾生,其可得乎。汝既不以光為無知而欲師之,且順汝現意。如後欲另拜高明,不妨取消此假名詞。今且為汝取法名曰智遒。以人皆有正智,但被物欲所牽,其正智即變為人欲。如水因風鼓,便失澄湛之性,而為波浪,此智即不名為遒。以遒者健也,勁也。健與勁,即剛之別名。孔子以未見剛者為嘆,或以申棖對,子曰棖也欲,焉得剛。若念念在天理佛心中思惟計度,則是正智,即與智遒之名義相符。一涉偏私,則便是申棖之剛,不名為智,直成柔惡矣。汝其勉之。汝妻法名智覺。覺者於一切時,一切處,了了分明,不隨情轉,不被愛縛。恪盡相夫教子之分,不以溺愛,俾兒女皆不成器,以此自覺,亦以此覺諸家人及與親友,是名真佛弟子,善女人。生為閫范,沒預蓮池,其亦庶乎不負自己本具之佛性,與今日發心皈依三寶之誠心也。餘諸念佛等法,文鈔具有,此不備書。雲南張拙仙來函,言其外孫,生一年零八月,於四月間念佛而逝。平時常到佛堂拜佛已,即圍繞念,餘事皆不顧。又其次女出嫁時,婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生於華亭山雲棲寺,已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時,站殿外,延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。後雌者不食數日,彼來觀佛,維那開示,令求往生,不可戀世。彼遂為念佛數十聲,鵝繞三匝,兩翅一拍,即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉,一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥乎。

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復周志誠居士書二

去年居士遠聞虛名,千里而來。光乃無知無識粥飯僧,道德修持毫無,只會念幾句佛,何能作人之師。來意虔誠,不得不略談顯宗究竟大法也。昨接來信,知汝全家念佛,須知十方佛土,必須到此念佛地位,方可往生。博地凡夫障深慧淺,善根微薄,壽命短促,欲仗自力豎出三界,譬如沙子一粒,入水即沈。若以數萬斤大石裝於船中,石雖重大,因有船載,可以不沈。可見自力佛力之難易。念佛法門,全仗佛力。欲了生死,即須念佛。橫超三界,接引往生。圓通章 云,都攝六根,凈念相繼,入三摩地,斯為第一。居士宿根深厚,諒明此理。光年老矣,目力盲瞽,小字難書,以後勿再來信。尚祈自求精進。(廿五年五月六日)

 

復周伯遒居士書三

光八月廿六下山至申,復由山轉來汝書,以人事冗煩故不復。茲又接汝書,附有郵票十元,當為觀音頌印費。光此次下山,正為此頌付排事。今將說明辦法寄數紙,一以備知所以,又祈相機勸任。此書於世道人心佛法,俱有關係。現已任及五萬部。光欲印數十萬,遍佈中外,恐無此感格。六萬部當可做到。人生在世,先須以利人為心。汝之寡姨孀娣孤侄等,可憐可憫,正是汝培植福田處。不得意存煩怨,則正是行菩薩道。倘心存煩怨,則不但與菩薩道不合,且與自己天職性分不合矣。至於妯娌之不和處,當以大公大度待之。憫彼小見而開導之,俾彼等同沾法潤,則是實行佛法。若以為怨業,則便有所怨憾矣。於必不可止之事,一有怨憾,功德便隨心量而小矣。前者子秀亦有書來,不久方復,彼殆知彼非究竟而以修持淨業為依歸也。文鈔,商務書館用有光紙印,於門市售,且不印書根。待觀音頌排完,當令中華書局另排,以本紙流通也。智慶既皈依佛法,彼等待汝以養,斷不可於彼等前有德色。有德色人雖受惠,感恩之心,便輕微矣。有若無,實若虛,犯而不校,此處家庭之妙訣也。我以謙往,彼必以和來,大率家庭不和,都因不關緊要之小事校量而起。能放下人我心,自可不和而和矣。

 

復周伯遒居士書四

前月廿九一函,諒已收到。所言煙毒,不止鴉片。香煙之毒,甚為酷烈。於眾會時,當為提倡,勸勿吸食此物。吸久人必短壽。婦女吸多,便斷生產。此吾一弟子(趙月修乃武官早已改業為商矣、)親見外國女教員說與女學生者。文鈔現另排,添數十篇,明年春夏間當出書。此為書局永遠流通之備。初板當印一萬,除光所要三四千部外,均當由彼作價發賣耳。九月函中所言雞子事,與漢楊寶救雀事相彷彿。吾人但存一救生之心,切勿沾沾然冀彼三公之報,即有三公之報,亦當卻之以迴向九品,方為真正利己利物矣。曾丙之染患,是其宿業。臨終之肯念佛,是其宿善。既自能念,又蒙大家助念,死後面色光輝,有此三事,當可往生西方。何可 云當墜何處乎。人生所遇善惡諸境,各有宿因。宿世有怨,見即懷瞋。宿世有恩,見即生愛。婦女無知,任性縱情,以致不能轉怨為親,令宿業消除也。明理之人,既知一見生瞋,當對治此瞋,偏以慈愛待之,則宿業由現業而消滅矣。(善心亦名業)觀世音菩薩,若能志誠懇切持念,不但愈病而已。果能志誠之極,則尚能了生脫死,以至成佛。楞嚴所謂求妻得妻,(求妻者、求賢慧之妻也、)求子得子,求長壽得長壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者,佛所證之究竟極果也。但以世人信心及至誠持誦未能至極,且隨彼之誠而得其種種小利益。非謂盡此止此而已也。宜令內至家親,外而一切人,皆以己之徵驗,及觀音頌中諸感應相勸。俾各各得蒙菩薩慈悲護佑,此患難世道中,第一預防之妙法也。

 

復周伯遒居士書五

兩次手書俱接到。令祖可謂真讀書人,不負所學。今之人讀聖賢書,行禽獸事者,其多莫測。此可謂優伶派頭,可悲可嘆。惜字棒,宜奉送通文理有熱心者,則便可推行勸導。文鈔,寶鑒,幸寄到。去臘廿四夜印刷公司走電,前面正房,物屋一空。帳簿皆未持出,幸未傷人。光損失在二千多元。以彼居心奸刁,只印五千(訂一萬)文鈔,二千(訂三千)寶鑒, 云通印完,已發出大半。成本甚大,要支錢,待錢到手,方將單子寄來,只發出三千多文鈔,一萬三千多本寶鑒。錢已使過千餘元,言明年開春印。豈知天地鬼神不容,先日單子寄來,次日即遭火災。此事任彼良心,光之書有在釘作處,有在後面小屋,均未燒。然彼居心奸刁,能不借災討巧,只可任彼所為。閏月當往上海續印。凡出錢者,按錢交清,一文不欠。結緣一事,只可從減量力耳。祈與汝母妻等說,要認真念佛,求生西方。庶可出此苦世界,作自在人也。

 

復周伯遒居士書六

二十一函,已收到。惜字棒,孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。何可將字字改作小子,其詞便成市井罵人之調,而下接八字,既亡已不叫應矣。凡佛法中文字,有關世道人心及大體,斷不可隨自意,亦不可全依來稿。即如南園說開示,此不洞事之無畏庵主,直與謗僧相同。而貴報淨業月刊,天津居士林林刊,皆照登,可嘆孰甚。彼 云光禮佛畢,向東西兩邊作和南狀,和南即是磕頭,豈有法師欲說開示,先向東西男女磕頭之禮。蓋光禮佛畢,向東西拱手,彼便云作和南狀。又陞座坐已,因下邊禮拜未加趺,即鞠躬合掌,以作示敬,彼 云立於座傍鞠躬回拜,此雖未甚,亦失大體。又云戴眼鏡,此種事不錄,有何關係。光一向無事不戴眼鏡,以此次與大眾說夢東語錄第一段及第三段之故,不得不戴眼鏡,以眼花看不見字。此無畏庵主(此人恐是謝吟雪、乃初出家之女人、是日彼亦來會、)太要體面,惟恐人不知道他能作文,而不知其文之有罪過也。亦如馬契西所作之印光法師傳,直是瞎造謠言,以凡濫聖。而海潮音一登,潘對鳧用朱印一千本。安徽佛光社刊亦擬登,因以稿寄光始止。而陝西佛教旬刊亦登。此種不相干破壞大體之文,登之有何所益。宜看文鈔卷一與潘對鳧及馬契西二書自知。非光太瑣碎,唯冀不令人譏誚耳。

 

復周伯遒居士書七

接手書,並香珠,謝謝。此珠久則開裂,光於光緒卅年曾買過,未月餘即破,商人唯利是圖,何可受此誆騙。去年所寄,並今所寄皆送人,而且言其久則或破,免致人不滿意。甥婦純姑,可謂女中丈夫,若能於盡孝之際,婉勸其祖父姑嫜,令其信願念佛,求生西方,可謂真佛弟子。今為取法名為慧純,果能如我所說(詳在文鈔)而行,即是極樂之嘉賓,娑婆之導師。但以旅寓冗繁,不能詳說,令熟讀文鈔,則不異長與彼說,上師虞之二妃,周之三太,與命婦大家(音太姑)之法矣,祈以此書示之。

 

復周伯遒居士書八

兩接手書,以外面冗忙無暇,故未復。慈悲鏡,已寄普陀,不曾轉來,勿念。今又接到寧波乾茂行信,言汝寄洋十六元,以後凡有款寄,當寄上海陳家?太平寺交真達和尚,則無展轉去取之手續,何得不依前所說行。今為汝寄來文鈔十包。壽康寶鑒,上海無多,待杭州書出再寄。令正令郎,宿具善根,當令發長遠心,庶可親得實益矣。現今世道,危險之極,若不念佛及念觀音,則無依怙矣。

 

復周伯遒居士書九

八月初一,以觀音頌印刷延遲,至申催印。光不要一切,唯要你們一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行而已。廿三回山,由外面辛苦,目稍上火,而諸事叢集,日勉復三幾封信,欲其速愈,用藥擦三四次,致近二十日,不能一看文字,而文鈔排樣積百餘頁,種種冗務,日不暇給,汝信收到,故不復。汝母嫂等,(汝母更當婉勸生信發願、此非世間之孝行所能比也、)既皆發心,當常與彼等按文鈔中所說而為彼說之。此時不暇開示。文鈔即是一部大開示。觀音頌,今年印六萬部,凡任者,自己要者,通交清。尚有令光結緣之萬六七千部,明年印出,再漸漸結緣。文鈔明年纔能印。又有不可錄,一同印。觀音頌,已刻木板,大約明年秋可了。約五百元之譜,係一居士獨發心,以備後來零星請閱耳。現今世道,真是一個患難世道,大家都在患難中。幸而得聞佛法,當認真念佛,庶可蒙佛慈力,令生則遇危而安,死則直出苦海,即赴蓮池。前書事跡,無暇詳談。今將法名,開於本單寄回,令彼各各努力覺返。寶姑更須努力,以眾生在迷,須常存覺照,庶不至或有塵情,壞此清操。一日未死,一日不可放縱,方可全受全歸。故曾子於臨死時,與門弟子云,詩云戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。一切人皆當如是,而孀貞更當勉力。庶可師範女流,鎮定閨閫也。

 

復周伯遒居士書十

新生機擷要,亦可為止殺之漸。舊生活的批評,何得錄此。彼只知舊的壞,新的男女自由戀愛,打倒倫常,打倒廉恥,子弒其父,尚得獎譽。美術學校,使數女人裸體,數十男學生在周圍,以所見之何方面,各各描畫,當作一種功課,此無廉恥之女人,尚屬教員之職,月得薪若乾。新的又何嘗有益於世道人心。欲挽回世道人心,何可登此種言論,自己宗旨,也不顧了。以後凡這些瞎搗亂之魔話,切不可登,免被明眼人見誚。淨業社記,不洞事務,亂說道理。作拱手狀, 云和南。坐而未加趺,云立於座前。光最不喜人記錄文字,以記錄者多半皆不如法。前日之函未到,亦不須再寄,光事極冗煩,無暇看。文鈔令寄五包,壽康寶鑒令寄三包。釘好當即寄來。

 

復周伯遒居士書十一

光於閏月初五下山,初七至申,所言西湖贖魚款,此不須撥。此時所最急須之款,即養狗費。以杭州市政府令人捕街上野狗,殺而丟之錢塘江中,已摔死百數十條。佛教會祈彼送之佛教會,已有近二千隻,每日一狗,須一分五釐食費,二千則日需三十元。尚有派人料理,死則焚燒等費。光亦捐一百元,又撥友人助款四五百元。貴會欲助此款,當匯杭州新市場龍翔橋功德林,交鍾康侯居士,彼收到,當寄收據以報。現在風雲變幻,朝暮不同,不要事不須來。如有事必來,宜先到上海陳家?太平寺一問,或恐光未上山,則可就申會晤。去年浙江印刷公司被燒,今又令上海大中書局印文鈔(一部七角)五千,安士書(五角九)六千。杭州賠長支費一千六百元,印寶鑒二萬。漕河涇監獄,印彌陀經白話解(一角五分)二萬,嘉言錄(一角七分五)二萬,感應篇直講(尚始令排約五十頁)印一萬。此諸書若了結,光明年當隱避於不通郵局之處,以專修淨業,免致臨終手忙腳亂,為法門辱也。

 

復周伯遒居士書十二

前來太平寺所捐四百元,次日交魏梅蓀居士作魯賑用。梅蓀次日即將收據送來,以汝云月底方歸,歸時尚欲來故,且存以待。至今未來,知已回去,故為寄來,以免會中或有疑議。光大約十五回山,七月復來滬,以請印書事。彌陀經白話,嘉言錄,此次已無多少,待下次印出,當為寄來。此次若文鈔有餘,當寄數包,彌陀經白話注,嘉言錄,多寄一包。

 

復周伯遒居士書十三

接五月十五手書,知由往返勞頓,虛火上炎。想目疾已經好之久矣,如猶未愈,當至心念觀音聖號,必能立效。所捐四百元之收據,於五月初七由郵寄去,想收到。初以汝言復來,故且待之,至初七,知已回去矣,故為郵去。現今之政,如出一轍,於正人心正風俗等,皆置之不問。凡預作逐僧奪產之前茅,皆認做莫大之要務,而切實行之。此種固不宜袖手旁觀,圓瑛法師尚在泉,當相與斟酌挽救,或不至過於酷烈也。

 

復周伯遒居士書十四

六月初五一函,諒已收到。茲接五月廿一函,云眼疾尚未愈,而熱無避處,又加時疫。此眾生同分惡業所感。祈遍令鄉人同戒殺生,念觀世音聖號,以期疫癘消滅。果能懇切志誠,決定有大效驗。即汝之眼疾,亦當由宣佈此語,而得痊愈。茫茫大苦海,觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦,若或疫死,天地亦當易位,日月亦當倒行。若泛泛默念一句二句,即欲得起死回生之效,雖菩薩大慈,非不肯救濟,但以彼心不真切,決難感通。祈與鄉人詳說之,則幸甚。

 

復周伯遒居士書十五

前收據函已知。茲接月刊並放生報告,俱悉。觀音聖號,乃現今之大恃估,當勸一切人念。若修淨業者,念佛之外專念。未發心人即令專念。以彼志在蒙大士覆被而消災禍耳。待其信心已生,則便再以念佛為主,念觀音為助。然念觀音求生西方,亦可如願耳。

 

復周伯遒居士書十六

去年兩接手書,以冗忙未復。今二月下旬,當往上海料理印書事。六月仍回山。七月下山,則不歸矣。八九月印書了結,當滅蹤隱於一切人不知之地,以期終此餘年,專修淨業。否則終日為人忙,必致誤自己生西大事。近來精神日減,應酬日多,若不隱去,則後來更難支持矣。佛法中人,通皆做夢,不顧大體,只期自便,以致法道日衰,外侮日眾。幸有一班居士為之衛護,尚未即滅。否則佛法之名,早已不聞於今之世矣。近來人心之壞,壞至其極,而有修持者,頗多感應,尚可稍為維持。不然便從此湮滅矣,哀哉。

 

復周伯遒居士書十七

接手書備悉。毀佛風潮,到處皆有,若無人維持,則佛法將斷滅矣。所寄十元,為寄十部閏范,每部紙工印費合八角八分。包內夾二本陰騭文圖證,及二包觀音頌,皆結緣者。南華女子學校,若得是書而為懿范,則所有學生,便可以為閏閫之懿范,作女流之儀型矣。去年印三千部,今年本欲多印,以時局不靖,只印二千五百。光於九月間定規滅蹤,所有有紙板之書,當交居士林經手,有發心任多數者,則不妨與彼交涉。閨範系石印,不便印。若有多數如二三千部者,則須問居士林能經理否。汪與汝詩均好,光向不會詩,兼以冗繁之極,今為附函寄回。無要事不須來信。若到九月,則萬勿來信,免致誤事。

 

復周伯遒居士書十八

所言臨隱時賜一函,以為圭臬。然則一部文鈔,皆系閑言語乎。程子云,遵所聞,行所知,何必及門求吾哉。今謂只此敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號,此八句,若能依而行之,為聖為賢,了生脫死,皆有餘裕。佛法要妙,唯在乎誠。汝能始終守之以誠,則更無可言矣。談玄說妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實益耳。況彼猶以煉丹運氣為道者乎。彼三節婦,均能持齋念佛,當令彼決定求生西方,切不可求人天福報,庶不負此數十年之冰操耳。陳德芳法名智德。張普糖法名智普。周悅禪法名智禪。彼等既皆住於寺廟,當須至誠恭敬,禮拜持誦。切勿夾雜煉丹運氣,或頂神附鬼等,以招無知者之恭敬供養。能如是,則是真佛弟子,決定可於現生出此娑婆,生彼極樂。恐彼等不大通文理,祈為彼方便演說。令其知佛法固自有真實道理也。智覺行持,可謂難得,所謂法門伴侶,出世友朋,居家學道,此實為可移風易俗者,幸何如之。

 

復周伯遒居士書十九

十六元收到勿念。當為寄書之費。開士傳收到,現在是一患難世道,除大土則將何所依。果能志誠懇切,決定冥蒙加被。是知菩薩之心,與眾生之心,覿體無二。但由眾生迷背,故致相隔。或以患難之故,專心憶念,自可立見感應。譬如戴覆盆者,常不見於天日,倘去此覆,則天日固在頭上也。祈與一切人說菩薩之靈感,令其常念,校談玄說妙者,其益多多也。

 

復周伯遒居士書二十

光本擬九月底即隱,以歷史感應統紀排印因緣,故致遲遲。香港早已函電催促,明年正月當即前去。廈門寄住,且作罷論。歷史感應統紀,過數日當即寄幾包來。此書可以作挽回世道人心之據。此次排二付紙板,各印二萬部。

 

復周伯遒居士書廿一

令慈及智覺久困脾瘧,幸已痊愈。令寄一截瘧妙方,祈為印送。庶可同人,均免此苦。

治瘧疾神方

鳥梅(兩個)紅棗(兩個)胡豆(一歲一顆如其人一歲即寫一顆十歲即寫十顆照此類推)用一條白紙,寫此三種。鳥梅紅棗是崖的,唯胡豆須按其人之歲數寫。寫好折而疊之。於未發一點鐘前,捆於臂腕之中。(即手上肘下之中間)即不發矣。亦不買此三種物,但寫此字而已。其靈不可思議。捆時勿令人知,須分男左文右。

蘇州曹崧喬,去年將此印許多,下鄉收租,令其分送。鄉愚不識字,即將所印之紙捆之,並未另寫,亦會不發。汝不細心,此方主已載於安士全書之後。奈其字過小,人不介意。宜廣為印施,實為莫大利益。念法華經,也須要以此功德迴向西方,則與念佛功德無異。若不迴向西方,則是自分其心,念不歸一。臨終便難定得往生。此實最要之一著也。

 

復周伯遒居士書廿二

接手書,知近數年來,全家安樂,不勝欣慰。所饋十元,當作印書之費。光近來目力精神均不給。近十餘日以人事校對,信札積二十多封,均未復。已於去冬力拒信札,凡來均 云以後再勿來信,來決不復。仍舊源源而來,以交通太便故也。

 

復周伯遒居士書廿三

手書備悉。經濟艱難,當從簡樸,不可硬橕架子。南洋之行,且祈取消。自民十七,南洋商家多半破產。有往南洋募緣者,均不敷川資。南洋以橡皮膠為第一出產,英政府把持不許賤賣,每擔責一百六十多元。十七年受某國人騙,謂若不賤賣,再過兩年,吾國樹大,則無人買汝之貨矣。遂偷賣。一家賣而全市賣,不到一月,大商家倒數十家,現在更賤得不堪。光一弟子將此情景說與光,故雲南雲棲寺虛雲和尚之徒修圓,以雲棲寺虧空,欲往南洋化緣,光勸勿去。不聽,後由雲南匯款去,方得回國,南洋所化,尚不足供川資耳。光近來目力大衰,無十分要事,匆來信。

 

復謝子厚居士書

徐某肯提倡凈土甚好。彼上前年以醒迷錄一本見寄,祈為排印,前年附於坐花志果之後。去年臘月,同一川僧來報國,住多日過年,其僧袍子也未帶。過年後,光呵斥之曰,汝為僧,當於歲末年初祝國祝民。汝遠出過年,袍子也不帶,可知汝成年也無禮誦持念之事。幸同徐居士來,否則報國單也不掛你的。徐既由支那內學院結伴來,則徐亦是只說空話,不務實行之人。否則何肯相伴,令彼辱及於已乎。此種人,如來說為可憐閔者。

 

復謝慧霖居士書一

光去年以料理刻經事,故於七月廿六日下山往揚州。順便至滬蘇金陵,至九月初五由揚回滬。友人邀以往杭,由杭回滬。以縮小排印安士書故,又擔閣數日,至廿四日方到法雨。見閣下所寄七月廿六七二函,並壇經天樂嗚空二書。以月餘未在山,外間信札頗多,一時不能遍復。至十月初三日復閣下書,又寄商務書館所印文鈔五部,新刻刻藏緣起一本,作一包付郵,諒已寄到貴府矣。安士全書,為天下古今善書中冠。光緒七年張鳳篪先生之尊人溥齋先生名守恩者,刻於揚州藏經院。其板筆畫過細,故未經刷多少,而字跡模糊,兼之錯訛甚多。光十餘年前,早欲另刻,為之詳校。至七年得友人劉芹浦出資,故其志方滿,八年始刻成出書。一二年來,刷二三千部。去秋友人以世道人心陷溺已極,以故天災人禍,頻頻降作,勸光縮小排印安土全書,普遍流佈,以為挽回之計。光遂不揣淺陋,為之提倡。蒙政商各界贊助,至臘月計已有二萬部之承任。十七日接到重慶佛學社章程,知佛源老法師被官紳推出,於長安寺弘揚法化。因致書源公,祈告當道,將安士書印萬餘部。川省各縣各散百部,校在一處講演,更為獲益廣溥。以此書淺深俱備,真俗並詮,深則見深,淺則見淺,斷無一人不能領會,不得利益者。又恐渝地一處,或以費巨,難以全任,又為閣下致書。祈閣下告之成都當道官紳,協成共舉,則八九千元不至吃力矣。今正月初七接到片香集,以冗務甚煩,略為翻閱少分,遂置之。至十九日方接閣下寄片香集之函,方知閣下已在重慶學社。所言八月已出門,則光十月之函與書,當在家中,並臘月之函,當並要來一閱。光之此舉,法頗嚴明,絕無弊竇。倘閣下不以光之狂悖,祈與首長言之,祈其設法廣佈,亦未始非國民之福。即不能每縣百部,減數亦無,所妨,詳觀章程辦法自悉,此不備書。片香集既欲令名人質證,以祈流通,似不宜一本轉致。光自力不給,不能多看,當即寄徐蔚如。(名文霨)至於李證剛居士,(名翊灼)宜另寄一本。證剛未與光通信,其住處光知之,在江西南昌府松柏巷劉園臨川李宅即是。劉洙源文理甚深,觀張君行狀,不勝感佩。川中既有高人,又為提倡,實為川民之幸,亦屬法道之幸。至於弘法一事,當觀時機。當國家太平,人心淳善時,宜多分依實際正弘。當此慘無天日之世代,當先以因果報應,生死輪迴等,化其剛強,旁攻側激,動其良心。知所法戒之後,再用正弘,方為唯一無二之道。(元月廿一)

 

復謝慧霖居士書二

接手書,不勝感愧。重慶佛學社,既由舒次范主任,當不至或有失誤。文鈔刻二部,殊非易易,以現今刻工甚貴,全部文鈔若刻,當須九百多頁,每頁非一元不能刻。光前在揚州藏經院刻一部,四百多頁,作四本,此系民十商務所印之二本者。此次增廣文鈔,係打四付紙板,二歸中華書局,二歸光。去年杭州燒去一付,只餘一付。如欲廣為流通,似宜照樣另排一付,多打幾付紙板,校為便宜。上海漕河涇監獄排工,比書局賤一半多。四百十五六頁,不過二百元。(每頁不到五角、中華書局須一元多)打紙板亦頗便宜。整理天下之心誠善,而其事雖聖人亦不能為。且於家庭鄉里,提倡因果報應及家庭教育,尤須注重於教女。俾家喻而戶曉之,亦聊以副整理天下之心而已。四書五經,由無通方眼,每每與聖賢所說背馳。唯識自本心者,方能發明聖旨,不致誤人耳。因果之理,儒者視為異端,其悖聖道而啟後世之戰爭者,皆此種理學所致也。汝既欲皈依,且作將錯就錯之計,今為汝取名慧霖。蓋以火宅烈焰,非智慧霖雨不能息滅。自行化他,悉皆如是,且勿曰吾何有此大力哉。一日克已復禮,天下歸仁,天下之本在國,國之本在家,家之本在身。天下不治,匹夫有責。果能依儒釋聖教而行,未有不群起而應之者。令郎思孝,當名宗慈。以梵網經令行放生業,謂一切男子是我父,一切女人是我母,於一切有生之物,皆作宿世父母眷屬想,生慈悲孝順心。不但不妄殺,亦不宜食其肉,以肉皆由殺而得。若用錢買放,其放有限,若不食肉,並抱此志願勸導一切,皆悉愛惜物命,則其功德大矣。宗主於慈,其於仁民愛物之道,庶得其實。若殺而食之,猶曰愛物,此掩耳盜鈴之計畫,物若知之,必不生感恩之想。感應篇彙編,宜令熟讀,此正本清源之要務。以五經四書所說者,或散見於各處,或義晦而難領會。此既熟讀,讀五經四書,一見此種話說,即便心領神會。理學務躬行,而不知此義,反指為異端者,皆見理未的,救世無術之流類也。慧庸有信來,已收到。觀音頌,想次范必能分給。現光已回山,秋間猶當至滬,以了印書各事。擬明年避居不通郵局之處,專修淨業。免致徒為他人忙,自己大事仍成空話。(五月二十)

 

復謝慧霖居士書三

接手書,不勝欣慰。居官乃行道救世教民,其關係甚大。今人多以官勢斂財造罪,殊可嘆恨。閣下以大菩提心,行一邑父母之善政,乃一邑生佛。又宜以因果報應,時為告諭,則其利溥矣。文鈔揚州藏經院系木板,比此少上百篇,其價比此貴多矣。此次印二萬部,商務印書館以紙不易辦,未曾私印。其意蓋欲用有光紙,故現無發行之書,亦未定價。即日令友人寄十包,至則代為結緣。待後定價,當為通信。(元月廿三)

 

復謝慧霖居士書四

接手書如面,訓詞好極,但恐學生不能領會,則辜負婆心多矣。念佛會簡章,適宜合機即已。今之無論學堂佛會,皆須認真提倡因果報應,及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。庶可望後來之太平,否則便無望矣。(十二月十七日)

 

復謝慧霖居士書五

五經四書,本是教人為善之書。世多以文視之,則便當面錯過。若感應篇陰騭文等,直陳因果報應之事,俾人一目瞭然,實為有益。彼大言理性,不提因果報應者,徒欲得高出人上之名,而不知所以高之實。且無普引一切人悉皆遵依五經四書之道之法。如是人者,光固不願人學也。以其只能作自了漢,不能普利一切也。(三月廿四)

 

復謝慧霖居士書六

今人稍聰明,便自大自是。末世凡夫欲證聖果,不依淨土,皆屬狂妄。參禪縱到明心見性,見性成佛地位,尚是凡夫,不是聖人。光極庸劣,無學問,而確有不隨經教知識語言文字所轉之守。汝若肯信,且從易下手,易成就法上著力。如不以為然,一任汝直證十地,作真名儒。人各有心,何可強勉。光照像有何可觀,何不常觀佛相乎。(八月廿六)念佛一事,行住坐臥均可念。若用心事,則不便念。不用心事,一路做事,一路念佛,兩不相礙。豈照應兒女,便不能念佛乎。唯佛前長念,為不便耳。但取心中長念,固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力,皆能念。小兒亦當令常念。以小人無事,終日頑耍,若令念佛,則不知不覺消除惡業,增長善根,是為最有益於身心性命之事。現今新學派多多不認父母,或復殺害,當於知識始開時,即教以做人之道理,因果報應之事理。則大時自不至為邪說所轉,否則難之難矣。今寄到光明之路一包,未後有非洲吃人之一篇,可知習慣之可畏矣。此系與湖南一居士書中所附,因誤寄退回,故成無用。因附書中,以作勸家屬小兒之助。

 

復謝慧霖居士書七

前接手書,昨又接所印各件,備悉。修行唯隨己身分而立功課,非可執一以論。但決定不可不依信願念佛,迴向往生一法耳。一門深入,萬善圓修均可。若棄捨淨土,於別種法門一門深入,並萬善圓修,均不可。以仗自力,決難現生了脫故也。世之聰明人,每小視淨土。某甲之守秘傳觀法,動 云有所證悟及先知等,蓋已涉於魔外氣分。既不受諫,當各行各道。不必與彼往返,亦不必屢言彼事,以免暗禍。所印之上政府各條件,均好。奈政府誌在奪產,不在明理,恐難得效。然由此亦可消彼酷烈,而稍形和平耳。某乙乃某丙弟子,未見其人,今見破尊孔論,乃完全一無知無識之惡劣小人。何可振興佛法,宏闡密宗,為震旦現世之釋經三藏乎。打倒廢滅鏟除孔教,則二帝三王之心法,三綱五常之倫理,亦當打倒鏟除。不意以欲興佛法之人,出此極惡劣鄙陋之語。則彼將來之與佛法也,未必非滅佛法之基址也,可懼孰甚。與某乙書,剴切著明,恐彼魔氣深厚,不肯見聽。若能見聽,則利益大矣。某乙乃某丙弟子,彼師徒均有好立異議之病。在彼只欲顯己之德之才,而不知其令具眼者不肯一掛齒吻也。上海尚未見聞其書,以故汝之書亦不願分送,以期泯而無跡,不為佛法累也。若其書已行,則固宜遍為散佈也。上海現有名某丁者,亦某丙弟子,令人持咒。(每表示己有神通)謂一百日即可成佛。不具眼之信心人,如蟻聚烏合,已達千數百人。佛法垂末,現此怪象,可慮之至。光擬於八九月印書事了結,即滅蹤長隱。以後無論何人,均不與之相往還。以免竟月窮年為人忙,於已有損,於人無益,待至臨終,或難往生,不得不預為計慮也。五月底當返普陀,過六月七月下山,則不歸矣。八月前有信,寄上海太平寺。八月後千祈勿再來信。以既滅蹤已,則無地可投,亦不再答復也。現在所最急務者,在注重因果報應,及與躬行。彼談玄說妙者,若不注重因果報應及與躬行,則適以助其邪見。法無定相,須契時機。(三月十七日)

 

復謝慧霖居土書八

現在時局,危險萬分。滬地除租界外,凡中國地界,大都搬去。今午一句餘鍾,江梵眾居士持書至。問其為何而來,言欲觀名勝,並參拜高人。光令速即迴川,彼云可遲一星期否。光 云汝無要事,何得故遲,設若戰事一起,則進退維谷矣。明日即歸,以免高堂倚門之望。彼云明日定歸,隨即告退。囗人凶惡之極,中人只好與彼對抗。凡囗囗囗囗囗囗各華僑,通令回國。囗人之在中國者,亦皆回國。一二八之戰事,尚未有此命令。此次吾國縱不亡,而人民之死亡,當在十之八九。唯有勸一切人念觀音聖號,以為生死之善計。死即往生,生或化吉。昨已函申新報令其登勸詞,日期尚未定。又令漕河涇游民習勤所,印四五十萬單張,發寄各處,以盡我心。汝見息災會法語,函滬加印寄川,此系佛教日報社所印,非光所印者。光所印者,比日報社多靈岩開示,又數驗方,及毒乳殺兒之廣告。此事從來未曾發明,去年始發明。本擬印六萬本,令先印三萬,再續印三萬。續印之書,已將裝釘。若無戰事,又須續印四萬,藉以宏法,而廣佈防止毒乳之禍。汝擬刻板,此事若已行,則不須中止。(若刻一二張、亦可止)否則刻一付板,印的認真,只六七千本。若照書店中印法,其字均不十分明瞭,可印一萬多本。若用鉛字排板,打幾付紙板。一付紙板,可鑄五六七次鉛板,一次鉛板,大印刷公司有托機者,印萬十百萬亦無礙,小印刷所買不起托機,也可印二三萬。如其戰事不成事實,光印之書,汝願任若干元,隨汝發心。不任亦當為川寄若干包來。如此辦法,省錢省事,而且不須屢次校對。光於民十二三年欲將排印之書,通打四付紙板,一留以自用,一寄四川,一寄哈爾濱,一寄新加坡,俾彼各得自印。因寫信三處問其能辦與否。各回信來,言彼地之紙,比在滬印成之書並寄費尚貴。而印刷之技,遠不及滬。由是取消寄紙板之心矣。此事我已辦十七八年,汝不悉知,故為絡索一上。(七月初一三句三刻)

 

復謝慧霖居士書九

前復一函,諒已閱過矣。以戰事故,上海交通阻滯,不能由航空遞。靈岩開示,乃去冬十月十七,由滬直往靈岩,夜間所說,歷敘往事,次日即回報國入關,非為靈岩住持也。上海戰事起,習勤所現停辦,倘戰事早結束,當續印四萬本。(初三萬次三萬)有十萬本之傳佈,則後世不至常罹毒乳殺兒之禍。所匯十元,即為印資。光頗畏奔跋,不但川湘甘地不願往,即靈岩也不願往。死生有命,何得徒勞。況老年氣力衰弱,與其奔跋勞碌,不如受炸之痛快。況未必便炸乎。是以絕無一念他往之心也。(七月廿五)

 

復謝慧霖居士書十

謝職閑居,專修淨業,幸甚。今之宏法者,多喜自立章程,不肯依前人之省心力,省工夫之法以行。雖其心廣大,然論其實益,則當遜古人所立之淨土法門多多矣。為顯我為通家,不依前人成法,若是上上上上根人則可。否則固宜從省心力處用功,則利益易得矣。(七月廿三)

 

復謝慧霖居士書十一

孝經略義,已看一遍,其論議甚淳正,唯廣揚名章,駁俗學,誤解名義為名譽,則與所謂利益者同科,其相去無幾何矣。夫君子之名,何得獨立於名譽之外。但宜以實副名,則為君子之名。否則或為求其空名,則必至種種邀求沽釣。則其名也,正是天誅鬼責之鐵案也。所謂利益,盡子臣弟友之分者,豈無利益乎。以身率物,相觀而善,何得不是利益。此語甚有病,雖絕未駁佛,已含有駁行種種利人利物之病在言內。當此弱肉強食,自私自利之極之時,何得用此種語言,以起人藐視作利益事乎。夫欲樹一醇儒之幟,以期天下後世指而稱之曰,當某時有某先生者,為能躬行實踐子臣弟友之道,以繼往開來,俾聖人心傳,得以不絕。其能令斯世之人,或從或違,俱所不計,則可矣。若猶欲不解此文義者,及唯以口說作實行者,悉皆以子臣弟友之道,實實落落行去,不借重因果報應,利益禍害。則其所望者,亦只空名,並利益亦不得矣。(七月初二日)

 

復謝慧霖居士書十二

孝經略義復函,當已收到。觀孔子紀念之文,實為得其綱要,於講道理則得。欲借此挽回世道人心,尚是只輪單冀,頗難收其實效。先王淑世善民,有教有政,當人心淳善之時,只說其理,人自服從。現今是何世道,汝只知守舊章程,不知變通。於留純儒之名邊則可,於普轉中下人心則難。是故當以因果報應之理為之輔翼,即所謂政教並施也。(因果亦如刑政、可以折服強梁、)汝守儒分,亦非不能發明因果,福善禍淫,惠吉逆凶,以及古聖賢聿修厥德,永膺多福等。豈儒者亦不宜言及乎。而洪范五福六極,實示人以三世因果之理。在儒書中,此為最深,最有關係。先儒不信有前生後世,故一歸於皇極,而絕不肯發其深蘊。以致因不知因果之故,現出廢經廢倫等禽獸行為之相。今當此相大現之時,仍只守說理一途,則用力多而得效寡矣。洪范五福,壽,富,康寧,攸好德,考終命,比五者,豈由王者之所主乎。六極之凶,短折,疾,懮,貧,惡,弱,亦非王者之所主也。此實前因後果之大宗,乃約前生今世而論福善禍淫之天道也。實則天亦無權,不過隨彼所作之善惡而畀之,儒家所謂命也。此命亦自作之而自受之,天何嘗與此厚而與彼薄乎。三世之理,唯佛為大發明。儒教聖賢,亦略示端緒。無如理學以欲有異於佛,竟將聖人治天下之大本,廢棄不講。徒欲以盡義儘分以宏儒教而啟牖人。適見其知見之偏,而背畔乎聖與天也。五福六極,若不約前生之因說,則向之與威,從何處施。可憐哉,後儒也。可憐哉,天下群黎,被此等高明人,抉去其希聖希賢樂天起彼伏知命之眼目也。光之所說,不知是抉人之目,抑為與人以明也,祈裁酌。(編者案、朱子晚歲失明、豈非報乎、)整理佛教,實為護法之要務。然須審察利弊,庶可得其實益。至於送僧於藏學,擬溝通川藏佛法,此實外行人之計畫。吾國佛法,法法完備,所欠少者,唯密宗耳。言溝通者,須明本有之法,然後以其餘力,學彼密宗,以輔翼本有各宗。今以未曾致力於各宗之僧,令從留康某等之魔王學,學成之後,必能壞亂佛法,疑誤眾生。如某某之欲打倒廢滅鏟除二帝三王之道。其於儒教佛教,均大有關係。汝是明理之人,劉公一番好心,固不得不遵。然古今立法,均須詢及哲士,方可施行。豈不計利害,而但取其即行為是耶。使不見某某之魔知魔見尚可,已知其為魔,而又令未魔者依魔去學,則不為魔民魔女者,蓋亦少矣。此事關係甚大,光不得不說。不過光與汝說之言,不可向彼不知者直述。當委曲婉轉引前之禍,為後車之鑒,則可矣。(宜先學本有之佛法、不學此法、即是捨家珍而行乞耳、)不學佛而不能知儒。不宏儒而無由宏佛。五倫三綱,皆菩薩六度萬行中事。某某佛教新青年會章程,教人行六度萬行,八大使命,而無一字言及因果報應,綱常倫理,及與淨土。吾不知六度萬行作麼而行。此亦某弟子某某之伴侶也。祈閱畢付之丙丁,切勿示人,以免彼黨見忌。(七月十八日)

 

復謝慧霖居士書十三

前日真達和尚由上海來,持居士書並講演稿,閱之不勝歡喜。楊棣棠數年前,頗為提倡,故居士將其書札印為兩本。後欲著儒釋一貫,欲光作序,托山東臧貫禪轉光,貫禪亦不說楊之住處,光亦不問仍交貫禪。次年楊有函致謝,亦系由上海居士林轉來,此後了無消息,已四五年矣。光問居士林,棣棠曾有書來否, 云無。或者放下身心,切實用功,欲得大明儒佛之道於世,亦未可知。汝所講者甚好,實為根本要義。唯第一章論孔子之天命一段,完全師法宋儒,完全與孔子詩書易春秋之理與名義相悖。儒教諸書說天,那有約佛教理性第一義天之義。宋儒見此義高深,竊取其名義以自尚,欲與佛教爭衡。而竟將實事說做空理。汝學佛有年,何得尚不知宋儒之過,而欲襲之以開人正知乎。佛教事理,性相,修證,因果等,不相混濫。宋儒專取其最深之理諦,其餘事相,概皆抹殺。以故斥因果報應生死輪迴,謂天即理也,鬼神者二氣之良能也。由此一般眼中無珠者,奉其學說,大家皆以因果報應生死輪迴,為佛誑人之法。縱有見得及者,以門庭虛榮心盛,欲百年後主入文廟,亦不得不人云亦云。道學之明由宋儒,道學之滅亦由宋儒。自茲以後,多半人,皆以因果生死輪迴為渺茫,以致善無以勸,惡無以懲。向無歐風,尚可支持人道。近來歐風東漸,竟公然廢經,廢倫,廢孝,免恥,殺父,殺母之學說,與其實事,通通演出。此之禍根,完全從宋儒來。光每一思及,不禁為儒教痛。偶與一二知己者言此義,絕無一人謂為不然者。在彼當日倡此學說,其意恐人謂儒教之義,淺於佛教。得此義以維持,庶不至天下後世之人,完全崇奉佛教,而藐視儒教。不知數百年後,竟得此之結果。所謂欲大明儒教,適成其滅除儒教也。哀哉。儒教聖人之本,吾人不得而知。論儒者,必須按儒教所立之地步身分而論,方可無弊。汝後之諸說,均好。唯此一段,光已知汝佩服宋儒之固執甚堅。當此群滅儒教之時,尚不知因何而得有此事,而襲此故套,欲今後同師宋儒執理廢事之說。又欲貢之棣棠,若棣棠是真通家,決不贊許汝此說。若尚依附人言,則將引棣棠入於執理廢事一門,其禍豈有既極。光是以不寄與棣棠。而略說宋儒心病,及因此致成此時率天下之人,同歸獸域之惡極世道也。汝若謂光所說者不是,請熟讀詩書易春秋說天處,看畢竟是宋儒之失,是光之妄也。孟子荀子告子,及所有儒書之言性處,若按儒家本宗論,則光不敢置喙。若按佛教論,則彼之所言性者,皆屬於情。雖名為性,不得謂之真如不變之性。倘此處一籠侗,雖能利人,亦伏有誤人之機。若知是情,則謂善,謂惡,謂善惡混,均可。若認此為真如不變之佛性,謂之為善,尚屬贅語。況又謂之惡與善惡混乎。古今大聰明人,每好自立門庭,不肯人云亦云,故致有此種議論。正所謂世界原清平,唯人自擾亂耳。又汝久慕棣棠之名,欲與之相磋磨,此稿何不令人抄好,而潦草如此,殊失交友之道。光直心直口,不計人之然否,祈為慧諒。(楊朱之學說、於世毫無所益、何可與墨並論、補論)又,許止凈又將歷史統紀,略為增修。李耆卿擬刻木板,以期永傳。(請一極高寫宋字人寫而刻、亦甚認真不惜工本)此須二年後,方可出書。現又令照舊式排板,亦排兩種,緩辦不急,大約年內或可出書。此板排成,紙板打好後,去年所打之八付紙板,悉付祝融,庶以後同得閱此善本矣。無事勿來信,免得彼此勞神。某某由此二書,真有正知見人尚肯掛齒乎哉。梟鳴獍嗥,誰聽此音,何須提及。(五月十三日)

 

復謝慧霖居士書十四

今日之世道,乃患難世道,欲其於患難中不遭患難,非志誠懇切持念觀音聖號不可。而況身膺邑宰,當土匪軍橫行之時,若不仗佛慈威,欲以自己才智料理,則難如登天,險於履冰矣。若秉除暴安良之大慈悲心,即得此種惡類,勢必須辦者,但存衰矜之心,自不至於結怨與遭禍也。去年一弟子曹運鵬,在安徽廣德作縣長,因辦一案殺過人,其黨侶謀報仇。彼於十一月間退回上海,至臘月十三來十人至其家,問彼在否。其妻言出外去,其妻與女十九亦皈依光,見其形勢,志心念觀音。匪搜其箱得二千元一摺子,及百餘元現洋,遂坐其家候彼回。彼回家,見十人各執手槍。問其所以,言特來報仇。問為何事,言為辦殺彼之人。問以何故行殺,遂言由上憲發來令殺。彼 云此系上憲之命,非曹某自殺。匪徒不以為然。問汝等可認得曹某否,云認得。相談許久,匪徒不耐煩,謂大家曰,我們且去,明天再來,遂去。曹運鵬與匪談說許久,問認得否,言認得,而竟不認得。且不問汝是甚?人而去,期以明日再來。匪去後,運鵬打電話於銀行,令勿給錢,恐匪又來,挾家同往青島去矣。此種感應,多不暇書,能實力持念,決定逢凶化吉。演稿包內,附閨範一部,壽康寶鑒二三本,令子弟詳閱。庶不致斲喪元精,致成孱弱,及與夭折也。明道師在上海赫德路佛教淨業社辦流通,若欲請所有諸書送人者,照章程直與彼信可也。

 

復謝慧霖居士書十五

接手書,知為法為民之心,猶如昔者,足可徵其具堅剛之志力,不與時俗浮沈矣。涪陵,係佛法不到之地,最初開辦,不宜即於高深處下手。宜先表示其高深處,非今人素未修習者所能即得。然佛法固有大方便法門,令無力即得高深者。修持淨土法門,並須極力敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。又以信願念佛,求生西方,果能如是以修,則可以仗佛慈力,帶業往生。若得住生,則所得利益,較彼能修至高至深之法者,亦絕無所歉,尚有過之百千萬倍者。以一則專仗自力,一則兼仗佛力故也。如此以說,彼決不敢小視淨土法門,而修高深者。若不如是以說,彼必以高深自期,以凈土法門歸之於愚夫愚婦。究其實益,或少知名相,自高自大,畢竟難以得斷惑證真之實益。究其結果,則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業往生者之肩背而不可得。此天下古今好說大話,好以通家自詡者之通病。吾人既欲利人,若仍踵襲其跡,則成宋儒欲衛儒教,故破佛說。究其所得,則成廢經廢倫廢孝免恥殺父殺母之實禍。使彼亦提倡因果報應生死輪迴,人當有所畏懼,有所冀慕,世世相承,不敢以此等事為佛騙人之妄語。則歐風再烈,何至少數信從乎。況胥天下之偉人傑士悉信從乎。鳴呼哀哉,滅儒教育,非歐人也,乃宋儒也。宏揚佛法,不在真實行持處注意,唯以玄妙為事者,其弊亦與宋儒相同,故不敢不與汝一發揮也。近來密宗大興,然某某某之劣跡,已大為露布。聞重慶佛學社,完全變作密宗道場,彼成佛之易,往生之易,直同反掌,居士恐亦為之感動。但思某某多年專學密宗,其見識如此,決非成佛及業盡情空之氣分。則彼之所學者,殆非如來所傳之密宗。使真正如來之密宗已得,何致香臭亦不知,而任意侮衊聖賢也。(六月初九)

 

復謝慧霖居士書十六

學說之誤人,只在最初幾希之間。其後之結果,則無法可收拾矣。宋儒竊取佛教理性道理,而不知理性由事修而為成始成終之據。以故撥無因果報應,及生死輪迴,致成今日之滅絕倫理之世道也。汝於佛學,頗有見處。對於初機,不先以事修為事,而以第一義諦為訓,其錯也莫能喻焉。百丈錯答不落因果一語,按實理亦非有錯。以教不投機,致人誤會,遂致墮五百生野孤身。所以古人謂寧可著有如須彌,不可著空如芥子也。上帝臨汝,無二爾心,在帝左右,簡在帝心等,當極力為彼等說其事相理致。令彼等均皆嚴恭寅畏,常凜對越之誠。若爾即不發明第一義天之深理,而亦決不至於悖謬。若完全不按事說,專按第一義說。俾上焉者雖悟深理,不務實修。下焉者便成肆無忌憚之狂徒矣。可不哀哉。汝欲利人,不但宋儒之派不可學。即鳳篪先生之派,亦不可學。以彼重在理性,不注重事修故。宜步趨周安士先生,則其為益也大矣。今之人通害執理廢事之病。汝又從而導之,其禍寧有底極。然不以光之所說為非,乃汝之大過人處。多有明知自己錯謬,尚復極力辯護者,何止一二三四五六七八也。楊子之學,直不足以掛齒之學。孟子當日,猶以為論,雖屬闢彼,實因此臺高彼之聲價。使孟子不屑掛齒,後世誰知有楊子其人者乎。教人先要識彼來機,否則且注重於事修,則為最穩妥之法則。楊子亦不可以為哲學。哲學用之而善,尚有益於世。楊子之學,似乎自任天真,實則戕賊人道。以人各不相為,則水尚無由而吃,況穿衣吃飯乎。世之人無一不仗人力,方能為生者。上自皇帝,下至乞丐,莫不皆然。彼拔一毛而利天下不肯為,不知彼穿衣吃飯,完全皆他人之力所得成就者,彼無一毛之利人處,彼亦不應受人一毛之利。此種邪說,尚有以為一家學說者,真是廁蛆與神龍並論矣。聶雲臺處,切勿再寄信,彼大病年餘,今雖稍愈,不能用心及多說話。彼之相命,依子平家皆謂前去二年決難過,幸已過矣,但復原不知在何時也。許止淨事頗繁,兼以色力不甚佳,以故不甚應外緣。楊棣棠已托明道師向居士林打探消息矣。歷史統紀,令明道師寄十包,每包五部,大約可以足用。開會演說,體裁頗好,而辦事之人,實不易得。今之無論何界,一動即立章程,求其能依章程實行者,則便難其人矣。若知其難,當從省心力處辦。但期有益,不必定要合大章程。若必欲合大章程,或致小益亦莫由得,以人情太下作,不樂遵正式範圍故也。(六月十七)

 

復謝慧霖居士書十七

明道師昨有信來,言楊棣棠之件,已寄去。雲臺之件,面交於彼,現比前校好點,能於房內行動矣。以後與楊通信,可直寄檀香山中華會館,即可收到。尤宜書何國何島,(恐是夏威夷島)記不甚清,須問郵局自知。又宜用外國字,恐郵差不識中文,則或致誤,頂好中外文併用。

 

復謝慧霖居士書十八

近來念佛相應,欣慰。陳海超於民九、十年間皈依過。(法名志淨)其人好談理性,蓋聰明習氣所使也。曾來信多談理,光頗不以為然,後不來信。至民十九年(或廿年春不記得)令友人將一念成佛法門寄來,光見其序中推尊,且後印版權所有,又一本售洋三元,因將其書與其友寄回,而深斥其以凡濫聖,借佛法以求財利,彼後來信道歉。上海打仗,其廠已燒,則其紙型,當亦成灰,想彼利人心切,或又排印也。此種書唯大通家看,則不受病,稍聰明而事理未能瞭然者,便即以明白此一念為到家,則誤人處正在其欲利人處。當今之時,人皆學空套子,此種高調且以不唱為是。不久當有歧路指歸十包寄來。八九月間,當有物猶如此十包寄來,此書專記物類之懿德懿行,雖不言戒殺放生,實為戒殺書中之冠。因印六萬冊,其緣起序中說之。(六月十九)

 

復謝慧霖居士書十九

玉砫師人極誠實,與光同住紅螺山半年。彼所說禪淨之義,乃只在用功一邊說。若謂此義高深玄妙,圓融透徹,則便有違經之咎。淨土一法,俾凡夫仗佛慈力帶業往生。撇去此義,唯以一念不生,一心不亂,相同為事。直是違抗佛經,自立章程,以誤初機者,故不得不為說破。光粥飯僧耳,老實念佛。人有問者,亦以此答。兼說因果倫常,何可 云不測。以粥飯僧加以不測二字。豈非以凡濫聖,令光同汝俱獲罪咎乎。

 

復謝慧霖居士書二十

汝謂川中危險,欲來蘇州,然須知甚難。所言籌六七千以作全家過活之資,而自不能帶,帶則更恐有意外之危險,匯則百元須三十多元之匯費,此虧豈喫得起。現在蘇州似乎安靖, 倘東西洋戰事一起,則上海及近海之地,均成彼等水陸戰地,則蘇州之危,危於成都矣。此光臆度之見,究莫能知後來之吉凶若何。唯匯水太大,此固人所共知者。祈至誠念觀音一日,拈鬮問其進止,或吉或凶,再做道理。五臺志排好六七成。峨志尚未理好。五臺志排完,即可接排,或可年內了手。九華志定在明年夏秋間。靈岩志亦當為被修輯。畢則便離報國,遠隱於人不及知之地,以終餘年。報國非我所有,不過作客暫寓耳。人心通壞了。當權者倚勢虐民,剝民脂膏,以助洋人之富,此心不知何所取益,無他,自私自利之心重,卒至自害害人,同歸於盡。此之禍根,由程朱破斥三世因果六道輪迴之事理,謂為佛以此騙愚夫婦信奉其教耳,實無其事,以人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉燒舂磨,將何所施,又有何者復託生乎。此語大開一肆無忌憚之端。彼唯知教人盡誼儘分,正心誠意,而復將督責人不得不正心誠意,盡誼儘分之權,完全毀滅。後之學者襲取其謬,欲得純儒正學之名,致治身治國之法,皆成支末,了無根本。及乎歐風一至,則完全通身擔荷,其弊而更加甚焉。所以現今事事皆是作偽,即如近世道學張鳳篪,其父艱難困苦,竭一二年之力,以刻安士全書,彼無一語及之。此蓋受宋人唱高調之毒者。鳳篪篤實君子尚如此,其他澆薄奸偽之流,則又何能掛齒乎。人心全死,國何能存。所幸者尚有一句南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩,當死生守之,庶不至來生並天地父母之名字不聞也。若不決定求生西方,來生便成禽獸人矣。何勝嘆哉。(九月十五)  謹案慧霖奉到此諭,全家齋戒敬誦觀世音聖號一日,然後在佛前拈鬮,連拈三次,皆為留成都吉,遂罷東下之議也。

 

復謝慧霖居士書二十一

前航空信,即接到,並送二位友人矣。前日寄一信,想已接到。今之宏法者,通是崖板章程,不知變通。仁王固可護國,講之殊難領會,念之亦無有多少。若以普門品為救國而講演,則三歲孩子,也會念觀世音菩薩。若仁王經,則百千中之一二人矣。如此宏法,只得宏法之大名,難得護國之實益,可嘆孰甚。思仁之法名,當名宗,此即古堯字,而完全是土,而亦不失宗堯之義。三土之高厚以自勵,內盡孝弟,外行仁慈,兼以佛法為依歸,則可為世模範,幸何如之。當須善教,切勿效今人皆自陷子女於罪海中。彼方以為我愛兒女,是愛有甚於殺。故致群起而殺父殺母,皆其父母不知教導之所致也。汝為成都具瞻,以後真欲利人,切勿死守成規。若前二次之救國舉動,光不禁心痛。捨簡求繁,捨易求難,捨無耗費而大耗費,卒至會念者寥寥,其為益能不寥寥乎。今年有一小女年九歲,得一怨業病年餘,中西醫看之無效,光令念觀世音菩薩,並令飲大悲水,兼洗其患處,旬餘即愈。一小男十一歲,亦如是。當大急難時作佛事,當愈簡便愈有益。故曰愈病不在驢駝藥,救急還須海上方。汝知之乎。(十一月十一燈下)

 

復謝慧霖居士書二十二

昨接汝普告文,詞理均周到,所可惜者,不甚知事務。當此大劫臨頭,只靠一西僧,數百和尚,誦楞嚴大悲,便能止息大劫乎。何不普告全城全邑全府全省全國全一切人,日常志誠念觀世音菩薩,以消此大劫乎。以懇切至誠之心,作清晰顯了之文,痛哭流涕而懇告之。人各有心,當必大家發起,展轉相勸,則觀音佛聲,震動虛空。匪縱不能滅,當不至於過甚。十餘年前川中一居士,提倡持楞嚴咒救國息災,以不能念者印咒作一小卷,俾帶之身上,懸之門首,供之家中,其費亦頗有可觀。而不知教一切人念觀世音,則不需費。而一切老幼男女,同種莫大之善根。彼以章程與一小卷咒寄普陀,其時日已到,即寫信已來不及。光但嘆傷而已,並不與彼通信。今年川中又發此會,(或是去年、記不清、)又舉前者為例,此不知是何人說,並非本會通函,故亦只可付之一笑。汝昨之說,亦復見不及此。是捨簡便人通能行者,而只期一西僧五百多和尚消此大劫。非謂西僧和尚不能消,何忍令一切當受災者,不令深種善根乎。是知措大事者,不計及小,究則以虛張羅為極致,誠實普行為不致意,光一向不喜多事,而一函遍復,固一一指明。何欲滅大劫,不一采取,而普勸同人咸念觀世音乎。念觀音除不發心者外,雖三歲孩子,也能念。念楞嚴則萬中一二人耳。念觀音毫不費事,亦不須費,念楞嚴非數千元不能畢事。為民上者舉一事,亦須慮及於此。則事行則同,而實惠大相懸殊也。(十一月十四)

 

復謝慧霖居士書二十三

汝無甚餘資,何必為光寄錢。春間由重慶匯五十元於弘化社,匯者並未說明,弘化社亦不來問,遂去信重慶,月餘亦未來信,後因德森師信中,方問弘化社,始知款來月餘矣。遠路寄物,必須標示清楚。近寄之中國政教略義甚好,然欲行古聖賢之法,必先揭後世衛道害道之禍。如療病然,不去邪毒,即行輔助,則輔助反成禍害矣。當此大劫臨頭,欲為天下後世謀治安,尚畏忌不敢言先哲之弊,先哲有知,當痛哭流涕,聲震大千矣。光一向認理而不認情。當此時際,尚不敢指斥闢因果輪迴之非,而欲復古聖之至治,乃北轅而適越之見也。光殊不謂然。(五月廿三)

 

復謝慧霖居士書二十四

兩次航信,以人事冗繁,未能即復。所立功課,無有不可。女校訓辭,已於二次航函來之次日,並汝之信,一併寄雲臺矣,勿念。密宗道理,不可思議。而今之傳密宗,學密宗者,各以神通為事,未免失其本旨。傳者尚無真神通,學者誰得真神通。諾那來上海太平寺,言及密宗亦以往生西方為事。而阿彌陀長壽陀羅尼持之,開囪門,即能隨意長壽,或即往生,此語何可一概。勿道爾我不能,即諾那也不能隨意往生。一弟子以此事問光,光復之曰,此事理實為的確有之,但不可謂人人均能往。須知密宗要旨,在三業相應。果三業相應已久,便可從心所欲。未到心空而妄欲得者,或至著魔。此密宗一大關係也。(九月廿八)

 

復謝慧霖居士書二十五

當此時局危險之時,只好靜守。若萬不能守,再行逃避。若輕於妄動,一經離家,家業半屬別人。欲回而又整頓,復原則難如登天矣。所言川僧聽脈念佛者,民十七年,其徒以其師所作之文與偈,持至太平寺,祈光為改削流通,又祈作序。光閱之,謂汝師到是有所悟者,但以禪淨宗旨不明,以禪為淨,以淨為禪。俾念佛者不致力於信願,而致力於參究。縱有所悟,由無信願,不能仗佛力往生西方。由未斷惑,不能仗自力了生脫死。汝要流通,我也不打破,汝自為之,我亦不為汝改削,亦不作序,汝印出來也不要送我,我也不肯為汝施送,其人遂去。向大中書局排印數千本,從前之名不記得,大中書局老闆,送光兩本,名禪淨言行錄。其偈居半,似有道理,但宗旨混濫,亦可令無知之人種善根,亦可令真修淨土人棄信願,此種書,光不肯幹預。川中每出異人有劉某者,皈依寶一法師,寶一庵中有湖南二女居士,劉為偽撰自知錄石印若干送人,專門以大菩薩所得不思議境界,為此女人所經歷之境界。意欲由此抬高其師之聲價,其師亦於頂格批之以流通。有丁某寄光,祈光詳批作序。光閱之 云,此書萬不可流通。雖無外道話,但專談自己所得之境界,絕不說如何用工。初心人看之,均想此境界,必至著魔。此女人既能得此境界,何得不知誤人乎。祈通通燒之,勿再送人。現在時局危險,不必專以打觀音七為事。七固不可不打,當令城鄉老幼男女,日常念觀音聖號。以期冥為加被,俾匪焰消滅。此時提倡,人必信從。若大家都怕死肯念,當有大效。若只以打七為事,乃少數人所為。若令人民各各常念,則其益大矣。彼不知世務者,動必援古。不知因時制宜,隨分隨力以設法,則用力多而獲益少矣。(九月十六)

 

復謝慧霖居士書二十六

指歸淨土,乃禪不禪淨不淨之書。亦可令無信心者種善根,亦可令真念佛者棄信願。所種之善根在未來。所棄之信願在現在。具眼之人,決不流通。彼以禪淨自名,而不肯依淨土真宗旨,可嘆之至。今之提倡淨土者,多是此種知見。深恐人以己為不通宗,故成此宗淨俱失實益之結果耳。(九月初八)

 

復謝慧霖居士書二十七

兩函均收到,勿念。峨志前開單時,憶每包五部,擬一百部歸峨山,故開二十包。後因重,只包 四部,峨山之百部,尚欠二十部,故又令寄五包,以足一百之數。餘均不再補寄。又王鏡湖所畫佛相,前寄王曉曦義比洋行,並書已與佛學社說,令其追問,彼又欲寄峨山結緣,直寄成都汝宅,想已收到。當為看門者說,令其回信報收到,以免彼企望。峨山明時尚不乏高人,而木皮殿之鐵碑,自嘉靖時豎立,至今令人痛心。聖欽記載,直以彼為全國僧人領袖,竟將鐵碑錄出,交王曉曦寄來。而且每篆之傍,各音楷字,尚不知其為謗佛法之文。當日鑄碑之僧, 縣誌尚載其名,彼亦不知其為謗佛法之文。(今與汝說者、恐一班無知僧、謂為毀古跡也、)今果能毀此四百年長謗佛法之文,實為一大快事。尚祈為峨山大眾說其所以。庶不至瞎眼者,謂毀古跡也。(正月二十一日)

 

復謝慧霖居士書二十八

昨接手書,不禁為廣安人民慶。所作各學訓,通皆契理契機。然或廣訓,不可不以因果為前提。自程朱闢因果以來,儒者皆不敢談因果。一則固守黨同伐異之陋習。二則冀為純儒入廟之偷心。以致治國,治民,治家,治心,均無根本。近來廢經,廢倫,殺父,殺母之風,皆由闢因果之學說而來。今則視堯舜禹湯文武周孔,通不如洋人。又何必顧畏固執者之攻擊,而不敢說其癥結。以致聽者猶不知愈病之真訣,豈不大可憐哉。德森師於八月初八離蘇,經江西幾處瞻觀,(九江廬山吉安)至廿五始到贛。其母尚健。壽量寺觀音殿已成,可以安僧行道矣。大約十月半前,可以返蘇。許止淨近亦來報國。待德森師回,光當出關,仍住報國。明年九華志出後,再定行止。今寄淨土五經二包,念佛懇辭十包,憨山年譜一包,遠公文鈔一包,坐花志果十包,安土全書三包,觀音頌三包,淨業指南五包,人生指津五包,飭終津梁一包,了凡四訓一包,嘉言錄三包,共四十五包。以助教民之至意。(九月二十一日)

 

復謝慧霖居士書二十九

兩接手書,不勝感嘆。保甲公約甚好,惜全國各縣長不致意於此。德森師本月初七回來,許止淨九月初來。明道師病久,於本月十九早二點半鍾去世。二十一運龕至靈岩,廿五遷化,入靈岩普同塔。六十元收到,當為印送經書之備。此次或有大禍,光實無有遷移之念。以老病畏寒,不能遷移,勿道光不移動,即德許亦不移動。以光若一去,報國即廢,無人維持矣。況蘇州數十萬人,均不去,吾僧徒何特畏死以去,以令蘇人增大惶懼乎。廿一年蘇亦垂危,去者十之七,尚有決不為動者,凡逃難者,均遭搶劫之難,不逃難者,安然無患。有幾處函邀往彼者,光復 云,若有危險,當隨炸彈而去,校比路上受搶劫,長時懷懮懼,為優勝多多。此次若起戰事,當以不動自守。死乃人各難免,與其流難失所而死,不如安住不動而死之為安樂也。現在弘化社事,悉歸光任,隨分隨力以辦,並不願廣為募化,以令人生厭,而起疑光貪財之心也。祈放心勿念,三界無安,西方極樂,唯此為所遷之地,此外則一無所遷。現不出關,以省各處講演之煩。以後無要事,不必來信,以免彼此勞神。

 

復謝慧霖居士書三十

前聖欽師來,持汝手書並廿元,供養二字,何敢當。即為寄閨範等十餘包,以祈有益貴處耳現今法弱魔強,聰明者多分歸於某某之派。彼抱一革命之成見以大權未得,不能滿彼所願。倘令得權,則即行驅僧奪產,以作彼眷屬永世之祖業。餘所驅出之僧,當為分配各寺,以為作橕門面之具。此種人,何能和衷共濟乎。光素知法門事難維持,以故不主寺廟,不收徒眾。今已老矣,一切事皆不幹預。以汝不知所以,故為略說。像片一事,小之小者,(聖欽和尚已持去、)何得 云令聖欽墊款,後當歸還。況汝有廿元來光縱見小,豈有此不近人情之舉。汝作此說,亦未三思耳。過謙失中,跡近於毀,於一切人前,均宜渾厚,切勿如此耳。

 

復郭漢儒居士書一

佛法浩瀚。博地凡夫欲於現生了生脫死者,除信願念佛求生西方外,別無有能滿其所願者。世有多少聰明特達之士,專以研究大乘經論為志事。而於此最簡便最圓頓之法,返淺近視之,而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性,而不詳思佛力之叵測,以故棄佛力而仗自力。自負為大通家,卒致只得其名,罕得其實。返遜愚夫愚婦無知無識者橫超三界,高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沈淪莫出,豈不大可哀哉。此世間學佛者大多數之通病。光宿業深重,生甫六月即病目,經六月之久,目未一開,除食息外,晝夜常哭。以此因緣,目不如人。後出家,得見淨土法門,遂專心於此一事。有不以我為庸愚者,均以此告之。其有負大通家之聲望,亦任人為大通家。汝欲皈依,志期了生死則可。若欲為大通家則不可。今且將錯就錯,為取一法名為慧融。謂依佛智慧,於此淨土法門,融會貫通一切諸法。俾一切人由約而入,不致有日暮途遠之嘆。今為汝寄書數種,讀之則淨土法門之所以然,悉可備知。淨土五經,十要,宜格外注意。而於光所作之序,尤宜篤信,不可以文不雅馴而忽之。於此經此書,信得極,則可謂真佛弟子,能自利利他。當此危險莫測,無法可救之時際,捨此一法,佛也無法可設矣。祈詳閱。光目力不給,祈勿常來信,以色徒勞。(丙子六月二十日)

 

復郭漢儒居士書二

提倡佛學,當以敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行為本。能如此,則於世出世法均不悖。否則尚是名教罪人,何堪學佛,以望了生脫死乎。諸惡莫作,眾善奉行,此佛戒經中之略戒,文昌陰驚文引用之,人唯知陰騭文有此語,不知其來也遠。末世學佛所宜注重者,在知因果與修淨土。以知因果,則不敢自欺欺人,作傷天害理損人利己之事。修淨土,則雖是具縛凡夫,便可仗佛慈力往生西方。諸餘法門,皆須煩惱斷盡,(三界內見思二惑、)方可了生脫死。否則縱令大徹大悟,有大智慧,大辯才,曉得過去未來,要去就去,要來就來,尚不能了。況具足煩惱者乎。講淨土,要將淨土為佛法中之特別法門,下凡與上聖共修之道,末世眾生不修此法,則但種未來之善根,絕難現生出輪迴等道理詳說。地藏經,說因果,頗顯豁,其註解,唯科注可看。揚州藏經院刻有地藏開蒙,不可看。以原本不甚好,又經一不通之人修之,愈加不好。十餘年前有人以此經註送光者,光令其持去,以光不敢轉送故。今將光所存之科註寄來,其注頗詳明。以不足包,因將一弟子送光之孝經註附之。此人博聞而好名,故其注以廣為事。然藉作參考,則非無益。又附淨土五經二本,若詳知光之前後二序一跋,則提倡佛學,當不至捨仗佛力之法門,宗仗自力之法門矣。又寄無量壽經頌一包,此頌雖未能將經義徹顯,然亦可以為初機者,作一助緣。隋道綽禪師一生專弘淨土,講淨土三經近二百遍,可知一年之中當講四五遍,不以繁重為忌,唯期人各悉知。今人則必不肯如是重重屢講也。古人以利人為本。今人以求名為本。若專講淨土,人或見輕。所以不肯專精緻力於一法也。(六月初五)

 

復時若居士書

前者藺伯操言,汝欲請觀音頌五十部,因令中華書局代寄八包,係五十六部。後每因郵路不通,或書阻不發,或中途閣置,現今想已寄到。前三四日伯操來,交洋三十餘元,一時不記,恐是三十六元。言二十元系交觀音頌之資,觀音頌每百部三十四元,每包書局寄,必掛號,則是二角,為防送者作弊,非掛號不可,二十元即已清。今日與汝寄文鈔,安士全書,壽康寶鑒,學佛淺說,彌陀經白話解,閨範,感應篇直講等,共十三包,亦不必算錢多少。光以秦人,其數年來以郵路梗阻,不能寄書,令吾鄉人得聞佛法,實為一大憾事。嘉言錄已無,故只寄一二本,待十一二月二次三次印出,當再寄幾包。汝於去年托伯操求皈依信,未接到。今為汝補書法名為慧泰。蓋以時紀順若,則為泰象,泰則業消智朗,障盡福崇矣。凡欲學佛,必先學為賢善。若不敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,則尚是世間罪人。譬如疥癩瘡潰之人,何能承事天帝,故須先從倫常立基,以為學佛之本。祈詳觀文鈔嘉言錄,則一切自利利他之法,皆可悉知矣。

 

復梁慧棟居士書

光現以年老精神不給,又有迫不及待之三山誌須修理,早已拒絕一切。因汝之誠且為略書數語。汝弟與何映西,為取法名。梁柱法名慧柱。何映西法名慧西。謂立志篤修自利利他之淨土法門,如柱之橕天,月之映西也。餘詳一函遍復。以後不可再來信,來則不復。(七月廿五)

 

復張曙蕉居士書一

觀所作詩,其聲調意致,實不讓古人。但只是詩人之詩,其衷曲愁怨,似絕未聞道者之氣象。即與君題序者,皆與君同是一流人物。君既有此慧根,忍令以悲怨而消磨之乎。一切眾生,皆有佛性。我既有佛性,可任其被煩惱蓋覆,歷劫不得發現乎。當移此愁怨以念佛,則生入聖賢之域,沒預蓮池海會。倘具有宿根,當不負老僧此一呵斥也。

 

復張曙蕉居士書二

接手書,不勝欣慰。但以香期人事冗繁,未能即復為歉耳。大凡聰明人,多皆傲物而自是,不肯受人呵斥。光愧無學問道德,不能稍益於世,因茲抱一他山石之素願。欲令純金良璞,皆由我粗礪之質,以成世寶。是以三次相見,不以贊而以勉,不以人情而以佛法為指示。其書與三次之語,呵斥頗切,意必此後絕不過問。而書中所敘,頗生感激。足見宿根深而見理明,不自是而肯聽善言。倘能將才人習氣,西歐虛派,盡情放下。以敦本重倫,躬行家庭教育,俾一切女流,同仰懿范。再加以生信發願,自修淨業,自行化他,同期解脫,以為閨範母儀,女流師範。則吾國之興,斷可必矣。然文人所說,多屬虛浮,果真實如書詩中所說而實行之,則光前所期望者,皆必定可成事實也。好高務勝,見異思遷,乃文人及虛浮學道者之通病。須知堯舜之道,孝弟而已。如來之道,戒定慧而已。縱使萬聖萬佛相繼出世,亦不能稍變章程也。了此則自知見異思遷者,皆由心中無主,非受道法器之所致也。佛法法門無量。若欲仗自力,於若禪若教若律若密中得其指歸,尚不容易。況由此證無生而了生死乎。淨土法門,乃普令一切聖凡,同於現生往生西方,了生脫死之最捷,最圓,最頓,最簡易,最玄妙之法門也。若不以文鈔文字刺眼,祈詳閱而實行之。此後再閱古德淨土各著述,則勢如破竹,循流得源矣。汝之詩意義甚佳,然欲避綺語之譏,須當行其事。否則何止綺語,乃妄語戲語欺三寶語也。光四十餘年不作詩,故不為和。

 

復張曙蕉居士書三

接手書,知前次之書,尚不討厭。此次除過譽不慧外,皆屬實情。一息不來,即屬後世。此時縱才高八斗,學富五車,亦無用處。若不及早修持淨業,待到此時,方知虛受此生。枉將宿生所種善根,盡消耗於之乎者也中矣。可不哀哉。淨土法門,貴乎實行。今既知之,當隨分隨力行之,方有實益。若但研究而不肯持佛聖號,以期近則消業障而增福慧,遠則出三界以登九蓮,則仍是文人習氣。有此習氣,欲真實了生死證無生之利益,實萬難萬難。果能發大菩提心,於公私之暇,實行愚夫愚婦老實念佛之行。則將來之母儀閨范,師範女流,與預會蓮池,親承佛記,皆可必得矣。願將身體力行之不遑,不敢故作戲論,以開罪三寶,常念勿忘,則幸甚。此後不須來信,光約於月半後往滬。

 

復張曙蕉居士書四

君於民十六年見光時,光頗嘉其聰慧,而又能受人指斥,故光常冀君為浙地女界之善導。其後絕無音問,意其在普陀時所發起之善根,以無人提持,遂復消滅矣。然光亦不肯再多事,以強人所不欲也。及見所匯之詩,其意致完全不與此道相應,因略一啟迪。後見所復,遂大暢慰。是知入道,各有因緣時節也。所寄弘法社刊,以冗繁無暇,只看曾女士孔節婦及某女士傳,並八識四賓主頌。文意俱好,然宗門中語句,意在言外。四賓主似有文義,聰明文人,可以模仿。若酬機之無義味語,決不可以文義會。如其真有所悟,不妨為之提倡發揮。若祗以聰明模仿,且勿妄動筆。此與教大相懸殊,極宜慎重。果真念到一心不亂,亦可頓識彼之意旨。未能真知,切勿含糊,冒充通家。因近世人好剽竊,光頗不願人因此獲罪,故為君言之。

 

復張曙蕉居士書五

午後接海漚集一包,隨便閱其題目,亦有已在寶靜法師弘法社刊登者。其秦始皇論,頗涉激烈,殊失中道。稱始皇之才處,可謂具眼。至完全推尊始皇,而以焚書坑儒為大作略,則其過可勝言哉。彼欲愚民而焚書,非恐其邪說誣民而焚書也。若凡邪說者焚之,固為有功。彼系悉焚言政治道德之書。以易為卜筮之書,故不在焚燒之列。聖人在位,善人執政,惡人自可向化。而彼所坑者,是不附己者,此種處何可推詡,而猶恨其未能坑盡乎。居士纔力有餘,涵養不足,只圖一時快口,並不計誤無知之狂人。光旦暮將死之人,於世無所益,唯以居士宿根深厚,特加磋磨,不知居士以為然否。

 

復張曙蕉居士書六

世間聰明人,每以聰明自負,不肯虛心受人指斥。汝宿根深厚,實為進德之基,觀手書不勝欽佩。宗門語句,勿道不悟,即悟而不善識機,以致誤人,則自實得禍。前在迦葉佛法中,百丈山主人以一語不契機,致墮五百劫野狐身。至唐百丈懷海禪師座前表明其事,始得脫去。是知以宗語作兒戲逞口辯者,可畏之至。居士但實行禮誦,待至凡情聖見悉不得時,所有酬機之語,直下俱皆明瞭。然雖明瞭,猶不可不慎重其事。如前百丈所說,實在不錯。但以誤機而自遭五百劫野狐之報。況所答完全是錯乎。至於所匯十元,仍為居士寄各要書,以期寧地閨閣英賢,同沐佛化。然人多書少,何能遍及,故寄一函遍復,一包五百張,令學堂學生人各一張。得居土為之演說,彼等必欣欣向榮。若最初志在顧本及求利,則小乎小矣。非光所望於居士者。寧波信佛者固不乏人。然以粲華之舌,錦繡之筆,於日用倫常中,孝弟忠信禮義廉恥各法中,提倡佛法之淨土法門,則實不多見。居士固有此資格,惜數年來尚未真實發心。今既發心矣,忍令一切坤倫,同終其身不沐佛化,不知了生脫死之出路乎。此光所以代兩土教主而勸駕也。

 

復張曙蕉居士書七

接手書,似深知其病。然以文字習氣太深,雖自知而實不能痛改則畢生終是一詩文匠。其佛法真實利益,皆由此習氣隔之遠之。故佛以世智辯聰,列於八難,其警之也深矣。讀永明宗鏡錄詩,聲韻鏗鏘,非夙有慧根者不能,然亦是修道者之障。以此種言句,皆系卜度而成,非真得道人隨口吐出者可比。居士欲死作詩文之偷心,現在人無能為此種決裂開示,今引一古事以作殷鑒,則詩文匠即可為擔荷如來慧命之龍象,而永為閨閫母儀女流師範於無既也。其事在普陀山誌,妙峰大師傳中,清涼峨嵋二志亦載之。以此大師於三山均有因緣,故不厭其詳。此師乃叔季不多見之人,其得益在山陰王寄鞋底於關中,遂得大徹大悟,不復以詩偈為事矣。

 

附錄妙峰大師傳以資參考

明妙峰名福登,山西平陽人,姓續氏,春秋續鞠居之裔,生秉奇姿,脣掀齒露,鼻昂喉結,七歲失恃怙,為里人牧羊,十二歲投近寺僧出家,僧待之虐,逃至蒲?,行乞於市,夜宿文昌閣,閣系山陰王建,請萬固寺朗公居之,一日山陰王見之,謂朗公曰,此子五官皆露,而神凝骨堅,他日必成大器,當收為徒,善視之,未幾地大震,民居盡塌,登壓其下無所傷,王益奇之,乃修中條山棲岩蘭若,令登閉關,專修禪觀,日夜鵠立者三年,入關未久,即有悟處,作偈呈王,王曰此子見處已如此,若不挫之,後必發狂,遂取敝履割底,書一偈云,(者片臭鞋底、封將寄與汝、並不為別事、專打作詩嘴)封而寄之,登接得禮佛,以線系項,自此絕無一言矣,三年關滿,往見王,則本分事明,具大人相。(節錄清涼山誌妙峰大師傳)

 

復張曙蕉居士書八

世間多少聰明人,皆被之乎者也所誤,畢世不得實益。居士慧根夙植,固為難得。然以多知多見,反為障礙。既信淨土法門,何不於此法中死心做去。而修返聞數息唯識等觀,此各種法,均是大乘法門。然皆屬自力,未可與仗佛力之法門論其利益也。今既發心念佛,當以心佛相應,生前得一心不亂,報盡登極樂上品為志事。不必求其大徹大悟,明心見性也。宗門以開悟為事,淨宗以往生為事。開悟而不往生者,百有九十,往生而不開悟者,萬無有一。此義認不準,或致因求悟而反不以往生為事,則其誤大矣。今修念佛法門,當依大勢至菩薩所示,如子憶母之誠心,修都攝六根淨念相繼之實行。果能死盡偷心,則一心不亂,念佛三昧,或可即得。然念佛三昧,乃三昧中王,且勿視為易易。縱不即得,當亦相去不遠矣。都攝六根,為念佛最妙之一法。念時無論聲默,常須攝耳諦聽。此乃合返念念自性,與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力,返念兼有佛力,則為益大矣。心念屬意,口念屬舌,耳聽屬耳,眼皮下垂,即見鼻端,則眼鼻二根亦攝。五根既同歸一句佛號,身根焉有不恭敬嚴肅之理乎。故知都攝六根,下手在聽。能都攝六根,則心識凝靜而不浮散,便名淨念。以六根既攝,雜妄等念潛消故也。淨念又能常常相繼無或間斷。則念佛三昧,可即得矣。故下曰得三摩地,斯為第一。此大勢至菩薩,以教化九法界一切眾生者。實三根普被,有利無弊也。果肯依之而修,當必有觀行相似等利益可得也。

 

復邊無居士書一

手書備悉。五臺山廣濟茅蓬,(或稱寺)現於去年由光與山西現主席趙次隴。(名戴文)將山上各寺及碧山寺子孫串通一氣,並五臺山區長縣長皆與彼串通一氣,欲將廣濟茅蓬僧逐下山,以便彼等吃肉喝酒,人不經見,以廣濟茅篷皆成年修持之人,兩相形比,自己覺得太難為情。而又不肯改良,致成誣謗,謂茅篷之僧,惡於本山僧十倍。區長縣長受賄,致閻錫山趙戴文亦以為真。其勢甚危。鬍子笏在山,亦無法可設,遂與廣慧和尚同來見光,將事實一一說明。光令茅篷大眾念文殊菩薩,當有感應。初臺林逸來報國寺皈依,彼系山西省政府駐京辦事處主任,光以此事托他與趙次隴詳細說之。次隴前與光通過信,未曾晤面。林與趙說,趙遂派僧俗十人上山料理。與碧山寺子孫一萬元,前已與過幾次,約二三萬元,令彼遷出。(移去二十餘裡)纔成了一個清淨道場。上海聶雲臺,王一亭,屈文六等諸居士,各代為料理緣薄,已曾敘中說明。佛學新聞報社在上海,豈有不知其事者。蓋小人生忌妒而壞人之事,或想廣慧送他些錢,其人亦可想而知。光非但此次發起,乃發起前之摧邪輔正,為文殊菩薩留一清淨道場之根本發起人也。人心之險,險於春冰,佛學新聞會說此話,完全沒有人格了,可嘆可嘆。太平後去五臺山朝文殊菩薩,住碧山寺,自知光言不謬。滬戰雖烈,光了無所畏。不但貴地不肯去,即靈岩山亦不肯去。今住於飛機長來之地,日誦大悲咒,念佛念觀音。尚不敢住而逃之遠方,豈不令人見誚。若光只孤孑一人,去住均無關系,況尚有弘化社事。光雖非寺之住持,然諸事皆以我為主。主人去,他人或亦各去,則其事便成廢弛。於流通益世益人之經書事,大有關係。若大劫臨頭,大家同歸於盡,光與之同死,亦分所應爾也。(廿六年八月初四)

 

復邊無居士書二

手書備悉。汝前所寄摩利天經咒,光不傳人。何以故,當大劫當頭,當以最易念最有靈感之法教人。摩利天雖慈悲,當不能超出觀世音之上,此只七字,雖三歲孩童也能念。摩利經咒能念者,百無幾人,故不願以難念者,另教一切望救之人也。上次所寄之贊咒經,頭緒不清,令外人無所適從。若無人指示,頗不能了知。凡印經咒,必鬚眉目清楚,主伴註明。令發心念者一目瞭然。儀不可太繁,繁則易於生厭。惜令師空公及般若行者,未為說明。念字不可加口,加口則便失意。汝欲皈依,今為取法名為慧通。以既無有邊,則其智慧無所不通。至於念佛求生西方法門,汝似未悉所以。而救世救國最初下手末後成功之道,當以大家提倡因果,為標本同治之法。文鈔中詳言之,祈細心閱之,想已早有此書。若郵寄無礙,當寄一部,數種共作一包,以為自利利地之據。若不能寄,則待平定後,光若不死,尚可寄。(民廿八年七月初六)

 

復邊無居士書三

光七十九歲,目力不支,不能為汝特為鑒訂作序。救災當以盡人能念者,為有大益。若摩利天咒,所印雖多,亦難於大劫臨頭時用,宜取消。令人念觀音聖號,雖三歲孩童也能念。此咒甚長,且咒與音釋夾雜,非通家尚不知作麼念,今人好異。觀音救苦救難,大乘顯密諸經,均贊嘆提倡而不用,反用只一經所說之摩利天咒,極力提倡。且勿謂天咒之利益大,念觀音之利益小,縱此咒即觀音示現,亦當以念觀音為事。汝信心雖好,不知一法普攝一切法之至理。及不知要緊之時,愈約愈妙。儒教亦云博學而詳說之,將以反說約也。汝若知此義,當以光言為至論。否則任汝,光旦夕不保,不能隨汝意應酬也。(廿八年十一月一日)

 

復方耀廷居士書一

手書備悉。光乃一粥飯庸僧,但以一人所傳之虛,人每誤以為實,殊深慚愧。以故前霽光言及,疑系偶爾之談,故不敢即為通信。今既來書,知尚不以虛名為誤,則只好將錯就錯。今為居士起法名為德仁。謂以敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方自行,復以此普化一切。俾一切人於世間法悉無欠闕,於出世間法,咸於現生得其實益,則其仁慈也大矣,是為德仁。仁為善首,仁即慈悲。名雖相似,而以佛法了生死之實益教人,校彼世間法只利及色身者,實天淵懸殊也。令夫人劉志慈。法名德慈。女人家以相夫教子為天職,再能篤信佛法中最圓頓直捷之淨土法門,其慈也,非世間之所謂慈也。以世間之慈,但在色身,不及神識。但在現生,不及來生,況永劫乎。果能以敦倫儘分,及信願念佛等,教其兒女,及與僕婢,並及相識。俾彼現生同為聖賢之徒,臨終直登彌陀聖域,是名德慈。此慈之利益,直至盡未來際,了無已時。願二位各各努力,庶可不虛此生,不虛此遇也。現今是一患難世道,無論何人,均當常念阿彌陀佛及觀世音聖號。縱令遇水火刀兵及怨業病等危險,能志誠念,決定不至危險。又女人臨產,須志誠朗念觀世音聖號,(此時不可心裡默念)便可安然而生,決無難產之苦,即難產將死,教令念之,則即刻安然而生。能以此普告一切人,即為預救產難,預救性命。而自己女媳等,亦得同蒙佛菩薩慈悲加被也。切勿謂此語,非光所應說,古人云死生亦大矣。臨終助念,是助死者得往生。臨產念觀音,是助生者母子離危險。近數年來,屢聞生產之苦,又詳知世人謬執,(有念佛人家、有生產則逃往外邊、過月餘方回者、)故常與一切人說之,祈慧察是幸。餘詳文鈔,此不具書。(民二十一年八月廿三)  德仁居士,前在江西政績頗著。今既潛居靜修,固宜以敦倫儘分等事,並信願念佛等法,隨傾機宜,以告於素所服從信仰者。俾彼等同得世出世之利益也。今為寄文鈔嘉言錄,歷史感應統紀,正信錄,各一分,以作自行化他之據。又壽康寶鑒,感應直講,各一分,以為教兒女,為人與保身之根據。此各書,如欲利人,少則向漢口泰安裡八十六號田申甫處購,多則向蘇州報國寺弘化社請。

 

復方耀廷居士書二

手書備悉。近來念佛人多,其感應亦時有所聞。前日淮安觀音庵寄一捨利,如粟米大,色如翡翠,云是一蓮友佛前燈花所結者,寄來欲為之證明評論,以起人信心。光隨即盛一小瓷盒中,令大家看,看畢供於佛前。昨早朝課畢,啟盒看,則無有矣。想是回彼庵去,昨已去信問之。有許多人尚只以研究為事,而不肯實行,則是當仁固讓之流也,哀哉。令慈年近八十,尚欲皈依,可謂宿有善根。然當此風燭高年,固當深為計慮。今為寄飭終津梁三本,自存之外,給與王陳二人。當令家中眷屬,換班日陪令慈念佛。一則以娛高堂。二則令彼各種善根。三則練習慣,則令慈歸西之時,大家均為助念之人。若不令常練習,並不常為說臨終之助念,及瞎張羅哭泣之利害,則所有眷屬,通是破壞正念者。此事最為要緊。若無人說,難免貽誤,則無邊利益,以此失之,殊堪痛心。光不能詳說,飭終津梁乃詳說之書。人子於親,臨終助念,當竭誠從事。故先須要家中眷屬豫為練習也。既常念,並常聞助念及破壞之利害,則便可一致進行,而為助其往生也。今為取法名為德超。謂以一心念佛,以期超出三界,直登九蓮也。此信雖為汝說,然陳王二人,亦當如此教其眷屬,以免自己臨終誤事。亦當令彼各皆看之,光無暇另寫。陳明鏡法名德明。謂能一心念佛,自可明其明德也。王士林法名德林。林眾也,君也。(出爾雅)君即主義,能以信願念佛為主,以利大眾,則功德大而人各景從也。今為二人各寄文鈔嘉言錄一部,並飭終津梁各一本,祈為轉交。不滿包,則以一函遍復湊足分兩,此一篇,實為大有關係於現在時世之文。若能依而行之,其利益當自知之,固不待述說也。國運危岌,天災人禍,相繼降作,不於此書求出生死,則為自負。白居易 云,餘年七十一,不復事吟哦,看經費眼力,作福畏奔波,何以度心眼,一句阿彌陀,行也阿彌陀,坐也阿彌陀,假饒忙似箭,不廢阿彌陀,日暮而途遠,吾生已磋跎,旦夕清淨心,但念阿彌陀,達人應笑我,多卻阿彌陀,達又作甚麼,不達又如何,普願法界眾,同念阿彌陀。(十一月十一燈下)

 

復方耀廷居士書三

淨土五經寄到,不久當有歧路指歸寄來。七八月間,當有物猶如此寄來。此二種,皆在上海漕河涇游民習勤所寄。一系專說念佛。一系令人戒殺護生,而不說戒殺之話,專輯物類之孝,友,忠,義,貞,烈,救難,恤孤等之懿行。戒殺中之特品,當印五六萬,散佈於有學識者,則其益大矣。令友易君仲孚,既欲皈依,當令常讀五經。尤當注意於光之二序一跋。庶不致為禪教密諸知識之所搖奪。歧路指歸,物猶如此二書寄來,祈與彼一冊。(民廿四年五月初二日)

 

復方耀廷居士書四

手書閱悉。呂德法居士為沈淡岩居士所作往生記,頗好。唯前之四行,不合本人身分,故勾之。而後作一跋,云蓋世極功,當不起一個矜字,彌天大罪,當不得一個悔字。淡岩能知先人所操之業不善,親在勸其改業,親沒竭誠懺悔,深合孝子諭親於道之義,與如來慈心不殺,修十善業之教。具此功德,便可往生。況又篤信淨業,竭誠念誦乎哉。呂記前半議論,失其身分。竟成淡岩先作屠人,後始懺悔修持,故不令用。祈與德法說之。(民廿四年十月十九)

 

復方耀廷居士書五

昨令弘化社寄淨土五經二包,想已收到。現在人心不古,大家通以相爭相攘為事。今日靈岩當家妙真師來言,彼有祖庭東岩寺,為歷代老祖庭,在武昌洪山之左,相去幾裡。伊師公月霞師圓寂後,建塔於此。一徒孫某看守之,近來其人已死。月霞之徒慈光,來為看守,有壞人勾結,共欲奪而有之。以慈光之人,既老而柔和,便乘此而行欺,祈居士為之調停。俾彼欲奪之人,息此狂心。則彼本人名譽無損,佛法大體,亦無所傷。倘或狂心不歇,竟以法律從事,則彼個人與佛法大體,均無光彩。祈為婉轉俾無形取消,彼此同得各適其適,何樂如之。居士德望素著,依理勸諭,必能見聽。此亦正人心敦風化之一端也。祈費神調停,則幸甚幸甚。(民廿五年五月十八)

 

復任慧嚴居士書

來函既云學密,甚慰。須知學密,身口意持咒,三密相應外,觀相準確,方有相應。若得即身成佛之地位,恐不容易耳。佛法廣大,方便多門。念佛一法,知易行難。若能一心不亂,亦是無上法門。三根普被,帶業往生。前領淨土十要,及一函遍復,有暇多多閱覽。佛力自力之易難,當可明白。念佛一法,尤其專心無二。若學此學彼,縱將三藏十二部讀得爛熟,仍於生死無關。勸足下一心念佛為佳。如不聽光之說,以後不準來信。(廿六年十二月三日)

 

復常逢春居士書一

凡讀書人稍聰明者,莫不受理學闢佛之毒。周元公為理學之宗師,惜當時但以渾然亡人我自他之相為主。至程子則變本加厲,闢駁不遺餘力。其所闢駁者,不注重於心性之微,反致意於因果輪迴之粗跡。於是儒者皆不敢言因果輪迴治天下之大本。但只一正心誠意而已。彼已破斥因果輪迴,為佛騙愚夫奉教之據,則正心誠意有何所得,不正心誠意有何所失。一死永滅,何須孳孳為善,以自受冤枉之困苦乎。此風一倡,至今則殺父殺母不以為恥,反以為榮。皆理學闢因果輪迴之說以釀成之也。彼作此說時,固未知為禍之如此其烈。意欲因此,人悉不學佛法,則儒道日見興隆。況佛法妙義,已於文注中略示端倪。而己之所得,人何由而知之,此其本心也。由彼破斥因果,治天下者皆無所本。縱有施設,均屬皮毛。今日全國學校,不讀儒書,是彼欲滅佛而反成就其滅儒也。程朱以後之理學,無一不偷看佛經,無一不闢駁佛法者。劉憲臺人譜之太極圖說,完全襲取佛經之意。彼且反以佛為異端邪說,謂袁了凡奉佛,所求皆應,此語無稽。以了凡正人,豈被彼邪說所惑乎。其心之奸惡,無可為喻矣。一弟子欲排印人譜,以次本寄來,令光校。光見所載嘉言懿行甚好,縱一二語有相衝突者,蓋儒門之常態耳。其後將初本持來,光閱其序,謂之曰,此序三四百字,其闢佛之酷烈,為從古所未有,此書決不忍自行流通也。二曲亦飽經者,凡所到處聽彼所說,皆吃肉反教。彼與後世之瞎眼者,皆以彼為德。而不知其為殺父殺母之先導也。民十五年四川陳敦五夫婦來普陀皈依,謂光曰,我最好陽明,陽明完全是佛學,何以又或有闢佛處。光曰,汝知彼之心否,曰不知。光曰彼為入文廟耳。遂大聲叫曰,我明白了,我明白了。程朱以後之理學,皆偷學佛,皆極闢佛,實皆為入文廟耳,不計聖道之利害也。光之為汝說此者,恐汝尚未認清治亂關頭。欲家風不墜,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之於家,則家齊。行之於國,於天下,莫不皆然。捨此言治,皆屬皮毛之事,決無大好成就。汝既於淨土生正信,今為汝取法名為慧揚。謂依佛智慧,宏揚淨土,俾彼一切同倫,咸皆現生了生脫死。汝以周子邵子範文正公擬光,光何能望彼三人肩背。然三人未遇淨土法門,光幸得遇耳。此法遍佈人間,幾多人終日持誦,仍然漠不相關,有如未曾聞見者,又有聞而不信者。信而能行者,殆亦少矣。汝現可生正信矣。然須老實頭念佛,庶不至被別宗知識之所搖惑。孫陳等贈汝書數十種,今為寄淨土十要,佛學救劫編,淨土五經,淨土聖賢錄,飭終津梁,各一部。此十要,乃當日原本,非前木刻之節略本。讀此而能信得及,則一切知識,一切經教,各種法門,皆不能搖動其信心矣。學佛之人,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,使一切人相觀而善。所謂以言教者訟,以身教者從。現世亂已極,不以佛法為救正,則無法可設矣。光粥飯僧耳,汝初以元公康節文正公相擬,已為失倫。繼以彌陀後身本師前導等妄譽,何不懼罪過一至於此,以凡濫聖,罪在不原,汝知之否。孔子曰,朝聞道,夕死可矣。不恨聞道晚,但怕因循不肯實行耳。既知念佛有感應,當率其妻子而同修持。念佛之人,尚欲普渡眾生,況自家眷屬,何忍令其錯過此生乎。錯過此生,則塵沙劫又塵沙劫,一錯永錯矣。光於去冬以夜間校憨山年譜疏稿,其寫字過淡,目力為傷,至今不能復原。現有所看,非眼鏡手鏡併用,不能看,不能寫。故於去冬拒絕一切信札,凡來信均囑以後不許來信,亦不許介紹人皈依,以精神目力均來不及故也。一函遍復,頗與一切人有關係,宜隨緣提倡,則其利大矣。(六月十四)

 

復德培居士書一

手書備悉。法寶壇經,乃禪宗之要典。禪宗唯明自性,非吾輩鈍根所能得其實益者。若不深切力修,或致錯會六祖之意,則無益而有過矣。淨土法門,三根普被。未成佛前,皆當修習。我輩既不能斷惑證真,仗自力了生死。若再不以念佛求生西方為志事,則縱有所修,皆歸人天福報。欲了生死,當在驢年。(十二相中無驢)何況年已六十二歲,即壽登八十,亦只十七八年。而人之死期,誰能自主,故當汲汲以專修淨業也。自既修淨業,當教眷屬通修淨業。一以利彼,一以防己臨終,被不會念佛之眷屬破壞正念,致不得往生。今為汝取法名為慧耕。謂依佛智慧所說之淨土法門,自行化他而為耕耘。俾內而家屬,外而世人,同種善根,同修淨業。即伊尹耕莘,以先覺覺後覺之至意也。念佛在對治煩惱習氣。煩惱習氣減一分,即念佛功夫進一分。當時常自念自聽。大勢至菩薩都攝六根,淨念相繼,即注重於聽之一法耳。今為汝及慧止各寄淨土五經一本,飭終津梁一本。常誦淨土五經,則知淨土之所以然,不為一切經論知識所搖奪。閱飭終津梁,則知預防,而不得不令眷屬常為練習也。餘詳文鈔,此不備書。又為汝二人寄淨土十要一部,以湊起一包,祈慧察。以後依此諸書而修,切勿來信。以光目力衰極,不能答復故也。

 

復德培居士書二

時值末法,人根陋劣,唯念佛一法,最為當機。有許多人凡所祈禱,皆以人不能盡念誦之經咒為事。不知阿彌陀佛萬德洪名,持之尚可成佛,豈不能消災乎。觀世音菩薩,於我此世界最有緣,亦當兼念。但期至誠恭敬,必定有感即通。即平素修持與因事祈禱,同從人人能念者為事。四川屢做祈禱,均以人不能念之楞嚴咒為主,令人可笑可憐。彼繫好說大話做難事,彼自己則可,令全川男女皆念,則不能念。不知念佛念觀音,三歲孩童也會念。汝以後辦蓮社,做祈禱,當以念佛念觀音為主,則利益大矣。又蓮社多固好,多而濫則不好。切勿以多為事,以致濫漫混雜,則功不敵過矣。

 

復德培居士書三

三時繫念,乃後人所著,冒中峰國師之名。此書有二種,派頭大同,文字不甚同。乃平時提倡之派頭,何可用以助念。助念須專一念佛。若至將終,並彌陀經亦不念,方可令命終人心歸一處。此書乃法師陞座,連念帶講說一段,大眾坐聽講說畢,念一次佛。蓋以講說為重,念佛為助。著此書者,實不知助念之道。而世之不知淨土法門者,以為助念佛事。亦可慨也。臨終助念,以專念佛號為主。弘化社有飭終津梁,備說法則,閱之則知助念,不是陳說不切要之理事,以消耗光陰之事。聞貴處有兵災,不敢寄。若兵災已消,當備款直寄蘇州報國寺請。每包約二元,現紙貴數倍,二元尚非按低價,按低價當三四元,款多加書,款少減書,稍有餘,郵票找回。時局艱難,空函不復,又郵路之費,每月有加,轉一次汽車,每包加四角,二次三次均照加。但以交郵有查考為止。寄到與否,不負責任,以隨時有兵匪之衝突故也。當此時世,弘法甚難。將來之事,尚難預料。光自至靈岩,專一待死,不過知其辦法,與汝說知而已。光目不見字,藉手眼二鏡,勉為看復,以後不許再來信,以光無目力精神應酬也。當問郵局如能寄,當為寄一包,以後請與弘化社接洽,光不能介紹。(三月十五日)

 

復德培居士書四

密宗不經阿闍黎傳授,不得誦咒結印,否則以盜法論,此系至極尊重之意。若有有道德之阿闍黎,固當請彼傳受。若無,則自己至心誠誦,即有感應。既有感應,當不至有罪。若定有罪,未經傳受念結,均當遭禍,今為一喻。如讀書人按書所說而行,即為聖賢之徒。而以身率物,令一切人皆敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,即是不據位而教民,亦能移風易俗,補政治之闕歉,則無有能議其非者。若自以為我之所行,超過地方官之所行,即發號施令,以實行其勤政愛民之道,則跡近反叛,必致國家以刑罰加之矣。祈詳思之,自無疑誤。當此人民困苦艱難,一無恃怙之時,不仗佛菩薩經咒之力,其能安寧者鮮矣。若死執未經傳授,念咒結印,皆犯盜法之罪,然則未經傳授之人民與孤魂,均當不蒙其法益。彼既能蒙其法益,此必不致因依法修持而遭禍。若以此推之,固兩相成而不悖也。(六月初五日)

 

復尹全孝居士書一

孝之為道,其大無外。欲令全備,非世法佛法一肩擔荷不可。世法必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。佛法必須戒殺護生,信願念佛,求生西方。以此自行,復以化他。必使內而家庭,外而社會,一切同人,同修此法,以期現生即了生死。佛法法門無量。所有一切法門,同須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪迴。唯念佛一法,全仗佛力。若具真信切願,決定可以仗佛慈力,帶業往生。校彼一切法門,其難易相差,奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力。若不以念佛求生西方,為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪迴中。欲全孝道,固當汲汲於修持凈業也。其書前曾與特生寄過許多。今八月間又寄一百本淨土五經,此經當常誦,則凈土法門利益備知矣。今為汝取法名為慧普。謂以佛智慧所說淨土法門,普令同倫同出生死輪迴,乃究竟全孝錫類也。大悲咒咒水治病。當發至誠懇切心,方有靈驗。每日持咒之先,先禮釋迦彌陀及常住三寶。如圖簡便,即念南無本師釋迦牟尼佛,南無阿彌陀佛,南無十方一切諸佛一切尊法一切賢聖僧,(一拜)如是三稱三拜。次念南無大慈大悲觀世音菩薩三拜,即念大悲咒。初一遍右手作寶手印。(即右手大拇指、厭第二食指、第三中指、第五小指頭一節、舒第四無名指、)畫梵書唵嚂字()()於水上。左手結金剛拳印。(左手大拇指、厭第四無名指下節、第二食指、第三中指、第五小指、厭於大指之上、如難常結、不結亦可、或初念時至將畢時結、亦可、凡持咒時、均宜結此印、)大悲咒念若干遍,臨畢再結寶手印畫()()字。此在末後一遍大悲咒初念時畫。大悲咒念畢,照大悲咒遍數,念部(上聲)林(去聲)二字若干遍。多念亦好。念此部林字,以祈速得圓滿成就也。不貪名,不貪利,唯欲救人病苦,則便靈。有或持靈後,貪名利,或破戒,則便不靈矣。凡事無一不以至誠為根本者。光老矣,目力衰極,用眼手二鏡,方可勉強看信寫信。汝信來數日,以無暇因遲,故用航空快信寄。以後切勿來信,已令新聞報於明日十三日登。申報後日十四日登。佛學半月刊十五日登。拒絕一切信札。以目力精神不能應酬也。(一函遍復、為隨機利人之要文、戒煙方甚靈、治瘧疾方治無不愈、治瘋狗咬方亦甚靈、)軍人能以除暴安良,訓誡兵士,以百姓之父母兄弟姊妹,作自己之父母兄弟姊妹。唯期不受損害,不敢起藉兵勢以欺侮姦淫,則是百姓之救星。凡所到處,善神皆為擁護,即所謂火裡蓮花也。兵若知此義,戰無不勝。天下自然太平矣。(十一月十二)

 

復尹全孝居士書二

手書數日前接到,即令弘化社寄經咒選錄,文鈔,淨土五經,以二十元為額。以冗煩不暇復書,昨又令寄十要嘉言等,以二十元為額。汝處請書不易,光之錢不用於賑災,即用於印書,為汝寄書,比他處為宜。十元留以自用。汝父母妻法名,另紙書之。所要在於決定求生西方。汝父母已老,當詳看飭終津梁,臨終不致誤事。否則十有九人,皆以孝心害親長淪生死苦海中矣。又教兒女於初開知識時,方為真慈。勸百姓各各明因識果,方為根本興利除弊之道。學佛之人,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復以化他,方為真佛弟子。餘詳文鈔諸書,此不備說。近有人說一戒煙妙方,祈令吃煙者試之。若靈,則當廣佈,以滅此禍根。用方方一尺紅洋布,剪作廿四條。於吃煙前,以煙籤子插布上頭,於碗上燒之。其灰落碗中,用開水沖服。再吃煙,不待廿四條布吃完,其癮即無。亦不念咒。果靈,則是天將滅此禍種矣。又前寄之戒煙方後之治瘧方,靈極,治無不愈。又大麻瘋,為古今中外不能治愈之病,(只可減輕、不能全愈、)二十一年一弟子龐性存得一方,能使全愈。現各省通有熬膏濟人者。初機先導後附之。法則通有,但少說熬時,須用一二寸多寬一長板,下頭去楞角,與鍋底合,常鏟底推攪。庶不致鍋底焦而藥無力矣。連藥熬六點鐘,去藥渣,以藥汁又熬六點鐘。若不推底鏟攪,必致鍋底結焦。此藥兼治瘋濕,不獨治大麻瘋也。蒼耳草一味,不加別藥,如不認得此草,到夏天向藥店買幾顆蒼耳子拿上,看有草之子同此子,即是蒼耳草。已令寄念佛懇辭,後附此方。(十月三十日)

 

復露園居士書

學佛而不欲做大通家,專心致志於淨土法門,可謂宿有慧根,具擇法眼矣,既欲即生了大事,當以淨土五經為常課。金剛經念也好,不念也好,無礙。日暮途遠,固當專一其心。夜間念佛,晝則泛研經論,或致精神注重於義路,淨業難達於一心。主賓倒置,在種善根邊則有,在了大事邊則欠矣。淨土法門,以信願行三法為宗。若具真信切願,縱未到一心不亂,亦可往生。閣下以一心不亂為期,而日唯研究各經論,似乎與所期望不甚相符。至於皈依與否,均無關係。既不肯自屈,還是不皈依好。力修淨業,往生西方,親炙彌陀世尊,更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶,不必用此假名字以自屈。然欲皈依,決不能以不自屈見允。以破壞維持法化之恆規也。(乙亥三月廿一日)

 

復承恩居士書

手書備悉。光一粥飯庸僧,本無為人師之資格。但以一人傳虛,大家遂信以為實。故致十餘年來,常有信札詢修持之所以。光無論彼若何措詞,均為彼答。唯求皈依者,不肯自屈。或婉辭,或明說所以,俾彼此不獲輕法慢法之咎而已。須知佛法有住持法道,直示真際二種不同。在凡夫分上,當依律儀而行。否則便為輕法,輕法則不能令人增長善根。(律中廣明其相)如求法之人禮貌不恭,便不為說。況求皈依三寶乎。光於問法,固不過執。唯不自屈,而求皈依者,決不敢允許。非求人恭敬以自大也,乃欲人深生敬信,以得實益也。若夫已證聖果之法身大士,若現凡夫身,仍依世儀而行。若現聖人身,則了無成規。如法華經中常不輕菩薩普禮四眾,而為授記曰,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。乃至彼四眾以杖木瓦石打擊,避走遠住,猶復禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規,凡夫何敢妄效。妄效則壞亂法道,其過極大。光恐居士或於經中見此行為,遂以住持法道之法為非,故為略說二種不同之所以,以期了無疑議也。既必欲皈依,祗好將錯就錯。今為居士取法名為德誠。誠為世出世間一切諸法之本。而淨土法門,更宜注重。故能以因地心契果地覺,雖博地凡夫,即生便可出此五濁,登彼九蓮,與觀音勢至同為伴侶也。餘詳文鈔,此不備書。光目力甚衰,不宜來信。果常閱文鈔,於念佛一法,當無疑義。若泛研經論,則非光所能宣說也。(乙亥五月初七)

 

復覺僧居士書

接手書,知青海尚有弘揚淨土法門者,不勝欣慰。光老矣,目力精神均不給,所有信札,概不過問。無關要者置之。有關要者寺中書記代書。以汝在遠,又有要書之事,故特與光閱。光朝不保夕,所有筆墨差事,概不能應。幸數年前與廣東潮陽作居士林序,江蘇常熟一弟子於半月刊見之,書而刻石送光五十分,尚有一分,今為寄來。文雖拙樸,義尚可取。但改地名人名,請善書者書作二寸楷字,或刻木榜,或貼於榜上。俾凡來者咸皆得閱。切勿用帖體俗體隸體草體,以昭敬重,而便閱覽。凡句讀皆為□,俾學問淺者,亦念得成句。現在寄書極為不易,汝欲皈依,為取法名契覺。以後切毋來信,一則朝不保夕,二則無力應酬。某法師往生記閱過,當按實事另作。切不可無中生有,以啟無知之人效尤。則似是弘法,實開敗法之釁,其禍大矣。某法師臨終不許諸居士來,及斷氣後,方令來,此於臨終助念,未能深究。何以故,臨終大家助念,則不至或有破壞。氣雖斷而實未即死,倘遇無知,或手採暖,或為已死,群相驚訝談論,更為誤事。既不許人來,當限斷氣後五點鐘內不許人來。未斷氣前來即念。則斷氣後,決無別種驚訝之舉。以後助念,不可依此為法。(五月十八日)

 

復德明居士書

當此大劫,宜勸大家一致進行求生西方。否則後來之苦,比此更甚。以人心愈趨愈惡,殺人之法愈趨愈妙,則成人間地獄矣。況由此奮發惡心所感之真地獄乎。倘有知識者聞之,當不至漠然置之。後有信者,令皈依當地僧。光目力精神均不給,又朝不保夕,或成徒勞。(正月初二)

 

復逢辰居士書

光出家五十五年,絕不說教人出家一句話。以今之人一出家,皆變作懶惰懈怠之類,此是上焉者。下之則破齋犯戒,無所不為。以故我誓不收徒弟,不勸人出家。(此猶是清朝的景象、民國以來、政府屢欲驅僧奪產、廣東陝西河南許多大寺、均拆毀改造、然猶有一班僧俗極力維持、尚能苟延歲月、否則早己全國了無僧人之聲跡矣)汝且在家修持,是為最穩當之修持。我已七十有五,旦夕將死,一身尚嫌其多,豈肯又收徒弟。如不聽我說,即非我皈依弟子。任汝所為,汝切勿見我。見我水也不許你喝。我連我都照應不來。你即欲以一封皈依信,要我供給你一生。我無此精神財力,供給此不受師教之人。你把出家當做一件大快活事,不知今日之僧,直是無有生路可走耳。要尋死路,又何必以出家尋之。(廿四年十二月廿四)

 

復拜竹居士書一

光老矣,精神目力均不給。且有迫不及緩之三山誌未了,以故近來拒絕一切筆墨差事,以期此志速得告成。今為汝取法名為慧竹。謂依佛修持,當如竹之心空而節勁。力傲霜雪,不伍俗派也。餘詳一函遍復,當依之行。以後永勿來信,來則決不答復。亦勿介紹人來皈依,以免彼此煩神費事而無所益。(癸酉十二月初十)

 

復拜竹居士書二

汝欲母往生西方,欲父身心康健,生享安樂,死歸淨土。當率其家屬男女老幼,同皆認真念佛。以祈佛慈加被,消滅罪業,增長善根。何得但以百聲千聲佛號為事。世間為人做工者,為一二角錢,終日勤勞不息。汝以此大事,反不如求一二角錢者之勤勞,亦無怪乎無有感應也。感若至極,決無不應之理。汝如此感,乃泛泛悠悠,何可消大業障於現世去世乎。汝諸眷屬為父母念,比專為自己念功德還大,以其有孝心故也。現在時局危險,不知何時即發生戰事,尚不肯念,若到殺劫臨頭,試問有何所恃。汝侄之病,亦是宿業,觀汝父母及侄,足知汝家殊欠世德。今當時時留心,以力培植。並普勸一切人同修淨業,以挽回之,後來當必有災退祥集之慶。尚彬既欲皈依,今為取法名為宗元。元為諸善之長,亦為乾卦首義。乾為天,天行健,君子以自強不息,為其象辭。果能自強不息念佛,自強不息改過修善。決定能身心康健,大有成就矣。一函遍復,為一切人求福求壽求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他,則無邊利益,均可親得矣。(甲戍九月初五日)

 

復拜竹居士書三

尚彬皈依法名之信,早已寄去,或是郵誤,或是轉者所誤。今為另取法名為宗誠。宗,主也,本也。謂以誠為主為本,自可業消病愈,轉弱為健。所言次子長子婦之瘋顛,亦是宿業所使,亦或被外道以汝反彼教,役使邪鬼邪神作祟,欲汝仍崇信彼教耳。汝能不為所動,而病者亦不為所動,則彼邪鬼邪神無奈正何,故悉得愈。外道多有此種邪法,蠱惑無知無識之人。所言三皈五戒,在佛前自受者,文鈔中與徐州徐福賢女土書中,有說此事。祈查閱之。尚彬痛為廢人,而念佛日止二三千聲,何得所望者大,而修者小乎。當盡日常念,自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多,當一心念,攝耳諦聽,字字句句,勿令空過,久而久之,心自歸一。此念佛最妙之法也。楞嚴經大勢至圓通章 云,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人,用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。餘詳文鈔,此不具書。(甲戌十月初五日)三摩地,即三味之別名。此 云正定正受。謂一心念佛,不為外境所動,不為雜念所侵,故名正定正受也。

 

復拜竹居士書四

凈土五經,乃念佛法門之根本。當送通文理,有信心,能恭敬者。詳閱光二序一跋,即可知淨土法門之所以然。再閱此五經,則知其廣大高深,凡聖同歸矣。念佛妄念多,當攝耳諦聽。大勢至所謂都攝六根,淨念相繼者,即此也。所言普及念佛會,乃設法勸人念佛念觀音,並無別種用意。總會亦無管轄之權,不過借此令人發心而已。此大約是鄔崇音居士所提倡。(別號寒世子、浙江奉化人、上海道德書局、系彼開辦)佛學頗知,不十分透徹。熱心提倡,近實少有。所要之書,當另為寄。此十三元五角,通為寄書之用,不久當有歧路指歸五包寄來,七月間有物猶如此二包寄來,祈為分散。現在時局危險,無論老幼男女,通當念佛並念觀世音,以作預防。否則大劫臨頭,將何所恃。光老矣,目力衰極,以後不須來信。即書寄到,只用明片報收到即已。以後向弘化社請經書,直與彼接洽。不令光轉,亦勿介紹皈依,以目力不給,不能應酬故也。只此來去之信,乃用手眼二鏡,強勉應酬耳。(丙子五月初八日)

 

復拜竹居士書五

世間愚人,每好自立門戶,竊取三教之語言,立一秘密不許為人說之道。由其秘也。人莫知其內容,故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前須發咒也,故致愚人死也不敢違背。世間一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能滅。使彼等無此二法,則無一外道,能存立世間也。汝等幸出迷途,歸於正道,當敦倫儘分,恪遵佛法。武左二人,法名另紙書之,為彼二人各寄書四包,以作開示,祈與彼等說之。年內當有二次書若干寄來。(八月十三日)

 

復淨土宗月刊社書

接華翰,不勝感愧。淨宗得諸公之宏揚,將見遍界人民,咸被其澤。光旦暮人耳,目已垂盲,不能看書寫字。即此蕪函,乃戴八十花鏡,又持顯微鏡所寫,以故拒絕一切筆墨差事。即偶有信紮,稍答幾句,亦不留稿,以一向不留稿。佛學書局半月刊,偶有登載者,皆系收信者所寄,光從未寄彼一次,況現在目盲之時乎。所出之刊亦勿為寄,以字小看不見,何可以有用作無用乎。所交之單,已交弘化社。遇有請經者,文字圓通者,則附於包中,或可有效。至於當地之人,與光絕少交情,故不能分送耳。祈諸公愍我老病待死,勿以罪責,則感謝無既矣。

 

復楊真居士書

觀汝書,知汝之罪,上通於天。然此罪之源,乃由汝父母於小時一味憍慣,不加教訓。待其惡性已成,方自悔恨。於子無益,於已有損。此世間一切人之通病。今為汝發明者,冀汝生賢善之兒女也。幸汝宿世尚有善根,中途知悔。倘至死不妀,則地獄欲出,恐難夢見矣。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。以汝極不孝極淫蕩之人,一念至誠稱念,即得所作如意。彼謗佛法欲滅佛法者,直是陷天下後世之人於苦海之中。彼尚囂囂自得而誇其功,思之不禁為此等人憐憫耳。汝於十四五歲,已自戕其元氣。十年來淫欲無度,其精神之傷,何可勝言。況又有兩個少婦。若不知節欲,不但不能生兒女,或致短命而死。從此以後,凡見人之婦女,作母姊妹女想。見己之二婦,作道友想。日常念觀音。夜與二婦另寢。身體養得十分復元,偶行夫婦之事一次。二婦年各一次,則夫婦之情達,彼此均不受傷。決定所生兒女,龐厚聰明,心性賢善,無病長壽。可以光大汝之門庭,以為一鄉人之模範。若以行房當做樂事,則樂事未久,大苦即來。精枯身死,無藥可救矣。又以此義,與二婦說,大家同各守此禁戒,可得多好兒女。汝三人齊眉偕老,生享五福,沒登九品。今為汝寄安士全書一部,壽康寶鑒一冊,嘉言錄一冊,觀音頌一部,飭終津梁一冊。安士全書內有四種,初陰騭文廣義,廣談諸惡莫作,眾善奉行之意義。二萬善先資,戒殺。三欲海回狂,戒淫。四西歸直指,勸修凈土。觀音頌,備細說明觀音靈感之事。壽康寶鑒,閱之則不敢不節欲。嘉言錄,備明修持之要,此乃文鈔中摘其要者。飭終津梁,閱之則便可使汝母決定生西。今為汝取法名為宗真。宗,本也,主也。謂居心動念行事,必期真實不偽,至誠無偽。方可為世間善人,亦可為出世之資糧。李氏取法名為宗貞。何氏取法名為宗潔。女人以貞潔為德,況念佛求生西方,若不以貞潔為本,則身心污穢不淨,何能往生淨土。汝三人陪汝母念佛,勸汝母勿求人天福報,專求往生西方。若能助母之道,則是大孝。以此孝行,懺除從前不孝之罪,譬如從地而倒,亦復從地而起也。光老矣,去冬夜於電燈下校書,目大受傷。看信復信,須眼鏡手鏡併用,方可彷彿看。以後不許再來信。亦不許介紹皈依。亦不許向弘化社請經書順便與光信。以目力不能應酬故也。

 

復慧泰居士書

日間校對所印書並信札,又有求鑒訂者,頗無暇。功課在晚間五更做,頗勞碌。汝不可萌出家之念。年時已過,參學不能,苦行不能,誰供養你老徒弟。在家一心念佛,於已於眷屬,均有大利益。出家,則眷屬永無出苦之日矣。光誓不收徒,勿作此想。現有五臺,峨眉,九華三山誌,靈岩山誌未付排。待明後年此各書出,當隱去,以期專修淨土耳。否則終無閑暇之時日矣。已令再寄三包,長信宜恭楷抄作一本傳家。(十一月廿二日)

 

復慧昭居士書

去臘因兩月餘校對歷史統紀,以排二付紙板,各印二萬,冀藉此挽回世道人心。至臘月二十,已經了結。次日受寒,臥病旬餘。今雖痊愈,精神尚未大復。不日將隱,故略敘所以。前令明道師寄書十包,想已收到。所言馬君觀想有效,亦屬竭誠盡敬所致,有何奇特。以一馬君之相應,遂於蓮宗諸祖通常教人之法,生諸疑念,是尚可謂信佛信法者乎。觀想本佛所開示,但以世人每每不能徹底息滅妄想,以躁妄欲得之心修觀,則甚危險。古今來著魔者,多坐此故。故古德謂境細心粗,觀難成就,或起魔事。非謂絕不許人修觀。亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效,遂並從上祖師真實為人之語而疑。可見汝與諸友,同旨在重今輕古之流派中。似此見解,必致見異思遷,以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人,於少時間便成佛道之誑言,定當隨之而捨此修彼。如浮萍無根,隨風蕩漾,信道不篤,焉能為有無。孔子早已為之授記矣,光又何必多說哉。馬君之好處在誠懇。雖不知發願之儀,因其有觀念百八聲佛,加以接引我到西方之語,即是有願。但加此以念,不可傚法。今人每見一法有效,則不加揀擇,完全襲行。致有未得實益,先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核,非可完全食,亦非可完全去。是在學道之人善用其心耳。祈慧察,則幸甚。又葉照空前有信來,本不欲復,以與汝相契,故連絡書之,祈為轉致。光以庸劣粥飯僧,被虛名所誤,十餘年為人忙,致自己淨業荒疏。何可以法華父療子疾相喻,不懼獲以凡濫聖之咎乎。修淨土人,注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙,不應注意。倘或工夫發現,亦當規為平常,不加欣幸。否則或恐以為勝妙,致將正修淨業,反視為等閑。伊字三點,且勿妄自擔任,乃法身般若解脫三德秘藏。圓教初住菩薩,始能證其少分。唯佛方能圓滿徹證。汝何人斯,敢說過分大話。須知見理縱能與佛齊,修持當遵普通事相。庶不致執理廢事,落豁達空,撥無因果之無底深坑耳。三子欲取法名,今為各取一字以名之,新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德,則可以斷貪瞋癡,絕殺盜淫,而三業清淨矣。雍者,和也。敦篤倫常,修持淨業,以至誠心希聖希賢,是世法與佛法,自心與聖賢相和也。照者,光也,明也。力去煩惑,不使障蔽自心,則本有良知真知,悉得顯現矣。餘令彼詳讀嘉言錄,當自知之,故不多及。四十八願九品觀章頌隨人所好,用否隨意。總之念佛之人,以省事為妙。若過為張羅種種行儀,或致疲勞。然法無定相,不可固執,亦不應泛濫。唯取得益合機為事耳。

 

復智圓居士書

手書備悉。十圓郵票收到,待後當為酌寄各書。往生淨土,固貴久修。然其所重,在乎決定不易之志願耳。彼終身念佛,心常冀人天福報者,縱令精進,因其心願尚戀此娑婆,何得有生極樂之望乎。固知信願,實為吾人生西方大根據也。張德喻臨終之景象,甚好。一則由已有決志。二則由有眾人助念,幸無破壞者。此種人功行甚淺,使無助念,再有破壞者,則便無往生之希望矣。臨終助念甚好,然仍須平時常以臨終助念之利益,破壞之禍害,與一切人說。令諸子孫眷屬,皆能為助,不至破壞矣。請人助念,或有力不能為之時,若眷屬詳知,則其利大矣。

 

復項智源居士書

接手書,知尚能不退信行,慰甚。修持日記冊,甚好。無錫陶頌銘,立一百多蓮社,人各送一本。一本十二頁,備列各日。每日下列經咒佛。(女人十有八九、男人十止一二、)此以人多不能詳列,橫表,但於日下作幾層書之,亦方便引人精進之法也。緣起刻之於首,頗為有益。所問入佛問開答之覺海,約本而論,一尚不可得,說甚無量乎。約各人所證未證,有不同得受用覺海之實益者,則亦未可以一而不二言也。譬如虛空,本無有二。由以有質礙之物間隔之,則彼此各別處,不勝其多也。若將質礙者去之,則復歸於無有彼此矣。眾生與佛,心性無二。由眾生迷而未悟,種種執著。故於一覺海中,遂成隔礙而成業海。能將煩惱斷盡,如撤去有質礙物,則成無二之空。故華嚴 云,十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。心佛眾生,三無差別。其差別者,乃幻妄相,非本體也。後世人多以生之者眾,非持五戒,種善根者多也。古人云,一人生二人,十世一千丁,何得不多乎。佛言人身難得,於一尺中,從於地下乃至天上,其中眾生,多於四天下人數。其有由惡道而出,由天界而降者,不知凡幾。昔之人少,以生之緣少,令之人多,以生之緣多。不得謂因人比昔多,便為今持戒者多,故能如此。不知六道中胎卵濕化之微細蟲,其多無量。況尚有鬼道中者乎。況地獄道乎。故 云佛觀一缽水,八萬四千蟲,汝何得作此種一偏知見乎。光老矣,今年春夏間,尚有數種書要印。廿三即下山,往上海,寓太平寺。六月仍回山過夏。七月下山,則不歸矣。八九月印書事結束了,即滅蹤長隱矣。以數年以來,日只忙應酬信札。近來精神日減,應酬日多,若不另行一路,則不至忙死,斷無止期。於人無益,於已有損。豈不大可哀哉。無事不須來信。此後數月,均在上海陳家?太平寺。八九月,則無地址可說矣。

 

復劉慧焯居士書

令慈法名德懿。庶慈法名德貞。懿,美德也。能以喫素念佛,求生西方,為閨閣作師範,方為德懿。貞者,定而不可轉移之謂。守節名貞,乃貞之小焉者。一心念佛,決志求生西方,任何知識令修他法,均不改此志,方為德貞。宜努力修持,庶可出此五濁惡世。否則後來之苦,有不忍詳言者。當全家喫素念佛,以為青海之倡。念佛極願寂靜,頗不合宜。有此厭喧之病,現已發現病相。若仍如此,久後則無可救藥矣。當靜鬧一如。在靜亦不怕有鬧來,在鬧時我心仍靜,而不生憎惡,則無驚厭魔事發生。若不速改,後當發狂。念佛發悲痛,亦是善相,切不可常常如是。若常令如是,必著悲魔。悲魔既著,終日悲痛,或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢,皆提神過甚,心火上炎所致。當一心靜念,普為一鄉宣說,常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事,均可日見消滅矣。

 

復理慧纔居士書

汝弟既的確如汝所說,決定往生。汝雙親當生大慶幸。一心念佛,求速往生。此種萬惡活地獄,沒有法子可出,則當念兒子已現出生西之榜樣,還不一心念佛,也隨兒子去,還要在此萬惡活地獄中做人。何不知好歹,一至此極。祈以此語,令汝雙親看。汝亦宜隨緣度日,得過且過。預先發愁,有損無益。(廿九年四月十二日)

 

復鄭琴樵居士書

汝年已六十五,戒受過兩次,尚未吃素。是祇知肉之味美,而不知肉之禍烈。吃時雖好,試思還時之苦,當不能下咽矣。今當勿再吃葷,一心念佛,求生西方。若世壽未盡,當可速愈。世壽已盡,當即蒙佛接引往生西方。一生西方,則了生脫死,超凡入聖,校比生天為天帝天王,尚高超無量無邊倍。以天福有盡,故須念佛求生西方。一生西方,漸次進修,決定成佛。切不可怕死,有病即願往生。壽未盡即能速愈。若怕死唯求病好,壽已盡仍當死,決難往生。勸人念佛,求生西方,即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見,生疑不信。光以汝病中心頗不安,而求光救汝,故為汝作此說。若猶不信,則佛也不能救汝矣。何以故,光之所說,係佛經已說之話。不過取其義而撮略說之,切勿認為光平空妄造。汝病好後,遍閱淨土經典,自可悉知。若生西方,更可一一證明,光不欺汝。今為汝取法名為慧明。謂以佛慧,明教理,以修淨土法門也。佛所說一切法門,雖高深玄妙,圓頓直捷,皆須斷盡煩惑,方可了生脫死。若斷而未盡,則尚不能了。況完全未斷者乎。唯念佛法門,仗佛慈力。若有真信切願,至誠念佛,無一不住生者。然念佛人多,往生人少者。以愚癡無知,只求來生人天福報,或不生慚愧,常行不孝不慈,不忠不義等事,心與佛背所致。過在自己,非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前,曾作諸惡,今既念佛生大慚愧,痛改前非,則亦可決定住生。佛視眾生猶如親生兒女,兒女不依父母之教,父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛,佛決定於彼臨終親垂接引也。

 

復倪文卿居士書

閱與妙真師書,不能吃飯,麥飯饅頭能吃,不足為病,又何須求中西醫醫治乎。所云日誦地藏經一卷,今又欲默讀法華經一卷。若精神足則可。否則專以佛號代經,則省心力多矣。汝家眷屬,尚欲汝開葷,可謂癡之其極者。尚須以臨終助念之利益,及預先揩身換衣哭泣之禍害,為認真訓示。否則或致行羅剎女之愛之孝,則彼與汝同受實禍矣。此事須常說令聽熟。現在就要令兒女媳孫於朝暮陪念。念熟,則臨終之助,方有可靠。否則王少湖朱石僧之話,恐被一念孝心所破壞。不做到推之下井,又加以大石群相打擊,決不甘心。世之孝子賢孫不知佛法者,一千人絕無一個不是如是之孝。此與羅剎女謂所吃之人曰,我愛汝,故吃汝,了無二致。羅剎女因愛而吃,是為真愛。無知眷屬因孝故令開葷,因孝故預先揩身換衣哭泣,使亡者正念全失,念佛之功盡棄。本可以了生死超凡入聖,必使其聖境現而復滅,又復入於地獄餓鬼畜生之三惡道,方肯歇手。此無知眷屬之大孝特孝也。陳飛青將死,其子有信來,光為說臨終助念之益,瞎張羅之禍。幸其子依我所說而行,故頗好。三日前接光信,人已神識不清,話每錯亂。光信內加點大悲香灰,隨即沖服,神識即清。即為助念,伊尚掐珠,念至斷氣後許久,手尚作掐珠動。光亦與其子說,世之孝親者,多半都是羅剎女之愛。汝若肯依我的話,方為真孝。光之話激烈,故二子頗為感動。今又欲汝之兒女媳孫,與飛青之二子同,故為略述如上。汝之病,不算大病。香灰水服之,或可好。即不好,何必定要吃飯。麥粥比米粥養人力道大,饅頭乃北人日日當飯吃的,又何足介意。至於發願求病好,或可如願。即不如願。亦不可發癡固求。或恐反致有損無益。都攝六根,淨念相繼而念。世間事一一通身放下。眷屬再能與陳飛青之子同,則可決定往生矣。若或有生人天之念,則西方便無分矣。以生死心熟極,一絲毫力,可敵了生死心千鈞。書此,祈慧察。(民廿七十月十四日)

 

復隆智居士書

觀汝來信,知世之具正知見者,甚少甚少。又知有人提倡,則宿具善根者,皆得開正知見。汝由同善社,又入金丹道,若不遇佛經,則終身為外道之導師矣。險哉,幸哉。由看佛經,又遇淨土法門,可謂不虛此生,不虛此遇矣。今令父母及諸眷屬,同修凈業,同生凈土,可謂大孝尊親,孝思不匱矣。此次皈依者,共三十四人,必須令彼戒殺吃素,信願念佛,求生西方。學佛之人,務須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。以此自行,復以化他。則生為聖賢之徒,沒入如來封疆矣。現今世亂已極,其根本皆由大家不講因果,故致成有天地來之第一大亂也。為今之計,無論何人,皆須明因識果。明因果,則轉互相殘殺,為互相維持。否則父母之大恩,尚欲殺之,況其他乎。光常曰,因果者,世出世間聖人平治天下,度脫眾生之大權,乃標本同治之妙法也。宋儒闢因果輪迴,是決堤而治水,欲不滔天,何可謂乎。八九月續文鈔出,當為寄幾部,此次比昔救苦之語,較多些。(七月廿六)

 

致沈彬翰居士書

貴州之信,煩為轉交德森法師。待彼寄來,當為直寄范居士勿念。近一弟子以治瘧疾方,為常州一人治實年月十三年半之久瘧,亦一治即愈。鄉間此種病甚多,祈半月刊中長登。佔地位不多,俾見聞者皆脫離瘧疾之苦。及一函遍復,臨產念觀音,並息災會開示錄後附之毒乳殺兒之廣告,若能常登。則所救嬰孩,不可以算數說也。其為功德,何能名焉(十月十六)

 

復慧華居士書一

手書備悉。現今內訌外寇,民不聊生。能秉除暴安良,維持地方之誠心,則即軍事為佛事。於自於他,均有大益。又須以此意戒勖軍人,俾視人猶己,思使安樂。見人之困苦顛連,如己之困苦顛連。見人之父母,如己之父母而欲得安樂。見人之妻女,如己之妻女,而不起邪念。人生世間,數十年耳。若肆意妄為,則永劫不能復得人身矣。又當常念觀世音菩薩聖號,以期默佑。軍人果能常存善心,不存擄掠姦淫等惡事,再常念觀音。縱到槍林彈雨中,亦不致有大危險。若妄行擄掠姦淫等事,則便難蒙菩薩加被矣。祈與一切弟兄說之。今為汝寄淨土十要一包,共三部。一自存,二送有信心,通文理,能恭敬者。此書為淨土法門最要之書,看光之序自知。佛學救劫編三包,嘉言,正信,一函遍復,共一包,一共五包,祈查收。國運危岌,人心散渙,不以佛之三世因果,六道輪迴,及信願念佛,求生西方之法維持之,則人將與禽獸無異,而互相食啖矣。

 

復慧華居士書二

兩接手書,以無暇又無要事,故未即復。十要想已收到,今又寄十要一包,救劫編一包,前曾寄救劫編否,此書下冊普賢行願品二五頁十一行上,脫去如今世尊毗盧遮那八字,此行不好補寫,當補寫於本頁二行我皆隨學之下,則文義圓足矣。此系諦閑法師所著,普賢行願品輯要疏所脫,許止淨依之作淺注,未取經對,光令排校,亦未取經對,故致有此錯誤也。心經新疏一包,生無生論疏一包,此四種,皆宜贈於通文理有信心能恭敬者。初機先導一包,淨業指南一包,了凡四訓一包,西方公據一包,飭終津梁一包,共十包,以作提倡之助。以後無要事勿來書。光精神目力日衰,各處信札日多,直是無力支持。汝既信得及,即以文鈔等為根據而修持之。即文鈔或不足法,而十要乃諸佛諸祖所贊嘆而宏揚者,當遵守之。如忠臣之奉明主聖旨,孝子之遵慈親遺囑,切勿見異思遷。現多大言欺世之人,不但專戀嬌妻美妾,尚加冶遊飽食酒肉,肆行無忌,猶自命為菩薩應世之大通家。謗毀吃素持戒者為小乘,到處肆其狂妄知見,亂人聽聞。亦有許多盲徒,認為談說玄妙,隨聲附和。直所謂盲引眾盲,相牽入火,可不哀哉。望汝慧察,切勿屬彼所惑是幸。

 

復韓覺安居士書一

合十二字,不可用,以皈依佛法僧三寶,何可以合十為禮。以汝不知,故特說之。光老矣,現臥病數日,今稍好點,以俊不許再來信,以無目力精神應酬故。

 

復韓覺安居士書二

契者,符合不異之意。覺即佛所證之無上覺道。現在以自利利他之菩提心,信願念佛,念之久久,業消智朗,即與佛所證之覺道相契相合。故楞嚴經大勢至念佛圓通章云,若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開,如染香人,身有香氣,此則契覺之義。汝須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行以修,則其利益,唯佛能知。若學一種下劣根性,佛尚未真實念,便欲開悟,則是欲契覺而反背覺矣。以念到極處,自能開悟。開悟更要認真。念此種下劣知見,把念看做等閒,把悟認做得道,當做悟後就用不著修了,則成契迷不是契覺。以後不得再來信,以無目力精神應酬故也。今又寄一函遍復,經驗藥方,以作自利利他之一助。治瘧疾方,治無不愈,雖二三年十多年之久瘧,亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久瘧,亦一治即愈。

 

復丁普瀞居士書

來書備悉。須知佛法,具足世出世間一切諸法。從前理學家,以棄倫理,明因果報應,生死輪迴而闢之,謂其無父無君,惑世誣民。即此語而論之,不但不知佛法之精深義理,即佛法之粗跡,彼亦未得而知。佛法於父言慈,於子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁僕忠。世間倫理,毫善弗遺。因果明過去現在未來三世輪迴,顯天人修羅鬼畜地獄六道。果能執此理以導民化俗,不亦大有益於二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若讎,恨不得全國悉無聲跡,乃自矜其智,謂佛為愚,特為因果報應生死輪迴之言,以蠱惑愚俗。競致襲其說者,皆以因果輪迴為無稽。於教人正心誠意之根據事實,完全廢弛。空守正心誠意之語言,以為宏闡儒道之本。上焉者或能正誠,然以一死永滅,亦不能發大有為之心。中下則以一死永滅,堯桀同歸於盡,又何必繩趨尺步,徒受束縛乎。於是任心肆志,為所欲為,此毒已伏近千百年。加以歐風東漸,競尚物質文明,則一切以強凌弱,慘無人道之惡劇,通通演出矣。究其禍根,皆由理學家破斥因果輪迴之所致也。學說之謬,其禍烈於洪水猛獸。俾吾國群黎死於刀兵飢饉苛政匪盜者,不計其數。其幸保殘生,亦同受水深火熱之痛。可不哀哉。今欲自利利人,淑身淑世,當從敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行做起。內而家庭,外而世人,悉以因果報應生死輪回為勸導。俾人各修善因,以冀樂果。畏苦果,以息惡因。則家庭子弟,不至淪於匪盜。卿邑社會,漸可復其禮讓淳樸之風矣。此只就世間事說佛法之益者。至放出世,亦仍以此為本。但當生信發願,念佛求生西方。則人人皆能修,人人皆能得其實益。此佛法中之一特別法也。三根普被,凡聖同修。愚夫愚婦,皆能入於其中。大聖大賢,不能超出其外。若於此法能生信心,雖是業力凡夫,即可現生了生脫死,超凡入聖。倘不於此法認真修持,而於如來所說一切諸法中,隨修一法,或兼修各法,欲了生死,勿道即生不能了,或經百千萬生及百千萬劫,尚不能了者,多多也。何以故,以念佛求生西方一法,專仗佛力。自己但具真信切願,持佛聖號。則於臨命終時,決定蒙佛接引,住生西方。其餘一切法門,必須修到業盡情空之時,方可了脫生死。否則任汝工夫深,功德大,煩惱若有一絲一毫未盡,則仍然不能出離六道輪迴之外。以自力了生死,比仗佛力了生死,其難易奚啻天淵懸殊也。汝幸宿有善根,於此法門能生信心。然須立深重誓,決不隨其餘經典知識言教,捨此法門,另修他法。庶可不負此宿根與現緣也。若讀諸大乘經,見其義理深,或親近禪教律密各宗知識,聞其所說親切,遂視念佛為平常,視彼界為奇特,捨此修彼,則如稚子捨父母,重病棄良醫,欲得成人愈病,何可得乎。汝既看文鈔,何不細心體察,何得又有此六種疑問。

(一)佛即是心,心即是佛,乃約吾心之本體而言。由其有無量無邊之煩惱惑業,必須仗惑業淨盡,福慧圓滿,有大誓願之阿彌陀佛大慈悲力為之加被,令其往生。漸次修習,以至究竟親證此是佛之心而後已也。汝將謂是佛,便不須念佛乎。譬如大圓寶鏡,經劫蒙塵,雖具有照天照地之光明,若不加磨礱之功,經劫亦無發光之時。錯會即是,其禍可勝道哉。至許止淨謂諸佛無身,而般若實為其母,即諸佛從智慧而生之義。智慧為六度之首,舉智慧則六度無不圓備。則其修持事業功夫,豈筆墨所易顯示乎。汝且著實於前所說之敦倫儘分,於後所說之信願持名,認真行去。則決定可以慰汝人世無常生死難了之念。若只執著一二理性,而遂以事修為徒勞。則恐後來尚有永墮惡道,長劫不聞天地父母之名之時。可不預防而慎修乎哉。

(二)念觀音求生西方,亦可往生西方,但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主,觀音是賓。彌陀如國王,觀音如冢宰。善會其意,即可無疑。

(三)多劫不能成佛,由修自力法門故。須知淨土法門,縱臨終始聞,能生信願而念,即可往生西方,了生脫死。況未至臨終,即已預修乎。

(四)乩壇多屬靈鬼附會。玉仙乃一進士,而知見卑鄙,不堪言狀。何足以彼所宣傳者,而掛口齒乎。

(五)持佛號時,雜念紛飛,此是多知多見,心無正念之現象。欲此種境象不現,唯專心痛念自己將欲命終。唯恐即墮惡道,勵志念佛。了不起他種念頭。久則自可澄清。

(六)吃素不難,貪口腹而欲吃素則難。三淨肉及肉邊萊,乃為下根人所立法也。祈慧察。

 

復(俞陳)慧(郁昶)二居士書(附來書)

弟子業障深重,賦質愚蒙,幸聞淨土法門,而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實念佛之訓,以期速了生死,不負婆心。夫既為佛子,應發自度度人之心,今弟子等未能自度,焉 云度人。然遇親友方便勸信,亦分內事耳。乃每有二種人所見所說,其自誤誤人,實非淺鮮。一曰佛無欲,阿彌陀經所說種種金寶,似仍為欲,不若金剛經一切皆空,為高超玄妙。因茲藐視淨土法門,而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經之義,而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切,何自己反生此種種貪欲。(指阿彌陀經所謂金寶、)吾人又何苦捨目前之實有,而希冀身後之渺茫乎。此則執著邪見,任意謗佛謗法者,然此二者,雖品有高下,其為邪見則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界,皆系阿彌陀佛功德,現化之莊嚴寶相,自在享用福德之報,與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有,悉皆苦空無常,故應棄之而求得實際也,然愚夫之言,縱不乖正理,終不克啟其正信。伏念吾師所有言論,如杲日麗天,無暗不照,敢乞聊書數語,以破此種邪見。來書所說二種邪見,乃以凡夫知見,測度如來境界。孔子所謂好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大,不棄一物,不妨設一方便,以醒彼迷蘿。佛由其了無貪欲,故感此眾寶?嚴,諸凡化現,不須人力經營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行為,悉皆正大光明,故其相貌,亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容?之好,而自然會好。造業之人,其心地齷齪污穢凶惡,其面亦隨之黯晦凶惡。彼固唯欲面色之好,令人以己為正大光明之善人。而心地不善,縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明,光明之大小,隨其德之大小。見惡人則身有黑暗凶煞等相,其相之大小,亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經為空,不知金剛經乃發明理性,未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴,即金剛經究竟所得之果報。凡夫聞之,固當疑為無有此事。金剛經令發菩提心之善男女,心不住相,而欲度盡眾生。雖度亦不見我為能度,生為所度,及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心,以迄無所得而作佛。將謂金剛經所成之佛,其所住之國土,亦如此五濁惡世之境界乎。為是空空洞洞,一無所有乎。淨佛國土,人一聞名,身心清淨。彼謂之為貪欲,是蛆蟲日居糞坑,自命香潔,以栴檀為臭穢,不願離此糞坑,聞彼香氣也。盜蹠聚徒數千,橫行天下而為盜,反自命有道。而痛斥堯不仁,舜不孝,禹淫佚,湯武暴亂,孔子虛偽,為無道。正與此二種人之知見相同。又如近來廢經廢孝廢倫裸體遊行,以為稟天地自然之德,不假造作,然夏則競裸,冬何不裸。謂稟自然,不假造作,掘井,耕田,紡織,方有飲食衣服,非造作乎。惡人阻破人之為善,每每如是。謂善須無心為,有心即非真善,然古之聖賢,無示朝乾夕惕,戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,是有心乎,是無心乎。總之此種人,意欲以不修持為高上,故作此種極下劣之瞽論,以自衒其明理,冀人以己為高明,為大通家,為真名士。而不知其全身在糞坑裡。除彼同知見者,其誰肯相許乎。

 

復羅鴻濤居士書一

閣下既自名為佛弟子,何得以己之凡夫知見,測佛境界。將謂出人意表者,皆不足取信耶。須知佛之所以教人,皆為對治習氣。以由習氣障蔽自心,不但佛之神跡不能知,即己之從生至死,見聞覺知,又何嘗自知乎。今既信佛,而不於能得真實利益處致力,而泛泛以己之知見不及處詢問,誠所謂捨家常菜飯,而欲得天廚妙?,其失計也大矣。(民十七年三月初一)

 

復羅鴻濤居士書二

接手書,責光所答非所問。不知此系庸劣者之護身符。乃閣下謬以無知無識之庸僧,為善知識。根本之錯,實在閣下,不在印光也。閣下既信佛,當由佛之理致而論,何唯據神跡而談。且神跡無量,閣下又未指明何神跡,而欲光之素不研究耶教,辨其耶佛神跡之異同。又謂光謂閣下以凡夫知見,測度佛智佛境界為誤會。則閣下之所問,在光分上論,固當以不答為是。恐謂光以凡夫知見,測佛境界為遁辭,故復為此。是否祈自裁,再來則不復一字。此請慧察。印光再書登東山而小魯,登泰山而小天下,觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。閣下知耶教之謬妄,又信佛至乎及極,不於理致論神跡,是何異謂溝渠溪澗與大海無二無別也。自智既不能知,又欲善知識得其圓滿之答復。且請閣下不以凡夫知見測佛境界,則善知識不須答復,自可了了矣。(民十七年三月初二)

 

復陳士牧居士書一

昨接手書,知宿世深種善根,得遇淨土法門,即生信心,慰甚。丁氏所注之經,多皆專找證據,於文義殊未發揮。彌陀經箋註,訛處更多。然彼於徵引事跡一邊,頗可令初機得益耳。宋明諸儒,多取佛經之義,以撐儒者之門庭。但取說得高妙,而絕少實按佛經行者,則其病,在未能深信生死輪迴之事理。使彼深信,誰肯以了生死大利益,置之度外。專取佛家發明理性之話,作講學之冠冕,而又不按此以實行乎。淨土一法,上聖下凡共由之路,能一聞即信,非宿世種大善根不能。光粥飯僧耳,於宗於教,皆無所知。唯自諒陋劣,專以淨土為事。由徐蔚如排印應酬之稿,致一人傅虛,萬人傅實,皆謬以為知識,令人慚愧無既。汝既謬以光為知識,不妨以謬為是。今為汝取法名曰智牧。汝以士牧,縱能繼往聖,開來學,以先覺覺後覺,恐只世間希聖希賢而已。須知了生死一法,非以智自牧不可。能以智自牧,則煩惱惑業自可消滅,功德智慧自可顯現。以智自牧,亦以智牧人,則其繼往開來,自覺覺他,方為究竟實義。然欲以智自牧,必須諸惡莫作,眾善奉行。凡諸善惡,俱從起心動念處斬除而擴充之,方為實踐,不付空談。若欲以智牧人,須從父母妻子始。父母在,當勸令吃素念佛,求生西方,不可以殺生之業,累及父母,謂為奉甘旨,此世間人之謬見,斷斷不可依行。如父母不肯吃素,但至誠代父母念佛懺悔,令其消除宿業,便能吃矣。妻子乃自己最切近者,不能以佛法引導,何能引導世人。刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦,世出世莫不皆然。由家而國,方為行遠自邇,登高自卑之道。當念佛時,愍彼苦惱眾生,心酸淚流,係善根發現。然不可以此為德,常令如此。若常如此,則墮悲魔,切要切要。念佛以信願為主,有真信切願,決定得往生。至於證三昧,不可不發此心,實則今人絕少證三昧者。以能證念佛三昧,現生便已超凡入聖矣。切勿等閑視之。光文鈔,汝不知有否,今寄一部,祈祥閱之。其修持用心法,俱可瞭然。又現有木刻本,比此多百四十餘篇,欲看,當致書揚州大十三灣張端曾居士求施一部。彼廣施善書,無求不應。所施善書甚多,不止此一種。又現在商務印書館排將完工,大約三月底可以出書,比木刻又多百餘篇。已由友人任有二萬部,排好開印,富印三萬,每部大約四角大洋,郵費在外。如欲利人,宜任若干部,以結淨緣。任法誰出多少錢,即按其錢交書與彼,此中並無絲毫私處,係令大家做真實功德耳。若欲任者,祈將其款匯到上海寶山路華字四十五號商務印書館總務處,交任心白居士,彼收到即寄一收據,待書出即按錢交書矣。此系按三萬部作價,比零買當便宜得一半矣。如來一代所說之法,皆令自力斷惑證真,以了生死。唯淨土一門,專重佛力。以佛力故,雖罪業深重,若具信願,皆得往生。若能斷證,則所證更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚婦能念,而遂以為愚夫愚婦之事,致不愚者,反為愚者所憐憫,其原皆由無智以自牧也。使能以智自牧,富必圓證即心本具之天真佛性,以成福慧具足之佛道矣。(甲子年正月二十一日)

 

復陳士牧居士書二

前月十八接手書,以目疾未愈,俊以函件堆積,故遲至今。所言以智自牧牧人者,即克敦倫常,篤修淨業,諸惡莫作,眾善奉行。汝於此外,論自牧牧人之道,便成言行乖張,不知即此就是大般若智。汝既作此說,猶是將此等言句,當做等閑之知見。觀世音普門品,亦是念佛法門。其求世間福報者,以不知有出世間法。兼不知自己心性,與佛無二故也。汝妻既有信心,當多方勸策,令其增長。汝父母之不信,乃宿根淺耳。當以己之持誦功德,全體至心為親迴向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫說為親迴向,自己便無有分。汝能真實為親迴向,比但持誦,不為親迴向,功德更為殊勝。所以佛門凡有禮誦等事,悉皆普為法界眾生迴向。況生我之父母乎。譬如一澄,燃百千萬億無量無邊燈,此之本燈,猶復如是。若不燃,一燈又有何增益乎哉。況大菩提心之生 發,固非世間燈光之所能喻,不過取其片義而已。前任心白云,汝有函來,匯到孔蜀生洋四元,待四月書出,當即寄來,每部不過四角。(郵費在外)光二十五六即下山,無要事勿來信,如有事通信,當寄上海陳家太平寺交真達和尚轉。以光或有他往,須交彼耳。大約有二三月之?擱。(甲子年三月十二日)

 

復陳士牧居士書三

接手書備悉。今之同室操戈,生民塗炭,皆由彼有權力者,宿世只知培福,不知求生淨土。故致今生仗福力以誤國害民。而百姓之受彼所害者,亦由宿世不知戒殺護生,唯知口腹之樂。不知彼此同一身體,同一性靈,而忍心殺而食之。實則校比自殺自食,更酷萬倍。而愚俗不知,方以肉行孝,追遠,燕兵,侍客。若無肉,則有若無?對人,辱浼無似者。而不知造成此互相殺戮之大劫。雖佛菩薩大悲救苦,亦末如之何矣。汝能素食勸其父母,可謂知本。而妻子眷屬,忍令長造殺業,長受殺報乎。必須全家俱素,並以此化及一鄉一邑,則救未來苦,為不可量矣。又須令其諸惡莫作,眾善奉行,生信發原,求生西方,庶可斷除苦種矣。人子孝親,唯此為大。倘不致力於此,則父母未能往生,其墮落者固多。即令一生二生不墮落,終必有墮落三途惡道之日。靜言思之,心何能安。須知世間所最重者是神識。即功成名立,究竟於親之神識,無所裨益。大禹,大聖人也,不救於鯀之神識,化為黃能,(音乃平聲三足?也)入於羽淵。思及此,則勸親念佛求生西方之心,油然生矣。否則便是忤逆不孝。以不顧父母之神識墮落,其罪甚於殺親也。未聞佛法人,則無如何。汝已皈依佛法,光固不得不按實與汝言也。祈以光言與汝父母看,或可易生信心耳。文鈔曾收到否。今又寄兩包,祈送通文理,有信心者。戒殺放生白話,並初機淨業指南合釘一本,其書局不知,汝若要訂印,或單戒殺白話,或同淨業指南,祈致書上海極司非爾路二十六號黃涵之居士。或祈彼代汝訂印若干。或汝到上海往見,再行識辦。或彼處有存,用錢x買皆可。彼現不為官,家居靜修。寶一師只聞名,未曾通信,如欲親近,亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知錄,切勿看。看之恐不致力於一心,而專欲得好境界,則必致著魔,此為要義。(上海杭州餘姚見者、皆欲石印、光極言其弊、故皆止印、)(甲子年十二月廿八)

 

復陳土牧居士書四

接手書,不勝欣慰。自知錄,凡外行人看之,無不欣躍欲為流通。而不知其為著魔之過多,令人真修之功,被此境界所阻。如置毒於醍醐之中,食之則必至殺人,可嘆孰甚。黃涵之利濟為懷,必能代辦。但去年聞有病,現不知已愈否也。汝父母之不發心,一則自視眇小,不為了生脫死,超凡入聖之心。二則不知其所以然,故不發心。倘汝妻通文義,日以文鈔中義,為之講說,自可感動其心。如汝妻不能講說,姪女甥女能看文鈔,當能講說。又宜請初機淨業指南寄去,此亦黃涵之白話,當易於領會矣。天下不治,由於家庭無善教。而家庭善教,母教最為吃緊。以人之小時,日在母邊,果有賢母,兒女日熏陶之,其習與性成,雖欲令為不肖,亦不可得。今為汝妻取法名為智育。謂以智慧自育其德,俾人欲淨盡,明德顯著。又以此智教育兒女,俾兒女同為諸惡莫作,眾善奉行之成德君子。由茲推而廣之,其利益有不可思議者。世之愚人,不知修德,唯欲借奉佛以滅罪。乃徒取其名,不務其實,豈可親得實益乎哉。君英,閨英,既有宿根,再讀文鈔,當必有大發善根之時。不妨預為授記,令彼懋修厥德,以為女流師範。即彼無心皈依,但能按文鈔所說而修,亦是蓮池海會中人。彼再能發自利利地之心,則豈止女界蒙益乎哉。今為君英取名蓮英。閨英取名淨英。以彼果能克治女習,專修淨業,以己所知,將來以之餉彼翁姑夫婿,及與妯娌兒女。則一家仁而鄉邑悉相觀而善。則現生即為女中之英。英者超群出眾之謂,即所謂女中丈夫也。將來往生西方,為阿彌陀佛弟子,觀音勢至眷屬,所謂於蓮華清淨世界,同為如來真子,英之實義,如是如是。彼肯信行此語,當不付諸空談。晨朝十念,忙人決定須用。即閑人能作正課,於正課前,用晨朝十念,亦可。非能作正課,便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法,然後再作正課者,何妨礙之可 云。今之世道人心,陷溺已極,皆由家庭不以因果報應為教。又今之女校,多皆慫動學生,擬操政權,作督軍省長大?統,全不在相夫教子處提倡。致一班學生如顛如狂,近為家庭之累,遠貽社會之殃,為可惜耳。祈以此與君英閨英詳說之。(乙丑二月二十四日)

 

復陳士牧居士書五

接手書,不騰痛傷。吾國多年以來,不是天災,便是人禍。雖其源,皆由過現惡業所致。亦半是執政之人,專務己見,不依公理,以致亂中生亂。而一班可上可下之人,悉作匪類。直是無法可設,莫能救藥也,可痛可嘆。印大士頌十元,已收到。潤甫果能實行戒葷酒,不枉光費一番心思矣。蓮英昨日有信來,問令父母往生之法,似乎未能體貼文鈔中意,否則斷不至有此一問。光極言念佛之利益,並守貞之利害。如其能守得牢,則善莫大焉。否則當依天理人倫而出嫁,比守貞而失節,則高超百千萬倍。末令常看文鈔,不可常來信添忙。淨英之夫家,有礙於吃淨素,當不礙於少吃肉。或自己於肉中吃菜。又彼決不監視其吃飯,但存不忍之心,即不能吃清淨素,其所帶之葷腥,固無幾何。又彼既通文理,亦可與其夫婉說其益,久之當不至仍復為礙。即礙,但當念佛為所食諸眾生迴向。亦可稍補其憾,而無復殺業矣。彼念佛發光,乃屬魔境。急為寫信,令勿以為是,久則自息。倘以此為聖境現前,則將來恐致魔鬼附體,著魔發狂,不可救藥。良以吾人從無量劫來,所結怨業,盜無量無邊。彼等欲來報怨,由其有念佛修持之力,不能直報。因彼想好境界,彼怨業遂現其境界,令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成聖道。由此妄念聖固,遂失正念,魔鬼遂入其竅。則發顛發狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,發顛狂者,皆因自己不知在息除妄想,攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事,如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉地覆,神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛。除南無阿彌陀佛名號之外,概不許心生諸念。自然如長空霧散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,與躁妄心想見境界之禍害,文鈔中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說,不以此境為是。即再發現,亦不生喜,亦不生懼,則其境自消。如賊入人家,認做自家人,亦受害。知是賊而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理會,彼便無立腳處矣。文鈔此間無,當寄信祈真達師寄三五包,以作光救荒之備。此間作事大須費心,一不過細,人受其害,己受其過,其苦有不堪言者。(乙丑四月十八日)

 

復陳士牧居士書六

佛法利益,非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病,及禱神祈鬼求愈者,皆所謂擔?棄金,背道而馳之流類也。汝以一病,得知工夫非泛泛悠悠,能得實益。又知佛法實有點石成金,(此系喻勿錯會)以凡作聖之功勛。亦屬宿世善根所使,亦系現世修持所得。宜善用心,勿以此為奇特而退墮前功,則將來當更有深益可得也。所言深益,不必在境界感通上求,當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。鍾英宿根固深,智識不開。夜半念佛,見一金甲神,恐是魔試,便不敢念,何無知一至於此。凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見佛不見境界,亦了無所欠。心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時,或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見之像,刀唯心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心淨故,現此景象。如水清淨,月影便現,毫無奇特。了不生誇張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境現有利益,即魔現亦有利益。何以故,以不取著,心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著,魔無所擾,心益清淨,道業自進。今則偶有所見,便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現,由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發狂,喪失正念。何不知好歹,一至於此。恐是魔現,正宜認真懇切念佛,彼魔自無容身之地。如明來暗自無存,正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔,則是授彼全權,自己對治之法,全體不用,則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感,亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲若此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無一物在心中。以此清淨心念佛,自無一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐強盜來,自己先將家中護兵,移之遠方,令勿在家。則是替強盜作保護,令其了無所畏,肆行劫奪淨盡耳。何愚癡一至於此。文鈔付印,大約在年底可出書,此時且緩緩。心經中下卷,係魔徒偽造。居士林施送,光未曾見。或者未曾檢閱耳。此種書萬不可流通。否則瞎人正眼,其罪非小。囗囗囗,狃於習俗,實為法門之玷。一行居集,不韙天台在家二眾。唯制邪淫一段,恐汝未詳察,未得彼之本意。今亦不須查檢。此戒是佛所制,天台乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆見,不過自己欲實行絕欲,實深契佛心。如為繼嗣,行夫婦事,亦不背佛戒。但為求嗣則上,年行一次,即可得嗣,則宜止。若以佛不制正淫,日日行之,則與道與佛,與自己之名分,皆相悖矣。善宿之義,乃常獨宿。或為求嗣而暫一偶宿。汝何死執認做偶宿,同家常茶飯乎。何不知道理,一至於此。祈與鍾英說,勿作癡人行事,則後來當必有大利益在也。(謂業消智朗、障盡福崇、及往生西方、非謂境界也、)大士頌,於陽曆五月三十一日,六月五日,兩次寄二十七部,已清。孫智澤並汝父,皆交清。以印壹萬部,任多者少交,任少者交清。免得費事,當在天津會內存之。(乙丑六月初二日)

 

復陳士牧居士書七

接手書,不勝欣慰。汝父之法名,與孫輩首字同,宜改作法和。和者,合也。乃傚法觀音菩薩上合十方諸佛本妙覺心。下合十方一切眾生同一悲仰之意。祈令真實生信發願,則聞道之益,方有實際。否則不生西方,縱有人天福報,直同曉露,斯須即無,有何實益。汝妻既發心念佛,宜專以念佛為事。靜坐亦須心中默念,方無弊。彼同善社之坐,恐是運氣。以凡一切外道,通以運氣煉丹為秘訣。不肯與未入門者言,不知此系養色身法,於道無乾。佛教人以斷除煩惱習氣,明心見性。而眾生業深慧淺,未能即生得證。故大開方便,令其信願念佛,以期仗佛慈力,往生西方也。彼之靜坐,不得謂為禪定。禪名靜慮,以彼不知禪之名義,妄取正法之名,而心中夾雜邪外妄想,故致著魔發狂也。(煉丹、運氣、求神通、見神見鬼、其心慮紛紜、何嘗是靜)須知佛之教人,以力敦倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛為事。絕無不可與人言者。彼關門閉戶,私相傳授之道。勿道其中有別的壞處,即以煉丹運氣之正者說,亦非了生死之道。況未必是正者乎。祈專修淨業,靜坐則息心默念佛號。勿帶彼之工夫。則無礙矣。(乙丑十一月初七日)

 

復陳士牧居士書八

汝母可謂宿有善根,得遇汝全家為之念佛。依汝所說近終臨終逝後諸相,倘真實不虛,決定可以往生。若粉飾其詞,則無益於親,反有大過。但當節哀念佛,並令家人通通念佛。雖曰為薦親而念,實則校專為己念者,功德更大多多也。以此為說,彼等悉可發其孝思。光當於朝暮課誦時,為汝母迴向七日,以盡友誼。今人多好名作傳作記,此皆虛華。但竭力修持,俾親未往生則立即往生。已往生則高增品位。方為人子盡心於親之要務。餘皆世俗耳目中之熱鬧而已。汝父年高,急宜力勸勤修,免致落汝母后。人生事事可讓人,唯此事不可讓人。故孔子曰,當仁不讓於師。所言黃紙書梵咒,何可無利益。然其利益之本,在於誠心。心果誠,則利益便大。若漫同兒戲則利益便輕微。語云,人心果誠,金石為開。況佛菩薩豈得無感格乎。終七請僧念經,亦當改作念佛。若有清淨僧則可,若但吃葷酒僧,則可省此錢,作周急用。但家屬念佛即已,何必效世俗套以行乎。普陀之來,亦不必定,順便則來,否則勿來。光之面,見之了無所益。固不若專心依文鈔而行為善也。現今世道人心,壞至其極,無可挽回,唯有極力提倡因果報應,及家庭教育,而為轉之之機。家庭教育,亦須注重因果報應。而教女須更加吃緊。以世少賢人,由於世少賢母。使子女小時,受賢母之教,熏陶成性,則後來必能相夫成德,教子女悉為賢人。女人以相夫教子為天職,其責任,比男子為重為大。世人不知在此處講究,妄欲女人作男子政治之事。其不知事務,一至此極。以故世亂日甚,而賢人日稀也。(民十五年九月九日)

 

復陳士牧居士書九

接手書,並閩佛化社書,及大綱大事記。備悉此社尚正當,但尚欠專注淨土一門,以期即生便出離此娑婆世間也。其章程中,尚不能決斷。其女部研究學期中,則可以知其社人尚是泛學,未極了知凈土道理。彼等既肯皈依,當為略陳要義。餘令看文鈔耳。蓮英之孝思唯殷,誠可欽敬。悟正謂不迴向,亦能獲大益,此語欠妥。以凡夫無正念迴向之力,則所修俱歸人天福報。不迴向,令久亡父母獲益超度,唯得道聖人則可。悟正之語,混凡聖為一概,不可依從。依之則勿道不得往生,即人天福報,亦不穩妥。以無感不能仗佛力,但任己修持,比誠感者相去懸遠。至言視子女行願道力,以判往生,則尚有道理。然亦不可崖板執定,謂自己得上品上生,父母得下品。以子女之心願,父母之宿根,與現所發心,各有不同故也。圈點經典,須必誠必敬。若同老學究圈文章法,則褻瀆之罪實多,切須戒之。凡人總須務實,彼倡異毀謗楞嚴起信者,皆以好名之心所致。欲求天下後世,稱彼為大智慧人,能知人之所不知之虛名。而不知其現世被明眼視為可憐憫者,歿後則永墮惡道,苦無出期。名之誤人,有如此者。汝甥與諸居士,固皆宿有善根,故能知佛法之正理,不為外道所迷。彼等既投函求皈依,當與彼各取法名,並函及章程直寄福州。文鈔增廣本,將排完,現添百十頁,二三月當印,倘欲結緣,祈早來函。此次四百多頁,又加近來紙貴,一部大約須七八角,或八九角,以未排畢,故未定價,若錯過此次總印,後來請則更貴矣。

 

復陳士牧居士書十

接手書,備悉。臥佛殿募啟,甚好,然亦甚難興復。以各處兵災救命不暇,何力及此。正月初十與福州佛化社書,並大士頌四包,又一包系彼佛化社章程大事記,並四部無量壽經疏,特掛號寄去,了無回信。二月二十二復與羅鏗端函,問書與信悉接到否,至今亦無回信。文鈔以戰事之故,延遲未了。近日上海信息尚通,書局連幾次信,皆無復來,究不知如何。所言五十元印書款,當匯上海陳家?太平寺交真達和尚,切勿寄普陀。普陀郵匯等皆不通。縱匯定海或寧波,猶須託人去領,甚不便。匯上海則甚妥。現今大亂方興,宜認真念佛。此外別無所囑。

 

復陳士牧居士書十一

接手書,備悉,欣慰之至。淨業指南,今寄一包。心經口義,上海印者系唐大圓居士原本。天津流通處陳正有居士所印,係光略修者,校彼原文稍順暢點。祈向佛經流通處請之。文鈔已印,當於二十幾可出書,寄送各任戶矣。大士頌,本欲四月底即往申付排,後以事延,而風潮旋起,須待風潮平靜,方可去,出書當在明年。此約近時付印,若一時不平靜,更不知遲若干時日也。瀚江之信,末後名下,只 云謹上。光先未詳看,及答復已,方看見,故批於信末。彼不唯不知佛法,即世諦人情,亦所不知。問人之佛法,如此倨傲,是人尚能得佛法之真實利益乎。亦不過湊鬧熱而已。彼自擬法號善根,光為取名慧海,此非為彼取皈依法名。以彼未求皈依,即求亦不應許,以心不肯屈,便無皈依之實情故也。光凡來信札,隨彼作何倨傲皆答,當斥則斥,然必以直道相與,並不計及人之恭敬與否。若致書皈依,不肯致屈,則拒而不許。亦有二次又懇求者,亦有不復來函者,禮教陵遲,可嘆可嘆。

 

復慧明居士書

八十三歲老人,來日無多。中華民國國運,危如纍卵。際此二事,當汲汲念佛,以求往生。又須率其家人一致念佛,以作汝去世時,彼等悉能助念之預備。又須叮囑臨終不可預為洗身,換衣,及問事,(此當預先交代)安慰,哭泣等。隨彼坐著死也好,睡著死也好,大家一口同音念佛。一直念至斷氣後,再過三點鐘後,再為安頓,萬不可早。不但老人死如是,即年青人死,也須如是。此末後最要緊之一大事。若不預為操練,及說其利害,未有不被眷屬瞎張羅所誤者。念佛一法,乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險,念之即可逢凶化吉。無事時念之,則可消災增福。然必須要求生西方,方為究竟大利益。法名九張,另紙開之。宗遠宗持等,皆令宗崇以前之宏揚淨土祖師也。宗,本也,主也。遠即晉遠公(名慧遠)大師,為蓮宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。綽即道綽。照即法照。巒即曇巒。亦作鸞,導即善導。乃令其依蓮宗大祖師以修持故也。小孫名福遐。福既遐遠,其壽必長。餘不暇敘。王幼農並未皈依。其夫人與四子,皆皈依。第二子,一女,未皈依。今為寄感應篇直講十包,一百數十本。災童可令讀誦,又為解說。後來當不至不知因果,歸於匪類之窠臼中。

 

復理聽濤居士書一

接來書,知少子夭折。人情於此種境界,每起怨尤,生懈怠。須知人生因果複雜,有因故致有果,有果斷非無因。知前因後果,則可不生怨尤。知德能感天,則必不至小有逆境,即懈修心。譬如天初熱時,或忽大涼,初涼時或復大熱,此乃暫時變動,非常時總如是也。但盡我心以修,不問現境逆境順境。能如是者,必能永膺多福。若因小不順遂,謂修持無益,是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事,亦難達到儘分樂天地位。倘能修持不懈,當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹,惟取其不夭,則刮百姓之脂膏,以其款存之外國銀行,與夫殺父殺母之人,何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子,若夭是為大德所感。由其不夭,致令全國人民塗炭。若當日凡屬此類盡夭亡之,則吾國何至無可救藥,以待喪亡乎。但當息心念佛,以消業而迓吉祥也。(癸酉九月)

 

復理聽濤居士書二

令祖之語錄,與山誌無乾。若塔銘或傳,或有備需之處。至於像,以歷代古德俱無影堂,即寄來亦不便安頓。以今之靈岩,完全不是承繼昔年之靈岩,以洪楊亂後,唯留一殘塔,餘悉灰燼矣。況今是淨土法門,令祖乃禪宗知識。論寺宇則無承繼。論法道則另一門庭。譬如水陸舟車,在歸家後則全同,在途路上則各異。今人非大通家,斷不可說圓融話,只圖好聽,致無實益也。儲公乃漢月藏之最高弟子。漢月欲為古今第一高人,與天童密祖大相牴牾。宏忍具德等,同為蔑祖之流輩。儲公尚無此種習氣,此誠可令後世人之欽敬者。(甲戍二月)

 

復張德田居士書一

求子之道,人多背馳。汝欲得身體龐厚,性情賢善,福慧壽三通皆具足之子,須依我說,方可遂心。世人無子,多娶妾媵,常服壯陽之藥,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻種之,或不出,或出亦難成熟。第一要斷房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。當與婦說明,彼此均存此念,另屋居住。若無多屋,決須另床。平時絕不以妻作妻想,當作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身養足後,待婦月經淨後,須天氣清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。從此永斷房事,直到生子過百日後,或可再行。婦受孕後,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宮常開,致易墮胎。此種忌諱,人多不知。縱有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反說命不好,反將行房當常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元氣,生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩,(就依此念)愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡到雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫?,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去南無二字,但念觀世音菩薩五字。白衣咒,念也好,不念也無礙。汝如是存心,行事念。亦令汝婦也如是存心,行事念。及至臨產還念。臨產不可默念,要出聲念。旁邊照應的人,須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得,以用力送子出,默念或受氣病。女人一受孕,不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣,過之於子,子之性情,當成凶惡。又喂兒奶時,必須心氣和平。若生大氣,奶則成毒。重則即死,輕則半日一日死,決無不死者。小氣毒小,雖不死,也鬚生病。以故愛生氣之女人的兒女,死的多,病的多。自己喂,僱奶母喂,都是一樣。生了大氣,萬不可喂兒奶,須當下就要放下。令心平氣和,過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過再喂,就無禍殃。若心中還是氣烘烘的,就是一天也喂不得。喂則不死,也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜,後來生子,必易,必善,必不死,必不病。凡兒女小時死病,多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女,不知有幾恆河沙數,可不哀哉。汝為悅親,故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛,求生西方。汝與汝妻,亦各如是。

 

復張德田居士書二

汝九月之信接到。光以老無目力精神辭,現在路上兵匪充斥,每每信件難到。並汝牒文寄迴次信未接到。十二月之信接到,光頗不以汝之辦法為然。擬至二月間無事時,作一祈嗣章程。初令節欲修德,以培先天。次令念佛菩薩,以求福德智慧之子。再令從小認真教訓,俾成賢善。如此則子愈多愈好。否則不節欲,縱生子,亦孱弱無所成立。不教訓,則養成敗類,為祖宗辱,反不如無子之為愈也。光若作好,當為寄來,祈勿再來信。光信至遲二月底即付郵,此不是即刻要用之文字,故不必汲汲也。

 

復張德田居士書三

去年與汝書云,二月底可寄來。近因真達老和尚三年多未會面,今同舊皈依弟子及德森法師於本月二十日相偕來山,以故無暇操筆。已與德森法師說,令商務印書館制鉛版。光出五十圓製版費,或可足用。版存上海德森法師處,以備信士隨時刷印。待版制好,祈彼暫定一價。汝請若干,當令郵局郵匯上海北成都路太平寺與德森法師接洽。紙向後恐更貴。向後之價更加貴,不得以初印之價為例。此事汝若料理,決難一一如法。德師幫光校對十餘年,決定一一如法。但印出能否寄溫,尚難預斷。如有可靠朋友能帶,則為便利多矣。

 

復施元亮居士書一

信中當並書俗名。不可但止用一法名,姓亦無有。幸有仇居士,否則復信亦難即達。以法名人多不知,必致有所遲誤。彼六人欲皈依者,各為取名,祈為交彼。又須為彼等說,既皈依三寶,必須認真修持淨業。又須各盡己分,俾世人同欽己之能盡倫常,孝弟忠信,禮義廉恥之道,方可謂真佛弟子。否則縱得皈依之空名,絕無修持之實行,則成好名而惡實之人。以無其實,併名亦不可真得矣。現今世局危險,無論老幼男女,均當念佛念觀世音,以作預防。餘詳嘉言錄等,此不具書。光老矣,精神目力工夫均不給。切勿常來信,以期彼此無擾為好。

 

復施元亮居士書二

法名三十三張,另紙書之,包於包香灰之書包,掛號寄。餘書二十包,不掛號。彼等均須要戒殺吃素,念佛求生西方,當按嘉言錄而行。閉關一事,亦不必,以汝有眷屬職務者,況現時時局不定。至於家道豐裕,華山受戒也好。否則不必湊此熱鬧,受方便戒亦可。蓮社乃提倡之所,不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子,只許午後來念一進,聽聽講演即去。校比成天在社念者,要少多少是非。此法兩方面均不相礙。若令成天在社念,即無壞事,難免壞人瞎造謠言,則兩各罪過矣。女眾來不許說家常是非。若不依規矩,祈下次勿來,如此校好點。

 

復施元亮居士書三

四法名,另紙書附上,祈轉交。凡皈依者,令彼各須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。在家人受五戒,及受菩薩戒,不能受比丘戒。受比丘戒者,方名圓具,何可妄稱。在家受戒,戒牒上但書皈依某寺某師,用不著法派等。受戒也要持戒。不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。以殺生,偷盜,邪淫,大妄語,(未得謂得、未證謂證、名大妄語、其罪極重、)名為性戒。其體性當戒故。飲酒一戒,名遮戒。(遮止也)唯受戒者,不可飲。未受戒者,飲之無罪。

 

復施元亮居士書四

手書備悉。華山受戒,遲亦無妨。小兒臨終,知念佛,又得助念之力,竟得往生,亦可謂因緣湊合,方獲實益。所言政府改讀儒書,汝欲許止淨另注,許已老矣,不能用心。即能,人誰肯依。此事且勿過慮。朱子註明德之義,完全借於佛經之義。其不能令人直下明瞭者,以不直說性德修德之所以耳。親民新民,均無不可。親字包括得廣。新乃親之發現處。汝且令小兒先各念佛。能知佛法之好處,則彼宋儒之壞處,也可為佛法之一助。否則兩無所益也。香敬二十元,令寄書十餘包,想已收到。近二三日以曬經故,遲遲其復。佛像如其不適宜,改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物,亦屬俗情,並無深意。大乘經咒,安於藏中,則有益。餘均俗派。即彼密宗所說,亦仍是俗情。所最貽害後人者,裝藏用金銀寶物,以致後來無知之人,便毀像以取寶。寶豈有許多,名目而已,而害人之禍,便基於裝藏之時。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏,次日神附人,謂我之藏,被人偷去。問是何人,言此人厲害的狠,通身都是毛,頭上長一隻腳。言此人我們找不到,只好你老人找。後其人在野地抽大解,見一小狗在旁,狗向糞門一咬,腸拉出來。其人言我偷藏時,恐神認得,反穿皮襖,頭上戴一隻棉襪子,方知通身是毛,頭上一隻腳之話。鄉間小民無利不求,所以塑像切不可裝藏,若裝後必被愚人所毀。

 

復方子藩居士書

令姨丈染腥紅,當是用心過度。祈令彼通身放下,一心念觀世音菩薩,當可即愈。又大悲香灰水飲之,或可見效。前所寄二千圓功德主,系甘肅平涼人,姓鄭,名浚,字哲侯,年六十四歲,曾作議縣知事等。人極正直,而不信佛。六十歲前,聞佛法避之若浼。六十歲見光文鈔,安士全書,生正信。急欲往生西方。故以一萬三千圓匯來,令光為齋僧,放生,薦祖先父母,超度怨家,並請各經書。普陀以五百圓打一堂千僧齋。於靈岩南京法雲寺,江西壽量寺,各為分配。甘肅苦寒之地,無巨富,此人亦非巨富,但以志切往生,故為此破天荒之一事。然亦不能繼續,而為此大施也。淨圓寺放生園,可補黃涵之遺憾。光老矣,精神目力均不給,如本寺有通家,即請其人作,固不必只取虛名也。如不肯作,此事亦願效勞。但須詳述來歷,庶不至有遺漏。聞最初發起,係令慈與白雲庵當家,其名亦當表出。當立一大碑。今為寄其摺本,祈閱之,以便照辦。又凡作事當圓通,不當崖板。其一千五百圓放生,當作三分。一分放生,一分買食料,一分作基金。以不放生,則違施主之心。無食料,則生尚有累他人。無基金,則後難為繼。以後所有款項,均當以此為準。又款項雖多,不宜一時盡款買。以防後有欲買無款之慮。

 

致華叔琴居士書

近聞移居常熟,想可專一淨修矣,慰慰。世道不好,諸事均不易辦。觀音頌,自居士發心刊板以來,至今數年,尚未至於完全了結。可知世間多少好事,均由兵災不能成就也。昔妙蓮令揚州人刻,戰事屢次發生,每有彼此不通音信之時。及乎刻好之後,觀音庵又復住兵,以故妙蓮於校對頗欠精詳。而卷首未刻,遂作了結。至去年居士發心印施,乃命慈幼院人向妙蓮於楊公館要板。及後印出,所有簽條書面與卷首皆無。即令詳查,知系未刻。隨即令刻,而四百部書,至近日方始交清。光後詳校,知其大錯,亦有三四百。而小不如法者,更為多多也。因標一部,令其修板。此次所印之書,印一勘誤表。凡送書者,均夾於書中,庶得書者可按表改。汝處五十部,去年已寄到,想已散出。今幼農居士來觀新宅,祈彼帶勘誤表五十張。凡前所送書之人,祈各與一張,庶可改正。現今世道,難即太平。當以阿彌陀佛與觀世音菩薩作為倚靠之泰山,庶不至於危險耳。然世間之險,險之小者。若不生西方,則將來輪迴之險,當有甚於此時之險百千萬也。祈與慧源並諸兒女同修淨業,庶可出此五濁,生彼九品。則今日世道之險,未始不為往生西方永離眾苦之前導也。

 

復楊宗慎居士書

手書備悉。世間愚人,不知因果。見為善而得禍,便謂善不可為。見作惡而得福,便謂惡不可戒。不知禍福之來,有近有遠,遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今設一喻,以期易知。作善作惡,如種谷然。其人雖善,以前生所作不能無過,故今日所受不能無逆。今生之身,名為報身。以今生之為男為女,或好或丑,以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所為所感之報,故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身,以前世之因,為今生之果。今生雖善,前世之業重,不能即得其為善之報,而先得其前世之惡報。如人去年未種谷,今年雖勤勞耕種於未收穫之前,亦不免於無糧。此無糧,非因今年之勤勞而無也。今年之無糧,乃去年不下種所致。今年既勤耕種,則收穫後及明年則有糧矣。為惡之人,尚未受禍,以有餘福未盡。如人去年勤耕種,今年不耕種,而仍不至飢餓,乃去年之所餘。吃完,則今年未種,將無所食矣。須知善人得惡報,使不為善,其惡報當更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報,使不為惡,其善果當更大。由作惡,善報亦隨之減輕。世人於衣食供身之物,悉知預備,不致臨時失措。而於關於身心性命之事,不但不知預修,且以人之預修者為癡,而以己之肆志縱情,恣行淫殺,為有福,為有智。不知世間盲聾喑?殘廢無依之人,與牛馬豬羊或為人服役,或充人口腹者,皆此種自以為有福有智之人,所得其福智之真實好報耳。修行之人,須具決烈之心。任彼誚謗,我總了無疑慮。若聞人誚謗,便生退心,此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸,而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪迴中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚難,況了生死超凡入聖,以至成佛之大利益乎。淨土法門,以真信切願念佛,決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方,即為違背佛教。譬如王子寄居他國,不信自是王子,但願終日乞食,不至餓死,便為志得意滿。其知見之下劣,能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經典,而作不敢妄想生西之說,其心志之卑劣,亦何至於此極。其平日所親之師,亦系盲修瞎煉之輩。使其師知淨土法門,何得長作此想。祈為彼說,若不求生西方,決定不許皈依。肯求生西方,則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言,不敢違背自己修持淨業。又須教諸兒女媳孫輩,同皆敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,念佛及念觀世音,以期現生業消福長,臨終往生西方。如此自行,並化及家庭及與親朋。則其往生,定可如願。佛開淨土法門,教人求生西方。汝是什麼人,敢不以佛言為是,而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違,方可謂宗信。其女胡王氏,法名宗淨。世間夫婦兒女,無非前生所結之業緣。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,約世情論,則為不好。然能因此知世相無常,專志修持。則此諸苦況,實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女,一堂團聚,其精神皆耗於忙生產婚娶中。縱欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,並教女一心念佛。則其夫其子其婿,乃為反助彼之道業者。彼果能一志往生,則其夫其子其婿,亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精,刀以磨利,不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。天之成就人者,有逆有順。人能樂天知命,則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道。凡刀兵水火,瘟疫蟲蝗,或怨業病,醫不能治者,若肯志誠念佛念觀世音,決定便能逢凶化吉。又女人臨產,必須出聲朗念南無觀世音菩薩,決定不會難產。即難產將死,令彼念,則即刻便可安然而生。此話要與一切人說,使其悉知。則世間便無難產,及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不凈,念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關,出於無奈,不得與平常能致恭敬致潔淨者比。又須出聲朗念,不可心裡默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出,心裡默念,或致受病。屋內照應的人,也大聲幫他念。家內另屋中,亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛,後來決定不發生此種苦痛。將來臨終,尚可往生西方。否則一受孕即念。或臨生前三四日即念。或臨生始念均可。世人每以阻人善念,如婦女生產,大家視作畏途。不但本產婦不敢念,或其婆其母因其媳女生產,預先逃居外邊,過一月餘方敢回來。此種皆受外道,但知平時恭敬之道,不知因事適宜之權。致世間許多女人,受極痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉雜書之,以期利人。

 

復嚴伯放居士書一

來函一味說虛套子話,過為贊譽,實令人不堪。(許君與汝同一氣派、光不以為然、)汝父已失明多年,今肯一心念佛,求生西方,返照回光,令心歸一,或可目復原狀。即不能復,而心地清淨,則必能感應道交,蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾,果志誠念佛,當可即愈。但將一切家務,及與自己身心,均勿掛懷,一心念佛,俾無他種心念夾雜。故名德淳。今寄大悲香灰一包,此一包,可作二十次沖服。每沖一次,作十幾次服。志誠懇切,念南無觀世音菩薩,勿吃酒肉。沖時取二十分之一,放大碗中,用開水沖之,攪攪,候灰質沈下,(灰質加水澆樹)將清水倒一器中,作十餘次服。日可三次,吃完再沖。若好,則將所剩之灰,放高潔處,不可褻瀆。凡有危險病,送令沖服,或可即回機漸愈。汝欲利人,當認真當一件要事做。此書三號字盡可,五號字,老人便不能看。而且絕未詳校,弘化社,幾處皆作弘光。汝所標之字,亦欠妥當。書中間之字,光不能看。況有藥方,若有錯訛,關係甚大。汝如此粗心大膽,光何敢令汝照應印各種文字乎。以後切勿再寄此書來,免得人謂由光送的,或謂光不知事務。

 

復嚴伯放居士書二

日前接汝信,知汝承舅父之栽培,得有今日。寄洋五十圓,以期報母恩,舅父恩,繼母恩,及度妹。此等極重要事,與靈岩寺當家信,署名云謹言,一屈字亦不肯寫,與光信 云跪稟。汝若無此各重要事求人,又當寫何字。為人子,為受重恩之甥,作此寫。何不知世禮,一至於此。況佛法之禮乎。光為汝親,朝暮迴向,尚須禮佛。靈岩近百大眾,為念普佛,每堂各拜二十四拜。則汝之所求者輕,即諸師誠懇,亦難得殊勝感應。汝勿謂光求人恭敬,實愍汝無知,不易感三寶垂慈加被。當於佛前懇切懺悔,庶可汝母,汝舅,汝繼母,汝妹,蒙佛慈悲接引往生也。又汝過去祖宗,現在眷屬,各得三寶加被,離苦得樂。汝以光為師,此種事若不說,光便失為師之資格。汝若不以為然,則汝亦失為人子甥兄徒之資格。以後則作路人,不必又稱弟子矣。光一生不與流俗同起倒,什麼八十不八十。有為光言祝壽者,光不但不領情,且深惡痛絕,以為大辱。祈勿以此事為光言。若對光言祝壽,是視光為流俗矣。(又及)

 

復慧溥居士書

數年未晤,當此大劫,尚安居無虞,不勝欣慰。此世界萬不可久居。當與眷屬及諸親朋,同修淨業,同生西方,乃最上第一之計劃,故名談陳氏為宗淨也。宗,本也,主也。淨,即修淨業,以求生極樂世界清淨佛國也。欲生淨土,當以吃素念佛,戒殺護生為本。由宿世之殺業,感遇此之殺劫。今則以清淨身口意之三業,再加以信願行之三法,則與阿彌陀佛洪誓大願相應。及至臨終,決定仗佛之慈力,接引往生。其為利益,非筆舌所能宣說。祈以此意與彼及一切人說之。外附一函遍復,為最周到最簡明之開示。自留一份,與談一份,俾大家同看。又藥方一張,亦頗有神效,戒煙方,治肝氣胃氣痛,雖名醫西醫不能治者,均一治即愈。祈勿忽而棄置之。

 

復宗淨居士書

數日前接汝書,即為汝寄續文鈔一包,相片夾於書首頁。汝子之死,事系醫誤。實為引汝念佛往生,超凡入聖耳。且莫悲哀,當慶幸。汝凈土各經書都看過,當不致猶與無知識之女輩相同。當此破天荒大劫之時,宜以身率物,自行化他。普令有緣,同修淨業,同生西方。近來女界直成妖精,其裝飾更下劣於娼妓。汝當恪守古規,痛洗時派之惡習。布衣布履,勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉,勿擦香水。守聖人冶容誨淫之訓,俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人,乃是令一切人於他起染污心,豈非自輕自賤乎。君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說淨土法門,必大有感動。正鈔中淨土決疑論,續鈔中與五臺山廣慧和尚書,當詳閱。則淨土法門之所以然,可以悉知。於一切人前,可以隨意演說矣。蕪湖有一女迴迴,深信佛法,前年函祈歸依,彼常勸人念佛。有一極聰明之儒,不信因果,不信佛法。彼與其人辯論,令看文鈔,不數篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人,故人敬奉其言。若是妖精之打扮,何能令大學問人相信而依行乎。迴迴頂難教化,此人之父母兄弟戚屬,亦頗敬重他,而不肯依他吃素念佛。他所勸化的都是漢人。湖南馬舜鄉,亦是迴迴,(正鈔中有與彼之信)夫婦與六兒女皆皈依,餘無一人焉。

 

復德誠居士書

汝書說得很熱鬧好聽,急宜自抑。凡做不到底事,決不肯說。汝把發願之話,當做平日實行之事,那一樣做得到。發願系所期者遠,故無病而有大益。若平日行得到者,則可說。行不到者常說,久則著狂魔。只顧說空話,一毫也不行,若不痛改,定規魔死。汝與關東一後生,直似一母所生。其人函祈皈依,過二三年來函 云,要遍通佛教各宗,遍通各國語言,要把佛法流佈全球。光謂汝所說者,從古法身大士,也做不到。汝是何人,何不自量。若仍不改,後必魔死。過二三年決欲出家,光抱永不收徒之願,明道師招來出家。人頗老實,絕無勇猛勤學之志。事非己分,任何等需要,亦不肯代人之勞。汝之話,說了就會做到還好。說了永世也做不到,向無知之人說,尚能令人或信或不信。向有知識之人說,人將看汝不值半文。汝看各書,尚無擇師訪友之識見。而求光開示,是賣汝真實耶,是顯汝狂妄耶。出家事已妥,何問我乎,足見汝完全是虛派。光一向不喜弄虛派,故特直言無隱,以期益汝。肯受與否,一任汝意。出家後,切勿來靈岩。恐汝之性格,與此道場不合,則更為無益。光老矣,目力不給,以後不得再來信,來決不復。以各經書及文鈔,汝不依從,更何又須一封信乎。

 

復琳圃居士書

遺傳之病,亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音聖號,當可即愈,而不復遺傳矣。所言解脫之門,唯有信願念佛,求生西方一法。此系仗佛力了生死法門,即生可以做到。若不專修此法,修其他種種法門者,非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來,至今尚在生死輪迴中者,皆因其中未遇淨土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之,切勿錯過。今為汝取法名為宗信。以信願行三法,為淨土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真願真行。否則不名真信。念佛一法,尚能超凡入聖。況遺傳病有不即愈乎。既皈依佛法,必須力行孝,弟,忠,信,禮,義,廉,恥,之八德,及格,致,誠,正,修,齊,之六事。以期國治而天下太平也。古語云,天下不治,匹夫有責。其責何在,在物不格耳。物若肯格,則知致,意誠,而心正,身修矣。(一人如是、亦有大益、人人如是、則太平矣、)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏棄。人心中無有私欲,則知見自正。譬如愛妻愛子之人,由彼心中有一個愛情錮蔽到,女人兒子之壞,總見不到。若無愛情,則妻子之是是非非,直下如鏡照象,一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識為致知,窮盡天下事物之理為格物。若如此說,雖聖人也做不到。正心誠意之事,即一字不識之匹夫匹婦,但無偏私之欲心,均做得到。格致誠正修齊治平八事,從本上說,乃格物一事。物既格,則知致意誠心正身修矣。朱子以極親切極簡易之根本,認做極疏遠極難窮之枝末,埋沒聖人治天下之道本。致後學學聖人,不得下手最親切之法則,遂完全務外而不內省。加之破闢生死輪迴,因果報應,為無有。遂致壞亂五倫八德,打破道德藩籬。一切生靈塗炭之罪惡,皆由此發起。可不哀哉。此遺傳之病,至大至毒,非大覺世尊之大醫王莫能治之。此語光祇對汝說,汝不可亂對無知者說。否則恐大家皆按劍而起,則無法可救矣。既皈依佛,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,以深信願,求生西方。以此自行,復以化他。庶可不虛此生,不虛此遇矣。華蓀職業,頗難修持。然有誠心,自有感應。今以一事為證,北京阜城門內大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發達。一夕經理夢無數人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說,我一個人,償你們許多人命,那裡償得完。我從今不做這個生意了,再請若干和尚念經念佛,超度你們,好吧。多數人應許曰好,少數人不答應,曰,你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行。多數人勸少數人曰,他若肯這樣做,彼此都好,應允許他。少數人曰,他可要實行纔好。經理曰,決定實行,否則再來找我。因而一班人便去。適到五更要殺的時候,店中夥計起來要殺,雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之,經理 云,我們今天不開門,不殺跑出的。在店內的收起來,跑出去的隨他去。天明請東家來,說夜夢,辭生意,決定不幹了。東家云,你既不願殺生,我們不妨改章程,作素館子。遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發達。汝果能發利人利物之心,至誠念佛及觀音聖號,求加被,東家及經理之人,則可取消殺豬一事。以京貨是正事,賣肉乃帶搭耳。汝謂床上坐到念怕褻瀆,不知睡到也好念。但默念,勿出聲。汝母愛汝,謂吃素身體瘦弱,不知吃肉有毒不衛生,且背命債。當婉勸汝母吃素念佛,求生西方,妻子亦令吃素。如不能淨素,總以家中不殺生為事。即買現成的,也不可多吃。多吃多還,少吃少還,不吃則不還。汝果能將店中東家經理感動,此後相繼提倡者必多。其功德由汝而始,利益大矣。常看文鈔或嘉言錄,(此系文鈔中摘其切要者、分門別類列之、以便初學者易閱覽耳、)今為汝取法名,為宗願。(宗者主也、有主則不被他法所轉矣、)念佛有信願,決定會臨終往生西方。無信願,則只得人天福報而已。有信無願不名真信。有願無信不名真願。信願二法,如車之二輪,鳥之兩冀,缺一不可。今為汝二人各寄童蒙須知一本,此書雖小,後附學佛感應事跡,及光所作五篇文,均於世道人心大有關係。毒乳殺兒一事,為古今明醫所未發明。知人生大氣,乳會殺兒,則知吃肉於人有大損害。命債償還,乃系後世之事。毒乳殺兒一發明,則知凡女人多生少育者,及兒女多病者,皆由其母愛生氣所致。大氣則即死。小氣雖不死,必常病。凡欲兒女體壯無病者,當須習成柔和之性,則可得矣。祈二位各詳察焉。

 

復蔡章慎居士書

昨接大啟,不勝愧怍。光老矣,目力精神均不給。外邊筆墨差事,概不能支。因勉書八字,以塞其責。竊念榮親之道,在於嚴教子孫。俾各各聿修厥德,並篤修淨業。庶可長 發其祥,百世其昌。閣下親作一碑,宜刻作字帖式。俾自己子孫,與鄉邑後輩,同得彷傚讀誦,咸各憤發力行。則其利益大矣。光於十餘年前,為康寄遙作其母往生紀念冊發隱。文極拙樸,意有可取。(見增廣印光文鈔卷四、雜著第十四十五頁、)不妨取其意而以妙筆發揮之。則其有益於世道人心。校但表山水嘉勝,與築墳墓之孝思,奚啻天淵懸殊也。(九月廿五日)

 

復念佛居士書

昨接來函,具知一一。光近來作一格物致知確解,今為陳之。解曰,格除幻妄私欲物,致顯中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私欲,則不偏不易,即心本具之正知自顯。一舉一動,悉合情理,了無偏僻。此聖人為天下後世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入聖亦在是。於此用功最省力。而其所得之利益,隨各人之工夫淺深,為賢為聖,乃至為佛,悉由是得。況其下焉者乎。惜後儒不察,以物為事物,以知為知識。則是以根本之根本,認為枝末之枝末。又以枝末之枝末,認為根本之根本。不但不得聖人之意,亦亂聖人之文。何以言之,以欲誠其意,先致其知,致知在格物。此極省力,極簡便,舉念即得之法。棄之不講,令人推極吾之知識,窮盡天下事物之理,以期誠意正心者,則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物為外物,故後儒只 云誠正,而不提格致。此理極明顯,以自命得聖人心傳者錯解之。致聖人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若專主自治,則格物一法,便可足用。以私欲一去,則眾惡悉除,眾善悉生,故 云足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知,非提倡因果報應不可。以凡欲自利者,固不暇計及人之利與否。若知善惡因果,如影隨形,如響應聲。聲和則響順,形直則影端。了此,則不期格物,而自肯格物矣。故孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。積善,積不善,因也。餘慶,餘殃,則果矣。箕子之陳洪范也,末後方曰向用五福,威用六極。此實明前生之因,今生之果。向,順也。用,以也,得也。威義,當是違。極,窮厄也。由前生所行,違背正道,致今生得此窮厄之果也。後儒不察文理,一歸於王政,則成違天理而誣王政矣。小兒生於富貴家,即享福,生於貧賤家,即受苦,豈王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之習性。一壽,二富,三康寧,五考終命,乃前生修道修德所感之果報也。六極之一,凶短折,二疾,三懮,四貧,五惡,(貌丑曰惡)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不順道義之事之果報,何得皆歸於王政乎。

 

復徐鑒章居士書

前日接手書,知汝少年,發心修淨業,不勝欣慰。祈恭敬詳讀五經十要,則淨土法門之所以然,可以悉知矣。佛一代所說各法門,皆仗自力修持,斷惑證真,以了生死。其難也,逾於登天。若以信願念佛,求生西方,則萬修萬人去。然須敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,復以化他。普令一切人同修淨業,同生淨土。汝年尚幼,須極力注意於保身。當詳看安士全書中欲海回狂,及壽康寶鑒。多有少年情欲念起,遂致手淫。此事傷身極大,切不可犯。犯則戕賊自身,污濁自心。將有用之身體,作少亡,或孱弱,無所樹立之廢人。要日日省察身心過愆,庶不至自害自戕。否則父母不說,師長不說,燕朋相誨,以成其惡。其危也,甚於臨深履薄。曾子以大賢之資格,及其將死,方曰,詩云戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫。不到將死,尚常存儆惕。今將死矣,知必無所歉。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非。及至行年五十,而知四十九年之非。孔子於七十之時,尚欲天假數年,或五年,或十年而學易,以期免大過。此聖賢存養省察之道,乃學佛了生死之基址也。餘詳文鈔及各書,故不備書。汝名鑒章,再加之以正智慧,則無往不與佛聖合,無往不為世俗法。今之人稍聰明,便狂妄。此皆不知為學日益,為道日損之義。為學日益者,以聖賢之道德,蘊於我之身心。為道日損者,嚴以省察,必致起心動念,了無過愆之可得也。否則便是書廚文匠,既非為學,何況為道。現在時局危險,宜勸一切老幼男女,日常虔念觀音聖號,以作祈和平保身命之上策。除此之外,別無有法可設矣。(七月廿六)

 

郁連昌昆季書

汝父因病思食肉,以不知一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,故任意殺食。若知是過去父母,未來諸佛,則此貪味之心,直下消滅烏有矣。吾秦當洪楊未亂之先,興安某縣一鄉民與其母,居家貧,傭工養母。後其母死,止己一人,便不認真傭工。一日晝寢,夢其母痛哭而來,言我死變做豬,今在某處,某人殺我,汝快去救我。其人驚醒,即往其處,見其殺豬之人與夢合,而豬已殺矣。因痛不能支,倒地而(車袞),大哭失聲。人有問者,以無錢贖此死豬,言我心痛,不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門,遂募化燈油,滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油,三個銅錢,錢作買香燭供果用,已送過幾次。後有一外道頭子欲造反,事泄而逃,官府畫圖到處捉拏。其人與化油者,同名姓相貌,因將化油者捉住。彼以母變豬化油對,不信。又得其帳薄人名數千,係出油錢的名,遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署,苦刑拷打,因誣服定死罪。又解鄖陽府重審,彼到府稱冤,因說娘變豬化油事,知府甚有高見,以其人面甚慈善,決非造反之人。聞彼說娘變豬之話,謂汝說之話,本府不相信。本府今日要教汝開齋,端碗肉來令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉,未至口,即吐一口血。知府方知是誣,遂行文竹谿縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺,係興安鎮臺,鄖陽鎮臺,每年十月,兩省在此寺會哨,故有名。其人出家後,一心念佛,頗有感應。後回陝西故鄉,地方人稱為周老禪師,建二小廟。洪楊亂,徒弟徒孫均逃去。將示寂,與鄉人說,我死以缸裝之,修一塔,過三年啟塔看,若壞則燒之。不壞則供於大殿一邊。後啟塔未壞,供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病,病愈不受謝。 云汝若念我,當往某處某寺來訪。後來訪,言系大殿所供之僧名,閱之即是。因此香火成年不斷。此人,印光之戒和尚之師公也。經五十八九年,其人名廟名,均忘之矣。此人若非娘變豬,亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,則其案決無翻理。以彼視此肉,即同娘肉。以官威強逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其誣,而為設法行文釋罪,令其出家也。汝父若知此義,必不至長思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,則其念即消滅矣。人死變畜生,尚是好的。若墮餓鬼地獄中,比畜生不知更苦幾多萬萬倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想長在此間做人。當一心念佛,求生西方,免得又復墮落三途惡道也。可曉得不了生死,縱有修行,亦難保來生後世不造惡業。以七十歲之老人,長齋多年,尚欲吃肉。何況來生後世能不造業,而仍如今生修持乎。以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已無,佛慧日開。校比參禪研教,大徹大悟,深入經藏者,勝過無量無邊倍矣。(民廿九二月初二)

 

復倪慧表居士書

往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑,則不能往生矣。何侃如君,淨業純熟,神遊淨土,頗為難得。然不宜發表。何以故,以今人多好妄充通家。或致好求名者妄造謠言,以自誤誤人。此語乃正大光明之說,且勿認做忌人之美。汝所作之偈甚好,奈法雨二字,頗不如法。光乃粥飯庸僧,何可如此標指。十年前北京有自知錄出,上海,杭州,餘姚,各欲廣印流佈。此書乃完全?造者,光止之。(不令印)後有二人亦仿彼之意,來函請證。光以自知錄事戒之。汝究少閱歷,不知求名者,比求利者不相上下也。故祈自己認真修持,勿炫此事。雖能啟人信心,亦能開人冒充之端。(民廿三十二月初二)

 

復趙蓮洲居士書

養氣寡欲二歌,詞理圓妙,實有益於身心性命之作。然近世儒者,不於躬行上用功,專以空談為高尚,則成說食數寶之流。縱說得滴水不漏,亦只成戲論而已。不敢謂閣下與此輩同,然亦未必決不與此輩同也。所幸者,既有信心,當勤念佛。煩惱現前,立使消滅。能如是養氣,則氣不至餒。如是寡過,則過可漸無。捨念佛以言養氣寡過,終非究竟之道。而且費力。故知念佛一法,實為儒釋一貫之道。若不以此法自修,而欲求得儒佛心法,難之難矣。以其只有自力,無佛加力故也。(十八日)

 

復江有朋居士書

吾人是生死凡夫,不可瞎造謠言。己所知者,不可不提倡,所不知者,何可妄充通家,而糊塗贊揚乎。風鑒家固能令人趨吉避凶,然勞而多費。周易是教人趨吉避凶之書,乃逸而無費,以唯在進德修業,改過遷善處注意。不在改門易灶,拆東補西處用心也。餘居士之信還他,光現無此精神作文。吾鄉一地師為人看地,數十年後之吉凶,均預知之。其子之十餘日死,其父之三四月死,均未言及。是知專靠地理,不如專靠心德也。

 

復陶德乾居士書

當此荒歉亂離之時,欲令同人共沐佛恩。宜以隨分隨力,而為勸化修持。則所費少而為益多。若一插手,即以建築是務,又不肯簡樸從事,則財無來源,不免為難。其稍有力者視作畏途,而不敢來矣。今當事事從簡,亦不必一期即令圓成。凡四鄉信心者,令其各在自己家中修持。亦不廢事,亦不曠修。又能令家庭眷屬同生信向。光見各處提倡者,皆以建立道場為先,竊不謂然。若是世道清寧,人民豐裕之時,則可。當此民不聊生之際,又無獨任之大功德主,則便覺難之又難矣。所言作文,此事萬不能為。自去冬十一月於電燈下校書,其字過細,目大受傷。因茲拒絕一切筆墨差事。凡來信均囑以後不許再來信,亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經書,亦不許順便與光書。以目力不能應酬故。即此來復二信,均用眼手二鏡,方可朦朧看寫。否則看不見,尚欲令支差,則萬不能也。文鈔中有可取者,何妨錄以示眾。

 

復易思厚居士書

觀汝來信,知汝宿有善根。但以未讀佛經,而且文字義理尚不明白,設若明白,當用不著第一之問。以其文云,觀世音菩薩於無量劫前久已成佛,號正法明。但以悲心無盡,慈誓莫窮,故復於十方世界現菩薩及人天凡聖等身,以施無畏而廣濟度。普門品所謂應以何身得度者,即現何身而為說法。(普門品有三十二種、人天凡聖男女之身、何可以外道瞎造之香山卷為據而疑之乎、)又何不觀下文 云,不但現有情身,(人天凡聖男女、皆為有情身、謂有心識知覺也)即山河,船筏,橋梁,道路,藥草,樹木,樓臺,殿閣,亦隨機現。總以離苦得樂,轉危為安為事。汝若明白此一段文,斷不問是男是女。以世人未看佛經,見菩薩像微妙莊嚴,以塑畫彫刻者無超格妙手,便似女相。世人遂認為女身。而菩薩一切隨緣,以世人心中,菩薩為女身,故於夢中所現,多為老太婆身。以眾生善根淺薄,不能見菩薩微妙莊嚴之法相,故只隨彼之機而現耳。佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以誘惑無知之人。其所說總以煉丹運氣為本,以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經書中話,挽正作邪,以證明彼煉丹運氣之道,為無上最尊。凡入此道者,雖有好心,皆是糊塗人。使具真正知見,當遠離之不暇。況拜彼為師,而從之修學乎。汝引彌陀經上話,乃經上絕無之話。或是要充通家,實是通而不通之下劣膽大人。所注之文,彼絕不知小三災大三災之所以,遂把火水風三災混而為一,亂說一套。劫者,梵語劫簸,此 云時分。時之長者名為劫。一大劫,天地一成壞。如現在名為住劫,以一大劫有四中劫,即成住壞空。成壞空三劫,與住劫長短同,均無人。住劫有二十增減小劫。二十增減劫盡,則大地起火,以至初禪天,通皆成火。經二十增減劫之久,方壞完。又空二十增減劫之久,方漸漸成。又經二十增減劫之久,方入住劫。有人及一切眾生矣。此三中劫,善人或生二禪天,或生他方世界。惡人則生他方世界三惡道中受罪。世界如是火燒七次,至第八次,則成水災。直淹至二禪,如水消鹽,一無所有。水災經二十增減劫之時,方壞盡。又空如許時,而成而住。凡七次火災後,第八次即是水災。七次水災後,又七次火災,即是風災。風災則壞至三禪天,吹得一無所有。共有七八五十六次火,七次水,一次風,此乃火水風三災也。彼將三災認做一個,瞎說胡說。此話汝還不明白,且一心念佛,勿以胡說巴道的話為是即已。此世界成後,善人惡人,又復來此。譬如人家,屋壞,人全搬出,屋成之後,又復搬回。他方世界壞時成時,亦如此方之移來移去。高王經,大藏所無。然誦之頗有靈感。以其中多有佛菩薩名號故,此經於隋唐以前就有。而宏法之人,亦不勸人念,亦不阻人念,隨在家俗人之意而為之。度劫尊經對心經,又有心經中卷下卷。心經中卷有二種,皆外道偽造者。皈依者,皈依佛法僧三寶。以期依教修持,了生脫死,不止如世間拜師而已。然世人拜師,讀書,或學手藝,下至剃頭修腳,也須三拜九叩。汝函祈皈依,且問許多話,又要幾種書,不但不用頂禮,併合掌也不用。如此祈人開示,也太無理。況要皈依,則皈依一事,不值半文,成一無可尊重之事矣。行人問路,尚須拱手點頭。汝皈依請開示要書,只以敬上了之。若無此三事,不知又若何傲慢也。光依佛普度眾生之心開示汝。依維持法道之義拒絕汝。否則光便是自輕佛法,亦令汝輕慢佛法,故將汝之過處說破。汝必欲皈依,當向常熟寺中求之。光老矣,無目力精神應酬也。以後切勿來信,來決不復。寺中皈依,若陞座說,則未陞座前,客堂頂禮知客師,方丈頂禮和尚。和尚上座,跪拜要經一小時多。下座,送和尚到方丈,又頂禮。又頂禮站班各師及知客師。汝函祈皈依,頂禮之字,都不肯寫,太把皈依三寶事看得輕了。光若不說,光亦罪過,故再說之。(丁丑八月十二日)

 

復智章居士書

眾生心性,與佛無二。佛則究竟斷盡煩惑,故能得大受用,法法頭頭,悉皆自在。眾生則全體在迷,反以佛性功德之力,以作起惑造業之本,可不哀哉。縱有曉了此義,意欲背塵合覺,志心念佛者,但以熟處太熟,生處太生,故亦不易與佛相應也。若患難臨身,果能一念投誠,無不立蒙感應者。以苦惱逼迫,一心求救,其餘一切情見,概不現前。故其感應之妙,有不可思議者。世間諸法,了無定相,禍福互相倚伏,損益惟人自召。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念,存之於心。則決定可以於此身報終之時,俯謝娑婆,高登極樂。為彌陀之弟子,作海會之良朋矣。願吾徒智章常存戰兢惕厲之心。以期不負彌陀世尊現身救苦之一番大慈悲恩。則幸甚幸甚。(戊辰八月)

 

復李慧實居士書一

汝之性情,每好作無謂之話說。汝家不充裕,兼有老親,何得云欲覓清淨處所,而一心辦道乎。且汝在電局,若看經參禪,人事繁劇,則誠難用功。若云念佛,但恐汝不發真心。若真發了生死心,則人多也不至有妨。以念佛只一句,縱然打差,(音岔)亦打不掉。倘汝心不討厭,則固無甚障礙。汝心若生厭,則便一刻難過矣。不能捨家覓靜處念佛,何得請我決斷,豈非以此為戲乎。汝果能勸老親,勸妻子,同修淨業。豈不如汝獨住靜處念佛乎。又人情應酬,汝果以修行從減從略,人必不至見怪。或迫不得已,略為應酬,可省即省,有何不可。居塵學道,若修別種法門,則誠難得益。若修念佛,則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益,即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神,用之於無益之話說計校,而自擾擾人乎。當力戒此病,隨分用功,詳看文鈔,自可一切處,皆自在安樂矣。(四月初八)

 

復李慧實居士書二

汝之性情,專門在不關切要處講究。譬如好古董者,滿室古董,也有價真貴者,也有不值一二文,而自以為貴莫能酬價者,平時有客人來,引之一觀,固可邀其賞鑒,由茲心存矜誇,謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭,此種寶器,適足以加禍喪身,了無一文之益。汝之所研究而請問者,與此了無有異。今幸得一警策,急欲以了生死為事。而度親之心,付之往生得忍後。何不於此時間,與父母妻子說其生死輪迴之苦,食肉殺生之禍。俾二老與妻子同念佛名,同生佛國乎。汝果真實發志誠心,於佛前代二老懺悔。雖不相信,亦當相信。誠之所至,金石尚開。而況愛子之二老乎。果能將從前瞎講究之習氣,拋撇淨盡,則必可得大利益。否則便與玩古董者,了無異致。得種遠因,固是幸事。尚有妄談佛法之罪,亦非小可。念佛一法,一切人皆當修,一切人皆能修。何不於此時婉勸二老乎。汝作此說,知汝看文鈔,尚是騎走馬觀燈之看法,絕未詳審所說之事。祈於文鈔,安士書,全身靠倒。壽康寶鑒,雖或自尚無關緊要,當為傳家寶。又須對一切年輕人說其利害。對一切年老人令依此以誡子孫。以此自行,以此化他。仗此功德,必能令老親及與妻子同出苦海矣。今為汝取法名為慧實。謂以智慧用於實事實理,不復東牽西拉,及但取口解脫,了無實益等。汝詳看文鈔,自不至現以二老置之度外,以期於往生得忍後度也。光於閏月往上海。三月恐尚在上海。普陀不來,可以即勿來。若必欲來,宜到上海陳家?太平寺一問,或在此,或往他處,均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方,所以有此一上絡索也。

 

復李慧實居士書三

去冬初則校書,至臘月廿一又臥病旬餘,現已復原,故了汝願心,為作一序。至於用原字及用照片,皆屬求名以取辱之道,為光所痛恨者。祈千萬勿效近世浮華之俗套。大家從實行儉樸,專志修持為事,則有大益矣。民國九年有數弟子於上海排印文鈔,(十年正月出書、系二本之文鈔、)即以照片小傳請。光謂如此,則並文鈔亦決不許印,遂止。汝不知此事,故為汝說,以免汝轉求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派,決不肯隨波逐浪以效彼之所為耳。序文四百餘字,作一頁排之。功德人名後,迴向偈,但用華嚴經成文。願將以此勝功德,回向法界諸有情,普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。即已,固不須另作也。

 

復王誠中居士書

接手書,備悉。光乃無常識之一粥飯劣僧耳。年近七十,一無建樹。閣下謬認為善知識,已大誤矣。而且又欲皈依,是欲學愚夫愚婦之本領者。既學愚夫愚婦之本領,則大通家之本領,斷無希望矣。若不以為誤,不妨以誤為準。今為汝取法名為慧中。謂其以智慧誠於中,必能以智慧達於外。使一切有緣,同依誠中達外之旨,修持淨業,自利利他也。今日之世,以興佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果報應,及家庭教育,而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者,則天下太平,人民安樂,佛日增輝,法輸常轉矣。是以光每為一切人說,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺茹素,信願念佛,決志求生西方極樂世界。以此自行,以此化他。內而父母兄弟妻子,外而親戚鄉黨朋友。俾彼同修淨業,庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒,沒登極樂之邦。世出世間之利益,悉於此得之矣。此愚夫愚婦所能為者,並非有高深玄妙,不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此,故難得其真實利益也。所言照料林事,不能專修,深恐難得一心。未得往生或難如願者。須知菩薩行道,以利人為先。淨土之法門,以信願為導。有真信切願,雖未得一心,亦可往生。無真信切願,縱已得一心,亦難往生。(宗門人念佛、多不講信願、則仍屬自力難蒙佛力、以其彼既不感、佛難垂應、此一著要緊之極、故為道破、)但肯以光所說以上之事,實力行去。則與觀經淨業正因相應,與佛本願相應。固不必疑豫其難得往生也。現今世道人心,壞至其極。凡入林念佛者,必須令其提倡因果報應,及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。又須注重教女。如是則以後之賢人蔚起,壞坯滅絕,或有希望。否則所學皆機械變詐。機械變詐,愈精愈妙。天災人禍,愈烈愈酷矣。正本清源之道,即在此平常無奇之中,(九月十一日)

 

復卓智立居士書一

念佛一法,唯死得下狂妄知見者,方能得益。任憑智同聖人,當悉置之度外。將此一句佛號,當做本命元辰,誓求往生。縱令以死見逼,令其改轍,亦不可得。如此方纔算是聰明人,方纔能得實益。否則由多知多見,不能決疑。反不如老實頭一無知識者,為易得益也。皈依之名甚易得,皈依之實極難修。須持不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒之五戒。並須去心中幻現之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作,眾善奉行。信願念佛,求生西方。上勸慈親,中勸兄弟,下勸妻子僕婢,同修此道。如此,則是自利利人,己立立人之道,常行於日用倫常中也。其功德利益,何可稱量。極樂世界,不但佛之光明無量。即樹網池臺,各有光明。言晝夜者,略明時分。何可以此間日光已落,黑暗無觀者為夜乎。不觀無量壽經以鳥棲花合為夜乎。然彼世界,與此世界,天淵懸殊。所有指陳,特借此間之事,而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執此間之事境確論哉。生彼國者,常念三寶。彼雖已是僧,猶有上位之僧,如十住十行十迴向十地等覺。豈無俗,便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和,心與道合,兩無差別,故名為僧。又清淨為義。貪瞋癡等雜念妄相,了不可得。戒定慧等功德利益,具足圓滿。是名真清淨僧。華嚴經十地品,地地皆不離念佛念法念僧。況初生彼土之人乎哉。舌耕一事,善用心者,可以繼往聖,開來學,不據位而行政,不居功而治國,豈可以厭情當之。宜唯日孳孳,死而後已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆誘彼少年,作狂妄之流。至於格,致,誠,正,修,齊,治,平,之大經大法,皆置之不論。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以為教員。化其同事及與學生。則其功德,何有涯涘。易蒙卦,象辭曰,蒙以養正,聖功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養以正,則可直入聖賢之域。然^學半,汝能念終始典於學,厥德修罔覺。即是自利利他,已立立人之道。豈徒令彼幼學,得其正哉。教授生徒,世間第一行教化事。倘將來學者,作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至於因果報應,乃世出世間聖人平治天下度脫眾生之大權。何止下愚者,藉此格其非心。大聖大賢,無不由此而成聖成賢。特以世儒不知道本,欲與佛教分途異道。遂致伏其亂天下之萌於扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者,深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬,足徵宿有善根。然須戰兢惕厲於視聽言動之間。庶可內省不疚,人皆景從。若日說因果報應,與生徒講感應篇,陰騭文,覺世經。而所作所為,皆與三者相反,則成登埸優人,只供臺下人一時悅眼娛耳而已。優人只得優人之值,斷無生前沒後之真利益也。願汝深體吾言,則儒佛之心法,及究竟之實益,豈必令前人獨得,而汝或不得者哉。

心淨則能生淨土。是以念佛之人,必須諸惡莫作,眾善奉行。世間人果真有信願,皆可往生,何況聖人。不修身而念佛,亦有利益。於決定往生,則百千萬中難得一個。雄俊,惟恭,乃其幸也。所譔兩句,是而未切。宜 云,智斷煩情超苦海,立堅信願入蓮池。則確切。於用功法則,皆指出矣。(煩即煩惱、乃通指、情則專指淫欲、)醫肯以濟世利人為心,則其利大矣。而醫只能醫病,不能醫業與命。倘再以因果報應,及念佛消業開示人。人必易從,則即醫而宏法矣。天下事無定,而理有定。理者事之貞乾。事者理之表發。君子處世立身,守經達權,斯為得之。否則必至於違理而徇人,其失大矣。故君子曰,可與共學,未可與適道。可與適道,未可與立。可與立,未可與權。權者,因時制宜之謂。乃守其常理,而復加變通其法,令其合宜耳。若反經,則全體已失,何能合道。則其權,便為非理之權矣。佛法貫通世間,於修齊治平,無一毫隔礙。惜世人不察,每執一端而論。便令無知者,因之生罪咎耳。汝之所言,仍未詳其所以。故以佈施之極則,為以身滅法。此事理,已於文鈔中略發明之,不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中,有住持法道之凡夫,有唯了自心之菩薩。各有所宗,不可混濫而論。如太公負戟從征,夷齊叩馬而諫,二者各行其道。雖聖人亦不能以此為得,彼為失也。祈詳細看書,具此才思,自當有得。然尤重在於念佛也。

 

復卓智立居士書二

接來書,知又得賢嗣,不勝欣慰。汝看安士書,何不見揚州開南貨,壞良心,得二孫,其子誓改父之行為,而二子同死之事。何不見文鈔中有四因之文乎。何不見報通三世之理乎。念佛人死子,則咎在念佛,不念佛人絕不死子乎。須知遇災而懼,側身修行,乃超凡入聖之大因緣。若一不順心,便生怨尤,乃永墮三途惡道大因緣。汝讀書明理,於此事覺得難為情。是執德不弘,信道不篤,仍與不聞佛法之人見識無異。幸得令子,賜自佛天。倘永不得,汝將從此遂不生信心乎。君子於世,以身率物。若於事理不明,便隨愚情所轉,尚得謂之為聞道人乎。

 

復卓智立居士書三

接手書,知某某夭殤,不禁長嘆。觀汝前之所說,似未通道理之知見。後之所說,頗合不怨不尤,自省自艾之道。禍福無定,損益在人。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。過去諸佛,皆以苦境為師。以致斷盡煩惑,成無上道。汝果能如俞淨意,袁了凡,改過修持。豈但賢子復錫自佛天,當必親身直入聖域矣。至於教書,說因果報應之事理,則不妨。若說念佛修持,須擇其有智識知好歹者,庶不致眾議紛紛。然必須先自發露自己修持之未至,故屢蒙不如意之警策,實為立身行道之一大因緣。倘事事順心,或至驕慢放逸,不加修持。彼世之成家立業者,多由貧苦。傾家蕩產者,悉屬富樂。乃殷鑒也。

人生世間,當各盡其分。禍福苦樂,雖由宿業主持,然努力修持,則業便隨之而轉。宿世之業,當得惡報者,或不受惡報。若修持功深,則反受善報矣。倘或任意放縱,作諸惡事,則宿世之善報未受,今世惡報已臨矣。心能造業,心能轉業,惟在當人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權,不能主轉移之權。轉移之權,操之在我。既知在我,但知希聖希賢,學佛學祖。聖賢佛祖,豈拒人哉。涉世宜含厚,立身宜嚴肅,庶不至為邪教所忌,並所惑也。毫釐一差,天淵懸隔。未開眼人,敢藉口於超格大士乎。

念佛一法,無求不應。非止祈雨祈病有靈也。人各有所應盡之分,當知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,決定不能得真利益。何也,以彼不能儘分於易處,何能儘分於難處。出家一事,語其易則易於反掌。但穿一件大領,就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚,多半將來在三途中過活。欲得為人,恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地,上弘下化之和尚,則難於登天矣。汝尚不能於家庭父母妻子具足時,思立一為人子為人夫為人父之程度,何能出家即證果,而普度怨親耶。只緣汝當做一出家,則百事不掛懷,不知出家之事,比在家更多。汝欲清閑自在,逍遙快樂,則決不能做好僧。以棄捨父母妻子,則成大罪矣。光是出家僧,深知其利弊,故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚,則便騙汝為他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修淨土法門,令汝父母妻子同作蓮邦眷屬,則其利大矣。

一句佛號,包括一大藏教,罄無不盡。修淨業者,有專修圓修種種不同。譬如順水颺帆,則更為易到。亦如吃飯,但吃一飯,亦可充飢。兼具各蔬,亦非不可。能專念佛,不持咒,則可。若專念佛,破持咒,則不可。況往生咒,係淨土法門之助行乎。金剛經中每 云,若有善男信女,受持此經,乃至四句偈等。是說善男信女持經,或一卷半卷,乃至最少四句三句二句一句耳。以先說受持此經。然後說乃至,然後說等。若單說偈,則當 云受持此經中某四句偈,不應前說受持此經,乃至後,又說等。乃至者,超略之詞。等字,是舉例之詞。世人不知經中詮義究竟,即為一偈,非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序,金剛經次詁序,皆說過。汝何竟不知,而復問我乎。世人不善會經文,便死執為偈。然則全經皆無功德,唯偈纔有功德乎。睜著眼說夢話者,不知有幾多,可哀也已。色見聲求四句,令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不 云乎,菩薩不住色布施,不住聲香味觸法佈施。(佈施乃舉例、六度萬行、皆以不住色聲等行、非獨一佈施而已、)乃令佈施而不著於色聲等,並不住著於佈施而行佈施。非令人不行佈施,為不住也。邪見人不知此之深意,一聞破執之語,便棄實行,可不哀哉。

菩薩像,微妙莊嚴,不易塑畫。每有似是女相,乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認做女,真成不知佛法人之說話矣。吾人之心,與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故,仗此心性,起惑造業,受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心,即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念,何一非菩薩顯神通說妙法乎。外道各剽竊佛經中之義,而自立為宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳,何問是正見否。真念佛人,專一念佛,成佛尚有餘裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音,亦可為念佛之助。何以故,佛度眾生,尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化,兼念觀音,豈有不可之理乎。汝所問者,皆是見理不明,故成擔板之見。只見一邊,不知尚有那一邊也。現今之世道,乃患難世道,觀世音菩薩大慈大悲,尋聲救苦,宜於念佛外,兼念觀音。果能至誠懇切,自可蒙恩覆被。八字一事,何可代造。有求造者,當以因果宿緣開導。如其不聽,只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。佛弟子自既戒殺,何可為人買而送之,而令其殺乎。如其自己尊長所逼,亦宜設法勸諭,令其勿殺,以市現物。何得便謂為無法可設乎。須知人子之道,當預為陳其殺生之禍害,俾親減除殺業。即不然,亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業,結而不可解釋也。是宜平時於三寶前,代父母懺悔。果真誠摯,自無有不感格者。懸崖撒手,乃宗門中語,意取直下徹底親見耳。凡宗門中語,概勿理會。以意在言外,非汝所堪。又須自己參究,而始得悟。知識只教其參究之法則,不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟,即能悟亦難了生死,以仗自力故也。若不知妄說,則其罪極大,名為妄談般若,報在地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。切戒切戒。聞雷而懼,的系宿生有惡因,今生少培德。今宜以畏雷之心,兢兢業業,日勵脩持。則此之惡因,又成善本。損益並由人自取,禍福無不自己求之者。但一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行,往生西方,決定成佛,則離一切怖畏矣。否則怕亦不是,不怕亦不是。彼窮凶極惡者,有何所怕,然彼一氣不來之怕,特彼自知耳。以故活閻君,活小鬼,世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。知有所不能,而竭力勉其所能,則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能,而概不戒,則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人,謂人之一吸,即有無數細蟲入其腹中,皆為殺生,皆為食肉,汝何能不殺不食。此正如通身埋沒於圊廁,亦欲拉人入中。人不肯依,曰汝以我為臭,汝身上常有蠅子,蚊子,虱子,蚤子,屙屎,屙尿,還不是在圊廁中,還說我臭乎。此種知見,皆屬邪見,皆生於聰明人,可畏哉。念佛不分聖凡。聖指三乘,即聲聞,緣覺,菩薩。凡指六道,即天,人,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄。但天以樂故,不能念者多。三途以苦故,不能念者更多。修羅以瞋故,亦不能念。惟人最易念。而富貴之人,便被富貴所迷。聰明人,以聰明迷。愚癡人,以愚癡迷。芸芸眾生,能念佛者,有幾人哉。既知此義,當勇猛修持,勿致欲念而不能念,則不負此生此遇矣。

牛皮為鼓,非特為作鼓始殺。以此間號眾,皆以鐘鼓,亦隨俗耳。須知牛被人殺,取其皮以為鼓,於作佛事時擊之,於本牛有大利益。五臺山之人皮鼓,乃一僧虧空常住錢財,置私產。死而為牛,即耕其田。至牛死,託夢於徒。令剝皮蒙鼓,送於文殊寺,上書其名與事,令作佛事擊之,則其業可以速消。否則雖其田變滄海,業尚莫能消滅也。見清涼山誌。絲綢制幡,亦可類推。然佛制不許用絲,而後世用之,其功過當在至誠,與徒設上,分輕重。如古人繡佛繡經,每於針下得舍利,可知繡佛繡經之功大,用絲綢之過小也。繡佛繡經,決非在布上繡。今人肆無忌憚,一令戒殺,便以充類至盡之事來阻。其話雖有理,其心實欲人任人殺生,不須忌避耳。哀哉。見人殺生,能救則救。否則發大慈大悲心念,以期殺生者,並所殺之生,各各消除業障,增長善根。而所殺之生,即從此往生西方,了生脫死。豈可不依佛意,妄生瞋自瞋他之煩惱,而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠,及一切畜生,皆勸發菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教、非彼自立、)縱彼不領會,而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成淨業之大宗也。

念佛人遇傷風感冒等,不妨求醫。遇怨業病,只可至心念佛及大士。果十分至誠,無不業消病愈者。鬼祟屬邪,能至心念佛,以佛感,神當避之遠方。普門品念菩薩者,滿世界惡鬼,尚不敢以惡眼視之,況復加害。汝未見否。唯心淨土,自性彌陀,當處即是,無往無生,此理甚深,非法身大士,不能領會契證。然法身大士亦不廢事脩。所謂以深信願,持佛名號,求生西方。彼則唯論理體,此則理事變融。故為上聖下凡,同修之道。平生專精一志,則臨終蒙佛接引,彈指即生。智者大師謂臨終在定之心,即淨土受生之際者,此也。然佛菩薩天地鬼神,欲令人世咸知此事,故每每有死而復生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處,或生天上。念佛者或生西方等。此糸權法,企世知念佛往生,實有其事。並非念佛之人,一一皆經到陰間,由閻君審明,方送其往生也。(汝只知念佛之正理、不知天地教人之權巧方便、詳看光護法錄序、可知天地教人之大慈悲心矣、)汝謂趙孟之所貴,趙孟能賤之,此語不當,何也。念佛乃自修其德,德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德,縱送亦不能往生。即天帝閻君等,自己尚不能得,何況他人。其判令往生,如吏部依帝命而放官耳,非己力也。且己之官,己亦不能自主,況他人乎。至謂假淨土,則不成話矣。以汝未知權法,但據常理,故疑此為偽托。實則天地鬼神權設,非記錄者之偽托也。以知淨土正義者少,故欲人念佛,於有入冥者,特現此以堅其信向耳。

 

復卓智立居士書四

接手書,備悉。汝所附問之事,實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產,倘能以至誠心持大悲咒,咒淨水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有,決不至太甚。倘極其恭敬至誠,當可不生。如不會大悲咒,念准提咒,或往生咒,或心經,皆可。即全不會,但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲。(預先供淨水一碗、念畢向樹灑之、)去時隨行隨念,至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念,或在樹林周圍念,其樹必定茂盛繁實。世間人不知道,唯知利。果能依此,不生蟲,多結果實,則人皆肯念矣。若有蟲,則難令不捕。須令其不生,乃根本解決法。生而不捕,斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法,倘真靈,然後以此勸其一鄉,則一鄉便可通沐佛化。至於宣講,甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇,何暇宣講。欲化導一鄉,宜先從此事起。所謂法不孤起,必有因緣,方能發起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至誠,斷無不靈者。心地不好,又不恭敬,既無有感,何能得應。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念、不必並大慈大悲救苦救難念、但念南無觀世音菩薩即已、凡怨業病、醫不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險、若至誠念之、即有大轉折、若心不至誠、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無效驗、汝果能真實如是行、如是化導、則汝鄉便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉矣、)善知識出世,乃一切眾生之善業所感。大家俱造惡業,故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下,有二百個大徹大悟的門人,餘則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者,而不可得。若光者,何足數也。以光為知識,則法門無人矣。大士雖以尋聲救苦為懷,而眾生不生信仰,則不能感應道交。譬如杲日當空,若處覆盆之下,則不蒙其照。求大士之心,即具有仰觀揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,則真妖以求人敬者。正鬼神,則護國佑民之善神。若求大士,固不須求鬼神。如得其王,民自順從耳。又鬼神於小災或能救,於定業則不能救。若大士則大小定不定通能救,唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益,持經利益隨心二論,汝未見否。佛不救人人自救,汝此言出於疑心。汝若真悟此理,則念大士念佛,雖大士與佛止之,不可得也。雖是眾生自度,非仗大士與佛為增上緣,則不能也。(知此理、縱令諦閑法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經、汝未之聞乎、)大丈夫生於世間,凡所論說,據理直陳。外道謗佛之書甚多,何能通毀,須明其是非。亦不可學鄉愚,唯求人稱其愚謹。如或勢有不便,但可緘默。斷不可是亦好,不是亦好。是言好則有功德,不是言好則有罪過。一語誤人,或致累生不能消其業報,可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書,當以燒之為妙。而勢所不能,亦當令同人咸知其弊,斯為得之。

宴客之用酒,亦可從減。何以故,以酒為罪媒。凡諸不如法事,皆由酒為助發。凡諸有利益事,皆由酒而破壞。禹惡旨酒,儒教已然。況自己欲挽頹俗,以身為范乎。祈於朋輩生徒鄉黨知識間,皆諄諄以因果報應,生死輪迴,及信願念佛,求生西方為勸。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始達。將來必可大遏惡習,大開善風。況自己果出於真誠,斷不止一二人耳。汝所說者,頗有理。但須躬行實踐,人方服從。否則祇是場面做作,有如優伶演劇,苦樂悲歡,皆非從心中發。人亦多分以假裝視之,故無所感觸於衷也。現今兵戈連綿,宜專精緻志念佛及觀音。並以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或將止,則念四字。若始終不念南無,便為慢易。經中凡有稱佛名處,無不皆有南無,何得自立章程。(此條系答代俞覺鮮居士之問)

 

復愚僧居士書

迴向者,以己所修念誦種種各功德,若任所作,則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因,回轉歸向於往生西方極樂世界,以作超凡入聖,了生脫死,以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字,便見其有決定不隨世情之意。用一向字,便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也。回而向涅槃之果。所作功德,生滅事也。回而向不生不滅之實相妙理。所作功德,原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓,決定所趨之名詞耳。有三種義,一,迴向真如實際,心心契合。此即回事向理之義。二,迴向佛果菩提,念念圓滿。此即回因向果之義。三,迴向法界眾生,同生淨土。此即回自向他之義。迴向之義,大矣哉。回向之法雖不一,然必以迴向淨土,為唯一不二之最妙法。以其餘大願,不生淨土,每難成就。若生淨土,無願不成。以此之故,凡一切所作功德,即別有所期,亦必須又復迴向淨土也。

 

復周智茂居士書一

觀汝(十一月十六)來書,殊多浮詞。師弟之間,何可用此套話乎。今人體質多單弱,不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行,則反為於道於身,皆無所益。佛法真益,要在至誠中得。非做一場面,即能了事也。光老矣,精神日減,應酬日多。今於二月下旬,即往上海,料理印書事。六月仍回山過夏,七月即下山,去上海結束印事,則不回山矣。八九月當往天南地北,人所不知之地,以終此餘年,專修淨業。免終日為人忙,自己大事反誤了。祈以此意與一切相識者說之,免得誤事。修行之人,必須質直無偽真實做去,方為實行。故古人云,少實勝多虛,大巧不如拙。餘詳文鈔,此不備書。(己巳年正月十一燈下)文鈔中戒煙方,加煙尚欠周詳。當 云接癮大小,加十程之一。如日吃一兩,即加一錢。若吃五錢,即加五分。則癮小者,不致多費矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海,來皈依,言自十六歲得氣疼,諸醫莫治,日發二三次,疼得要命,今已五六十歲矣。光令彼念觀音聖號。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙,但只用藥。彼熬一料,第一天服之,即不發矣。不止十日,身體面色,悉皆強壯,特來致謝。祈與一切氣疼者說之。

 

復周智茂居士書二

接手書,知生淨信心,欲皈依佛法。然皈依佛法,必須諸惡莫作,眾善奉行。力敦倫常,恪盡己分。生信發願,念佛求生西方,並須戒殺護生吃素。(如不能淨素、亦當以不貪食為是、更須持六齋、或十齋、否則便與佛相背矣、)今為汝取法名為智茂。以心性如木,由煩惱障蔽,故心性不能顯現,如木枯槁。既有智慧,則煩惱不生,而心性之木,自然茂盛也。所言五戒,且自考心。如能受而不犯,則向化三問其佛前受之規矩。彼當告汝,光不備書。既皈依佛法,當熟讀文鈔,依之而行。自不至受庸人所誤,致求來生福報,及外道煉丹運氣,以求成仙等。汝果能領會得文鈔義,縱百千庸僧外道,亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說,恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說。非光自出心裁妄說也。

 

復周智茂居士書三

接來書,知汝心高如天,志劣如地。口雖云依光所說,實則全依自己偏見。淨土法門,唯信為本。信得極,五逆十惡皆能往生。信不及,通宗通教未曾斷惑者,皆無其分。汝既不能通宗通教,斷惑證真,仗自力以了生死。又不信佛力不可思議,自性功德不可思議。若具真信切願,念佛求生西方,無一人不得生者。淨土法門,乃即生了生死之無上直捷圓頓法門。於此法門方向尚未知,便以好高務遠之狂妄心,去研究起信論。起信論,實為學佛之綱要。然於劣根及初機人,亦難得益。即研得起信論通徹無疑,其用工尚須依念佛求生,方為穩當。況法相禪教之精微h妙高深,而不可企及乎哉。汝心如此其高,乃不知分量之高其志。又謂根性劣弱,何望生西,但能不墮惡道,此堪自慰。不知不生西方,將來必墮惡道。此系違背佛教,及與光說。何可 云始終奉行教誨,一心持念彌陀乎哉。今以汝之身,膺人之職業,又非上等資格。其所立之心與志,真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,專心研究淨土法門中書。(文鈔與高邵麟徐女士書中備說)隨所開示,依之生信發願。不以自己根器下劣,高推往生於度外。日常隨動隨靜,將一句彌陀,當做本命元辰。其居心行事,須要與諸惡莫作,眾善奉行之宗旨合。倘有餘力,諸大乘經,不妨隨意受持讀誦。當以志心受持為本,且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極,義理自會透徹。若先欲透徹,不從志誠持誦做,即透徹亦無實益,況決難透徹乎。法相禪教,畢生研究,也難得其旨歸。即得,誰能不斷惑業,了生脫死。欲斷惑業了生死,恐夢也夢不著。汝於光文鈔,尚未詳閱。故其所說,高則沖於霄漢,卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書,及看經等法則。並法相禪教之難以得益處。以淨土法門,仗佛慈力。其餘法門,皆須己力。一為通途教理,如世之士人,由資格而為官。一為特別教理,如世之王子,一墮地即為一切臣宰所恭敬。無量壽經有單行本。又淨土十四種經論中,具有淨土三經一論。但無普賢行願品一種耳。流通基金,縱欲增益,何可作募緣辦法。有信心,有財力者,與之商量,俾其輔助。又經典甚多,汝心欲大開門庭,鄭州有幾個人請,但取普通人能看者請,以備購有大部普通人不看者,須預訂轉為代請,則省資本。亦不至請來不得售出,將錢佔到不得受用耳。汝自謂來日無多,力實有限,光故作如此說。倘不以為然,仍依自己心相而行,則光亦不強。汝能做一個大通家,亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到,淨土法門又信不及,則兩頭落空。今生稍修點功德,來生必定生於富貴家。汝試細思之,富貴人有幾個不造業的。今日之國運危岌,民不聊生,皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想,欲不墮惡道。不生西方,則一生不墮,二生不墮者便少也。

 

復周智茂居士書四

佛說經咒甚多,誰能一一遍持。古人擇其要者,列為日課。早則楞嚴,大悲,十小咒,心經,念畢,則念佛若干聲,迴向淨土。晚則彌陀經,大懺悔,蒙山,念佛,迴向。今叢林皆圖省工夫,早則只念楞嚴心經。晚則單日念彌陀經,蒙山。雙日念大懺悔,蒙山。汝言禪門日誦,經咒甚夥者,不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士功課,亦可照禪門朝暮功課做,亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經,往生咒,念佛。或早則專念大悲咒,念佛。晚念彌陀經,往生咒,念佛。或有持金剛經者,亦可。然無論誦何經,持何咒。皆須念佛若干聲迴向。方合脩淨業之宗旨。汝之所說,乃見異思遷。雖是好心,實為心無定主。隨境所轉何經何咒,不稱贊其功德殊勝。依汝知見,則看此經,必廢彼經。持此咒,則廢彼咒。以力不能兼顧,勢必如此,是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之,汝若遇參禪者,贊禪而破斥淨土,必至隨彼參禪。及他天台賢首慈恩秘密各宗,每遇一知識提倡,必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性,要做法法皆通之大通家。但以業深智淺,大通家做不到,並將仗佛慈力帶業往生一法置度外。待到臨命終時,不向鑊湯爐炭裡去,定向驢胎馬腹裡去。即幸而不失人身,以今生尚無正智,頗有修行之癡福。以茲享彼癡福,便造惡業,一氣不來,直入三途。欲得知天地父母之名尚不能,況得知淨土法門乎。汝看光文鈔,作麼生解。須知一句阿彌陀佛,持之及極,成佛尚有餘。將謂念彌陀經念佛者,便不能滅定業乎。佛法如錢,在人善用。汝有錢則何事不可為。汝能專修一法,何求不得。豈區區持此咒,念此功德,不得其餘功德乎。善體光言,自可一了百了。否則縱說的多,汝仍是心無定見。明鏡之人,不知來歷。吳伯生蓋屬游戲法門,務取談柄以自雄者,乃囗囗一類人耳。真脩之士,斷不如是。 

 

復周智茂居士書五

但熟讀凈土十要,其修習法則,即可備知。仁山先生之觀法,用不用皆可。以心若至誠,自能如在其上,如在其左右。心不至誠,則法乃空談,非實行也。今人多多都是心高如天。即如化三,其父往外洋,其母其弟在蘇。當此干戈擾攘,不腳踏實地,就事以顧養育,而欲入藏學院,擬備西行。不西行將不能了生死乎。現在蘇常已作戰爭地點,其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院,預備西行乎。祈詳審,熟讀淨土十要及文鈔,以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。 

 

復周智茂居士書六

接手書,不勝感嘆。凡夫在迷,信心不定,故有屢信屢退,屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起,便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪,雖極深重。但能至誠懺悔,改往修來。以正知見修習淨業。自利利他而為志事。則罪障霧消,性天開朗。故經 云,世間有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔。悔之一字,要從心起。心不真悔,說則無益。譬如讀方而不服藥,決無愈病之望。倘能依方服藥,自可病愈身安矣。所患者,立志不堅,一暴十寒。則徒有虛名,毫無實益矣。今寄觀音頌說明辦法,隨緣分送。發心與否,均無不可。非必欲令汝捐助也。又祈將惜陰居士之書,代為轉致。

 

復周智茂居士書七

接汝書,並化三書,備悉。汝書所說,過於崖板。化三所說,過於寬廓。若資本有餘,請的人多,則流通固當如是。今以無資本,而又無多大方通家請,則當照光前所說。凡淨土經論著述,必通請。其餘經論,揀常受持之經,亦為請之。至於部頭大者,但存其名。有來問者,須與彼訂妥交若干錢,再為購請。如此辦法,絕不吃力。不至經律論請得許多,無人來請,將錢佔到。久或生蟲,以致折本。凡事不可崖板,相機而行。若如光所說,與汝與化三兩不悖。而無流通有偏,及資本有虧之過。汝當依從,不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已,此言千萬不可萌於心,形於口與筆。若有此念,便不得往生。往生全仗決定信願。存此念,即無決定求生之心,有決定不生之心,其害非小。淨土宗旨已失,何能得淨土真實利益。至於化三一心念佛,誓生極樂,能生不生,皆不作念,至不生亦善,即是遠離疑慮之心,乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士,則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫,亦不可說此話。若是博地凡夫,又求生西方,說此話,則是胡說巴道,自誤誤人,害豈有極。千萬不可依從,依之則往生無分。凡夫往生,全仗至心切念。彼一切付之無念,則何能感應道交。其感應道交者,全由至誠懇切之決定念。證無念者,則可說此話。未證無念說此話,皆成東坡臨終之誤。可不哀哉,可不痛哉。至 云莫謂研究起信,並可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說,即為契理契機之良言。對中下人,即有泛濫無所指南之過咎。談何容易,試問汝與化三,是此根性否。宗門教人,看一句無義味語。淨土教人,專持佛號者。以約則易於得力,博則難於得益故也。即教家雖曰講演非博不可,然亦須有專業,方為實修。又看經有為種善根,有為開知見,有為作功課之不同。為種善根,則三藏同,無分彼此。為開知見,則取其易於明瞭而復契機者。為作功課,則專心受持一種二種,至誠懇切,驀直看去,解也不分別,不解也不分別,看之久久,即當業消智朗,障盡福崇。化三所說,乃好高務勝,而不知其要之話。祈以此書與化三看之,庶可砭彼痼疾。

 

復周智茂居士書八

法弱魔強,此等傷心事,無處不有。若地方有好長官,好紳士,方可整理。否則何能為力。但當借此為求往生之警策,以力修淨業,隨力勸化而已。力不能為之事,何可妄乾,以致己事亦荒,此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者,可為勸說者,不妨盡己之心。否則任之而已,古語云,君子思不出其位。無此財力勢力,而強為之,則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

 

復師康居士書

光年時已過,應酬日多。上十年來,忙於此種外務,自己功夫殊難專精。今若不另行一路,則將忙死。於人無益,於己有損。現所有文鈔,安士書,觀音頌,壽康寶鑒,嘉言錄,彌陀經白話注,感應篇直講,各紙板,均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說,助覺管見,初機學佛摘要合編,江慎修殺生放生現報錄,蓮池等戒殺放生文合編,格言聯璧,(此張瑞曾托排者、)家庭寶鑒,紀文達筆記摘要,此七種,亦打三四付紙板。此後凡有發心印者,直向大中書局,或漕河涇監獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說,過於高大。佛法猶如大海,誰能一口吞盡,一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行,復以此化他。縱未能圓徹諸法,只要能依此信願念佛,求生西方法門,有何所欠。而作此種難而又難之說話,以又欲長請益也。文鈔等不足以為訓,凈土經論語錄,均不能依止乎。所要緊之遺囑,在於保身。汝之一身,關係全家。汝父已往外國去,汝家內尚有母親,二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身,則全家危殆矣。論汝性格,亦斷不至淫蕩,然於夫婦之際,亦當有節,不可任意貪快樂。於壽康寶鑒之忌諱,當詳審記憶。亦令師昭詳閱,庶可齊眉偕老,同得壽康。彼世之青年孀居,與娶未久而妻亡者,十有八九,皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子,使彼詳閱壽康寶鑒,已熟知忌諱,豈有即死之事乎。光是以憫彼無知,特輯此書。(已印五萬本、)恐汝以為我必不至犯邪淫,何必看此,則便成大錯。同治皇帝亦因病未復原,而行房事以死,此事實為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡於道路,(即街道村巷)而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死,則只知叫號,豈不大可哀哉。我與汝父有深交,汝母與汝夫婦又皈依,直將汝夫婦作兒女看,故有此絡索也。其餘善知識,斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。餘則有經典在,固不須光說也。(己巳年二月初二)

 

復周壽超居士書

汝何不明道理,一至於此。目疾發生,不知懺悔宿生此生一切惡業,乃歸之吃素。然則吃葷之人,便絕無目疾乎。汝以吃素為善為惡,若謂吃素為惡,吃葷為善。則強盜殺人亦是善,較吃葷為更大。若謂吃素為善,為善斷無反遭惡報之理。其偶得惡報者,乃宿世惡業,由念佛吃素,轉大苦為小苦。於此不生警懼而生怨尤,豈樂天知命,逆來順受之君子哉。汝但志誠懇切念佛,決定吃素。縱比目疾苦萬倍,亦不食一切眾生肉。能如此居心,如此行事。決定會業消目明,心地開通。不似此無知無識之糊塗不識好歹也。汝未見金剛經 云,善男子,善女人,受待此經,被人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提乎。此人之罪,應墮地獄。由持經之故,受人輕賤。墮地獄之罪,悉皆消滅。尚於未來得成佛道。此佛金口所說者。汝於世間正道理全不明白,故一遇逆境,便生怨尤,尚歸咎於吃素。可謂枉讀聖賢書矣。念佛以志誠為主。若志誠,則不會大散。當用隨念隨聽之法。掏珠不過為防懈怠,掏之有礙,則不必掏。隨念隨聽,比隨息好。當 云隨息,不可云數息。光文鈔隨念隨聽之法,恐汝不善用。則但念得清清楚楚,聽得清清楚楚即已。但依我說,決無有誤。若依己愚見,則便絕交,不須謂光為師矣。

 

復東捨西客書

楞嚴有何不可研究。但須以淨土為主。則一切經,皆發明凈土利益之經也。楞嚴開首徵心如此之難,則知末世眾生,猶欲以禪了事者,其為自誤誤人也,大矣。而況廿五圓通,列勢至於觀音之前,其主持凈土也,大矣。其發明五陰魔境處,破色受二陰之人,尚有著魔之事。足見自力了生死之難,佛力了生死之易。能如是研究,則其利大矣。凡研究時,必須息心靜慮,凝神詳閱。則如入大寶洲,必有所得。倘如趕路只圖快速,恨不得一下看完。則不但經義莫得。久之或反受病,以致傷氣吐血等也。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。楞嚴一經,實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者,每每因楞嚴而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁,智者見智。由己未具正眼,以己意會經意之所致也。

 

復葉沚芬居士書一

人生世間,壽夭窮通,皆由宿因所致。而有大善大惡者,則亦有轉禍為福,轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆注意於修持,佛法亦注重於懺悔也。能懺悔往愆,聿修厥德。則一切受用,皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇,則可悉知。豈但禍福隨己轉變,即凡聖亦隨己轉變。了此則當致力於作聖了生死一法。否則縱令大孝尊親,極世間之孝養。富貴學問蓋世,亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之後,又有何實跡可得哉。則凡功名也,兒女也,學問也,名譽也,究於生死分上,了不相干耳。閣下但能志誠念佛,念觀世音。兒女有無,何須在念。汝弟有子,汝縱無子,豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之子,其父母當時,何嘗不以為承先啟後之令嗣乎。閣下當此時世,年已五十,尚嘆伯道無兒。然則受子所殺者,想死後亦仍欣欣然以為吾有子在,不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書,並各種書一包,祈詳閱之。或不至猶以世間虛華已過之境為念也。令郎雖聰明,抱懮國懮民之心,惜絕未聞道。其所奔走呼號,亦不過隨順瞎搗亂之潮流,以至於死亡也。使彼知亂之所由起,在於不致意於家庭教育,及因果報應。以此仇日貨之辛勤,用之於根本圖治之道。則其人便為聖賢之徒,不徒只空負豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤,其可憐為何如也。閣下以光為善知識,光雖不足為善知識,然不得不以善知識之詞意以白閣下,以冀無所歉憾也。如閣下求子之心,仍不能已。祈先節欲,以令己之身體強健,以為育子之本。積陰德以轉天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心,如是行事。又復禮拜供養稱念觀世音菩薩。心果虔誠,必有丕振家聲之令嗣降生矣。普門品 云,若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男。設欲求女,便生端正有相之女。宿植德本,眾人愛敬。閣下欲求令嗣,當依光所說之方法求,則求無不得矣。否則縱令能得,或難保其不被潮流所陷,以趨乎大逆之途矣。書此祈慧察。光於九月定規滅蹤,相片不願遍刺人目,故不為寄。若能依光所說,則見光之心。區區醜相,何堪齒及。

 

復葉沚芬居士書二

前書於十六日寄去。觀汝之書,不禁可笑。不能節欲,急於望子。不知生子之本,在於培養身體與陰德也。不節欲,則精薄而不能成胎。即或成胎得生,亦必孱弱難成。若欲生上繼家聲之嘉兒,必須斷欲一年,或半年。俾身體強健,精神充足。待婦天癸儘後,一相交合,即可受胎。從此永斷房事,則所生之子,必定龐厚篤實,性情良善。決無關痧等患,及不久即死之虞。宿世惡業,至心懺悔,虔誠誦經,自可消滅。何得信受生經,生於某年,當還若干受生錢。此做經懺僧妄造之經,汝何得信以為實乎。須知從無量劫來,由貪瞋癡,造殺盜淫,所結怨業,無量無邊。當發自利利人之大菩提心,志誠念佛誦經,以期消滅。並以此功德,超度自己現生父母,歷代宗親。俾彼同皆消除惡業,增長善根,出此五濁之惡世,生彼七寶之淨邦。庶可不愧為人子孫,不愧為佛弟子矣。汝問何經最好,不知一切大乘經,均好,汝能一一受持否。既不能遍持,則即長持金剛,心經,彌陀經,大悲咒,皆無不好。但須志誠恭敬,則功德大。否則或有功德,或有罪過。以心不虔誠,或致褻瀆故也。又須以念南無阿彌陀佛,為終日常修無間之功課。則以如來萬德洪名,薰自己之業識心。久之久之,自可心與佛合,心與道合矣。

 

復王修本居士書

凡夫之心,熟處過熟,生處過生。非將死字掛在額顱上,決難令妄想投降。妄想既不能投降,則妄想成主,本心成奴。是以多少出格英豪,被妄想驅逐於三惡道中,永無出期。可不哀哉。念佛一法,為佛法中最易下手,最易成功之法。一切諸法,皆從此法流出,悉皆還歸此法。所以名為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之法門。祈弗以等閑視之,後必有得益之日。光除印書及作公益外,均無須錢。以一無徒眾,二無地方,三不喜蓄積無益之物。雖未至死日,然平日固常以死時為念。故不同世之僧,專欲積蓄,以期自己身後用,及子孫用也。(六月十八)

 

復陳蓮英女居士書

念佛法門,如如意寶珠,能隨人意,雨一切寶。但能懇切至誠念佛,自然消除罪業,增長善根。超度先亡,俱生西方。何不可云仗佛慈力,往生西方。

又問當如何修,能令父母往生西方,汝如此問,太不明理。念佛之人,每日早晚,尚須以己修持功德,迴向四恩三有,並及法界一切眾生。何況父母,而不能令往生西方。但須恭敬至誠之極。又 須發普度一切眾生之心。凡一切有緣之人,皆以此法相勸。以自己修持之功德,及迴向一切眾生之功德,及勸人之功德,為父母迴向。決定能令父母往生。然須真實力行,方可。若泛泛悠悠,非無利益,恐未必即能往生也。念佛須有真情切願。須恭敬至誠。須攝耳諦聽。 須發普度眾生之心。須戒殺護生。須吃素。須諸惡莫作,眾善奉行。須時常自省,凡有不善心起,立即令其消滅。凡有善心,必須令其擴充。即力做不到,其心決不可不生。平時總以存好心,說好話,行好事,為治身治心之法。如是念佛,可為真佛弟子。決定可於此世界普度同倫,出離生死。何以故,以能實行,人自易於感化耳。否則便是假善人,假心行。便不能得真實利益。一切眾生,從淫欲而生。汝發心守貞修行,當須努力。倘有此等情念起,當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦,自然種種念起,立刻消滅。每見多少善女,始則發心守貞不嫁,繼則情念一起,力不能勝,遂與人作苟且之事。而一經破守,如水潰堤,從茲橫流,永不能歸於正道,實可痛惜。當自斟酌,能守得牢則好極。否則出嫁從夫,乃天地聖人與人所立之綱常,固非不可。守貞守得好,較比出嫁,好得何止百千萬倍。守貞守不好,不如出嫁百千萬倍。以男女居室,乃天理人倫。男女苟合,乃畜生行為。畜生不知理,不知倫常。人知理知倫常,要行苟合之事,實乃不如畜生。汝舅以我為師,說汝有善根欲守貞,我非破汝守貞之心。恐汝有始無終,反得罪於天地父母佛菩薩也。故不禁絡索一上。又汝何以不發心吃素。汝試將汝身上肉,割到吃,能吃否。自己的肉不能吃,何得日日殺的吃。一切生靈,即不是汝殺,乃以錢令人殺,殺業是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本,汝既吃肉,即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說。若泛泛悠悠之人,雖不吃素,亦可念佛。非吃葷者,就念不得佛,不可不知。餘不暇敘,但熟看文鈔,群疑皆釋。光冗事多極,不可常來信。縱有所說,亦不出文鈔之外。佛法廣大,雖登地菩薩,不能盡知。然欲得實益,只此一句南無阿彌陀佛,便可出生死,證涅槃,圓成佛道。我等下根凡夫,非從極約之法門做,則只成種善根而已。欲得現生就了生死,夢也夢不著。汝能依我所說,即可謂蓮英。否則雖名蓮英,恐成罪藪矣。(四月十七日)

 

復沈授人居士書

  接手書,知修持精勤,注意潔敬,欣慰之至。凡修行人,必須以念佛為正行。以持咒誦經,及作種種利益事,為助行。正助合行,則如順水颺帆。在此生死苦海,速得入於薩婆若海矣。若不生信發願,求生西方。泛泛然念佛持咒等,皆只為來生福報而已。淨土法門,徹上徹下。將墮阿鼻者,念佛尚得往生。已證等覺者,尚須迴向往生西方,以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義,遂將往生西方置之不論,則其失大矣。持咒固宜虔潔,念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰,如大富貴人家之另設佛堂,則餘皆無修行分,有是理乎。汝名敬時,字授人,當以念佛法門,授與眷屬。令其生信發願,念佛求生西方。果能志誠念佛,自然業障消除,身心安樂。何唯知畏懼,而絕不知以佛法引導之。是尚得謂之發菩提心,自利利他乎哉。眷屬如是,外人亦然。凡不可語者,則置之。可與語者,必為之勸勉。其功德大矣。今之天災人禍,相繼降作,了無止息者。蓋因一切眾生,同分惡業之所感耳。惡業之中,唯殺最多,唯殺最慘。欲得世道太平,人民安樂。必須大家戒殺護生,吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發心念佛,又兼持咒,理宜長齋。如曰外面應酬,難得如法,且於應酬時,權為方便。而其由我自主之時,斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應酬時,亦不得任意貪吃,庶幾可耳。而眷屬之中,常為講談因果,令其勿吃。方可謂真修行人。且勿謂我修行,當吃素,彼等不修行,吃葷無礙。須知一切物被殺之苦,及將來償報之苦,試一思之,身毛為豎。非但不忍,且不敢耳。念佛之人,各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經咒,並廣修萬行,亦好。但不可了無統緒,必須以念佛為主,為正行。餘皆為賓,為助行。則善矣。否則如一屋散錢,皆不上串,不得受用。又如入海無指南針,無所適從矣。所供佛菩薩像,畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部,及善導觀經疏一部,善導乃彌陀化身,其所示專修,最吃緊。在上品上生章注中。祈詳閱之。

 

復龍澄徹居士書

  上月二十九,令弘化社寄經書十四包,收到否。此非弘化社書,光以錢請,令彼寄耳。光一向凡需請書送人,皆照售價出資。一免經手人因光作弊。二可隨意多少,無人敢生嫌意,及光不敢隨意,我出資則兩不相妨。現已作即死之想,已無餘蓄,如再請,可直與弘化社接洽,光不預聞矣。嶗山乃憨山大師弘化之地。陳飛青欲修寺,以大師年譜鈔本持來,祈排印流通。光寄信各圖書館問年譜疏,皆無有。後聞北京嘉興寺有書冊全藏,託人請來鈔出付排,故寄二包。憨山於佛法有大功。於明社稷有大功。若不謫廣東,以談笑而息大亂於始萌者幾次,則其危也,甚於纍卵矣。光於六詠頌略標大要,事在有心人。唐陶鎔月初來信,為三人祈法名。內有張勛棟者,以文學自豪,覺得蕪地,惟有我高。唐與說因果不信,唐令閱文鈔,閱幾篇,即求代祈皈依。然念佛求生,尚不肯盲從。若看到與顧顯微書,當不敢不盲從也。唐以明年來山住數月為請。光不許來,即來只可住數日即去。此人乃居士引進,其志較比泛泛悠悠之男子,尚為真切。況又是迴迴乎。(民廿九年庚辰冬月十九日)

 

復方聖照居士書一

  接手書,知令繼慈念佛生西,不勝欣慰。夫人生必有死,死而不得往生,則未來之苦,何可言狀。今既得生淨土,可謂極世間之富貴,亦難比其萬一,為不虛生浪死矣。小傳略為修改。光以粥飯僧,謹守佛祖成規,勸人念佛求生西方。何可 云當代淨宗泰斗乎。但敘明其事即已,固不宜過為虛譽也。令姊丈滌庵,數日前送居士印書洋五十圓,及令妹湯慧正之二十四圓香敬,均已收到,勿念。白雲庵所踞地址忘記,故令滌庵代轉。

 

復方聖照居士書二

  老人當以念佛為正行。寫經要志誠恭敬,一筆不苟。又須過細校對,不令有錯。若或有錯,當另寫。不可剜補,以免久則糨性退而落脫也。寫一句,校一句。寫一行,校一行。一葉寫完,通葉再詳校二三次,方可無錯。若錯不願寫全葉,則將錯字點一筆。即寫正字於其旁。千萬不可剜補。汝之字,不甚好,不必又寫華嚴。以字不甚好,後來人不甚注重,還是一心念佛好。若念佛有妄想,當用心聽。字字句句,都要聽得明白。無論大聲小聲,心中默念,都要聽得清楚。久而久之,心自歸一。楞嚴經大勢至圓通章雲,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。即是攝耳諦聽之法。當依此而念,不至仍舊妄想紛飛耳。(正月廿九)

 

復方聖照居士書三

  手書具悉。前因滬地未寧,不便即寄。後又疑醫院或移,以致延於今日。今共寄六包。四包居士自收,一包祈轉交方慧淵,一包直交滌庵居士。今夏之熱,可謂罕有。而現今又復亢旱。人民之生計,甚可悲憫。不是天災,便是人禍,二者每每同時降作。當此時世,只好認真念佛,求生西方,此外則無法可設。幸居士闔家尚安樂,尤當念佛以期出離。諦公前者聞人言有病,特令馬契西打聽,彼 云不久彼往見尚安樂。今接居士信,知病已月餘,是殆契西見後始病耳。諦公實為法門砥柱,倘或有不測,則佛法將無住持之人矣。光在蘇亦頗冗煩。待三五部書出後,當離吳門,唯以念佛待死耳。(六月廿七) 

 

復方聖照居士書四

  接手書,知身心安樂,利人之心,與日俱進,不勝欣慰。光擬二十三日下山,二十四日午間到功德林。祈通知彼等,二十四日午前到功德林,即日便可歸去,亦不須先日即來。以數人先日來,在寧波歇,不但多花費,且不便。現今是一患難世道,祈令令郎志勤並其媳,每日須念觀世音聖號若干,以為預防災禍之備。令媳去年在居士林勉強皈依,不知尚能勉強修持也未。光今歲秋初,將印書事了結清楚,八九月當滅跡跡長隱,以免終日窮年,為他人忙,反誤自己生西大事也。六月仍回山過夏,七月下山,則不歸矣。八九月一隱,則永與一切人不相往還交涉矣。

 

復方聖照居士書五

  前書想已收到。所言妄念多者,由汝一向應酬外緣,致心中雜念紛至沓來。當作將死,將墮地獄想,一心念佛,則妄念便可消滅矣。正不在經之生熟也。所言普利佛七,以經相送,此系以佛經超度孤魂,何可 云有輕慢罪。此事乃與自己迴向功德更大。若無事人不求,而自己強送人,而人尚不在意者,此則實有輕慢佛法之罪。令妹識字通文理,能令其夫與兒女皆生信心,其功德不可思議。何得妄欲回南,以期一見光面。且見光究有何益。彼果能依嘉言錄以自行化他,勝於見光多多矣。修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉,乃外功。一心念佛,乃內功。外功為助行。內功為正行。正助合行,利益甚大。然人至半百,來日無多,固宜偏重內功,少作外功。庶不至被善舉所轉,終至仍在娑婆也。

 

復方聖照居士書六

  眾生習染甚深,欲令改弦易轍,頗不容易。子勤夫婦,念佛之機緣尚未熟,不能勉強。然居士已設法熏染,或當漸漸生信。上海附近曹行鎮一婦,每念佛,其婆輒罵而阻止,婦仍不更改。久之其婆亦念佛,亦皈依。今則其婆比媳更加精進。祈緩圖之,勿生煩懮。理即理性,即佛與眾生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持,及斷惑證真等。由自性中具此功德,故修之及極,則稱性顯現。故名理事圓融。若徒知性本具足,不加修持,則盡未來際,亦不能親證此性具之理。所謂執理廢事,理亦不圓。以故修行人既悟性具之理,必須要切實修持。而修持方法,唯持名念佛,最為第一。是故當專主於信願持名。再以諸惡莫作,眾善奉行,而為助行。則其益大矣。胡來胡現,謂心如明鏡,鏡本空寂,了無一物,而復隨感而應。胡人來,則鏡中便現胡人之相,漢人來,亦然。端坐念實相,即一心專注於不生不滅之真如佛性,以期徹悟而實證耳。此種工夫,頗不易得。倘理路不明,或起魔事,不必用此工夫也。(三月十四日燈下)

 

復方聖照居士書七

  古云,大人不倡游言。居士因靜靄法師捨身興感,一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡,則不可。以此種大士,固屬法身大士,了無身見及諸煩惑。不過示生世間,為化眾生,現此父母所生之身,以行教化。非吾等業力凡夫所可傚法也。我輩所宜致力者,乃生真信,發切願,以志誠懇切持佛名號,求生西方。其往生之期,任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結,而心實未與佛相應,則必起魔事。遠凡唯恐居士此心決定,故為極力勸解,亦人子所應盡之天職也。祈以後勿以此種言論在意,及示兒輩。則彼等心無懮慮矣。

 

復方聖照居士書八

  昨接附到志梵信,知所學尚有進境,道心益加堅固,慰甚。子勤醫病,宜於難愈之怨業病,令其稱念觀世音聖號。並勸令戒殺護生,愛惜物命。不但病人得業消病愈之善,而子勤醫道,當由此日益發達。近來西醫,每見吃素者有病,皆勸其開葷。謂肉食養料富,而不知其有礙衛生,且結殺業也。志梵信,附函奉還,祈查收。

 

復方聖照居士書九

  手書備悉。諦公之逝,的確往生。其去之景象,尚不至驚天動地者,以講說時多,專用淨功時少也。在常人如此,則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。諦公既去,座下法將如林。其知命之法子,光皆不能望其項背。函中謂佛教二大砥柱,已折其一。其一以光當之,則不知光但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄,相交三十多年。然光於人事應酬,概不舉行,只朝暮課誦迴向一七,以盡我心而已。所言令親友欲皈依,何不就近皈依高豎法幢者,而復捨近求遠,擇一粥飯僧而皈依乎。即曰彼固發願欲皈依光,若順便來蘇,則甚好。若特為皈依來蘇,固不如以函祈求之為兩便也。至 云居士親自陪來,則何敢當。凡事均須以簡略省事為妙。十要已排完,不久當開印,大約八月底即可出書。現排佛學救劫編,此書乃潘對鳧居士請許止淨居士編輯者。此書排成,則排淨土聖賢錄。而清涼,九華,峨眉志,隨後排之。前年來蘇,因普陀志未了,因茲又排數種,今尚仍有此五事。至此五事了,則當避地多念佛號,以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。

 

復蔡契誠居士書一

  先後天衰弱,當以善於保養為事。若欲靠食物滋養,食素人宜多吃麥。食麥之力大於米力不止數倍。光吃了麵食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大。米則只可飽腹,無此效力。麥比參力尚高數倍。有錢人服參,乃是錢無處用,故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油,亦補人。小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半。人但知香,實則是焦味耳。蓮子,桂圓,紅棗,芡實,意米,皆可滋補。豈必須血肉,方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。如不能吃,則兼帶著吃。久則自知,亦自好吃矣。吃雞卵之偈,乃妄人偽造,不可依從。保養之法,第一是寡欲。若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩,自己室人,亦須相與說其保身之由,暫斷房事一二年。否則或半年一相親。或一季一相親。倘日日行房事,則精髓枯竭,不死何能。節欲之人,所生子女,體壯少病,易於成人。多欲之人,或不能生,,以精薄故,不能受孕。縱或生子,或即夭亡。即不夭亡,亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶,且緩娶。若已娶,決須暫勿同房,以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意,自可福壽綿長,子孫發達矣。(民十二元月初六)

 

復蔡契誠居士書二

  接手書,備悉一切。現今之世,乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根,有信心者,盡入魔罥。以彼等群魔,皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童,乃鬼神附體之能力,非真系生知之神童。前年友人張之銘,以江神童息戰書見寄,命光看。有不合宜者批之,當轉致。及光指其弊病,此友概不提及。甚麼宗教大同會,什麼釋迦化身。有智識者聞之,當直下知其為顯異惑眾之魔王,豈待問人。彼同善社老師,亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢,則 云寄至四川,由老師調派。甚麼唐煥章,甚麼鄧紹云,皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女,同陷邪見深坑。佛法那裡教人煉精氣神。無論甚麼外道,離煉精氣神,便無道可說矣。若是正人修之,亦可延年益壽。若了生死成佛,乃是說夢話。彼並不知如何是生死,如何是佛,胡說巴道一套,以騙人家男女。倘是邪淫之徒,則便借坎離交媾,嬰兒奼女交媾等名詞,誘諸少年婦女,悉為所污。且以此為傳道。而無智之人,雖受彼污,猶不以為非法,以其是傳道,不同無道之人夫婦行淫也。哀哉,世人何迷至此。靈學扶乩,乃靈鬼作用。亦有真仙降臨,乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名,斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。江神童之道德,亦扶乩故,與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人,有幾多依佛行知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特,遂如蟻烏合,蝦蟆逐鬧,熱處跳了,可嘆孰甚。令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,謂無上美味。彼並不知佛,亦無正知正見。一向如狗子尋屎,蒼蠅逐臭,蟻子赴羶,名為學佛,實為學魔。今之出家者,有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說,最為惑人之本。若遇少年女子,多被此種法子所亂,罪大惡極。邪正不兩立,正法昌明,則邪法自可消滅。今魔種遍天下,亦眾生同分惡業之所感也。靜坐須提起精神,息心念佛。倘不提精神,一靜即睡著矣。此眾生通病。化修紫竹林大殿香,乃是吃喝嫖賭無資本,作此種事,借修佛殿為騙錢計,此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全,要修做甚麼。汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,顯甚麼鬼本事,皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。六月前可來信,六月後不可來信。以施省之發心修杭州梵天寺,(系光勸發、故必要光去、)即蓮宗十一祖齊大師道場,須光去料理商量。不過一二十日,又要到南京法雲寺。梅蓀以法雲寺成立,必要光到,方可遲早隨光往南京。亦不過一二十日,由南京到揚州,以安頓文鈔事。文鈔將刻完矣,一出書即又另排。已有數友任一萬部,大約九月半後,即可回到普陀。否則十月初必到。以天氣一冷,外邊不便故也。(民十二、四月廿一日)

 

復蔡契誠居士書三

  敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗,若不注重於此四句,則如無根之木,期其盛茂,無翼之鳥,冀其高飛也。真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。博地凡夫欲於現生即了生死,若不依此四句,則成無因而欲得果,未種而思收穫,萬無得理。果能將此八句,通身荷擔,決定可以生入聖賢之域,沒登極樂之邦,願汝勉之。

 

復蔡契誠居士書四

  接手書,並郵票二十元,不謬祈放心。放生池疏,實欲人看之,生戒殺放生吃素念佛之心,非徒為募捐也。汝上有老母,下有眷屬,當以勤心照顧店鋪為事。所言修持,隨人身分。若身無有暇,則只可一心念佛,稍閱淨土典章即已。固不須遠往他處,以圖靜修也。汝家有店鋪,店主人不在家,或是夥計作不法事,(賭博及外宿等、)或致小人乘間偷竊。汝且莫心高,欲作大通家居士。但一心念佛,並在家於夜間,勸令母與眷屬同念。汝知生死事大,無常迅速。何不念吾親已老,敢不多方勸誘,令其同我念佛,並諸眷屬皆令念佛。一則可悅親心。二則一人念,未生信心之人,便覺無有興趣,由多人念,則便覺有興。暇時將淨業指南,及光文鈔之合於初機者,詳細為令母及各眷說之。倘能生信心以生西方,則其孝為何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中,隨分隨力修持,則有益無損於己。且可令親與各眷屬及各夥計,時經熏染,漸種善根也。若不依吾言,則世間出世間,皆犯忤逆。恐久久尚有意外之慮。汝當知好歹,切勿任己意而不改也。所寄之二十元,待光於八月往金陵去,帶之以交。所言老齋婆,既看過光文鈔,如能來也可,不來更好,免受辛苦,兼費錢財。觀音菩薩遍法界中,隨感而應。家中禮拜供養,亦是一樣。何須遠來普陀,方為朝禮乎。當與淨業指南令看。其念佛用工之法則,文鈔中已具言之。即見光亦不過仍是說此等話,豈單有私相傳授之秘訣乎。有私相傳授之秘訣,即非佛法,即是魔王外道。彼魔王外道之徒,動則上千上萬,皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門,先發惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦,同陷於邪知謬見之萬丈深坑,而莫之能出也。哀哉。凡有信心者,皆令依文鈔念佛,即是隨緣度生也。

 

復蔡契誠居士書五

  去年十月到南京,適值友人魏梅蓀王幼農等,買放生道場地,議甫成。光即以鄧契一之百元助之。彼等拉光作發起人,令光作疏,一則募緣,二則普勸一切人戒殺放生。梅蓀令刻板普遍流佈。有肯發心助緣者,亦好。不助緣,肯依此疏戒殺放生,吃素念佛,亦好。現在此道場已開建,名法雲寺,以傚法雲棲念佛放生故名。梅蓀年六十二,前清翰林,品行端方,民國來不作事,從前年與光認識後,長齋念佛。以現今兵災匪災天災相繼而作,皆殺業所感。故極力提倡戒殺放生之事,以冀挽回殺劫耳。法雲寺現已修五間蓮社,旁邊一面三間,且開一大池,二小池,尚有一大池未開,現已用萬二三千元,其修大殿等,尚待有大慈善大財力者成就之。今寄疏十本,若肯發心助緣,隨各人力助之。其款匯南京南門高岡裡交魏梅蓀居士收。彼接到,當寄手據來。其會址在南京羊皮巷觀音庵。住持名妙蓮,當家名心淨。法雲寺,亦請彼二位做當家住持。馮夢老年七十餘,即馮夢華,乃梅蓀之師,係探花,現亦家居,專提倡慈善事業。王幼農,光同鄉,民國作廣東高雷道,後昇閩海道,聞孫文要獨立,六年夏即告退。龐性存,在陝西作幾處知事,頗厚道慈善。法雲寺唯以念佛為事。不剃度,不付法,不傳戒,不趕經懺。若施主來寺中念佛,打念佛七,則允許。此章程皆光所立。梅蓀極欲人戒殺放生。將雲棲法匯中,凡屬戒殺放生之語句,通匯一冊,名雲棲戒殺放生匯錄,已刻板矣。光之疏,亦附之於後。當刻出時,普遍流通。汝流通處,亦宜請以流通。放生疏刻出,山東一友,願登山柬報。(此系梅蓀信中說)北京一友,願於北京重刻。雲棲戒殺放生匯錄,板存羊皮巷觀音庵,此處亦是一佛經流通處。

 

復蔡契誠居士書六

  前所寄書,諒已收到。今年八月,光到上海,馮夢華諸人,欲於去年所買之放生念佛道場內,附設一慈幼院。以去年彼等買此地時,適光到南京,彼等即拉光於中。今年彼等擬立慈幼院,亦拉光於中。前日寄捐冊五本來,冀光於山勸捐。光在法雨乃客居,不能提及募緣事,因寄之外方友人。今以一本寄汝,祈與楊振仁陳得祿等,同各隨力捐助。並於知交之可與語者,亦勸其隨緣樂助。若能成為巨數亦可。否則必須上百。助好時由廈門直匯上海北成都路廣仁裡一巷廣仁善堂,(此系盛杏蓀宮保獨辦之善堂、馮夢華乃其會長、故慈幼院籌備處、設在其中也、餘峙蓮專司帳目會計、堂中人多、即使彼有事、別人皆當代理、決不致誤、)交餘峙蓮先生收。彼收到時,當即給一收條。捐冊亦須另包同信寄交餘峙蓮。又須與光一信,以便悉知。光一向不願作事,今被彼諸大老拉,亦無可如何,只可隨緣隨分,以為幫助提倡耳。馮夢華,名煦,探花出身,曾作安徽撫臺,民國概不預政,專辦善舉,年已八十一,而甚強健。魏梅蓀,名家驊,翰林,民國亦不預政,長齋念佛,法雲寺事,全屬他料理,年已六十二。葉爾愷,字伯皋,亦翰林,亦隱居念佛。關炯,字炯之,乃上海會審官,長齋念佛,姚煜,字文敷,海關監督官,亦長齋念佛。黃慶瀾,字涵之,會稽道尹,亦長齋念佛,王震,字一亭,亦長齋念佛。上海慈善事,無不幫忙。此等皆欲人心世道有所挽回,故孜孜矻矻為之,盡心於義舉也。

 

復蔡契誠居士書七

  接手書,知近來境遇及流通,皆悉不嘉。前信以汝系流通,故令汝請文鈔,既不能流通,則不必請。光豈強汝為之乎。嘉言錄,上次所印,錯訛甚多,此次當的確矣。然尚未排,以須彌陀經白話注排畢,方排耳。白話注,先系大字。以要者甚多,無力大流通,故另排如文鈔式,庶省費耳。此系一弟子黃涵之所著,即作初機淨業指南之黃慶瀾耳。光印者已無,此次尚未出書,出當為汝寄來,勿念。此二種,皆先印一萬本,打四付紙板,以期普利一切耳。汝但熟讀文鈔,勉行世善,兼修淨業,是為真佛弟子。若或不守規範,吃喝嫖賭,及作種種陰謀如某某者。則生為天地間之罪人,死為閻羅王之獄鬼。不但孤負佛恩,並父母生育之恩亦孤負之。所謂虛生浪死,於世無益,於己有損,可不哀哉。果能依教奉行,則生入聖賢之域,歿歸極樂之邦,其為樂也,莫能喻焉。汝既以我為師,我不能不為詳示利害得失,以盡我之天職本分也。祈慧察是幸。

 

復蔡契誠居士書八

  念經不能記,但志誠念佛。有暇,則志誠禮拜。久久業障消除,則心識明瞭。不但能記,且易領會也。汝事務多,無暇看。且看文鈔及淨土宗經書。不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛,乃了生死第一徑路,不可不認真。此刻所出之文鈔,年內不能請以流通。以印六百部施送,一時印不出。藏經院尚未定價,明年春夏間請,則可耳。然商務印書館,已另排將半,今年不出書,明年二月定可出書,宜流通此書。此書比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容,與前印同。而每行加高五字,每頁推出兩行,仍作兩本。每本有一百五六十張,大約一元可請兩部。若欲流通,當多請此書,則省錢而易於郵寄矣。如某氏者,乃魔王乘願而來,破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論,不問而知其為魔王惡賊。入我法中,破壞我法,何必懷疑。既 云懷疑,當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯,而可依從以修持耳。其人之知見,已經下劣不堪。譬如惡賦持刀揭旗,云保護地方。彼尚前請懇祈,冀其從茲以後,得所依靠。而不知其入我之室,操我之戈,以逼逐我棄家走出。否則即見殺害也。某氏之為人,乃欲作天下古今第一高人,所以其言如此。令不重實行,專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者,絕少正知見。使有正知見,若此人者,尚不肯用目相視,況肯依之學乎。其人之貪之瞋之癡,可謂世無其二。稍有知見者,無不視為惡魔。吾徒某某,在彼處住三年,彼尚念佛,初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰,某氐不奈彼何,任彼念不問。其處所供的佛菩薩,皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香,成年不行一次禮。看經同看戲本,了不恭敬。古人所著,與己不合,則直 云放屁。而且貪心無厭,以刻全藏因緣,遍募瞎眼信心人錢財。如此種人,當被雷打。雷既不打,是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。

 

復蔡契誠居士書九

  所謂學佛者,必須要敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。再加以信願念佛,求生西方。戒殺護生,普度一切。如是之人,是為善人。是善學佛,乃為真佛弟子。若某某君者,忤逆不孝,居心險惡,貌雖學佛,心與佛悖。是人生若不遭橫禍,死亦必定墮落。何須提及。至於念佛實驗,豈不能折伏科學者之讒口。汝何不看淨土聖賢錄,是諸人之臨終實驗,何不許人談。而今之談佛者,又何必捨此種實驗,而徒嘆束手。真是懷抱夜明珠,徒自恨黑暗。可不哀哉。去年觀音頌,募有八萬部,以汝久無音信,恐打退鼓,故亦不令汝任。增廣文鈔,已印出,尚未釘妥。(上海排工、另出六百元、每部尚須八角、用現成紙板鑄鉛板、每部五角、上海多一千二百元、光定於一萬二千部書中、通作六角、則請者與光皆不吃虧矣、排工紙板、另出七十五元、每本尚須一角一分、杭州每本八分、上海印五千、杭州印三萬、)八月上海印二千部,已送完。杭州印一萬部,除交任者外,尚有三數千結緣。以故令寄廈門王拯邦卅包,壽康寶鑒四包,令分與汝等,大約月內外則可寄來。汝若要請以流通,每部六角,郵費另出。若要多少,當函知。又有印光法師嘉言錄,彌陀經白話注,(此二種皆一本、大約一角五六分、以尚未排完頁數、不知實數、)皆於年內外出書。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義,分門別類,另輯成書,為捷要之觀覽。彌陀經白話注,乃黃涵之所著,頗明白,利初機。二種各打四付紙板,以祈普及耳。

 

復蔡契誠居士書十

  光四月廿六日由揚州回申,見所寄桂圓及香,謝謝。觀音大士頌稿雖寄來,尚須詳校,方可付排,恐今年不能出書。慈幼院冊,隨緣以辦,能多亦好,少亦無礙。若不能助,空冊寄回,亦無所礙。光於一切事皆任緣。斷不以多少有無,起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士尚未動身,不久當南去,所住地址尚未定,待彼為光開出時,當為寄來。當此天災人禍,相繼降作,宜發誠心念佛,以祈覆庇,庶不負此好時光。否則如入大海,既無導師,又無指南。欲不沈溺,何可得乎。

 

復顧德谷居士書

  書孔子以格物致知,為誠意正心之本。程朱誤認物字,為天下事物之物。不知此物字,乃指當人心中不合理之私欲而言,非外物也。以心有不合理之私欲,則其知見便不正,而是是非非均失其當。如人愛妻愛子,其妻子再不好,他總覺得好。以正知為私欲障蔽,而成偏邪。若格去此愛。則此妻與子之不好,自然悉知悉見矣。格物致知,方能誠意正心。雖一字不識之人,亦做得到。若如程朱,以推極吾之知識,窮盡天下事物之理,為格物者。乃致知為格物之本,而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到,雖聖人也做不到。既無由格物,誠意正心從何而得。故程朱平常,隻言正心誠意,不言致知格物。乃以根本為枝末,以枝末為根本。倒行逆施聖人治心治身治家治國平天下之法。致世界之亂,無由解決。為國家者,果能心無不合理之私欲,則互相殘殺之根已無。又何由互相殘殺,了無止期也。光說此話,不知汝為然否,如猶不能了了,且請至誠念佛,後來當不以光言為錯謬也。瘧疾將行,光前之治法,治無不愈。現一弟子夢一老人,令書瘧疾調理丸五字於白紙條,於未發一點鐘前,焚於開水中,服之即愈。以免無知之人,遺棄字紙,亦極靈。宜與一切人說之。

 

復金振卿居士書

  人之入道,各有時節因緣。既因文鈔而知佛法,從事修持,即是皈依。不必又復行皈依禮,方為皈依。不行皈依禮,不名皈依也。但願汝能依到底不中變,即真皈依。又何須每日頂禮於不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛,則彼此均得巨益矣。錫箔一事,雖非出佛經,其來源甚遠。古農雖不知來源,所說本於天理人情。何得又自作聰明,不以為是。光昔看法苑珠林,忘其在某卷,有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中書令岑文本,記其師與一鬼官相問答等事。其人彷佛是睦仁茜,初不信佛及與鬼神。後由與此鬼官相契,遂相信。並令岑文本為之設食,遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間,何物可相通,彼 云金銀布帛可通。然真者不如假者,即令以錫箔貼於紙上,及以紙作綢緞等,便可作金及衣服用。此十餘年前看者,今不記其在何卷何篇,汝倘詳看,當可見之。其時在隋之初,以此時岑文本尚在讀書,至唐則為中書令矣。汝之性情,過於自是。古農所說,雖未知其出處,然於天理人情,頗相符合。汝尚不以為然,便欲全國之人廢除此事。倘真提倡,或受鬼擊。世有愚人,不知以物表心,專以多燒為事,亦不可。當以法力心力加持,令其變少成多,以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩,則非所宜。佛菩薩豈無所受用,尚需世人之供養乎。但世人若不以飲食香華等表其誠心,則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知,縱用此以供佛,於一念誠心上論,亦有功德。喻如小兒供佛以沙,(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方,用許多金錢,買錫箔燒之寄庫,實則癡心妄想。俗人以自私自利之心,欲作永遠做鬼之計,恰逢不問是非,只期有佛事得經資之俗僧,便隨彼意行之,故破地獄,破血湖,還壽生者,實繁有徒。然君子思不出其位,但可以此理自守,及為明理之人陳說。若執固不化之人,亦不得攻擊。以致招人怨恨,則於己於人於法,皆無利益也。汝果真欲皈依,當以吾言為準。否則縱親來皈依,亦是有名無實。有何師弟之誼,與皈依之益乎。祈慧察。光老矣,(今已七十有一矣)精神不給,不得常來信。(民十九六月初四日)

 

復邵慧圓居士書一

  手書備悉。昨明道師往申,令匯汝一百六十元,以了汝事。汝雖與光相識多年,究不知光為何如人,今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者,在家為人子絕嗣,出家為人徒亦絕嗣,此二絕也。言苦惱者,光本生處諸讀書人,畢生不聞佛名,而只知韓歐程朱闢佛之說。群盲奉為圭臬,光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲厭厭多病,後方知前人所說,不足為法。(光未從師、始終由兄教之、)先數年,吾兄在長安,不得其便。光緒七年吾兄在家,光在長安,(家去長安、四百二十里、)遂於南五臺山出家。先師意光總有蓄積, 云出家則可,衣服須自備,只與光一件大衫,一雙鞋。不過住房吃飯,不要錢耳。(此地苦寒、燒飯種種皆親任、)後未三月,吾兄來找,必欲令回家辭母,再來修行則可。光知其是騙,然義不容不歸。一路所說,通是假話,吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰,誰教汝出家,汝便可自己出家乎。從今放下,否則定行痛責。光只好騙他,遂在家住八十餘日,不得機會。一日吾大兄往探親,吾二哥在場中曬穀,須看守,恐遭雞踐,知機會到了。學堂佔一觀音課 云,高明居祿位,籠鳥得逃生。遂?其僧衫,(先是吾兄欲改其衫、光謂此萬不可改、彼若派人來、以原物還他、則無事、否則恐要涉訟、則受累不小、故得存之、)並二百錢而去。至吾師處,猶恐吾兄再來,不敢住,一宿即去。吾師祗送一元洋錢、時陝西人尚未見過。錢店不要,首飾店作銀子換八百文,此光得之於師者。至湖北蓮花寺,討一最苦之行單。(打煤炭、燒四十多人之開水、日夜不斷、水須自挑、煤渣亦須自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、)次年四月副寺回去,庫頭有病,和尚見光誠實,令照應庫房。銀錢帳算,和尚自了。光初出家,見楊岐燈盞明千古,寶壽生薑辣萬年之對,並沙彌律,言盜用常住財物之報,心甚凜凜。凡整理糖食,手有粘及氣味者,均不敢用口舌餂食,但以紙揩而已。楊岐燈盞者,楊岐方會禪師,在石霜圓會下作監院,夜間看經,自己另買油,不將常住油私用。寶壽生薑者,洞山自寶禪師,(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監院,五祖戒有寒病,當用生薑紅糖熬膏,以備常服。侍者往庫房求此二物,監院曰,常住公物,何可私用,拿錢來買。戒禪師即令持錢去買,且深契其人。後洞山住持缺人,有求戒禪師舉所知者,戒 云賣生薑漢可以。禪林寶訓卷中,五十四五兩頁,有雪峰東山慧空禪師,答餘纔茂進京會試,求腳夫力書,大意謂。我雖為住持,仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住,為出於空。出於常住,即為偷盜常住。出於空,則空一無所有。況閣下進京求功名,不宜於三寶中求,以致彼此獲罪。即他寺有取者,亦應謝而莫取,方為前程之福耳。近世俗僧多多以錢財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交,不收徒弟,不住持寺廟。自光緒十九年到普陀,作一吃飯之閑僧。(三十餘年、未任一職、只隨眾吃一飯、)印光二字,絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年很安樂。後因高鶴年給去數篇零稿,登佛學叢報,尚不用印光之名。至民三五年後,被徐蔚如周孟由打聽著,遂私為徵搜,於京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札,直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言,求皈依者,亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京,吾師亦無一文見賜。後以道業無進,故不敢奉書。至十七年圓寂,而諸師兄弟各行其志。故四十年來,於所出家之同門,無一字之信,與一文錢之物見寄。至於吾家,則光緒十八年有同鄉由京回家,敬奉一函,仰彼親身送去。否則無法可寄,此時未有郵局,而且不在大路。(今雖有郵局、若無人承轉、亦無法可寄、)次年來南,消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言,遂來山相訪,始知家門已絕,而本家孫過繼。(此事在光為幸、以後來無喪先人之德者、即有過繼者、亦非吾父母之子孫也、)以故亦不與彼信。以民國來陝災最重。若與彼信,彼若來南,則將何以處。無地可安頓,令彼回去,須數十元,彼之來去,了無所益,豈非反害於彼。故前年為郃陽賑災,只匯交縣,不敢言及吾鄉。(吾村距縣四十多裡、)若言及,則害死許多人矣。今春真達師因朱子橋(近二三年、專辦陝振、)來申,與三四居士湊一千元,祈子橋特派往振吾本村。西村亦不在內,然數百家,千元亦無甚大益。由此即有欲來南者,一商人系吾宗外甥,與光函 云,有某某欲來南相訪者,作何回答。光謂汝若能照應,令其得好事,則甚好。否則極陳來去之苦,並無益有損之害,庶不致於害死彼等也。此事真師一番好意,並未細想所以,兼又不與光說。及光知,事已成矣,無可挽回。聞數十年前,湖南一大封翁做壽,預宣每人給錢四百。時在冬閑之際,鄉人有數十里來領此錢者。彼管理者不善設法,人聚幾萬,慢慢一個一個散。其在後者,以餓極拚命向前擠,因擠而死者二百餘人。尚有受傷者,不知凡幾。府縣親自鎮壓不許動,死者每人給二十四元,棺材一隻,領屍而去。老封翁見大家通驚惶錯愕,問知即嘆一口氣而死。不幾日其子京官死於京中。是以無論何事,先須防其流弊。光豈無心於吾家吾村乎,以力不能及,故以不開端為有益無損也。靈岩先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住於其中,此事豈可為例。彼寺年歲好,所收租金不上千。不好,則又要減,此外一無進款。近三年因有皈依徒,知靈岩系真辦道。每有托其打念佛七者,稍為津貼,故住二三十人。然光絕不於靈岩有所求。靈岩寺諸師,每有供其父母牌位於念佛堂者。報國代光校書之德森師,並其友瞭然師,(現亦在報國)均以孝思,各供其親之牌位於靈岩。光則絕不言及此事。光若言及,彼固歡喜之至。以光有此舉,即涉有攘功及自私之跡。況素未見面,只汝一信而皈依,即可在此養老乎。如此即凡皈依之苦人,皆求光養老。光手中若能出金錢穀米,則亦非不願。惜無此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰,每以詩相寄,稍有薄信,光為寄各書,彼復求皈依,(與光年歲相等)後又要出家,光極陳在家修行之益。披自詡為發菩提心,實則求清閑,為兒孫減養老費也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺裡住三十年,一身已覺多矣。況汝又來依我出家,汝決定要來,汝來我即下山。何以故,我自顧尚不暇,何能顧汝乎。從此永不來信矣。可知前之道心,是為子孫求利之心,非真有道心也。汝人頗聰明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難,在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱,以後祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財,則萬難如命以償。何以故,光不止識汝一人,亦不止汝一人有求於光也。倘止汝一人,數年來用三五百元,亦不甚要緊。又有此處災振,彼處善舉,又將何以應之。即如印書一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看過。若隨人意要者即寄,雖有數十萬家當,亦辦不到。況大家湊錢支持乎。如要當按照本發請,此則可以滿願。如謂有益於人,即當如我所要為寄,則此社當即關閉矣。普陀志,從前系請一不知佛法,不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之,光極斥其非。後以一二事彼不依光,光遂完全辭之不過問。及彼修好。交與法雨退居。放大半年,纔求光鑒訂。光以無暇,故遲幾年。故此書絕無光之名字,以彼所錄光之書併名者,通去之不存。其請人寫,排板刷印,不派普陀一文。山中請書者,接紙工價每部六角。共印三千部,除任者一千多部外,只存千多部,光尚須送人。汝令寄數包來代送,其心甚好,但亦是未知其難。祈以後常存施諸己而不願,亦勿施於人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,則汝後來決定會做到光明輝耀,人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥,以為然否,祈慧察。又教誨淺說之板,萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關閉。無基金,無定款,時局不好,人不相助,則不關何能支持乎。佛學書局交通寬,營業性質,能持久。交彼則於彼於汝均為有益也。 

 

復邵慧圓居士書二

  教誨淺說,稍一翻閱,其文理意致,悉皆甚好。唯末後有著作權四字,光不解其意。及每部實價大洋一圓二角,亦不詳知。竊以吾徒以聖賢己立立人之心,行佛菩薩自利利他之事,著為此書,以喚醒愚蒙。又蒙法部准許,各省監獄一律購用。而不許人翻刻印行,不但令為公之人,心生痛息,誠恐監犯見之,亦以汝為說真方子賣假藥者。何以故,以利人之事,為自利之據。是道也,而退為藝矣。光嘗謂造味精及素肥皂者,為藝也,而進乎道。不意吾徒抱如是之大志,反出於彼二者之下。為聖賢佛菩薩負人乎,為人負聖賢佛菩薩乎。如不以光言為非,祈速改之。又為發表文以自訟。如不以為然,請以後縱有談敘,勿用假名之師徒字樣。則光固不願多乾人事也。(十月二十三日)

 

復邵慧圓居士書三

  小學韻語,乃依據小學而作。小兒讀之,可知儒禮之大要。其得益,校不如感應篇直講之寬廣深遠也。此書十八年為校其字句,標其節段。毀佛之處,尚未改,因生病置之。次年到蘇,即另排統紀增修本,普陀山誌及各書,遂忘其事。祈以感應篇教子孫,終身誦之,勝於小學韻語多矣。巧談昨晚方寄來,於世道人心頗有益。但光所印各書,需款甚巨,(光一向不募緣、有信心者送來則收、其餘皆光之香敬耳)無力兼顧。此書雅俗同觀,愁無人助印。現忙極,直是無常要來,迫不及待。此序待稍暇,當勉為作。以後無論何人何事,概不許介紹筆墨事。以三山誌,迫切不及待故也。

 

復邵慧圓居士書四

  手書備悉。曾丁彭三人法名,隨函寄來。歐陽如三,前袁福球函中,已為寄出矣。教誨淺說之款,光實難為臂助。報國一文無出,年需一千五六百圓。光一向不向人募,亦甚困難。彼各監催要,急如星火,豈通要汝送他看。要人白送,何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各處及陝振之捐,已是無力支持,以故隱居。倘同有基業者,則當為設法。而光以一介孤僧,而且素抱不向人募緣之願,故無由為之設法也。

 

復邵慧圓居士書五

  手書備悉。孫君之病,令念南無觀世音菩薩。向太平寺德森法師討大悲米沖服,果至誠,必可即愈。吳澤南之母將終,往太平寺請僧助念,德師贈大悲米。至家則舌僵不能說話,急沖水向舌點之,則會說話。隨眾念佛,臨去大聲念三聲,遂逝。此米乃以大悲咒加持上萬遍者。二法名另紙書之,以一函遍復為開示。(此為最周到之開示)小學人譜二書,乃屬勸世善書。小學有幾處闢佛。世間之嘉言懿行,人悉不注意,闢佛之語,則個個欲作名教功臣,而全身頂戴。人譜上卷,借佛法以釋太極圖。闢佛之文,上下卷均有,上卷為甚。其序先引袁了凡學佛得大感應,後隨駁 云,了凡乃正人君子,豈被異端所惑,可知此事乃其徒捏造者。此種話,出於講正心誠意者,誓欲舉世之人,咸認無有三世因果六道輪回之事理,其心方快。釀成目下人人自危無處投奔之世道,皆此種知見所發起也。小學韻語,光曾列科段。繼思此系嘉餚中密下砒霜,不可令人嘗試。嘗之必中其毒。吾人不能有益於人,決不敢因欲利人而反害人也。

 

復鄔崇音居士書

  前三日接到歧路指歸二本,見後附之徽章,頗不謂然。民國二年北京法源寺道階法師做佛誕紀念會,以釋迦佛像為徽章,光絕不知其事。事後道階來普陀,送光一徽章,光痛斥其褻瀆。至十二年仍復如是。上海亦仿而行之,今居士亦仿而行之。作俑之罪,始於道階。道階尚能講經,而於恭敬尊重,完全不講,亦可嘆也。彼會中所來之一切人員,各須身佩一徽章。若佩之拜佛,亦不合宜。佩之拜人,則彼此折福。然現在由道階提倡,已成通規。光亦知此事不易收拾,然以居士過愛,不能不為一說耳。放生一事,即上海一處亦辦不了,何可大張全國之名。全國人民通在水深火熱中,無法可救,而況全國放生會乎。光以勸人吃素,為真放生。大場以前之生,一住兵,則通為兵作食料。以後永無戰爭則可,否則又是為兵儲蓄食料耳。居士護生熱心,可謂第一。然須詳審情理,方可得其實益。諦閑法師慕慈雲懺主之名,祈盧子嘉以西湖為放生池,大家都去放生。壞人偷捕,政府屢次要賣,諸居士幾次贖,用數千元,猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知,而徒張闊大之名乎。(乙亥五月十五日)

 

復張覺明女居士書一

  所言以文字書畫音樂,接引初機,入佛法海,乃菩薩大願。然須自審有不隨境緣所轉之定力,則於己於人,均有大益。否則一味向外事上用心,恐於了生死一著子,弄得難以成就也。學佛之人,必須要敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,方為真佛弟子。淨土五經,須於前後兩序注意。自知淨土法門之廣大微妙。庶不被他宗知識所搖惑。所言做夢,乃汝誠心所現。非光能為人現身於夢中也。光博地凡夫,然每有言夢見,或有訓飭者。此皆由彼之誠心,感觀世音菩薩應機為現。正所謂應以何身得度者,即現何身而為說法。菩薩尚現山河,大地,樓臺,殿閣,橋梁,道路,什物,器具,況人乎哉。光目無病相,祈慧察。(民二十五七月初五)

 

復張覺明女居士書二

  來書備悉。今令弘化社寄半身像四張,畫像四張。此畫像下有一封長信,頗與初發心者有關係。畫此相之人,乃無錫人,素不相識,畫而交於皈依弟子,彼遂並長信而照之,送弘化社若干張。

 

復張覺明女居士書三

  所言相片,與所夢相同者,此中大有深義,切不可以己意妄認。光業力凡夫,豈能於夢中現相。蓋以汝之誠心,感觀世音菩薩為汝現作光之形相,令汝生正信心。所謂應以何身得度者,即現何身而為說法。橋梁,道路,樓臺,殿閣,山水,草木,無一不現。當知神通妙用,在乎能現之人,不在乎所現之境。汝認奴為主,不免以凡濫聖。俾光與汝同獲莫大之罪過,孤負大士為汝現象之心矣。千萬不可繪,亦不可紀。免得好做假招子者,照樣仿行。此種夢事,每每有之。蓋以佛門無人,菩薩欲令增長信心,故以木雕泥塑之相,作神通妙用之相。以發起正信,而不令退失。深長思之,菩薩之慈悲引導,無微不至矣。(民二十五八月十八)

 

復張覺明女居士書四

  至於畫全身立相,也無關緊要。但不可以凡濫聖,妄為推尊。庶後來之人,不至疑為僭越。又不至妄生傚法也。(民二十五九月初八)

 

復張覺明女居士書五

  光本一土木形骸,被汝裝飾得金碧輝煌矣。雖可暫悅眾目,實則常愧我心也。(民廿五)

 

復張覺明女居士書六

  前書來時,適趕筆削護國法會開示錄,末暇作覆。佛像光相均好。前日令將三聖像及光相,各照二十張,云須每張大洋二角,今又寄十張。光相旁加聯,文意均好。當為寄之遠方(寄吾家鄉)不易得處 云。

 

復張覺明女居士書七

  昨接手書,備悉一切。畫像之事,係靈岩當家,擬畫蓮宗十二祖師之像,令光各作一六句贊,以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌,擬書於像上。光以律詩太拘,妄效古體塞其責。彼本擬請居士畫一二幅。光謂彼逃難寄居人家,恐不能畫。若能畫者,宜令一手畫之,方無體格不一之弊。今閱復書,當即作罷,隨當家請何人畫。此事在光本意,亦不甚贊成。何以故,南方潮濕,不十餘年,又須另裱。此之費用,為數不少。若供牌位,一二百年亦仍完好。以彼事事要好,尚不惜屢屢求人也。在莊嚴道場,則似乎有益。當此局勢,亦或致招禍。事事考究,殊非所宜。祈將此事置諸度外,一心念佛,以期實益。祈將二象掛號寄來。(已卯二月十二日,)

 

復張覺明女居士書八

  徐老太由香灰水,危病回機,亦其家眷之誠心所感。何德牧之喜談詩,而不注重念佛,乃業力所感,故不知輕重。如小兒,與以銅錢則喜,與以摩尼寶珠則不受。乞丐為騙錢,肯念佛,也種莫大的善根。光緒十八年,光在北京阜城門外圓廣寺住。一日,與一僧在西直外,向圓廣寺走。一十五六歲乞兒,不見有飢餓相,跟著要錢。光 云念一句佛,與汝一錢,不念。光云念十句佛,與汝十錢,還不念。光將錢袋取出來令看,約有四百多錢,為彼說,汝念一句,與汝一錢,儘管念,我盡此一袋錢給完為止,還不念。遂哭起來,因丟一文錢而去。此乞兒太無善根,為騙錢,也不肯念。乞兒果發善心念,則得大利益。即為騙錢念佛,也種大善根。光從前不持大悲咒,民二十一年在報國關房,西華橋巷吳恆蓀之母,病勢危急,恆蓀在北京,急打電令歸。其妻令人到報國求光咒杯大悲水,光即念三遍,令持去,服之即回機,無危險相。恐恆蓀著急,急打電, 云病已莫要緊了,恆蓀遂未歸。其小兒九歲,生未兩月,遍身生小瘡,春則更厲害,經年不斷,醫亦無效,因求大悲水服之即愈。因是每有人求,日日總念幾遍。後求者多,即用大器盛。前年避難到靈岩,當家言大悲水還要持。光謂現無瓶可買,且無買瓶費,當以米代之。香灰,則前在報國亦備,以遠道水不能寄,灰則一切無礙。若當地則不用灰。無錫秦效魯三種病,醫不好,以大悲水吃擦得好,遂歸依。治瘧疾方,並無秘訣,凡識字人均可依方而寫。無錫一當兵的壞人,曾在袁總統下當親兵,遂習成壞性。吃喝賭冶游全來,煙癮甚大。將及餓飯,眼已看不見,年已五十七八。其兄死,秦效魯去吊,見其苦況,極力勸誡。其煙酒肉,即日盡斷。日常念佛,眼遂好。居然成一善人,提倡念佛。鄉人不敢與往還。後瘧疾大發,彼一一為治,通好,從此鄉人皆相依從。四月間曾帶十餘人來皈依,居然一老修行居士。此人姓華,名貴千,已六十四五矣。若此人者,可謂勇於改惡遷善矣。今為寄香灰一包,以便自他需用。又寄學生修養德目五本,用示小人。喪祭須知二本,以汝舅姑及何德牧之母,並徐老太,皆年老,得此亦可以隨緣開導。令其勿以隨順俗習,以為父母親朋加罪過也。現今古禮廢棄,喪中用酒肉,唱堂戲,真是不成事體。聞一商人某,其母死大殮時,大孝子與來客飲酒嘩拳以為樂,其心已死。使稍有天良,決不如此,誠可謂實行獸化。然兔死狐悲,彼反不如異類矣

 

復張覺明女居士書九

  十五一函接到,知徐老太病,已大有起色。凡臨終人,神識昏亂。若服大悲水,或香灰水,大悲米水,均可神識清明。若又有人助念,決定念佛而逝。一二年來,已有三人如是者。於十七日與汝一包香灰,連皮及藥方重四兩,作八封信寄,想已接到。念佛一事,約現生得利益,必須要至誠懇切常念。若種善根,雖戲頑而念一句,亦於後世定有因此善根而發起修持者。故古人大建塔廟,欲一切人見之而種善根。此一句佛,在八識田中永久不滅。佛在世時,一老人欲投佛出家,五百聖眾,觀其八萬劫來,毫無善根,拒而不納。其人在祗園外號哭,佛令召來與之說法,即證道果。五百聖眾,莫明其妙,問佛。佛言,此人於無量劫前,因虎逼上樹,念一句南無佛,遇我得道。非汝等聲聞道眼所能見也。是知肯念佛固好,不肯念,為彼說,彼聽得佛號,亦種善根。聽久亦有大功德。無錫近來念佛者甚多,一人會做素菜,凡打佛七,皆叫他做菜,彼日日聽念佛聲。後其子將死,即曰,我要死了,然不能到好處去,你把你的佛與我,我就到好處去了。其父 云,我不念佛,那有佛。其子曰,你佛多的狠。你只要說一聲,我就好去了。其人曰,那隨你要多少,努多少,其子即死。自謂索不念佛,何以有佛。明白人謂,汝做萊時所住之屋,近念佛處,日日常聽大家念佛,故亦有大功德。此系無心聽者。若留心聽,功德更大。念經則無有重文,不能句句聽得明白。即留心聽,亦難清楚。況無心乎。可知念佛之功德殊勝。

 

與張覺明女居士書十

  昨日將欲以信件付郵,靈岩當家來言,蓮宗十二祖像,祈張居士畫幾軸,不知有工夫否。若心緒紛煩,不能操筆,亦無礙。若尚能運從前之妙筆,先畫一軸,掛號寄來,再為斟酌其規則。其第二三等,即可照樣用四尺宣紙,上書八句七言古體詩頌。前標祖師名,後標年時,另紙書,裱於上。頌名師名,均書於像下傍之下。庶不致招以凡夫之名,加於祖像之上之過。紙祈居士代買,以免寄時疊折。十二祖,即世稱蓮宗九祖,於八祖蓮池大師下,加蕅益為九祖,截流為十祖,以思齊賢九祖為十一祖,下又添徹悟禪師為十二祖。佛祖道影后,附九祖像。唯澫益截流二師無像。(今皆有矣)徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像,皆後人意想畫之。其諸祖理宜無須,惟善導乃長鬚長 發。此恐意想,未見有提及留須發事。亦有短短之須者。惟徹悟之須,清秀而長。若以佛制論,似乎不用須好。若依世諦,則亦無妨。唯善導之長鬚發,為可疑耳。此且從緩,待後再定。祈慧察示復為荷。(己卯正月)

 

復張覺明女居士書十一

  今寄初祖半身像一張。徹悟禪師全身坐像一張。十二祖皆依徹悟像為標準。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。徹悟之衣環太低,須向上二三分,方好。至於像傍所畫之莊嚴,不必過繁,愈簡愈好,通歸一致。此像一出,或能照以傳佈。光作之贊,不必書。以諸祖均有七言八句頌,題於像紙之上,如世所常行法。祈費心先畫此二像寄來一看,再為定度。如肯全畫,亦好。然此不須著急,即經數月,亦無妨礙。如不能全畫,或二三張亦可。當以汝畫之格式,再求能畫者畫之。(己卯正月二十六日)

 

龔宗元居士書一

  吾人從往劫來,固有種善根之時。但以未遇仗佛力即生了脫之法門,故致仍然在六道輪迴中,不能自出也。汝之幼時,隨母信佛,乃是天性。及後飽服韓歐之毒,則其惡習也。至於夢中所見之境,亦屬宿世善根所致。而迷之至深,故致一時尚難立即回頭也。此之關係,極險極險。若不自振,則長此迷昧,恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之,當為努力。又淨土法門,與其他法門各別。他種法門,皆仗自力。唯此法門,全仗佛力。南方宗門頗多,切不可參入宗門,圖得禪淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰,為開悟之一著。而絕不講信願求生。勿道不悟,即看到念佛的本來人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大遠在。若不到業盡情空地位,決定不能仗自力了生死。又不注重信願,求生西方,則與佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息,則得利益處少,失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語氣甚大,危險之極。汝且專注於信願念佛一門。而輔之以敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復以化他。則可決定往生矣。又凡居心動念行事,須以真實不虛為主。庶可不虛此生,不虛此遇矣。餘詳文鈔,嘉言錄,此不備書。光老矣,無力應酬,祈勿常來信。(民二十六月廿)

 

復龔宗元居士書二

  當此時世,祇可自守本分。其喪心病狂者,任彼所為,絕不與彼相爭相詰。以明理人少,糊塗人多,一有爭端,若魔黨勢重,則反增彼勢。知好歹者,勉令勿入。若不知邪正者,祇可放棄。譬如狗子吃屎,以為香美。若以臭穢阻令勿吃,必懷瞋恚,謂欲奪彼佳餚。不唯無益,或招大禍。外道之法,秘而不傳。欲說而恐污我口,欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音,為轉彼之法。即不能轉,豈為彼所轉乎。外道之得以遍行全世界者,以秘密及發惡咒二種。使去此二種,則冰消瓦散矣。光本欲略說,恐忌者降禍,姑說其大略而已。魔徒熾甚,無法可設。今寄潮陽居士林序,裱而掛於林中。令知文理之人閱之,必可令生正信,而為護持。光老矣,朝不保夕,以後切勿來信,亦勿介紹人皈依。以無目力精神應酬故也。

 

復龔宗元居士書三

  接手書,知為蔡宇青皈依事。前月下旬,已有信來,此信未曾收到。觀蔡君之境遇,可謂苦荼之極。然苦樂禍福,本無一定。善用心者,即可以苦為樂,以禍為福。不善用心者,固多由樂得苦,由福得禍。宇青既知世相無常,急欲皈依三寶,以修持淨業,而求仗佛慈力了生脫死。則此之所云苦者,乃玉成彼了脫生死之大善根也。否則子孫滿堂,家室雍睦,只知眼前愉樂,誰計身後歸趣。彼既發心皈依,今為彼取法名為宗淨。謂專主於一心念佛,求生西方也。然須放開心懷,不可常存臨老得此子亡孫死之憾,加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培,致今生得此結果。又須常生歡喜,我若不因彼等死亡,決難發出世之心。此心不發,縱令死後仍生人中,決難永遠不造惡業。既造惡業,當墮三惡道,長劫在畜生餓鬼地獄中受諸苦楚。今因彼等之死,令我發出世之心。是天以彼等之死,以玉成我出世之善果,乃我宿世之善根發現處。安守本分,不生怨尤。與寡媳孫女同修淨業,以期同生西方。果能如是,不但己與媳孫女得生西方,而已亡之妻,與二子二孫一媳,當亦蒙此法益,亦得仗佛慈力,往生西方。切不可作愚癡無知之知見,常懷愁嘆。以致雖念佛而此心反作障礙。致不能與佛相應,而誤己大事也。今為附一函遍復二張,祈依此自行,復以此化他。人必以己知識高明,修持精進,而樂從也。其功德大矣。所有修持方法,恐有未諳,今寄嘉言錄一本,祈息心詳閱。則西方之勝妙,修持之法則,臨終之助念,家庭之教育,悉可知其方向矣。孫女尚幼,當認真教訓。培植一賢惠良善之資格,俾後來為女流師範。其光榮也,比兒孫作大官,發大財,尚超勝多多矣。何以故,以賢女必為人賢妻賢母,使夫與子孫皆成賢人故也。祈以此令彼閱而依行之,則幸甚。

 

復王慧常居士書一

  接手書,知此一年來,遊歷數萬里。其開通知見,與修持淨業,折伏我慢,急求往生之心,當比從前真切百倍。娑婆之苦,不可一朝居。當通身放下,一心念佛。並勸眷屬一心念佛。從前之事業乃夢,今不復做。專做往生西方之夢。迨至此夢成後,再乘佛慈來入娑婆。普度怨親,同生淨土。庶可不虛此生此遇矣。若放不下,則後來只有惡夢,決無好夢。此種惡夢,聽尚不願,何況再做。若再做者,便是癲子。幸眷屬無恙,當相率而同做生西方之夢。以期與諸上善人,俱會於蓮池也。(民廿八七月十二)

 

復王慧常居士書二

  去年接手書,疑光無信,知學業大進,能見人之見不到處,故不願復。至某和尚謂光死,此是實話。以人格已失,是偷生。今又念及,別無所說。念佛念觀世音,校彼生兜率天,其難易安險,奚啻百千萬億之天淵懸隔。汝名慕儒,光雖為釋,尚有儒之氣分。只此二句,乃剖心瀝血之言。餘俱不敘。(民廿九八月廿三)

 

復楊慧明居士書

  茲有貴邑宋公具覺寺住持源幢來山見訪,言居士嗚琴此邑,仁風藹然,邦人歌頌。光聞之不勝欣慰。學佛之人,皆當以菩薩之心,行聖賢之事。況身為邑長,作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政,則可謂真佛弟子,何幸如之。源幢師雲,新修山門,擬請居士題一額,以光揚法道,增人信仰。祈光為通白,諒不至惜一揮翰之勞耳。因令將尺寸量好,隨函呈於左右,以系石碑上刻者。額或寫不二法門 同登覺路 一超直入三解脫門。(九月初一)

 

復楊典臣居士書一

  由山轉來手書,以排印歷史感應統紀,日不暇給,所有信札,概不能復。閣下既於佛法及淨土法門深生信心,理應拜高明者為師。如光之庸劣,人固多不見重,若以為師,當成屈辱矣。雖然,既是有緣,不妨相交以道。今將文鈔等寄上,以為日後自行化他之據。令郎幼典,欲得災障消滅,福慧增長。當令日日禮拜持念觀音聖號。則是自求多福,聿修厥德。何得效愚俗故例,以袋掛菩薩手,以求默佑乎。此袋於菩薩前稟明,代為焚之,以免後來遺棄。若閣下夫妻及與令郎常念觀音,則是心系觀音。心系觀音,自蒙觀音護佑。以菩薩之心,與眾生之心,息息相通。但以眾生迷背,自形隔礙,故不蒙佑耳。咎在自己,非菩薩有所偏私也。光行將滅跡長隱,所有不關緊要之物,概置度外。所言尊照,恐普陀友人知光此意,故為留之,亦未可知。此後不復往普陀去。滅跡亦無地可指明,以免信札應酬之煩耳。歷史感應統紀,由工人不細心,於校對二次打紙板時,須將其所排之字極力擠緊,每有碰磕字。或躍出,則隨手亂插。以致錯訛甚多。十餘日後當有校勘表印出,即可備知。普門品圖證,足為仰求觀音之前導。文鈔,嘉言錄,文雖拙樸,而涉身處世,治家治國,即俗修真,居塵學道之要,當可悉知。若能實行,何善如之。若不實行,惟欲談玄說妙,以圖口快活,其所得利益,亦只此口快活而已。(十二月初八日)

 

復楊典臣居土書二

  接手書,知慈心頗深,故不惜多金,見必買放也。感佩之至。所云念多寶如來,或七如來,或往生咒,或准提咒,大悲咒,皆可。何得誦世人所作之咒,光甚不以為然。閣下深知佛理,何於此種咒文,尚復認為有益。而佛諸咒,反若無所益者。是亦宿世信道不篤之習氣。習氣存時,自己有所不知。如官僚派之習氣,唯無此派者知之。自己有此派之習氣,雖他人說之,自己尚不知其何所指。學道之人,須去習氣。傲慢習氣。實為入道之障。閣下於言動中詳審體察,或可能知。知則尚有勝益可得。此語無人肯說,光一向直心直口,不避忌諱。欲閣下真得實益,故為略述所以。

 

復楊典臣居士書三

  接手書,知日誦精勤,欣慰無似。所言黑影,非佛菩薩之影,亦非怨親對頭所現之影。以佛菩薩既現,必明瞭能見其面目等。怨家當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂,冀其仗念佛誦經之力,得以超生善道耳。當為伊於課誦迴向後,又專為迴向。令其消除惡業,增長善根,仗佛慈力,往生西方。則於彼有益,庶不負現影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。見好境界,不生歡喜,見不好境界,不生畏懼。能如是,則所見境界,皆能作助道之緣。否則皆作障道之緣。又凡修行人,俱宜以至誠恭敬為本。以慈悲謙遜為懷。心之所存,身之所行,雖不能完全與佛相應,必須努力勉勖,以期其不違佛心佛行。則可謂真修行人,真佛弟子矣。(戊辰七月十九日)

 

復嚴德彬居士書一

  汝父及妹志先,張夫婦,范母子,法名另紙書之。幽冥戒,於十五夜七點鐘授。汝欲弘揚淨土,報父母恩,何祇吃三年素。不知近多年來之殺劫,皆由殺生食肉而起。汝欲為一切人說淨士法門,自己尚不斷肉食,則人亦當傚法吃肉矣。光老矣,旦夕將死,以後不許再來信。亦不許介紹人皈依。以無目力精神應酬。今為汝寄一函遍復一張,以此自利利他,則為真佛弟子。香敬不須補寄,此非市井買貨之例。以後再來信,決不答復。(九月十一)

 

復嚴德彬居士書二

  汝書來數日,以冗繁不暇料理,前日方將書單交弘化社,想已寄來。汝年已十八,何不認真學字。並寫信之稱呼等,均不甚適宜。人生世間,勤則有成。若懶則一事無成矣。且莫謂縱纔能不出人上,而家業尚有可恃。須知越富貴,越要勤學。富貴家子弟多敗類,少有成正器者,皆因有家業可恃。卒至可恃者不足恃,而自己之德之才,由其有可恃者,皆不成就。至可恃者不能恃,而自己之德之才一無所有。則不為庸人與寒賤,何可得乎。汝既發心皈依佛法,必須先要做好人。存好心,說好話,行好事。一舉一動,雖在暗室,不可放逸。務必敦倫儘分,閑邪存誠,誥惡莫作,眾善奉行,以為世間賢人善人。能如是,方可為佛弟子。所請之經書,必須格外恭敬。現在當詳閱嘉言錄,文鈔,感應篇直講。勿效騎走馬觀燈,則當可得益。文鈔,嘉言錄,即是開示。以後不許再來信,以光年老目花,不能應酬故。此次之書,乃作送。以後再請,當按仿單備價請。若以此為例,則無此財力矣。(十月十八)

 

復王子立居士書一

  人貴自知,不可妄說過分大話。觀汝之疑議,看得譯經絕無其難,只要識得外國文,就好做譯人。譯人若教他譯經,還是同不懂外國話的一樣。你要據梵本,梵本不是鐵鑄的。須有能分別梵本文義,或的確,或傳久訛謬之智眼,方可譯經。然非一人所能。以故譯經場中,許多通家。有譯文者,有證義者。其預譯場之人,均非全不通佛法之人。汝完全認做為外國人譯話,正如讀書人識字,聖人深之文。了不知其是何意義。此種妄話,切勿再說。再說雖令無知識者誤佩服,難免有正見者深痛惜。光一向不以為悅人耳目而誤人。若不以光言為非,則守分修持。否則不妨各行各道。他日陌路相逢,交臂而去,不須問你是何人,我是誰。

 

復王子立居士書二

  一無量壽經有五譯。初譯於後漢月支支婁迦讖,三卷,文繁,名佛說無量清淨平等覺經。次譯於吳月支支謙,有二卷,名佛說阿彌陀經。以日誦之經,亦名佛說阿彌陀經,故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士,會前二譯及第三譯,並第五趙宋譯,四部取要錄之,名大阿彌陀經。當時大興,後因蓮池大師指其有不依經文之失,從此便無人受持者。大藏內有此經,各流通處均不流通。有謂另有一種者,即此經也。第三譯,即佛說無量壽經二卷,現皆受持此經,即曹魏康(國名)僧鎧譯。第四,即大寶積經,第十七無量壽如來會,此經王龍舒未見過,乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支,非唐人,世多將留支訛引之。第五譯,名佛說大乘無量壽莊嚴經,趙宋法賢譯。原本二卷,以宋人以所譯經多為榮,故分兩卷,於絕不宜分處而分,今刻書本作一卷。就中無量壽如來會,文理俱好,而末後勸世之文未錄,故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。

 

復王子立居士書三

  無量壽經中,有三輩。觀無量壽佛經,有九品。下三品,皆造惡業之人,臨終遇善知識開示念佛,而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品,此是錯誤根本。故以下輩作下三品,其錯大矣。故上輩不說發菩提心,中輩則有發菩提心,下輩則 云不發菩提心。無量壽經三輩,通有發菩提心。在王居士意謂下輩罪業深重,何能發菩提心。不思下輩絕無一語云造業事,乃系善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品,違經失理,竟成任意改經,其過大矣。在彼意謂,佛定將一切眾生攝盡。而不知只攝善類,不及惡類。彼既以善人為惡人,故 云不發菩提心。死執下輩即是下品,故將善人認做惡人。不知九品之下三品,臨終苦極,一聞佛名,其歸命投誠,冀佛垂慈救援之心,其勇奮感激,比臨刑望赦之心,深千萬倍。雖未言及發菩提心,而其心念之切與誠,實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義,而據觀經,硬誣衊善人為惡人,竟以惡人為判斷。王氏尚有此失,後人可妄充通家乎。既有無量壽經,何無事生事。王氏之誤,蓮池大師指出,尚未說其何以如此。今為說其所以,由於死執三輩即九品也。書此一以見會集之難。一以杜後人之妄。魏默深,更不必言矣。膽大心粗,不足為訓。(廿九年八月廿日)

 

復葉福備居士書一

  汝父已許汝出家,當發至誠懇切心,一心念佛,求生西方極樂世界。一切眾生,從無始來,在六道中無業不造。若無心修行,反不覺得有此種希奇古怪之惡念。若發心修行,則此種念頭更加多些此。(此系真妄相形而顯、非從前無有、但不顯耳、)此時當想阿彌陀佛在我面前,不敢有一雜念妄想,至誠懇切念佛聖號。(或小聲念、或默念、)必須字字句句,心裡念得清清楚楚。口裡念得清清楚楚。耳朵聽得清清楚楚。能如此常念,則一切雜念,自然消滅矣。當雜念起時,格外提起全副精神念佛,不許他在我心裡作怪。果能如此常念,則意地自然清淨。當雜念初起時,如一人與萬人敵,不可稍有寬縱之心。否則彼作我主,我受彼害矣。若拌命抵抗,彼當隨我所轉,即所謂轉煩惱為善提也。汝現能常以如來萬德洪名極力抵抗,久而久之,心自清淨。心清淨已,仍舊念不放鬆,則業障消而智慧開矣。切不可生急躁心。無論在家在庵,必須敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過,閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從著至朝,一句佛號,不令間斷。或小聲念,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當下就要教他消滅。常生慚愧心,及生懺悔心。縱有修持,總覺我工夫很淺,不自矜誇。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子。看一切人皆是菩薩,唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行,決定可生西方極樂世界。極樂世界無有女人。女人,畜生,生彼世界,皆是童男之相,蓮華化生。一從蓮華中出生,皆與極樂世界人一樣,不是先小後漸長大。彼世界人無有煩惱,無有妄想,無有造業之事。以仗佛慈力,且極容易生,但以念佛為因。生後見佛聞法,必定圓成佛道。十方世界,唯此最為超勝。一切修持法門,唯此最為易修。而且功德最大。汝且莫聽別人話,自可得此最勝益。

 

復葉福備居士書二

  昨日當家師以汝書交光,光閱之,知強盜來搶汝物,一無所失。對房老太婆,搶去一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當勉力念佛及念觀世音菩薩,何可妄生布畏,欲移他處。你看那裡是安樂處。幸此處淡薄,尚無大禍。若在富庵,恐更危險。蘇州景德路合發紙店郭振聲,民十九年陪彼本家一老頭來皈依。光為彼說,現在是一個患難世道,當至誠念佛並念觀音聖號,即可逢凶化吉,遇難成祥。次年臘月去上海,上海戰事起,不能迴甦。至二十一年春,不能不回來。火車路斷,坐小火輪,繞嘉興迴甦。但輪船來去,常被強盜搶。振聲怕搶,心中默念觀音聖號。不久強盜來,一船人通搶得精光。振聲大胖子,穿的皮袍子,在人眾中,強盜並不問他。可知念南無觀世音菩薩,決定能蒙菩薩加被,不至或有意外之禍。汝信,光看過,今欲復汝,遍尋無有。因思此系菩薩示汝一心念佛念菩薩防禍保身之兆。汝果至誠,強盜見汝,或看不見,或看見是他不要的東西,不至於汝有所損傷。現在無論何人,都要念阿彌陀佛,及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念,不必怖畏。

 

復葉聘臣居士書

  佛念眾生,比眾生念佛,當切百千萬倍。若肯依佛言教,念佛求生西方,決不至仍留娑婆,何特於光乎哉。所言寂照不二,真俗圓融之義,下文極為發揮顯示,何不體認以求瞭解乎。今先將此四字之義說明,則自勢如破竹,一了俱了矣。上說吾心本具之道,與吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圓融。何名為寂,即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照,即吾了了常知之心相。不了了常知,便不名照。何名為真,即常寂常照之心體,原是真空無相,一法不立。何名為俗,俗即假義,謂雖則一法不立,而復萬法俱備,萬德圓彰。(萬法萬德即事相也、事故名俗、)寂即是體。照即是體之相狀與力用耳。此體相用三,原是一法。具此三義,故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修、全修在性也、)故曰真俗圓融也。下去離念離情,不生不滅,謂此寂照真俗之體相理事,均皆離念離情,不生不滅也。詳觀下喻,並所斷之數句,自可瞭然於心矣。如仍不了,則是宿欠修習。但至誠懇切持佛名號。待業障一消,則明如觀火,必有相視而笑之一日也。此鸚鵡,由遇阿難,為說四諦法,生歡喜,並平常見僧歡喜,預報家人之功德。即得七返生六欲天,然後生人中,證阿羅漢。是知了生死之難。七返六欲天,其為年月莫能算也。(人間五十年、四王一晝夜、上皆加一倍、忉利一百、夜摩二百、兜率四百、化樂八百、他化一千六百、又壽長亦加倍、四王五百歲、忉利一千歲、以上各加倍、)此系小乘法,任運自力了生死者。若生信發願,念佛求生西方,則無有不於現生即生西方者。生西方,則生死已了矣。當發懇切心。此念佛法門,實為佛大慈悲,普度一切無力了生死之眾生,而令其即生速了之無上要道也。四諦者,苦集滅道是。此四法,皆是審實不虛,故名為諦。諦即審實之義故。又有以理馬諦者,謂其真實不虛之理也。苦,即指吾人所得之色身,並所住之國土,無不是苦。集者,聚集也,謂由不了真空,於諸境界起貪瞋癡也。滅者,滅除煩惱,得證不生不滅之理性也。道者,能通之義,謂修戒定慧道,即可斷貪瞋癡之集,證不生不滅之理性。以出離此苦世界,與脫離此苦報身也。此四,皆先果後因以說。集是苦因,苦是集果。道是滅因,滅是道果。作此說者,令其知苦斷集。慕滅修道也。真達和尚欲印西方公據,彼自己另編輯,不甚用原文。凡文鈔中三皈五戒十善等皆錄之。又令光將三轉四諦法輪,略釋其義,有近二千字。又有臨終三大要,亦二千多字。不久當排印施送,待出時,觀之即可瞭然。現排增修歷史感應統紀,南京又刻木板,排者年內可出書,刻者須明年年底。又將排淨土十要原本。此諸事雖有人料理,然亦不能不經目,及與商酌,故甚忙迫。(十月初二日)

 

復郝智熹居士書

  接手書,知宿習深厚,不易消滅。然學道之人,以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣,其工夫方始實得一分。否則有因無果,難得與佛相應也。汝既知性情暴戾,當時時作我事事不如人想。縱人負我德,亦常作我負人德想。覺自己對一切人,皆有愧怍,歉憾無已。則暴戾之氣,便無由生矣。凡暴戾之氣,皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉,自然氣餒心平,不自我慢貢高以陵人。學佛之人,當具擇法眼。佛法,法法都好,然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗,皆須斷惑證真,方可了生脫死。斷惑證真,豈易言哉。密宗雖有現身成佛之義,亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人,弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心,真切至極。則其危險,有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事,則幸甚。宗門言句,意在言外。故須屏棄一切,專精參究。若只讀得禪書幾種,便學著弄機鋒,則其罪極重。譬如軍中口號,非營外人所得知。若只順字面解機鋒,則如營外人妄意營中口號為某,便自混入,能不送命於當下乎。汝且按嘉言錄文鈔脩。並令妻妾兒女,皆按家庭教育而行。則汝與妻妾兒女,均可以入聖賢之域於生前,登極樂之邦於歿後。若不敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,則基址不立。縱能依淨土法門所說而修,終難得其實益。以心與佛不相應,故不能得真實利益也。今為汝取法名為德厚。唯厚德,則不見人非我是,人劣我勝,我可陵人,人不得陵我。如是則暴性自消滅於無何有之鄉。令妻法名德溫。溫者,寬厚柔和也。能寬厚柔和,則相夫教子御下,當不至於苛刻酷虐,及與溺愛等種種之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼,承順夫與夫人之意,則家庭肅睦,子女傚法。又以至誠懇切念佛,求生西方,了無一念懈怠之心,是之謂德恭。德恭之意,如是如是。今為寄書四包,以為前途善導。至於光之相片有無,均無關係。光老矣,已虛度六十九年,當於年內滅蹤長隱。此後不須寄信,恐隱後徒勞無益。現今欲挽回世道人心,非提倡家庭教育,及因果報應,則了不可得。祈與一切人將此二事常說之。家庭教育,須從兒女纔有知識起。又須注重教女,女若賢,後來夫與兒女,並兒女之子孫,通皆賢善矣。

 

復劉元仁居士書

  欲薦親往生西方,當率家屬同念佛號,方是直截修持。觀世音經,心經,功德不可思議。然須以此功德,為親迴向。念佛法門,乃畢生常修之法門。何於母逝後,反不以此為事。汝久客杭垣,何竟不知念佛能薦親往生西方乎。知佛法人,不談道經。何以故,以道經是求人天福報之法,非了生脫死之法。至 云念經換氣有缺者,汝原不知念經之規矩。念經乃一直念去,換氣並不須特換,以隨氣出入,何致拉空乎。但令普通無道心人念經,即從頭至尾,念完不漏一字,功德也有限得很。還是自己志誠念佛好。即請僧做場面,也是念佛好。念佛之章程,是先念阿彌陀經一遍。次念往生咒三遍,或七遍,二十一遍。次念贊佛偈。念佛,先繞念,次坐念,次跪念三菩薩名,次念發願文,次念三皈依畢,禮佛三拜而退。此頭一次之法則。二次照此也好,或不念彌陀經,往生咒,但焚香禮佛後,即念贊佛偈念佛。以後均與初次同。如不知,當問念佛居士,自可悉知。汝欲親得實益,當依吾言。

 

復吳桂秋居士書

  法名另紙書之。既知同善社之無益有害,當將所有學說工夫,徹底棄置。一心念佛,求生西方。務須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。以此自行,復以勸其父母兄弟各眷屬,及其鄉黨鄰里各同人,同修淨業。現今科學發明,殺人之法妙不可言。若不生西方,下世再做人,比此刻當更厲害百倍矣。文鈔文雖拙樸,義本淨土各經論。文鈔看過,再看淨土經論。均可順流而導,勢如破竹矣。切不可加雜禪家意見。一經加雜,則禪也非禪,淨也非淨,二門俱破,兩無所益。(廿六年七月廿四日)

 

復施智孚居士書

  古德云,不為良相,必為良醫,以其能濟世救人也。無知之人,專志求利,於貧者則不介意,於富貴者則不令即愈,以期多得謝金。然以此存心,上天必減其福壽。其子孫必難發達。來生即不墮惡道,亦屬大幸。決定貧病交膺,無可救藥。倘能以人之病為己之病。兼勸病者吃素念佛,以消業障。則人感其誠,必能信受。是由醫身病而並醫心病,以及生死大病也。以此功德,迴向往生,便可永離五濁,高登九品矣。相片不可掛於佛旁,當掛於去佛遠處,以免獲罪而折福。(五月初三)

 

復蔣淨信居士書

  竹林念佛社也好,淨業慈善社更好。汝妻不孝,當為懺悔業障,業消則可孝順矣。切不可與彼結怨。時局不好,令汝母勿來,在家一心念佛,勝過見光多多矣,所有經書,難得一字不錯。不過認真校對,則少錯耳。安隱,乃一切經中之字。安穩,乃土話。未看過經者謂錯,切不可妄改。汝不是通家,且莫聽妄充通家之話。凡各經書中,不敢說無一錯字。然亦不多,何必如是過慮。康熙字典,乃皇上家所編之書,其大字,錯者無有,亦有筆畫不恰當者。小字之錯者,當有數百,可知校對之難。汝欲護國息災打佛七,即名護國息災佛七。一七乃至七七,雖數十七,數十處,均可以此名之。切不可妄立七名,反把護國息災之正義埋沒了。至於起止,隨己自立,光何能代立。以須諸人諸事妥貼方可。今為汝寄去年上海息災法會法語,真安筆記,各一包,普勸念觀音文,及一函遍復各單張,共一包,祈送有信心通文理能恭敬者。七中專照平常打佛七法也好。或早起,念大悲十小咒念觀音聖號,以後每次,即以觀音偈起念觀音,至晚課,念彌陀經念佛迴向,以了一日之功課,亦可也。(九月十八日)

 

復唐瑞岩居士書一

  念佛念字,萬萬不可加口。許多人皆作唸,則失義之至。持名念佛一法,普利三根。觀像觀想,唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛,加以攝耳諦聽,最為穩當。任憑上中下根,皆有利益,皆無弊病。汝喜念金剛經,當以此功德迴向往生,即為淨土助行。然淨土五經,其功德亦不亞於金剛經。所寄之經書,宜詳閱光所作之序,則其大義可以悉知。再息心恭敬讀之,則無邊利益,自可親得。(七月初六)

 

復唐瑞岩居士書二

  寫信當用姓名。不可只用法名。光老矣,何能記憶是誰乎。汝行醫肯發心利人,實為便利。人當病苦臨身,一聞有得安樂法,無不生信心者。大危險證,令彼念佛,並念觀音,必可有效。即命盡當死,亦有效。乃轉危為安,始命終也。吾常謂世間有二種人,最易勸人為善念佛。第一看相者。見好相,令極力修持,保全好相。否則相或變矣。見壞相,令極力修持,則相當變好。醫生尚須人請,方好說。看相者無論何人,一見面,都好說。,惜看相者無真本事,只知求利。弄到一生,總是無所成就。可不哀哉。(八月廿九日)

 

復唐瑞岩居士書三

  莊子云,夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。井蛙不可以語於海者,拘於墟也。曲士不可以語於道者,束於教也。儒道耶回,皆世間人天乘教。唯佛包攝各教,而為出世間了生脫死,識心達本,究竟成佛之大教,儒教最易化,故佛法入中國二千年來,通人達士依佛法修持者,不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文,改頭換面,偽造道經,且多毀謗佛法。耶迴二教徒之團結力甚大,不易轉化。然令則西洋各國,亦大有人研究佛學,建立佛教廟宇矣。回教絕少信奉者,十餘年前,湖南馬舜卿好送佛書。初以彼所印書寄光,乃多屬乩壇文字。光以前印安士全書文鈔與彼,彼己深信,遂息心研究。夫妻二人並五兒女,皆皈依。民十八年秋來函 云,其妻生五兒女,初二尚好。三則血崩,四更甚五更甚。今不久又要生,若再血崩,恐無命矣。祈垂救,並為未生兒起法名。光令念觀音聖號,臨產仍念,必無危險。先日信到即念,次日即生,甚安樂。文鈔中馬舜卿幾封信,乃十五年彼知中華書局另排文鈔,寄書附入者。光一向信不留稿。現在世道危險,無人不願安樂。汝父母亦不能於危險不動心。若語以念佛,則必謂為叛教。若聞念佛,生則可以消災增福,逢凶化吉。沒則可以超出三界,由是漸修以至成佛。果有小事之驗,即可漸生正信。若不婉為設法,是棄親也。能以言化,甚好。否則向佛及觀音菩薩前,代親懺悔罪業。汝果至誠,必能迴心向道。(八月廿九)

 

復唐陶鎔居士書

  汝夫肺病而死,又復失明,恐系病中不肯斷房事所致。無論何病,均以斷房事為根本治法。否則神醫亦難奏效。汝既行醫,當以病未十分復原,萬不可行房事,為第一切要之極重事。肺病宜靜養,尤宜常念觀世音聖號,便能速愈。汝夫業醫而病中不以念佛為事,亦泛泛悠悠之人,無真實信心。故致一家數口,非汝無可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門之人,故一心參禪。設一心念佛,或不致肺病不愈,而又失明也。汝若殉夫,致多數人失養,其過大矣。今由龍居士引汝入道,當以引人改邪歸正,念佛求生西方,為報佛恩及善知識恩。以修淨業求生西方為第一要事。汝當以文鈔為所依。何可遠涉冒險以見光乎。見光也是說文鈔中所說之話。佛法中絕無秘密不傳,亦非要口傳心授之事。外道邪徒,本無道理。以秘而不傳,誘人入彼道中。若公開不秘,則人皆知其陋劣,便無人依從彼矣。汝當以行醫為事,勿兼教書。以果真盡心於醫,日尚不足,何又能教書。認真則需費精神,否則恐誤人兒女。且聽我說專務一門,須注重念佛。則仗佛力,醫道必能大行。但以利人為志事,不希望發大財。倘醫道無誤,則人皆信服。勸人吃素念佛,人當依從而樂為之。則是藝也而進乎道矣。此系以醫弘法之章程。凡病皆令斷房事,一年不知少死許多人,其功德唯佛能知。又女人臨產念觀世音聖號,決定無痛苦。即難產得要死,一念即可安然而生。況從小即常念乎。又女子從小,父母即令不許生氣,習成一柔和慈善性質。一生之好處,說不能盡。倘性情暴躁,未嫁前亦有苦事,尚不多。以月經時生大氣,或停經,或血崩。嫁後生大氣,或墮胎,或胎兒感得暴躁之性質。生後喂乳時,生極大氣,兒隨吃乳即死。大氣不甚烈,或半天一天死,無一不死者。小氣不死,必定生病。若連天常生小氣,前毒未消,後毒又加,則危險之極。此事吾國名醫神醫均未言及,今己發明,當與一切人言之。則是救命於未生之前,其功德大矣。醫生宜各注意。蛋不可食。邪見人云,無雄之蛋可食,此話切勿聽信。又蛋有毒,以雞常食毒蟲故。

 

復志梵居士書一

  手書具悉。為神鍾山請影印宋藏一部,功德甚大。現在尚可訂請,再遲則或無有矣。淨土五經始出書,今寫一字,著人到太平寺請二包,以分與令慈,及令姨丈令姨,及諸真修持者。五姨等欲皈依,今為各書法名,祈為轉交。所言香敬,不須寄來。以作神鍾山請藏費萬分之一。以令彼等消業障而增福慧耳。痳瘋病,貴地不知有否。今寄傳單二張,有則明年可以照方製藥。無則隨便送人。亦可留之以為治此病之根據。此病從來中外醫家,均難完全斷根。此方則不用錢買藥,但只用人工柴火,而且能完全斷根。以故章鑒虞極力提倡,以期舉世咸知也。又南方害大腳瘋者頗多。以鮮木瓜用布籠於腿上,其腫即消。若無鮮者,以藥店乾木瓜片籠之,亦有大效。一老人率其女(年二十五)同來皈依,言其女害腿腫,有七八年矣。光令念觀世音菩薩,以消宿業。又令買木瓜,無鮮者則買木瓜片籠之,不四五日完全好矣。且此女病此七八年,想亦曾令醫治。何以不知此之妙法乎。居士習醫,想已知之。亦不妨再為告訴,以便於隨見而行方便也。(六月十二日)

 

復志梵居士書二

  手書備悉。汝書過為謙虛,令人懷慚,以後不須如是。書信一事,關係甚重。若常用草體,或成習慣,久久或致誤事。馮夢華厚德君子,其子與孫皆死亡。前年過繼之孫,又復死亡。只一一 二歲之曾孫,以為其後。而一家之中,寡婦四五人,亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎。緣此老一生,喜寫草書。與人信札,非用盡心力,按文義推測,則不識者多。其中難免有誤,以故致受此報也。汝學醫,若習慣過為潦草之書,後來或於醫方亦用此套,則危險之極。光故為汝母說,令勿學此派也。實懼後來誤事,非僅以不恭為檢點也。午餐雖系冷飯,必須煮熱方可。倘日常冷食,久則受病,不可不知。醫藥為治病之本,而大醫王之法藥,又為治業之本。病由業生者多。由外感內傷而得者,藥能治之。由業而生者,藥不能治,唯法藥能治之。

  能兼世藥法藥以治諸疾,則若自若他,俱獲實益矣。茹素及三淨,宜斟酌行之。能凈素,則淨素。不能,則三淨亦可。但宜多食菜,少食肉耳。世有愚人,謂己未淨素,便安意多食肉,則其過非淺。宜發菩提心,誓度此所食之生。且不安意多食則可耳。諦法師以靜權法師離觀宗,不能來滬講經。以研究弘法兩社,無人主持故也。白骨骷髏,曾於紅螺見過,其形畢肖。蓋百年前親王送夢東禪師者。若常觀之,則可以破我執而成淨業,幸甚。無要事不須來信,免得彼此紛煩。(三月十五日)

 

復志梵居士書三

  前林彤煒居士逝後,餘遂莘與光書,說其大略。光復書,恐彼說之庵,郵不能通,因寄與汝四嬸慧淵,令其代轉。以與遂莘一包書,信中說光為彼朝暮課誦迴向一七,以盡師生之誼。以殊少暇,故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文,知其人過於聰明。今接汝書,知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光,實只見過一次,而所語亦無幾句。文鈔嘉言錄,當不至未見。而徒以大願於此作功德為事。不以大願求生西方為事。於命垂終時,已與姊妹同夢佛光銀臺。不於此時一心求生西方,反發此種植生死根之四大願。於此可見彼平日絕不以光所說者為志事,由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈,及至惡夢現而病隨發,幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之願,致猶不能得往生之徵兆,為可嘆也。胸部後冷,乃生人道之驗。汝謂現身說法,彼豈是此身分。然能因彼之不能力求西方以自誤,大家遂引以為戒,決志求生。則其利益,亦不讓現身說法矣。至於追悼會,乃滌庵兄妹之情,按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至於念經拜懺做水陸,光絕不肯一語提倡。以難得如法,只張羅場面而已。所言一函遍復,實於在家人家,有絕大之關係。而要數十張,何得言及印費寄費。如此說話,直是以光作市井商人看。若數千張,則可作此說耳。或十字是千字之訛。今令寄一包,只四百八十張,代為結緣。果是千字訛作十,當函示以便令國光再印。去年初次印四萬,洋八十圓,共印二次,今年當不至漲價。此篇附於佛學救劫編中,西方公據之後,初機先導中。以期永遠傳佈耳。佛學救劫編下冊,普賢行願品淺注二五頁十一行上,脫去如今世尊毗盧遮那八個字。此系許止淨依輯要疏所著,未曾取經校對,光為排印時,亦未對,故有此錯誤。及知,因取佛學書局所排之輯要疏看,則知系諦公一時忽略,以致一誤而成數萬誤也。是知越大通家,越要細心。已令另排此一頁板,亦令佛學書局另排此頁。今將補法說明,祈將寄來之書,補寫好。十一行上地步太窄,不便填寫,祈寫於此頁第二行,我皆隨學之下。此行只六個字,地步甚寬,補寫於此最好。另排之板,仍在十一行上。若有此書,亦為補足。佛學半月刊,亦令登之。因此書以二千零一二百部,歸佛學書局領去結緣也。現今夏令,瘧當發作,今寄一治瘧妙方。又十餘日前,接達一師書, 云汝將往德國游學,來彼處辭行,可有此事否。人宜知足,但取藝精,不以游學之名,為前途之目的。則不游亦可,游亦無礙。若欲以此取名聞,光頗不以為然。或恐以名自誤,亦不得不頂為詳計也。林女士以聰明自負,欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方為事,其孤負佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩薩所行之事,直引為己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人。使彤煒計及於此,則當直下超凡入聖矣。

 

復志梵居士書四

  前所寄金剛新疏接到,以冗煩未復,勿念。今知寶鑒,文鈔,各寄到,欣慰。諦公深得講演之益,故年已七十,隨講隨疏,不以為勞。足見佛法之利益,不可思議也。排時宜用現時之宋體字。仿宋字萬不可用。不但易破難校,而且貴得一倍。何苦將錢作無益之事,令工人稱快乎。宜令印書根,中華有此機器。若別家或無有,當令特辦。鐵的須二百多圓。去年浙江印刷公司做一木機器, 云只三圓,光令做一付,送於太平寺,轉送漕河涇監獄。如肯買鐵機固好,否則令照漕河涇監獄之樣子,做一二付。光亦要一付,以備不時之需。書根印字易檢收,且不至久而忘記,為益大矣。凡所印書,通通都令印書根。中華之機,由光印安士書而始,先亦無有。汝嫂可謂女中丈夫,五年中作許多功課。當即乘此功德,往生西方。雖云少亡,不名短折。以能念佛往生,則必定證無量壽,大為德門之光。非可以世間俗情而為論斷也。祈勸令兄,亦須於念佛一法注意。凡有大病,非醫能療者。於醫治時,兼令念佛。仗佛力故,必有奇效。於已於人,均有利益。倘平時修持有素,待至百年報盡。直往西方,庶可對於陵氏元配了無愧色。否則彼以女子已得超凡入聖,我以丈夫猶在生死輪迴。有血性漢子,能不愧死。(正月十三)

 

復郁智朗居士書

  汝欲令慈往生西方,超凡入聖,當竭力供養,至誠頂禮。何可止一香爐,而燈燭時花,一概不用乎。且汝於起首一日禮拜,以後何可不以禮拜為事乎。當於每早禮佛三拜,或多拜。念彌陀經一遍。往生咒三遍,或七遍。念贊佛偈畢,念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。(隨即繞念)南無阿彌陀佛或一千聲,或五百聲。然後坐念半點鐘。欲拜即在坐畢時。拜佛,或二十四拜,或四十八拜。觀音勢至清淨大海眾各三拜。念發願文,或先蓮池文,後發願偈。或先偈後文,均可。畢,念三皈依。禮佛三拜退。朝暮各如是。日間定四時,或六時。但念贊佛偈起,念佛與前一樣。若一七隻一起落,也不以禮拜為事,久則懈怠漫無章程,便難精進。禮拜不須出聲,但心裡念。繞念當出聲,不可音聲太大,以免傷氣。坐念不昏沈,則默念。昏沈,則朗念。無論念經念佛念往生咒,都要心口念得清楚,耳朵聽得清楚,不使有一切念頭。猶如就要死了,任事通置之度外。每頓吃飯,須先供佛,供過再吃。不可吃過飽,飽則昏沈。所言一心,並非專念一句佛號,就會一心。心若肯一,即念經念咒禮拜,也是一心。且汝在此七日內,吃飯喝水起坐時,不礙一心。何念經咒禮拜,便礙一心乎。未入關前七日,須與女人另宿。須吃淨素。夜臥不可脫衣,或止脫外衣。靠身衫褲,切不可脫。凡大小便後,須先洗手,務取精潔。凡小孩婦女,概勿令來。便桶當另放一屋,切不可在本屋中放。七日之中,概不會人。即護關之人,亦只說交代事之一二句話,不得隨便談心。既是汝兄護關,彼在外邊,亦當念佛。但不宜音聲太大耳。(十一月二十九日)

 

復(韓宗明張宗善)二居士書

  末世外道充斥,縱有信心,多半歸於外道,以無正法之可聞故也。近來交通便利,佛法經典得以流通,實為大幸。然不得既學佛法,又修外道法,以致邪正混亂,則為害非淺。佛法法門無量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,無有過於念佛求生西方一法也。良以一切法門,皆仗自力修戒定慧,斷貪瞋癡。若將貪瞋癡斷盡,則可了生脫死。倘斷而未盡者,則猶不能了。況不能斷者乎。念佛法門,但具真信切願,至誠念佛。及至臨命終時,必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩,由父母提攜,即可直達本家也。近人多好立異,不肯做老實工夫,故有學禪宗相宗密宗者。此三法門,均不可思議,然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義,而現身成者,究有幾人。莫道學密之人,不能現身成佛。即傳密宗之活佛,也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉,則現生便可出此五濁,登彼九品,為彌陀之弟子,作海會之良朋矣。念佛之人,必須敦倫儘分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,方可以身率物,自利利他。倘於倫常有虧,人便不生欽敬之意。明理之人,尚可觀化。不明理者,以自己躬行有虧,便不肯聽其所說。所謂以言教者訟,以身教者從。凡事皆以身為本,況教人念佛了生死乎。今為汝等各取法名,另紙書之。恐汝等未能直下信受,今為汝等各寄淨土五經一本,嘉言錄一本,飭終津梁一本。讀淨土五經,則知佛願洪深,法門廣大。縱屬逆惡,一念回光,尚能往生。讀嘉言錄,則知法門之妙勝,修持之法則。讀飭終津梁,則知平常即叫眷屬念佛,臨終自可不受破壞。外有一函遍復,則一切人前,均好提倡。而臨產念觀音,實為人生第一要事。世間大事,只生與死耳。能如是提倡,其利益大矣。(六月十八日)

 

復永業居士書

  近世少年,多由情欲過重,或縱心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗傷精神,或手淫而泄棄至寶。由是體弱心怯,未老先衰。學問事業,皆無成就。甚至所生子女,旨屬孱弱,或難成立。而自己壽命,亦不能如命長存,可不衰哉。汝恐亦犯如上諸病,有則改之,無則加勉。既長持念菩薩名號,必須懇切至誠,自可所願皆遂。倘仍悠悠忽忽,則亦只得悠悠忽忽之感應,決不能如願悉償也。光冗事太多,不得又有所求。現料理印書事,秋間了結,當滅蹤長隱。以精神日減,應酬日多,無力支持故也。

  欲學佛法,必須要敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,屏棄酒肉。信願念佛,求生西方。以此自行,復以化他。俾內而父母兄弟妻子眷屬,外而鄉黨鄰里親戚朋友,咸沐佛化,同修淨業。則可生入聖賢之域,沒歸極樂之邦矣。願慎旃哉。

 

復石金華居士書

  手書備悉。食肉一事,關係治亂昇沈。欲了生死出輪迴者,當凜凜於此事,庶有希望。密宗法門,不可思議,而今之傳者學者,多失其宗。以持咒三密之功,消除煩惑,則為正義。而傳之者,以神通吸動人。學之者,無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行,而欲騰空遠遊,何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉,以其無什米糧,尚有可原。今之學密宗者,多開葷吃肉。反大嘉美其事,謂為吃了就度脫了,則成魔說矣。喇嘛做大佛事,尚須吃素。可知平常吃肉,固非正義。密宗提倡即身成佛,乃以了生死為成佛。一班無知之人,便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁,其材可以為棟梁,非現在即可為棟梁也。十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之學。十八年夏,有艷其名,欲借此求利,請至北平。四十八日成佛,比在上海快一半。至十九年,北平天津上海皆不能容,回家還俗,可嘆之至。了生死法,淨土法門,最為穩當。無論何等根性,若具真信切願,至誠懇切持念佛號,求生西方者。臨終必蒙佛力加被,往生西方。此之法門,乃一代時教中之特別法門。一切法門,皆須以戒定慧之道力,斷貪瞋癡之煩惱,煩惱斷盡,方可出三界了生死。在昔頗有此種人,而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後,愈宜專修淨業也。

 

復王悟塵居士書一

  接手書,知閣下與妻妾二女全家念佛,信願行三字,銘諸肺腑。何得又嘆年逾半百,膝下猶虛,不孝之罪,永劫莫贖。夫子之有無,乃屬於命。有妻有妾,非如不娶,以致無後者比。何引為恨,謂為不孝。夫不孝者,不能居仁由義,以辱乎親之謂也。及有兒女不教訓,以致或成庸愚,或成頑鄙。縱有多子,其不孝也更甚。既有二女,當善教之,俾知婦德婦言婦容(容者容止、乃指舉動莊重而言、近世俗儒不識字義、遂作容貌美好說可嘆、)婦紅。具此四德,而後再加以知因識果,信願念佛。則將來出嫁後,必能儀型閨閫,師範女流。相夫教子,俱成賢善。若此女者,豈不為祖宗之光。今之世道,亂至極點,皆因舉世不知教女之所致也。以人之性情及與習染,資於母者最深。幼時若有賢母,長時再有賢妻,其人有不為賢人乎。是知教女乃治國平天下之根本法輪也。而世人夢夢,專以憍養艷妝為事。以故多半婦女,皆相成夫惡,教子以機械變詐。俾有天資者,盡成狂妄。

  無天資者,悉作頑民。可不衷哉。汝讀書人,此義不知,只望生子。近聞有殺父奸母者,其為父也,當是孝乎。當非孝乎。即宗祧一事,侄也可繼。即無侄,侄女也可繼。況念佛人,固宜斷娑婆之業種。以期永世不至有污辱祖宗之裔,何幸如之。發什麼痛嘆。汝既如此,豈是真實念佛之人。妻妾二女,法名俱好。顧名思義,克實修行,即是菩提眷屬。現在入聖賢之域,將來生極樂之邦。其為孝也,慈也,大矣。汝何不書姓名,了緣亦不知為誰。安士全書,現已送完。明春郵路若通,當寄文鈔,壽康寶鑒,彌陀白話解,嘉言錄等。然二三年來,陝西頗不易寄經書。願閣下極力提倡因果報應。提倡家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。並及敦倫儘分,修持淨業。俾一方之民,相觀而善。其為功德,莫能名焉。光,秦人也。然二三年來,秦地實未寄多書。近雖開單令寄,究不知能到與否。不能到,便失之,殊屬可惜。

 

復王悟塵居士書二

  前者藺伯操來,言汝欲皈依。又將汝所書之字條見示。所言手續者,固無一定之儀式。如面受皈依,陞座宣說,則為時須在一小時以上。於法座下,頂禮跪受。或圖省事,亦可方便宣說,則為時不久,汝人在數千里外,遙祈受皈。禮宜預於三日前,朝暮志心禮佛,或二十四,或四八,或百八若干拜,以懺宿業。至本日清晨,即於佛前禮拜畢,自宣我弟子某某,遙稟吾師印光之命,皈依佛,皈依法,皈依僧,從今以往,乃至壽終,決不皈依天魔外道,及外道典籍,與外道徒眾,一頂禮。如是三說,三頂禮。再拜若干拜,即已。今為汝寄文鈔二包,觀音頌二包,安士全書二包,彌陀經白話解一包。常讀此書,則取法有地,墮魔無由矣。所寄之書,除自存受持外,餘送通文理,有信心能恭敬者。倘邪見文人,漫無忌憚,切勿與彼。恐或褻瀆,致令獲罪。吾秦佛化,甚是否塞。汝既發心,當須著力修真實行。今為汝取法名為慧悟。謂以智慧了悟世間出世間法,自行化他。以期離世間生死之苦,得出世間真常之樂也。出世間法,無量無邊。唯念佛求生西方,最為第一。詳看文鈔自知。然欲往生西方,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。信願真切,決志求生,不得有一念求來生人天福報之心,庶可得其實益。又須將上所說之事,上而勸其父母,中而勸其兄弟姊妹,下而勸其妻子,此約家庭中說也。外而勸其親戚朋友鄉黨鄰里,及一切相識之人。則自己之功德,更為廣大。往生之品位,便可高增矣。

 

復王悟塵居士書三

  治瘧疾方,治無不愈。一弟子以其方治數百人,每令用過字紙勿棄,仍有棄者,心頗懮之。夢一老人謂曰,但用白紙一條,寫瘧疾調理丸五字,焚於溫開水中,服之即不發矣。試之奇效,亦須於末發一點鐘前服之。焚字倏時,宜以長針或錐子掏於紙條頭,以免火燒手,或致字未焚盡。世間有許多事,不可以情理測度。一廣東弟子以治瘧疾方,治無數人。或問是何道理,不是咒,不是符,不是藥,而能治病。彼 云,此乃無道理之道理,名為不可思議。又女人臨產,念南無觀世音菩薩,決定會安然而生。蘇州一貧家婦,生子死去,其夫到醫院請西醫來開肚皮,西醫要二百元,方肯開。其家辦不到,西醫去。隔壁乃開醫學館之館長家,伊夫婦皆皈依光,其婦聞之去看。令其家念觀音,伊亦幫他念。不久產婦活而兒子生矣。一函遍復已說之,祈與一切人說之。此亦自利利他之一端也。(六月廿九日)

 

復王悟塵居士書四

  現在浩劫當前,大家通要認真念佛,求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報,也只暫時。福大則造業大,既造大業,必受大苦。若生西方,則永離眾苦,但受諸樂矣。王慧茹法名,另紙書之。開示,以一函遍復代。

 

復陸治平居士書

  世間醫藥,能治身病,不能治心及生死等病。佛為大醫王,能治身心生死等病。汝既以濟世活人為志事,當兼用佛法,則其益大矣。因為汝取法名為慧醫。光老矣,旦夕將死,目力精神均不給,不能多書。今寄一函遍復藥方等各一張,以為自行化他之據。又開示錄一本,毒乳殺兒之廣告,當為一切人說之。

 

復費師敏居土書

  手書備悉。光老矣,目力精神均不給,不能詳為開示。雪白紙耀眼不能書。今為寄一函遍復,及淨土五經十要文鈔等二包經書。倘肯息心詳閱,當可悉知淨宗宗旨。然須恭敬,切不可照讀儒書之絕無恭敬也。儒者不敬書,故世道亂而不已。設儒者敬書,則凡讀書人均是希聖希賢之士,何至亂至此極乎。讀佛法中經書,必須淨手潔案,正身端坐,如對佛面,親聆圓音。果能如是,則業降日消,智慧日長。以己所知,導利一切,是為慧懋。懋,勉也。以淨土法門自行化他,自勉勉人,則便現生出此五濁,登彼九蓮。即書所謂德懋懋修,功懋懋賞也。然須敦倫儘分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。(此二句乃佛經中之略戒經、陰騭文引用之、)方為真佛弟子。方可令人相觀而善。故曰以言教者訟,以身教者從,世出世法無不以身為本也。

 

復化凡居士書

  手書備悉。淨土法門,乃佛法中之特別法門。非宿有淨因,頗難生信。禪者以見性成佛自雄。講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡,極力破斥者,居其多數。未法眾生,不遇淨土法門,縱能明心見性,深通教觀。誰能不斷煩惑,了生脫死。光宿業深重,生甫六月,遂即病目。從此一百八十日,未一開眼。除食息外,晝夜長哭。迨好之後,尚能見天。入塾讀書,深中韓歐程朱之毒,幸無諸公之才。否則當受生身陷獄之報。後知彼非,因即出家。宗教門高,無力窺測。唯期仗佛慈力,往生西方。二十年前,掛搭普陀法雨寺,住間寮。印光二字,絕不形諸紙筆,故得安樂無擾。民六年,已有二人將與友人書排印數千送人。次年徐蔚如印文鈔,此後則日無暇晷矣。光只以淨土法門為彼說,一任人謂我無知無識耳。汝既讀文鈔,安士書,了凡四訓等,以此自行化他,足可綽綽有餘。若再研究宗教,竊恐見宗語之妙,教理之深,又將淨土弁髦視之。反不如老實頭一無所知,一心念佛之為穩當也。光老矣,目力精神均不給,以後無極切要事,勿來信,以無目力看與復也。今為汝取法名為師遠。遠,即晉廬山慧遠大師,乃創興蓮宗之祖。以遠公為師法,則不至被現今各宗知識所搖惑。世之學佛者,率以開悟為志事。不知悟而未證,尚不濟事。即證初二三果,仍在生死輪回中,但只有上升,絕無下降。未證初果之人,則難免來生因福造業,或致永墮惡道。證四果者,方了生死。此依小乘說。若依大乘圓教說,初信斷見惑,與小乘初果同。七信斷思惑盡,方了生死。初信至六信,尚未了生死。初信位菩薩,其神通智慧,已非凡情所能測度。況二三四五六信位乎。參禪之人,每以宗家機鋒轉語,淨宗教宗皆無能答,為道高妙,而人不能知。實則起此知見之人,亦不知古人之意。果真知者,必無自雄自矜之熊。何以故,以絕妙之語,亦極平常之語。不但會得不濟事,即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得,方為了事。後世能證者,實不多覯。五祖戒禪師,(五祖寺名、師戒禪師為五祖寺住持、故稱五祖戒、)於宋初名暄宇宙,門庭高峻,若龍門然,死後為蘇東坡。(有事跡可證、)東坡以前世慧力,其文字見地,俱不平常,而復不拘小節,其守杭時,尚常邀妓自娛,可知戒師並初果尚未能證。何以故,以初果得道共戒,(自然而然)任運不會犯戒。若不出家,亦娶妻室。縱以殺身之威脅之,令犯邪淫,寧肯就死,決不肯犯。禪者若知此義,何敢藐視淨土,高推禪宗。讓愚夫愚婦,仗佛力以往生。自己甘處輪迴,不願出離乎。光說此者,恐汝不知所以然。被禪者所屈,而捨佛力以仗自力,致了生死於驢年。(盡未來際亦無驢年)一函遍復所附偈語,抬光過高,令光慚愧無似。今寄藥方一紙,以白紙不能批,今附於此。瘧疾方,不拘其病一二年,或十餘年,均一治即愈。 戒煙方,又可治肝胃氣痛,雖數十年,亦一治即愈,但不可加煙。 痳瘋膏,又名蒼耳膏,若用大鍋熬,須用一四寸寬,半寸厚,七八尺長竹板,或木板。(短則人隨板大動、太吃力、長則小動、不吃力、)下頭去楞角,要與鍋底合。不住氣推鏟鍋底,以免鍋底結焦,致藥失性。小鍋亦須用小板推鏟,此系熬糖之法。因此膏久熬,非如此必定鍋底結焦,不可不知。北方此病少,南方及西洋各國皆有。各處醫者,只能減輕,不能斷根。此藥能斷根,故特詳說熬法,以期有利無弊。