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印祖文鈔三編下冊卷三
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復楊佩文居士書 舍利未至原處，更為神變無方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見聞者，深植善根，特為示現耳。梵語舍利，亦云設利羅。（此名現絕不用）此云身骨。此約佛涅槃後，焚身化作八斛四斗舍利而說，乃約多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龍舒淨土文板，得三顆舍利於木中，三顆系三處得。又善女人繡經，針下有礙，視之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，聽錚然有物落下，視之乃得舍利者。雪岩欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂，焚化日大風旋吹，煙至四十里外。煙所到處，屋上樹上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名，而絕不知佛教之義，便妄造謠言也。多分屬遷化而得，如刻板繡經，及念佛口中得者，並汝燈花上得者，乃因精誠之極，佛慈加被，為之示現者。又佛舍利，更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時，一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之，則有許多粒。（數百）因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而觀。人各異見，或一人一時，有大小高下轉變，及顏色轉變，及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法，故只得其損，不受其益也。汝欲皈依，今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧，潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙之謂也。現在大劫將臨，無論家屬外人，同須勸彼志誠念佛，並念觀音，以為預防之計。否則禍患一至，了無所恃。且勿謂念佛必無喪身殞命之者。即喪身殞命，而靈魂所趨，各不相同。固不得以不能免劫，以為念之無益也。今為汝寄書一包，又有一函遍復一張，則若繁若簡，均可依行。不得又復來信，以自擾擾人也。
復開生寧生昆季書一 昨接汝書，知汝父病極沈重。不可作世間癡心妄想，當依佛法為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡，則速得痊愈。汝父年已七十多，當此危險世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世壽未盡，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其壽盡，便失大事。當為汝父一心助念。彼能念，即隨之念。不能念，則一心聽汝等念。凡要緊事，當先問問。不要緊事，概不可提。若有志誠懇切之居士，宜請幾位。同你們分班相續不斷的助念。一直念到斷氣之後，還是一樣的念去。如此接連再念三點鐘，方好停念。又切不可未死以前，及纔斷氣，就揩身換衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世間人以此為孝，其破壞正念，不能往生，反令墮落，罪同殺親，要緊之極。靈岩今日即請十僧打一佛七，佛七資一百圓。又為立一木牌位，永遠供到念佛堂內，長年念佛，利益甚大，須五十圓。此一百五十圓，當由郵局直匯木瀆靈岩山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡，亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽，光不為然。何以故，當此高年，又經亂世，後來之事，不知如何。固宜祈親速生西方，以免後來或不如現在，則更難助念矣。今附大悲香灰少許，沖水澄清服之。縱死服之，亦能神識清明，正念往生。若不至死，則可速愈。至於死後，切勿瞎張羅，開吊會親友。即至親厚友來，必須用素，永斷酒肉。喪葬，敬神，待客，通通用素。萬不可用酒肉。喪中不用酒肉，儒家古禮如是，不獨佛教為然。皇太子居喪，偷著吃酒，史官必書其事，以傳後世。現在禮廢，居喪作樂殺生，當做體面，汝等切勿學此極惡之派。又將亡人行狀印出，請名人題贊，遍送親友，此事亦極無禮。將親之像，印於其上，人一收到，看過便丟於廢紙中，不知如何褻瀆。汝等必欲榮親，當念念省察自己，居心動念行事，不敢有一念對不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是，方為大孝尊親。否則所行不善，人必謂汝父損德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。
復開生寧生昆季書二 手書備悉。世間為兒女者，於親臨終，多是落井下石。汝兄弟肯聽我言，致汝父往生西方，是為真孝。汝須知無論老幼男女，臨終均宜如是助念。均宜氣斷以後，至少須三小時，不動彼體，不停佛聲，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人、久則不能依、故止 云三小時、）神識不清，吃大悲水後，神識便清。可知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。（即汝等誠心）吳澤南之母臨終，舌硬不動。澤南以大悲水點於舌上，頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小，此時連念三大聲佛而去。汝父臨終之象，果非虛飾，決定往生。平常人死，熱氣一無，身體便硬。念佛人數日不硬，乃是常事。迴煞一事，乃世人俗見。凡寺廟中死人，均無迴煞之事。吾鄉名為出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當迴煞時，全家至誠念佛，或一小時，或二三小時即已。切不可照俗人迴煞之辦法，則於亡人及存者，均有大利益。至於開吊宴客，實在失禮之極。宜以此費作振災費，以此功德，迴向西方，是為最善。即不能無一客來，決不可用酒肉，即敬神亦用素。光於汝前來信時，朝暮課誦，已為汝父迴向往生。今當再為迴向三七，以盡師生之誼。至於請名人作贊作誄，皆虛場面。並與亡人了無所益。當此國破民困之時，當以勿行此等虛華之事為是。汝等當知為人子，當以不辱其親，為終身之孝。若實行敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之事。人以汝等所作所為，通通皆好。雖口不說汝父母之德，心中已仰慕欽羡汝父母之德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭，無所不為，縱將父母之德，說得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事，不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故，為汝等說此。汝肯依與否，我不能強。汝試深思而詳審之，此語為可依與否。
復吳敬仁居士書 手書備悉。欲國民富庶，當從提倡因果報應起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯務求華美，以耗費有用之金錢，為玩物喪志之棄擲。數十年來，以人民之脂膏，買自殺之器械。一年不知輸於外國幾千萬萬，此吾國互相戕賊之本也。此權雖不操在無位之人，何妨與一切人說說，俾勿隨此流也。汝既求皈依，今為汝取法名敦本。敬為德本，敬則必能懲忿窒欲，諸惡莫作。仁為道本，仁則必能仁民愛物，眾善奉行。再加生信發願，念佛求生西方。勸一切人勿造殺因，免受殺報。往生西方，則超凡入聖，了生脫死。由家而鄉而邑，不惜心力而為奉勸。則是藝也而進乎道矣。至於修持之要，文鈔具有。祈詳閱之，自可悉知。其要在於實行與至誠。否則不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍復及藥方，以期普利同仁。
復振鶴居士書一 汝既發心皈依，今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說之淨土法門而修，即可超出三界生死之外，故名慧邁。汝既有文鈔等書，但依之修持，即可得真實利益。光目力不給，不能詳書。既皈依三寶，必須要戒殺護生，吃淨素。即一時不能即吃淨素，亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過，即非吃素之日，亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前燒香禮念。除此之外，行住坐臥都好念。即吃葷之日，亦要念。要日日時時常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。方為真佛弟子，方有往生西方之資格了。餘詳文鈔及一函遍復。
復振鶴居士書二 去臘之信，未收到。今為汝妻書一法名，又寄書二包。光老矣，目力精神均不給。以後永勿來信，亦勿介紹人皈依，以無目力工夫應酬也。即向弘化社請書，亦不庸信內附與光之信。附亦決定不復。此二包書系送汝，亦勿寄錢來，以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職，文鈔嘉言錄中屢說之。一函遍復亦略說之。肯依之而行，一生受用不盡。
復念佛會諸居士書 白慧修來，持手書，令訂助念團章程。此有飭終津梁所訂章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不給，已於去冬力拒一切信札差事。凡來信，均囑以後勿再來信，來決不復，亦不許介紹人皈依，庶不至因過勞而喪明及殞命也。所有十一法名，悉開出。香敬六圓，並白慧修白福勁之二圓，共八圓，悉為貴會寄初機所看之書，並凈業日課。以後若再來信，則定規不復。祈各各敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。庶可不愧為佛弟子。現生便可超凡入聖，了生脫死矣。祈與諸位說之為幸。一函遍復，關係甚大，，一切人均當依之而行，則利益大矣。
復喬恂如居士書 去冬接手書，知在太平代真老著書，卓有成績，不勝欣慰。凡事無論大小，既屬於我，當盡心力而為。所謂師子搏兔，亦用全力。人生世間，一瞬即過，幸在世間，當認真為。否則年時已過，欲為而不能。光已八十，一事無成，只會穿衣吃飯。所謂少壯不努力，老大徒傷悲。汝年志方強，當黽勉從事，庶無徒傷悲之遺憾也。
復白靜修居士書 手書備悉。天熱事冗，不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修淨土，自利利他。餘照一函遍復所說而行，則世出世法，兩皆具足無欠也。恐汝見聞未廣，今為汝寄淨土十要一部。末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無出生死之日矣。佛學救劫編一部，安士全書一部，飭終津梁一本。有此諸書，為前途導師，自不至或隨聰明自負者所誤也。
復節慧竹居士書 世間愚人，每好自立門庭，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍佈天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道能存立於世間也。汝等幸出邪途，歸於正道。當敦倫儘分，恪遵佛法。武左二人法名，另紙書之。為彼二人各寄書四包，以作開示。祈與彼等說之。年內當有二次書若干寄來。（八月十三日）
復駱季和居士書一 接手書，不勝感愧。光幼失問學，老無所知。人皆以訛傳訛，妄謂光為知識。迫不得已，只好以土語湊集塞責。不億閣下亦以萬人傳實者為實，而不察其實為一人傳虛也。心經序，不加罪，已為分外，況復過譽，愧何有極。貴刊改作月刊，甚為有益。至謂光之蕪稿，何堪佔此好地步。而況冗務多端，代勞無人。縱有一二差堪入目者，亦無暇鈔寄也。至謂出家專修之說，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修淨業，是為兩得其益。若一出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎。佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修淨業生西方，則長劫輪迴，莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼。俾近而家人，遠而世人，同修此道。其利益，校之唯求自了者，何止天地懸隔也。當今之世，壞亂至極。欲挽世道人心，尤須以因果報應之事理，為第一著。知因果報應，自可勉為良善。倘唯說玄妙，不注重於因果，或致成口口說空，步步行有之派。其益亦不過作未來之種子耳。若注重因果，則便存改過遷善之心。此現在宏法之所宜急講也。
復駱季和居士書二 廿四接手書，不勝感愧。光之文，殆同聚葉。而閣下與李契源踵訛襲謬，以為可以令人生信，光亦只好將錯就錯。奈近數日人事偏多，直無暇晷，以故延至於今，不勝歉仄。佛法要論，本欲看兩遍，以無工夫，只看一遍。以原標凡破體字皆標，光亦效之。其中有可以商酌者數字亦標之。祈為裁度。序文湊六百數十字，支離絡索，殊無可觀。不過借以塞責。若弁之書首，亦只是弁髦之設，於本書絕無發明處。廿六日方遠凡以閣下之始終心要鈔，寄二本來，祈為一校。隨即看兩遍，次日即寄去。以排時校者尚有遺漏，恐彼或印勘誤表，故不敢久延耳。廿八蓮航居士亦寄一本，想閣下已經閱過。其訛字亦已備知，故不寄來。唯十九頁十七行，及二十頁二行，似有脫文，祈詳察之。如果有脫訛，祈標示改法，寄於上海閘北青雲路恆裕裡七十四號交方遠凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函，隨函寄回。
復駱季和居士書三 接手書，及所改之文甚好。此書文義俱好，唯此處似有欠缺。以故光乞閣下補之，以備再版時添入耳。此外悉無欠缺。所有錯字廿餘，皆抄者粗心所致。光擬為再版計，故於錯字並俗字，及圈之多者缺者，一一標之，以寄方遠凡。今將所標之本寄來，祈一覽。此系校對微事，何可謂鑒訂。有諦公序，足可發人景仰，何須光序。況光冗事繁多，不久要往申料理觀音本跡頌事。又另排文鈔，擬每頁加二行，每行加二三字，添三萬言之文，尚可不加紙面，亦省費之一法。又以青年不知節欲，並房事忌諱。由茲死者無算，成殘疾者亦無算。因發心排印不可錄，增上萬言，改名壽康寶鑒。一居士出一千六百元印送，可印近三萬本。此次往申料理付排。秋後文鈔壽康寶鑒俱可出書。由是之故，頗形忙碌。大約五月半間，或可回山。心經淺說，未見寄來，此不須慮。縱有一二錯字，亦無大關係。通文義者，自能知之。
復駱季和居士書四 十一日一函，諒已收到。昨接手書，不勝感愧。彼此心交，何須格外謙虛。心經淺解，無甚錯訛。以見閣下凡破體字，時或標出。故光按例詳標。間有一二改者，祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌，以去年打仗，所訂之紙不敢發。（中華二千多件）至後水涸，不能出山。今正尚未來，因權用毛太，印一萬，以備眾覽。當於此月內可發送。閣下用可否惠賜幾部，何視光之小也。光擬募印數十萬，遍佈中外。雖未能如願，然已有六萬部。雖全歸任者自送，而亦有萬餘部，祈光送者。閣下問已出版則可，言可否惠賜，則過為謙虛，反成小視印光也。光冗事實繁，無暇作文。於廿一二當往申料理觀音頌事，並將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排，大約年內俱可出書。不可錄以一居士蒙三寶加被，不藥而愈數月之痼疾。（因其妾以終身吃素禱、即日病回機、不藥而愈、）以久病尚未復元，即犯房事，遂致殞命。光念世人未知忌諱，故致死亡者，不知幾何。遂發心印此，以拯青年於無形之中，致治於未亂，保邦於未危。使此居士知此，斷不至得此結果。其人尚誠實好義，非下流派。惜不知其忌諱，以致送命。而以至誠禱夫病愈之賢妾，竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧於夫婦房室之道，有以致之。閣下行醫，益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命，其功德比用藥治病之功，當更廣大。此後無要事，勿來信。以出門事繁，無暇答復。大約五月半間，可以回山。以有去年三月，本寺退居所託鑒訂普陀山誌。（系一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山當先了此事，俾其流通也。（三月十四日）
復龐契誠居士書 所附之戒煙方，好極。光於安士書文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友，祈其流佈。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出別種毛病。此非藥之不靈，乃屬彼之底虛。是特別性質，非通途常法。恐或有一二不靈，謂其方不善，故為敘其所以。噫，吾國之人，一迷至此，以鴆毒作補養，安見其不家敗國窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。
復柏齡居士書 今之學堂，直是一個陷人坑。不陷於邪說中，便陷於自由戀愛，任意冶游。須知人只四五尺一動物耳。而與天地併稱三纔，則人之名，尊無與等。名既尊貴，必有尊貴之實，方可名之為人。否則便是衣冠禽獸，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物。地能載物。人能繼往聖，開來學，補天地之化育不及。故與天地併稱之為三纔也。若只知飲食男女。不知孝悌忠信，禮義廉恥。則較禽獸為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點人氣。則一氣不來，當墮地獄。經百千劫，了無出期。欲為禽獸，尚不可得。況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受，疼痛不堪，好後又行又發又犯。亦太不知好歹，太無志節矣。須知男子冶游，與女子偷人，了無高下。世人每以女子偷人為賤，而於男子冶游，則不以為怪。此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。並以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實行敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復發菩提心，普利自他，同皆生信發願，念佛聖號，求生西方，以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德，則人之名，方有實際，不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以真實至誠，自行化他。不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至孤負人之一字也。五戒且先自持。既能真持，久之則受，又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲。不但汝自罪過，光亦同得罪過。（六月八日）
復慧纔居士書 嘉夢頻得，乃宿因現懇所感也。大寺院，即華嚴法會。但以未破煩惑，只見劣相，不見勝相。然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲，乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉。故曾子於將死之時，始說詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業。念法華固好。念佛念觀音，亦能消業增慧。不可固執，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠，尚能超凡入聖。豈止令舌根利而已哉。（丁丑年元月二十五日）
復慧華居士書 數日前接汝書，不禁令人心痛。吾國各省天災人禍，重重降作，民不聊生，誠可痛息。推求其故，遠因程朱破因果輪迴。近因當權，棄古聖人之法，行西人之道。以致舉國若狂，人心愈壞，天災常臨也。汝家既近江岸，不但房屋已無，且恐田地亦壞。顧目前計，將老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好維持。若心想過奢，欲恢復舊有之房屋田地，恐無此力。若強為之，或有不得不隨現在人之行為者。則是猶嫌災小，更造大災之因，實為癡人之計慮。果能通身放下，只顧現狀。大災之後，決不敢又造災因。則後來當有不期然而自然之好現象。君子素其位而行。（現在也）此乃素患難，行乎患難之良法也。至於設法救濟，光實無此大力。今年零碎振濟及公益，用千多圓。又以他人所施印書款，令彼撥振陝災有二千多圓。況光一向不肯向人募款。不過彼既發心，令其轉移而已。所當致力者，要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知，待出當寄數包，以為提倡之根據。光現忙極，一切應酬通謝絕。以去春起，修正清涼峨眉九華三山誌，請許止淨標其大致。修理安頓，悉歸於光。一年多來，未了一部。今清涼志已排，若不拒絕一切，則實難求如法。大約明年此時，或可俱了。若有所出，亦當為寄。祈勿來信，即書收到，只簡略說其收到而已。
復陳伯達居士書一 接手書，知令嚴所有靈感甚多，不勝欽佩。若約受法時，大士與天龍八部皆現。尚有密宗禁戒，不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現乎。若依此義判，必定有所證。若無所證，聖決不率爾虛應。至謂起信之見應身，乃念佛人臨終之相。以未破無明，所見皆應身。報法之身，非彼善根所能見者。至於普陀梵音洞之見，乃曲令眾生增長信心。人人得而見之，不可引以為例。若引，則便致一切人，皆依此以造謠言矣。五臺之文殊，古人見者頗多。然皆有大因緣，或有深工夫。見則必有悟解證入。光，光緒十二年朝五臺。先在北京琉璃廠遍求清涼山誌，只得一部，日常看之。以天冷至三月初，方到山。住山四十餘日，見來朝山者，多說見文殊菩薩，實少真行持者。固知朝山者說見，皆附和古人之跡以自誇耳。使其果見，其人必與隨流打混者金?各別。否則文殊便不自重，而輕以現身，所為何事。理即佛，即一切眾生是，非指背塵合覺而言。若背塵合覺，則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那，出定仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳。使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡乎哉。汝父一生靈感甚多，即在千百里外者聞之，亦當發生信心。況汝母去時，金臺現瑞。又復回報汝兄弟及諸婦。尚不生信，亦可謂強項之極矣。汝父母現生歿後，皆有事跡超凡入聖。不於此大利益處生感激，而乃於家道貧富上計較。謂奉耶而富，奉佛而貧，因茲不生信心。是與見摩尼寶珠，隨人心意而為雨寶，仍復輕視此珠，而寶貴魚目，以為至寶者，了無有異。喪心病狂，一至於此。致勞汝母又為現身，始稍止謗語。真可謂婦有長舌，唯厲之階，孤負佛恩，孤負母恩矣。逆境苦況雖惡，然欲成就道業，尚賴此以警覺。否則日奔馳於聲色貨利之場，何暇顧及自己本有佛性，而汲汲然欲得親證，以得其受用也。眾生之生死不了，皆因有我。使其無我，則貪瞋癡，殺盜淫，從何而起。由妄認此四大假合之我，遂將常樂我淨四德之真我，全體埋沒。此所以世道人心，日趨日下。殺人盈野盈城，而不生憫恤，皆由為我之故耳。光系直心腸人，不能不為汝實說。（乙丑十月二十六日）
復陳伯達居士書二 汝說自利須出家，利他須不出家。不知修戒定慧者，唯出家為易。若修淨土法門，則在家更為得力也。倘謂在家決難修行，則出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能認真乎。此可預決其不能之勢耳。汝家有妻子，無所依靠，何可作此妄想。此系因循推託之情。使汝真出家，汝仍是懶惰懈怠，無所成就。光見之多多矣。至於受戒一事，諸惡莫作，眾善奉行，乃三世諸佛之總戒。誰不許汝自己發心受。即五戒，誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀，方能受乎。普陀千萬勿來。以來須用若干川費，經若干日，亦不過但授以五戒之名相而已。即必欲從師受，常熟亦有清修僧人，豈不能授。而必欲從光受乎。學佛之人，先以知因果慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊。知見愈高，行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。現今之世，乃一患難世。光前請許止淨所著之觀音本跡感應頌，已令付排。今寄說明一紙，有欲利人者，不妨令其任印流佈。現已任及五六萬部矣。光擬印萬十數遍佈中外，恐不易到。上十萬部，當可做到。（乙丑十一月初七）
復周文珊居士書一 末世眾生，欲於現生了生脫死。若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故，以無力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未斷惑者，亦可往生。既往生已，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪當於大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此，凡念不期斷而自斷。汝若欲了生死，當請印光法師文鈔，（上海佛學書局有）過細看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不給，以後切勿來信。來亦不復。以文鈔即是一部開示，何得又要一篇乎。又況旦夕將死，不能應酬乎。（八月十二）
復周文珊居士書二 十四接手書，備悉。以冗繁未即復。五元當為文鈔續編排印之資。光本不欲再印，故從民十五年中華書局增廣文鈔排好，所有應酬文字，概不留稿。而報國當家明道師，令人私鈔。廿四年去世，彼所抄之稿，歸靈岩當家。彼又搜羅於半月刊等書中，只好隨他的意。現派人抄作真體，免得排時錯訛。汝決定要求生西方，當向本埠佛學書局，請印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇，則請淨土十要，淨土聖賢錄，（此二皆光所排印者、）淨土五經（此系書冊本、亦光所排印、）看。則淨土法門之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必須三業清淨。當戒殺吃素，亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，則超凡入聖，了生脫死。何忍令生我之人，及同氣連枝之人，不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持，何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門。多有參禪講經者，不以此法提倡，宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其餘法門，皆須斷盡煩惱，（即三界內見思二惑）方能了。其難易相去天淵。（八月十七）
復馬宗道居士書一 接手書，知道念日純，不勝欣慰。今年之亂，千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業所感。故雖未實受害，而其驚慌慘淒，何可名言。閣下既知氣憤為害，何不當發氣憤之時，作我已死想。死則任人所為，絕不相爭矣。若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。今人好 發起新章程，彼廢倫免恥等，尚可公然提倡，欲推行全國。吾人遵佛教誡，戒殺吃素，又何懼同教中之異議。當仁不讓，見義勇為。尚祈以身作則，引彼拘於教者，入大乘法門。以期不孤佛恩，不負己靈，方為救世之道。老年人固宜一心念佛。看大乘經論，不過明理性，種善根而已。若必欲現生了脫，請如到臨命終，如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力，帶業往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。世人每以教界相拘，致畢世不聞大法，尚自以能遵守本教為功。若果本教之聖賢，只許人依本教之理教。他教之理，縱有勝於本教者，亦不許入，即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見無異，是尚得謂之為聖賢乎。是知以教自拘者，皆悖本教聖賢之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三寶，可謂豪傑之士。然須力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。自可決定即生出此五濁惡世，生彼清淨蓮邦。不致上負佛恩，下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能淨素，切勿恣意令食。一則保存慈心。一則衛護身體。汝教食牛，固宜切戒。以牛於人有功，食之更加罪過。湖南人吃飯，不吃盡，此風甚劣。食為民天，何敢暴殄。宜與兒女及婢僕等說其所以。雖一粒半粒，亦不宜棄。人若拋撒五穀，必定來生無飯吃。今生亦有即得飢餓之報者。人若蹧踐字紙，必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰騭文，感應篇，為彼講說。俾知為人之道，及三世因果之理。則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者，皆由最初不知為人之道，及因果報應。一聞邪說，遂極力依此，以逞其肆無忌憚之心，為可哀也。今寄彌陀經白話及心經註，學佛淺說，感應篇彙編，共一包，以為汝教訓兒女等立身修德之據。汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱，亦只泛泛然過目而已。（一）所言先從十念進行，不知十念一法，乃為極忙之人所設。以終日無暇，但只晨朝十念。若有工夫人，豈可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功課做，則可。若但十念即已，則不可。況此患難世道，禍機四伏。若不專志念佛及念觀音，一旦禍患臨頭，又有何法可得安樂。況汝家道向有豐裕之名。現雖不比以前，然一班癡人，固常欲奪而有之。汝不知淨土法門即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙，但宜有事時從減。無事時，何亦可作有事時之預備，免間斷之咎而不修乎。（二）按理宜淨素。雖勢難即淨，但宜少食。即食，亦當存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。（三）念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沈時，小聲念，大聲念。（四）禮佛一拜，罪滅河沙。當量自己工夫，勿只取其安逸。（五）禮佛唯取志誠恭敬，固不在世儀出世儀也。（六）彌陀經，宜朝暮作功課。若有暇，清晨洗漱畢，或先用十念法。後再禮三拜佛。念彌陀經一遍。往生咒三遍。念贊佛偈。念佛五百或一千聲。再念觀音勢至清淨大海眾各三聲。再念迴向文，三皈依。照文鈔及彌陀經白話注後附之修行法。餘金剛經等，當另一時念。隨自己工夫定。（七）佛號，彌陀經，均無甚別音字。飯食讀反寺，仍是世音，四書五經皆是如此。以人多忽略，認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音，亦可。讀本音，飯即是飯，食即是吃。讀別音，飯（反）即是吃。食（寺）即是飯，固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字，必須要作納莫之音讀。其義，白話注後詳說之，不可讀本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步寬窄。如其能繞，（繞行）固宜先繞。或於屋外繞，亦可。繞時亦可舒暢氣息。（繞佛乃表示隨順佛意、）不徒表示隨順而已。自己修持，但取誠敬。跪，立，坐，繞，各隨其便。若欲如法，誦彌陀經宜跪，立誦亦可。至念佛時，則先繞。繞念一半，則坐念。坐念將畢，則跪念十聲。再念觀音勢至清淨大海眾各十聲。或各三聲。庶身心調適，不過勞，不過逸，氣暢身適，有益無損。所言令慈在堂，固宜以此理奉勸。令其生信念佛，以期出生死海。何可謂為過傲。父母愛子之心，無所不至。彼若知其有益，豈有不肯贊許之理。彼若不知其益，尤宜多方啟迪。俾生我者，得佛法之實益，是之謂孝。如彼固執己見，不肯生信，但當代為懺悔罪業。誠之所至，金石為開。況母子天性相關。汝果真誠為親懺悔，親必有蒙三寶加被，轉生信心之日。又當令宗德慧暢等，皆如是行。則一門骨肉之親，同作蓮邦諸上善人，何幸如之。世事日非，宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光於七月廿五即到太平寺，以印書事，恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫，尚未出書。此書遲出，則所擇必精。然今日之要務，唯在認真念佛而已。凡事須按時節因緣，及己之能力而論。譬如遇難之人，欲遠逃避，雖金珠滿屋，皆不敢攜。所必不可不攜者，唯糗糧也。以一日無糧，則不可以生。金珠若攜，或至招殺生之禍。汝於此時世欲得利益，有淨土諸書，已可以無憾矣。若不專心致志，縱博極群書，或致反等閑視淨土矣。早晚宜誦彌陀經，不宜但十念。釋迦當於最初時，先禮三拜。願文隨意。必須按文發心，方為願。倪夫人若按所說之景象，則決定可往生。其先見白鬚老人，不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺，故所見校劣也。所言品位，當在中品中生下生之間。然西方九品，乃大概而論。實則一品，俱有無量百千萬億品。但得往生，即已超凡入聖，了生脫死。雖在下品下生，已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬，尚未釘出。出時當寄一包，令兒女等同皆讀誦受持。則長大決不至隨潮流，以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善，非從此著手，則無由矣。閨範，去年由魏梅蓀提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印無板，別無賣者，今與汝寄一包來。又淺說一包，感應直講一包，此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉矣。汝且詳閱淨土經典，及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經。若一味研究，或將淨土法門，反忽略視之。則所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不專研求，或至反不能倚仗。則茫茫苦海，何由而出。豈非求昇反墜，弄巧成拙乎。娑婆世界，凡聖同居。聖若降臨，亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。後或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而於死後示現異跡，發人深省。 儒道耶回四教，皆有聖賢。然其所發明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性，皆未能究竟發明。有不知此義者，以為皆是聖人，便謂悉皆平等，無有高下。或者以所說未臻道源，謂非聖人者。以在彼當教，堪為聖人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本，生死原由，與心性之極致，生佛之同異，發揮盡致，了無隱遺者，捨佛教則無有也。菩薩度脫眾生之誓願，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。所云說法，亦不專指口說。或以身說。或以歿後異跡說。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮坤維而立閨範。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相，非儒道耶回經中所有，乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少，無能發明其事。但作一種奇異事跡以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。普門品所說，不過舉其大概而已。現今世道壞至其極，而信奉佛教念佛念觀音之靈感，甚多甚多。光以冗忙，精神不給，以故皆不記錄。若錄當成巨帙。汝頗有家資，值此時世，當竭誠盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音聖號，以作恃怙。至於研究教義及密宗各義，亦不過開發智識而已。若欲資之以了生死，則斷斷不能。何以故，以彼各宗，皆須自力修到業盡情空，方有了生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯淨土一法，不斷惑業，可以仗佛慈力，帶業往生。此之法門，非一切法門所能比擬。若無真善根，斷難徹底信。所言觀經，即觀無量壽佛經。文鈔中引，或節三二句，下即發揮義致耳。汝既未指頁數，亦不便查。佛告阿難及韋提希，係觀經之文。觀經二字，乃經之題，而約略書耳。各教在不分門庭一語，亦不可籠侗。若混然不分，則大小邪正，何由而辨。若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸。譬如大江大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸於海，則從來未有也。海則從有天地以來，日日如是，納了不見其增益。大江，秋雨發時，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍，亦非至當。唯死是一。而生六道與證四聖，其苦樂蓋天淵相懸。何得 云一轍乎。各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無二。至以為一，各教不應皆有真義，此語汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，了無差殊。既完全皆真，又何必用應以何身得度者，即現何身而為說法乎。張純一者，乃耶教之頭首。因其學問淵博，後方知佛。五六年前，與其妻同皈依光。彼法名證理，其妻名證慈。楊棣棠與純一書，蓋以純一先信基督，後入佛教。汝混以現身為實義，不體現身為俯垂接引，同登覺路。足見汝於道理，尚未認明。故其所說，混而無所揀別。若執以為是，則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善，念佛名號，久之當自發一笑。古人釋如來，不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現身說法，亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道，則與菩薩現身之義，完全相悖矣。若如汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現彼教之身，而弘揚彼教耶。不知菩薩之現，乃權巧方便，示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白，況義乎。而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙於情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鑽出矣。光老矣，無能為也。上十年來，應酬極繁。今則應酬日多，精神日減。長此以往，勢必累死。則於人無益，於己有損矣。以故定於二月下旬下山，往上海陳家?太平寺，料理印書事，至六月仍回山，以上海過熱。七月下山，則不歸矣。八九月印書事，則紙板存留處，隨人印刷，向書局交涉。 各事安頓妥帖後，即長隱滅蹤矣。以後永不與一切人，相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將淨土法門，視作等閑，隨各宗善知識學宗教密等法門，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，則夢也夢不著。此光末後為汝之語，不知汝以為然與否耶。 念佛一事，所求皆得。為現在椿萱求福壽，為過去祖禰求超昇，均無不可。然須至誠之極，方有感應。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠。迴向之文，宜於正迴向後，自己依所求之意，作數句。但表其心，不必鋪排。汝既知淨土法門，尚宜與一切人說其利益，令彼修持。況生我之父母乎。為父母迴向，固為至理。而不勸父母，自己修持，便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反，當至誠代父母持念迴向，消除宿業。久而久之，自會生信修持。誠之所至，金石為開。況父子天性相關，而有不能轉移之理乎。兒女等，當認真教以因果報應之理，及為人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自盡其分。汝果能依我所說，則生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，乃決定無疑之事也。現今之世，危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音聖號，當必有不思議之感應。至於喫素一事，實為至易。但以未深體察，故覺其甚難耳。吾人既懼兵災，當念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼豈願死而樂供人服食乎。聖人以忠恕為教，謂為違道不遠，以施諸己而不願，亦勿施於人，為發揮其義。試思我與彼同賦此心，同知貪生怕死，同知趨吉避凶，同知感恩懷恨，何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，則與土匪劫賊同一心行。何得於土匪等之劫掠殺傷，則不欲得。於水陸生命之殺戮烹炮服食，則心安而意樂也。其故皆由於不肯反省，故致違道懸遠也。淨土法門，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光為。近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知淨土之所以，或學禪學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所學者多，藐視淨土。由是既不能斷惑證真，以自力了。又無信願念佛，以仗佛力了。則將來三途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。現在人民，無不在水深火熱之中。而一班有勢力者，各欲為己子孫得永久之富貴尊榮，不惜人民貧困死亡。此種禍根，皆程朱理學破斥因果報應，及生死輪迴之所釀成。使彼提倡因果報應，生死輪迴，則後世儒者，皆不敢以為無有。彼縱欲行損人利已，傷天害理之事，以有惡報，恐後受苦難堪，因茲不敢耳。因程朱以為無有此事，則彼惡劣殘忍之人，敢於為惡，無所忌憚矣。又加歐風一吹，則廢經廢倫殺父奸母之事，通皆極力提倡，而期其實行也。其禍之原，殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發願，以求生西方也。金剛經飯食讀反寺，亦非佛家之義，乃儒書之義，人自不察耳。其字句之不同者，如即與則，諸本互用，此無關緊要，經是即即讀即，是則即讀則，以則即義，無甚差異故也。有杜譔者，謂高麗國王諱稷，故改即為則，此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等，有作兩句，有作三句者。須知作兩句，義亦完全是三句。非兩句，即無三句之義。但照本念兩句三句，均無所礙。經本作三句，即念三句。作兩句，即念兩句。願樂欲聞，是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲，作要字音。行字經中凡是說所行之行者，儒家讀興去聲，皆讀限音，實行之變音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本讀之。以咒系梵語，人莫能知。但志心念，則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本，亦未見，不能指其是非。但志誠持誦，自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑，則必能得其利益矣。經題理當念。淨土約事，則實有至極莊嚴之境象。約理，則唯心所現。良以心清凈故，致使此諸境界悉清淨。理與事固不能分張。不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所喻之義，自可了知矣。汝見地如此，只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心，妄生臆見，恐未得其益，先受其損也。當此天災人禍彌漫之際，固宜率其家人認真念佛與觀音聖號。其餘一切不能了明之義，且勿理會。待其業消智朗時，自可一目瞭然。否則縱令明白文理，亦只是口頭活計。災難臨頭，生死到來，決定用不著。事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心凈則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。汝意謂，事則但是事相莊嚴，理則但是心性理體，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如築室，棟梁椽柱牆壁，事也。屋空，理也。唯其有棟梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其棟梁椽柱。理事互相為用，亦如空有互相為用耳。何得死執偏見，謂有則無空，空則無有耶。此種義理，若不明白，當勤持誦，勿妄猜度。久而久之，業消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在認真用工上著力，不在卜度思量處用心。故古人一舉一動，皆非今人所能及也。
復馬宗道居士書二 前函收到，以無關緊要，故不復。所詢某某之為人，蓋宿有因緣，而因循不振者。彼系金壇馮夢華弟子，與魏梅蓀為同門。前數年曾見過光，去歲以某事頗感光，遂與梅蓀說，欲皈依。曾托梅蓀求光，為雷峰塔經，題數句作紀念。然以因循，故未即行。至 云親族駭怪，乃借此以飾懶惰懈怠，不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫學佛法者，曷嘗棄捨本宗。但於本宗外，加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事，不懼親族之駭怪。今也學如來之大法，反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學道乎。舉世皆濁我獨清。眾人皆醉我獨醒。吾行吾志，誰能禦我，令不為聖賢之徒。況學出世之大道乎。光之滅蹤，並非為他人所障礙。以年時已過，精神日衰。應酬日多，力不能支耳。若作他會，則成誤點。念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷，又何必於污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。凈土法門，若果信得及，守得定，隨己所樂。諸大乘經論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐捨此取彼。則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳。彼有謂依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，則非光所知。臨終一著，最為要緊。汝縱不能化及別人，當與妻子熟說所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母臨終，為之開示念佛，及為助念，必有大益。此法無論男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。當照嘉言錄生死事大之臨終切要所說而行。即不生西，亦種大善根，此實最要之義。至謂彼教所拘，乃汝自拘之，教豈拘汝哉。若曰世有超遠吾教之道，亦不許學，則是世間小人之心行，豈立教之人所宜有者。若有此意，尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝於學佛上懷疑畏，是學佛之心，不如彼造業之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未，今為取名為慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均為嘉美。以此命名，並不須又為另取餘名也。凡念佛人，於一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持於心。若衣冠整齊，地方潔淨，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。至於女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有產難等苦。有謂此時裸露不淨，念則獲罪，此系不知經常達變之道。此時有性命相關之懮，不能不裸露污穢，非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援。斷不至父母以身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯垂救也。以後凡有生產者，皆令彼預念。及至產時，正須認真念。不但易生，且種大善根。當詳與宗德說，並與汝女等說。此系預救性命及免苦厄之無上妙法也。友人托光為彼排達生編，附有治慢驚風法，當印八萬本。二萬歸光，或結緣，或備別人請取。待出當寄一包，序中亦說念觀音話。光本擬九月底即滅蹤，現因排歷史感應統紀，只好遲一月耳。此書於世道人心大有關係，乃許止淨於二十四史中采其感應事跡，加以評論，洵為勸善最有力之書。以其事皆屬正史中事，彼邪見人不敢謂為虛構故也。此次排成，即印二萬部。又排一四號字報紙本，其價便宜，庶青年子弟，亦可購閱耳。人生世間，須盡人道。孝弟忠信，禮義廉恥若存，方可謂人。否則形雖是人，心是禽獸。當極力教慧暢等，令知做人之道，及知因果報應。則汝之家風，當不至漸墜矣。慧豐之豐，何可作豐。此系禮音，亦屬禮意，非光所取，當為改正。慧豐者，智慧豐裕，無微不照之義。
復馬宗道居士書三 兩接手書，知生一嘉兒，而且了無他患。是知佛菩薩之慈悲加被，有不可得而思議者。所最宜注意者，當善為教訓。俾彼諸兒女，通皆為賢人善人。則於汝家庭於國家，均有莫大利益矣。光常謂教子為治國平天下之根本，而教女為尤要者。以人之成器與否，多半在於其母鈞陶化育於初開知識，以至成人之時故也。道義德行，為為人之根本。自幼時即令彼步趨法效，則大時自無悖逆忤犯，及種種惡劣行為矣。宗德之夢，系菩薩默示，令知賊來之兆。否則所失大矣。所夢之菩薩要慈梅子，係他人要。此語頗有深意，殊難思索。今且以臆見測之，雖非菩薩之本意，亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人，不識大道，欲汝與宗德隨機訓誨，令於佛法生信心種善根耳。梅字一半從木，一半從每。每為誨之一半，木為根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此種感應。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有緣者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而為發起，以後漸至擴充。既多人集汝家，令求現相。足知幽顯感應，決難形容。汝夫婦果能發菩提心，為彼拘墟者指示無量無邊之天，彼自可出彼之墟，以得見天日，及與大海也。汝但一心念佛，何問光之生辰。知光之生辰，究有何益。當以此種利益，先婉勸於汝母。次婉勸於親朋之明理者。明理而知感應之事，則便可生信矣。又汝已兒女有五個，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專修淨業，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原為上繼祖宗父母之香煙。已有幾個兒女，便可不致有後嗣之慮。若猶不肯息淫欲，則便為不自愛。並不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修淨業，生西方。若男女情欲不能斷，則淨念便被欲念夾雜，不易得益矣。汝且勿謂光為僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人，皆須節欲，況學佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。
復溫光熹居士書一 妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不會說法。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。作惡有因緣。自心，因也。外境，緣也。若深信因果，知小惡必受大苦。縱遇極大之緣，亦不能作惡。古今作惡者，皆是信因果心，微弱之所致也。否則外緣再剛烈，亦無如我何。念佛知有妄，是念佛之好處。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。密宗實為不可思議之法門，實有現身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務勝貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。餘不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛。自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚於市井小兒罵人。不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，為盡傳於廢經廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復傳於孝弟忠信禮義廉恥之人乎。若為傳於廢經殺父之人，彼說尚能強立。若傳於孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，鏟除孔子所稟承之二帝三王之道，復取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧於刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可 云上根矣。自己發心出家，未幾年台教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死後尚為修塔於高野山，謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現身成佛。及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣。其餘又何足論。現身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現生即已三惑淨盡，二死永亡，安住寂光，了無事事，則為邪說為魔話。彼嫌淨土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現身成佛去。吾人但依淨土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛，以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機，說各種教，其語言雖有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民，雖有此疆彼界，不能彼此截然斬斷，絕不許人到我界上來。以若斬斷，則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說，文殊普賢馬鳴龍樹等，則名上根，則可現身真實成佛。若不及者，且勿以上根自誤誤人。以蹈囗囗之邪見，及囗囗之糊塗而死之結果，令愚夫愚婦見誚也。汝繼祖母柴老太夫人事，已忘記。汝果真發孝心。即柴老太夫人墮於惡道，汝能以至誠心為彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名，亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒，則起法名。然必以竭誠盡敬，為彼念佛，為最上之策。切勿只取世俗場面上事，以了結其孝思。則於汝有大利益。非為柴老太夫人念，汝便不得其益。當知汝以孝心報恩心，為柴老太夫人念，比專為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生迴向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推，則亦可隨機導引矣。
復溫光熹居士書二 汝稟備悉。汝之窮妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。當此時世，你有何神通道力，欲做驚天動地之事。即在政界中做事，孰不是齷齪運動而入。既以齷齪運動而得，能正立不媚上峰乎。文官不愛錢，若不剝民脂膏，則運動之本錢，尚不能得。況供獻上峰乎。供獻上峰還在次。上峰之用人，都要按時按節送禮。以企於上峰前說好話，不說壞話。若是真為百姓，不但無錢可得，或恐性命難保。你做者種大夢，真是志大言大。而不知自己是甚麼材料，及在甚麼時候。當與彼說節欲縱欲之利害。則於理於情，均可相顧矣。汝只會說大話，不知大話要從實行中出，方有益。學問須從實踐中出，方能自利利人。否則學問愈大，愈易壞事。故曰有德者必有言，有言者不必有德。若自己正見未開，妄學外道魔學，鮮不隨之而化。某某之壞，汝尚不知。某子之壞，非由無學問，由不知自諒，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得發此種心。欲入虎穴，則身葬虎腹，斷可必矣。汝前於無錢財勢力時，慕彼有勢者之榮貴，擬以之誇耀於鄉里，謂為光宗耀祖。祖先若有靈，則眼當哭枯矣。恐汝一得意，則完全喪其先志，而或至比彼等更甚。何也，以熱中於不義之富貴，故一得富貴，便隨富貴所轉也。可不哀哉。汝完全是一無正知見之人。久事念佛，會疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見，豈能不隨富貴官勢，而不造惡業乎。某生與某某，皆通唯識者。若以唯識賣錢，則何敢說追玄奘之後塵。（因汝前言玄奘三藏後麈）、汝欲見人就說因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以賣錢，無論甚麼大老官，苦惱子，男男女女，都好與彼談論，使彼皆生歡喜者，唯有看相一法，最為有益。果真藝精，則隨便甚麼剛強難化之人，一經指示其前因後果，當必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字，則更為廣廓矣。清咸同間，一人學看相而不得，請達摩相亦莫明其妙。後遂竭誠禮拜，久則放光。遂並家中人之前生事，均可知之。一日早遇數兵，持符往火藥局取藥，因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當取七桶。彼 云軍令何敢違。但說我教汝取，明日當知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營，六桶藥用完，尚不去。及開七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求三寶加被之化。故能知前生後世之事也。汝宜留心相學，而又專志於禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明，當可超出現今之相者。兼因果罪福之理事，而為評論。則錢財名譽功德，皆可得之矣。此現今最穩妥之事。操此術以行，無往不通矣。列答如次。 （一）陽明乃儒者，按儒者之義而發揮，與佛法道理相近。若如汝所說，則能令儒者通皆依行乎。古人發揮道妙，多藉喻以赤子之心，渾然無分別。彷佛人欲淨盡，天理流行之無分別。汝便執赤子之心，與真如本性相校。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月，動樹訓風。汝便於扇上求光明，於樹上求披拂。則完全不知教人之方便法。縱說得有理，卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不於此提持之，則無由而入。 （二）儒者說話，要顧本宗。若說佛心，則是闡揚佛法矣。彼固學佛有得，其所說仍依儒之範圍。不過意義與佛相近。汝知之乎。 （三）陽明書，初未閱過。四年前，因請一部陽明全集，略一翻閱，豈有暇學彼。前年欲隱香港，遂寄郃陽圖書館矣。 （四）汝於今日，念念以成名建祠，為顯親之事。其志之污濁下劣，已辱汝繼祖母柴老太君於九原。況實能達柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。 （五）袁子纔乃狂士，初何嘗信佛。信佛何又闢佛。晚年閱歷深，知佛法不可思議。故於感應各事悉記之。然絕未親近知識，及多讀大乘經論。故所說者，多不如法。戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜為殺生，此種話，皆是阻人吃素，勸人吃肉之矯妄話。何不曰，我亦肉也，請先吃我。此話縱殺彼身，亦不肯說。則以吃菜為殺生，與吃肉相同之邪說，不攻自破矣。人生世間，誰能不呼吸。以呼吸傷微生蟲為食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉。此種邪說，與愚人見人以糞肥地，則五穀顆粒飽滿，菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物，當專食此物，更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說，世人多據之以破人素食，獎人殺生。昔年有以此問者，我為一喻以復之。吾人生天地間，誰能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲，謂吃素為不合理者，小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長於圊廁之中，每念圊廁之飲食，實為最勝最美。而彼處有大富長者，恐其人未曾享過此之美味，因折柬相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰，汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑裡，日以糞為衣食，何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰，汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子裡邊，屎尿充滿，背到這糞桶，還要講清淨。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，汝完全是一個糞坑子，何敢罵人。又汝所食之米及水，皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長者雖潔淨。然糞坑中人所責備者，均皆不免，為且依做得到者，講乾淨，為便糞坑中人所說，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而責人乎。必欲令人食肉，何不請食我肉乎。此說亦可為彼邪見之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書，其書將來再版時，汝宜將此意引入，以示天下後世之無知見人。 （六）汝作此說，頗有理。然汝破陽明，汝此處與陽明竟有何異。人心惟危，道心惟微。空談則易，實行則難。汝溫光熹，且莫想發財做官。果溫光熹發財做官，決不能超出流輩，立大功業。以汝未在富貴，暫寓嵇家，先已失守。後來何能有守乎。 （七）以佛之金口誠言，為寓言，則此即邪見，謗佛謗法，還說甚麼因果感化人。重慶富家女子願當娼，亦是以聖人所制夫婦之倫為虛設。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。 （八）科學家如此說，亦非無理由。其不知唯心所感，唯心所現之義。故成邪說誣民，毀謗佛法，阻人進修矣。 （九）汝作此說，則汝之心肝，完全顯露出來。則所說學道，不是學道，乃學藝耳。 （十）感應篇，其原出抱樸子。然以其言，於世有益。故尊之以為太上君子，不以人廢言。能知五千言者，可有幾人。知五千言之平人，則不如知感應篇之平人，為得其誠意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史，但取其有益於吾身吾國而已耳。 （十一）定慧二法，舉佛道而包括之。若只認一靜字，則其小焉者耳。陳白沙，朱晦庵，謂落入空渺，乃是認頑空為佛家之靜。若非巧謗，便是不識佛家真靜之義。敬之一事，乃入道之門。若違心論理，便是逆天，為大不敬。理學先生皆主於小敬，而通通犯大不敬。以所論心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。 （十二）朱子教人勿誦經，是謗佛法。我教人勿誦經，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經懺之僧誦經拜懺做水陸，以徒張虛文也。汝何不看上下文，割中間一句，而妄說是非也。是知汝心粗氣浮，凡事草率也。汝以後再勿來信，來則不覆。若覆則無此精神，汝知也否。願汝夫婦兒女勤勤念佛，祈慧察。
復溫光熹居士書三 汝自發露在重慶電影院起淫念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，聖人預防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十餘分鍾。及第三次則暗其燈，若不見其人者。此種情事，完全是禽獸行為。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學校，跳舞場。政府及教育家，皆不過問。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習染，得一分利益也。念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子億母之念，即是最上方便，不假借其餘之方便。汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經 云，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一儱侗，無分曉。乃於一切境，如鏡照相。相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。
復溫光熹居士書四 初二寄重慶一函，諒已收到。凡修行人，只可息心淨念，不可起越分之希望。即如閉目見白光，心不以為有所得，固是好消息。若以為得，則輕則退惰，重則發狂。病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘於病時，急於求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急於求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡，以求病愈之心切，決無往生之事。則成求墮三涂六道，永不出離耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。（真修密宗者、在例外、）如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通。學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財，得大權乎。因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。
復溫光熹居士書五 接成都令內竹虛書，備悉利生深心，不勝感佩。至謂印光真能以佛知見為知見，光何人斯，敢當此過譽乎。不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，光決不計乎此也。從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執。須諒當時苦心。唯心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執唯心淨土，自性彌陀。謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之唯心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出唯心。阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。生則決定生，去則實不去，與生則實不生，去則決定去。均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未瞭解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。光慚愧之極，理性亦未大明。若學鸚鵡學人語，亦非全不會說。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。閣下妙年入道，學識淵博，利生心切。但以未深體隨機施教，因時制宜之道。遂致謂古德為謬，此亦是涵養未到之徵兆。至於佛菩薩之行願，一攝一切。後人之發揮，各從所見，何得以此短古德。若執此義以行，即釋迦本師，彌陀世尊，亦各難免。光之先入關，實恐誤人，非欲自利。願平其心，和其氣，真實行去，則自可為當世導師。否則恐溫光熹之是非，與王耕心不同，而溫光熹之自負，與王耕心無異也。以閣下道人，光亦道人，故直言無隱。
復溫光熹居士書六 觀汝所說，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不注意於禪淨之區別處。汝若於禪淨界限之說，信得及。何必行經七省，以求人決擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土三經，信願念佛，求生西方。固用不著又復展轉求人開示也。古人立言，各有所為。對機不同，故所說亦不同。當自量自己是甚麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎。汝若死得下癡心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去淨，何得有好相現。汝謂現今未能一心，臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝纔發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便於此時，即欲觀見好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩，不於念佛一法注意，豈非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。餘一切法，則絕無此義。汝 云五六年來，自出校後，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說。以致真精遺失，手淫相繼，因茲有此現相乎。此現在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本，凡後生見光，必明與彼說其利害，令其保身勿犯也。縱手淫邪淫，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節，兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸於命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當常看此書。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風易俗，躋斯民於仁壽聖賢之域，固為榮幸。若只能助廢經廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業愈深，其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦，則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事，為求名乎，為行道乎。行道則當謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得為此空名，屈居人下。雖欲不作業，有不可得者。汝且息此心，庶不至後來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠，宜令彼熟閱嘉言錄，閨範，歷史統紀，俾成一女流師範。而所生兒女，當皆成賢人善人，則何幸如之。汝家計頗豐，宜將歷史統紀印若干部，分送川地。俾後起之俊秀，同知因果報應，生死輪迴，亦善民淑世之要務也。若欲印者，當與某接洽。光於四川，數年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠。又以吾師乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明瞭之謂，汝作何用。而所說者，乃糊塗話，又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法，必須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。決定求生西方極樂世界，以此自行，復以化他。是為真佛弟可謂無忝所生矣。願汝與德正共勉之，則幸甚。
復溫光熹居士書七 汝之性情，直同小孩子一樣。前與汝一長信，恐汝好名入軍政界，已極陳利害。何得不以此種言論，為前途導師。又恨閉關不通示，又嘆茫然無所從。汝若聽我說，何茫然無所從。汝不聽我說，則茫然無所從之日，尚在閉目之後。汝家計幸不缺，理宜於此時加力修持，以祈免禍。而且欲刺頭於禍窟中，得此不值一嘆之虛名，而不計生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂，真可謂極狂矣。嘉言錄文鈔，不是開示，前書及書箋等等，不是開示。若如汝之意，縱牛載之驢馱之，也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號，庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十萬張，本地見家送一張。外埠於各機關善舉處，則寄若干，以祈分散，並為重印。其跋系光代為修飾，彼必欲光署名，而欲人見信，故隨彼意而署之。彼又請二十窮無所食之善人，令到彼辦善舉之會中，念此咒一百日。每日供其飲食，並給咒資，以為養家之據。可謂一舉而數善備矣。當此茫茫大劫，不發一番利人利物之心，則到玉石俱焚之時，豈不徒嘆前失乎。今為寄三張，祈兼念之，當必有不可思議之感格矣。汝之信，屢言汝忙，忙得做麼，真忙得無謂。數千里遠來，以見光為名，及見一宿，並不肯住。光與汝極一生之大致，俱示之於汝。所求之外，即長信，汝如未見一字，亦不提及。又屢屢嘆其欠緣，真是可笑之極。果能死心塌地，依我所說，則此去當有無窮之樂。不然，則如啞子吃黃連，有苦不能說矣。祈慧察。此光末後之付囑也。
復溫光熹居士書八 汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得住生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰。觀音大士，乃過去古佛。考證家以如豆之眼光，亂說道理。汝何不一讀法華第七卷普門品，楞嚴第六卷觀音圓通章乎。讀此二經，則各家考證者，俱可付之一笑。本跡頌，非不詳言。特汝心粗氣浮，絕未將前後文意語氣理清，故茫無所從也。妙莊王三女，係訛傳，不可依從。高王經是偽經，誦之仍復功德不少，以佛名號甚多故。此經於六朝時已流佈，真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根，亦不力為阻止也。汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎。光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄，當不至有負於汝。否則勿以我為師，另拜高明，光亦不汝是問也。
復溫光熹居士書九 長信已接到，以汝有即行之言，擬寄重慶德正，故且遲復。昨日接汝書，知尚不迴川，故略說之。今之殺劫，可謂亙古未有。當此世道人心，陷溺已到至極之時。作百姓固然是苦，作長官之苦，比百姓尚有深恆河沙倍者。汝父桓君翁，與汝之眼光近，均未照到。今之軍人，總以勝敵為事。其所以勝敵之法，則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即見好相，而尚有此種妄想。幸光與汝說破，否則決定著魔。約汝身分而論，且守定至誠恭敬禮念即已，勿汲汲於求相應，則有益無損。否則其險甚於臨深履薄矣。汝謂作軍官，則人不敢欺，試思鬼敢欺否。既作軍官，便不能不以殺敵為事。若殺得好，尚不至於顯受天罰。否則如貴省之鮑超，湖南之郭子美，不大可憐乎哉。宋初曹彬為帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，（明萬曆間、夢於劉玉綬）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所轉。何得以一時喧赫為慕哉。若主帥有曹彬之仁，自己既知佛法因果，從軍政便可除暴安良，庶可於己於民有功。若今之視人命如草芥，而且兵無紀律，到處擄掠姦淫。汝既受人所制，能不盡職乎。盡職又不能依己心想，則完全依人所命。如是雖能令鄉民敬畏，竊恐鬼神不敬畏，而將欲降之以禍，以至於己無益於親有損也。汝父雖是一善人，然好體面心頗大。故當此亂世，尚急欲建祠堂。試思窮人家無祠堂，亦可做人。何必於亂世得一官職，即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝，但不得不與汝說其利害耳。汝若知此，於軍政兩界，亦甚有益，非無用之閑言語也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教導之。其言不切，則不能動汝之心。汝便以為怒而用兩個萬死，用三個萬望勿介意。汝直以我為瞋毒無狀，凶不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務，一至於此。無事不得再來信。
復溫光熹居士書十 汝何不知事務，一至於此。光何人斯，何可以與蓮池大師並論乎。汝作此說，以為恭維光，不知其為毀謗光也。以後不得如此以凡濫聖的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。 （一）心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方為究竟清現也。若如法說，其餘一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可 云破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住十行十迴向等覺（等覺、乃分證位之後位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、）四十一位，乃分證之清現。唯佛方為究竟清現。且即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可 云已到中國。而從茲尚有數千里之途程，方可到中國京都。在汝意既云到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且於仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通家，非蓮池大師所說有不恰當也。以後認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫聖的恭維光，即是教天下後世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。 （二）蓮池大師乃圓融無礙之說。根機若深，依之修持，則有大益。根機若淺，或有執理廢事之弊。只宜按事相志誠持名，方為穩妥。理一心之說，做不到者，說之無益。但不提倡即已。排斥二字，何下之無謂也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，說是心是佛，即可排斥。若念佛說是心是佛，正是勸人之根本，何可混言排斥。若排斥，則成邪見，其罪極重。凡作觀持名，通名為作佛。 （三）蓮池大師此語，對專志作觀者說。汝將汝之散心所想者引例，則成不知身分之話。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相助見某相乎。若深心作觀，觀此見彼，即不相應。故名曰邪，言不相應也。汝又作魔，則過矣。然不相應不覺察，久則或有魔事。 （四）汝真真是不知天高地厚的糊塗蟲，竟敢引善導大師捨身為例。善導念佛口出光明，乃大神通聖人。臨終登柳樹說偈，即跳下立化。汝認做從樹上跌死了，汝真罪過，瞎著眼專好瞎說。汝要捨身，則是枉死鬼。想生西方，夢也夢不著了。善導大師傳中，或有文筆未能顯此妙義，故致汝認做捨身而死。汝曾見金剛經感應朱進士事否。彼以聽金剛經四句偈，生歡喜心。不久夢隨五人，坐車至一家。五人皆飲湯，彼欲飲，其領彼之人不許飲即醒。心甚異之，訪至其家， 云生六狗，有一死者，以此專持金剛經。至八十九歲登樹說偈，乃跳下立化。此人現生變狗，由數十年持金剛經，尚能由高至下而化。況善導大師之大聖人，神妙不測者。汝認做捨身，可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死，同一知見。 （五）汝窮妄想，比海中波浪，還要沸騰得很些。但諒己身分而行，何怕人譏誚。若回成都家去，固當將彼心相，說與汝父桓君翁稍微放鬆些，庶可兩將就。汝果精誠念佛，眷屬亦會有轉機。汝祖父興全翁尚遺有家業，尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個窮漢，汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子，而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個妄想，是耀祖光宗，盡子職，報答繼祖妣柴老太夫人，盡佛教徒之責任否也。既知感人引進之恩，何得自己又作普負親恩佛恩之事乎。汝此後但看文鈔，切勿再來信。我實在沒有精神應酬汝這些魔話。
復溫光熹居士書十一 手書及匯票收到。觀汝此書，知汝境遇之窮，知汝不安本分。汝無餘錢，何得於光分上，尚硬撐架子。君子素其位而行，窮則不以錢財為禮。況自己認以為如父如母之師乎。是知汝一向都是此種情見，因架子撐不起來，便要尋死。不知汝此種心行，死了更比此架子撐不起來，當難受無量無邊恆河沙恆河沙倍矣。汝前謂重慶佛學社頗尚密宗，汝欲另設一專修淨土之機關。此亦是不安本分之話。凡建立機關，第一要人皆信服。第二要有錢貼墊。雖募眾人，亦須自己先能調動。汝二者一皆無有，何得起此種分外之計慮乎。家中既有飯吃，不須又要發財巨萬。今之軍政兩界，汝若不顧來生頭面，則非不可入。若猶顧及來生頭面，則以莫入為最上上策。當詳告德正嵇氏，放下富貴驕奢之習氣，作鄉間田婦之服飾，與彼回成都家庭，恪守祖父之業，乃為究竟妥當辦法。餘皆先以說過，用不著再說。
復溫光熹居士書十二 觀汝書，不勝歡喜。彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之。且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥。彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。某之神通，已完全失敗。某及某之言論，直是誣衊聖賢。彼等既已成佛，何得有此種現象。是知完全與市井小兒，了無有異。說甚有得佛心乎哉。餘不多及。
復溫嵇德正居士書 汝夫德中溫光熹言，汝發心供養我。我當以此印書利人。汝幸嫁富家，絕不知人世諸苦。若再無人勸導開示，則虛度一生。以後之輪迴六道，將何能免。幸汝夫光熹，稍知佛法。汝雖未能即信。然漸摩漸染，久則當有善根發現之一日。汝於夢中見怪像，即生恐布，求我為汝說救護之法。不知此之苦相，比之輪迴三涂六道之相，小得不可為喻。輪迴之苦如大地，此苦如微塵。眾生心量小，故見小而不見大。汝於小苦生恐怖，求說救苦之法。何於生死大苦，絕不介意乎。我今為汝說一統救大苦小苦之法。汝若能依我所說，汝必定現在無此小驚怖，將來必定常安樂。其法維何，即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。其念的法則，當問光熹。切不可止知安逸，虛度光陰。又須恪盡己分。所謂孝順父母翁姑，和睦兄弟姊妹妯娌，夫妻相敬如賓，勸善規過，善教兒女，寬待下人。能如是即是賢人。再能戒殺護生。念佛名號，求生西方。即生死大恐怖，當可全皆消滅。況夢寐中之小小恐怖，有不立止乎哉。我是凡夫，我此話能令一切人超凡入聖。汝當志心信受，則利益大矣。閨範已無。待有人到上海去，當令請女子二十四孝，女四書，列女傳等寄來，送通文理知倫常之女人。又達生篇，亦當寄一二包。此書於未生，將生，生後各事，皆詳言之。而光之一序，發明臨產念觀世音菩薩名號，必定無產難。而且母子兩全，種大善根。汝能以念佛念觀世音化諸相識女輩，俾各展轉勸導。則於汝自己於相識者，均有大益。但不可長存驕傲懶惰，好作無益之事，如賭錢游觀，則自不至不獲巨益矣。君巽君靜錦渝兩女之病，亦以念觀世音菩薩醫之。觀世音菩薩求無不應，但恐人不志心耳。祈汝夫婦二人善體我心，則幸甚。
復江易園居士書一 接手書，知閣下提倡淨土之利益，屢屢而見，欣慰之至。當寄上海淨業社，令載月刊中，俾閱者同生信心。至所言氣體甚虧，似宜以哀慟心，移之於為親念佛。則存歿咸得利益矣。又何必拘拘以哀毀為孝也。三月二十五，光至上海太平寺，二十六南通即將二百元款匯來。初以事繁，致失通知書局。後令寄若干，不知曾寄到否。今且由普陀寄一包來，祈為一閱。待二次三次印出，當即寄來。一百元可得三百部。即閣下不寄錢，光亦須寄若干部，以祈大士慈恩，人各共曉耳。現已任及七萬部。以去年戰事，紙未出山。今年又旱，致稽遲至四月耳。佛光社，得閣下提倡，有何所欠，何須光再饒舌。但修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。祈切實令社友如是信，如是行，則利益大矣。
復江易園居士書二 久未通信，歉甚。前接油印之佛光一週紀念特刊，見周孟由之印光贊，直令人慚愧欲死。孟由無知妄作，閣下何得錄此，以深印光之罪。祈以後凡帶此派者，皆為刪削，免致閱者議論。茲接手書，並吳君蝶卿之款，及佛光社刊，備悉。吳太夫人福壽兩全，所欠者不知淨土法門耳。今令嗣蜨卿誠心追薦，當必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。現在炎熱非常，光擬每人格外奉（貝親）一元，共十六元。餘八十四元，待新排文鈔，及壽康寶鑒，（即增廣校訂不可錄、擬印數萬、以拯青年於未得病之前、）明年印出，盡數寄吳宅，以期結緣。觀音頌，二次印十餘日，七月初二，工人全體罷工。此次以要求非理，中華書局勢難應許，恐一時不能了決。致若印若排，皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過小，老眼頗難看。紙厚郵費須多若干。馮不疚書，光無有稿。今既登社刊，光令錄之附入文鈔。餘皆無大關係。唯慎修先生造天地日月不運行，得婢陰氣方運行一段，頗有關係。附入文鈔，亦可破除邪見，令知正法。但其中所錄多脫文，餘俱不要緊，唯第二段一陰一陽之謂道，上層六行，混入誠即明德，明即明明德之明誠明，十三字，其中亦有訛字，然無大關係。餘略一閱，尚無多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠，而冗務繁重，致於社中不能效筆墨之力，歉甚。閣下既極力提倡，故群賢畢集，實為人生一大樂事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據，隨函寄來，並祈以餘百元之用告之。真達師擬助百元經典於社中，令光開一普通多看者之經書，待月底到上海，當請以寄來，勿念。光於明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出，亦擬寄社若干，以結凈緣。閣下與友人書贊譽不慧，有以凡濫聖之愆。祈以後萬勿用此一派，則彼此各適其適矣。
復江易園居士書二 久未通信，歉甚。前接油印之佛光一週紀念特刊，見周孟由之印光贊，直令人慚愧欲死。孟由無知妄作，閣下何得錄此，以深印光之罪。祈以後凡帶此派者，皆為刪削，免致閱者議論。茲接手書，並吳君蝶卿之款，及佛光社刊，備悉。吳太夫人福壽兩全，所欠者不知淨土法門耳。今令嗣蜨卿誠心追薦，當必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。現在炎熱非常，光擬每人格外奉（貝親）一元，共十六元。餘八十四元，待新排文鈔，及壽康寶鑒，（即增廣校訂不可錄、擬印數萬、以拯青年於未得病之前、）明年印出，盡數寄吳宅，以期結緣。觀音頌，二次印十餘日，七月初二，工人全體罷工。此次以要求非理，中華書局勢難應許，恐一時不能了決。致若印若排，皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過小，老眼頗難看。紙厚郵費須多若干。馮不疚書，光無有稿。今既登社刊，光令錄之附入文鈔。餘皆無大關係。唯慎修先生造天地日月不運行，得婢陰氣方運行一段，頗有關係。附入文鈔，亦可破除邪見，令知正法。但其中所錄多脫文，餘俱不要緊，唯第二段一陰一陽之謂道，上層六行，混入誠即明德，明即明明德之明誠明，十三字，其中亦有訛字，然無大關係。餘略一閱，尚無多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠，而冗務繁重，致於社中不能效筆墨之力，歉甚。閣下既極力提倡，故群賢畢集，實為人生一大樂事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據，隨函寄來，並祈以餘百元之用告之。真達師擬助百元經典於社中，令光開一普通多看者之經書，待月底到上海，當請以寄來，勿念。光於明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出，亦擬寄社若干，以結凈緣。閣下與友人書贊譽不慧，有以凡濫聖之愆。祈以後萬勿用此一派，則彼此各適其適矣。
復江易園居士書四 前復一函，諒已收到。昨晚五時至淨業社，問關絅之有幾僧人，言有九位。居士男女，則有百餘。昨晚由彼等通知，來者倍多。光略敘緣由，並念佛利益，為時一句五分鍾。今日將前所請經，請至太平寺，共二十五小包，外用蒲包捆作四大包，其發票共四張，隨函帶來，以便查收。真達師祈閣下令人將所請經書，一一寫其名於書根。若安士全書等，則不致錯亂難尋矣。內中有一二三四五部者。若以餘者提出，另行結緣，則不須分別。若同留社中，須每一部一樣寫法。庶不致彼此參差不齊，致不雅觀。其書待有回婺順人，當令帶來。今先將發票隨函寄來，書到即可按查。
復江易園居士書五 前接手書，知令慈念佛往生，不勝為令慈慶，為閣下悲。雖然，令慈既已超凡入聖，固不宜效世俗人徒作無益之悲傷也。閣下提倡淨土，初則令夫人往生，今則令慈往生。足見一切眾生皆有佛性，道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之極，不能即為撰述，殊覺歉仄之至。三字鏡，略為筆削。前日雪惺來持去，彼擬錄之，即代為寄。令慈之傳，殊多疏漏。今將原稿隨函寄回，祈為添補改削，俾歸完備。再令有朋抄幾份，分寄各佛報。以光近來冗務頗多，不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書，收到，慰甚。光定於九月底滅蹤長隱。以應酬日多，精神日減。若不長隱，則將窮年終日，為他人忙，了無止期。所有近印之書板，通交居士林。彼擬開佛學書局，以廣流通。不過彼帶有營業性質，比光之只算成本者，當貴近一半耳。
復江易園居士書六 七人法名，另紙書之。時局危險，須令各各吃素念佛，及念觀音。以期佛菩薩加被，令戰事早息。庶國家均得安樂矣。所最要者，要知因識果。吾國亂至如此之極，皆前人唱高調，闢因果，以有所為而為善即是惡之學說，以釀成之也。若尚不肯說破，則欲太平恐無日矣。
與江易園居士書七 久未通函，念念。前月令侄守先，以續詩寄來。光冗忙之極，歷半月之久，方得徹頭徹底一閱。覺續編比正編更為關係深大。因寄去，想彼已函告矣。閣下之著作，其益宏大。詩文足可引無信者生信矣。願宜葆養色力，修持淨業。
復陳慧誠居士書 手書備悉。光明年春秋間，尚有許多須料理事，一處皆無暇去。唯冬則欲往溫暖處避寒。此後則行蹤不定，到處是家。不三五月，又復他往，以免信札應酬，以致自誤。念佛偈內中，有上下文義不關切者，或韻有不協，或詞有未善，稍為改正。至末後一偈，及後之五言偈，語意過傲，故為改之。凡人不可自高自大，自大則人不重，不可不知。龍舒文未寄，蓋已送完無有矣。此文貴極，每本三角，故無力多印也。王朱氏等，既欲皈依，今為取法名，王朱氏法名慧淑。馬袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧貞。祈令彼等均依文鈔嘉言錄，以自行復以化他。則可不愧為佛弟子矣。冗事多端，不暇詳述。（十二月十日燈下）
復王智卓居士書 末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如願。至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧。欲學餘宗，必須淨土已得大通，了無疑惑，方可。若淨宗不通，一學餘宗，稍有所得，便將淨土置之度外。將來所得之益，只可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝於淨土，尚未知門徑，何得便欲學唯識。今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作通家，並非為了生死以學佛也。汝欲學佛，必須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。若所作所為，與佛相反。則縱能精修，亦難感格於佛。以心行與佛相背故也。今為汝取法名為智卓。謂以智慧卓然自立，則自可得其實益。教小兒常以陰騭文，感應篇，為入德之門。俾幼時即知為人之道，與因果之理。則後來決定不敢作越理犯分之事。否則被彼邪見所誘，則其行或至如今之廢孝廢倫免恥者，以現今此種邪說甚多故也。今為汝寄書一包，祈詳閱之。光極忙迫，切勿來函。
復何慧昭居士書一 接手書，不勝慨嘆。慧鏡志心弘法，忽爾殞命。恐於生西，尚難實得。生死之險，誠可畏懼而預防也。但彼雖由其母墳旁，他家又葬，以致沖犯。當知此之沖犯，亦是宿業所招。若有大德，或有不期然而為之補助者。此事只可歸之於命，不必歸咎於人。若歸咎於人，或致彼此更結怨業。祈與其家詳言之。人各有所主之地，不能主於人家之地。自家葬過自家地中，可不令他家葬。他家地，何能不令他葬乎。知此理者，雖實沖犯，亦不敢怨人。況未必是的確因沖犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸淨典不甚提倡者。以淨土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表。若發表則得益者少，受損者多。如自知錄然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎。汝淨功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為（斂）默也。江公望之所示，乃反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪家專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經 云，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞，並不聞音聲，乃聞聞性。故曰反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張於分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送於此多知多論中矣。所作四章，聲韻清暢。光向不作詩，故不為和。現今忙得了無有暇。以急欲滅蹤，又有關世道人心之歷史感應統紀，未得排成，或致日夜均須料理。現三號字書冊本已排完，印出一萬部，二十後當可出書，寄來幾包。第二萬已經刷印。又排四號字報紙本，只排一半。此若排完，印一萬部，或二萬，便可長往。大約在十二月半後，往香港去。以免終日應酬信札忙，致誤已大事也。
復何慧昭居士書二 接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自衒，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以操妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐布驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實，是不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著。以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死關，靜修久之，遂有先知。能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入魔罥。後遂不知矣。須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境。然此二句，語甚明白。返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死。若能返觀諸法當體本空。則便依乎覺路，出迷入悟。歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。勘此，驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光及虛空清白等境，乃心淨所現。何可以法界一相，寂照不二自擬。以此自擬，則成以凡濫聖矣。其過殊非淺淺。二句經文，未見所出。蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。彼頭陀之所說，乃屬禪家道理。彼尚不破淨土，是其長處。然彼絕不知淨土宗旨，故與禪對論。彼注重祥光勝境一語，大須斟酌。否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智，亦復或入魔界耳。至所云之各佛，乃禪家約心理之論，與淨宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德。汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由淨心而發，固不得當作奇特也。凈土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗，去信願說。果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛。故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修淨土人，用不得禪家開示。以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心志矣。光固不執著也。
復慧淑慧慶兩女居士書 人生世間，必須各儘自己之職分。能儘自己之職分，方可不負天地覆載，日月照臨，父母生育，師長教誨之恩。否則名雖為人，實與禽獸不相違遠，便成虛生浪死之倫。則將來沈淪惡道，了無出期，可不哀哉。所言盡職分，在女人分上，實有最大之關係，而且了無形跡。世之治亂，家之興衰，悉由女人能盡職分與否耳。言女人職分，即孝翁姑，和妯娌，相夫教子等。以能孝友溫恭，則宜家。能輔助丈夫，令其德業日進，過愆日減，則宜室。能宜家宜室，則兒女相觀而化，均成賢善。兒女既成賢善，則從此以往，世世子孫皆成賢善。故光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教子為治國平天下之本，而教女為尤要者此也。否則不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成惡人。以致今日無法無天之世道也。汝等皆宿有善根，得與慧融為夫婦。雖生在佛法泯滅之時，幸而得聞如來普度眾生之淨土法門。但肯生真信，發切願，稱念阿彌陀佛萬德洪名。決定可以現生消除惑業，增長善根。臨命終時，仗佛慈力，往生西方。實為千生萬劫所不易遇之無上大法也。汝等既是夫妻姊妹，必須互相愛敬，互相勉勵。不可同未聞道之無知女人，日以爭吵嫉妒交相謗黷為事。如是，則心地日暗，福壽日促，一氣不來，難免墮落於三惡道中。其為苦也，莫能名焉。汝等既同皈依，即是同門，同修淨業。將來同生淨土，同見彌陀，同聞佛法，同證無上道。皆於此時大家同心戮力修持中來。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化，祈為賜名及與開示，因為說此一上絡索。誠恐汝自顧藐小，不知眾生與佛，一念心性，了無二致。而迷悟不同，遂成天淵懸殊也。今為略示所以。餘詳文鈔嘉言錄，祈慧融與汝等說之，則可悉知矣。
復徐蔚如居士書 昨接手書，知令叔之來去，頗為奇異。閣下所言伽藍神者，殆屬實情。是小伽藍，非大伽藍也。其吃素誦經，皆其宿根所致。惜未遇淨土法門之知識，以致仍歸護法神通。此人殆與平常人知見相等，於大士境界皆未得見。使向能以智力知大士境界，斷不至糊裡糊塗過一生，而仍歸彼護法神通中去也。令弟不於此極力為彼培植歸西之事，猶欲令彼位次增進。其心固嘉。若按實理為令叔計，當令其子於淨土法門，極誠栽培，為之迴向。以祈謝神道之舊職，入極樂之佛國。所言培植功德，當以開人智識者為第一。現今增廣文鈔已經排完，尚未結收。以候壽康寶鑒排畢，即止續入付印耳。現已有四百二十頁，尚未能定其實數。大字每部須八角上下，以前年大士頌尚三角四，只有二百十頁，此多一倍。而近來戰事紛紜，紙價愈漲。令弟若肯任若干自己施送。俾一切閱者，知往生淨土之所以然。以此功德，為其父作往生之券。加以至誠，必可如願。是為最有利益真實功德。雖與普陀似乎不涉，然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法師文鈔故也。其次則普陀山誌，將欲鑒訂。鑒訂過，即刻板。明年春夏間，即可出書。若肯任刻資，以之迴向。亦比別種功德為殊勝而悠久耳。
復李圓淨居士書一 接手書。不勝感愧。所言大著編譔體裁，足見虛心不恃己見。欽佩欽佩。今之弘法者，每欲引人入佛法。自己先從人行事，則大體已失，何以令人重法。閣下初以仿新法，今尚欲令大眾皆不蹈輕法之弊。可謂真得宏法之體統矣。至於印光文鈔，文實樸陋不堪。然於初機非無小益。以故數年以來，排印五次，刻板一次板存揚州。徐蔚如在京排兩次，上海排一次，光先排一次，今又排一次。四月當可出書，印出者有數萬。此次所排，比先多一百二十頁，名增廣印光文鈔。常有寄函要者，知初機發心者，多分不以樸陋見棄也。閣下再為提其要者，分門類為之流佈。則校彼全書用費少而利益多，實為不可思議功德。光初出家，見諸知識教人修持，了不提因果倫常等事。致有修持頗好者，或於倫常不能恪盡己分。因是或令不知佛法真理者，多起謗心。光久蓄矯此流弊之心，故於一切筆墨中屢言之。閣下倘不以所言者為贅，似宜即錄以作挽回世道人心之助。閣下年未三十，已現衰相。固當捨博守約，專修淨業。淨業大成，再宏餘法，庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專志淨業，或致因通途教義，疑特別法門。則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根。倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳。顯蔭具大慈悲，特恐青年聰明有慧根人失大利益，特為現一可作警策之相。未始非深勸閣下力修淨業之真實開示也。
復李圓凈居士書二 接手書。不勝感愧。閣下此一編輯。則眉目清醒，利人多矣。竊謂此錄皆取材書中，即論疏序跋等中，亦可節取。非書中可節，餘皆不可節也。且此錄原屬節錄，固不宜恐涉斷章取義之嫌。而今之時勢，尤當以注重因果誠敬倫常，為救國救民弘法利生之要務。凡涉此義，似宜多采。所立十科，頗為通暢。略有字句不均，及不甚暢亮之處，因另開於旁。一贊淨土超勝。二誡信願真切。三示修持方法。四論生死事大。五勉居心誠敬。六勸注重因果。七分禪淨界限。八釋普通疑惑。九諭在家善信。十標應讀典籍。祈為裁度。
復李圓淨居士書三 光常謂家庭教育，為治安之本。因果報應，為制心之法，家庭母教為要。果有賢母，又於兒女幼時常為講談因果。其兒女長大，決定不至作傷天損德等事。惜在家出家之倡導者皆不致意於此，可嘆也。昨信已封，郵差來又接手書，因勉作題詞四十韻。但以向不作詩諸多牽強，祈為改正。臨終舟楫要語，傳之已久，多有錯訛。而且其中有意義不圓之處，遂僭為補足。後之論偈，光曾見者皆有，不知何意刪去，致語成無根。但原文亦未將本論之名標出，為一憾事。祈為裁度。又此偈恐是宗瑜伽論而作。臨終舟楫，只低一字。要語二字，似宜去之。仍用同樣字，以過小則老人看時，多有吃力。當於題上加附錄二字，則正附清楚矣。現因戰事，紙不能來。安士書，文鈔，皆一時不能即印。祈緩編，勿著急。則人既省力，事且從容。光所排書，皆打四付紙板。此書排成，亦宜多打紙板，庶可一勞永逸。
復李圓淨居士書四 嘉言錄，昨閱過一半，今日當可閱完。尚須詳看，並為設法以期醒目。其中錯字，當標一本寄來，以作再版改正之據。光校之本，則為詳標，以作排版稿本。將來校對之事，光當自任。陳太太既任排工，紙板及千部之資，則便省力多矣。當令文鈔萬部印完時，先印此書。仍恐在十一二月間，方可出書。光在此候孫厚載居士，待其來後，方可返滬。
復李圓淨居士書五 昨接汝書，心甚欣慰。前聞上海開仗，想三寶加被，當不至有所危險。今知於無可逃時，而圓明竟敢以汽車來接。而日兵又不以凶惡相加。菩薩救苦救難，真有非思議所及者。祈勸一切人同念觀音。以祈菩薩加被日軍首領，息滅惡心毒心。則戰事自可止息。切不可以惡心咒詛。則與菩薩平等大悲不相符契矣。（壬申正月初九日）
復同影居士書 九月接汝兄書，言汝有病，心志不定。或急於求醫，若不暇待者，或醫來開方不肯服藥，或並請二醫等，直同小孩子性情一樣。如此求醫治病，適足添病，何可愈病。以心念煩燥，是自己添病。雜藥亂投，是令醫生添病。汝發心要出家修行，了生死大事。即此富貴驕態，一毫不能去，出家有病，當致急死。汝有此種驕性，尚能甘受澹薄，視此身若附贅乎。又學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，別著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。當思我兄一夫一妻，有何可慮。即使宿業現前，怕之豈能消滅。惟其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至。遇事無主，舉措全失。可不哀哉。今為汝計，宜放開懷抱。一切事可以計慮，不可以擔懮。只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。汝若在家好修行，則與汝兄及汝妻等，互相輔助以修淨業。如其不然，則當往上海寄居於佛教淨業社。日常得聞講說，兼日常隨眾念佛。現在淨業社移於簡家南園，有十二三畝田地基，是一最大道場。明年諦法師在彼講涅槃經疏。彼處房屋多，不比愛文義路之促逼。汝若去，每月貼若干飯食錢，定可如願。過幾月回家看一回，與汝兄談家事，與汝妻敘契闊。不幾日又去，實為第一希有之辦道方法。光謂汝能如此，比出家利益，勝無量倍。但當把小孩子及市井之無知之見識丟開。則無邊利益，即可親得矣。當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。
復觀心居士書 數日前由山轉來手書，知慕道心切，修持唯謹，不勝欣羡。但以冗繁未能即復。昨因事來杭，略有暇晷，遂書大概。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，為三世諸佛淨業正因。汝能孝親，能儉樸，則必不至取非義之財。其行其心，頗與佛合。若再加以信願求生西方，必可如願。然既為人子人父，當思所以究竟令我親我兒女，得究竟安隱之道。可不力勸吾親與吾兒女，令其同修淨業乎。此且約親而論，而一切眾生皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄姊妹親戚鄉黨，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依以期往生，可不發弘誓以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取名為慧宏。謂以大智慧，行自利利人之道。即為一切人說敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克已復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。文鈔中屢說之，今復為說者，恐或不注意以致錯過，以故不妨再說也。又今日世道之亂，為開闢所未有。究其根原，總由家庭失善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。餘詳文鈔，此不備書。
復李吉人居士書 十五日接手書，以冗事無暇，故遲至今。皈依若能親來面受，固為正理。如其不能親來，但以至誠懇切心如親受一樣，則固無所同異也。即面受而不以受皈依為事，仍然心行作為同舊，則是名為皈依三寶，實是魔王眷屬。佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉。念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品。而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉。大悲咒，但依現時所教之師念，即有無邊利益。固宜日日常念，何須十齋。又吃肉一法，其害無窮。汝夫婦既發心生上品，何不常時吃素，而只十齋耶。不獨自己吃素，尚宜令家人兒女通吃素。細看文鈔，自知（南潯放生池疏發揮頗詳）食肉之過，不食肉之利。此固宜努力，不得狃於習俗，且以十齋了之也。洋煙一事，其害甚深。文鈔後附有戒煙神方，靈極，許多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身體另有痼疾。汝且依之，作雙倍日期緩戒，則可斷此禍根矣。至於往生，固不在戒與不戒也。即有此毛病，能生真信，發切願，一心念佛，無一不往生者。現在世道人心，壞至極點。欲令國家漸復元氣，非以家庭培植不可。壞亂世道之人，皆賦有異質。而家庭失教，遂將此輩異人之姿質，作狂妄縱任邪闢之用。使此種人有善教，則窮則獨善，達則兼善矣。以故光極力提倡教子教女，以期天下太平，人民安樂也。其要在令其知生死輪迴，因果報應。常途，教法，其益膚淺極矣。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。此千佛萬佛普度眾生，令其近出生死，遠成佛道之一大法門。詳看文鈔，自可備知。
復林贊華居士書一 前接手書，以冗忙未能即復。古語云，卜以決疑，不疑何卜。汝所問，念佛為主，閱教為助。隨緣化人，迴向安養。何須更問可否。至於智靜讀誦楞嚴，何須用禁。念佛誦經，理無二致。但宜潛心持誦，不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意，況文義乎。李卓吾雖有過人知見，然其行為，多所悖謬。即其過人知見，亦未免有偏僻。何得概指詆者為頑固耶。藕益所引之語，蓋不以人廢言。汝將謂藕益既引，則其言皆足為法乎。卓吾之書，絕未見過。見居土傳中卓吾之傳，並前人指摘卓吾之悖謬處，亦可知其為人。蓋其天姿高而涉於狂悖。未能從聖賢誠意正心克己復禮以力修，為可惜也。破科學哲學之迷執，固當以唯心唯識為主。然須提倡因果報應，則唯心唯識之義，方得完滿。為現今計，宜極力提倡敦倫儘分，明因識果，以及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。今之世亂日極，民不聊生，皆由不講因果報應及家庭教育之所致也。知好歹者，當不以吾言為謬妄也。光相何如佛相，宜常禮佛瞻敬，勿以光相為念。
復林贊華居士書二 通俗教育演講，既不許說佛法。當以儒書中倫常道理為主。並引儒書中說因果報應事理，如天作孽猶可違，自作孽不可活。又積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃等。令彼等知因果之理，儒教固有此理此事。既知因果，則便不敢為非作奸矣。格致誠正修齊治平，須從忠恕做起。忠即不欺自心，恕則推己及人。能忠恕，則孝弟忠信禮義廉恥等，悉皆能行矣。汝既為汝父母求法名，併名亦不書，可謂粗心。今為取法名為德深，德淵。祈勸以決定求生西方，切不可求來生人天福報。若來生得人天福報，則福報即成禍本。福報愈大，則造業愈大。造業愈大，則受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可謂德深德淵矣。否則便是業深業淵，從劫至劫，莫能出離。可不哀哉。宣講大全，未知此書，當為詢之。今年九月，當滅蹤長隱。八月即不可來信，免致失誤。
復林贊華居士書三 三友欲皈依，今為各取法名。餘詳文鈔及長信，此不具書。祈大家各務實行，切勿徒取虛名。則無真利益可得矣。所存之函，隨汝安頓，光不過問。臨產念觀音一法若大行，則天下便無難產，及因產殞命，與產後血崩各危險，並兒女生後急慢驚風各危險。宜各恭抄一本，以為永遠傳家之備。此系佛說，而前人未加提倡。今人殺業情欲俱重，故產難甚多，不得不為表示也。
復林贊華居士書四 當今之世，舉國若狂。俗固可惡，僧亦堪悲。彼此違法，致成此象。各處佛教會，皆系虛演故事，暫御外侮。久而久之，當必潰決，無法可設矣。普陀佛學院，名目而已。欲學教，不往寧波觀宗寺，而欲往普陀乎。某某近幾年頗受新潮之影響。今夏大病，始知慚愧。 云欲十年用功，方始宏法也。現今之世，除提倡因果報應，及家庭教育。縱佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。祈詳讀文鈔，當自知之。果能審察，自無疑不釋矣。
復林贊華居士書五 外道邪說，皆無可慮。所可慮者，僧多不知法。及一班狂僧之妄謂為宏法，而實為滅法。然彼勢力甚大，非神通聖人，無可如何。光乃粥飯庸僧，既無道德，兼無聲望。何能轉彼內外魔眷，令其心存正念，不受彼邪說所惑乎。勿道不作論，即作亦無所益。倘彼諸僧俗悉能依佛之言，行佛之行。即彼意欲滅佛之人，觀其道行，亦當欽敬不已，加意護持。況其更深遠之行為者乎。現在欲護持佛法，莫急於躬行實踐。敦行倫常仁義之道，及信願念佛之法耳。恐汝妄冀光為作文，故特示及無可救藥之狀耳。惟洞察之。
復林贊華居士書六 此之大劫，係多年釀成，今始發現。如生瘡然，愚人不於平時攝養，其瘡發現，則便難即愈矣。縱不可不盡人事，然亦難必其定能挽回也。了此，則不至空生懊惱，怨天尤人。聶雲臺現因用心過度養病，與人不通往來。囗囗囗聞往湖北去。此人已受某某之熏染，其知見唯以唯識為是。餘諸行門，悉皆藐視。今夏大病，方痛悔誤。不知近來究竟何如。祈勿與此等人相往還，免隨彼轉。現今所有之現象，正是催人專修淨業，以求往生。於此時猶泛泛然欲做大通家，則既不能自利，又不能利人，其失計也甚矣。
復林贊華居士書七 講經，豈必年講一經，不可重複乎。然則日日吃飯，何不厭其重複耶。心經義理淵深，初機何由得益。縱有所得，亦只解路。何如淨土法門之即聞即可實行乎。即行願品，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊т，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，只取廣多以逞口辯乎。道綽禪師乃出格高僧，專弘淨土。壽七十餘歲，一生講淨土三經近二百遍。即二十歲講，五十多年，年須二三次方可。徹悟語錄與一居士書 云，一夏兩終楞嚴，何畏行願文長，而非七日所了乎。七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者儘量東拉西扯，不在肯綮處指點乎。汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆守約之古訓也。然現今戰事發生，後來之事，不可逆料。當令一切老幼男女，同念阿彌陀佛，並念觀世音菩薩。以祈生免災禍，死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜佈告一切老幼男女，同念觀世音菩薩。至於平定後講經，尤當以初機凈土之正信為先。倪商勤，施立謙，既知皈依，各為各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方，自行化他，須以勤為本。若懶惰懈怠，則難克有成矣。施立謙法各宗謙。謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成。今為汝與彼二人寄淨土十要一包祈為分與。光老矣，目力精神均不給，以後不許常來信。但按十要所說而修，又何所欠，而欲常問乎。若不以淨土專修為事，欲遍通教義，亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一書，為淨宗至要之書。且勿作好高務勝之計畫，便可得至高至勝之利益。一函遍復，亦人人當務之急。
復林贊華居士書八 為人子者榮親之道，在於勵行修德。俾一切人均以敬己而追念於所生，方為最要之方法。每見世人親死之後，廣發訃文，謬述事實，到處求有名有位之人，為之題贊作傳作銘表。而不在己躬下黽勉修德行仁，以期貽親令名為事。吾常謂世人多好名而惡實，特欲以一時作場面，不思以躬身為紀念也。汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之義。將來親死以後，凡喪葬祭祀待客等事，均當依佛制不用葷酒。戒殺行善，以為一鄉倡。吳智馨等，亦當早以此等道理吩咐其子孫。至要。淨業社緣起記，已為撰就，今寄去。豎碑不如懸榜之利益大。碑字不能大，以大石費錢故。又誰肯立以看之，肯看百之一二耳。榜用堅固木做，或刻或裱而貼之，掛於座隅，則看者必多。寫時必須用正體楷書。須勿過細，勿令錯訛遺贅。光忙極，已拒絕一切。此系格外，以後不得又以筆墨事見差。如再來，決不復信。疏文前數行，頗有詞意不大順暢之處。後文雖順暢，而只期語句華美，於事實殊欠發揮。文人作文，多半是筆到意不到。說到華麗之極，事實上但能影響，已算確切矣。今寄淨土五經一包，祈自存外，餘用結緣。光以五臺峨眉九華靈岩四志，迫不及待，故拒絕一切，以祈早了此事耳。緣起記宜抄一分，以寄孟由。
復林贊華居士書九 學醫一事，大須詳慎。中醫未學好，何可又學針灸。（音久時人每訛作炙、即時行之醫書亦然、何可不知其字、）蘇州針炙傳習所，未知其事，即有亦非寒家所能學。太乙神針，非秘傳，但須心細，按穴以灸。北京同仁堂有賣現成藥針。藥方亦可開，隨人可做。方中有麝有全蠍，此二亦可不用。若念佛人以大悲咒觀音聖號加持，當更有效。唯後所附之各法，（書名忘記）似乎不合時宜。其他書籍，光悉不知。陳竟非前 云，欲住山修行，光已說其不可。汝欲光痛下棒喝，而以時時作非非之想說，何不說明其事，何其不知事務如此。光目已成盲，精神大減，不能應酬，以後來信，決定不復。
復林贊華居士書十 汝以教員兼弘佛法，宜隨分隨力。何可強求各界人士之信仰。以身率物，是為根本。若於其中或有侵蝕，人便不生信心矣。外學縱高，真行無有，汝欲兼通，亦徒然耳。以言教者訟，以身教者從。此自利利人己立立人之鐵章程也。莊嚴佛像，金當以色為定，豈崖板東西。誰家常好，誰家常壞，若自己親身買則可，若託人則或致作弊，此非光所能代詢者。凡事要依章程。畫像中有當機跪前，則可作摩頂式。無當機在前，則不可改舊章而妄更變。垂手接引，甚好。蓮社中人敢在佛前罵人，罪該萬死。夜夢神責罰，登報固可警人，但於社規，有令人藐視之失。社規嚴肅，自無此種鄙態耳。吃煙亦然。無志鄙夫，若不肯改，令其退職。今寄書一包，內系五臺山誌二部，憨山年譜疏十本，治瘋狗咬方若干張。
復繆智修居士書 自皈依後，老實念佛，不稍懈惰，欣慰之至。朱蓉棠居士代父充軍，孝思可嘉。既知人生多苦，是以篤修淨業。如此之人，方為真佛弟子。彼已七十三歲，與光同庚生。今欲皈依，不必遠來。但依嘉言錄，飭終津梁所示，自己修持。並教家中兒孫，以期臨終能助念。不至破壞淨業，仍在輪迴六道中受生死輪迴之苦也。今為彼取法名為德蔭。謂能一心念佛，求生西方，必能承佛慈蔭，接引往生。然於平日以此自利，復以化他，則便可令一切人均蒙佛慈蔭，故名德蔭也。祈與彼說之。隨於何日，在佛前頂禮，自誓皈依，即可。
復王硯生居士書一 手書備悉。光一粥飯僧，何可如是過譽。乩壇一事，光向不闡揚。以其中所說，多皆冒名，非一一皆真仙降臨，況佛乎。此次觀音所說之文，亦屬冒名。憶此文當是舊文而錄示之。否則何以文詞每有詞不達意之處。至其所說，亦多散漫，不甚顯豁指其出要。光固不敢自作聰明，以諸位將以為觀音所說，或致貽人譏誚。因稍為筆削，比前較順暢點，切勿指明光為筆削也。邱公之生淨土，來此間固無可疑。以執經文不會經意，遂成大疑。娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至 云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之，此方利根，或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理，豈待智者方知乎。以諸位不善會意，顛倒說話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫乎。執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷蒙，實非自力專擅者可比也。計公即時生西，不踰時回報，皆屬此義。所云須陀洹七生天上，七反人間，乃誤以此間之須陀洹，論極樂之須陀洹。其錯謬誤人，實非小可。以彼國雖有此種小乘名字，實皆已了生死入菩薩乘。不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論，則是西方極樂世界，尚未了生死，仍舊輪迴矣。何不體兩土實理實事，而妄生此種謬論，不懼違經誤人之如是。現在人通通皆當恪修淨業，方有實益可得。若學口頭禪，則雖是善因，定招惡果。現今世道，壞至其極。若欲挽回，必須提倡因果報應，又須注重教女。以女若失教，則不唯不能相夫教子以成德，反相夫教子以為惡。此吾國荒亂之根本也。捨此二法，欲天下太平，人民安樂，雖佛菩薩聖賢同出於世，皆無實益可得。況今人之狂悖主見乎。諸位既奉乩，則便與修淨業之宗旨不合。然諸位尚明理，校彼餘奉乩者尚高一籌，以故為諸位寄書，倘肯詳閱，或可備知其中所以。光冗煩之極，以後不得常如此絡索來問。但詳看文鈔等，則無疑不釋矣。餘詳文鈔，此不備書。
復王硯生居士書二 來函誦悉。佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦，由有生死。既了生死，目無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。魚子放生，載於編內，雖有佛言二字，亦未見出於何經。豈以此故，致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處，與普通江海不同。海魚一見淡水即死，江河中魚，一見咸水即死，未能知其所出。縱能生，亦不能生矣。放生是感發人戒殺吃素之慈心耳。豈專欲以多為事，而作此不急之講求乎。須知世間事，多有不能以理事論者。一友言，一年江北一處生蝗，地方人祈官去驗。有數里長，二三里寬，蝗子尚未生翅。蠕蠕動，有一尺多厚。人履其上，則陷下數寸。不禁驚煌之極，急令挖坑掩埋。而午後一場大雨，完全消滅矣。此蝗子究是何蝗，所下之子，蓋其化生，現此災象耳。今年江北亦有數寸厚蝗子者，火車軌道都沒，先須驅去，方敢開。凡修行人當在大關緊要處著力。若泛泛然講求，恐無此精力以克辦也。
復傅法霖居士書 野術收到，尚未霉。江西一友言，不制而食，則脹氣。彼能制，當制而結緣。汝所開之書，有無有者，有則與汝寄來，無則無能為辦。然有文鈔，安士全書，嘉言錄，感應直講等，雖其餘無有，又復何憾。所可憾者，雖有其書不看，則與無同。看而不能依之修持，則與不看同。善書貴於流通，然須其人稍有信心，通達文理，然後可以送彼。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。若或褻瀆，必有罪咎。此種書，皆為入聖超凡之前導。不得與一切小說閑書一例看。則或稍有益彼處。今將所有之書各寄一包，書若收到，當寄一信與太平寺明道師。以後再勿來信，以光已滅跡，無人料理故也。汝年尚幼，當極努力做人。必須要孝順父母，親近有德之人，遠離荒唐之輩。必須閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行。現今乃一大患難世道，災難之來，不能預料，避無可避，防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩，當必有冥冥中不可思議之轉移。庶可逢凶化吉，遇難成祥。（所言祥者、非有格外好事、遇難而不受難、即有莫大之祥、）今之世道人心，壞至極底。廢經，廢孝，廢倫，免恥，殺父，殺母，汲汲然以為提倡。直欲使人與禽獸了無有異，而後為快。推原其故，皆因一向不講因果報應，及家庭教育。彼聰明者讀書，但學成一機械變詐之技而已。以故一聞此種邪說，遂如浮萍從風，悉聚於此種邪惡隊中矣。其罪雖由彼作，實則彼父母亦得其一半。何也，以從小無善教，而且教彼機械變詐之技所致也。汝既知好歹，當向正路上行。勿道向正路上行，則天相之，人敬之，家門可以興盛，子孫皆成賢善。即或宿業已熟，或有橫逆境界，斷不是因學好之故，方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧讀書，不愧學佛矣。祈詳審而力行之。
復黃德煒居士書 手書備悉，哆哆菩薩所示，可謂真實之極。覺明妙行菩薩，與哆哆菩薩，如出一轍。足見扶乩之不可依據。菩薩行於非道，通達佛道，先以欲鉤牽，後令入佛智，即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩，實不可忘。然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀，雖文殊普賢地藏彌勒尚不加入，況其他乎。然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩，在本社固無所礙，然他處不知，反招疑議。但宜另供一處，朝夕禮拜即已。
復程筱鵬居士書 光自問卑劣，一向不好為人師。前徐蔚如已體光意而止，何閣下竟仍然矜卑劣為高上乎。不得已只好曲順閣下之意。譬如取土為像，明知是土，而以像供養之，亦非不可。即曰此某地之土，俾還本位，亦非不可。取捨在人，土無擇焉。今為汝取法名為慧潤。謂以智慧雲雨，普潤枯槁眾生。俾得法芽發生，道果成就耳。然欲普潤一切，先須以智自潤。倘所言與所行各不相顧，則自己先已枯焦，何能普潤一切也。此無足人所望登雲路者之衷曲也。光冗繁已極，無暇應酬。上海名人多矣，何必光作，方為有益乎。
復周陳慧淨居士書 接手書，知修持精進，誓願廣大，欣慰之至。所謂教化人，要在自己能依法修持上致力，不專仗口說也。一切諸法，皆以身為本。如自己事父母公婆能盡孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友愛柔和，善相勸而過相規。與自己丈夫，必須互相恭敬，勸善規過，謹守禮法。切不可以夫妻至為親密，漫無禮法，以致家規廢弛，兒女無所取法也。兒女孫等，切不可任性慣。纔有知識，即與彼說做人之道理，如孝弟忠信禮義廉恥等，並因果報應。小時知此道理，大了就不會越禮犯分，為非作奸。今之世道，壞至如此，總因世之為母者，只知愛兒女，不知教彼為賢為善之所致也。教兒女的功德大極了。不教兒女的罪過，亦大極了。女人家能相夫教子，即能令天下太平，人民安樂。女人相夫教子之責任大極了。汝果能如是真實行去，凡在相識之婦女，自然相觀而善。再肯與彼按佛所說的最簡捷之淨土法門相勸，彼自然會感動於心，聽汝所說。然欲令彼信佛法，必須先勸彼盡倫常道理。女人有一大苦事，即是生產。須勸彼戒殺吃素。如不能自由，當少吃。切不可以既不吃素，便儘量吃。每日朝暮，隨自己身分，在佛前禮拜，念若干佛號。若無佛堂，或向西禮拜，亦可。以年輕女人，無自由權，此外隨便均好念。並每日念觀世音菩薩若干聲。但能至誠念，便好，固不在乎外相也。能如此，則宿業現業均可消滅。生產之時，決不會受苦。若有孕時，即常存善心，常念佛號，勿吃葷腥，自然所生兒女賢善。若到臨產，更要至誠念觀世音菩薩。凡房中照應產婦之人，通通為彼念，其產決定無苦。且自己及所生子，皆種大善根。有不明理者，謂臨產裸露不淨，念之獲罪者，此系執崖理，而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生，比父母視兒女，還要親切得多。譬如兒女墮於水火，求父母救援，父母即往救之，決不以衣冠不齊，身體不潔淨，而不救也。我已進關，外面信札，概不答復。因汝有欲度人之心，若不知其機要，則或不肯聽。故將最有關係，最好感發女眾信心之事，與汝說之，以作勸人吃素念佛之助。又今之世道，乃患難之世道。倘肯至誠念佛，決定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危險也。凡有疾病，或遇凶禍，或求兒女，均宜至誠念佛，決定可以如願。汝之功課，隨汝之工夫，我亦不能另有所示。但須以至誠恭敬為根本。鬚生真信發切願念佛。不須有若干心念，除念此六字外，了無一念當情。（即在心也）又須字字句句，念得清楚，聽得清楚。久而久之，則可心佛相應。汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛。須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相（事相）與用，（力用）則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。汝之學問，亦不甚通。且按嘉言錄修持，可以保無或墮魔外之事。此書若有，則好。若無，當向孟由討，彼必尚有存者。光已七十，來日無多，以故拒絕一切，特為閉關。此次答復，屬格外方便。以後但照嘉言錄文鈔所說，真實修持即已，不必再來信。嘉言錄中，凡所修持法則，均已說明。專修淨土，何必又屢請開示也。縱請，所說亦不出此書所說之外。
復榮柏雲居士書 人生世間，數十年即成古人。此數十年中，若不努力修持，則前途之險，不可言喻。既發心皈依三寶，受持五戒，實為多劫善根所致。然須堅定其心，只期愈入愈深，愈修愈切。萬不可一時高興遂發心，及乎久久，則置之腦後，不復顧也。汝名念橋，橋乃過度人之要物。若無橋，則彼此往來，頗形不便。淨土法門，乃從生死此岸，過涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他，自他皆可過度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧，則由此岸登彼岸。若無智慧，則永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，當嚴持勿犯。否則成兒戲佛法，罪過之極。其居心必須主敬存誠，克己復禮。其行事必須孝慈友恭，真實無偽。又須以淨土利益，上而勸其父母，下而勸其妻子，中而勸其兄弟朋友鄉黨鄰里。若自若他，咸須敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。若能如是，可謂真佛弟子。否則有名無實，但得空名，毫無實益。若皈依時，當於佛前，志誠頂禮若干拜。對佛自陳我弟子慧度，受吾師印光命，令於佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛、法、僧、）自今以後，以佛、法、僧、）為師，終不皈依（外道天魔、外道典藉、外道邪眾，）第二，第三。照旁改者說。每條說畢。禮佛三拜。又復禮佛三拜。受五戒，則 云我弟子慧度，誓受五戒。第一不殺生。如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度，亦盡形壽不殺生。第二不偷盜。第三不邪淫。第四不妄語。第五不飲酒。此照樣說。唯第三不邪淫，則 云如諸佛盡形壽不淫欲。我弟子亦盡形壽不邪淫。以在家人有夫妻之誼，冀生兒女，不能斷欲，故只戒外色。若自妻妾，或貪樂，或行之不以其道，則同邪淫，不可不知。解詳文鈔，熟讀自知，此不備書。
復某居士書 佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝說，則鈍根之人，不能深入教海者，皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相，尚欲建立一淡薄淨土。汝作此說，乃未閱佛經，為自出心裁。汝固深通教理者，以光之啞羊僧，尚不以汝之所說為是，則深入教海之話，談何容易。某人豈念佛所誤乎，以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光於彼亦不贊嘆，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根頗深。觀汝所說，並所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切鈍根女子，文理尚不大通，即以唯識是務。然則唯識未到中國時，淨土知識，通通皆是壞亂佛法，疑誤眾生乎。光定於九月間滅蹤長隱，以後永不與一切人相交涉，以專修淨業。免得今生不了，又隨彼已成佛之知識，並打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也，祈慧察。
復念佛居士書 接手書，所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經後偈云、計我著相者、不能生是法、滅壽取證者、亦非下種處、）但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。今之世道，只好各盡其心。至於未來之吉凶禍福，不能預斷。果能虔誠念佛念觀世音菩薩，冥冥中當有轉折，不至有大危險。若不在此事下著力，縱用盡機謀，亦難得好效果。以世局變幻，非可預料。彼榮貴赫奕者，旋即消滅烏有。況吾人乎。孔子曰，不知命，無以為君子也。然猶須極力修持，方可言命。倘懶惰懈怠，任性委靡，則所得所失，皆不是命矣。
復智正居士書一 接手書，備悉。佛法利益，唯親受者方知。汝家劫賊不入。令慈於不省人事時，心中尚能念佛，手指尚在掏珠，此實宿世善根，現生修持所感。當常與談淨土種種樂境，娑婆種種苦境。令生信發願，決定求生西方。不存一念得人天福報之心。日與眷屬，相拌助念。如文鈔與黃涵之道尹所說，則便可決定往生西方矣。人子報親恩，唯此為大，祈努力行之，俾妻室兒女兄弟姊妹皆如是行。所謂度眾生者在此。篤倫理者亦在此。餘詳閱文鈔。徐君之魔，由於邪正不分，以邪為正，以正作邪所致。倘能依光所說，自可速得消滅。祈為轉致，並詳示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。
復智正居士書二 汝之所說，乃一切人之通病。欲治此病，非想念苦境不可。經云，思地獄苦，發菩提心。然地獄之苦，以未曾親見，無善根人，尚不能頓發出離逃避之心。最切要者，當想兩軍交戰，炮聲如雷，子彈如雨，飛艇在上，地雷在下，一時齊發，則兩軍之人同皆粉身碎骨，隨炮子以分散，化作烏有，我亦身預其中。當其將發未發之時，尚知念佛求生之事。此時惶恐萬分，而營官指揮，各執槍炮，不敢稍懈，懈則即時見殺。此時斷不至事務所牽，恐怖所礙，不能念佛矣。此種境界，不及地獄萬分之一，以凡夫心力所能想到，故想時便毛骨聳然，如親經歷也。汝之懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪淫之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，淫士之戀女。則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。其餘種種法則，文鈔悉具。但熟讀精思自得，故不多及。
復智正居士書三 一切凡夫，具有二病。一則狂妄，二則愚癡。狂妄者，謂我本是佛，何須念佛。心淨則土淨，何須求生淨土。此系執理而廢事。其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫。愚癡者，謂我系凡夫，何敢妄想了生脫死，超凡入聖。不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃。其人之愚癡可憐，不識好歹為最第一矣。當以此意，與汝母說。彼自不生以前之下劣心想。（本是與汝說、因語意不便、即作光直與汝母說矣、）
復智正居士之母書 又汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活了幾十年，不知經過多少回刀兵水旱飢饉疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，只好任其死後輪迴。今既遇佛法，且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故，人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見。乃是破壞佛法之邪見。及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重。以其心與佛相反，復能誤一切人故也。我說這些話，汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝，當有所為。我不為名利勢力。平白騙汝一素不相識，只見一面之老太婆，豈不成了癡子呆子了麼。因為汝相信我，以我為師。汝子對你說，你不信。教我對你說，要你現生就要了生脫死。永離世間一切苦，常享極樂一切樂。汝要知好歹。我如此與你說，你要不聽，還照自己愚癡心相，即為忘恩負義。不要說孤負了佛的度眾生恩，並孤負了我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心了。你要發起決定求生西方心。又要教兒女媳婦孫子及親戚朋友，同皆發決定現生即生西方心。則教人之功德，輔助自己修心之功德。臨命終時，即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮臺之最上品矣。我若騙你，便是佛騙人。何以故，我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎。汝宜盡捨從前之下劣知見心，則定規得生西方矣。
復徐紫焜居士書 觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光文鈔，雖能老實念佛，究竟不肯棄捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗?之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎。如大明之下，了無黑暗。大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，文鈔備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問甚麼禪定有如此之深妙乎。甚麼工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。
復唯佛居士書 所發之願，甚真切。然須如曾子戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。不到將欲西歸，決不敢放心任意始得。某某五六年前，來往信札併發願文，甚真切。光以彼僻處山間，兼且貧寒，寄去經書甚多。當地因彼勸導念佛者頗眾。彼則近一二年，直是下劣不堪，吃烏煙，犯邪淫。經光警誡，已經半年，尚不改悔，直是專待入地獄耳。汝言隨時隨地，得死便死之話。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知。所言寶一與無生居士者，蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界，筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此錄大行，則不明自心，不明教理之人，當必多多著魔發狂矣。丁桂樵寄來一看，即寄回，一本不留。切實言其禍害，故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決於光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界，當有幾分。而鋪張太過，竟致以凡濫聖。使真實到此，豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地，則所說之相應處，定系以少分為多分耳。否則佛境已達，焉有不了凡情知見之事乎。我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。四書一部，乃五經之註腳。凡格致誠正修齊治平之道，無不備足。惜昔人皆作書讀，不作道學。故致終身讀書，不知所為何事。在先只知做文章作根據，今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災人禍，日見頻仍。以道本已喪，立見亂亡故也。凡事當按時勢而論。佛世芳規，何能行之當世。今人流通經像，非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經像主，即發心造經像之人。若 云僱，則輕視其人。經像之匠，亦不可自輕。故云莫云客作。作經像得物，即是所酬。但彼以誠心奉，此以不分別多少心取，則與賣佛像不同。若論價值，則與買與僱無異矣。此等事，若執著於現在，則欲經像不滅，不可得也。汝學佛不知因時適宜之道，而死執成規。是何異因孔孟之道不能行，而亦不許流佈孔孟之書乎。末法眾生，於百千萬分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛說，即佛親現身於此時，定亦做不到。修淨土，唯論信願行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪淨。而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而唯以今人是效。豈非執德不弘，信道不篤之流類乎。學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎。良冶之子，必學為裘，良弓之子，必學為箕，以相近也。冶金子作不淨觀，浣衣子作數息觀，皆不得益。易之則各獲利益，以機教相契相合也。當此時世，任是神通聖人，欲救國救民，捨因果報應，生死輪迴，及信願念佛，求生西方，皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者，不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界，如來現身說別種甚深妙法，亦不至搖惑吾心。何以故，以理事決定無疑故。汝之所問，尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作，亦各人之願心耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死，實不在多，只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。放生一事，固為莫大功德。然須秉放生之心，勤勤懇懇勸有緣者，戒殺放生，吃素念佛。則所放者多，而且不費財力。二者並行，最為有益。牆上貼佛號，亦有利益，亦有罪過。即貼亦必相宜而貼，庶可久存。若於露地，再不用好漿糊，則三二日即墮於泥塗中，或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行，令人欽佩。故得臨終各獲實益。所以修行人要在韜光晦跡也。
復江有傳居士書 接手書，知宿有淨土善根，故一聞即便信受也。修習淨土，隨分隨力。豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。所言某君，乃煉丹運氣之流。既 云皈依三寶，固當置此種工夫於度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事，故令續做。若依正理，既修淨業，當依佛教。若兼修之，則邪正夾雜，或致起諸魔事。以外道煉丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若論煉丹，亦非無益。然其宗旨，與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。（出神、即妄心所結成之幻相）彼既信願念佛，當依凈土宗旨。如其以煉丹為事，又何必冒此淨土之名乎。所言書籍，現尚無有。待十一月或十二月，則有新印文鈔及壽康寶鑒寄來。明春正二月，當有嘉言錄彌陀白話注寄來。祈勿念。宜以光言說與某君，則幸甚。
復福州佛學社書 初六日接陳士牧來函，中有諸位求皈依函，外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心，實行修持，不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧，只知學愚夫愚婦之老實念佛，求生西方。倘或意謂有甚麼高超玄妙，人莫企及之見地與行持，則便成誤會矣。觀諸位來書，並所立章程，似與光之程度心相相彷佛。然自揣涼薄，絕不願為人作師。而遠道函求，亦只可將錯就錯耳。現今時值末法，而欲挽回此極大極險之狂瀾，必須注重倫常，躬行實踐，方有效力。若不在家庭教育，因果報應，敦篤倫常，恪盡己分上著力。勿道不知佛法，無由得益。即知佛法者，或有說在一邊，行在一邊之弊。如是之人，雖曰學佛，實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者，必須教彼行孝行悌，以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠，克己復禮，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。能如是者，方為世間善人，方可學出世法。譬如地基堅固，萬丈高樓，任意建造，必無傾覆倒塌之患。由茲發至誠心，修持淨業。必須決定求生西方，絕不求人天來生福報。佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊者，此系邪見人依附佛法，傳煉丹家之法，諸位切勿陷於此中。縱昔有入者，今既學佛，當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法，則其罪非小。現今無論何等根性，皆須以淨土法門為主。蓋淨土法門，為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。淨土，為凡夫依之現生了生死者，置之不究。縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得淨盡無餘，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。則所學之佛法，皆為現在橕場面，未來種善根而已。欲得真實了生死利益，則難之難矣。女人家，尤須注重因果倫常。凡安士全書，及感應篇彙編，印光文鈔，通文義者，皆須人奉一部。由此路上行，上焉者或可體會到此。否則只知圓融不執著，口口說空，步步行有，為家庭之禍患，亦佛法之蟊賊。若論教育之權，女人比男人為大。以相夫教子，冥冥中預為操持。今之世道人心陷溺，總由女教不昌之所致。使為女子時，即知女人以相夫教子為天職。則後來為人妻為人母，必熏陶化育，令其夫其子女為良為善。女人各能如是，天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫與子女，亦可如是。由是而傳之於後，亦復良善相襲，而日益加多矣。光說話多絡索且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部，人各一部，此書亦為現今無恃怙時世之大恃怙。光之文鈔，諸位曾看過，去年又另排，現將竣工，三四月當出書，名新印增廣印光文鈔，比前添百一二十頁。若欲利人，當任印若干部。或施送，或照本發售。此刻若任，較比後來便宜。後來系中華書局自賣，此刻系光躉印之價。現以張數與紙皆未定，其價當不能決定，大約每部須七八角上下，以有四百多頁。前年所定之觀音頌，祗二百零十頁，須洋三角四分，此有四百一二十頁，紙則加倍。況一二年來戰事屢起，紙源不通，今則紙比前年又貴許多，故當在八角上下耳。安士全書，近亦要印。又有壽康寶鑒，已付排，待排完時，即與文鈔同時刷印矣。此系不可錄增訂本所改之名，現今少年每每不知保身之道，縱情色欲。由之而死者，當有四分，由之受病以別病而死者，亦有四分。舉世之人，十分之中，直接間接由女色而死者，有其八分，亦可慘也。且勿道縱情花柳，即夫婦之倫，以不知忌諱，因之死亡者，不知有幾何萬數。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以終身吃素禱佛，不藥而愈，其氣色淳淨光華，絕少同者，未月餘以犯房事死，故為發心印此書，以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情，不喜張羅。光之教人，隨己職分而為修持，並不另起爐灶。諸位所立之章程甚好，但是要大家通講躬行，則何幸如之。否則便成空套子，則名大而實小矣。今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時，必 須發誓。以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，則便非本名字之義。所謂大學之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由無智慧故，便不能克己復禮，格物致知。俾本有之良知，全體發現也。故今各按諸位之名字義致，而加之以智。譬如畫龍點睛，俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物，自可消滅於無何有之鄉矣。儒釋道體，本無二致。而其發揮理體與修持工夫，則大相懸殊。不知者以為同，則或致等寸木於岑樓。以為異，則或致置瓶盤於金外。若是人者，皆儒釋二教之罪人也。光少時頗受程朱韓歐之毒，造諸口業。幸以宿世善根，得自惺悟。恐諸位於此同異處，未能分曉，故為略標。新印文鈔中有儒釋一貫序，為楊棣棠作，此書尚未出，及與湯宏昌書，論儒釋同異，看之則可悉知。光冗繁之極，願各努力修持。
復尤雪行居士書 久未晤會，忽接手書，慰甚。令親沈顧氏，既欲皈依，當告彼要決定求生西方。切不可求來生人天福報，致如現今之有權力者，則可哀也。今為彼取法名為冀西。謂以信願念佛，冀生西方也。其五元香金，請隨便作功德即已。聞馬契西亦住林中，春間見其所作印光傳，光撕而切誡，永勿流佈。秋間又見與雪竇和尚者，光又撕而痛斥之。倘再流佈，當令出林，勿擾林眾。印光何罪，得此造謠言之皈依徒弟，以致令見聞者唾罵。閣下與光，心交有年。彼既欽仰閣下之道德，當切誡務實。勿只張羅虛名，致永貽羞辱與罪咎也。
復某某居士書 所言異疾，殆宿世之怨業。（怨、世每誤作冤、冤、屈也、怨、仇也、）怨業病，勿噵（噵、音到、言也、）世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來。以志誠懇切心，稱念南無阿彌陀佛聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避。繼則仗佛力以脫苦超生。決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠。及不生改往修來，諸惡莫作，眾善奉行之心。則自己之心，與鬼相鄰，與佛相反。縱稍念佛，亦難感格。乃己心不誠不正，非佛法之不靈不驗也。汝既發四弘誓願，修學六度， 須先在自身及家庭做起。自身則非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。懲忿窒欲，克己復禮。見賢思齊，見不賢而內自省。家庭則盡義儘分，如孝父母，敬兄友弟。凡內而家人，外而鄉黨，皆以真誠相交。斷不可懷欺詐陵侮之念。又須憫世人之愚癡，多方勸諭。令勿殺害生命，以免未來互殺之苦。又令常念佛號，求生西方。則不至又生此苦娑婆世界，輪迴六道，了無出頭之日也。今為汝寄文鈔一包三部。自存一部，餘送有信心，能恭敬，通文理之人。其修持法則，其內自詳。若欲易了，先看與徐女士書。次看與高邵麟書，陳錫周書。然後再看與永嘉某居士二十餘書，自可備知。文雖鄙拙，意實本佛祖經論。而以顯淺之語言發揮之，絕無杜譔之語。倘能依之修持，則當身心清淨，業障消除。待至臨終，往生淨土，超凡入聖，了生脫死。則此宿怨，實為汝出苦海之大導師。彼亦當承汝修持之力，離苦得樂。所謂即病為藥，以怨成恩也。若不發真實心，則怨報恐尚不止此也。
復鄭慧還居士書一 接手書，備悉。所言文鈔，今寄二包，每包三部。安士全書一包，每包四部。又彌陀經白話註一包，（十三本）嘉言錄一包，（十一本）學佛淺說一包，（五十本）祈查收。文鈔在上海大中書局印六千部，每部七角。安士全書印七千部，每部五角九分。彌陀經白話註在漕河涇監獄印，每本一角五分六厘。嘉言錄印處同，每本一角七分五厘。（每包加包札費二分）學佛淺說，在國光書局印，書後有價。彌陀經白話註，嘉言錄，各印二萬，現一萬已出，尚不足分派。若貴會欲請，須待第二萬印出，方可如數令寄耳。所請之書，按價若干，匯款到上海陳家?太平寺交明道當家師。並其書彼必收存，先寄一收據，待書出時為寄耳。文鈔安士書，壽康寶鑒，（每本八分郵費在外） 現在即可寄。餘須待一二月方可。壽康寶鑒，為救青年人溺於色欲，隨之殞命之要書。去年在上海印五千。（每本一角一分）杭州印三萬，彼交一萬五，而舞弊火焚。今年賠所長支款，印二萬，數日即可寄上海。但由杭運至申，由申又運，比上海價廉，而運費較多耳。又有感應篇直講，現在方排，大約五十頁，其價亦在一角上下。所寄書共五包，若自己寄，每包一角五。若令書局寄，須掛號，每包二角。以書局每派人送，若不掛號，或致送者賣書舞弊。若有可靠之人帶，則不費郵費矣。祈詳審之。現今之世，若欲挽回世道人心，必須以敦倫儘分，知因識果，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方為主。至於談玄說妙，雖似高超，倘不重躬行，則成以身謗法。古語云，天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。須知天下之本在家，家之本在身。果能人各提倡因果報應，及家庭教育。則賢才蔚起，而一切搗亂及土匪強盜，不復再生。其已作此種壞人者，亦可相觀而化矣。光文鈔中屢言之，此不備書。光大約月半後回山，七八月又來申，以了書帳耳。
復鄭慧還居士書二 接手書，備悉。令友劉君志在利人，不勝欽佩。所請四種各五百部，惟壽康寶鑒，學佛淺說，不久即可寄來。嘉言錄，彌陀經白話註，尚須待一二月方有耳。至云每種加序，此事決做不到。以光所印者，皆以一萬為準，何能為五百特加一序。如必欲加，當自己刻之。待送人時，夾於其中，則頗為兩便。今將序文隨函寄回。至 云先匯定金二十元，此郵票已收到，此語未免以光作書賈看，可笑之至。如令友決定請者，光即照其數，待書出即寄來。若必令添序於首，則無此精神料理，請作罷論。但寄二十元之書，則便了結矣。祈慧察。令友高諒之欲皈依，今為取法名為慧卓。然欲皈依佛法，不得猶以外道煉丹運氣為事。必須敦篤倫常，恪盡已分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，屏棄酒肉。信願念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。內而家庭，外而鄉黨，悉皆按文鈔安士全書為之化導，則可謂真佛弟子。如是則生入聖賢之域，歿登極樂之邦，庶可不虛此生，不虛此遇。其慧超卓，名實相應。否則空名而已，有何利益。祈與彼說之。
復鄭慧還居士書三 接手書，（光大約十月底回山、以後寄書、系明道師代理、）並銀一百八十元，並前之二十元，正二百元，無訛。嘉言錄尚未印，（大約十一二月即可寄來）彌陀經註，尚未釘出，待出隨時 陸續以寄。茲寄學佛淺說五百本，壽康寶鑒五百本，其書價郵費，另開一紙，祈為察閱。文鈔現已不多，寄四包，共十二部。又寄感應篇直講一包，（又加寄學佛淺說五包、冀令貧人同得瞻視、此亦結緣、不計費、）此五包不計費。令友前所說，乃木刻辦法，非光不以為然，以排印每次一萬，若最初附名於中，即少數亦無不可。若以後加入，則無法可設。然做功德人，但取於世於人有益，固不計及有名無名。即有其名，人孰相悉。若有益於人，則天地鬼神咸知。閣下為貧民計，可謂大慈普覆。然須為彼說因果罪福，俾彼同皆得以不愧人道，則將來成立家業，必能與子孫同歸賢善。則其拯濟也大矣。（十月十一日燈下）
復鄭慧洪居士書一 手書備悉。末法眾生，可憐之極。不知香臭，不知邪正。既無正法，致一一悉入於煉丹運氣之中。而復妄造謠言，以自雄詡也。汝未知佛法，一見文鈔，即生正信，可謂宿有善根。今為汝寄文鈔二包，汝所見者恐系以前所印，比此尚少。安士書二包，嘉言錄一包，念佛直指一包，彌陀經白話註一包，壽康寶鑒一包，觀音頌一包，共九包，掛號以寄。最初當詳看嘉言錄，則一切疑惑，可皆破除。所言作論以闢哲學及理學。但能真實修持，及能會通此各書之義。彼等邪說，自無所惑。若以攻彼，亦復有恃。光不唯無暇作論，即書札答復，亦頗不暇。今年將此諸事了結以後，當離普陀，居無定處。以免信札應酬之勞，得以專修淨業耳。現尚有未出之書，不能即寄。待出後，當與汝各寄一二包，以為自利利人之據。汝欲來普陀，此心祈取消。但息心研究光所寄之書，則利益大矣。汝欲皈依，不妨為汝遙取法名，須禮佛虔誠領受。今為汝取名慧洪。謂以智慧大洪淨土法門，以期同登覺岸 云。然學佛之人，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏除酒肉。加以生信發願，念佛名號，求生西方。以此自行，復以此化他。內而父母兄弟姊妹妻子，外而親戚鄉黨相識，俱宜以上諸事告之。又須極力提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，又須注重因果報應。又須注重教女。欲挽回世道人心，捨此二途，雖佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。汝但至誠懇切念佛，其利益有非凡情所能測度者。此九包書通收到後，祈來一信。此外不必來信，以免彼此煩神。
復鄭慧洪居士書二 昨書一封，並經書九包，諒已收到。光念貴處佛法不易流通，是以今日又為汝請十餘種經書，令掛號付郵。但願汝發真實心，自行化他。縱光出眾人所供養之香敬，亦所樂為。倘汝泛泛然置之，則不但有負光心，亦恐有負與光香敬者之心。汝勿發來普陀見光及將來欲出家之心。以光明年決定 云遊南北，居無定地。而且現今僧界危險萬狀，彼政學兩界，專欲驅僧奪產，以飽己囊。若出家，即是捨生路而尋死路走也。汝果能按文鈔所說修持，即在商場亦甚易修行。隨分隨力化度一切，實為最有利益之事。若欲棄商專修，則便於倫常事親教子等事，大有虧欠也。
復鄭慧洪居士書三 去冬今春二函，均收到。去冬一函，所說之事均不錯。而整頓僧伽，恢復試僧，乃萬萬做不到。外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者，彼豈能引誘哉。所引誘者，皆無知無識之流也。汝又父心於經學多年，惜未遇佛法，仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬，則已出關而可為儒釋二聖作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道，其所立傳道之章程，已將其道之鄙劣，完全揭出。惜世人無知，反由此而爭先趨入。如蠅赴膻，如蛾撲火，誠可哀憫。（所言揭出鄙劣者、即彼各守秘傳、及六耳不傳道、並欲入彼道、先發反道遭種種惡報之願等、）此等邪教，遍滿世界。真法既明，彼徒自無大勢力，不能昌熾矣。念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法。非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守淨宗之旨。當不至流入邪外，及以意見明瞭為親證也。近有高明真切用功，流入偏知謬見。貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。光於今年八九月印書事了，當即滅蹤長隱。此刻不說，後莫由說矣。汝父欲於一二年來浙見光，祈彼但依文鈔嘉言錄修持。又依之提倡。俾貴地之人同沾佛化，則為彌陀弟子，大士良朋矣。光之粥飯僧，不見又有何憾。縱不滅蹤，當此時局不靖之時代，何必費許多川資，白吃辛苦，而只期一見於光乎。令表兄鼎纔，既欲皈依，當為取法名，又為一書，祈為轉寄。今為汝寄文鈔，嘉言錄，彌陀經白話註，現報錄，觀音頌，陰騭文註證，普賢行願品，金剛經，（相片夾於此中）各一包，祈為分送。潛消劫運序，已見大意廣序，不須寄來。以光以印書事，日不暇給。況於此半年內，要了一切手續。否則九月尚不能了矣。楞嚴大義，當推楞嚴文句為第一。其釋文，則楞嚴指掌為第一。法華大意，則會義，釋文亦推指掌。此四部，當須十餘元。書之以作後來欲請之備。現須專修淨業。以時局不靖，非仗念佛念觀音之力，決難得所恃怙。當以此告汝父，及汝表兄，及一切世人。
復鄭慧洪居士書四 七月之信，以無關緊要，故未即復。學道之人，以理自度。豈須一一問人，方纔可行乎。光之長隱，以精神不給。所言開導，仍自有其方。近所排印各書之板，交於世界居士林，令彼流通，斯為久遠之計。慧和之信外道，惜宿業深重，以致邪正不分，金?莫辨。寶魚目為明珠，欲為萬世不易之寶，而不知其一文不值也。彼等所得者，偷竊儒釋道三教之語，妄造謠言，以為道之本源，吾道得之。可不哀哉。念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益。固不必以此為歉。喜怒哀樂未發，不思善，不思惡，似乎一樣。而六祖 云正恁麼時，如何是上座本來面目。汝何不在此處注意。有此一語，則與中庸空說中意，大有分別。彼則只能令人識得道理，此則令人親見本有。汝切莫在念而不念，不念而念上著腳。此境乃做到極處之境界。若未到極處，必成懈怠。參念佛是誰，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在於誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生，於禪頗有會悟，光極力破斥，尚不肯聽。觀面色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。汝於外道充斥之地，若不按實事修，則或致彼魔外亦復藉口。汝欲開悟，豈須用參究工夫，但能念到念極情忘時，自可開悟。即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪迴中人。汝欲捨坦途而趨險道，是尚得謂之知淨土法門乎。光現排許止淨所輯之歷史感應統紀，待排畢即隱。其書若出，當令明道師代為寄一二包。此書於世道人心，大有關係。當排兩付板，一三號字書冊本，一四號字報紙本。現書冊排成，即印二萬部。以後有發心者，可源源而印施及售賣也。
復鄭慧洪居士書五 手書，並與明道師書俱已看過。與敘州僧書，頗好。玉峰法師偏執過甚。四大要訣，實為謬誤。許多人皆以為要妙，亦繫心粗所致。夫不觀想，不貪靜境，不求一心，不參是誰，直下念去，實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪，彼畢生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉氣束心，令心歸一之說。彼自行之而自斥之，誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者，恐人受彼偏執之病也。至於纔舉話頭，便落話尾，亦是宗門家風。吾人修淨土，但抱定信願持名，求生西方。不須與彼較量，加以反問。但以至誠恭敬，俾此心無他繫念，斯為要義。大藏經有無看否，皆無不可。以能修此省力法門，不至徒嘆欲了生死，莫得其法也。汝現上有父母，下有妻子，且有商業，為一家所倚托。何得妄企閉關。汝妻秀英，已發信心，欲求皈依，今為取法名為慧英。謂專志修持，為女中英俊也。祈與彼說孝親相夫，持家教子之道。俾所有兒女，皆受其鈞陶教誨，以為賢善，則實根本興家治國之道。且無論光在何處，均無須通信。以有文鈔嘉言錄等書，自可不用再問修持方法。若欲作大通家，則日日請問，尚有不及。既不欲作大通家，竊謂可以無所歉憾矣。陳榮光，近亦有信來，以忙不暇復。彼既發心，今為彼取法名為慧章。謂人若無智慧，如裸露然，鄙陋難堪。若有智慧，如衣袞服，則有威可畏，有儀可象。同是一人，直隔天淵。是以知佛法人，為可尊可貴。況淨土法門乎哉。汝父年高，當勸力修為幸。（十二月初十日）
復江德懋居士書 觀汝兄書，知彼之學佛，蓋欲作一通家，非欲為了生死計也。何以知之，以若為了生死，何以於其素有信心念佛之生母，年已將終，尚不以此為勸。及至臨終，尚唯求菩薩，不肯請人助念，以為駭俗。此念誠為可笑。請僧恐駭俗，何不自己並家屬同念乎。幸其孝心真切，得蒙菩薩加被，得以清惺欲起，得見菩薩。此時尚不知令諸眷屬助念。殆至告以念阿彌陀佛，遂得朗然念一阿字，自己方纔念佛。其不知助念之利益，一至於此。幸仗彼孝心純篤，猶能念百餘阿字，遂至氣絕。則其心中止有阿彌陀佛一念，其餘念悉不現前，故致得承佛力往生西方。以故額際獨熱，手臂復軟，有前後各現象，則可以往生。以如來誓願宏深，其母向有信心，兼得汝兄一念真純，故得有此效果也。所可憾者，平素不提倡，臨終尚不知助念，此之景象，乃僥幸而得也。萬一不得，則將來之輪迴六道，又不知作何景象也。為人子者，宜何如以此自行，以此勸親，並以此勸一切人，俾彼一切人，同得此利益。以此資吾親，未往生則即得往生，已往生則高增蓮品。然欲親與自己同生西方，必須所作所為，不背佛法。如敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，明因識果。能如是者，生為聖賢之徒，沒登如來封疆。雖曰駭世驚人，實為證我本有。宜以此語與汝兄說之。學佛之人，心直行直。心有畏人譏誚之念，則便非真信佛法之人矣。（勸修淨土文不記得見過否）歷史感應統紀，大約十月半方可排完，十一月底可出三幾千部，印一萬部，一時釘不出，初一萬印過，又印一萬共印二萬部，又要排一四號小字報紙本者，以便各學堂學生之買看耳。此乃二十四史感應事跡，兼以許止淨之評論，足可挽回世道人心。以故光不惜精力，為之設法傳佈也。汝若欲得，十二月初當往太平寺向明道師要。光此時已滅蹤矣。（廿七日燈下）
復章道生居士書一 接手書，知發勇猛心，不勝欣慰。但只以終身吃素，一心念佛，為惟一無二，決不更改之行為事。不食油鹽，固不必也。佛制無此一說，外道則或有之。但隨緣即已，咸淡了不分別。不以淡則生嫌，咸則起憎，即為解脫法門。念佛當發志誠心，深信心，迴向發願心。（謂以己念佛功德、迴向法界一切眾生、悉皆往生西方。） 若有此心，功德無量。若只為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，只一燈之明。若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣。而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。牢獄為逼人出苦之道場。汝若不入此獄，恐日徵逐於聲色貨利，將自己本具心性，置之不問。今幸由有十四年之長期，可以不幹一切家事，社會事，專一辦道。待其期滿出獄，則猶昔人而非昔人，便可大施化導。俾自己眷屬及親戚朋友，咸沾法澤，實為莫大之幸。獄中亦不必求多看，有光去年兩次，今年一次所寄之書，詳細閱之。依之而行，即已大有餘裕。若多則心念分歧，致不得益。明因識果，吃素念佛，為自利利他之要義。猶須素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之實益。祈常以自勉，則幸甚。世人病苦，多屬宿世殺業所感。無論何病，若能懇切至誠，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩聖號，決定可以消除宿業，增長善根，病自可痊。即令壽盡，則死後當生善道，不致墮落。若知淨土法門，有真信願，尚可往生西方，了生脫死。然世人不知深理，宜先以事告。鎮海柏墅方（地名）方文年之子，名子重，上前年，年十九，生腸癰。中醫沒法治，西醫 云，非開剖，不能治。其父母不肯，遂不治。其母通文理，因看光文鈔，吃素念佛。一家大小並傭人，通常素。唯文年尚未全素，亦大為減節。其母與一老娘姨，（其人賢極、在方家數十年、其子亦好過、有孫請回家住、彼以同主母修行、不肯回去、主母亦不以娘姨待、作朋友看待、）拼命念佛，念觀世音，兼念金剛經。三日內自潰，膿血從大便出。五日全愈。至誠念佛誦經，消除宿業，有如此者。世人只知造業，不知消業之法，則可憐矣。又海鹽徐蔚如，（一向在京）以博學內虧，得一脫肛病，已二年餘。每大便後，須睡一刻，候自昇入，方敢動。民國八年正月，大便後，有要事，刻不容緩，即坐車出門，因受磨，遂永不昇入。七晝夜，痛如針砭，無一刻稍息。七晝夜未能合眼。先雖念佛，亦不減輕。遂發大菩提心，謂此病苦極，願我多受點，總願世間人勿得此病。遂至誠念佛，未久睡著，醒而病愈，從此斷根。彼來信言及。光謂此病乃屬宿業，由閣下以此大菩提心，消此宿業，故病即斷根。汝表兄若知此義，則不但痔病可愈，生死病亦可愈。否則安居家中享福，醉生夢死，固不如汝之坐監為得大利益也。境無自性，損益在人。汝能信我所說，其益便難宣說矣。世間禍福，相為倚伏。唯在人之善用心與否耳。汝由入獄得聞佛法，乃不幸中之大幸。當作良導想，則更能心得清淨矣。至於金剛經所云，汝未會通。經 云，善男子，善女人，受持此經，（現善）被人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，（業隨善轉、亦在現世、）先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。（在未來、謂由此而得、切勿認在現在即得也、）善男女受持此經，乃現世之善。被人輕賤，係先世之業。然由人輕賤故，即能消滅地獄餓鬼畜生之惡業。又復能得無上正等正覺之佛果。此乃以善業轉惡業。俾後報為現報，重報為輕報也。汝謂監獄為惡道，則過矣。古之監獄，苦不堪言。今之監獄，直同閉關一樣，有何苦受。彼不在監，奔波勞碌，謀衣食不得者，不知多少人。要知足，獄乃福堂。若不知足，縱富有萬萬，貴極一品，真是日在地獄過活矣。 人生世間，縱獲高壽，亦瞬息即過。倘不自勉力，則多多皆屬墮落惡道。欲再得人身，實非易事。汝今既能知非改過，力修淨業。則尚可格物（即克己、不可作格外物會、）致知，生入聖賢之域。業盡情空，歿歸極樂之邦。即未能業盡情空，倘具真信切願，必能仗佛慈力，往生西方。是則不負所生，不負所學，亦不負此一番挫折。所謂因禍而得福者。宜發長遠不退之大菩提心，則前所說之大益，當決定可得。如其了無誠敬，惟飾外相。冀人謂己為真實修持，實則完全假做作。則便無實益可得矣。彌陀經白話解，在漕河涇監中排，尚未完工。（監犯所排、不讓書局工精、）文鈔此次在杭州印一萬部，須於十月方可出書。以此前印安士全書七千部，約於中秋交書。又壽康寶鑒印一萬本，當與文鈔並行出，當各寄一包。今寄觀音頌一包七部。前或寄過，亦不記得。有餘，當送監獄長官教誨師，及同志之有信心，通文理，能恭敬者。雖有各書，仍須以念佛念觀音聖號為主。不可只看不行，則如看佳餚，無益枵腹。今為汝取法名為慧誠。以誠為道本，道不能擴充生長者，皆因愚癡無智慧故。倘能因誠發明，（明即是慧）因明顯誠，則道自能生。誠即明德，慧即明也。慧誠具足，即明明德也。明明德，即誠明也。誠屬性德。明屬修德。性德人各具有。修德則有逆順。逆則墮落，順則超昇。順之及極，則圓成佛道。吾人無此力量，但隨其心之廣狹，工夫之淺深，而得種種利益而已。 徐本茂既知修持，何以不能長齋。殆以肉食為美，而不忍棄之耳。試思一切生類受殺時，苦痛情形，忍以悅口之故而食之乎。設身自處，能安心願人殺我以充口腹乎。種種貪饞殘忍之心行，一言以蔽之曰，弗思耳。使其詳思，斷不敢食。怨業要自己了，汝尚欲食彼之肉，則所有未至死地之苦，皆不名為苦。今生食彼之肉，將必有被彼食之一日，則誠可謂怨業難了。彼之所說，似有悟機。然尚欲食肉，則悟只空話。空話毫無所益，譬如說飯能救汝飢否。光非逼人吃素。以彼所冀望與所行，兩不相符，故為愷切言之。 汝姊妹皆已長齋念佛，想由觀文鈔而致。今當為彼各取法名。汝姊雲卿，法名慧雲。汝妹行枚，法名慧行。若能以智慧雲，普雨慧雨，潤澤自他菩提道芽。及依智慧以行世出世間本分事。（世間即孝弟等事、出世間即慈善淨業、）即慧行也。有慧無行，不名真慧。有行無慧，或反墮落。此命名之大義。至於敦倫儘分，諸惡莫作，眾善奉行，相夫教子等事，當按文鈔所說，為彼詳說，使彼二人，由此趣入如來勝妙覺道。則其生也，為女流之師範，作閨閫之母儀。其歿也，謝眾苦之娑婆，登清淨之佛域。則不虛此生，不虛此遇矣。祈與彼將此意而詳說之，則幸甚。待嘉言錄出，當各寄一冊，以便受持。
復章道生居士書二 徐本茂既能力懺宿愆，屏除葷腥。則是真實修持，改往修來，以期複本心源者。陳國甫發願終身念佛誦經，其志可嘉。但須發長遠不退心，切勿有始無終。今為徐本茂取法名為慧本。謂以智慧為本，則一切所念所說所行，自可上合佛心與天理。不致仍舊迷昧，造惡業，墮惡道也。國甫名慧甫。甫，美稱也。若能痛改前非，心存正念。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至誠念佛，求生西方，則是慧甫之實。否則虛名而已，有何益哉。其在佛前領受皈依之法，文鈔中已說，當按文與彼說之。世出世間事，皆以真誠為本。願常省察己過，庶可日進高明之域。文鈔從去年排後，所有一切文稿，概不存留，以期省紙省事耳。函件任汝存棄，光不再料理矣。
復章道生居士書三 久未通函，不知近來修持若何，念念。今為汝寄新印文鈔一部，此比前年所印者，多百餘頁。雖無有發揮理致之文，然於淨業初機之疑礙，當又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本，當為少年人留心閱之。庶將來出圄歸家，對一切親戚鄉黨，得有所本，而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者，誤用心事，不惟無益，而又害之，最為研究修持之障。吾於七月至滬杭各地，盤桓二月餘日，有一後生頗聰明。而所問者，皆非所宜致意，殊為可笑且可憫耳。（一）問一切有情，皆具佛性，大小雖異，畏死是同，凡放生者，宜先注意於小生，則自悖佛性畏死是同之說。既知是同，固宜隨分隨力是救，何所論其先後。倘能暢演佛性是同，畏死不異之理事，則其利大矣。何得偏執先後之說。（二）謂水中空中，微生蟲無量無邊，人一呼吸，隨之吸入者，不計其數，將來之業報，何有了期。並謂既知人畜循環，則古今大儒通佛理者甚多，何不制以為律，斷除殺生之事。又謂一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，不可殺害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之親者。此三種問，皆屬逞小聰明，妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益，而又害之。何也，以其不能因其細微者，並欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人，欲其不沾塵垢，詳察身內之屎尿膿血，身外之垢汗發毛，並及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內外之穢惡，竟與圊廁無異，遂不復致潔，而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣，何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權有實。縱彼知實，以人心未能完全皈依佛化，固不易以實理制律也。敬惜字而每言紙，以紙為書字之物，雖字有各處各物之用，終不如紙之多，故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜，不在紙上皆不足惜。且字固宜惜，字義尤宜惜。若人不依人道行事，則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字尚得謂之為人乎。當致力於此，則其大本已立。縱不能斷一切物上之或污，然其污者，蓋亦鮮矣。君子素其位而行，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者，而破壞之也。知力不能及者，而格外注意於力所能及者，則為大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論，光不知接過多少。唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此種邪見，或同儕中有此種邪見。若不預為鏟除，將來或致自誤誤人，以故為汝略說大端。至於光之折伏此種邪見之言論，固非窮數日之功，不能備書也。敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此十六字，為生入聖域，歿歸樂邦之本。願吾徒謹守而力行之，則幸甚。誠之所至，金石為開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作寧紹臺道時，發心吃長素，勸其母亦吃，為備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。戚則周之女，年十九，雙目失明，伸手於前，亦不見。來信以告，時彼在山三聖堂，得信即欲回家，送其女於杭州尼庵。光令寫信與其女，令至誠念觀音聖號，未一月親自寫信告愈矣。一女人於十六歲時，得氣疼病，每日必二三次發，發時輒疼得要命，今年五十六歲，來求皈依。光令至誠念觀音。並與一藥方，即文鈔中戒煙方，但不加煙。彼即熬一料，頭一次吃，氣便不疼。四十一年之群醫莫能為力之痼疾，一經一次吃藥，即完全好矣。非至誠念菩薩名號故，得遇此方乎。此三者，皆用力少而得效大。乃誠也。汝為母之痼疾，嘆無法設，光責以何不念佛求消母業。汝便寫出許多經佛禮拜，然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設汝果真實如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈，光當瞎眼，天地當易位，日月當倒行矣。有是理乎。光恐汝誠之一字，或未致意，故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上，不在心上。使在心上，斷不至如此修持，了無所益也。汝欲生為聖賢之徒，歿入極樂之邦，須完全將所有之假心相，丟到大海外，認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此，則於汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德，消除罪業。若以為光未親見，便好隨汝妄說。即使光認以為真，天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心，即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎，汝徒自欺耳。光以汝尚明理，故累下針錐。若以光為過，則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方，難罔以非其道。非光過為刻論，以汝之所說，前後不相應。而且其事，頗非汝在監中所能辦到者。光雖無道德，閱世已六十八年，故不情之事，頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。
復章道生居士書四 接手書，知彼等尚能實行，欣慰之至。汝母病三十餘年，何不以志誠念佛及念觀音為母迴向。並以此令妻及兒女亦如是念乎，人子為親修持，其心果誠，當有奇應。又應致書婉勸汝母。自己亦如是念。倘能從此生信實行，則久疾即為出世導師，今順汝意，亦為汝母起一法名，以期實於西方七寶池中添一朵蓮華也。今為取法名為德超。謂其一心念佛，超越世間塵累於現在。以不念佛時，完全置心於塵累中。能一心念佛，則不見塵累能動其心，則即塵累超塵累矣。臨終則超越三界，直登九蓮。不但不受病苦，且將以拯一切病苦眾生，同離眾苦，同受諸樂也。人子奉親，以服勞奉養為初基，以立身行道為大本。倘或心起邪念，即為不孝。當立懺除清淨。俾此心無一時一念不可以對越天地鬼神，則其基已立。再加以信願念佛真切工夫，則其生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，其誰能御之。若或口說修持，心存不善。欲冒正人君子真實修持之名，適成其為機械變詐無廉無恥之真小人。本欲欺人，卒成自欺。如此之人，咸皆出於大聰明，大有作為者。豈不大可哀哉。譬如幹將莫邪，切玉如泥，用以割泥，則泥無所成，徒損鋒芒。願汝體光言，篤實做去，則聖賢佛菩薩，豈專在彼而不在我乎。書 云，唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。佛經云，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。改過不吝，為儒者希聖之方。發露罪愆，乃佛子複本之要。汝數年通函，未能一發己非。光以汝尚肯發心修行，故亦不究已往，而與汝通函送書，冀汝生入聖賢之域，歿登極樂之邦。那知汝乃假飾其詞，以為不欺人。今見汝謂先曾靜坐三年，於精神學頗有心得。令光痛心。汝既能如此，何得作彼種種行為。一之為甚，何況數年。十目十手，共見共聞。擬欲欺光，其可得乎。汝見此書，若能痛改前心，則尚不為遲。否則永遠絕交，一任汝道學高超蓋世，光不幹預。人以七尺之軀，得與天地同名三纔，以其能代天行化，參贊化育也。否則人之惡劣，比禽獸當加百千倍。故孟子謂其幾希，豈唯幾希而已哉。前者上海漕河涇監獄寄來柴也愚所印之經二千本，今寄十本，以為同住蓮友作前導。而光與彼之一書，願汝終身佩讀。則即此福堂，（古稱監獄為堂）便達樂邦矣。今寄安士全書一包，壽康寶鑒一包，二十五本。文鈔，已令浙江印刷公司與汝寄三包，以備與汝家叔伯及弟兄輩看耳。但須誡其恭敬勿褻。如或不能，祈轉送通文理有信心者，庶不致因福而獲禍也。餘不暇及，但詳閱文鈔，自足取法。柴也愚之一書，可與一切人作希聖希賢學佛學祖之切實訓誨。不獨是居福堂者之切實訓誨也。
復施宗導居士書 三日前接汝父遺稿，知汝家祖德甚深。為人子者欲榮親，當以敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯，而身不行道，反為辱親矣。吾國之亂，從古未有。此之禍根，乃程朱闢因果，謂是佛騙愚夫婦耳。又錯解致知格物。闢因果，則無治國治民之本。錯認格物為窮盡天下事物之理，則有幾人能做得到。汝父續稿致知在格物，說得頗闊大，而實非正心誠意之根本。蓋此物字，指心之私欲而言。心之私欲一格除之，則是是非非，絕無錯亂。一有私欲，則所知不得其正。如愛妻愛子者，妻子再不好，彼總不知其不好。由愛之私欲，障蔽其真知故也。程朱錯認作外物，故止說正心誠意，不題致知格物。此處一錯，人各不在去私欲上用功。此吾國學術之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人，當仰承先德，力行世出世間之善法，以自利利人。則上為曾祖父之光榮，下為子孫之懿范，亦一鄉一邑之懿范。其為榮也，何能名焉。汝姊青蓮甚賢，見於汝父之諭。由是知汝父母之家教，固無庸光又饒舌。然汝父子既以光為師，不妨以師之身分而為勉勖也。
復濟惠居士書 六十餘歲，非世久客。一心念佛，求生西方。如喪考妣，如救頭然。法名宗惠，謂以此法普濟一切也。光老矣，目力精神均不給，不能詳書開示。今寄經書二包，祈至誠恭敬讀之。則無疑不釋，有願皆得矣。以後切勿來信，以無力應酬故也。
復宗義居士書 受戒事，隨己所願。再受也好，不再受也好。汝欲搭衣，當依佛制用縵衣，不可用五衣。縵衣乃五長條，五衣乃一長一短。現在多亂用。在家人不必定要搭衣，與其違佛制，何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂，乃系發心供佛，非以燃香為受戒也。祈務真修，勿只圖虛名與形式也，則幸甚。
復湯錦中居士書 光於三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信，云某名流依乩諭，聯絡南通，海門，啟東，如皋，四縣農工商學軍政各界，做祈禱世界和平道場，已經成立數十處。光與王說，從今以後，四縣無論已皈依未皈依者，皆不通信。縱掛號來信，亦原信退回。以免某某拉光於彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機關，均受彼之號召，光不入彼彀中。後來之人，不能以扶乩，壞亂佛法罪光也。閣下皈依函外，未標縣名。若標名，當即退回，決不拆封。今已拆矣，察其挽三人為介紹，其誠可想見，因茲為取法名慧正。仍舊原函寄回，以免下次又有來信者。某某本厚德君子，向在學界教授生徒。以用心過度得病，中西醫均不能治。有友人勸其念佛，遂漸痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺，彼常來。次年彼回鄉勸人吃素念佛，大有感應。十餘年來，尚未改變。近來迷於扶乩，光知之，極陳乩之利弊。彼受譽已經喪心病狂，不但不受光勸，且將光信燒之。光與彼信後 云，如不以光言為然，即付丙丁。彼回光信，云遵諭閱畢付丙。且寄乩贊光之文幾篇，欲惑光。光謂得道聖人，決不如此過贊人。即此一事，可知是靈鬼假冒。原函寄回後，又寄幾篇。光謂彼雖贊光，適討光厭。人各有志，各是其是。從今以後，勿投隻字。光無力弘法，何敢以似是而非之乩法，以壞亂佛法乎。所言乩之利者，如賑災等善舉，勸募均無幾。乩壇所說者，誰也不敢違悖。實多半是扶乩之人偽為，未必盡是靈鬼假冒。況真仙乎。至佛菩薩更不待言矣。此雖有利，而實為弊之前導。故不願受其弊之害，並彼之益亦不敢受也。祈按淨土法門自行化他。並將此信令三介紹人看，庶彼等咸知所以。令勿來信，不至妄生怨尤也。
復慧海居士書一 手書備悉。但以香期冗繁，不能即復。文鈔前日已請上海太平寺帳房令寄百部。若書已垂罄，則可減半，悉掛號，彼當即寄矣。濱江若好讀者多，光到上海，當再寄百部，以期結緣。其款皆不須寄。但能任觀音菩薩頌，則無願不周矣。眷屬之向化，亦當以漸。久之自可不知不覺與之俱化。但看自己心之誠否。誠則無有不感格者。若自己尚是空套子，假場面，則便無感化力。而反招誹謗之辱矣。世出世法，皆以身為本。平常信札，但取認識即已，何須求工，以致引歉也。一切善事，皆願隨喜，實為大菩提心。待後暇時，詳陳法雲寺慈幼院之因緣，祈為隨心贊助也。文鈔中有此二事之疏，可以意知。此事非光所倡，而魏梅蓀（梅蓀前清翰林、民國隱居不出、可知其概、）等拉光於中，以助鬧熱耳。
復慧海居士書二 接手書，備悉。所言舊疾，想已悉愈。匯票一紙，收到勿念。空三之往生，雖屬奇異，實則平常之極，毫無奇特。如人歸家，要去便去。若於心地上不先打掃乾淨，則便隨業所牽，自己一毫也作不得主耳。此事果實，諦公倓師自會記錄，以光大門庭，不須爾我代為操心也。今之兒女婚嫁，一本於自主，只可隨他去。否則彼等後來或有怨言。然雖云無怨言，一旦情愛稍歇，則離婚別配者，不知有若干數也。國家將興，必從倫紀上振興。國家將衰，必從倫紀上廢弛。倫紀不講，說什家教。家教既無，國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若了，當令彼自作主張，以撐自己之新場面。吾人專心念佛，以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事，以誤自己生死大事也。
復慧海居士書三 念經念佛，皆可超度亡人。但念佛可無間斷。念經則不能如念佛不間斷。又念經比念佛吃力，是以光每勸人念佛。汝發願念地藏經，甚好。梅蓀近來頗真實念佛辦善舉。出家之說，乃謠言耳。至誠恭敬，實為希聖希賢學佛學祖之本。人能心主於敬，則一切放僻邪侈之心，自無由而生。汝既如此真實行持，亦當令夫人兒女隨分隨力修持。方為由親及疏自利利人之道，庶與佛心相合。
復慧海居士書四 前接手書，謂黃適園將來滬過訪。昨日曾來，泛論淨密之所以。學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其倡導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎。昨頗有五六位，非黃君一人，彼見信與否所不計也。彼學密而迴向淨土，故是正理。但恐不屑生淨土，欲現身成佛，或致受病。使彼無此種知見，斷不至稱贊大愚。既稱贊大愚，則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子，並無成佛之表示。足知其為妄稱許人，以期世人恭敬供養，質己為已成佛之高僧。其犯大妄語，以凡濫聖之罪，實非小可。我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。二子同來平，當極力勸其學好。欲學好，必先以立志立品，知因識果始。不立志，則無所趣向。不立品，則所行卑污。不知因果，則無以閑邪念而存誠心。必至流入小人之域而不自覺也。
復慧海居士書五 接手書，備悉。汝既吃素念佛，猶當以此無上利益，令眷屬同得，方為自利利人之道。今之世道，乃患難世道。若不預為修持，則後來究不知有何危險。倘能志誠念佛及念觀音，則可冥冥中得蒙呵護矣。前恐文鈔已送完，今真達師由太平寺回山，言尚有數百包。汝若欲結緣，當寄三四十包（每包三部）來。不須請商務館之有光紙印者。至於贄敬之說，地遠不便，不須效此俗套。即所寄文鈔，亦勿寄款來，以此書系備之以結緣者。若得哈地之人同生信心，其利大矣。待光秋間至申，將大士頌付排後，價估妥貼，當印一章程同書寄來。或汝自任，或勸友任，俾得廣佈，則其利無窮。金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用於迴向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。
復慧海居士書六 獻歲以來，起居納福，諸緣如意，賀賀。臘月二十九魏梅蓀南京來信，並附汝書，知任印大士頌已逾三千，不勝欣幸。所言匯費郵費等，光當墊出。以哈地遼遠，即無任者，亦當寄若干部，以廣大士慈化。此不過一二百元，又何須斤斤計算乎哉。大士頌已排完，共二百零六頁，加兩頁功德名，成零八頁，每部當加一分，千部當加十元，然此不必令其補足。如後有欲任者問及，當以此告之，令知所以耳。至於匯款，此次若中華已付收據，即已。後若有寄，無論多人，只與匯款之人付一總收據，不必人人交收據，以此與捐款作善事不同。此有書交彼，何須又要收據。匯款人既得收據，知其款寄到不致誤即已。書出時，其書多數當由轉運公司寄於貴寓，祈按各捐戶為之分發，較為穩妥。梅蓀不在上海，故將汝書寄光，令通知中華 云。功德名擬作省紙辦法，十元以上則名。十元以下但總計零任共若干部而已。以省一張紙，二萬部即省三十元，十萬部即省一百五十元。況此有書交彼，不致或有異議，謂乾沒落空等。其敘功德名並書數者，一以彰任者之善心，一以彰所流通有若干也。
復慧海居士書七 昨劍青居士來，持汝手書，不勝欣慰。世教陵遲，婚嫁之事，多皆以殺生張羅為事。不知男女居室，為人倫之始，乃最吉慶事。行此吉慶之禮，致無數物類，歸之死地，且供人食噉。其凶惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者，蓋其惡習所致，不詳審以思也。使思之，當有惴惴不安之心。油然而生矣。風俗之轉，皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女，（即用素筵）當有效之者。或者奢侈之風，因之漸減也。吾常謂天下不治，匹夫有責。其責何在，在於家庭善教兒女，而教女更為切要。以女若果賢，則必能相成夫德，模範兒女。從茲子子孫孫，相繼為賢善之人。當令令愛詳知此義，文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉，則其利益大矣。劍青居士道心真切，頗不易得。但以時促，只留一宿而去，悵何如之。大士頌，已於四月十八日寄五包去，想已收到，共三十五部。後又令再寄若干。餘待二次三次印出，方可全數盡交矣。文鈔已付排，約於年內可出書，比先加三四萬言。然但是聚葉堆沙而已。究於佛法心法，皆不相干耳。
復慧海居士書八 接手書，知去職家居，日與眷屬修持淨業。以期同出此苦世界，登彼樂邦。常得親灸阿彌陀佛與觀音勢至諸上善人也。不勝欣慰。去冬杭州浙江印刷公司掛號寄去新印增廣文鈔二十包，每包三部。壽康寶鑒四包，每包二十五本。寄於花園街住處，不知汝已收到與否。此系送汝結緣者。若未收到，當到郵局一問，此書畢竟送交何處。又哈埠宣講堂，已寄去安士全書五十包，每包四部。壽康寶鑒二十包。文鈔恐尚未寄。以去冬十二月二十間，開發送單子來。以後三四日所發，則不得而知。至二十四夜走電，正房物屋一空。光之觀音頌，安士書，文鈔，寶鑒，四付紙板，悉皆灰滅。彼公司文鈔系令印一萬，寶鑒三萬。彼先印五千文鈔，二萬寶鑒。為光說通已印完，已發出大半，要支錢。光令開發送單子來，彼支吾不開。及至於上海太平寺將錢要來，方將單子寄來，方知印了一半。其錢已用過頭千多元。先日接到此單子，次日即接被焚之信。此系一向奸刁，致乾神怒所致。光之書，約天良說，當不至燒多少。以釘成者，存於後邊小屋，小屋未燒。未釘成者，在釘作處。彼不昧天良，光之書完全交清，光尚吃虧上千元。（此系使過頭者）若?天良，則光當損失二千三百上下。四付紙板不在內。此系光無道德，彼?天良，一切淨業學人，少看此書之緣，故有此災也。閏月當到上海印。凡出錢者，通通按錢交書，一毫不欠。凡結緣者，則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問問所說安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若干來。若全未來，則尚欠彼六十六元，夏間當寄來。若來全，則溢出二百元之外矣。哈地匯費太重，無論宣講堂與汝，皆勿匯錢來。光雖遭此災，尚不至緊迫無措。春夏間當有彌陀經白話注，及嘉言錄寄二三包來。此二書皆打四付紙板，擬以一付寄哈宣講堂，或極樂寺。庶以後不須在南方請矣。現今世道，無法挽回。若欲救世，除提倡因果報應，及家庭教育，不為功。而家庭教育，尤須注重因果報應。而又以教女為至切要。以無賢女則無賢母，無賢母何能有賢子女，此系根本法輪。今人所說者，皆是枝末。以幼未知為人之道，及因果報應之事理，一被邪人所誘，則任意妄為。彼廢倫免恥殺父奸母者，皆由最初無賢母以鈞陶之所致也。
復李少垣居士書一 數日前，接李圓淨所轉之書，知居士近來修持頗切，而利人之心，又復甚為真切，不勝欣慰。念佛團章程頗好。唯助念開示，頗為失宜。略為改正，並說所以。已交圓淨持去，想已閱過。光近來冗忙之極，以校對歷史感應統紀故。此書光於十三年曾勸魏梅蓀編輯，彼亦極為歡喜，以精力不給，遂致中止。前年聶雲臺請許止淨編輯，於八月脫稿。雲臺有病，不能料理。光以滿我宿願，故一肩擔荷其事。現已排板將完。又須排一部四號小字，作報紙本，大約於十一月底可以排畢，了事，則便長隱。此書乃采二十四史之感應事跡，又復加以評語。俾合佛所說之三世因果。倘一闡提輩不肯寓目，則無如之何。若一寓目，當必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤，為之料理也。現已募有二萬部之印資。（並非特募有知者願出資相助耳）每圓可得書二部。作四本，三百五六十頁。現尚未排完，不能定其頁數。但大約如此，多少亦不過數頁耳。所言皈依，汝已決定，光亦只可隨緣。今為汝取法名為智圓。謂以圓融無礙之智，即俗修真，圓會諸法，專修淨業，以自利利人也。（雖圓會諸法、決不可不專修淨業、否則便非淨業行人、乃通途修自力法門之人耳、）今之大通家，多多要高大門庭，所說之法，多非合機之法。或只談玄說妙，而專恃自力。或則真俗兩歧，而為世所誚。（凡學佛者、必須敦倫儘分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行、不依此以教人、便為失機、欲學佛法、必須要敦倫儘分、否則尚是世間罪人、何能得佛法之真益乎、）餘詳文鈔嘉言錄，此不具書。祈慧察是幸。汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生。此病根也，不可不知。（民十八十月廿三）
復李少垣居士書二 接手書，及自知錄，知居士與諸公慕道之心，至真且切。惜乎未知修行之懿范，遂將憑空妄造之胡說巴道，當作至寶，（指自知錄）而欲流通，以企人人皆得此境。而不知其為引人入魔，至極可惡之魔話也。去年初夏，上海羅濟同居士得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣佈，令濟同寄光一包。而桂樵自己作書與光，祈光視其不至誤人，則為詳批。又祈作序，以期廣傳。光閱之，不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。倘一見此書，不去按胡女士之真實用功上學，專欲同胡女士見好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，為彼現彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說，光亦不可直謂妄造，然亦不敢謂為實而無偽。何以故，彼果得到此種境界，豈有不知此說誤人之理。祈與羅濟同說，從今切勿再行送人。所餘之書，當付丙丁，以滅禍胎。未及一月，杭州王謀鳳又得之，不勝歡喜。亦石印千本，有令寄光證鑒者，因修函並書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意復之，王謀鳳方始停印。而以光之信，登於佛學週刊中，諸位何未之見。去秋至滬，問及濟同，已散完否， 云尚有二三百本，不敢散，擬燒之。光贊其燒之功德無量無邊。今夏至滬，濟同由京回，打聽胡女士之實底。方知其人頗聰明，而煩惱甚重。住於極樂庵，稍不如意，即行罵人。後得吐血病，不久即死。死時不知是因吐血與否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦無此通暢。此系四川一居士所造，其人光知，不欲說名耳。六月有湖南一居士，曾在極樂庵住過，所說與羅濟同無異。可見彼等唯欲欺世盜名，而不計及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實益，當按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，只為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人。遠公大師為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已三睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高於胡女士，何止天淵之隔。豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎。然若到心空境寂時，又何境界之有。所云心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界。此境界現，決定受禍。楞嚴 云，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以，魔心所感之魔境為聖乎。祈熟讀淨土十要，淨土聖賢錄，則取法有地，著魔無由矣。
復淨善居士書一 醫業最易勸化人。凡有病者，無有不願速好。為彼說其吃素念佛，消除宿業，增長善根，彼自肯信。信而能念，則病當速愈。且勿以學西醫，總教人吃肉，謂滋養料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理，害人自害。汝肯以此存心，醫道當必大行。二課合解已無，今寄文鈔一部。光老矣，但依文鈔修持，不得又復來信，以無力應酬故也。
復淨善居士書二 人之入道，各有時節因緣。勸戒類遍載，福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽，令此諸物皆死，於心安乎。妻 云，汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。趙無法可設，遂任他去。至晚妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置碪上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺了破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言，將此鯉魚交廚子，為太太作魚羹。候太太起來，好作點心。遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承三寶威神加被，亦親嘗其味，而始迴心也。鹿苑為吳王養鹿之說，未足為據。恐昔有鹿苑寺，年久淹沒，儒者遂取文王靈囿之義，以附會之。鹿苑蓮社，鹿苑乃佛初成道說法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終，一代教義通包羅矣。現在兵聯禍結，何可大啟建築。建築即招匪搶劫，招機轟炸之基。建築愈好，災禍愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，為演說利益處。其修持不妨分作幾處，則不費力費財廢事。如趕集然，上集買物，到家中受用。大啟法筵，須待世道和平後方可。現在各省大旱，將有人各相食之慘。一旦潰決，則以何法為御乎。光之知見，與今人絕不相同。依今人辦，或有小益，或招大禍。依光辦，雖無大振聲光，絕無小禍發生。緣起序，有龐德超所刻潮陽佛教居士林序，以為底。但換其地名人名，並特別地點之少分而已。此不必光親撰。通文理，侯建築成功，斟酌用之。現尚不提建築，文亦不須預作。善導少康弘揚淨宗，閭巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人願聽。如傳聖詔，各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法。須知有真心，自可勸化。以身作則，俾人人各盡己分。引古為范，庶家家即成道場。當此大亂之世，正好弘法於無形跡中。校彼大建築之吃力棘手，勞心擔懮者，相去大相懸遠也。
復淨善居士書三 手書備悉。古云，大亂之後民易治。當此亂極之時，若有德望之人提倡佛法。令其戒殺護生，吃素念佛。為彼說三世之因果，與六道之輪回。有仁心者，孰不佩服乎。儒教講仁民而愛物。此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也，方能究竟。若不在孩幼時做，則其仁民處，或致誤民，其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知，見飛走等物，必直殺，或取而頑耍殺。若大人無論何物，均不許殺。以殺則折己福壽，致天地鬼神，都不保佑。幼小時養成此習慣，大了決不至以互相殘殺為樂。十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書， 云是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命。打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆傚法乎。十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此系佛弟於佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。大悲米，單寄頗費事。今為寄大悲香灰二包，比米更好檢拾。其利益亦與米同，而久不會壞。若遇醫不能治之病，取二分灰，放大碗中，用開水沖之。攪攪，候灰質沈下，將清水倒於一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再沖。其灰包，當供於佛龕下一邊。或掛於高潔之處，不可褻瀆。此系加持萬多遍大悲咒之香灰。凡危險病，即不好，亦當見輕而死。沖過之灰質，加水澆樹，或潑屋上。今用物猶如此，飭終津梁，壽康寶鑒。息災開示，了凡四訓，各二本，夾好。其填空之紙，不可棄。乃禮觀音求子疏，及求子三要，亦與一切青年人大有關係之文，無論老少，均不可不知。否則不知節欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事過多，而成癆瘵者，不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟，多犯手淫之病。令看壽康寶鑒，及了凡四訓，庶不至致成殘疾，及短命而死之苦禍。昔聖王設官佈告。今則父母師友概不說及此事，亦大家惡業之所感也。更有愚人，兒子有病，即為娶妻。意欲病好，實則令其速死耳。可不哀哉。湖南一人兩個兒子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報。一個死尚不悟，兩個死了又不悟。若非友人呵，則絕門矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。
復淨善居士書四 汝說二問題，（只一可談、二乃胡說巴道、就在第一中完全破斥了、不必再說、此語只可口傳、不可登報、以免某某人見之作禍、切要之至、）汝妻不肯吃素念佛，試問汝欲常受囗囗人打罵污辱否，彼必不說常欲。無錫殺縣長，關城三天，捱家搜檢，令全家通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛，囗囗兵不來。其家有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。蘇州失守時，囗囗兵姦淫婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家，不忍逃，關門念佛。囗兵打門，見他念佛，不污辱他。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚污辱，況此三十餘歲之少婦乎。城門上檢察極嚴，（最初就是兵搜、後纔令女人搜檢、）女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴察，亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠打仗，被囗兵捉到，脫衣檢察，見項掛念珠，隨示敬不檢。領見司令，司令乃彼在囗囗學堂之教員，曰你也來了。吳 云我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死於兵手，還有司令領他見乎。此現在逢凶化吉之無上妙法也。汝妻不肯念，若或檢察等事發現，則將何以處，此系人所作之禍。若宿世中怨家對頭來，不念佛只好任他所為，有甚?法子可免。宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念南無阿彌陀佛，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。家人謂汝在家，未畫像。肯現像，當畫以供養，便現西方之像。民十九年，蘇州一後生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本家一老人，來報國寺皈依。光輿彼說，現在是一個患難世道，當常念佛及念觀音聖號。彼廿四歲大胖子，那肯聽受。次年臘月往上海，戰事起，不能迴甦，過年還打，不知何時纔結束。火車路已斷，坐小火輪繞嘉興迴甦。來去均有強盜搶，彼遂常念觀音聖號，但默念不出聲。夜間強盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強盜並不問他。一船人通搶光，唯他一個不問。乃佛光加被，強盜不看見耳。湖南一女人生產，怨鬼附體，為狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。汝妻不知，現在不定何時，就有天大的禍。倘曉得預先防禍的道理，打著令他勿念，他也要偷著默念，何用你勸。由其是糊塗無知識，故不知完全在禍患裡住著，反以為安樂。至大禍臨身，無法可免時，恐怕如一聲霹歷，掩耳也來不及了。此之謂癡人可憐憫，而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人，可不哀哉。可不哀哉。你將我字教他看。若不識字，替他講說，或即可發心。否則任他向阿鼻地獄裡，常享受閻羅大王的鐵床，銅柱，劍樹，刀山，鑊湯，爐炭的上妙供養。其為樂也，樂無以加。試問他願享受此好供養，及願受此樂否。彼若願，也算是一個好漢子。恐怕他聽也不願聽了。不聽做這個好漢子，要做沒用的念佛老太婆了。汝行醫，切不可學今之頭痛醫頭，腳痛醫腳之庸醫。無論男女，均令彼斷房事。直至大復原後，尚須過月餘，方可一行。否則縱令不死，也成殘廢無用之人。除閨女寡婦不可說，餘俱為說，切勿以為礙口。求子者，須令斷房事半年，以培足先天。待婦天癸淨後，其夜天氣清明，日吉無凶，一行即可受孕。從此永斷房事，生子決定體格強健，心識聰敏，性情賢善。又令夫婦常念觀音聖號，決定可得福德智慧華國宜家之兒女。今之醫生，只知醫病，病之大忌，就是房事，概不肯說。不知由此死了多少青年男女，此雖不是醫生醫死，然不為說病忌而死，亦不能不負誤人性命之罪。若無論什麼病，均令斷房事，則是與人強健長壽安樂，其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音，尚能令人了生脫死超凡入聖，則是藝也而進乎道矣。校彼只醫病者，功德更大多多矣。女人臨產念觀音，決定不會難產。一函遍復中已說。女子從小當學慈善，不生氣，後來好處說不能盡。若愛生氣，後來苦處亦說不盡。若喂兒奶，生大氣，其子必死。小氣其子必病。此從古名醫神醫所未發明者。女人性情柔和，家道也會和。子孫相觀而善，其利無窮。藥方中治瘧疾方，雖數年十餘年不愈者，亦一治即愈。去年一弟子，為常州十四年之久瘧治好，十四年不知經多少醫生醫過。戒煙方治肝氣胃氣疼，雖數十年者，亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫，故書於此。瘋狗咬方，多貴藥，藥店均以假藥代。大錢買假藥，反致誤人性命。此方極便宜，但有地鰲蟲。要病家為此蟲念佛超度生西，則兩得其益矣。光老矣，以後切勿來信，以無目力精神應酬也。
復典蘊居士書 昨接汝父書，言去年光寄彼書二包，汝看之甚歡喜，亦欲與汝妻同皈依。去年所寄之書過細看，不但修持淨業，得知法則。即持身涉世，事親教子，均有法則。現在殺劫彌漫，人民塗炭，究其根源，仍是自作自受。何以故，世人貪口腹，以水陸空行之物，殺而圖悅口腹。殺業結久且大，則成殺劫。已過之業，只可志誠念南無阿彌陀佛，超度多生多劫所殺食之生命。從今戒殺吃素，以止殺業，且大衛生。汝父不知吃淨素否。汝宜承順父志吃素。即汝父尚未長素，當勸長素。既不吃肉，則一日少殺若干生。何樂如之。即兒女亦當令吃素，此是真愛。看毒乳殺兒之廣告，知食肉之害，於現生衛生，有大妨礙。何況來生後世，仍以身命相還乎。現在之時局，不知又作何變。當於念佛之外，兼念南無觀世音菩薩，以為預防。果真志誠，定有感應。當以我話與一切人說，功德無量。去年所寄，書名忘之。今為汝寄童蒙須知一本，此書前有教兒女 發隱人字發隱。後有勸念觀音文，毒乳殺兒之廣告。此吾國從古神醫名醫，均未發明者，當與一切人說之。有財力，則廣為印送，以期舉世咸知。今為汝夫妻各取法名。為汝取慧蘊。蘊者，心之所存也。心之所存者，皆與智慧相合，則是賢人善人也。汝妻法名慧存。存，即蘊也。念念與智慧合，則必能相夫教子，母儀閨閫，師範女流，何榮如之。光老矣，年已七十八，旦夕將死。人之將死，其言也善。願汝夫妻依我所說，則是真佛弟子。以後勿再來信，以無目力精神答復故也。
復李慧基居士書 慧敏宿有慧根，故能一念即得相應。須知學佛之人，當盡己分。必須孝順父母公婆，勸其吃素念佛，求生西方。至於兄弟姊妹夫妻妯娌兒女僕使，均宜以此相勸。能如是者，方為真佛弟子。法名乃是空名。如上所說，乃為實德。務須實行真為生死，發菩提心，以深信願，念佛求生。及與敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。自行如是，化他亦然。此即俗修真之一大規範也。祈與彼說之。光老矣，不得常來信，介紹人歸依，以無目力精神應酬也。
復鄧慧周居士書 現在人心叵測，事事均可作偽。光於皈依及說五戒，皆不登簿，無從查考。況年老神衰，隨過隨忘。金沙之二人，不知是否真假。雙墩十人，一時受戒，此從來未曾有過。若是同在一次，則恐不實。若非十人同時受戒，難定其真假。人心難測，當從此非知底細之人，及無熟識介紹人者，概不為彼說戒。至於通知各林長，亦頗費神。當求韋馱菩薩示警於作偽者，俾改過遷善，究為妥貼。所要之書，已令為寄。光老矣，凡有皈依受戒者，皆令就當地師僧處受，以無目力精神應酬故也。
復某居士書 人生世間，數十年光陰，瞬息即過。若或虛度，則欲再得此光陰，決無可得之時。人之成敗，全在幼時。幼時若已空過，若至二十歲時，已經失其機會。汝父母俱以餘為師。餘於汝，頗存希望成一真正淳善之器，以慰汝父母愛汝之心。汝宜立大志向，學做好人。切不可隨順惡少，胡作非為。凡行一事，說一話，必須要於己於人有益。汝現在已成人娶妻矣。不一二年即為人父矣。汝若無真正志向，則將來汝之兒女，便學汝之隨順庸流，無所成就矣。父母者，兒女之模範也。譬如鑄器，模範不好，決不能令所鑄之器好。人雖至愚，決無不願兒女好者。不知兒女之好否，當在自己心行中求。況汝生於富貴，了未受過艱苦。須知汝之安樂，過上二十年，乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志，汝父在則猶可依靠。然已六十多矣，斷不能照應汝一生。此時不立志，汝父若一去世，汝一事不能為。將有傾家破產，不免飢寒之懮。到此縱能知悔，已經來不及了。汝宜每日將太上感應篇，文昌陰騭文，關帝覺世真經，日讀三五遍，至少須一遍。亦令汝妻日日讀之，自可知為人之道理。既知為人之道理，則便可繼汝父之家風。凡一切人皆欽仰汝，以為汝父素好善，故有此令郎。此其榮為何如也。光宗耀祖，成家立業，只在能立志學好而已。豈有甚麼難行難做處。祈詳審思之。（民十八十一月十六日）
復王尊蓮居士書 接手書，知居士之學，是為己之學。非徒欲做一虛張聲勢之大通家而已。不勝欣慰。淨土經典甚多，鈔中多皆具錄。如觀經善導疏，（現南京觀音庵新刻、頗比前楊仁山刻者的確多、）無量壽經疏，普賢行願品疏抄擷，（此范古農所擷、）阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經，普賢行願品，為淨土四經。往生論註，此須請北京新刻者。一則錯訛少，二則眉目清，此書好極。彌陀疏鈔，雖復廣大精微，但以文繁義廣，反令初機難以得益。而彌陀要解，實為千古第一妙解，乃古今絕無而僅有者。切勿以等閒視之，則幸甚。大冥之書，尚有千餘部，擬欲盡寄關中，以滿彼法施之願，了我報地恩之愚誠耳。學道之要，在於對治習氣。每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈甚。此吾國儒釋俱衰之本源也。居士果能不以時派是趨，則吾鄉之大幸也。
復鄭子平居士書 昨接十一月初一之信，不勝痛傷。現今各處皆有兵災，籌賑甚難。光已將一弟子印文鈔（二千）及法雲寺大殿之款，（一千）共撥三千元。或有同志相助若干，亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打聽道路，若通即為匯寄於汝。又祈彼為設法，或多或少，當定有之。光亦不敢遍向人勸捐，以現今災區到處皆是。而且種種善舉，通皆求光。光若常為人勸，不但光不能做人。且人將光視為畏途，而不敢一見光面也。此三千元，已是剜肉補瘡，竭盡無餘之辦法。嗣後無論如何，切勿再求光辦。如再辦，則只一空信了之。王一亭及真達和尚處，皆錄汝之信稿，彼等當有所助。楊叔吉在南京開一醫院，亦是慘淡經營。當與王幼農寄信去問，彼知叔吉住址。今人多不知因果，光緒二年，吾鄉凡出頭散賑之人家，無不滅絕及遭大禍者。以拿救命之錢糧，自己受用，坐視飢民餓死。縱令散施，皆作大弊，用遮面孔。此等人，天地間豈能容其生存乎。以故盡皆死亡滅絕也。聞上次陝西旱災，在上海籌去一二十萬，彼當權者悉自發財。以開汽車路，用遮面孔。此種心行，比虎豹豺狼尚惡萬倍。只知現利，不懼後禍，誠可憐憫。汝且莫作此負心事。若從中自取其利，則不但自己直下墜落惡道。且將累及令慈及先亡祖妣等，皆墜惡道。汝之妻子兄弟，皆當死亡墜落矣。歷觀古今放賑，凡有侵蝕，決無善報。凡能盡心盡力者，子孫決定發達。汝我不曾一面，因陝民之苦，光以萬不能移用之錢，移之於賑。汝宜由此以培德，切莫因此而作弊。若一作弊，人雖不知，天地鬼神豈能瞞哄。以自己心一動，天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知，除非自己不生此心。倘一生心，或善或惡，無有不明若觀火者。光愛護汝，故作此說。倘能實行，何幸如之。如或作弊，後悔無及。
復朱石僧居士書一 尹王氏素不吃素念佛，一聞淨土法門，便能認真修持。而且改所有田莊為慈雲蓮社，俾有志修持女眾，同得依止修持，實為難得。若非宿有善根，何能如此，誠所謂九品蓮華也。然彼恐未熟聞淨土法門，固宜令其生真信心，發切願心，決定求於臨命終時，蒙佛接引，往生西方。切不可帶外道煉丹運氣之工夫，以求長生。並冀為大羅神仙等。則便可不虛此生，不虛此遇矣。今為彼取法名為慧導。謂以智慧導引同倫，同生西方。又須令念佛者，各各盡己之分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以此化他。則無知之人，不敢妄生譏毀。倘不能盡己之分，縱有修持，亦難與佛相應。而且招彼無知者，妄謂佛法無益於倫常世道也。歷觀古來大忠大孝，深仁厚德者，多皆由學佛得力而來。是以觀經三種淨業正因，第一即是孝養父母，奉事師長，（師長即有德之人）慈心不殺，修十善業。能孝能弟能慈，能令身三（身三業殺盜淫）口四（口四業妄言綺語兩舌惡口）意三（意三業貪瞋癡）通皆是善。如是之人，乃為國家社會之寶。令彼見者聞者相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從，世間事事，皆須以身為本。況且現在邪說異見，無奇不有。吾人學佛，若不認真從倫常居心動念處講究。則自己工夫亦難得益。他人見聞，或生閒議，是以須要從倫常上講究。從起心動念處體察。則本立而道生。世人見聞，不知不覺相隨而學。譬如風行草偃，水到渠成矣。其餘所宜與之說者，備在馬俊卿函中，均當與彼說之。然介紹人皈依，實為最好之事。若心無正信者。切勿濫為介紹。恐彼後來退墮造業，反為不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者，因宜引導。無善心者，不可妄引。以免反為法門辱也。
復朱石僧居士書二 凡皈依佛法之人，無論男女，必須敦倫儘分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。切不可用外道煉丹運氣之工夫，以求長生，及生天為大羅神仙等。決定發願，求臨命終時，蒙佛接引，往生西方。若信願真切，人人皆可往生。若得往生，則超凡入聖，了生脫死矣。然欲往生，必須恪盡己分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，按自己之職分，儘自己之義務。又當以此法門，勸其家庭父母兄弟姊妹妻子，並及朋友親戚鄉黨鄰里。俾一切人皆知此法，皆修此法。則勸人之功，自己所得利益，更為深大矣。女人家以相夫教子為天職。相，助也。助成夫德，善教兒女。令其皆為賢人善人，此女人家之職分也。今之女人，每每嬌慣兒女，不以做人之道理，及因果報應相誨，故兒女多難成器。所以瞎搗亂之大聰明人，與胡作非為之匪類，遍滿世間。弄得國不成國，民不成民。其根本皆由其父母，不知盡父母教訓兒女之職分所致，故使亂無已時。若人人善教兒女，世道自然太平矣。餘看嘉言錄等，此為必備書。又念佛功德，能消一切惡業。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災，若能至誠念佛念觀世音菩薩，必能逢凶化吉。女人臨產生不下，肯至誠念觀世音菩薩，決定即刻安然而生。平常肯念，更為有大利益。切不可謂裸露不淨，念之恐得罪。須知菩薩，以救苦為心，此時乃性命相關，出於無奈。非能恭敬潔淨，而不肯致其恭敬潔淨之事也。不但產婦要出聲朗念，在旁照應者，也幫他念。縱難產將要死，均可即時安然而生。此話當與一切人說之。即是預救人之患難，及預救人之性命，功德甚大。
復費範九居士書 手書備悉。序文湊起八百零六字。而語句拙樸，大通家不無訾議。如可用，祈請善書者恭楷寫之。圈點亦宜照用，以免文字淺者，念不成句。句既不明，義何能了。以故無論何種文字，均須點句。光一向與人書，即大通家也為點句。以不願人稍於我之蕪語用心也。序中通未抬頭。通抬則太繁，不抬亦可。若欲抬，當於名家所畫之觀世音聖像一抬即已。（民廿七九月初四）
復陳薪儒居士書 手書備悉。四十八願中，十念稱名，即得往生，唯除五逆，誹謗正法。此約平時說。以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎。觀經五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識（此不論僧俗男女、但能教彼念佛者、即名善知識、）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當此之時，絕無有三心二意，疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶。往生論謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生。此極勸人生正信耳。若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病愈，即是好人。歸降，即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準繩。與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當成佛乎。書 云，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。是知儒佛皆以改過遷善，以期希聖希賢，斷惑證真為事也。世人不善會其意。徒執其文，自生障礙。可不哀哉。光一介庸僧，了無長處。見之何益，不見何損。若欲見者，又有何難。大約七月半後，必到太平寺，有二三月之擔閣。待其印書事了，即滅蹤長隱，永與一切人不相往還矣。汝欲歸依，今為取一法名名為慧新。謂本有智慧，原是自己故物。但由惑業障蔽，不得受用。今以念佛之力，消除惑業，令其復得彰顯。雖是舊物，不異新得。故名慧新。又祈以此念佛法門，化度一切。俾彼咸皆自新其德，則幸甚。其修持之要，在敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。餘詳文鈔嘉言錄，祈檢閱之，此不備書。
復康寄遙居士書一 接手書，知安抵滬寓，一切如常，欣慰之至。世局不靖，且勿啟行。須待太平，方可動身。倘一不慎，悔將何及。固勿以日月定，宜相時而動耳。今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業，然鬚生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。世人多有作惡半生，後乃改悔。因未能全無惡報，遂謂佛法不靈，修持無益。居士既不以光為外人，光固不得不與居士略陳所以。以期出迷途而登覺岸耳。念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。志常須常與彼講說，令其狹劣女習，化作菩提正智，則功德大矣。修淨業人，必須普勸世人同修淨業。刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦，固與王化無二也。
復康寄遙居士書二 接手書，備悉。秦地苦寒，淨業居，只好作素飯舖，稍考究點。若照南方功德林之辦法，則必至虧本。此中既名淨業居，當將淨業功德利益，修持法則，請善書者用時行正楷體書之，懸於各壁，以作觀感興起。此不可辦以講演，恐來人多，無地步可容，可勿依行。行則反成障礙，於生意亦有礙。寂園蓮社，必須清淨香潔。主人必須恭敬至誠。不可傲慢於人，亦不可有德色於人之氣象。凡來者，悉溫恭謙遜以待之。（按現各處佛會之規模稍大者、每犯傲慢於人惡習、讀此應痛戒、固宜不分貴賤、普令同沾些法味、植些善根也）至於未念佛，及念佛畢，概不得談家常。有可談敘之要義，則談之。否則各歸原所。年紀太輕者，只可在自己家裡念。若常來，路近尚可，路遠或恐有意外之處，不可不慎。此不過為地方作一提倡而已。仍須以專意在家念佛為事。汝既提倡蓮社，家中大小，當悉斷除葷酒。倘仍照時人一樣，則便失於提倡之體格矣。淨業居簡章，文理俱好。而葷字訛作暈（音運）字，實為失格。祈令改正。葷，正指蔥韭薤蒜之物，故從草。梵網經明五辛大蒜蔥，（即韭）慈蔥，（即蔥）蘭蔥，（即小蒜、薤即是此、）葷物，此方只有四種。西域加興渠，故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者，又有以紅蘿葡為葷者，皆屬妄作。此五葷，本是菜類，以其臭穢，故不許食。食之誦經念佛，皆無大利益。況肉乃眾生身分，活活殺死，以圖口頭滋味。世人習慣，不以為怪。想一想真無理之極，可畏哉。光之回期。不能預定，何須要人接。只一空人，接反成障。千萬勿來，來則不回去矣。
復康寄遙居士書三 接手書並經塔銘等，不勝欣慰。自述一篇，頗誠懇發露。但所說者，務必見之於行，方為實義。否則便是妄語，自瞞瞞人矣。令慈之塔，不知作何儀式。按佛制，輪王方修塔，無級。出家證初二三四果，各以所證之果，分級多少。若是凡夫，不應修塔。近世僧各修塔。但作表式，不起層級，尚有可原。在家絕未聞修塔者。楊仁山諸弟子為其修塔，其儀式幾同佛塔，不足為法。但彼有流通弘揚佛法之益，故諸弟子尊之過甚耳。令慈雖一生清修，臨終正念往生，其所證未可知。在此方決不能以聖人冒擬之。擬則謂之以凡濫聖。若往生後所證，不能引於此方生前。故在此生彼，各按各處分位，方為不違佛制。然已修好，只可任之以傳。但不得以此為是，令凡有心者，皆襲而效之。此光之不容不說明也。八大人覺經，寫得甚好，令人看之生歡喜心。九月二十六，光下山，月盡到上海，意謂汝與家眷通回家去，以故絕未過問。至臘月初五，李級仁來，方知未曾全回。光回陝事，實為不易。以陝地撩亂，又兼寒冷。若將衣物通丟了，到秦則置不起。若帶上，則東西累堆，實屬兩難。以故光絕無回秦之心。況現在普陀修山誌，雖非光自主，然光固不能置之度外。又大士本跡一門，光托江西友人已修有八九個月，此事萬萬不能假手於人。須彼修好，光閱過，然後或合於山誌中，或別行，皆須光自料理耳。汝既知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，家中悉是本支眷屬，固當永斷葷腥，方為實行。世之儒者，被習所錮，視吃肉為理之所宜，絕不念及彼被殺時之痛苦。況論過去與未來乎。哀哉。此身不向今生度，更向何生度此身。改度為修，頗不合宜。現在天開泰運，人慶豐年，緬想獻歲以來，諸緣如意，起居納福。志常與兒女輩，通皆吉祥安樂，不勝欣慰。書此順侯禪安，兼賀新禧。並侯闔潭均安。若無要事，不必來山。光恐三四月去杭州，順便可一會耳。
復康寄遙居士書四 遊藝一事，損多益少。永免此科，為最得體。前日安徽寄來教育季報，亦有此議。今寄來此書頗好。吾國人只知學外國法，不計利害，往往只得其弊。法豈可以己意立乎。必准之往聖，及與人情，兩不相違，方可無弊。近來人做大事者，多少年，率以立異學外為是。觀堯舜周孔皆不足法。未得志則是狂妄梗化之民。已得志則成誤國害民之士。故致天災人禍，相繼而興。國運危岌，民不聊生也。所貴學佛者，要對治習氣，改過遷善。若無事儘管學佛，有事時便置學佛於度外。則便成空名，毫無實益矣。大冥四月間來信，言欲夏間奉母南遊，光力止之。彼 云秋初當至上海，究未曾來。因果報應，儒家經史中多極。惜儒者不以生死為念，故見如未見。魏梅蓀避難上海，念民生之苦，由於將吏。因錄迪吉錄三十六條，將吏不好殺好殺之果報，急欲刊行以告光。光謂現禍已成，無從救藥。欲消來禍，宜廣編輯二十二史中因果報應事，以遍佈全國，則其利大矣。因將二十二史感應錄寄彼。彼遂依光所說，極力搜輯。光令多倩書手，至少以一年為限。此錄一成，刊印數萬部，或可為未來作太平之基。文鈔當令先寄汝與王尊蓮，各數十包，當隨緣分送，以為大冥法施。往生咒句，龍舒依藏作句，前人謂藏本離破，其句固不可依，當照流通本念為是耳。阿彌陀佛，不可作信底用。前三年范古農以弘一師篆文鉤印，光知之，力言其褻瀆，古農因玆停印。宜將最警策人之言句印之，則有益無過矣。若印佛號在上亂寫，於理不當。六年應德閎與光書，箋上集晉帖字，至彌勒二字，便畫一彌勒，光立斥其非。今人好異，若不知檢點，將濫無範圍矣。尤惜陰之子化一，極信心，有行持，而以阿彌陀佛，畫作種種形式。惜陰已估價，將刊板。化三來山見光，光極斥其過遂止。祈為詳察。
復康寄遙居士書五 接手書，備悉。楊叔吉來，知秦民之苦，將與地獄相去不遠。當此劫濁亂時，固宜提倡因果報應，及與淨土法門，方有實益。彼好高務勝者，恐一提倡，便隳其聲價。以故寧可令人不會，決不肯屈我門風。試問彼於調養身命之外物，能固執一法，不求變通否乎。夏葛而冬裘，渴飲而飢食。彼於一日之中，尚必取其合宜。其於弘法，則其智反不如養身之得計。謂其真欲利人可乎。文鈔送於有信心通文理者，即已。何必列一表，以寄來，豈非無事生事。鄭子平有信心，何不拜現在弘法之大法師，而欲以光為師，亦其見地有未到處。光近來冗事多端，直是力不能支，當以少來信為是。彼果相信，但依文鈔行持即已，又何須專函請教。豈所說者，出於文鈔之外乎。彼肯皈依高人，則莫大之幸。如其固執不回，祈代為彼取一名即已。不必來信，令彼此俱勞也。
復徐平軒居士書 接手書，知令慈握珠一事的確，實為不可思議。其所以須詢問者，以今人多偽，皆是憑空妄造。光唯願以實傳實，不願說得好聽，以致以凡濫聖也。三日入殮，方沐浴換衣，極是。以一向皆以二三句鍾為說者，以不洞事者，不肯等待至久也。果如是，理宜改作三日，方舉哀沐浴更衣。四十九日方舉哀，於理則無礙，於事則似乎太疏闊矣。不足為訓。三日舉哀，實為至當之極。江浙大戰四十餘日，百姓流離載道，慘不忍聞。戰地之人民家舍，生口器具，一無所有。即令逃之外方，得以不死，亦不能成立家室。每一思及，為之痛心。上海倡辦善後，以故無從提及他處賑事。前紐元伯謂江西水淹三十餘縣，以捐冊寄光，冀光勸募。光只好自捐百元，以盡我心。貴會亦助百元。以光本無蓄積，此尚是支用大士頌之助印資耳。所願各帶兵之長官，知同室操戈，為自戕手足及與身命。從茲放下爭競之毒心，發起共和之慈念。則國家幸甚，人民幸甚。否則鷸蚌相持，漁人得利。欲不同充彼腹，其可得乎。哀哉。祈正課外，加念觀世音，以為預防之備。
復唐大圓居士書一 接手書，知大願無量，而復能隨緣，頗為得時際之宜。今此國困民窮，凡欲建立法化，先須張羅建築，則吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以遠避。若遇一切人，但教以各盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，吃素念佛。則泯而無跡。彼此不妨職業，不耗錢財。似乎人之受化易，而己之擔負輕。而佛法之流行，又易普遍也。汝發露地學校，露地蓮社之願，固為省事。然又不如隨地隨緣之為方便易行也。上而清廟明堂，下而水邊林下，得其可語之人，即以此事相勸。文潞公發十萬人念佛求生西方之願，以結蓮社。吾謂一人以至無量人，俱當以令生西方，何定限以十萬也。
復唐大圓居士書二 前接手書，謂欲歸湘，未知歸期定在何時。現今世道人心，陷溺已極。而郵傳之便，一日千里。每有無賴小人，若或有人與彼有隙，便妄造謠言，遍發傳單，及登報紙。只欲壞人名譽。不顧自己折福折壽，及將來墮落三涂，受諸極苦，為可憐愍耳。彼等既快所欲，其受此傳單閱此報紙之正人君子，固可備燭其肝肺。而流俗之人，則成一人傳虛，萬人傳實。不但世間正人之可為極庸劣人。即古之出格聖賢，亦可為極庸劣人。所以有法華楞嚴起信等，為偽造之說。若不究是非，唯以所聞者為是，則三教聖賢經典，皆當付之丙丁矣。光生而愚拙，概不預社會諸事。而以不附和，故妄受彼等誣謗，加以第一魔王之嘉號。而諦閑為第二。范古農為第三。以馬一浮為破壞佛法之罪魁。其傳單有三數千言，想亦早已見過矣。光一無門庭。二無眷屬。三不作一事。縱誣語翻天，固無所得失。而亦藉此消罪業而增善根。不但無所破壞，且令受其資益。若諦閑古農，當道弘法。不知道理之人，一見此種言論，謂為真實，便可退其信心，增諸口業，實為可憫之至。是以凡觀傳單報紙，不可一觀即以為是，而遽即筆之於書。以致展轉傳揚，有損自他也。
復唐大圓居士書三 前日至一友人處，見海潮音五年第四期，汝與大休之書，不禁令人驚嘆不已。此小人挾仇誣謗之語。而世情澆薄，好暴人惡，遂成一犬吠空，萬犬吠聲。不意汝亦不察，相為唱和，竟錄於海潮音中。得不令具眼正人，謂汝之知見，不異流俗，不究是非，但據傳聞以為定據乎。此既如是，則光與諦公古農，與一浮之誣語，亦當以是為據。上而謂法華楞嚴起信之為偽者，亦當以是為據。否則韓退之所謂為史者，述人善惡失實，不有人禍，必有天殃。汝發大菩提心，欲度盡眾生，而謬傳此誣人之語於海潮音。得毋污海潮音與傷汝之菩提心乎。以汝謬以光為師，故不禁戒勖。若謂不然，請即絕交。
復秦銘光居士書 淨土法門，為佛法中最平常最高深之法門。若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之，致於此令博地凡夫未斷煩惑，即於現生了生脫死超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。聰明人多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。念念若能相應，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍復輪迴生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生矣，親炙彌陀聖眾，當即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉。淨土法門，唯上上根人，與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。既欲皈依，今為取法名為契光。梵語阿彌陀，此 云無量壽，亦云無量光。果能一心念佛，即是以果地覺為因地心。若能心心相應，則因該果海，果徹因源。極平常，極玄妙。若能信受，可謂超格大丈夫。光以宿業，生即病目，幸猶見天七十多年。今則目極衰昏，拒絕一切筆墨應酬。恐汝或為他宗倡導所搖奪，故特略說特別通途二義。庶不至弄巧成拙，求昇反墮耳。當常看淨土五經，則知淨土法門，為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生之總持法門。其有所未喻者，當常看淨土十要，則群疑冰釋，一心月朗矣。文鈔語雖拙樸，於禪淨之所以然，與日用倫常之互相益，稍有發明，亦可以作自利利他之一助。
復袁德常居士書一 欲表彰舍利靈瑞，當函致寧波鄞縣阿育王寺方丈和尚，求賜育王山志一部，閱之則有頭緒矣。光於光緒二十一年春，往育王拜舍利近三月，從去至後，日常隨看者即附之看。其色若天台菩提拿紅了的色，數十日不改。但其大小上下，隨看隨變。忽小忽大，其大若綠豆，小則或減三分之一之量。至光緒三十一年，因事往育王，又一睹。其大若黑豆，其色若黑豆上起白霉，緊靠鍾底不動。光以黑色又加白霉，意謂或是年必死，然亦無吉無凶。此種皆普通人常見之相，並無甚感應奇特之事。錄而刊之，亦無所益。切不可妄造謠言，以無感應為有感應，則罪過不淺矣。
復袁德常居士書二 前日接汝書，問三尊佛作何分別。釋迦佛作降魔印，即左手放懷中，手背在下，手面向上，右手搭膝上，手背向上。藥師佛作大三昧印，即右手掌，放左手掌上，放懷中。彌陀佛作彌陀印，即左手掌，放右手掌上，放懷中。今匯五十元，祈再買兩張六尺單宣，另畫觀音勢至二像，作結跏趺坐在蓮花上，（雙跏趺）白毫作Ｏ相。光本欲自出錢，汝發心募結，今另畫之，則亦滿光願。所餘二元，作買紙及送像川資。祈慧察。
復袁德常居士書三 楊蔭鴻發心護國挽劫，只教人戒殺吃素，不提念佛菩薩一句，可知於佛法，尚未具足正信。倘真知佛力法力不可思議，當此大劫臨頭，欲唯以戒殺吃素之願消之，其所見如察秋毫之末，而不見泰山也。（決無此理）通告社員書菩薩示現四字，萬萬不可用。用之則罪過無量。且令具眼者，謂印光與汝均屬狂妄之徒。敢以博地凡夫，妄稱菩薩，此尚無引人造罪之咎，亦可與爾我消其罪業。無知之人見之，則引以為例，而一切僧俗，通以菩薩示現為稱。此種大罪過，由爾我而始，則其流弊何所底止。宜以墨涂此四字，旁書洞鑒時機。庶於事於理，於自於他，均無妨礙矣。祈慧察。以後凡有提及光之文字，只直敘其事，不得妄戴高帽子。在汝意以為榮，不知既不是自己之帽子，妄為戴上。人便指為假冒，為瞎充，其辱大矣。民九年常州莊蘊寬到普陀法雨寺，作一首詩，光往彼房與光。光視之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故，以帽子太高，萬不敢戴故。然世之好名者，尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同，彼以為榮，光以為辱。祈以此語備告同門，至囑至囑。
復袁德常居士書四 妙師昨交六元香敬，言汝寄。五人求皈依，法名另紙書之。祈為彼說，皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職分，要孝順父母公婆。要助夫成德。要教訓兒女，令其為賢人善人。要吃素。要念佛求生西方，不可求生天生富貴家。不可念血盆經，破血湖，還受生，寄庫，此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行，則西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎。祈與彼等說之，則利益大矣。童蒙須知未閱過，或恐如小兒語，小學韻語，內中均有闢佛之語，故不敢作序。但作家庭教育，為天下太平之根本發隱，或亦有助於童蒙須知之義意也。祈細心排校，圈點亦照排。前寄書包內，所書人字發隱，後錄蓮池大師佛前對聯，妙無以加，何得又祈作乎。書此，主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處。過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓臺池沼，原是吾鄉。恐書遺失，故為補書於此。
復張仁本居士書 手書併生西記，悉知。如此，決定可以往生。然人於臨終，所最要緊者，全家眷屬預為助念。若家道豐足，又當請僧俗蓮友助念。念至氣斷後，仍不一動。照常念至歷三小時後，方可料理揩身換衣等事。如此助念，決定可以往生。不可常以手探其暖涼。若神識未盡去，一經手觸，或致發生瞋念，則誤事不小。光說此者，以冀汝母臨終時，不致有所遺誤也。死後遷化最好。唯所買之缸上，俱有彌勒菩薩像，實為褻瀆。宜買蓮華缸，勿買彌勒佛像缸。又當以此對一切信佛人說。汝父既得往生，當勸汝母亦持長齋。汝與妻子縱不能長齋，亦當少吃。須知多年來兵連禍結，皆是大家殺生食肉所感。家中永禁殺生，自然一切吉祥。喪中凡祭神待客，皆不用葷酒。今為汝寄喪祭須知一本，童蒙須知一本，觀音慈林集一本，祈過細看。以後一舉一動，自可蒙佛菩薩加被，逢凶化吉，遇難成祥矣。光老矣，目力精神均不給，只此來往之信，皆雙用手眼二鏡而看而寫。以後切勿來信，亦勿介紹人皈依，以目力不能應酬也。（民廿七七月初八）
復王（雨雪）夕居士書 佛法法門無量，無一不以戒為基址，淨土為歸宿者。汝二人既欲皈依三寶，當須認真持佛淨戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺盜淫妄四條，乃性戒。無論受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，則按事論罪過。受戒者犯之，則於事上論罪之外，又有犯戒一層罪過。酒戒乃名遮戒，以佛遮止，不許人喝。未受戒者喝，無罪過。若喝而妄為，則在所為之事上論罪。故雖未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，則止得犯戒之罪耳。然既發心皈依三寶，固當五戒全持。佛大慈悲，雖有一二三四隨人意受之例。然此係有勢不能持之事，不可以此自寬。言事不能持者，如屠兒不能持殺戒，酒保不能持酒戒等。皈依佛法修持淨業之人，必須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。俾內而父母，兄弟，夫妻，兒女，姊妹，妯娌，男女僕使，外而鄉黨，鄰里，親戚，朋友，以及一切相識有緣之人，皆以此為勸。凡欲勸人，必須自己實行其事，則人自依從。世出世間事，無不以身為本者。所謂以言教者訟，以身教者從。又須知念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業未斷，任憑你見地高，工夫深，智慧大，皆不濟事。此各法門，皆仗自力故難。淨土法門，全仗佛力故易。若有真信切願志誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道。馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實則普度一切凡聖。今為汝等寄各經書，閱之自知。光老矣，目力甚衰，不能詳為開示。此諸書則為普遍開示，以汝之二十元作書價郵費。除自存外，送通文理有信心能恭敬者。若漫無恭敬之人，切莫與彼。免得彼褻瀆造罪，反為有損無益也。機械廠，以製造殺具，如能謝事，或改制別種用器，則為上策。今為汝二人各取法名。雨夕法名智澤。雪夕法名智淨。以淨土法門，普澤一切，普淨一切。庶不負此生此遇也。近來念佛之人，多多不識淨土法門之宗旨，以故不是夾雜禪宗，便是崇尚密宗。舒次范處，祈為說之，不另。（六月廿六）
致張增純律師書 日前王宗一持閣下與彼三兄弟書，知於淨土早有修持。後遂廢弛，今重複發心，足見宿有善根。至於兢惕所業，謂易造罪。若約世俗知見，則誠然誠然。若不注重於錢，唯抱伸冤解紛，互相勸導之心，只知以理定論，不看孔方兄面，則其積功累德，當比他業為易耳。然而財能迷人，一見孔方兄，不惜喪祖德，折己福，滅子孫，並死後墮落惡道者，萬有十千。是不可以不時時防孔方兄之誘惑也。汝既發心皈依，今為汝取法名為慧純。果能純依佛慧，則孔方兄其奈我何。以伸冤解紛之功德，作念佛往生之助行。則如乘大船行於大海，大張風帆，又遇順風。千里之程，一朝即至，何幸如之。至於汝言，前念佛七七日，稍有所證，此即退道心之根本。乃稍有相應及感應，何可認之為證乎。得少為足，隨即懈廢，初心人每每如是。以後當純一其心，愈有感應，愈覺歉絀，則可免此病矣。光老矣，不能詳為開示，今為寄淨土十要一部。此書為淨土法門之最切要者，當息心讀誦。則法門之所以，修持之法則，舉凡自利利他，自行化他之道，均可悉知矣。淨土聖賢錄一部，佛學救劫編一部，嘉言錄一本，欲知此大意，嘉言錄最易探討。有此諸書，淨宗大意，炳然昭著。外附達生編，壽康寶鑒，以防子子孫孫之生育與保身立品也。一函遍復，為一切人當務之急，依之而行，無往不吉也。光老矣，此後永不許來信。亦不許介紹人皈依。以精神目力工夫，均不給，已於去冬乃拒一切。凡來信均以此語拒其再來，以免過煩不支，或致喪明殞命也。（正月十九日）
復（薛英慧、劉一鶴）二居士書 手書備悉。光乃無知無識之粥飯僧，唯安己愚劣之分。只知修持淨業，以期仗佛慈力，帶業往生。二位若不欲做大通家，則尚不至因光之庸劣，而致誤所期。若欲做大通家，則完全適得其反。雖然，大通家談何容易。即令做到，若不依信願念佛，求生西方，誠恐塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪迴中矣。良以仗自力了生死，與仗佛力了生死，有日劫相懸之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩薩道者之志願。必須要決定現生即生西方。待往生後，然後效之，則為有益。未往生即效之，如坯器未燒，一經生死之雨，便成泥土。世每有好說大話者，以佛菩薩之身分自任，但成自誤誤人耳。願二位深思之。然學佛之人，必須各盡己分。所言分者，如父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠等。人若各盡其分，則天下自當太平。而其中關係最重者，唯父母之職分為然。使世之為父母者，各各善教其子女。則瞎搗亂與頑劣不法之徒，皆成賢人善人。何至有互相侵陵劫奪戕殺之事。天下不治，匹夫有責，即指家庭教育，俾兒女皆為良善而言。此上所說，雖屬普通之話。然推類而明，固已包括淨盡矣。二位身任軍官，更當嚴以律己，為士卒之模範。所謂以言教者訟，以身教者從也。世間無一事，不以身為本者。至於對士卒，當以真誠待之，諄諄告誡。俾彼等各各守除暴安良，保綏百姓之志。視人猶己，視己同人，毋相欺陵侵奪。視人之婦女，若己之姊妹，不敢起非分之妄念。必期於不負衛國保民之職，則其軍可不謂之道德軍仁義軍乎。以道德仁義軍制敵，則所向無敵，必能得勝。故孔子曰，我戰則克者，此之謂也。近世年有戰事，稍有心存仁慈忠信，並念經念佛者，多皆在槍林彈雨中，絕不受傷，此其效也。二位既欲皈依，今且隨順來意，為取法名。如後知其無知無識，不足為師，另拜高人，實所欣願。薛英慧，法名宗慧。宗者，主也。謂一舉一動，以智慧為主。則無所往而不善，無所往而不與世間聖人出世間佛菩薩心跡，相契相合也。劉一鶴，法名宗一。一者，純一無妄之謂。心中常能純乎道德仁義，而無別種與道德仁義相反之妄念，則可謂真儒真佛弟子。以此率物，固不難彼此咸有一德矣。然現今天災人禍，每相襲而來。必須常以信願念佛及念觀音，自行化他。以期生則消除業障，優入聖賢之域。歿則仗佛慈力，直登極樂之邦。庶可不虛此生，不虛此遇矣。餘詳文鈔等書，此不備書。如欲看各書，漢口泰安裡八十六號田申甫處可請。去臘所印戒煙治瘧等三方甚靈。而瘧疾為夏秋最多之病，此方不費一文，治無不愈，爰附二張，當廣為人說，亦利人之一端。光已七十有二矣，朝不保夕。而且衰殘已現，精神不給。但祈按文鈔修持，切勿來信。以力難應酬，非不願為人說。縱令詳說，何如一部書之具備乎。（四月初五）
復某居士書 念佛之人，先要識得淨土法門之所以。然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。若不知淨土之所以然，則一經研窮經教，便以經教之義理為高深，以淨土之義理為淺近。而正助倒置，或將淨土置之腦後。則只可種未來得度之益，決難現生即了生死，預會於諸上善人也。念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火，遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。宜分做幾期，某時研究，某時持誦。研究不得逾限。否則研究覺得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心過度，因玆受傷。所謂翻嫌易簡卻求難，弄巧成拙深可憐也。現今人心壞極，外面行走，縱無有禍，亦甚危險。汝若能知此意，則念佛之心自切，研教之心自淡。何以故，以在患難中，不暇攖心於知見之解路也。又宜常以此誡兒女媳婦，令彼各各每日念佛及觀音。果能全家悉生驚懼，志誠念佛及觀音名，當不至罹禍。否則，欲永無禍，誠難可必。教兒一事，關係極大。教女比教子更加要緊。以女若賢，在家則可令兄弟姊妹相觀而善。出嫁則相夫教子有法，俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教，其禍有不可盡言者。
復郭漢儒居士書 三尊佛，釋迦施無畏印，右手仰掌在懷，左手俯按左膝。藥師佛，彌陀佛，手印相似。藥師是大三昧印，右掌在左掌上。彌陀是彌陀印，左掌在右掌上。佛像折縐，當用熨斗下鋪桌氈，將佛像放桌上。一人兩手令伸平，一人執熨斗熨之。床上氈萬不可用。或用長紙鋪幾層亦可。熨斗用淨火加香。底柄須揩乾淨。不可太熱，太熱則佛像受傷，但熨伸即已。現在西洋戰事劇烈，若不即結束，則將延於吾國。凡中外各國強弱不一，其受害固皆同等。非敗者受害，而勝者得利。按實而論，被人殺者固可憐，專殺人者更可憐。彼止知目前，則勝者似乎得益。若並來生後世看之，殺人者比被人殺者苦深萬倍。惜世人皆不知也。清涼山誌，載隋代州趙良相，家資巨萬，生二子，長曰盈，次曰孟，盈強孟弱。其父將終，分家資為二，孟得其上。父死，盈盡霸孟之家業，但與孟園房一所，孟傭力自活。未久盈死，生孟家為子，名環。又未久孟死，生盈家為盈孫，名先。環為盈家之僕，先欲朝五臺，命環隨行。環知其伯霸產事，思欲殺先，幸得其便。行至五臺僻處，持所匿刀謂先曰，汝祖霸我家業，令我世窮，我今殺汝以泄憤。先疾走，環追之，入一茅蓬。一老僧止之曰，此處不可行凶。環曰吾殺怨耳。老僧令坐，各與一杯茶飲之，遂知前世事。各哭起來，遂在山出家。倘各國皆見前後世事，還肯專以殺人為強國之要政乎。山門，按義當作三門，乃三解脫門也。一門而具三義，一空解脫門。二無相解脫門。三無願解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也。了知一切諸法，當體即空。則空有均不可名，故無相。無相則無執空執有之心願也。提倡佛學，當以敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。能如是，則於世出世法均不悖。否則尚是名教罪人，何堪學佛，以望了生脫死乎。諸惡莫作，眾善奉行，此佛戒經中之略戒。文昌陰騭文引用之。惟知陰騭文有此語，不知其來也遠。末世學佛，所宜注重者，在知因果，與修淨土。以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理，損人利己之事。修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。諸餘法門，皆須煩惱斷盡，方可了生脫死。否則縱令大徹大悟，有大智慧，大辯才，曉得過去未來，要去就去，要來就來，尚不能了。況具足煩惱者乎。昨接貴地佛教會航空信，知甘地亢旱，與陝無二，不勝感傷。貴會三七日已滿，尚未得透雨。魏慧滋以靈岩山僧，皆真實修行者。然災相甚大，只好盡心力而為之。其得普雨與否，不能逆料。慧滋航空信，亦於午後收到。即函令靈岩，於十六日請二十僧，念觀音聖號七日，求為各旱區通下普雨。二十人按例須二百元，由光代貴會出，不須寄款來。貴會宜普告當地人民，同念南無觀世音菩薩聖號。不必多作儀式，但以念菩薩功德，為岳瀆靈聰迴向增長威福。為諸孤魂迴向往生西方，較為有益。即祭神祇，亦勿用葷腥。事事以誠敬為本，不在儀式之好看也。
復楊振仁居士書 古云，處世當如將軍對敵，作人當如處子守身。將軍一失敵，三軍俱傾覆。處子一失身，萬事皆瓦裂。宜如何戰兢惕厲，以全吾父母之遺骸，以保我本具之佛性也。五戒不言吸煙者，以佛世尚未行也。此系明末時始興起。僧既不修行，則是地獄種子。故下流行為，無不備具。況大家同吃，彼更有何忌諱乎。汝既知彼為敗類，何又問無此戒乎。彼豈一切行為，皆不違戒，唯此違戒乎。香煙之害，甚於洋煙。吾國之窮，此居大半。光已深悉其毒，每勸人勿吸。其中有嗎啡海綠印等毒質。若少年婦女吸之，則便斷絕生產。此系一皈依弟子名趙月修字恆光，親見外國女教員戒女學生者。祈廣為人說。則與保全人家嗣續同功。
復張汝釗居士書 竺瑞蓮，人極忠厚，有志弘法利人，當受其聘。此之學法，不宜按學堂章程，當按修持而為教授。最初須令讀四十二章經，佛遺教經，八大人覺經正文。兼以蕅益大師之注，為之講演。次令讀淨土五經。俾於淨土一門，備知其所以然。則敢於一切人前勸修淨業，而不被他宗玄妙高深之教理所搖惑。次則讀梵網經。次則研究淨土十要，兼閱淨土聖賢錄。聰明者不妨多看淨宗諸書。亦不必特開一國學之名而學文字。佛經古人註解及與著述，皆文也。當令詳審其語意，賓主問答與其意致。則終日看經書，即終日習文字也。前月霞法師講華嚴，又請一老儒教國文，又請一講說文者講字義，光聞之頗不謂然。經非文乎。注非文乎。終日看經閱注，不足為行文之方法乎。後未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學者來學，光因以此意為彼說。汝謂白衣為比丘尼師，及講解戒律，或有與佛制衝突處。但不自居師位，以作同學，互相研究，則絕無妨礙。然須敦實行，勿徒以學文字為事。文字是附身之用，德行是為人之本。況彼等皆非幼年，倘以竺居士所設國學國文為主旨，則是普通學堂之章程，非修持學堂之根本。彼於此事不甚明瞭，當以光言為彼說之，彼必不至不以為然也。以後凡有求作傳記者，當以誓不為人作傳辭。否則好名而惡實者，日求作傳，以期一死即作高僧。便成以假為真，令人謂真者亦是假造。則佛法之一敗塗地，皆此種聰明人之所致也。
名山遊訪記序 人之智識，非學問閱歷莫由開通。而天下名山聖道場地，最足以感發人希聖希賢之志。其有關於立身修業成德達纔也大矣。故古今負己立立人自利利他之熱心者，每不以跋涉為勞。以期凡所見境，凡所悟入，皆資益於吾身心，開發乎智識也。古之週遍遊歷者，有千歲寶掌和尚，中天竺人，在天竺約五百年，於漢末來此方。歷三國兩晉宋齊梁陳隋，至唐高宗顯慶二年，一千七十二歲，方始入滅。以故凡南北名山聖道場地，無不親歷其地而住止焉。至明末時，紫柏尊者，亦復遍歷名山。以日行三百餘裡，雖無寶掌之壽，其所遊歷，可與寶掌相齊。近世緇素中，唯高鶴年居士，遊歷最為廣遠。凡四大名山，五嶽終南，天台雁蕩，羅浮雞足，武當 云居，廬岳黃山。或一至者，或二三至者。凡所經過之土地人情，與夫古跡勝境及道場寺宇，並高僧名士所有事跡，根據語言問答，各皆備載。一可以慰不能行腳者，無由得知聖道場地之勝跡。一可以作初機學人尋師訪友之一大方針。以故民國元年佛學叢報，曾錄之以餉同志。今者王一亭，許止淨，聶雲臺，狄楚青，簡玉階諸居士，又欲特作一冊。俾閱者備觀其全。亦未始非入佛海之前導也。
藥師琉璃光如來本願功德經重刻序 佛與眾生之心體，至以期共知所以耳。（與?廣文鈔卷三、葯師如來本願功德經重刻序、完全相同、）此前文，民國十一年壬戌仲夏，為揚州張瑞曾重刻所作者。經之大義，流通之源委，已略說之。玆有陝西弟子馬崑山，與蘭州弟子無名，發心流通此經。崑山自捐並友人所助共七百圓。無名自捐並友人所助共三百圓。以此千圓匯蘇，祈光代辦。崑山業西煙於蘭州多年，人極誠篤，不知佛法。四年前由陝西同業李仙濤之勸導，遂歸依三寶，吃素念佛。前年秋蘭州火藥局爆炸，其日煙業同行，於明水樓敬神唱戲。仙濤廠中百餘人通去，唯副經理之子一人在廠。崑山廠中百餘人去盡，此亦不自知其所以然者。去後不久，靠城之火藥局爆炸。城外幾道街房屋，通皆震塌，傷人無數。仙濤廠中，唯副經理之子所住房未倒。崑山廠中，唯供佛一座房，巍然獨存，玻璃亦未破裂。餘皆倒盡。由此因緣，蘭州人士漸生信心。崑山信心益加增長。去年變兵，迭相騷擾。人民困苦，莫可言宣。因玆發心流通此經。所願讀此經者，必須主敬存誠，淨手潔案。正身端坐，毋稍怠忽。如對聖容，親聆圓音。又須敦倫儘分，懲忿窒欲。諸惡莫作，眾善奉行。則其利益，莫能名焉。設不至誠，及不儘分，則感應微小。非佛慈不普，由自心與佛不相應故。感應之道，如撞鐘然。叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者，乃宿生修持之功德所致也。贊曰藥師如來琉璃光，誓願洪深不可量。顯令生善集福慶，密使減惡消禍殃。拔苦必期二死盡，與樂直教萬德彰。法界聖凡同歸命，蒙恩速得證真常。（民國廿六年丁丑季春）
廣長舌序 法無定相，合機則妙。如來以一味法，作種種說。譬如大士珍膳，若遇成人，則和盤托出，令其飽餐。若遇嬰兒，不能咬嚼，必須代為嚼碎，含而哺之。庶可資益身心，而速得成立也。苦行居士，以如來普度眾生之淨土法門，為未發心者，以淺顯之語言，約略說之，冀其頓生信心。然後研究淨土諸經論著述，實益自得。又復如此淺顯之語，實如來廣長舌所宣揚。十方諸佛普度眾生，九界眾生圓成佛道之成始成終無上圓頓大法門也。故以廣長舌為目，祈未發心者閱之，隨即發心。已入門者，固無須乎此。然嚼食餧嬰之法，固育嬰者之所宜講究者。在己雖無所用，亦不得不為初機備也。（民國十二年癸亥十月）
思歸集發刊序 淨土法門，其大無外。如天普覆，似地均擎。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡罪人，亦可預入其中。誠可謂三世諸佛之總持法門，一代時教之特別妙道也。但以法門大而攝機溥。用力少而得效速。致稍通宗教者，皆藐視之。謂為愚夫愚婦之修持法門。而不知佛力自力之大小難易，不可以語言文字形容也。以一切法門，依戒定慧力，修到業盡情空地位，方有了生死分。業盡情空，豈易言哉。斷見感如斷四十裡流，況思惑乎。縱令見地高深，以煩惑未斷，仍舊輪迴。再一受生，退者萬有十千，進者億少三四。自力之不足恃，敢矜已智，而不隨順如來誓願攝受之道乎。修淨土法門者，但具真信切願，志誠懇切，如子憶母而念。其平素所作所為，不與佛法世誼相悖。則臨命終時蒙佛接引，往生西方。縱絲毫惑業未斷，帶業往生者。其所得，尚超過業盡情空之阿羅漢上，以種性不同故。況已斷者又何待言。以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。合此佛法二不可思議之力，俾自心之力，得以圓顯。（此自力、與不仗佛法力之自力回別）固與專仗自力者，奚啻恆河沙數之天淵懸殊也。是知此之法門，不可以一切普通法門之道理論。以是特別法門故也。餘嘗有聯雲，法門廣大，普被三根，因玆九界同歸，十方共讚。佛願洪深，不遺一物，故得千經併闡，萬論均宣。華嚴普賢行願品，盡華嚴世界海法身大士，十住，十行，十迴向，十地，等覺,四十一位，均一致進行。依普賢菩薩教，以十大願王功德，求生西方，以期圓滿佛果。彼矜己智而藐淨土者，為超過此諸菩薩之上，為是喪心病狂，求昇反墜，弄巧成拙也。宏揚淨土經書，多難勝數。如岑大師錄其佛菩薩祖師及近世各學人言論，（近世知識稱為學人者以前有佛菩薩祖師故切勿疑訝）名思歸集。祈光作序。光少不努力，老無所能。但將五十九年所信之義書之，以塞其責。聊表普願同倫，同生西方之愚誠。至於大智慧人之譏誚唾罵，所不計也。奚為之歌曰，應當發願願往生，客路溪山任彼戀。自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。思歸諸君，祈各注意。（民國二十八年己卯冬至前三日）
敬書華嚴大經以盡孝思序 大方廣佛華嚴經者，乃如來初成正覺，稱法界性，與一切破無明證法性之四十一位法身大士，說如來自己所證，及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經，王於三藏。而一切諸經，皆從此經流出。彼凡夫二乘，雖同在菩提場中，畢竟不見不聞，以非彼境界故也。雖則凡夫二乘不見不聞，實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故，一切法門，皆仗自力斷惑證真，方了生死。念佛法門，但具信願，持佛名號，即可仗佛慈力，帶業往生。斷感證真，末世眾生，頗不易到。捨此念佛一門，則芸芸眾生，出苦無期矣。此經於入法界品，善財以十信滿心，受文殊教，遍參知識。最初於德雲座下，即聞念佛法門。及至末後至普賢所，普賢以威神加被，俾善財所證，與普賢等，與諸佛等，是名等覺菩薩。普賢乃為稱贊如來勝妙功德，令生欣樂。隨即令其發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並勸華嚴海眾一切法身大士。夫華藏海眾，皆十住，十行，十迴向，十地，等覺等諸大菩薩，尚須回向往生西方，方可以親證即心本具之菩提覺道。況其下焉者乎。而觀經下品下生五逆十惡，臨終地獄相現，有善知識教以念佛，或念十聲，或止數聲，亦可往生西方，得預末品。若非華嚴所說一生成佛之法，未後歸宗，歸於住生西方。彼世之禪教諸知識，能不以念佛法門為權小方便非究竟道乎。而一切眾生，皆具如來智慧。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，無師智，即得現前。由聞此義故，一切凡夫，當不至高推聖境，自處凡愚也。是知此經，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門。無論何種根性，皆當依之修習。而其最切要者，唯在念佛一門。良由全性成修，故上上根不能踚其閫。全事即理，故下下根亦可臻其域。此經乃一大藏教之本源，一切法門之歸宿也。蘇州尤養和居士，雖出富貴之家，絕無紈?習氣。而且篤信佛法，恪盡孝道。其母唯恐或為習俗所移，故於彌留之際，囑其敬書華嚴，以期熏染成種，永為道本。兼以上報四恩，下資三有，其母可謂善用其慈者。彼遂於喪期中，日為繕寫，以冀增高慈母之蓮品，消除自己之惡業。設非宿有善根，何能如是也耶。今則經已告竣，爰托方外友文濤大師，祈光發揮經義。以冀後之覽者，咸生正信。竊以華嚴經義，雖用大海為墨，盡未來際，宣揚一句一字之義，尚不能盡。況光之膚淺無知，何能贊揚一二乎哉。然亦不宜孤彼來意。且就其綱要，與其利益，略書大意以遺之。倘能依之而修，則究竟成佛，尚可必得。況其他文義乎。(民國十七年戊辰六月朔旦)
大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序 如來一代所說諸法，舉其大宗，其名有五。曰律，曰教，曰禪，曰密，曰淨。此五宗者，悉皆顯示佛之身口意三業，戒定慧三學，與夫一切三昧萬德。固無可軒輊抑揚，揀擇取捨者。然在學者修習，當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入，校為省力。而此五宗，無不以律為根本。淨為歸宿。此在佛世已然，況今末法時代乎。以淨土法門，徹上徹下，三根普被，凡聖同歸。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則五逆罪人，亦可預入其中。良由一切法門，皆仗自力。非到業盡情空，不能了生脫死。淨土法門，兼仗佛力。若具真信切願，即可帶業往生。二法相校，其難易奚啻天淵懸殊。溯此法之緣起，實在華嚴一經。以未詳示彌陀因行果德，淨土殊勝莊嚴，行人修因證果。故致人多忽之，不肯提倡。昔如來初成正覺，與華藏世界海諸大菩薩，互相酬倡，說十信，十住，十行，十迴向，十地，等覺，妙覺，諸因果法。其預會者，乃已破無明，證法性之十住十行十迴向十地等覺四十一位法身大士。法門雖說十信，然以信位未破無明，未證法性，不能預會。況凡夫二乘乎哉。及至末會入法界品，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識。最初於德雲比丘處，聞念佛法門，即證初住，是為法身大士。自此遍參諸知識，各有所證。末至普賢菩薩處，蒙普賢開示，及威神加被之力。所證與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃為說偈，稱贊如來勝妙功德，勸進善財，及與華藏海眾。同以十大願王功德，一致進行。迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並不一說彌陀誓願，淨土莊嚴，往生因果。以此諸大士咸皆備知，無庸復說。又華嚴一經，初譯於晉，只六十卷。次譯於唐則天朝，八十卷。二譯皆文來未盡，於普賢說偈贊佛後未結而終。（從前無紙、西域之經、皆寫於貝多樹葉、以寫之不易、或有節略、又葉用繩穿、或有散失、文未來盡、由此之故、若今經書釘作一本、則無此弊、)至德宗貞元十一年，南天竺烏荼國王，進呈大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品四十卷之全文。前三十九卷，即八十卷華嚴之入法界品，而文義加詳。第四十卷，為晉唐二譯所無者。乃普賢稱贊佛功德後，勸進往生西方之文。當時清涼國師亦預譯場，八十卷經，早已親制疏鈔流通矣。特為此一卷經，制別行疏。圭峰造鈔，為之弘闡。又為此四十卷全經制疏。以屢經滄桑，致久佚失。近由東瀛復回中國，故知此一卷經，為華嚴一經之歸宿。華藏世界海，淨土無量無邊。而必以求生西方，為圓滿佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起華嚴。但以凡夫二乘，不預此會，莫由稟承。故於方等會上，普為一切凡夫二乘，及諸菩薩，宣說無量壽經，觀無量壽佛經，阿彌陀經。令其悉知彌陀因行果德，淨土殊勝莊嚴，行人修因證果。俾一切具縛凡夫，與斷見思惑之二乘，及破無明惑之法身大士，同於現生出此五濁，登彼九蓮。以漸進修，直至圓滿菩提而後已。大矣哉，念佛求生淨土之法也。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終，咸資乎此。雖欲贊揚，窮劫莫盡。吾友逸人常誦此經，欲為廣印，光勸一併同印淨土五經。使人悉知此經迴向往生之所以。則若事若理，若因若果，一一明瞭，絕無遺憾。彼以發願在先，故印萬冊。以後則專印淨土五經。故為敘及此經與淨土五經之緣起 云。(民國二十五年丙子堯歷仲春望日)
憨山大師年譜疏序 孟子曰，窮則獨善其身，達則兼善天下，此約世間法論也。若約佛法論，達固可以兼善，窮亦可以兼善。嚴持戒律，敦篤倫常，以身率物，俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發，則示之以三世因果，六道輪回之理事。心本是佛，念佛往生，方可親證之因緣。凡有心者，誰不樂從。故古高僧，隨所到處，每多歸依。校之王政教化，其益為深。當明季時，王綱不振，大臣無權。其掌大權者，皆是無知無識之太監。奸惡者倚權以作弊。願謹者無智以設法。故致民困國危，無可救藥。憨山，紫柏，蓮池，妙峰，同於此時出興於世。其陰翼治道，冥庀民生也，大矣。憨山以弘法遭誣，謫戍廣州。其救粵人而延社稷也，深且遠矣。使憨山不戍廣州，廣州之民，早已挺而走險，為國家懮。其撤採船，定民變，和欽州等大事，均以一席話而了之。非乘願示生，救民於水火者，其孰能之。葉玉甫等居士，於青島立一湛山寺。其地乃憨山弘法被誣之所。念憨山之盛德，特為排印年譜疏。俾後之閱者，有所興起 云。
勸戒殺放生文序 甚矣，殺生食肉之情事慘，而貽禍深且遠也。夫人與諸物，同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀，同具靈知之性。同知貪生怕死，趨吉避凶。眷屬團聚則歡，離散則悲。受惠則感恩，貽苦則懷怨。一一悉同。無奈諸物以宿惡業力，致墮畜類。形體不同，口不能言耳。人當憫其墮落，俾彼各得其所。何忍以形異智劣，視作食料。以己之智力財力羅而致之，令彼受刀碪燒煮之極苦，以作我一時悅口充腹之樂乎。經 云，一切有生類，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖。黃山谷云，我肉眾生肉，名殊體不殊，本是一種性，只為別形軀，苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。人唯不知設身反觀，故以極慘極苦之事，加諸物中心歡悅。謂為有福。而不知其宿世所培之福壽，因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒，生生了無已時。倘於殺生食肉時，一思及此。縱有以殺身見逼，令其殺生食肉者，亦有所不敢也。清同光間，福州梁敬叔先生，所著勸戒錄，載眼前殺報 云。浦城令某公，久戒殺生。而夫人性暴戾，復貪口腹，日以屠戮眾生為快。時值誕辰，命庖人先期治具。廚下豬羊作隊，雞騖成群，延頸哀鳴，盡將就死。公觸目憐之，謂夫人曰，爾值生辰，彼居死地，理宜放生，以祈福壽。夫人曰，若遵教，禁男女而戒殺生。則數十年後，人類滅絕，天下皆禽獸矣。汝勿作此老頭巾語，我不受人欺也。公知不可勸戒，嘆息而出。夫人其夜熟寐，不覺身入廚下。見庖人磨刀霍霍，眾婢僕環立而視。忽魂與豬，合為一體，庖人直前縶其四足，提置大木凳，扼其首，持利刃刺入喉際，痛徹肺腑。又投入百沸湯，撏毛刮身，痛遍皮膚。既又自頸剖至腹下，痛極難忍，魂逐肝腸，一時並裂，覺飄泊無依。久之又與羊合，懼極狂號。而婢僕輩嗤嗤憨笑，若無所見聞者。其屠戮之慘，又倍於豬。已而割雞宰鴨，無不以身受之。屠戮已遍，驚魂稍安。老僕攜一金色鯉來，魂又附之。聞一婢喜呼曰，夫人酷嗜此，正在熟睡，速交廚中剁作魚圓，以備早饌。有人遂除鱗剔膽，斷頭去尾。其除鱗則如碎剮，其剔膽則如破腹。及置碪上，錚錚鈿剁，此時一刀一痛，幾若化百千萬億身受寸磔矣。極力狂呼始醒，小婢進曰，魚圓已備，夫人可早膳矣。遂立命卻去。迴思怖境，汗如雨下，因囑罷宴。公鈿詰之，具述如夢。公笑曰，汝素不信佛，若非受諸苦惱，安能放下屠刀也。夫人但搖首不語，自此斷葷茹素，同守殺生之戒 云。此嘉慶中年事。夫人物之形體，由罪福而致異。既幸而人矣，固當憫彼物類，同此血肉之軀，同此靈知之性。設法救護，俾彼免離殺戮。則其人自可生生為人。倘再能信願念佛，求生西方。則仗此慈心不殺之力，當必長揖娑婆，速出輪迴之苦。高登安養，永享真常之樂。倘視諸物為食料，而任意殘殺。則一氣不來，其神識墮彼類中，則雖悔無益矣。且此夫人其殘忍悍惡之性，殆不可以情理喻。而以一夕之夢，遂斷葷茹素，戒殺放生。以知人之與物，本無二致。生之與夢，事理相同。倘不頓改先心，難免受此後報。一生異類之中，將生生世世常受殺戮。欲復人身，了無有日矣。是故一夢之後，隨即覺悟。以其苦慘酷，惟恐後世復受也。然此夫人宿世，固有大善根，故得配一慈善之夫。以迷之深故，雖經數十年之熏陶，尚不能化。倘不做此夢，則將來之苦，殆不堪言矣。奉勸世人，各作此想。則視一切肉，直同己肉。縱威逼刑制，有不敢食者。況無驅使者乎。會稽道尹黃公涵之，賦性仁慈，長齋奉佛，以近世天災人禍，相繼而作，其原多由殺生食肉而起。因作普勸戒殺放生白話文，鑄板流傳。以期閱者同發忠恕惻隱之心。固已無義不顯，無疑不釋矣。又得觀宗寺諦閑法師約同體緣生之義，及梵網楞嚴楞伽等經之旨，以為之序。光乃約情理及近世事實以相輔弼。庶知自愛者，咸皆愛物矣。(民十三年春)
丹陽金臺寺募結同生西方萬人緣序 大覺世尊，愍諸眾生迷背自心，輪迴六道。久經長劫，無救無歸。受諸苦荼，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲。示生世間，成等正覺。說法四十九年，談經三百餘會。其間教隨機異，法以緣殊。大小偏圓權實頓漸，各就機緣令得利益。於中求其三根普被，利鈍全收。下手易而成功高，用力少而得效速。不斷惑業，得預海會。即此一生，定出輪迴者。無如信願念佛，求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴法華等諸大乘經。文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師。悉皆極力贊嘆，普勸修持。迨至大教東流，遠公大師隱居廬山，創開運社，宏通此法。最初結社之時，高僧鉅儒之預會者，凡百二十三人。若終公之世，三十除年之內，其入蓮社而念佛名，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自玆厥後，代有高人，宏揚連宗，導利含識。至宋太真二宗之世，省常法師住持浙之西湖昭慶寺，慕廬山之遺風，結淨行之連社。而王文正公旦，首先皈依，為之倡導。凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，亦百二十餘人。其沙門則有數千，而士庶則難計焉。後有潞公文彥博者，歷仕仁英神哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力。專心念佛，未嘗少懈。與淨嚴法師於京師結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化。壽至九十二，念佛而逝。有頌之者曰，知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。金臺寺者，丹陽之勝地，淨土之道場也。初為道觀，乃晉諶母修煉飛昇之地。宋改仙臺觀，自宋至清，興替不一。至咸豐間，一經兵燹，悉成焦土。逮同治中，寶林大師與同志四人云游至此，遂結茅以居。漸建蓮社，接待往來。至光緒二十三年起建大殿。由是殿堂寮舍，稍稍完備，堪以安眾行道矣。其宗旨系專修淨業，冀登上品，故以金臺為寺名焉。民國五年特立規約，永作十方常住。令法徒慧門，心安，學栽，培根等，相繼住持。其徒普道，於出家後，遍謁名山，遠至印度。凡釋迦顯著聖跡，皆往巡禮。所見高人甚多。歸時請來玉佛一尊。如來真身舍利數粒。可謂慕道重法，不憚艱辛者。現住持培根，欲起念佛堂數楹，以為長年精進淨業之所。又慮寺無恆產，後難永繼。兼欲普令有緣，同沾法利。愧無廬山昭慶之道，兼乏潞公嚴師之力。因斟酌其間，立一萬人緣會。凡預會者，人各出洋一元，以此萬人功德，盡數買田。以歲所收租，供念佛諸師衣單食用之費。庶得修持有資，行道無阻。畢生歸命，盡報投誠。其出娑婆而生極樂，超凡流而入聖會者，皆由萬人之所成就也。出資之人，制一蓮榜，書名其上，掛於念佛堂之兩壁。俾得永蒙佛光，常聞佛號。由佛力法力，眾僧修持懇禱之力，現時則災障潛消，諸緣順適，膺箕疇之五福，備華封之三多。臨終則蒙佛接引，往生西方，謝人間之八苦，離天上之五衰。從玆常侍彌陀，恆參海眾。聞圓音而頓明自性，睹妙境而徹證唯心。其為樂也，莫能喻焉其成就人者，旋自食其成就之報。盡未來際，了無已時。其有欲超薦先亡及自求往生者，請各書芳名，同登蓮榜。
佛教淨業社流通部序 佛法者，無明長夜之燈燭，生死苦海之舟航。持身涉世，希聖希賢。窮理盡性，了生脫死。莫不資之以成始成終。良以如來說法，隨眾生機。機淺者，示之以敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。漸入漸深，必可至於三業清淨，一心圓明之地位。機深者，雖即與彼說心性妙理，令其直下悟入。而其修持工夫。仍不離敦倫儘分等事。所謂法無淺深，淺深在人。圓人受法，無法不圓。彼惟以談玄說妙為事，而藐視因果事相，及與念佛法門者。蓋由未詳如來徹證心性，成菩提道，皆從歷劫遍修眾善，積功累德之所致也。欲證心性而成覺道，若不從敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行下手。何異鳥無冀而欲飛，木無根而欲茂乎哉。光濫廁僧倫，已五十年，於世出世俱無所益。每念世道人心，愈趨愈下。擬流通善書，及淺近佛書，以期挽回。民國七年遂有安士全書之刻。以此書即世間因果，顯儒釋真理。智者觀之，直登覺岸。愚夫觀之，亦出迷途。至十年友人勸縮小排印，遍佈全國。但以人微德薄，只募印五六萬部。自後陸續印者，亦達五六萬部。印光文鈔，亦印數萬。此外單本者，有十餘種，隨緣印施。黃涵之彌陀白話注，已印數萬。心經及朝暮功課白話注，當更為學佛者所樂觀。許止淨觀音本跡頌，已印八萬。歷史感應統紀，已印六萬。此書後來，當有數十百萬印行之事，實為挽回世道人心之一大根據。此各種書，均留紙板，或二三四付不等，以期後來續印耳。光老矣，欲滅蹤長隱，以待臨終。而王一亭，施省之，聶雲臺，沈惺叔，關絅之，黃涵之等，與明道師商定。在淨業社內，設立流通部，安一二真心實行，自利利人之士，以料理印施等事。則源源相續，流通無已。除此板外，若有合機益世之書，亦當排印流通。但不得濫收邪正參雜等書，以致壞亂佛法，疑誤眾生。庶可現在未來一切同倫，同開正見，同沐佛恩。從茲知因果而慎罪福，息競爭而崇禮讓。移風易俗，何難世追唐虞，物阜民康，自可同享太平矣。
無錫佛教淨業社第二期年刊序 世出世間一切法，均不出因果之外。有不信者，謂為渺茫無稽。則成捨善因善果，取惡因惡果矣。以信因果，則戰兢惕厲，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，而聿修厥德。不信因果，則放僻邪侈，天命絕無畏懼，聖言敢於輕侮，而肆無忌憚。故書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，。積不善之家，必有餘殃。家之興衰，國之治亂，莫不因此而致。故孔子欲人明明德，而以格物為本。物者何，即自心不合理之私欲也。格者何，如勇夫與賊戰，必期私欲相率遠遁也。自心之私欲既去，則本具之正知自顯。是是非菲，悉皆明瞭。意誠心正而身修矣。然則格物一事，乃明明德之根本，既能格私欲之物，斷無不合理之邪知謬見。由是而進修不已，欲不到聖賢地位，不可得也。惜世多不察，率以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，為致知格物。是以枝末為根本，以根本為枝末，其失大矣。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。最初一步，只在能格物與否耳。能格物則高登聖賢之域。不格物則或入禽獸之倫。學佛之人，修戒定慧，斷貪瞋癡，亦致知格物之意。必須敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以篤修世善。又以阿彌陀佛萬德洪名，日常稱念。久而久之，與佛氣分相合。自可生為聖賢之儔，沒入如來封疆矣。無錫袁麗庭，從前是一狂徒，由聞佛法，知因果報應，皆由自心之所感召。欲捨惡果，力修善因。幸己已知，愍他未悟。遂糾集同志，立一淨業社。凡入社者，隨己資格，敦行世善，以期不負為人之道。戒殺護生，吃素念佛，以期同生極樂之邦。今已三年多矣。以最近二年，社中所提倡之要義，社眾所修持之行跡，及所得之利益，並所作之事業，所用之經費，一一備載，以為啟建以來第二期之年刊。將欲排印，索序於餘，因略敘因果格致之大意以示之。至於修持淨業之所以，自有淨土經論著述在，此不暇及。
宏化日記序 天下事，最初皆由一二人為之發起。卒至一唱百和，草偃風行。況如來大法，乃眾生即心本具之道。但以迷而未悟，各自背馳。一旦有先覺者告之。如臨寶鏡，親見自己本來面目。方知從前皆不自識之人。由是悲喜交集，情不自已。以己所知，普告同人。普願同證本具之佛性，以出幻妄之輪迴。庶不負作與天地為三之人，具與如來平等無二之心矣。自大法東來，歷代聖君賢相，多皆護持流通。間有一二暴虐之君，偏執之士。或妄行毀滅。或妄為闢駁。如仰面唾天，舉手遮日，初無損於天日。徒使無知之人效之造業。有智之士探生憐憫耳。後世儒者，未讀佛經，每蹈襲韓歐程朱之說，群相闢駁。不知韓歐絕不知佛，妄以不與世合之跡而闢之。程朱乃門庭見重，陰奉陽違。欲天下後世謂己為親得聖人心法，故每作掩耳盜鈴之說。以關閉後學，令其莫入佛法。若碌碌庸人，則畢生不能沐佛法澤，識自本心。若特達之士，始或惑於其說，終必信奉佛教。如近世張季直，沙健安等，皆能詳閱佛經，深明其理。證之以經，印之以心。故不被彼特設之關所阻，而直趨乎如來是法平等，無有高下之著提大道也。安徽婺源江易園居士，品學兼優，志行高尚。久膺教職，悉心講授。以過勞故，民國十年遂成篤疾。上海諸醫，皆莫能治。其於佛法，概無信向。一友憫其病苦，勸其吃素念佛，並念金剛經。略述念佛念經利益。易園信受奉行，則不藥而愈。感激之極，息心研究。方知佛為大聖人，其教有不可思議之事。從玆方知儒教聖人之心法，多被先儒門庭知見之文字所埋沒。遂取下手易而成功高之淨土法門，極力提倡從其鄉。以此法普被三根，令一切人各敦倫常，各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，故為一切人所信向。三四年來，生信念佛者甚眾。有瞽目重明者。有篤疾即愈者。有預知時至，念佛坐脫者。前年婺源亢旱，祈禱無靈。率眾念佛，甘霖即降。因玆起佛光社，喧傳遠近。邑人程筱鵬者，明敏篤實之士也。身膺教職，景仰易園之學行，頗疑其近所修持，不知其為墮入迷信耶，為真見至道耶。因造其門，以決所疑。蒙易園近取諸身，遠取諸物。證之以經，印之以心。不遺餘力，委曲訓誨。彼遂如沐時雨，如坐春風。隨即悉心研究，極力勸化。由婺源而休寧，而歙縣黟縣，而祁門，遍訪各處高明特達信望所歸之士，令其展轉化導。閱時大半年，共介紹四百餘人入社。凡所過之地，所遇之人，所經歷兵戈有無之境，所發起真信修持之事。並彼此之問答，主賓之倡和，擇其要者，約略記之。名曰，宏化日記。此不過隨地隨緣，錄其見聞宣說信向之事，以期報告於易園。以示其心悅誠服，力宏此道。及人同此心，心同此理。一經提倡，悉生正信而修持之一番情景而已。初非有意傳佈，以期遐邇咸知也。易園見之，喜其初聞佛法，即具此熱心毅力。而安徽各地，風氣未開，筱鵬半年倡導，便能令多數人生正信心，修持淨業。若非各具佛性，宿受佛恩，其能如是也耶。因為作序，令付手民，刊佈四方。冀於世道人心，作一挽救之據。不慧與易園素稱莫逆，兼且廁名佛光社中，亦勉作一序，以攄我愚誠。冀見聞者同生正信，同修淨業，同生淨土，同成佛道 云爾。
家庭寶鑒序 曠觀古今，若家若國，其興衰治亂，未有不以當權個人之身，以為之本者。故曰，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。然欲家國崛興，又須知立身之本。所謂立身之本者，即閑邪存誠，克己復禮，敦篤倫常，深信因果，戰兢惕厲，唯恐隕越。能如是，庶可以明其明德，而止於至善之域矣。此理此事，凡有知識者，皆能行之。初非有奇特т妙，欲求而不得者。以堯舜之道，孝弟而已。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。匹夫匹婦，果能實行，則近而兒女以及兄弟姊妹妯娌，悉皆相觀而善。久之則風於一鄉一邑矣。故詩贊文王，謂刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦者，即此義也。而天下不治，匹夫有責。以家庭者，天下賢才所從出之地。父母者，天地賢才所稟法之人。家庭之教育嚴正，則兒女之有天姿者，便可以明明德，止至善。窮則獨善其身，亦可以儀型鄉邑。達則兼善天下，立大功，建大業，恩周寰宇，澤被無疆矣。女子則相夫教子，以鎮坤維。作閨閫之母儀，為女流之師範。如是則麗澤互益，懿德愈彰。能不俗美風淳，天下太平乎哉。如上所說，且就上等天姿者論。即中下天姿，亦復尊禮奉法，守分安命，決不至流為頑鄙梗道之類。世之欲家國崛興者，固宜專注意於家庭教育一道也。一友具懮世之心，痛念天災人禍，常常降作。人民困苦，莫可控告。乃取石君成金傳家寶之敦倫十篇，並朱君鳳鳴，之朱子家訓解，合而編之，名之曰家庭寶鑒，擬為排印廣傳。俾世之欲興家國者，咸有所取資焉。謀既成，乃令光述其大致，遂援筆而序之。語雖不甚貼合，意實的確無妄。願世之愛國愛民愛兒女者，咸皆各手一編，以為化導。其成績，當有出乎希望之外者。譬如因渴得甘露，不但止渴，且能頓蠲熱惱，身心清涼。此書文雖淺俗，實為希聖希賢之門。待其既入，則直登閫т，誰其拒之乎。舜乃大聖人，尚復好察邇言。況此貼切身心，精深純粹之至言乎。願各寶而存之，以鑒前途。則家庭幸甚，天下幸甚。
大乘百法明門論講義題辭並序 世出世間法，唯是一心作。心生則法生，心滅則法滅。欲得滅心法，須知法根源。法根源既得，法滅心亦泯。五蘊既空寂，一真亦不立。圓滿菩提道，度一切苦厄。大乘百法明門論者，天親菩薩欲令世人咸知心之本體不生不滅，常住不變，故造此論，以明世出世間所有諸法，舉其大數，厥目有百。此百法中，唯有真如一法，為其主體。其餘諸法，皆依此立。若能了知一切諸法，本自不生。則一切諸法，皆是真如。則法法圓通，頭頭是道。寂照雙融，左右逢源。若隨機以利生，則萬德圓彰。若冥心以契理，則一法不立。觀世音菩薩以深般若照見五蘊皆空。五蘊即百法之略稱耳。既見其空，則五蘊悉成深般若矣。如佛光一照，群暗皆消，更無少暗之或留者。學道之士，識此關要，則性相顯密，悉是一如。否則隨語生執，了無指歸。入海算沙，徒勞辛苦。季聖一居士宿根深厚，刻志勤學。久親觀宗諦公，得其台宗心要。又復博覽性相各經論，圓會真俗各諦理。前注心經，今注此論。俾性相二宗，如融水乳。單復修持，各隨所好。措辭顯而易知，闡理深而可解。蓋欲閱者同開真正知見。同悟唯心法門。同於百法中證本具真如。同於五蘊中見諸法空相。學者果能於博中得約，眾中識主。則不但諸法不可得，即真如空相亦不可得。方可慶快平生，無所事事。其或根機陋劣，不克臻此。固當生信發願，念佛名號，求生西方。永明所謂若得見彌陀，何愁不開悟者，此也。光思歸未得，每念羈旅之人，故為此說。且勿以節外生枝見責，則幸甚幸甚。(民國二十二年癸酉臘八日)
佛說四十二章經新疏序 真如佛性，生佛了無二致。逆順修持，聖凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德，絕無修德。縱有修為，皆與性德相悖，故謂之為逆修。以故性德莫由顯現而得受用。佛則本性德之理體，起修德之事功。三惑由玆淨盡，二嚴由玆圓滿。修德功極，性德全彰。常住寂光，享受法樂。但以悲心無盡，又復示生世間，示成正覺。隨順機宜，說種種法。俾彼各各識取衣珠，就路還家。又以末法眾生，障深慧淺。若仗自力，斷難即生了脫生死。於是特開一信願念佛，求生西方法門。令博地凡夫，與信解修證之諸菩薩，同仗彌陀弘誓願力，往生西方。以期徹證性德，了無遺憾。此如來出世度生之一大軌範也。然佛於周昭王二十六年示生印度。歷一千年至漢明帝永平十年，方請梵僧迦葉摩騰，竺法蘭二尊者，?佛經像至洛陽。二尊者以華人初聞佛法，若即以圓頓深經見示。則機教不契，難以得益。四十二章經文義明顯，人易領會，故先譯之。而佛智圓妙，即淺即深。圓頓教理，仍復具足。見仁見智，是在當人之智識耳。此經註解，唯蕅益大師為得其宗。其他亦各利一時之機。季聖一居士宿具慧根，皈依台宗知識諦閑法師。親承講演，頗有心得。由是隨緣講說，而必以導歸極樂為事。此系依華嚴末後結頂之一著，與天台大師之十疑論而為提倡。以淨土法門，為一切諸法之歸宿處。華嚴尚且如是，後學敢不依承。近有請講此經者，順時之宜，特製新疏。其立法頗易引新學之士，由玆入勝。以此輩人能生信心，則展轉勸化必廣。故詞不厭詳，必期於義無所隱而已。一日以其稿見示，又祈作序。光以生甫六月即病目，凡六閱月，未一開目，故目力遠不及人。今已七十有五，而目力益衰，不能詳視意義，姑舉大致以塞其責。所願閱此經此疏者，務須識心達本，解無為法。及遠離財色，堅勇修持。庶可親證無念無作，非修非證之無上覺道耳。
淨土生無生論講義發刊序 淨土法門，其大無外。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。實諸佛圓滿菩提成始成終之道。亦眾生仗佛慈力即生了脫之法。其理甚深，其事甚易。故致人多未能識其底蘊。或求人天福報，不敢直下承當。或捨信願求生，專看念佛是誰。遂將如來普為一切上聖下凡特立仗佛慈力即生高預蓮池海會之法，仍成自力。以既無信願，縱令親見是誰，亦只是大徹大悟而已。倘煩惑未盡，則依舊輪迴，濁惡境緣，迷失者多。欲了生死，當在驢年。可不哀哉。幽溪大師乘願示生。教開圓解，宗悟自心。篤修淨業，普利人天。愍世之昧者，不知西方極樂世界，原是唯心淨土。導師阿彌陀佛，原是自性彌陀。遂捨實事執空理，令人念自性彌陀，生唯心淨土。竟將如來普利聖凡之道，認作表法寓言。只期一悟，餘皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙，感應道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高務勝，實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙，求昇反墜，甚可悲傷。大師悲愍不已，特著生無生論。直顯心佛眾生，三無差別之心性。此之心性，具無量德。不變隨緣，隨緣不變。在凡不減，在聖不增。由迷悟之不同，致十界之差別。即此十界，一一無非心具心造，心作心是。求生西方，即真無生。以生乎心具心造心作心是之西方，非彼執理廢事空有其名，實無其境之西方也。乃決定生而無有生相。決定無生而無有無生之相之生無生也。以信願念佛，求生於自己心具心造心作心是之西方。故雖生而無有生相，雖無生而不住無生之相。此生無生論之大旨也。了此，則誰肯背性而作三途六道之因果。即出世三乘之因果，亦復不以為極則，而直趣無上菩提之因果也。論凡十章，一一皆以心具心造，心作心是，三諦三觀之旨而為發揮。俾循乞窮子，親見衣裡之明珠。旅泊孤客，還歸本有之家鄉。上契佛心，下契時機。故得論成講演，天樂盈空，以為明證也。自明至今三百餘年，流通傳佈，代有其人。近來世道人心，愈趨愈下。有心人思欲挽回，知非佛所說之三世因果，六道輪迴之事理，不能改變人心。非信願念佛，求生西方之法門，不能即了生死。故皆研究佛學，而復獨致力於淨土法門也。海門季新益居士，宿有慧根，篤信佛乘。曾於諦公會下親承講授。於天台三諦三觀之旨，諦了無餘。因蘇垣諸居士之請，為之講解此論。以其所講，錄之成書，顏曰講義，命光作序。因閱其文，可謂顯理深符實相。語妙比於天華。願我讀者同秉心具心造心作心是之義，以真信切願，至誠念佛，求生西方。方不負幽溪造論，季君講義之一番苦心也。
李鳳岐先生夫婦壽序 人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。其一定者，儒者謂之命，謂之天所賦者。夫天，乃大公無私，何以所賦者高下懸殊，萬有不齊乎。豈天亦有厚薄輕重之偏私乎。儒家不言三世，故以前因為天所命。而不知所謂天命者，即佛所謂果報也。佛以此身為報身。報前生所作善惡之因，故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。其不定者，或勵志修持，積德纍功，希聖希賢。與任意放縱，蕩檢踰閑，自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強。轉前生之業報，或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天也。詩曰，永言配命，自求多福。書曰，作善降之百徉，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。禮曰，故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽，皆約現生修持所感而言也。以是知命自我主，福自我求。壽富康寧之權，操之在我。天不過因我之修持，而鑒臨嘉許之。初非有厚薄輕重於其間也。鳳岐先生有志於此，故以篤志為學之時，以家道貧寒，人丁繁盛，恐高堂或有懮思，乃業商於申，冀遂養志之念。豈知司理失人，未三年折閱過半。乃奮志時敏，專司其事。甫及一年，即獲厚利。由是商業發達，日見興盛。乃得以奉父母，睦兄弟，濟貧困，開學校。大立承先啟後之本，宏攄民胞物與之懷。而其德配黃夫人，賦性賢淑，溫恭莊慎。故得翁姑妯娌側庶等之歡心。家庭雍睦，人無間言。至於撫育兒女，則嚴慈併用，寬猛相濟。雖非己出，有踰親生。其懿德洵足為閨閫母儀，女流師範。故感令嗣咸有樹立。遼祥則誠信無偽，丕承商業。榮祥則安居樂道，宏揚佛法。孫男女輩，悉皆性質淳厚。將來之成德達纔，固可預知。凡此皆由先生與夫人厚德深仁之所培植而得來者。噫，洪范五福，無一不備。當此古稀雙壽，若不進而祝之，則自屈屈人矣。烏乎可。光佛弟子也。彿以欲令一切眾生，皆得成佛為心。以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛故也。佛壽無量，等彼十虛。眾生既具佛性，則其壽何以各異。但以眾生迷而未悟，背覺合塵，情生智隔，想變體殊。致有三界六道，種種苦樂現象。而人間壽命，高者不過百年。縱非非想天，壽八萬四千大劫，及至於盡，仍復下墮。究與蜉蝣朝生暮死者，有何可異。而阿彌陀佛普度眾生，但具信願，持佛名號。決定臨終蒙佛接引，往生西方。既往生已，則超凡入聖，了生脫死。親炙彌陀，參隨海眾。忍證無生，位登不退。即此一生，圓成佛道。其為利益，窮劫難宣。較彼自命通家，買櫝還珠，棄金擔麻之拘墟漢，豈不天淵懸殊乎哉。此為佛法中最易修持，最易成就之法。其利益又超出一切諸法之上。以其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。先生夫人果能不以人而廢言，則西方七寶池中，立見又生兩朵紫金蓮花矣。願深思之，願深思之。
文鈔摘要序 藥無貴賤，愈病者良。法無精粗，合機則妙。修持法門，無量無邊。末世鈍根，實難遍通。況非證入，莫能獲益乎。光宿業深重，現行微弱。濫廁僧倫，已五十年。一句佛號，尚未持到心佛相應，遑論其他各種法門。十數年來，每有誤聽人言，謂為知識。遂至信札往來，以求開示。然光固恪守本分，即以己之所知所修者奉告。若其識見高明，智慧廣大，即令轉求高人，決不敢以己之卑劣囿人。以致不能進於高明之域，而屈其天姿才德也。有謂光禁錮人讀誦研究大乘經論者，不知凡來光處求教者，或身羈俗網，或年時已過。對此事務繁冗，來日無多之人。倘泛泛然令其遍讀研究，而不先將淨土法門之所以，令其徹底明瞭。其於種善根，明教理，則或有之。於即生了生脫死，或恐無有希望。以注重於讀誦研究，以期開悟而自證。不復以信願念佛，求生西方為事也。不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現生中了生脫死，其難甚於登天。以故光不避譏誚，而攄誠以告耳。有不嫌蕪穢者，為之流佈，名曰印光法師文鈔。又有採取意致，分類編輯為嘉言錄者。泰縣李慧實居士，又欲摘其有合初機，及引曾讀儒書，未明儒釋同而不同，不同而同之所以者學佛，共若干篇。擬排印而廣佈之，祈予作序。予謂既有嘉言錄，何必又印摘要。彼以上所說意固請，遂為敘其大致 云。
般若融心論重刻序 金剛經者，乃佛令發菩提心，行菩薩道者，圓離凡情聖見，以行六度萬行之軌範也。故曰，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。良由內不見能度之我相，外不見所度之人及眾生相，中不見所得無餘涅槃之壽者相。四相圓離，六塵不著，故得稱性遍修六度萬行，以上求佛道，下化眾生也。正所謂無所住而生心，生心而無所住。若有所住，則所生之心，便墮於凡情聖見之中。便與三輪體空，一道清淨之義相戾。是故應無所住而生其心一句，實為此經綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論，約四教以釋之，而會歸於圓教。俾修持者得究竟實益，實為深契佛心，有益法道。惜未流通，頗為遺憾。善法大師得一鈔本，王謀鳳居士見之，願為刻板，令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經之要義，以弁諸首。庶可作閱此論者之前導 云。(民國十六年丁卯季秋)
普勸學佛譚序 佛法大無不包，細無不舉。凡欲學者，當事實行。否則如讀藥方而不服藥，欲求病愈，何可得乎。是故念佛之人，必須要敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克已復禮，知因識果，希聖希賢，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界。以此自行，復以化他。俾內而家庭，外而世人，同沾佛化，同生淨土。庶可不孤佛化，不負己靈。若其泛泛悠悠，研究種種法門，亦復依之修持。則其作大通家，並來生得人天福報，當可有分。而欲了生脫死，超凡入聖，恐難夢著。何以故，以一切法門，均須斷惑證真，方可了生脫死。非如淨土法門，仗佛慈力，可以帶業往生也。佛力自力，奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力，以延了生死之期，於未來若干數劫也。劉達玄居士，以大劫彌漫，太平無期，遂息心研究佛典。方知佛法為一切諸法之本。果能依佛所說而行，上之則斷惑證真，以複本性。下之則改惡遷善，而為賢人。賢人以身率物，則內而家庭，外而世人，均可相觀而善。其移風易俗，固在於不知不覺中。孟子謂窮則獨善其身，若能如上所說，雖窮亦何難兼善其鄉邑乎哉。於是用通俗文，作普勸學佛譚數十篇。以期智愚共曉，人各修持。則天下太平，人民安樂，庶幾可以親見矣。范古農居士已發其蘊。不慧但將學佛之實行，及了生死之捷徑言之。使人人同於此生了生脫死。校比仗自力修其餘一切法，其難易不亦日劫相倍乎。(民國庚午孟秋)
因果實證序 因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。此語依表面看，是說慶殃及於子孫。依實際論，其慶殃之歸於本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪范也，末後方曰向用五福，威用六極。用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚於彼，而薄於此之命令乎。故感應篇 云，禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私欲之物，則自心本具之正知發現。由玆罔念作狂者，咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪瞋癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓。徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。宋儒謂佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。且人死形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰受生。破斥因果，令人無所畏懼，無所希求。則善無以勸，惡無以懲。以善惡均無因果，堯桀同歸於盡。無遠大志向者，誰肯孳孳為善，兢兢戒惡，以求身後之虛名乎。破斥因果輪迴，誤認格物致知。徒以誠意正心，盡誼儘分，為覺世牖民，明道致治之法。而不知以格自心私欲之物，致自心本具正知，示前生現世，現生後世，因果報應為敦督。何異決隄而冀水不橫流，廢食而冀民不餓死，何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉人為眾生，莫能返本還原也。永嘉周群錚自幼至弱冠後，不知因果，已成罔念作狂之勢。自民國初從鄉先哲及善知識聞佛法，知因果，冀為克念作聖之徒。不禁自愍愍他，自傷傷他，以見聞確切之因果事跡，錄成一帙，名曰因果實證。將欲排印，以期人各知因識果，超凡入聖，祈為序引。遂書此以明其大致 云。(民國二十八年己卯孟夏)
朝暮課誦白話解釋序 大教東傳，垂二千年。若緇若素，各隨性之所近而為修持。雖修持法門，種種不一。而誦經，持咒，禮拜，懺悔，超薦孤魂，求生淨土，實為大宗。以故古德於諸經咒，諸法門中，擇其要者，訂為朝暮二時功課。俾諸行人依之修持。以之消除業障，增長福慧。報答四恩，超度孤魂。以廣佛慈，以盡己誠。其道固徹上徹下。其益亦冥陽靡遺。以故天下若宗，若教，若律，若淨之道場，無不奉為定章。清初有著日課便蒙者，但略釋字句而已。近有興慈法師著有二課合解，頗為詳明。但以文言稍深，不利初機。黃涵之居士，數年前曾著初機淨業指南，及彌陀經白話解釋，印達數十萬。外埠提倡佛學者，相繼購請。涵之固知白話不如文言之蘊藉莊重，以其能令學問淺者，由玆得入，遂將朝暮課誦，通用白話解之。誠恐己見或有不到，一一均祈其友顧顯微居士為之修正。又以其中所說名相義致，或不悉知。因先述佛法大意一冊。心經白話解釋，與彌陀經白話解釋，篇幅頗多，均提出別行。二時課誦，得此解釋。初機之人，當相繼而得其種種不思議之利益矣。雖然，持誦經咒，貴在至誠。縱絕不知義，若能竭誠盡敬，虔懇受持。久而久之，自然業消智朗，障盡心明。尚能直達佛意，何況文字訓詁與其意致。否則縱能了知。由不至誠，只成凡夫情見，卜度思量而已。經之真利益，真感應，皆無由得。以完全是識心分別計度，何能潛通佛智，暗合道妙。一超直入，頓獲勝益也。每有愚夫愚婦顓蒙修持，所得利益，校聰明人為多者。一則以竭誠盡敬，專心一志。一則以悠忽疏散，虛妄計度之所致也。願閱者咸知此意，則既已了知經義。於持誦時，仍復不生分別。如對聖容，親聆圓音，了無一念之可得。則其利益，殆非筆舌所能形容，此持誦之秘訣也。普願同人，勿忽此語，則幸甚幸甚。(民國十九年庚午仲春)
巢縣魚山圓覺禪院傳戒序 如來以三事故，令正法久住於世，眾生悉蒙度脫。三事者何，曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵，輪迴六道。今欲令其背塵合覺，趣證涅槃。非戒，則無所束縛，必至隨逐塵境，起惑造業。非定，則識波奔湧，何能心無所住。非慧，則本具之真心，何由徹證。幻起之妄惑，何由頓滅。故楞嚴經 云，攝心為戒，因戎生定，因定發慧，是則名為三無漏學。須知此三，全三即一，全一即三。切勿謂戒，但為定慧之初基而已。夫律儀戒，執身不作，可云初基。而定共戒，執心不起。道共戒，業盡情空，真窮智朗。豈非定慧之全體大用，何得唯以初基視之。然定共道共，仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深，而立此二名。初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論，致不知如來制戒大意者，或藐視之。而真戒真定真慧，無從聞熏而冀及，為可嘆也。然如來法道，弘範十界。雖宏法大士，各皆三學圓明。而門庭建立，不能不各有專主。或專主於止作持犯，則為律。或專主於修觀講演，則為教。或專主參究本來，以期徹悟，則為宗。宗名教外別傳。律教乃教內真傳。言別傳者，欲人於言外見本體也。非謂宗迥出於教理之外也。試觀世尊拈華，迦葉微笑。本地風光，徹底顯露。了此則盡世間所有形形色色，無非世尊所拈之華。無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法。便非此華，便不能令人親見本來面目耶。而人天百萬，縱見世尊拈華，悉皆罔措。亦如騎牛覓牛，了不可得。若知直下便是，則多少現成，多少省力。由其迷不知返，如演若之頭，無端狂走，衣裡之珠，枉受貧窮，為可哀也。須知律也，教也，宗也，此三者全，方可以續佛慧命，傳佛法道。若或有缺，則便不足以上證阿耨菩提。下度一切含識矣。盧舍那佛，以戒為體。以惡無不盡名淨。善無不圓名滿。斷惡修善，乃止作二持也。是律為佛身，教為佛語，宗為佛心。心語身三，決難分裂，決難互缺。否則只翼難飛，單輪莫運。欲自利利他，便難如願矣。魚山圓覺庵者，創自有明，延及當代。或僕或起，興廢不一。迨民國八年，住特境公和尚，發四弘誓，募化修葺。至十五年殿宇房廊，煥然一新。然而殿宇既成，乃欲傳戒，以建叢林當務。於是千里走函，索序於予，以發揮其義。予因其宏傳戒法，為法門之正典，遂不獲辭。惟光於宗於律於教，皆無心得，何能不負所囑。但以平日聞於佛祖古德，而鄙見所領會者，撮略言之，以塞其責。遺教經 云，汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世，無異此也。梵網經云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。又 云，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。願受戒諸佛子，各各自知自己本來是佛。以迷背故，反承此佛性功德力，輪迴六道，受諸極苦。如轉輪聖王夢作蟻子，尋羶階下，自顧藐小。而床上王體，依舊不失。及至於醒，方知幻作蟻形，了無實體。一切眾生，亦復如是。佛本是而未成，業原無而妄造。高推聖境，甘處凡愚。獨讓釋迦世尊，為一雄猛丈夫。豈不大可哀哉。倘受戒諸佛子，各各勉旃。則不但不負境公傳戒一番婆心。亦可慰如來出世制戒一番聖意也已。
蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言 因果報應者，世出世間聖人，平治天下度脫眾生之大權也。淨土法門者，一切六道三乘，了生脫死圓證菩提之達道也。宋儒闢因果以後，治國治家治身治心之法，徒存枝葉，了無根本。以馴至於狂流莫挽，無可救藥。學佛不修淨土，縱能徹悟自心，深入經藏。若未到業盡情空地位，依舊仍在六道輪迴之中。生死海深，菩提路遠。欲仗自力了生脫死，則難如登天矣。不慧業重福輕，障深慧淺。雖有救國救民，自利利他之心，而無弘法濟眾，已立立人之道。祇可量己之力，稍為刊佈宣說因果淨土切要契機之經書。以期見者聞者，同生正信，同修淨業，同皆敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以聊盡我心而已。民十九年庚午春，明道師擬立弘化社，流通前數年所排印各經書於上海淨業社。蒙諸大居士佽助，得以開辦。不慧於夏初掩關蘇州報國寺，概不過問。次年弘化社移至報國寺，頗形發達。至今年十月彼去世，弘化社事，無人可托，祇可自任。然以七十六歲粥飯庸僧，又復拙於應酬。倘諸大居士以為法為人之菩提心，仍舊維持。則弘化經書，固可遍佈遐邇，不至以不慧接辦而廢弛也。書此祈諸大居士慧鑒。(民國二十五年丙子仲春)
杭州雲居山常寂光蘭若七七念佛緣起 念佛一法，乃如來普度眾生之特別法門。三根普被，利鈍全收。上之等覺菩薩，不能出於其外。下之逆惡罪人，亦可入於其中。不斷惑業，得預海會。一得往生，定證菩提。而況末世眾生，根機陋劣。不依此法，其何能淑。微軍老和尚有鑒於此，爰於杭垣雲居山立一蘭若，名之為常寂光。意以自他同念佛名，同生佛國。漸次進修，同得圓滿佛果耳。自微公逝世，其徒悉恪遵師命，永守成規。今妙燈大師以念佛一法，普攝定散。然必須專精用功，以期一心。庶可直登上品，速證寂光。擬於每年冬季，剋期專念七七日。冀心佛相契，以證是心作佛，是心是佛之義。感應道交，不負如母憶子如子憶母之誠。然法會既開，唯期普利。凡在家善士，欲隨喜修持者，皆所應許。唯閨閣英賢，固宜安住家中，一心念佛，不必入會。以期親得實益，而無諸譏嫌。生人景仰，而永息疑謗。各隨自分，勉力修持，實為要務。普願見聞，同生信心，同修淨業。庶可同生淨土，同證菩提。盡未來際，受諸法樂也。(民國十三年甲子仲夏)
福州海門蓮社緣起 真如性海，寂照圓融。無能無所，不遷不變。尚無涅槃之名，何有生死之事。但以眾生迷昧，全體埋沒。不了自心，妄逐幻境。由是於逆順等境，起貪瞋癡，造殺盜淫。從劫至劫，輪迴六道，了無出期。反承此寂照圓融，真如佛性之力。以作起惑造業，輪迴生死之本。豈不大可哀哉。大覺世尊愍之，隨機示導，說種種法。俾彼各得就路還家，親見佛性。無奈眾生根器不一，即生了脫，實難多得。因茲特開一信願念佛，求生淨土一門。冀彼若聖若凡，同於現生悉得解脫也。良以是心作佛，是心是佛，初非於心外別有所得也。以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。生佛互攝，感應道交，故得易於成辦耳。海門羅禹曾居士，宿植德本，賦性慈祥。提倡淨土，不遺餘力。殆欲一切同倫，同證本具佛性，以故臨終得遂所願。其子鏗端，彥俊，勉承父志，家中設有佛經流通處。欲令附近淨侶，隨時念佛，故於流通處中，立一連社，顏其額曰海門。以諸佛法海，唯念佛最易得入。真如性海，唯念佛最易親證。以此念佛法門，乃為入諸佛法海，證真如性海之門。故名海門。此約理而論。若約事說，則由其父海門居士提倡念佛。一切大眾，方知世有至極廣大，至極圓頓，至極深妙，至極簡便之淨土法門。凡來此念佛者，必須各各敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，救濟急難。以此自行，復以此化他。能如是者，則心與佛合，心與道合。現生即入聖賢之域，臨終直登極樂之邦。庶可滿海門居士提倡之本願。而處處各建蓮社，一一彷傚海門。將見佛法興隆，災障消滅。雨順風調，群登大同之世。民康物阜，共樂熙皞之天矣。
樂清佛教淨業社緣起 大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺。隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異。要皆為令眾生開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。又為末世眾生業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一總攝初中後法，普被上中下根之淨土法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日只行數裡，若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界同歸，十方共贊。千經俱闡，萬輪均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之?持法門故也。溯自大教東來，遠公首開蓮社，當時高僧鉅儒之預會者，凡百二十三人。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，遍佈中外。如來大法，有律教宗密淨五種。唯淨土一法，最易修持，最易成就。為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者，立出輪迴之法。實為治國者，坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，咸皆修持，若群星之拱北，眾水之朝東焉。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚唯新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於大加提倡殺父殺母矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，群起而設法挽救之。於是各處咸立淨業社，居士林，提倡佛學。明三世之因果，示六道之輪迴。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒欲，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，蒙佛接引，往生西方，而為出世間上善人。此各處立淨業社之大意也。溫州古為佛教興盛之地。前者吳璧華極力提倡，故樂清虹橋，已有居士林之建立。今吳智馨，林智明，集合各信士，於縣城中立一淨業社，以期改轉人心，輔翼國政。深恐未諳佛理者，莫明其益之廣大深遠，特祈作記，以發揮其義致。庶即心本具之妙道，人人皆可親得而實證矣。至於其所建立與所修持，另有記者，此不備書。(民國二十二年癸酉孟秋)
南通佛教居士林唐閘分林緣起 大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。(全同樂清佛教淨業社緣起)江蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州，昔年固家家觀世音，處處彌陀佛矣。清季國運日衰，法運隨之而衰，以致經聲佛號，幾成絕響。近來世亂已極，民不聊生，有心者咸皆提倡佛學。居士林淨業社等，各處林立。陳慧恭居士糾集同志數十人，立一唐閘居士林。每月星期日，凡入會之林友，及隨喜之善信，同來念佛一次。暇則隨便演說淨土法門之修持方法，與其利益，及三世因果，六道輪迴，三綱五常，十善八德。俾一切人咸知撥亂為治之道，超凡入聖之法。庶不至徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中，而不得受用也。諸林友祈示綱要，因略陳法門之大致，並立林之緣起。願見聞者悉注意焉。則可不虛此生，不虛此遇，追蹤往聖，了無遺憾矣。(甲戌孟夏)
南京佛教淨業社緣起 大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起)南京為古來佛教盛興之地。今又立為首都。凡偉人傑士，學博智深者，皆萃於此。不有淨社，則不易修實行而證淨果。又五方同處，龍蛇混雜。不有淨社，則何由出幽谷而登喬木。於是楊先芬，魏仰山等諸居士，於公餘之暇，率諸同志，修持淨業，以聞風隨喜者多，暫租妙峰庵以為社址。又恐見聞及入社之人，不知法門利益，祈光作緣起以發明之。則即心本具之道，即俗修真之法，即念佛以護國，即潛修而輔世之益，皆可備知矣。(民國二十四年乙亥季夏)
滬西念佛社緣起 大覺世尊，調御眾生，隨機說法。雖大小偏圓不同，權實頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性，即心本具。非從外來，不自他得。如取家寶，受用現成。故其證也，乃極易事。無奈眾生久居生死，迷惑甚深。喻如寶鏡歷劫蒙塵，欲令即複本體，徹現照天照地之光明，固非一日二日揩磨之功所能得也。如來悲心真切，知眾生自力親證之難。縱有修持，以煩惑未斷，再一受生，不免復迷。從玆墮落者多，超昇者少。於是特開信願念佛法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。較彼唯仗自力修戒定慧，以迄了生脫死超凡入聖者，其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日只行數裡。若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界咸歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首創蓮社，當時高僧鉅儒之與會者，凡百二十三人。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生淨土為返本還元之末後一著。以故蓮風扇於中外。法利遍及古今。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚維新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於提倡殺父殺母等惡行矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，群起而設法挽救之。於是各處立淨業社，居士林，念佛社，提倡佛法。明三世之因果，示六道之輪迴。表佛性之真常，贊淨土之超勝。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒慾，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，佛及聖眾親垂接引，令其往生，而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。滬瀆為古來佛教盛興之地。今又為通商巨埠。於民國十年間，已由王一亭等諸居士，創立佛教淨業社，佛教居士林，訂立規章，克實修持。而滬西一隅，尚付缺如，爰由喬恂如，金善生等諸居士，在曹行鎮殿子廟，創立念佛社。每月朔日，率諸同志，虔持聖號，迴向西方。兼為演說修持利益。恐見聞及入社之人不知所以，乃祈光作緣起，因為述其大意。須知以上所行，乃即念佛而護國。即潛修而輔世。彼拘墟者，由無智眼，遂謂佛教滅倫理，無益人國。是何異生盲，承天日覆照之恩，得以為人，以不見故，謂之為無。豈不大可哀哉。(民國廿五年丙子孟冬)
淮安觀音庵普濟蓮社緣起 大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。(全同樂清佛教淨業社緣起)淮安在昔，亦為佛法盛興之地。後遂寂然無聞。近來世風日下，有心人群起而挽救之。於是於城中觀音庵，立一普濟蓮社。以期人各敦行倫常正理，修持淨土法門。住持無為，亦具普濟深心。錙素一心，同宏佛化。有楊佩文者，平生業儒，不知佛為何如人。因其孫未週歲而殤，頗痛惜。某居士勸令入社念佛。並令閱淨土典章，彼遂精進常念。未三月，佛前燈華，結一蓮花。中有舍利，大如粟米，色如翡翠。此殆彼之精誠所感，致佛為現此瑞，以堅諸人之信心。願觀此文者，同生正信，同務真修。則現在消除業障，增長福慧，優入聖賢之域。臨終蒙佛慈悲，親垂接引，高登極樂之邦。唯願同人，咸各勉旃。(民國廿二年癸酉冬至日)
靖江佛教居士林緣起 如來聖教，法門無量。隨依一法，以大菩提心修之，皆可以了生死，成佛道。然於修而未證之前，不無難易疾遲之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律教禪密諸宗之歸宿，作人天凡聖證真之捷徑者。無如信願念佛，求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡，不能超出三界。仗佛力若信願真切，即可高登九蓮。當今之人，欲於現生了生死大事者，捨此一法，則絕無希望矣。須知淨土法門，法法圓通。如皜月麗天，川川俱現。水銀墮地，顆顆皆圓。不獨於格物致知，窮理盡性，覺世牖民，治國安邦者，有大裨益。即士農工商，欲發展其事業。老幼男女，欲消滅其疾苦者。無不隨感而應，遂心滿願。今則人心陷溺，世亂已極。廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化。種種邪說暴行，極力提倡。若不挽救，則人道或幾乎熄。於是各處有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡，表極樂之嚴淨。以期斯世之人，克已復禮，生入聖賢之域。了生脫死，沒歸極樂之邦。靖江殷德增，朱慧超，黃慧真等諸居士，暨邑中士紳，於縣城立一佛教居士林。每月朔望，及佛菩薩誕期，集眾念佛。午後念佛畢，請通文理緇素，演說居塵學道，在野護國，敦倫儘分，閑邪存誠之道。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普令同倫超出苦海之法。俾一切人，知人皆可以為堯舜，人皆可以作佛之所以然。實行孝弟忠信禮義廉恥之八德，力究格致誠正修齊治平之八事。則於一切時，一切處，皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民，不現形而移風易俗之大方便法門。林友咸以林既成立，當以大義普示來哲。庶若見若聞，咸發信心，共弘斯道。自可天下太平。人民安樂矣。函祈不慧作序，乃書此以塞其責 云。(民國二十八年己卯季秋)
皋東佛學蓮社緣起 淨土法門，其大無外。為佛法之歸宿，亦世法之源本。約俗諦論，舉凡孝悌忠信禮義廉恥之八德，格致誠正修齊治平之八事，離此則不能究竟圓滿。約真諦論，舉凡斷惑證真，超凡入聖之妙道，一塵不立萬德圓具之真心，離此則不能直下親得。況乎時值末法，人根陋劣。世道淪溺，大破綱紀。廢經廢倫，將成禽獸之區域。殺父殺母，共逞梟獍之行為。若不以三世因果，六道輪迴之事理。與信願念佛，求生西方之法門，為之挽救。則人道幾乎息矣。於是有心世道者，群起而維持之。如皋東雙墩諸善士，立一佛學蓮社，於已廢之火星殿。提倡敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世間法，以深立希聖希賢之基址。及真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方之出世間法，以冀獲了生死之實證。使世人同知本具佛性，同敦罔念作狂。共喻出苦要道，共思克念作聖。孝弟之道，修於家庭。念佛之道，盈於道路。士農工商，均不廢其本業，而人心漸變作佛心。老幼男女，亦各盡其天職，而亂世何難成治世。根本培植既深，枝末暢茂自著。君子務本，本立而道生，欲家聲丕振，子孫賢善，國運昌隆，人材蔚起者，宜於此各盡其心焉。其研究修持各方法，自有古今著述在。此特表其所以然之大略而已。
南通餘東袁家廟佛教淨業社緣起 佛法者，長夜之慧日，飢世之稻糧，險道之導師，苦海之慈航。近世人心陷溺，競興異計。凡古聖人所立綱常倫理，各欲推翻，竟成一無法無天之世道。大張旗幟，實行獸化。以其邪說灌輸於無知無識者之耳，肆意妄為，無所拘忌。而不知其自絕於人類，以永劫常墮惡道也。人情如此，若不設法挽救，則此後之現像，何可設想。故有智之士，群起而提倡佛學。以期人人知三世因果，六道輪迴之事理。而勉力為善，不敢作惡，生為聖賢之徒。又令修信願念佛，求生西方法門。則仗佛慈力，出此濁惡，得預蓮池海會。故餘東盛忠甫，江景春等諸善士，與本廟住持慈輝大師，組織餘東淨業社，以為提倡。俾一切人咸知佛法，不徒闡明惟心自性之妙理，因果輪迴之深義。即綱常倫理，較儒教尚為親切。故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，各各令其盡自己之天職。又輔之以因果報應，生死輪迴之說。則縱極頑劣，亦當稍戢狂心，遵行正道。以冀不招惡果，得受善報。況其斷惑證真之法乎。須知佛法法門無量，修之及極，皆可以了生脫死。而於現生決定可以了生死者，唯有淨土一門。其餘則多生多劫，尚未可決定即了也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，全仗佛力。亦兼自力由仗佛力故，易於仗自力者奚啻百千恆河沙倍也。又須知念佛法門，實為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。以故九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普度群生。若非宿種善根，何能得聞此法。聞而不修，與修而不力，則可痛惜哉。既修持矣，又當力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，恤貧濟困。躬行實踐，以身率物。存好心，說好話，行好事。則生有令名，沒登佛國。漸次進修，以至成佛。方可不負自己即心本具之佛性，如來說法度生之婆心。果能人人如是，則何有爾詐我虞，相爭相戕惡風。行看禮讓興行，干戈寢息。人禍既無，天眷常臨。則世返唐虞，人樂太平矣。縱世人不能盡如是行，而一人行之，其即可親得其益。而由一傳百，至千至萬，至無量無邊，亦唯在人之提倡勸勵之勤怠何如耳。世道壞時，由一二人而發起，以至壞得不可救藥。今欲令好，豈可不知此意，而推置度外乎。故曰因地而倒，因地而起。離地求起，決無是理。願入會諸人，與見聞者，同知此義，則何幸如之。至於淨土法門之修持法則，自有淨宗各經論著述在。此中固莫由詳說，特為標其綱要而已。
宜興佛教淨業社緣起 佛法者，心法也。此之心法，人人本具，個個不無。而為世出世間一切諸法之本。唯我釋迦世尊徹悟徹證。深愍眾生迷昧，以故隨眾生機，為說即心自性，及五戒十善，六度萬行，並三世因果，六道輪迴，與信願念佛，橫超三界等法。自東漢傳入中國二千年來，歷代王臣偉人智士，多皆崇奉修持，廣為流通。試閱群籍，於歷代所建塔寺一事，可以想見昔年佛法之盛矣。自清季來，國運日衰，兵戈迭興。哲人云亡，庸流日多。所有僧眾，大多數皆不自振拔，自暴自棄，以致佛法一敗塗地。僧眾既少倡導，儒者絕未一閱佛經，一覲高僧。徒守昌黎曲說，以佛為異端，害世害道。以致社會庸人，同聲附和。遂成驅僧奪產，毀佛滅法之惡現象。而道德淪喪，並佚出儒教範圍諸動作，遂甚囂於塵上矣。使一切人，各各遵守五戒十善，及悉知三世因果，六道輪迴之理事。何得有此禽獸不如之現象。推究禍根，不得不歸罪於昌黎之曲說也。又有，愚夫愚婦，雖有好善之心，不得真實佛法，每每以煉丹運氣，當做佛法。雖有好心，或稍培世福，或趨入魔道，深為慨嘆。由有此各因緣，致從前大興佛法之地，或竟無聲跡，或稍存形相。致大多數人，如處長夜，不見天日。豈佛法之不幸哉，乃吾人之大不幸也。須知佛法，是力敦倫常之法。是陰翼郅治之法。是智信，非迷信。是積極，非消極。是救世，非厭世。是兼善，非獨善。是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致於此大有益於國家社會，並各人之身心性命者，加以各種譏斥之惡名，以自誤誤人。可不哀哉。同人等知見甚淺，初未研究，亦抱如上各種謬見。稍一研究，方知歷代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者，以其能窮究宇宙真理。能解決人生因由。能改革社會習尚。能鞏固國家基礎。能促進世界文明。能普了諸法原委故也。嗚呼，今日之世界，非一大恐怖之世界乎。今日之中國，非一地獄式之中國乎。今日之人心，非一魔術式之人心乎。吾人處此險惡環境中，若不以佛所說之五戒十善，敦倫儘分，三世因果，六道輪迴之理事，極力提倡。則人將與禽獸無異矣。用是集諸同志，隨分隨力，為之提倡修持。然佛法法門無量，唯篤修世善，信願念佛，求生西方一法。為最切要，最普通，最易下手，最易成就之法。良以若不敦倫儘分，尚為世間罪人，何能上希佛佑。若不念佛求生西方，誰能現生斷盡煩惑，了生脫死。是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人，特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若聖，同於現生悉得成辦也。而晉之遠公大師，遂力宏此法。由晉至今，千五百餘年之緇素高人，繼續宏揚。以致今日我等，同得聞熏修持，幸何如之。
慧濟居閱經室緣起 佛法者，乃十法界一切四聖六凡公共之法也。無一人不當學，亦無一人不能學。以佛法，即心法。人誰無心，又復人誰識心。世固不乏聰明博達之士，以其專主向外馳求，不知返觀內照。雖終日用心，終日說心，畢竟不知心為何物。何也，以其只有辦事物之知識，絕無窮心性之智慧故也。今天下之亂，已至極底，廢經廢倫，廢孝免恥。直欲舉世之人，與諸禽獸，了無所異而後已。噫，可慨夫。詳觀古今治亂之由，莫不皆以家庭而為根據。使斯民通皆敦行孝友，恪盡己分。知因識果，改過遷善。如是則世未有不治，家未有不興，人才未有不蔚起，天下未有不太平者。今之天災人禍，相繼而作者。皆因理學家破斥因果報應，生死輪迴。俾上焉者無所勉，而懈於為善。下焉者無所畏，而敢於作惡。相沿已久，殆將決裂。及歐風一吹，則人道將，幾乎息矣。究其本源，乃理學家空談理性，廢棄因果之所致也。學說之貽誤，有如此者，可不畏哉。今欲挽回世道人心，俾天下太平，人民安樂。捨如來即俗修真，明因識果之道，其何能淑。良以如來遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，一一各令儘自己之職分。則家敦和睦，人習禮讓矣。再進而修淨土法門，則即世間法，修出世法。不離倫常日用，直入如來法海。縱令根機陋劣，亦可仗佛慈力，得於現生了生脫死，超凡入聖也。吳慧濟居士得聞佛法之後，深悲一切同人，未沐佛化。於是特請淺近各佛書，以送初機，期其由淺而入深，下學而上達。又擬於自己家中，另築一室，額之曰慧濟居。聚各種正知見之善書，及契理契機之佛書。冀同族同村之人，同得瞻覽，同敦孝友，同修淨業。以期生入聖賢之域，沒歸極樂之邦。其用心可謂懇切周摯矣。所願來此閱經諸善士，各各生恭敬心，生難遭想。所宜取法者，必使措之躬行。所宜切戒者，必須斷除淨盡。由是而希聖希賢，了生脫死。現身永膺多福，後裔長 發其祥。皆可畢得矣。良由以正智慧，修行世間倫常大道，及出世間最為圓頓，最為簡便之淨土妙法。則於身，於家，於眾人，於生死，均有所濟也。慧濟居之義，蓋如是耳。非彼妄以己之法名為名，而欲人紀念不忘也。爰為發其隱義，以告來哲。（民國十八年己巳夏六月）
阿彌陀佛百頌小序 昔徹悟禪師以教義宗乘，作念佛伽陀各百首。詞理圓妙，豁人心目。餘友逸人和尚，輯古今淨土各法語，為西方公據。又按彌陀因地果位各要義，以阿彌陀佛為首句，共成百頌，冀益初機。其頌以彌陀因地，棄國出家，發四十八願，(其各願之下二句均依隋慧遠法師無量壽經義疏之各願科名、為一願之主語、)具修六度萬行。以至圓滿三覺，而證十三種名號。後復略頌國土莊嚴，佛慈普被，法門利益。雖詞理遠遜徹公，而願名佛號，有利初機之記憶焉。今以百頌印書皮裡，將題及小序，印於書面，以期閱者知所以 云。
徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序 徹悟禪師深通教義，徹悟宗乘。晚年歸心淨土，自行化他。一以信願念佛，求生西方為主。其所發揮，實為近代所罕見。今錄其教義百偈，以為修淨業者作一善導。
畫佛兩利小引 觀經云，是心作佛，是心是佛。凡憶佛，念佛，觀佛，禮佛，畫佛，皆名作佛。由其心念於佛，心中便現佛之相好莊嚴，功德威神。故曰，是心是佛。為佛弟子者，可不致力於此乎。就中惟畫佛，更加親切。以不用全副精神，不能得其相好莊嚴，慈悲態度也。吾徒李仲和，向喜作畫，稍有可觀。近以皈依三寶，欲專畫佛，以利自他。又以家貧不能隨意作諸功德，因發心畫佛，定價出請。得此筆資，除給紙筆顏料香燭外，盡數作供養三寶及公益之用，決不自己私用。若用當獲盜三寶物，與欺佛欺人之罪。如此實行以期自他同種善根，同消惡業。現生則福增慧朗，報終則直往西方，為彌陀之弟子，作海會之良朋。爰為題之曰，畫佛兩利，並略敘其大意 云。
如皋募建薦孤弭災佛七道場小引 三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。如來於法華會上，早言之矣。近世刀兵之慘，振古未聞。殺人之法，無奇不有。致令國運危岌，民不聊生。究其源由，總因眾生在迷，不了我空。故於違順等境，起貪瞋癡，造殺盜淫之所致也。然淫盜二事，賢者以禮自防，愚者為法所制，尚不至甚。唯殺生食肉一事，世俗習為固然，恬不介意。以致彼此生生世世，互相報復，釀成如此極慘之劫。可不哀哉。同人等救世有心，弭劫無力。竊以兵災所傷，一切孤魂，抱恨九泉，久必成厲。是以大兵之後，必有疫癘及凶年。若不依佛法超薦，不但死者魂識無歸，亦使生者心神痛怛。或致疫癘凶年。則如水益深，如火益熱矣。然佛法法門廣大，無量無邊。唯念佛法門，最為第一。以彌陀因中，發大誓願。若有信願念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。今訂於某月某日，於某處，起建七日念佛道場。凡屬善信，各宜發菩提心，來會念佛。以期孤魂各得超昇，災障悉皆消滅。如不便來，亦須在家虔念。但以七日之中，所有供佛之香燭果食，供眾之茶飯點心，供孤之香燭箔錠，所費甚鉅。懇祈一切善信，各隨心力而為贊助。俾來會念佛者，於七日中咸得仗眾人之財力，伸竭誠之供養，免來去奔馳之勞，得一心不亂之念。俾所薦之孤魂，仗佛力以直往西方。如邑闔境，消災障而長獲吉慶。當地各姓祖禰，悉托質於蓮池。法界所有眾生，盡棲神於安養。世界將見佛天 云護，福祉駢臻，時和年豐，民康物阜，唐虞大同之象，或可見於今日。唯祈各各不惜心力憶念，不惜財力資助。則其利益，莫能名焉。
如皋佛學會小引 世出世間事，若具熱心毅力，決無不成。鄧子璞君，前為募建金陵法雲寺大殿，立四十八願捐冊，手題其額曰，有願必成。且為標其大意。未久而其願果滿。蘇州陸西林，年逾八旬，家不甚豐，慨任一願，隨即交清。洵足為成就善舉者之模範。今閱如皋馬塘佛學會章程，並聞承辦之朱季等居士，悉皆認真淨修，而且力求撙節。當年經費僅需五百元。現雖入會者只數十人，但能廣引會員，則人捐二元，自可無虞。況尚聽人納八元六元四元乎。彼法雲殿二千元一願，尚得即滿。況此區區數元，兼有徵信清冊，年終報告。誰不樂於入會，以期親沐佛化。現生為清淨三業之善人，臨終作高登九品之聖眾。有願必成，敢為創辦與修持者保任焉。
寧波寶慶寺念佛堂置田碑記（代益舟師作） 竊間如來說法，眾生得度，難易遲速，大有差殊。是以圓音頓演，機熟者即證菩提。一雨普潤，根小者但長分寸。由是頓漸偏圓，廣設逗機之教。律教禪密，大開利物之門。求其是心作佛，是心是佛。即念念佛，即念成佛。匯三乘五性同歸淨域，導上聖下凡共證真常。不斷惑業，得預補處。即此一生，直登妙覺者，無如淨土法門之殊勝超絕也。誠可謂佛教之宏綱，出塵之捷徑。所以往聖前賢，人人趨向。千經萬論，處處指歸。在昔正像，代有高人。續焰傳燈，騰輝竺震。末世劣機，欲了生死，捨此法門，其何能淑。舟初預僧倫，即聞斯道。欲結廬山之社，用追雲塢之風。昔以布金無地，多年徒存此心。今則助道有人，一朝方滿所願。茲有大護法某某，宿根深厚，篤信佛乘。欲轉穢土成淨土，爰捨世財作法財。遂捐金錢若干元，用置稻田若干畝。所收租課，充念佛費。延請七位師僧，執持六字佛號。畢生皈命，盡報投誠。自茲厥後，永守不替。用報國恩，並酬檀施。所願現在未來同行外護，及見聞隨喜善信人等，佛念一舉，凡情頓斷。福山聳而業海乾枯。罪霧消而慧日昭彰。知佛所知，即持名而深達實相。住佛所住，生同居而直契寂光。又願豎窮三際，橫遍十方，一切有情，同染此香。以此功德，恭祝國基鞏固，佛日增輝。八荒戴有道之長，四海樂無為之化。
濟南淨居寺恭請大藏功德碑記（代作） 如來大法，利益宏深。陰冀郅治，顯淑民情。使民日遷善，不知所以為之者，非止唯令人斷惑證真，以自了出世而已。良由真如佛性，生佛體同。人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。但以迷而未悟，故於六塵境緣，妄生染著。起貪瞋癡，造殺盜淫。致令長劫輪轉，永無出期。如來愍之，為彼說心具佛性之理，三世因果之事。令修五戒十善，四諦十二因緣，六度萬行，與即心即佛，及是心作佛，是心是佛之道。俾上根一超直入如來地。中根漸次修習證菩提。下根洗心滌慮為賢善。芸芸眾生，無一不被其澤。又以末世眾生，上根絕少。於是特開淨土法門，冀若聖若凡，同於現生成辦道業。其法門之簡便易修，與利益之殊勝超絕。一代時教，悉無有二。故雖愚夫愚婦，若能依教修持，亦得現生超凡入聖，了生脫死。因茲古今有心世道人心之偉人，莫不提倡修習，護持流通焉。對鳧居士宿受佛囑，乘願再來。愍濟南之道場湮沒，不辭勞瘁，特興淨居。所有因緣，具載前碑。（見增廣文鈔）又念寺雖成立，安眾行道，若無藏經，則何以備知如來立法之至意，與自行化他之所宜。妙蓮識等摸象，纔堪驅烏。前委監理院務，已屬人不稱職。今又令充住持，能不即見隕越。然既莫能辭，祗可勉力維持。遂同鳧老入都請經。雖蒙政府俞允，而紙料工資，皆須自備。非三千圓，不克竣事。幸蒙新河縣長潘君華齋，發菩提心，如數捐輸。其為功德，何能名焉。奉經回寺，並諸建設，皆由善信出資贊助。又鳧老先募寺中養贍基金萬三千圓。近來諸凡擴張，殊覺歉絀。因又募七千圓，以為輔助。多年經營，今得圓滿。鳧老與諸檀信之功德，自有佛天鑒臨，令其消災增福。生登仁壽之域，沒入極樂之邦。所願住此寺者，放下身心，專修淨業。暇則息心研究大藏經典，庶教理明而修持得宗。自行著而化他有據。能如是則邪見不信之輩，悉當深生正信，相率修習護持，以期永久流通焉。法無興衰，興衰在人。唯願現未大眾，各各勉旃。以此功德，恭祝國基鞏固，治道遐昌。佛日增輝，法輪常轉。俗美風淳，禮讓興而干戈永息。民康物阜，人心轉而天眷常臨矣。
新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記 智者大師，久證法身。十地等妙，均莫能測。乘宿願力，示生斯世。降靈之夕，神光燭天。眉分八采，目耀重瞳。由蘊非常之德，故現非常之相。是為梁武帝大同四年戊午歲也。甫離襁褓，臥必合掌，坐必向西。遇像必禮，逢僧必敬。蓋欲為世模範，必謹之於其初也。弱冠出家，遍研經論。越三年，是為陳文帝天嘉元年庚辰，聞慧思大師在光州大蘇山，特往禮謁。思師一見即嘆曰，昔日靈山，同聽法華，宿緣所追，今復來矣。即授以普賢道場，令修法華三昧。誦法華經，至藥王菩薩本事品，是真精進，是名真法供養如來，豁然大悟，寂然入定。親見靈山一會，儼然未散，獲旋陀羅尼。自是以後，照了法華，如杲日之臨萬象。達諸法相，似清風之游太虛。遂以五時八教，判釋如來一代所說。俾閱經者知其指歸，不致望洋興嘆，莫識津梁。以三止三觀，傳佛心印。俾修行者，親見自己常住不變寂滅真心。其所修雖與禪宗小異，其所證實與禪宗大同。以故禪宗傳燈各書，均列智者於應化聖賢科中。如上教行二事，包括佛法淨盡。然皆屬自力進修之道，上根利智，亦可即生了辦。若根器稍劣，又不知經若干生，若干劫，方能了生脫死也。於是隨順佛慈，宏揚淨土。疏十六觀，決十種疑。以六即之義釋佛，令一切行人，知自己一念心性，與佛無二。而佛則修德功極，性德圓彰。己則惟具性德，毫無修德。性體不二，故六而常即。事修各別，故即而常六。知六而常即，故不生退屈，上慕諸聖。知即而常六，故不生上慢，下重己靈。末世眾生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑。又得如此妙釋，誰肯棄本具之衣珠，往貧裡以循乞乎哉。由是宗風丕振，舉國欽崇。上自帝後宰輔，下及淨信士女，靡不聞風依止，草偃風行。自法流震旦，德業之盛，無有出其右者。至年三十八，始入天台山。是為陳宣帝大建七年乙未歲也。至則見其山境，與其僧定光。乃十七歲禮佛發願時，神游之境，與所遇之人也。固知宿與此山有大因緣。自茲以後，或在山宏法，或隨機應緣，二十餘年大宏法化。具如本傳，此不繁述。隋文帝開皇十七年丁已，揚州總管晉王楊廣，遣使迎師至揚州。師與使偕行，至新昌石城寺，知住世緣盡，遂略舉法要以示大眾。言訖，唱三寶名，如入三昧。是為十一月二十四日未時也。世壽六十，僧夏四十。遺命靈龕歸於佛隴。諸弟子以師入滅於此，故為建一衣缽塔，以作紀念。令後世四眾見者聞者，同種善根。自昔至今，千四百年，地隨時變，頗不適宜。寺僧汝愚，與諸錙素議，遷於大佛岩之北。實為來龍之總脈，眾山之關鍵。地勢高而矚望遠，庶可發起見聞者之善心。乃為敘述其大略 云。
閩侯羅梓生居士生西記 世出世間，以誠為本。誠之所至，金石為開。況同賦此心之同人，與了無有心，以眾生之心為心之佛菩薩乎。世未有誠不至而人興觀感，佛垂加被者。亦未有誠至而人無觀感，佛無加被者。故希聖希賢，學佛學祖者，唯當致其誠而已。吾於羅梓生居士生西事，得一證據焉。居士名禹曾，字梓生，福建閩侯人。昆弟三人，伊居其次。少業儒，壯入軍籍。八歲喪父。事節母，待兄弟，以孝友聞。賦性真實忠厚，儉樸廉潔。內不欺己，外不欺人。以故軍官信任，令管軍需。十餘年除薪水外，絕不染指。而且篤信佛法，頗厭塵境。中年喪偶，其念已同槁木寒灰。民國壬戍丁母懮，遂屏絕葷腥，專修淨業。其子鏗端與彥俊，偕諸同志，組織福州佛化社。居士鼓舞贊襄，提倡尤力。甲子夏社遷西湖開化寺，人地均稱適宜。但以寺建已久，棟宇參差，佛像剝落。居士欲令來念佛者觀感興起，遂獨任修葺而莊嚴之。工甫半而謝世。時在丙寅六月初九，壽六十歲。鏗端能繼父志，俾得圓功。可謂善於事親矣。初居士將終前十餘日，忽疽生於項，殆屬宿業。內潰，寒熱間作。居士欲借此苦，速獲往生，令眷屬就室念佛，以助正念。亦有友人來助念者，每至數十。預囑眷屬，臨終不得先行洗濯換衣哭泣等。喪中無論祭神待客，俱不得用葷酒。殮服唯素布，不得用綢帛。子媳咸遵。雪峰達本方丈，特來開示。故十餘日中，雖有痛苦，心常鎮定，了無異念。至臨終時，正念分明，安詳而逝。眷屬等各節哀念佛五句鍾，方為洗濯換衣哭泣等，可謂知法。及至入殮，頂們猶溫，四肢柔軟，可為生西之證。尤異者，子媳皆發願終身長齋念佛。佛化社社友，為其念佛念往生咒者，凡三十餘家。所念佛號，有一千五百餘萬。往生咒，有十一萬九千餘遍。俱以此祈蓮品轉高，無生速證。非平生至誠感人，何能如此。噫，若居士者，可謂一鄉之善士，如來之真子矣。或疑居士敦篤倫常，力修眾善，而且多年念佛，何以臨終尚生惡疽。不知吾人從無始來，所結怨業，莫能悉數。若不念佛，將長劫報復，無有了期。居士殆由念佛之力，轉後報重報為現報輕報，以解脫生死諸苦，直往西方。高預海會，親炙彌陀，與諸上善人同會一處也。昔戒賢法師尚嬰篤疾。玄奘法師臨終亦有痛苦。各蒙菩薩指示安慰，謂是宿世惱害眾生之報。況博地凡夫乎。故為略書所以。贊曰，卓哉居士，足稱哲人。雖居塵世，不染世塵。稟性孝友，勤儉仁恕。家庭之樂，融融泄泄。律身嚴謹，接物和易。翹心淨土，冀證真諦。既啟佛化，又新佛宇。金碧莊嚴，用表感慕。年登耳順，即示西歸。眷友助念，功德巍巍。故致臨終，一心憶念。隨佛往生，頂暖可驗。其子與媳，悉發誠願。素食念佛，畢生不變。以此功德，冀增蓮品。速證無生，回度堪忍。社友祈予，記載其事。欲令見聞，同沾法利。爰取行略，發其隱義。用滿如來，度生宏誓。
江母汪太夫人往生記 淨土法門，利益宏深。自大法東流，以博地凡夫信願念佛，求生西方。因茲出五濁而登九品者，何可勝數。以佛力法力眾生心力，三皆不可思議。故得此奇特殊勝之果。實為一代時教之所無，而惟淨土法門為然也。此之法門，唯重實行。以感佛故，得仗佛慈力，帶業往生。較彼專仗自力斷惑證真，以超凡入聖，了生脫死者。其難易，不可同年而語也。婺源江易園居士，初膺教職，每為學生講說，必以篤行孝友，恪盡己分為事。至為講說義理，必期發揮盡致，了無餘蘊而後已。因茲過為勞瘁，遂成痼疾，群醫診視，均不見效。後有友人勸以息心念佛，遂得痊愈。由是屢親知識，專研淨宗。始知此法，實為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之殊勝法門。於是由親及疏，悉皆以此奉勸。其母汪太夫人，賦性賢淑，一聞其說，即發心持齋念佛。日必課佛萬餘聲。兼持觀音普門品，普賢行願品，往生，大悲等咒，以為助行。今春因匪避地，值狹路，遇牛行擠轎。轎夫與轎，跌僕田中。轎已破裂，而江母竟不警不怖，了無損傷。以在轎中，默持普門品故。是知江母之功夫綿密，故得此感應也。年七十有八，耳聰目明，絕無老狀。至五月末，示微疾，三十日聞其孫有朋，與人講四十八願，猶令侍者諦聽。因問明日是初一乎。蓋預計歸期也。至夜半睡醒，覺痰閉而欬吐無力。於是全家念佛，以祈速得往生。易園又復示以佛願弘深，當深歸向。若能通身放下，一心念佛。必定感應道交，蒙佛接引，往生西方。歷一時許，至辰刻，安然坐逝。逝時猶見頷動。蓋心中默念，但無聲可聞耳。自辰及申，歷五時之久，念佛不輟。申後方為洗浴著衣哭泣等。以人之將終，身力不支。若預為洗浴換衣及哭泣等，必致破壞正念，不克往生。今既不移動，又不哭泣，大家同聲念佛。使彼心中惟有佛念，了無餘念。故得正念昭彰，隨佛往生，誠可為法。願孝子慈孫，咸皆依此。其為孝慈也，大矣。且江母預先囑其子媳，令終後首不戴佛，口不含錢，不著華冠繡服，衣惟布制，項掛念珠而已。所有紙衣冥器，均不宜用。喪祭概用蔬素，不得效世俗用葷祭神等。噫，江母之言之行，皆足以為末世法。母儀閨閫，師範女流。其人雖逝，其德常存。願世之閨閣英賢，聞風興起。以江母之言行，是則是效。則相夫教子，以成賢善。俾二妃三太之懿行，又復見於今日。兼以深明即心本具之佛性，篤修即俗修真之淨業。庶幾人敦禮讓，世復唐虞。本此了無形跡致治之道，以作挽回世道人心之法。願各勉旃，則幸甚幸甚。
善女人何王氏聖緣生西記 佛言一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。然佛性是同，而眾生心相，萬有不齊。或有信受，或有背馳者，何也。須知眾生雖皆在迷，由宿因現緣不同，以致發生逆順二種現相耳。佛性如種子，宿因如播種，現緣如時雨。種子既播於地，一經時雨，能不發生乎。而一切眾生，誰無佛性，長劫輪迴，決不能了無宿因。所最關要者，在善知識開導，及自己發決裂心耳。故法華經 云，善知識者，是大因緣。所以化導令得見佛。楞嚴經云，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。如染香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴。若上海何王氏者，本一無知無識之婦女耳。自二十九歲，得聞淨土法門，遂皈依三寶，吃素念佛。深厭娑婆濁惡，決志求生西方。三十年來精進不懈，於今民國十七年年五十九歲，至六月十九日，預知時至，囑咐家眷。吾於今夜十二句鍾歸西，汝等至時，當同聲念佛相助。切不可悲哀哭泣，以致壞我正念。因自行沐浴，著所制壽衣。先念大悲咒若干遍，次即專念阿彌陀佛聖號。至十一句鍾，闔家大小同聲助念南無阿彌陀佛。至十二句鍾，遂端坐念佛而逝。夫如此作略，雖古今學問功業蓋世者，亦不多見。況其下焉者乎。而何王氏以一無知無識之婦女，乃能於三十年精進修持，致臨終現如是相。足見一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。及淨土法門，實為轉凡成聖之第一法門。願見聞者，同事修持。庶可不孤佛化，不負己靈也已。
樂慧靜優婆夷生西記 自大法東來，廬山結社。一切善知識，多皆主張淨土法門。以其仗佛慈力，較彼專仗自力者，其難易奚啻天淵懸殊也。而一切四眾，由念佛而親證三昧，斷惑證真，直登上品者，亦不乏人。其他以真信切願，持佛名號，感佛接引而往生者，則非算數譬喻之所能知也。定海樂斌章，雖作商業，然頗信佛。今春來滬，適光寓太平寺，遂與其妻同來，求受三皈五戒。斌章法名慧斌，其妻法名慧靜。因與文鈔嘉言錄等書，令其依之修持。慧靜從此專意念佛。至五月半間得病，以迄七月初，猶能勉強支持，禮拜念佛。此後則臥床不起，然心中常自默念佛號。至八月初七夜，咳嗽一小時，遂睡著。夢見許多僧人，及諸童子，與幢幡等。及醒病苦全愈。至初九夜，又夢見觀世音菩薩，與眾僧及諸童子。初十夜，侍病者及諸眷屬，見彼口念佛號，手作拜勢者十餘次，遂睡去。醒 云，佛已來過，吾將往生。問何時去，則云不知。次日令將所有衣服首飾，均變賣作善舉。勸家人為善修德，明因知果。至午，眼忽發光。其光似黃非黃，似紅非紅。即云佛來也。面作笑容。其身先日已浴過。又令女傭再為洗腳。自己洗面。眼光即發。謂慧斌曰，佛與大勢至菩薩，及諸童子，接我到西方去。慧斌欲再問， 云莫攪亂我。但隨助念者，默持佛號，不數分鍾，即逝。夫慧靜以一弱女子，聞淨土法門未及一年，便能臨終有此瑞相。足見眾生皆具佛性，佛願不虛。永明所謂萬修萬人去者，為的確可據也。慧斌持狀來。又以遺資助印歷史感應統紀。因節錄其事，並示法門大意，而為之記。(十八年己巳季秋)
楊佩文居士得舍利記 楊佩文，江蘇淮安縣城人，年四十四歲。向讀書訓蒙，近亦輟館。今夏六月下旬，以孫未週歲而殤，頗痛惜。一居士勸其入普濟蓮社念佛，並令閱文鈔嘉言錄等，頓生信心，念心頗純切。至九月下旬晚課時，見佛前油燈，結一蓮花。花心有一黑珠，後花落而珠流於案。大如粟米，色如翡翠。頗以為異，而不知其為何物。遂持至蓮社，亦無識者。十月中旬，以書並此舍利寄光，求證明。光即以小磁盒盛之，令護關師及三四俗弟子看。時其質，大於初開封時有二三倍。亦不甚介意，即供於佛前。次晨早課畢視之，已無有矣。遂即報書彼蓮社，謂此系精誠所感之舍利。昨看畢供佛前，今晨視之無矣。或復歸原所，祈為詳察。後得彼書 云，蓮社家中，俱無所有。而佩文愈生正信，知佛法不可思議，求皈依。因為取名慧潛。蓋取顓蒙念佛，即可潛通佛智，暗合道妙之意。外道謂精氣神煉之久久，則成舍利。宋人刻龍舒淨土文板，及繡經，於刀下針下得舍利。及此燈花之舍利，是誰之精氣神所煉者。應以舍利身得度者，即現舍利而為說法。(民國廿二年冬至日)
阿育王佛舍利塔紀實 浙江寧波鄞縣東鄉四十里鄮山，有廣利寺。原名阿育王寺，故人仍稱之。昔佛滅後，中天竺國阿育王，統王閻浮，威德廣大。所有鬼神，悉皆臣屬。意欲普利世人，啟其祖阿闍世王所藏之八萬四千佛舍利。役使鬼神，碎七寶眾香為泥。一夜造成八萬四千寶塔，散佈南贍部洲。耶舍利尊者，伸手放八萬四千道光。一鬼捧一塔，順光而趨，至光盡處，則安置地中。東震旦國，有十九處。大教東來，次第出現。如五臺育王等是也。育王之塔，晉武帝太康三年，有僧慧達，乃利賓菩薩示跡。禮拜請求，從地湧出。遂建阿育王寺，供於殿內石塔中。塔門常鎖，有欲睹舍利者，先通知塔主。殿中禮佛，禮畢，跪於殿外階緣。每有人跪，凡欲睹者，均隨之而跪。塔主請塔出，先令居中跪者睹。次則遍令隨跪者睹。雖一日隨睹數次，亦不以為煩。其塔高一尺四寸，周圍亦只尺餘。塔之中級內空，中懸一實心鍾，鍾底正中，有一針，舍利附於針端。四面有窗，華格欄遮，手不能入。即於華格孔中睹之。其舍利之形色大小多少定動，均無一定。平常人睹，多見是一粒，亦有見二三四粒者。有見舍利靠於鍾底不動者。有見一針下垂至寸許者。有見忽降忽昇，忽小忽大者。有見青者黃者赤者白者。及一色之濃淡不同，並二色相兼之各種異色者。有見色氣黯然者。有見色氣明朗者。不獨人各異見，即一人亦多轉變不一。又有見蓮華及佛菩薩像者。亦有業力深重，完全了無所見者。見其小時，每如小?豆大。亦有見如黃豆大棗大者。明萬曆間，吏部尚書陸光祖，篤信佛法，極力護持。與親友數人來睹，初看如小豆大。次如黃豆大。次如棗大。次如瓜大。次如車輪大。光明朗耀，心目清涼。時舍利塔壞，塔供庫房，陸遂發心重修塔殿。彼親友所見亦甚好，但無陸之奇特神妙耳。須知如來大慈，留此法身真體。俾後世眾生，種出世根。以由睹此神異，自可生正信心。從茲改惡修善，閑邪存誠，以期斷惑證真，了生脫死。直至復己本具佛性，圓滿無上菩提。此如來示現不思議相，曲垂接引之本心也。願見聞者，同深感念，則幸甚。光於光緒二十一年幸得虔禮數旬，兼閱育王山誌，故知其詳。
南通金沙區佛教居士林成立宣言 因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。儒教聖人注重因果，見於經傳者，多難勝數。孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。須知既有餘慶餘殃以及子孫，則本人之慶殃為更大矣。然本人慶殃，固不專在現生論，必並來生後世而論，方得圓滿周到。即此語以察聖人之心，其三世因果，六道輪迴之事理，已彰明顯著於言外矣。箕子之陳洪范也，末後則曰，向用五福，威用六極。此五福六極之說，深含三世因果之義。乃聖王教民希向五福，畏懼六極，修德立命，趨吉避凶之德政。世儒不察，歸之王政之賞罰。不但深誣王政，亦且事理矛盾。宋儒竊取佛經之т義，以發揮儒教。恐人各學佛，以致儒門冷落，遂以如來所說治己治人治國治天下，普令眾生超凡入聖了生脫死之根本法，一刀砍斷。令一切人無希向畏懼。謂因果報應，乃佛設此以騙愚夫愚婦，奉彼教耳，實無其事。人死之後，形既朽滅，神亦飄散。縱有剉燒舂磨，將何所施。神已散矣，令誰託生。由此之故，儒者於因果輪迴，皆不敢出諸口。徒賴正心誠意，以維持世道人心。既無因果輪迥，一死即了。則正心誠意有何益。不正心誠意有何損。從茲善無以勸，惡無以懲。以馴至於提倡貪欲，獎勵惡行，不以為恥，反以為榮者。皆以破斥因果輪迴之語以釀成之。而人道將幾乎熄矣。於是有心世道之人，群起而挽救之。居士林，淨業社等，各處建立。提倡因果輪迴，與超出因果輪迴之淨土法門，必使因地而倒，仍復因地而起。金沙居士林，已經成立，當於居士之名實事業，一肩擔荷。則世返唐虞，人希聖賢，當不久可親見矣。所言居士之名者，居家修道之士也。實者即敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，修行世善，以立其基。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普願自他，同了生死。能如是者，方可不負居士之名。事業者，即以身率物，宏揚佛化，唯以自利利他，已立立人為志事。於虛名浮利，略不縈心。於倫理清規，決不違犯。俾凡見者聞者，悉生景仰之心。所謂以言教者訟，以身教者從。世出世間，無一事不以身為本者。本若不立，縱有作為，悉是場面上事。既非真修，必招外侮。反令邪見人據此以謗佛法。自他二利既失，生死大事何了。若是入林林友，各發金剛堅固之心，誓行自他兼利之事。盡倫學儒，盡性學佛。追蹤過去先覺，不肯稍涉退屈。是名真佛弟子，是名真大丈夫。則居士之名實事業，可以光輝即世，垂裕後昆矣。(甲戌孟冬)
題吳江費陂龍靈岩藏經圖偈 高高山頂上，建巍巍寶塔，塔中貯佛像，及與諸經卷。佛經在塔中，常放大悲光，凡夫雖不見，亦冥受其益。譬如陽春到，萬卉咸發生，由此勝因緣，種成佛善根。迨至機緣熟，精進修淨行，複本有佛性，直成菩提道。古人建此塔，深欲繼佛志，塔久遂傾毀，佛經乃出現。居士費陂龍，收得若干卷，裝璜送靈岩，及與諸親友。爰繪靈山圖，作後世紀念，緬惟佛慈悲，令諸含識見。其事實難思，或聞不信受，始以風俗事，反顯其勝利。世有極毒蛇，及與極瘋狗，或嚙人衣服，其人即便死。又有嚙人影，或目視其人，其人亦即死，以毒業重故。此眾生惡業，勢力尚如此，何況佛慈悲，逾天地父母。一得蒙見聞，即獲難思益，若深思此義，當痛哭不息。普願一切人，感佛大慈悲，當如救頭然，念佛求攝受，凡見佛化事，及與諸眾生，一一作佛想，不敢生輕忽。以此勝功德，迴向生西方，決可臨終時，蒙佛親接引。以此薦父母，是名真實孝，以故梵網經，令孝順父母。盡法界聖凡，皆悉令成佛，庶可為盡倫，不愧為佛子。費子欲薦親，祈書所繪圖，因推原其意，書此以勖勉。(庚辰秋季)
普為施資流通歷史感應統紀及展轉傳佈看讀諸善信迴向偈 三界一切法，唯是一心作。順道則善吉，逆理則凶惡。懿哉古大人，存心同天地。用己才智力，參贊其化育。事事欲普利，天下及後世。博愛而濟眾，了無居德意。功高名譽隆，德大吉慶蒞。生備享五福，餘慶覃後裔。此風若興行，世界自安治。人各懷禮讓，咸思盡己誼。哀哉諸小人，唯知有自己。存心與作事，絕不循天理。陷人以自安，損人以自益。唯務得現利，不知折宿福。及至結果時，苦報無窮極。徒為人所憐，罪業莫由息。上啟於唐虞，下迄於明代。善惡各事跡，諸史悉備載。今世道陷溺，有識咸懮懼。吾友聶雲臺，設法為救濟。特請許止淨，輯感應統紀。排印廣流通，法戒冀自取。幸得諸善士，出資逾萬元。敬印二萬部，用普結善緣。所餘之淨資，另排報紙本。字小而價廉，慰青年學悃。報紙印四萬，流佈於遐邇。舉凡見聞者，無不生歡喜。兩種出版後，止淨重校閱。稍有所增修，比初逾親切。李耆卿居士，願任剞劂資。寫刻請高手，必期永傳持。餘亦令重排，書報二種本。加以增修字，以期垂久遠。因果之理事，既以大明顯。有心世道人，得有所舒展。普願見聞者，設法廣流通。庶幾息競爭，直臻於大同。願彼發起人，及與編輯者。助印諸善士，看讀取法者。現在及未來，一切諸善人。同消諸惡業，同長勝善根。生則獲五福，沒則登九品。先亡生淨土，後裔為世准。風雨常順適，物阜而民康。俾彼四夷人，咸來觀國光。(民國十九年庚午閏六月吉日)
敬為施資流通觀世音菩薩本跡感應頌及展轉傳佈看讀諸善信迴向偈 猗歟觀世音，誓願難思議。久成等正覺，復現菩薩身。隨類而逐形，尋聲以救苦。可惜世間人，多多皆不知。故特著此書，冀得廣流佈。幸蒙諸善信，任印已數萬。從此屢續知，屢續相任印。能至數十萬，庶慰菩薩心。又復遍翻刻，中外廣傳播。俾知觀世音，實一切依怙。譬如大火炬，普照於昏衢。亦如巨鐵輪，普渡諸沈溺。盲人之導師，病夫之醫藥。寇賊時城郭，飢饉時稻糧。須知菩薩恩，逾天地覆載。縱盡劫宣揚，亦止示少分。願諸任印者，業障悉消除。福慧咸增長，諸凡皆如意。生則獲五福，沒則登九品。過去諸祖宗，資之生淨土。現在各椿萱，咸皆獲壽康。所有子與孫，悉能振家聲。年歲常豐登，盜賊悉革心。家家崇慈善，處處行仁義。俾此澆薄俗，轉作淳樸風。法界諸有情，同得圓種智。(民國十五年丙寅春)
普為助印及讀誦受持展轉流通各佛經者迴向偈 願以此功德 消除宿現業增長諸福慧 圓成勝善根 所有刀兵劫及與飢饉等 悉皆盡滅除 人各習禮讓 一切助印者 展轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇 風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
普為施資流通及見聞受持展轉傳佈(學佛人可否吃肉的研究)諸善信迴向偈 近世之殺劫，振古所未有，推究其根源，實由於饞口。 特流佈此書，欲藉以挽救，普願見聞者，戒肉咸茹素。 茹素甚衛生，且不傷物命，庶我仁慈心，上繼乎往聖。 殺業既不結，世道自太平，只此救物法，永利於群萌。 回諸君功德，往生佛淨土，見佛證無生，作六道恃怙。
蘇州報國寺關房題壁偈(民廿四年) 虛度七十，來日無幾。如囚赴市，步步近死。 謝絕一切，專修淨土。倘鑒愚誠，是真蓮友。
禮念觀音菩薩迴向偈 稽首觀世音，慈悲大導師。久證無上道，安住常寂光。 為憐眾生苦，復現十界身。應何身得度，即為現何身。 近令生善道，遠令證菩提。菩薩慈悲力，諸佛莫能說。 我弟子某某，從無始至今。由惡業力故，輪迴六道中。 經歷塵剎劫，莫由得出離。幸承宿善根，得聞菩薩名。 欲仗大悲力。現生生淨土。長時稱聖號，兼禮拜供養。 懺悔諸惡業，增長諸善根。唯願垂慈憫，消我諸罪障。 放光照我身，舒手摩我頭。甘露灌我頂，湔滌我心垢。 令我身與心，悉皆獲清淨。我願盡此身，及未來際劫。 普與諸眾生，說菩薩恩德。令彼咸歸依，悉發菩提心。 願垂慈憫故，證明而攝受。
題玉嵀大師心跡頌 玉嵀大師，乃光五十年前之同學。其性情質直而謙和，其修持切實而誠恪。不為住持，不收徒眾，與光相埒。注重持律與念佛，故晚年多刻律宗之著作。蓋欲堅其基址，冀來哲同生極樂。幸師已歸安養，愧光猶在此世受驚噩。願師祈佛垂接引，庶可同隨如來學。
華嚴經感應頌 華嚴一經，諸經中王。末後歸宗，導往西方。 無機不被，無法不攝。縱欲贊揚，窮劫莫竭。 若無宿根，名亦難聞。何況書寫，受待精勤。 是經義理，不可思議。果報功德，亦復如是。 紙格印妥，回祿已臨。越例夜送，人出店焚。 寫畢裝好，忽逢大劫。全家遠逃，物悉被竊。 唯獨此經，了無傷損。歸來一見，不勝欣幸。 劫屬共業，誠系別業。由誠感故，應亦特別。 經之大義，予序已明。今作此頌，用表誠靈。 願見聞者，各事修持。以期壽盡，會預蓮池。 印老法師為崧喬居士再譔寫經靈感頌，回函並囑須將經過數險得保無恙之事實，略釋幾句於頌後，俾閱者同生信心云云。按居士寫經至付文新印肆所印，初印千頁，某日下午七時印竣，肆例逾六時貨不外運。此次忽破例送居士家，甫及門，則文新已被走電焚燒。殆別有驅使之者。否則何以外送，而有如是之巧耶。甲戌三月十三黃昏時，居士公館比鄰失慎。僅隔一垣，勢將殃及。居士寫經，神不外馳，竟充耳無聞。迨家人驚促遷避，所寫尚有兩行未完。以自寫經以來，每一紙從未中輟，不願輕破此例，仍然安坐續寫。及寫畢，則火勢已衰，竟慶無恙。又若隱有神護者。丙於春寫經圓滿，付湯家巷積古齋襯裱，剛裱完送回，次日對門高萬豐紙店即失火。既免殃及，又未點水濺污經頁。有如兵戎交加，俗謂子彈中人，確有眼睛者。設非神靈呵護，奚能如是。丁丑秋吳門失陷，驟遭大劫。居士全家遠避，所有物件，被竊一空。唯經獨存，毫無損壞。尚有宅將被毀之事實發現，得以幸免，亦賴是經。佛法不可思議，竟有如是之明徵。世人仍多不信，反生毀謗，實是如來稱為可憐愍者。故老人云，願見聞者，各事修持，以期壽盡，同預蓮池。實剖心瀝血之懇切語，統祈世人共勉之。戊寅秋日奉印老法師命德森代述
焦山吉堂上人往生頌 大哉淨土門，為諸法歸宿。普投一切機，無一不得入。上則攝等覺，下不遺惡逆。萬流咸赴海，由佛大願力。偉哉吉堂師，慧根自宿植。幼即豎標格，入法超塵俗。從茲律教宗，三各得其旨。欲得現身了，遂專修淨土。特發三種心，冀登上品蓮。壽甫五十四，淨業已告圓。預知往生時，命眾念佛送。師猶朗念佛，忽爾入寂定。徒輩欲傳揚，祈餘述大致。願諸見聞者，各各悉注意。
贈佛光社諸善人頌 三皈五戒六齋日，此是初機入道門。若願花開親見佛，專修淨行種深根。
贈佛光社社友大會頌詞 我佛拈花，迦葉微笑。道本在心，無他奧妙。 人同此心，心同此理。道心惟微，雖微實一。 人生有欲，欲生於境。前境若無，念亦不起。 眾欲紛乘，道心乃蔽。蔽之謂迷，覺則不迷。 迷曰無明，無明曰癡。貪心瞋心，俱生於是。 因惑造業，是謂惡因。既種惡因，苦果隨之。 佛憫眾生，發無緣慈。說戒定慧，治貪瞋癡。 因戒生定，因定發慧。慧為般若，照破無明。 如斬妖劍，如暗室燈。由苦出樂，由凡入聖。 莫不由此，同登大乘。惟依般若，乃波羅蜜。 心經金剛，皆明此義。心經深行，在觀自在。 明心見性，五蘊何在。此乃理修，功在於解。 金剛一經，說空四相。真理既顯，四相皆妄。 書寫讀誦，為人解說。經中贊嘆，福德無量。 此何以故，自覺覺他。展轉饒益，無有限量。 此乃事修，功在於行。心佛眾生，三無差別。 道同心同，是故無別。禹稷顏子，易地皆然。 道同心同，所以皆然。若無眾生，佛法不立。 若不利人，何能自利。顏子三月不違仁，禹稷本此救飢溺。 眾生個個有佛性，十惡十念生淨土。大千世界同一心，是心成佛心作根。 無量光兮無量壽，靈山至今未散會。
法語別錄 淨土法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之圓頓法門，以故等覺菩薩，已鄰佛地，尚以十大願王，迴向往生，逆惡罪人，將墮阿鼻，若能稱念洪名，即預末品，法門之妙，無以復加，世每以愚夫愚婦，悉能修持，謂為淺近，致令如來究竟度生之心，郁而未暢，眾生現生出苦之道，塞而罔通，真歇了禪師 云，念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上根器，傍引中下之機，又云，乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一源，入得此門，無量法門悉皆能入，伏願一切見聞，同隨華藏海會之班，一致進行，迴向往生也已。
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