論語集釋卷一
學而（上）
○子曰：「學而時習之，不亦說乎？
【考異】皇侃論語義疏本（下簡稱皇本）「說」字作「悦」。翟灝四書考異（下簡稱翟氏考異）：古喜說、論說同字，後漢增從「心」字別之。「悦」初見廣韻。徐鉉新修字義云：「經典只作『說』」。然毛詩「說懌女美」，陸氏釋云：「又作『悦』。」爾雅釋詁：「悦，樂也。悦，服也。」皆書作「悦」。而孟子但用「悦」字，則二字通寫已久。「說」之見二十篇者，如公冶長篇「子說」、雍也篇「非不說子之道」、「子路不說」、子罕篇「能無說乎」、子路篇「近者說」、陽貨篇「子路不說」、堯曰篇「公則說」，皇本俱作「悦」。惟先進「無所不說」、子路「易事而難說」，仍如監本。
按：翟灝四書考異【考證】精博。關於論語條考部分，本書收錄極多。標題仍稱【考異】者，示不敢掠美也。
【考證】白虎通：子者，丈夫之通稱。 顧炎武日知錄：周制，公、侯、伯、子、男爲五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。春秋自僖、文以後，執政之卿始稱子。其後匹夫爲學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子僅一見。汪中述學別錄：古者孤卿大夫皆稱子，子者，五等之爵也。周官典命：「公之孤四命，以皮帛眡小國之君。」大行人：「大國之孤，其禮眡小國之君。」春秋傳：「列國之卿當小國之君。」小國之君則子、男也，子、男同等，不可以並稱，故著子去男，從其尊者。王朝則劉子、單子，列國則高子、國子是也。王朝生稱子，沒配謚稱公。列國生稱子，沒配謚亦稱子。此其別也。稱子而不成辭，則曰夫子。夫者，人所指名也。春秋傳「夫固謂君」，「夫豈不知」，服云：「夫謂鬬伯比。」「夫石猶生我」，服云：「夫謂孟孫。」「夫不惡女乎」，服、杜並云：「夫謂太子。」以夫配子，所謂取足以成辭爾。凡爲大夫，自適以下皆稱之曰夫子。孟獻子，穆伯之孫。穆伯之二子親爲其諸父，而曰夫子。崔成、崔彊稱其父亦曰夫子。故知爲大夫者例稱夫子，不以親別也。孔子爲魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子，後人沿襲以爲師長之通稱，而莫有原其始者。劉寶楠論語正義（下簡稱劉氏正義）：「曰」者，皇疏引說文云：「開口吐舌謂之爲曰。」邢疏引說文云：「曰，䛐也。從口，乙聲。亦象口氣出也。」所引說文各異。段氏玉裁校定作「從口，乙象口氣出也」。又引孝經釋文云：「從乙在口上。乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。」「學」者，說文云：「斅，覺悟也。從教，從冂。冂尚朦也。臼聲。學，篆文『斅』省。」白虎通辟雍篇：「學之爲言，覺也，以覺悟所未知也。」與說文訓同。
【集解】馬融曰：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」王肅曰：「時習，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以爲悦懌。」
按：何晏集解•序云：「古論唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。至順帝時，南郡太守馬融亦爲之訓說。」邢昺疏云：「馬融亦爲古文論語訓說。」皇侃疏謂爲魯論訓說，非也。隋、唐志皆不載，佚已久。王氏義說，史志亦稱「注」，何晏集解•序與陳群、周生烈並云「義說」。七錄有王肅論語注十卷，隋唐經籍志云亡，而唐書•藝文志、陸德明經典釋文•序錄並有王肅論語注十卷。蓋隋代散失，至唐復出，今則佚不可見矣。惟論語馬氏訓說二卷、王氏義說一卷各有輯本，在玉函山房輯佚書中。
【唐以前古注】皇侃義疏（下簡稱皇疏）：曰者，發語之端也。許氏說文云：「開口吐舌謂之爲曰。」（按今說文無此文。）凡學有三時：一是就人身中爲時，二就年中爲時，三就日中爲時也。一就身中者，凡受學之道，擇時爲先，長則扞格，幼則迷昏。故學記云「發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成」是也。既必須時，故內則云「六年教之數與方名，七年男女不同席，八年始教之讓，九年教之數日，十年學書計，十三年學樂、誦詩、舞勺，十五年成童舞象。」並是就身中爲時也。二就年中爲時者，夫學隨時氣則受業易入。故王制云「春夏學詩、樂，秋冬學書、禮」是也。春夏是陽，陽體輕清，詩樂是聲，聲亦輕清。輕清時學輕清之業則爲易入也。秋冬是陰，陰體重濁。書禮是事，事亦重濁。重濁時學重濁之業亦易入也。三就日中爲時者，前身中、年中二時，而所學並日日修習不暫廢也。故學記云「藏焉，修焉，息焉，游焉」是也。今云「學而時習之」者，時是日中之時也。
【集注】學之爲言，效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟而中心喜悦，其進自不能已矣。
【餘論】朱子文集（答張敬夫）：學而，說此篇名也。取其篇首兩字爲別，初無意義。但學之爲義，則讀此書者不可以不先講也。夫學也者，以字義言之，則己之未知未能而效夫知之能之之謂也。以事理言之，則凡未至而求至者，皆謂之學。雖稼圃射御之微，亦曰學，配其事而名之也。而此獨專之，則所謂學者，果何學也？蓋始乎爲士者，所以學而至乎聖人之事。伊川先生所謂「儒者之學」是也。蓋伊川先生之言曰：「今之學者有三：辭章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。尹侍講所謂『學者，所以學爲人』也。學而至於聖人，亦不過盡爲人之道而已。」此皆切要之言也。夫子之所志，顏子之所學，子思、孟子之所傳，皆是學也。其精純盡在此書，而此篇所明又學之本，故學者不可以不盡心焉。毛奇齡四書改錯：學有虛字，有實字。如學禮、學詩、學射、御，此虛字也。若志于學、可與共學、念終始典於學，則實字矣。此開卷一學字，自實有所指而言。乃注作「效」字，則訓實作虛，既失詁字之法，且效是何物，可以時習？又且從來字學並無此訓，卽有時通「效」作「傚」，亦是虛字。善可效，惡亦可效。左傳「尤人而效之」，萬一效人尤，而亦習之乎？錯矣！學者，道術之總名。賈誼新書引逸禮云：「小學業小道，大學業大道。」以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也。以學述言，則學正崇四術，凡春秋禮、樂，冬夏詩、書皆是也。此則學也。黄式三論語後案（下簡稱黄氏後案）：學謂讀書，王氏及程子說同。朱子注學訓效者，統解學字於第一學字之中，如「孰爲好學」、「弟子不能學」、「願學」、「學道」，必訓爲效而始通。其引程子說學爲讀書，時習爲既讀而時思繹，則此章之正解。黄直卿語錄甚明。此篇「行有餘力，則以學文」，「雖曰未學，必謂之學」，下篇學、思對言，學、問對言，好學、忠信對言，博學、約禮對言，文學德行對言，學易、學詩，學禮皆謂讀書，而又斥「何必讀書，然後爲學」之佞。蓋學者所以學聖人之道，而聖人往矣，道在方策也。劉逢錄論語述何：學謂刪定六經也。當春秋時，異端萌芽已見，夫子乃述堯舜三王之法，垂教萬世。非是則子思所謂「有弗學」也。焦循論語補疏：當其可之謂時。說，解悦也。「不憤不啟，不悱不發」，時也。「中人以上可以語上，中人以下不可以語上」，時也。「求也退，故進；由也兼人，故退」，時也。學者以時而說，此大學之教所以時也。
按：「學」字係名辭，集注解作動辭，毛氏譏之是也。惟其以後覺者必效先覺之所爲爲學，則精確不磨。今人以求知識爲學，古人則以修身爲學。觀於哀公問弟子孰爲好學，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以不遷怒、不貳過爲好學，其證一也。孔子又曰：「君子謀道不謀食。學也，禄在其中矣。」其答子張學干禄，則曰：「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」是可知孔子以言行寡尤悔爲學，其證二也。大學之道，「壹是皆以修身爲本」，其證三也。
【發明】焦氏筆乘：李彦平曰：「宣和庚子，某入辟雍。同舍趙孝孫仲脩，伊川先生高弟趙彦子之子也，於某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲脩中選，而某被黜。仲脩勉之曰：『公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也。』某意不懌。趙曰：『公頗讀論語否？』卽應之曰：『三尺之童皆讀此，何必某。』仲脩笑曰：『公卽知讀此，且道「學而時習之」以何者爲學？』某茫然不知所對。仲脩徐曰：『所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也。既欲學聖人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。人須是識得「造次必於是，顛沛必於是」，「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也」，方可以學聖人。』某聞其言，頓若有悟。」
有朋自遠方來，不亦樂乎？
【考異】陸德明論語釋文：「有」，或作「友」，非。 白虎通•辟雍篇引論語曰：「朋友自遠方來。」 阮元論語校勘記：鄭氏康成注此云：「同門曰朋，同志曰友。」是舊本皆作友字。臧庸拜經日記：白虎通•辟雍篇：「師弟子之道有三：論語曰『朋友自遠方來』，朋友之道也。」又易•蹇正義、周禮•司諫疏並引鄭康成此注云：「同門曰朋，同志曰友。」考班孟堅引用多爲魯論，包鄭所注亦魯論，然則魯論舊本作「朋友自遠方來」，陸氏所見本「有」作「友」，正與班鄭等合。特「友」字當在「朋」下，何晏作「有朋」未知所據。所採包注原本當亦有「同志曰友」一句，因經作「有」，故節之。洪頤煊讀書叢錄據文選陸機挽歌「友朋自遠方」李善注引論語爲證，謂「有」當作「友」。武億群經義證：釋名：「友，有也，相保有也。」友、有同用，或作「友」，與古傳本合，未可云非。盧文弨釋文考證：吕氏春秋•貴直篇「有人自南方來」，句法極相似。陸氏謂「作『友』非」是也。
按：馬國翰玉函山房輯佚書•論語類謂包爲魯論，作「有朋」；周易•蹇正義引鄭玄注並解「朋友」。陸德明釋文云：「鄭校周之本，以齊、古讀正凡五十事。」凡與魯異而不言從古者，齊、古同也。然則作「有朋」者，魯論也。作「朋友」者，齊、古論也。
【考證】宋翔鳳樸學齋札記：史記•孔子世家：「定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」弟子至自遠方，卽「有朋自遠方來」也。「朋」卽指弟子。故白虎通•辟雍篇云：「師弟子之道有三：論語曰『朋友自遠方來』，朋友之道也。」又孟子：「子濯孺子曰：『其取友必端矣。』」亦指友爲弟子。毛奇齡論語稽求篇：「同門曰朋。」此是古注，自說文及詩注、左傳注、公羊傳注皆然。周禮•大司徒鄭注「同師曰朋」，便不如同門之當。蓋朋是門户之名，凡曰朋黨，曰朋比，比是鄉比，黨是黨塾，皆里門閭户學僮居處名色。故朋爲同門，此是字義本爾，不可易也。大抵學中境次，從黨庠肄習之後，既已分開，又復來合，致足娛樂。與學記所云「敬業樂羣」，檀弓所云「離羣索居」，正可比觀。蓋以離爲苦，則必以合爲樂也。潘維城論語古注集箋（下簡稱潘氏集箋）：「朋」，說文以爲古文「鳳」，云：「鳳飛，羣鳥從以萬數，故以爲朋黨字。」 劉氏正義：「自遠方來」者，廣雅•釋詁：「自，從也。」爾雅•釋詁：「遠，遐也。」淮南•兵略訓：「方者，地也。」禮•表記注：「方，四方也。」爾雅•釋詁：「來，至也。」並常訓。學記言學至大成，「足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道。」然則朋來正是學成之驗。「不亦樂乎」者，蒼頡篇：「樂，喜也。」與「說」義同。易•彖傳：「麗澤兌，君子以朋友講習。」兌者，說也。禮•中庸云：「誠者，非自成己而已也，所以成物也。」此文「時習」是成己，「朋來」是成物。但成物亦由成己，既以驗己之功修，又以得教學相長之益，人才造就之多，所以樂也。孟子以「得天下英才而教育之」爲樂，亦此意。
【集解】包咸曰：「同門曰朋。」
按：咸字子良，會稽曲阿人。少爲諸生，倡魯詩、論語。舉孝廉，除郎中。建武中，入授皇太子論語，又爲其章句。拜諫議大夫，五年，遷大鴻臚。事蹟詳後漢書•儒林傳。皇疏作「苞咸」，「苞」、「包」二字古通，當依漢書傳作「包」。何晏論語集解云：「安昌侯張禹本受魯論，兼講齊說。善者從之，號曰『張侯論』，爲世所貴，包氏、周氏章句出焉。」然則包氏所爲章句，蓋用禹說。惜全書久佚，隋、唐志皆不及著目，今惟玉函山房輯佚書中有輯本二卷。（此注文選•古詩十九首李善注引作鄭注，未知孰是。）
【唐以前古注】皇疏引江熙云：君子以朋友講習，出其言善，則千里之外應之。遠人且至，況其近者乎？道同齊味，歡然適願，所以樂也。
按：隋書•經籍志有集解論語，江熙撰。唐書•藝文志作江熙集解，並云十卷。熙晉書無傳。據冊府元龜，知其字太和，爲兗州別駕。他無可考。皇疏•序稱熙所集論語凡十三家，取衆說以成書，故以集解爲名。邢昺疏引二節，知此書宋初尚存，今佚。玉函山房有輯本二卷。觀此則有晉一代之說論語，其同異得失略備於茲矣。
【集注】朋，同類也。自遠方來，則近者可知。程子曰：「以善及人而信從者衆，故可樂。」又曰：「說在心，樂主發散在外。」
【別解】俞樾羣經平議：釋文曰：「『有』或作『友』。」阮氏校勘記據白虎通•辟雍篇引此文作「朋友自遠方來」，洪氏頤煊讀書叢錄又引文選陸機挽歌「友朋自遠來」證舊本是「友」字。今按說文•方部：「方，併船也。象兩舟省總頭形。」故方卽有並義。淮南•氾論篇曰「乃爲窬木方版」，高誘注曰：「方，並也。」尚書•微子篇曰：「小民方興。」史記•宋世家作「並興」，是「方」、「並」同義。友朋自遠方來，猶云友朋自遠並來。曰友曰朋，明非一人，故曰並來。然則「有」之當作「友」，尋繹本文卽可見矣。今學者誤以「遠方」二字連文，非是。凡經言「方來」者，如周易「不寧方來」，尚書作「兄弟方來」，義皆同。
【餘論】論語述何：易曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」記曰：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。」阮元揅經室集：此章乃孔子教人語，卽生平學行始末也。故學必兼誦行，其義乃全。注以習爲誦習，失之。朋自遠來者，孔子道兼師儒。周禮•司徒師以德行教民，儒以六藝教民。各國學者皆來從學也。蓋學而時習，未有不朋來。聖人之道不見用於世，所恃以傳於天下後世者，朋也。潘氏集箋：史記•孔子世家云：「定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」卽「有朋自遠方來」也。
按：阮氏、潘氏此章貼孔子自身說，雖係創論，但非別解，故入之餘論中。
人不知而不愠，不亦君子乎？」
【考證】禮•哀公問：「君子也者，人之成名也。」白虎通•號篇：「或稱君子者，道德之稱也。君之爲言，羣也。子者，丈夫之通稱也。」
【集解】愠，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不載何人說者，皆何晏之詞。下倣此。）
【唐以前古注】皇疏此有二釋：一云：「古之學者爲己，已得先王之道，含章內映，他人不見知而我不怒也。」一云：「君子易事，不求備於一人。故爲教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不愠怒也。」又引李充云：愠，怒也。君子忠恕，誨人不倦，何怒之有乎？明夫學者，始於時習，中於講肄，終於教授者也。
按：晉書•文苑傳：「充字宏度，江夏人。官著作郎。」七錄載充論語釋一卷，至隋已亡。隋書•經籍志別有論語十卷，晉著作郎李充注。唐書•藝文志並同。而宋史•藝文志不載，今佚。玉函山房有輯本二卷，茲錄之以備一家。
【集注】愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：「學在己知，不知在人，何愠之有？」
【別解】王衡論語駁異：羅近溪謂「愈學而愈悦，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不愠人之不己知者，正以其不厭不倦處」。此却說得好。論語補疏：注言「人有所不知」，則是人自不知，非不知己也。有所不知，則亦有所知。我所知而人不知，因而愠之，矜也；人所知而我不知，又因而愠之，忌也。君子不矜則不忌，可知其心休休，所以爲君子也。後漢•儒林傳注引魏略云：「樂詳字文載。黄初中，徵拜博士十餘人，學多褊，又不熟悉，惟詳五業並授。其或難質不解，詳無愠色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寢食。」毛奇齡四書賸言：論語「人不知而不愠」，孔疏原有二義：一是不知學，一是不知我。今人但知後說，似于本章言學之意反未親切。何平叔云：「凡人有所不知，君子不怒。」其云「有所不知」者，言學有所不解也。「君子不怒」者，猶言「君子易事不求備」也。蓋獨學共學，教人以學，皆學中事。夫子一生祇學不厭，教不倦，自言如此（見默識節），門弟子言如此（見公西華節），後人言如此（見孟子），故首章卽以此發明之。
按：此本李充之說，皇疏取之，然實不如朱注之長。劉寶楠云：「教學之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不愠卽稱君子。此注所云不與經旨應也。」
【餘論】朱子語類：人不知而不愠，自是不相干涉。己爲學之初，便是不要人知，至此而後真能不要人知爾。若煅煉未能得十分成熟，心固有時被其所動，及到此方真能人不我知而不愠也。又曰：不愠不是大怒，心中略有不平之意便是愠。此非得之深、養之厚者不能如此。鹿善繼四書說約：說樂不愠，向非於人所不見之地有內省不疚之功，何以如此真切，如此超脫？此章是孔子自寫生面，全重時習。蓋本心難昧，未嘗不知修持，祇轉念易乖，學而易厭。時習則功夫無問，本體流行，深造自得，欲罷不能，說可知矣。張履祥備忘錄：朱子謂「不知而不愠者逆而難」，不知豈特爲人忽易而已，甚者賤辱之，咎責之，怨惡之，無所不至。舜之於家，文王於朝，孔孟春秋戰國之世，一時父子兄弟君臣朋友其孰能知之？當時而能不愠，豈非甚難？非甚盛德，何以履之而泰然乎？何義門讀書記：此與中庸「遯世不見知而不悔」同意，非謂世無見用者也。此對上說、樂二字，故云不愠。中庸對上「半塗而廢」，故云不悔。揅經室集：「人不知」者，世之天子諸侯皆不知孔子，而道不行也。「不愠」者，不患無位也。學在孔子，位在天命。天命既無位，則世人必不知矣，此何愠之有乎？孔子曰「五十而知天命」者，此也。此章三節皆孔子一生事實，故弟子論撰之時，以此冠二十篇之首也。二十篇之終曰「不知命，無以爲君子」，與此始終相應也。
【發明】梁清遠采榮錄：論語一書，首言爲學，卽曰悦，曰樂，曰君子。此聖人最善誘人處，蓋知人皆憚於學而畏其苦也。是以鼓之以心意之暢適，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力於此也。此聖人所以爲萬世師。
○有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
【考異】論語釋文：「弟」，本或作「悌」。下同。 皇本作「悌」。 邱光庭兼明書亦作「悌」。
【音讀】武億經讀考異：近讀並以「其爲人也孝弟」爲句，愚謂「其爲人也」當絕句，「孝弟」連下「而好犯上者鮮矣」讀，語勢自順。
按：詩•大雅思齊正義、孝經•事君章疏俱引論語「孝悌而好犯上者鮮矣」，可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。
【考證】柳柳州文集：諸儒皆以論語孔子弟子所記，不然也。孔子弟子曾參最少，又老且死，是書記其將死之言，則去孔子之時甚遠，而當時諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故論語書中所記諸弟子必以字，而曾子不然，蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者，孔子既殁，諸弟子嘗以其似孔子而師之，後乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。程子經說：論語曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。朱子或問：柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說，則史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以孟子考之，當時既以曾子不可而寢其義，曷嘗有子據孔子之位而有其號哉？故程子特因柳氏之言斷而裁之，以爲論語之書，成於有子、曾子之門人。王應麟困學紀聞：或問：「論語首篇之次章卽述有子之言，而有子、曾子獨以子稱何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子爲似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退。則固常有師之號，是以稱子。其說非歟？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者。』如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也，豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列于四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人，此孟子之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於論、孟。而論語首篇所載凡三章，曰孝弟，曰禮，曰信恭，尤其精要之言也。其論晏子焉知禮，則檀弓述之矣。荀子云『有子惡卧而焠掌』，可見其苦學。」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吴伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於爲義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也。而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知聖人而未能力行也。家語稱其强識好古道，其視以魯得之者有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「弟子務本，此入道之門，積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者當自有子弟子之言始。」曰：「檀弓記有子之言皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踊；孺子𪏆之喪，哀公欲設撥，以問若，若對以爲可；皆非也，唯論語所載爲是。」 阮元論語解：弟子以有子之言似夫子而欲師之，惟曾子不可彊，其餘皆服之矣。故論語次章卽列有子之語，在曾子之前。劉氏正義：案曾子不可彊，非不服有子也，特以尊異孔子，不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而於有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子惟有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於二子仍稱字，故篇中於閔、冉稱字稱子錯出也。簡朝亮論語集注補正述疏：或曰四子皆稱子，閔子、冉子之門人亦記之，而終成之者，有子、曾子之門人也，以二子獨次乎學而第一篇之前列也。有子次子曰學而章後，不連有子而卽次曾子者，嫌次之於有子後也，故必又起子曰巧言章而以曾子次其後，明乎皆次之於孔子後也。孟子云：「昔者孔子沒，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。彊曾子，曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』」由是言之，有子爲諸賢所尊，而曾子過於諸賢，皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之，則既以有子、曾子次之於孔子後，當繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者，尊師之義宜然也。
按：史記•仲尼弟子列傳：「有若少孔子三十三歲。」論語邢疏及禮•檀弓疏引作「四十三歲」，裴駰史記集解引鄭玄云：「魯人。」此出鄭氏孔子弟子目錄，今佚不傳。
【集解】孔（安國）曰：「有子，弟子有若。」何曰：「鮮，少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。」
按：安國字子國，孔子十二世孫。年四十，爲諫議大夫。後魯恭王壞夫子故宅，得壁中詩、書，悉以歸子國。子國乃考論古今文字，撰衆師之義，爲古文論語訓解十一篇。何晏集解云：「古論唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。」隋書•經籍志、唐書•藝文志皆不著錄，今惟玉函山房有輯本十卷。
【唐以前古注】孝經正義引論語鄭氏注：孝爲百行之本，言人之爲行，莫先於孝。
按：近有集鄭注古文論語二卷，託名宋王應麟者，所收未盡。海寧陳氏鳣論語古訓搜採較詳。馬國翰有輯本，其中爲集解所未採者尚多，茲擇錄之以存漢代大師之說。
皇疏引熊埋云：孝悌之人志在和悦，先意承旨。君親有日月之過，不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規，何嘗好之哉？今實都無好而復云「鮮矣」者，以好見開，則生陵犯之慚；以犯見塞，則抑匡弼之心。必宜微有所許者，實在奬其志分，稱論教體也。故曰「而好犯上者鮮矣」。孝悌之人，當不義而諍之，尚無意犯上，必不識爲亂階也。
按：熊埋不詳何人，馬國翰以爲卽唐書•藝文志雜家之熊理，亦想當然耳。熊以犯上爲犯顏而諫，皇侃取之。焦循論語補疏伸其說：「據漢書•敘傳『劉向、杜鄴、王章、朱雲之徒，肆意犯上』，後漢書『田豐剛而犯上』，以犯上爲犯顏，古之通義也。」其說甚辨，然亦過求異耳，邢疏駁之是也。
【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母爲孝，善事兄長爲弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂則爲悖逆争鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！」
【考異】七經考文曰足利本「其仁之本與」，無爲字。葉德輝日本天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本均無「爲」字。
按：日本流傳中國論語本有二：一爲正平集解本，見於錢曾讀書敏求記。一爲皇侃義疏本，乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之，刻入知不足齋叢書。此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善，經籍訪古志已著錄，彼國亦希見。考日本天文癸巳當明嘉靖十二年，比之皇疏、正平二本時代稍後。葉氏取七經孟子考文所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、皇疏本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄，與今本異者三百餘事，別爲校勘記一卷。至中土宋元舊本，則以有阮氏校勘記在，不複出也。
陳善捫蝨新語：古人多假借用字。論語中如「孝弟也者，其爲仁之本與」，又曰「觀過，斯知仁矣」，又曰「井有仁焉」，竊謂此「仁」字皆當作「人」。王恕石渠意見：「爲仁」之「仁」當作「人」，蓋承上文「其爲人也孝弟」而言。孝弟乃是爲人之本。焦氏筆乘：何比部語予：「豐南禺道人曾論『孝弟也者，其爲仁之本與』，『仁』原是『人』字。蓋古『人』作『人彡 』因改篆爲隸，遂譌傳如此。如『井有仁焉』亦是『人』字也。」予思其說甚有理。孝弟卽仁也。謂孝弟爲仁本，終屬未通。若如豐說，則以孝弟爲立人之道，於義爲長。朱彬經傳考證：「仁」卽「人」也。論語「觀過，斯知仁矣」，後漢書•吴祐傳引作「人」。「無求生以害仁」，唐石經「仁」作「人」。 江聲論語竢質：「仁」讀當爲「人」，古字「仁」、「人」通。「其爲人之本」，正應章首「其爲人也孝弟」句。不知六書叚借之法，徒泥仁爲仁義字，紛紛解說無當也。劉氏正義：宋氏翔鳳鄭注輯本，「爲仁」作「爲人」，云：「言人有其本性，則成功立行也。」案「仁」、「人」當出齊、古、魯異文。鄭就所見本「人」字解之，「爲人之本」與上文「其爲人也」句相應，義亦可通。王肇晉論語經正錄：孝弟爲行仁之本，義固正大。觀「井有人焉」，「人」借作「仁」，則此章「仁」字似亦「人」之借字。如作「人」字解，與章首「其爲人也」句相應，義甚直截。黄汝成日知錄集釋引錢氏曰：初學記•友悌部、太平御覽•人事部引論語俱云「其爲人之本與」。有子先言「其爲人也孝弟」，後言「其爲人之本」，首尾相應，亦當以作「人」爲長也。
按：錢氏之說是也。林春溥四書拾遺云：「案『不知其仁』、『無求生以害仁』，唐石經皆作『人』。『古之賢人也』，古本作『仁』。『何以守位曰人』，釋文引桓玄、明僧紹作『仁』。『柏人』，道因碑作『栢仁』。並可互證。」宋儒不通訓詁，遂至沿襲其誤，强事解釋。於是程叔子謂「性中有仁，曷嘗有孝弟來」，謝顯道謂「孝弟非仁」，陸子靜直斥有子之言爲支離，王伯安謂「仁祇求於心，不必求諸父兄事物」。種種謬說，由此而生。蓋儒家之所謂道，不出倫常日用之間，故中庸言「天下之達道五」，又曰「道不遠人」，孟子言「道在邇而求諸遠」，卽有子本立道生之說也。老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中，後儒雖知其非，而終不脫此窠臼，此其所以致疑於有子也。論語駁異及四書辨證雖主王恕之說，但以爲作「仁」亦可通。然初學記及御覽均作「人」，可見唐及北宋初人所見本尚有作「人」者。經傳中「仁」、「人」二字互用者多，「仁」特爲「人」之借字，不止此一事也。集注於「井有仁焉」已云「當作人」，獨此條猶沿舊說，蓋偶未深考。
【考證】說苑•建本篇：孔子曰：「君子務本，本立而道生。」夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。詩云：「原隰既平，泉流既清，本立而道生。」吕氏春秋•孝行篇：凡爲天下治國家，必務本而後末。又云：務本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。揅經室集論仁篇：此四句乃孔子語。而「本立而道生」一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以爲孔子之言，但劉向明以此上二句爲孔子之言，尚是漢人傳論語之舊說。而又以爲有子之言者，所以为似夫子也。又後漢書•延篤傳云：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。聖人知之，故曰：『夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲人之本與。』」觀延篤以此節十九字與孝經十四字同引爲孔子之言，愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣。劉氏正義：「務本」二句是古成語，而有子引之。說苑及後漢•延篤傳皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經，未檢原文，或有錯誤故也。
【集解】本基也。基立而後可大成。包曰：「先能事父兄，然後仁道可大成。」
【唐以前古注】皇疏引王弼云：自然親愛爲孝，推愛及物爲仁也。
按：隋志載弼撰論語釋疑三卷，唐志云二卷，陸德明經典釋文序錄仍作三卷。今佚，惟玉函山房有輯本。其說經不脫魏晉玄虛之習，故錄以備一家。
【集注】務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理、心之德也。爲仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生，如上文所謂孝弟乃是爲仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。
按：【集注】•外注尚有程子「性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來」一段。明季講家深詆之，謂與告子義外同病。清初漢學家詆之尤力。考朱子文集•答范伯崇云：「性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是，若差卽不成道理。」是朱子先已疑之矣。疑之而仍採爲注者，門户標榜之習中之也。是書既不標榜，亦不攻擊，故不如刪去以歸簡凈。
【餘論】論語稽求篇：何注：「先能事父兄，然後仁道可大成。」此以仁孝分先後所始。然此係西晋異學，從來無此。案吕覽：「夫孝，三王五帝之本務。」此「本務」字實出有子「務本」之語，故唐太宗孝經序以孝爲百行之源，源卽本也。至東漢之季，南陽延篤有仁孝先後論，則意是時已創有仁先孝弟之說，且混本末爲先後。其異說所始，實本諸此。宦懋庸論語稽：凡注家皆視仁與孝弟爲二橛，不知「仁」古與「人」通。孟子「仁者，人也」，說文人象形字，人旁著二謂之仁，如果中之仁，萌芽二瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁，故不可遽見。若言仁本是人，則卽於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人，卽全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁，更何以成其爲人？「本立而道生」句，逸詩也。凡「道」字古書並訓道路，從辵，從首。大學之道，中庸「率性之謂道」，詁訓並同。有子引詩斷章，言君子必專用力於本，有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者，乃人身生理之本也。
按：懋庸貴州遵義人，所著論語稽二十卷，體裁與論語後案同。不立門户，而精警則過之。
【發明】陳天祥四書辨疑：古之明王，教民以孝弟爲先。孝弟舉，則三綱五常之道通，而國家天下之風正。故其治道相承，至於累世數百年不壞，非後世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言，可謂得王道爲治之本矣。孟子言「人人親其親，長其長，而天下平」，與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。
按：大學：「其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」古未有不孝於親而能忠於國者，亦未有不敬其兄而能篤於故舊者。語云：「求忠臣必於孝子之門。」又云：「聖人以孝治天下。」有子之言，洵治國之寶鑑也。
○子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
【考異】皇本作「鮮矣有仁」。
【考證】大戴禮•曾子立事篇：巧言令色，難於仁矣。 禮記•仲尼燕居篇「給奪慈仁」，鄭注：「巧言足恭之人似慈仁。」 潘氏集箋：孫星衍尚書今古文疏以「何畏乎巧言令色」爲「不仁者遠」，蓋本此。
【集解】包曰：「巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。」
【唐以前古注】皇疏引張憑云：仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人於仁性爲少，非爲都無其分也，故曰鮮矣有仁。
按：憑字長宗，吴人。官至司徒左長史。晉書有傳。此篇載七錄云十卷，隋書•經籍志注：「梁有十卷，亡。」而志別有論語釋一卷，云「張憑撰」，或者裒輯散佚，什存其一歟？唐藝文志不著錄。陸德明經典釋文序錄有之，亦稱「十卷」，存舊目，實未見全書也。其說經好立異論，殊不足取，以其晉人舊帙，錄之以備一家。
【集注】巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾於外，務以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學者所當深戒也。
【餘論】四書辨疑：致飾於外，言甚有理。必有陰機在內，而後致飾於外，將有陷害，使之不爲隄防也。語意既已及此，其下卻但說本心之德亡，而不言其內有包藏害物之心。所論迂緩，不切於事實，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴踰牆，爲姦爲盜；大而至於弒君篡國，豈可但言心德亡而已哉！蓋巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啗人，此巧言也，而有陰中傷之之機阱在焉。李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。若王莽以謙恭篡漢，武后以卑屈禍唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，爲此巧言令色而無陰險害物之心者蓋鮮矣。鮮字乃是普言此等人中有仁者少，非謂絕無也。
按：是書不著撰人名氏。四庫提要云：「元蘇天爵安熙行狀謂『國初有傳朱子四書集注至北方者，滹南王公雅以辨博自負，爲說非之。趙郡陳氏獨喜其說，增多至若干言。』蓋寧晉陳天祥書也。天爵又謂『安熙爲書以辨之，其後天祥深悔而焚其書』。今此本具存，是所言未足深據也。」朱子撰集注嘗云：「字字用秤稱過，增減一字不得。」清初漢學家所摘者在考證之疏，此則摘其義理之謬，洵朱子諍友也。凡論語一百七十三條，採摭幾過半云。
石渠意見：人固有飾巧言令色以悦人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德亦不亡者，此聖人所以言其鮮以見非絕無也。集注謂「專言鮮者絕無可知」，恐非聖人意。王肯堂筆麈：巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌爲哉？故曰「鮮矣仁」。若巧佞炫飾務以悦人，則小人之尤者，何勞曰「鮮矣仁」？
按：王氏於佛學中精惟識一宗，故其讀論語時有新見解。四庫提要雖稱其醫學之精，而惡其染明末心學之習，僅列存目。續說郛亦僅存其目，有錄無書。自故宮博物院、北平圖書館先後印行，世始多知之者。
【發明】日知錄：天下不仁之人有二：一爲好犯上好作亂之人，一爲巧言令色之人。自幼而不孫弟，以至於弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至於苟患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側媚之習；使一言一動皆出於本心，而不使不仁者加乎其身，夫然後可以修身而治國矣。李二曲四書反身錄：色莊見於應接，巧言則不止應接。凡著書立言，苟不本於躬行心得之餘，縱闡盡道妙，可法可傳，俱是巧言。
按：二曲之學，雖稍偏於陸王，而語多心得。雖心知伊川以窮理訓格之非而不加攻擊，蓋猶有忠厚之意存焉。方東樹譏之非也。
○曾子曰：「吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
【考異】皇本「交」下有「言」字。 錢曾讀書敏求記：高麗集解本作「言而不信乎」。 天文本論語校勘記：古本、皇本、唐本、津藩本、正平本「交」下有「言」字。釋文引鄭注：魯讀「傳」爲「專」，今從古。臧庸鄭注輯本釋云：魯讀「傳」爲「專」者，釋文條例引云：「其始書之也，倉卒無其字，或以音類比方，假借爲之，趣於近之而已。受之者非一邦之人，人用其鄉，同言異字，同字異言，于茲遂生矣。」此「傳」字從專得聲，魯論故省用作「專」，鄭以古論作「傳」，於義益明，故從之。
【音讀】釋文：三，息暫反。又如字。 朱子語類：「三」字平去二聲雖有自然、使然之別，然自然者不可去聲，而使然者亦不可平聲。故三仕、三已與三黜無以異，而三仕、已無音。三省、三思與三嗅、三復皆使然，而集注於省、嗅皆闕。凡此之類，二音皆通。陳禹謨譚經菀：下雖三事，只是忠信。傳者傳此，習者習此耳。「三」當定讀去聲。翟氏考異：大戴•立事篇記曾子之言曰：「日旦就業，夕而自省思，以殁其身，亦可謂守業矣。」似卽三省言，而當時記者之詳略殊也。參觀之，則「三」當以去聲爲正。
【考證】揅經室集•數說：古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。且以數記言，使百官萬民易誦易記，洪范、周官尤其最著者也。論語以數記文者，如一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三愆、三疾、三變、四教、絕四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，則亦皆口授耳受心記之古法也。論語稽：三字，說文以陽之一，合陰之二，其數三。史記•律書：「數作於一，終於十，成於三。」蓋數至於三，陰陽極參錯之變，將觀其成。故古人於屢與多且久之數，皆以三言，如顏子三月不違，南容三復，季文子三思，太伯三讓，柳下三黜，子文三仕三已，三年無改於父之道，三人行必有我師焉，三嗅而作，三年學，三月不知肉味，皆此意也。如一一而求之，若者一，若者二，若者三，則失之矣。金履祥論語集注考證：傳不習乎，程伯子作傳之於人。以上二事例之，爲人、交友俱爲及人之事，則此「傳」當從程子之說，乃傳業與人者。傳業與人而不習於己，正鄭氏所謂講時爲學誦之師不心解者。不習而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子於此三事日省吾身，恐以爲不切己而有所不盡也。論語補疏：己所素習，用以傳人，方不妄傳，致誤學者，所謂「温故而知新，可以爲師」也。包慎言論語温故錄：專，謂所專之業也。吕氏春秋曰：「古之學者說義必稱師，說義不稱師，命之曰叛。」所專之業不習，則隳棄師說，與叛同科。故曾子以此自省。後漢書•儒林傳：「其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜，揚雄所謂譊譊之學，各習其師。」此卽魯論義也。
按：張之洞書目答問云：「包慎言論語温故錄未見傳本。」茲據劉氏正義引。
論語發微：孔子爲曾子陳孝道而有孝經。孝經說曰：「春秋屬商，孝經屬參。」則曾子以孝經專門名其家，故魯論讀「傳」爲「專」。所業既專，而習之又久，師資之法無絕，先王之道不湮。曾氏之言，卽孔子傳習之旨也。郭翼雪履齋筆記：曾子三省，皆指施於人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤後學，其害尤甚於不忠不信也。
按：此「傳」字當從【集解】作「傳於人」解，【集注】失之。
【集解】馬曰：「曾子，弟子曾參。」何曰：「傳不習乎，言凡所傳之事，得無素不講習而傳之乎？」
【唐以前古注】釋文引鄭注：：思察己之所行也。 周易•蹇正義引鄭注：同門曰朋，同志曰友。 皇疏：凡有所傳述，皆必先習，後乃可傳，豈可不經先習而妄傳乎？又引袁氏云：常恐傳先師之言，不能習也。以古人言必稱師也。
按：皇疏序稱江熙集論語十三家，有晉江夏太守陳國袁宏，字叔度。考宏晉書有傳，字彦伯，不言注論語。晉書有袁喬，字彦叔，陳國人。博學有文才，注論語及詩。阮孝緒七錄有袁喬論語釋十卷，隋志注云：「梁有益州刺史袁喬注十卷。」唐志同。陸德明釋文序錄亦云「袁喬注十卷」，稱云「字彦叔，陳國人。東晉益州刺史，湘西簡侯」，然則袁注爲喬所作明矣。此注亡佚已久，錄之以備一家。
【集注】曾子，孔子弟子，名參，字子輿。盡己之謂忠，以實之謂信，傳謂受之於師，習謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得爲學之本矣。而三者之序，則又以忠信爲傳習之本也。尹氏曰：「曾子守約，故動必求諸身。」謝氏曰：「諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學專用心於內，故傳之無弊，觀於子思、孟子可見矣。惜乎其嘉言善行，不盡傳於世也。其幸存而未泯者，學者其可不盡心乎？」
【餘論】四書辨疑：只以盡己爲忠，義有未備。天下之事，亦有理所當隱不當盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，聖人未嘗以忠直許之也。況盡己以實，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可相混無別也。語錄曰：「忠信只是一事。」又曰：「做一事說也得，做兩事說也得。」此說意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當以心言，信當以言論。心無私隱之謂忠，言有準實之謂信。此乃忠信之別也。黄氏後案：注謝說：「曾子專用心於內」，東發先生曰：「專用心於內，近時禪學之說耳。後有象山因謂今傳於世者皆外入之學，非孔子之真，遂於論語之外自謂得不傳之學，皆謝氏之說也。」陸稼書謂省兼內外。內不欺於心，外不謬於事，皆當省諸身。專用心於內，非經恉也。諸書言子夏之徒有田子方而流爲莊周，子貢之徒有鬼谷子而流爲蘇秦、張儀，本無確據。卽信有之，將邢恕之過必咎程子乎？謝說過矣。
【發明】反身錄：賢如曾子，猶日三省。若在吾人，資本中下，尤非曾子可比，千破萬綻，其所當省者，豈止於此？故必每日不論有事無事，自省此中能空凈不染乎？安閒恬定乎？脫洒無滯乎？視聽言動能復禮乎？喜怒哀樂能中節乎？綱常倫理能不虧乎？辭受取予能當可乎？富貴貧賤能一視乎？得失毀譽能不動乎？造次顛沛能一致乎？生死利害能不懼乎？習氣俗念能消除乎？自察自審，務要無入而不自得，纔是學問實際，否則便是自欺。
○子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
【考異】釋文：「道」本或作「導」。 皇本作「導」。 宋高宗石經「敬」作「欽」，避翼祖諱。
【考證】朱子四書或問：此義疑馬氏爲可據。蓋如馬說，則八百家出車一乘；如包說，則八十家出車一乘。甲士步卒合七十五人，而牛馬兵甲糧糗芻茭具焉，恐非八十家所能給。然與孟子、王制之說不同，疑孟子未嘗盡見班爵分土之籍，特以傳聞言之，故不能無少誤。若王制則故非三代古書，其亦無足據矣。崔述三代經界通考：先儒惑於司馬法之文，以爲一乘之卒七十有二人，遂致魯頌之言先後牴牾，乃謂車計通國之賦，徒指出軍之賦以曲解之。不知司馬法乃戰國時人所撰，原不足據也。且傳又有之：衛文公元年，革車三十乘，季年乃三百乘。晉城濮之戰，全軍皆出，僅七百乘。鞌之戰，軍帥半行，乃八百乘。平邱之會，有甲車四千乘。衛地與民非能十倍其初，晉地雖闢，豈能數倍於文公之世？然則貧故車少，富故車多，不盡稱徒以造車，亦不盡計民以賦車也。晉之伐鄭也，敗其徒兵於洧上，車與徒分道以禦敵，而初不必相參，則車之多寡固不必盡準乎其徒之數，則亦不必盡準乎其民之數。惟是地廣則國富，國富則車多，故大國曰千乘，乃大略言之耳。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出車一乘爲一成之例也？劉氏正義：案注包馬異說。皇、邢疏如文釋之，無所折衷。後人解此，乃多轇轕。從馬氏則以千乘非百里所容，從包氏則以周禮爲不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚求古錄說此最明最詳，故備錄之。其說云：「孟子言『天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里。』又言『萬乘之國，千乘之家。千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。』是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子產言『天子一圻，列國一同。圻方千里，同方百里。』亦如孟子之說。以開方之法計之，方里而井，百里之國，計有萬井。萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說百井出一乘，則百里之國止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與孟子不合。包氏合於孟子，是包氏爲可據矣。哀十二年公羊傳注言：『軍賦，十井不過一乘。』此一證也。馬氏之說，則據司馬法。鄭注小司徒亦引司馬法云：『井十爲通，通三十家，爲匹馬、士一人、徒二人。通十爲成，成百井，三百家，出革車一乘、士十人、徒二十人。十成爲終，終千井，三千家，革車十乘、士百人、徒二百人。十終爲同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘、士千人、徒二千人。』賈疏：『通九十夫之地，宮室涂巷三分去一，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，是三十家也。』案司馬法一書，未必真周公之制，所言與孟子、子產皆不合，信司馬法何如信孟子耶？坊記云：『制國不過千乘，家富不過百乘。』今謂大夫百乘，地方百里，等于大國諸侯，必不然矣。或謂：『司馬法車乘有兩法：一云兵車一乘、士十人、徒二十人。一云兵車一乘、甲士三人、步卒七十二人。賈公彦以士十人、徒二十人爲天子畿內采地法，以甲士三人、步卒七十二人爲畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國也。一乘車士卒共七十五人，又有炊家子十人、固守衣裝五人、厩養五人、樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備。此豈八十家所能給哉？』不知天子六軍出于六鄉，大國三軍出于三鄉，蓋家出一人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒。鄉遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年『丘甲』疏云：『古者天子用兵，先用六鄉。六鄉不足，取六遂。六遂不足，取都鄙及諸侯。昔諸侯出兵，先盡三鄉三遂。鄉遂不足，然後徧徵境內。』賈公彦小司徒疏亦云：『大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出于鄉遂。猶不止，徧境出之，是爲千乘之賦。』然則都鄙固不出兵也。江慎修云：『七十五人者，兵乘之本法。三十人者，調發之通制。魯頌「公車千乘，公徒三萬」正與司馬法合。』此說得之。然則都鄙卽至出兵，而調發之數惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至於丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳，此但備而不用，惟蒐田講武乃行，又何不給之有？農隙講武，正當人人訓練，家出一人，不爲厲民也。若夫車馬之費，亦自不多。古者材木取之公家。山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以供蒐田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患其不給乎？或又謂：『百里之國，山川林麓城郭宮室涂巷園囿三分去一，三鄉三遂又不出車，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，則三百乘且不足，安得有千乘乎？』不知百里之國以出稅之田言，非以封域言也。孟子言頒禄，正是言田。其曰地方百里者，地與田通稱，故井地卽井田也。百里以田言，則山川林麓以及涂巷園囿等固已除去矣。頒禄必均，若不去山川，山川天下不同，則禄不均矣。苟境內山川甚多，而封域止百里，田稅所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此。周禮所以有五百里四百里之說，蓋兼山川附庸而言也。孟子則專言榖土耳。城郭宮室涂巷等雖有定數，然亦非榖土，則亦不在百里之內也。先儒三分去一之說，亦未必然。孟子言方里而井，百里七十里五十里皆以井計數。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方里。地方百里等方字皆如是也。然則百里之國不謂封疆，其里亦非廣長之里矣。孟子言一夫百畝，而周禮有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋孟子言其略，周禮則詳言之也。分田必均，周禮以三等均之，其說至當。左傳：『井衍沃，牧隰臯。』鄭氏謂『隰臯九夫爲牧，二牧而當一井』是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當一井，當有一千八百萬畝矣。孟子但舉不易之田，故曰『一夫百畝，大國百里』也。鄉遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財受于官府，故曰不出車，非無車也。夫如是，百里之國豈不足於千乘哉？包氏之說，可無疑矣。」物茂卿，論語徵：萬乘、千乘、百乘，古言也。謂天子爲萬乘，諸侯爲千乘，大夫爲百乘，語其富也。如千金之子，孰能計其囊之藏適若干而言之乎？古來注家布算求合，可謂「不解事子雲」矣。
按：論語徵十卷，日本物茂卿撰。議論通達，多可採者，惟中土少傳本。俞樾春在堂隨筆錄十餘條，大旨好與宋儒牴牾。茲擇其議論純正者錄而存之。
方觀旭論語偶記：【集解】云：「融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。」近時經師從馬氏。竊以泰伯篇曾子曰「可以寄百里之命」，謂攝國君之政令。先進篇冉有曰「方六七十如五六十」，謙不敢當千乘之國。則千乘之國爲百里甚明，以他經解論語，何如以論語證論語？
按：如方氏之說，千乘之爲百里，毫無可疑。周禮僞書，不足據也。
俞樾湖樓筆談：千乘之國，馬包異說，當以包說爲長。子路曰「千乘之國」，冉求曰「方六七十如五六十」，蓋子路所說者，百里之國，故冉求從而遞減之，爲六七十五六十也。若從馬說，千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里，似過大矣。大約古人言百里之國使爲大國，故曰「可以託六尺之孤，可以寄百里之命。」六尺以極小言，百里以極大言。不極小不足見託孤之難，不極大不足見寄命之難。後人生大一統之世，提封萬里，遂覺百里之地小若彈丸，此古今之勢異也。鄭浩論語集注述要：千乘有二說：馬注一成八百家出一乘，千乘爲方三百一十六里。包注十井八十家出一乘，千乘適爲百里之地。朱子前嘗是馬說，及爲集注，又不實指，僅曰「其地可出兵車千乘」，豈因二者皆難知其孰確，不欲多費力於無用之地乎？以下凡名物度數無關本文要旨，紛議莫能確定者準此。
【集解】馬曰：「道，謂爲之政教也。司馬法『六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成出革車一乘。』然則千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里有畸，惟公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。」包曰：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里爲井，十井爲乘，百里之國，適千乘也。」融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。包曰：「爲國者舉事必敬慎，與民必誠信也。節用者，不奢侈也。國以民爲本，故愛養之也。作事使民，必以其時，不妨奪農務也。」
【唐以前古注】詩•小雅•信南山正義引鄭注司馬法云：井十爲通，通十爲成，成方十里，出革車一乘。周禮•小司徒疏引鄭注：甲士三人，步卒七十二人。皇疏：千乘，大國也。天子萬乘，諸侯千乘。千乘尚式，則萬乘可知也。此以下皆導千乘之國法也。爲人君者，事無小大悉須敬，故云「敬事」也。曲禮云「毋不敬」是也。又與民必信，故云「信」也。雖富有一國之財，而不可奢侈，故云「節用」也。雖貴居民上，不可驕慢，故云「愛人」也。使民，謂治城及道路也。以時，謂出不過三日，而不妨奪民農務也。然人是有識之目，愛人則兼朝廷也。民是瞑闇之稱，使之則唯指黔黎也。
【集注】道，治也。千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信於民也。時，謂農隙之時。言治國之要，在此五者，亦務本之意也。
【餘論】四書賸言：王制：「用民之力，歲不過三日。」而周官•均人又以豐凶較公旬之政，豐年三日，中年二日，無年一日。此云「使民」，不止公旬，有卽以農事使民者。如「三日于耜，四日舉趾」，則使民耕植之時。「九月築塲圃，十月納禾稼」，則使民刈穫之時。「龍見而畢務，火見而致用」，則使民興築之時。「仲夏斬陽木，仲冬斬陰木」，則使民樵棌之時。「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，則使民謹出入修橋道之時。故春秋傳曰「凡啟塞從時」，謂凡事之啟塞皆當從其時也。黄氏後案：陸稼書說：「敬是遇事謹慎之意，不必言包括眾善。信者不用權詐，不朝更夕改，惟此真確之誠，表裏如一，始終如一。雖事勢之窮，亦濟以變，而守常之時多，濟變之時少也。節用不必說，節非褊嗇，而當節者，務欲返一國奢靡之習而同歸於淳樸。愛人不必說，愛非姑息，而當愛者，務欲合一國臣民之衆而共遊於蕩平也。」式三案後儒標示心學，說敬太過，失之。於此章尤不合。信與節愛，近解亦過求深。尋繹經恉，陸氏說是。楊注云「未及爲政」，未可據。敬信節愛時使自有實功實效，以發所存之正。朱子與張敬夫書曰：「徒言正心而不足以識事物之要，是腐儒迂闊之論，不足與論當世之務。」然則論治未有專言所存者，朱子蓋節取其論所存而錄之歟？朱子作集注，意在詳錄宋儒之說。而說之未醇者亦存之，意在節取也。讀注者或誤衍之，或以此攻朱子矣。東塾讀書記：道千乘之國章，朱注采程子曰：「此言至淺。然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。」此於聖人之言頗有不滿之意，似不必采之。
按：宋儒中如伊川之迂腐，龜山之庸懦，當時皆負有盛名，則以朱子標榜之力爲多，讀【集注】者當分別觀之。
【發明】焦氏筆乘：「敢問事業如何？」仲脩曰：「事業正自爲學中來。只如作一郡，行得論語中三句便用之不盡。」彦平曰：「願聞之。」仲脩曰：「『敬事而信，節用而愛人，使民以時』是也。」彦平佩服其言，每曰：「吾平生操心行己，立朝事君，皆趙君之言有以發之。」四書讀（四書辨證引）：不曰治而曰道者何？治者，法術之名。道者，仁義之用也。若千乘固是舉以爲例。第夫子時，上而周室不能有爲，下而小國不足有爲，惟大國可以自奮。然不曰大國而卽兵車言者，蓋當時大國惟利是務，其於敬信五者闕焉弗講，夫子蓋有爲而言也。
○子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」
【考異】釋文：「弟」，本亦作「悌」。 皇本作「悌」。 左傳襄公二十八年正義引文「汎」字作「氾」。 韓昌黎集•讀墨子篇：「孔子泛愛仁。」「汎」字作「泛」。荀悦漢紀•孝元帝論引孔子曰：「行有餘力，則可以學文。」有「可」字。
【音讀】釋文行，下孟反。 集注如字讀。
【考證】潘氏集箋：儀禮•士相見禮曰：「與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟於父兄。」賈疏：「『與老者言，言使弟子』者，謂七十致仕之人。依書傳，大夫致仕爲父師，士致仕爲少師，教鄉里子弟。雷次宗云：『學生事師雖無服，有父兄之恩，故稱弟子也。』云『與幼者言，言孝弟於父兄』者，幼與老對，此幼卽弟子之類。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云『言孝弟於父兄』。」是弟子爲學者之稱，又幼者之通稱也。子罕篇「出則事公卿，入則事父兄。」而此乃以事父兄分屬出入者。孝經云：「事父孝，故忠可移於君。事兄弟，故順可移於長。」一則就百行之本言之，故云入；一則就推暨者言之，故云出也。謹，說文云：「慎也。」楚辭•卜居「將氾氾若水中之鳬乎」，王逸注「氾氾，普愛眾也。」說文「氾，濫也」，段注引論語此文謂假「汎」爲「氾」。論語述何曰：「此因上文孝弟忠信愛仁而類記之。文者，字之始。誦法六經先正聲音文字，謂小學也。」四書賸言曰：「姚立方云：『文，字也。非詩書六藝之文。言弟子稍閒，使學字耳。』說文：『文，交畫也。』」劉氏正義：言有餘力學文，則無餘力不得學文可知。先之以孝弟諸行，而學文後之者。文有理誼，非童子所知。若教成人，則百行皆所當謹，非教術所能徧及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文後行，與此言教弟子之法異也。
【集解】馬曰：「文者，古之遺文。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：文，道藝也。 皇疏：或問曰：「此云『行有餘力，則以學文』，後云『子以四教：文、行、忠、信』，是學文或先或后，何也？」答曰：「論語之體悉是應機適會，教體多方，隨須而與，不可一例責之。」
【集注】謹者，行之有常也。信者，言之有實也。汎，廣也。眾，謂眾人。親，近也。仁，謂仁者。餘力，猶言暇日以用也。文，謂詩書六藝之文。程子曰：「爲弟子之職，力有餘則學文。不修其職而先文，非爲己之學也。」尹氏曰：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」洪氏曰：「未有餘力而學文，則文滅其質。有餘力而不學文，則質勝而野。」愚謂力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。
【餘論】四書辨疑：南軒曰：「非謂行此數事有餘力而後學文也，言當以是數者爲本，以其餘力學文也。」此比注文爲詳。然所謂以其餘力，亦不知其果爲何者之餘力也。夫弟子當爲之事，言不能盡，舉此數事，急先務也。行有餘力，乃是普言弟子當爲之事，行之而餘暇，則以學文也。黄氏震日鈔：此章教人爲學，以躬行爲本，躬行以孝弟爲先。文則行有餘力而後學之，所謂文者，又禮樂射御書數之謂，非言語文字之末。今之學者乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎？然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦於萬物，是之謂性。而人得其至粹，善性發見，始終事親，是之謂孝，而推之爲百行。是孝也者，其體源於造化流行之粹，其用達爲天下國家之仁，本末之貫皆此物也。故論語一書首章先言學，次章卽言孝弟。至於性與天道，則未嘗輕發其秘。豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學惟欲約之使歸於實行哉？
按：閻氏若璩曰：「史記•孔子世家：『孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。』」又曰：「言六藝者折衷於夫子。以詩書六藝詁文字，語本無病。毛氏攻之非也。」
【發明】反身錄：今之教者，不過督以口耳章句屬對作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者，惟是博名謀利之技。蒙養弗端，童習而長安之，以致固有之良日封日閉，名利之念漸萌漸熾。誦讀之勤、文藝之工適足以長傲遂非，率意恣情。今須力反其弊，教子弟務遵此章從事。大本既立，夫然後肄習詩書藝業，則教不淩躐，庶成人有德，小子有造矣。陸隴其松陽講義：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多。只是從小便習壞了，氣稟不好的固愈習愈壞，卽氣稟好的，亦同歸於壞。童蒙之時，根脚既不曾正得，到得長大時，便如性成一般。卽能回頭改悔，發憤自新，也費盡氣力，況改悔發憤者甚少。此人才所以日衰，皆由蒙養之道失也。後世爲父兄者，有弟子而不教，固無論矣。卽有能教者，又都從利禄起見。束髪受書，卽便以利禄誘之，不期其爲大聖大賢，而但願其享高官厚禄。這箇念頭橫於胸中，念頭既差，工夫必不能精實，只求掩飾於外，可以悦人而已。教學如此，人才安得而不壞哉？爲人父兄者，胡不一思而甘使子弟爲俗人也？
論語集釋卷二
學而（下）
子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
【考異】毛詩思齊正義曰：「論語子夏說人有四行，『雖曰未學，吾必謂之學矣』。」以人有四行括上文。 翟氏考異：按箋疏中此類時有。如在曲禮正義引論語云：「子路、曾晳、冉有、公西華侍於孔子。孔子問四人各言其志，子路率爾先對。」亦以「問四人各言其志」括兩節文。撮經大意，非緣據本別也。後不泛采，聊借一端發凡。
【考證】劉氏正義：史記弟子列傳：「卜商字子夏。少孔子四十四歲」。集解引鄭說：「溫國卜商。」溫是衛邑，稱國者，或本爲國，從其初名之也。家語弟子解以爲衛人，與鄭目錄合。孔穎達檀弓疏則云魏人。又唐贈魏侯，宋封魏公。據史記及呂氏春秋舉難、察賢篇，並言子夏爲魏文侯師，是子夏固嘗居魏。魏、衛同音，故誤以爲魏人耳。又曰：說文「父，矩也，家長率教者，從又舉杖。母，牧也。從女，象懷子形，一曰象乳子也。」說文又云：「竭，負舉也。」負舉者必盡力，故竭又訓盡，此文義得兼之。曾子本孝云：「庶人之孝也，以力惡食。」盧辯注：「分地任力致甘美。」又曾子大孝云：「小孝用力，慈愛忘勞，可謂用力矣。」孔氏廣森補注：「庶人之孝。」孟子萬章篇言舜事云：「我竭力耕田，供爲子職而已矣。」是竭力爲庶人孝養之事也。「事君能致其身」者，儀禮喪服傳：「君，至尊也。」鄭注：「天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。」說文：「致，送詣也。」詩四牡云：「四牡騑騑，周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲。」毛傳云：「思歸者，私恩也。靡盬者，公義也。傷悲者，情思也。無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。是言事君不得私愛其身，稽留君事也。
【集解】孔曰：「子夏，弟子卜商也。易色，言以好色之心好賢則善也。致其身，盡忠節不愛其身也。」
【唐以前古注】皇疏：凡人之情莫不好色而不好賢，今若有人能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者，故云「賢賢易色也。然云賢於賢者，亦是獎勸之辭也。又一通云：上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。又引王雍云：言能行此四者，雖云未學，而可謂已學也。
按：王雍不知何許人，馬國翰以爲卽論語王氏義說之文，據錄。
【集注】子夏，孔子弟子，姓卜名商，賢人之賢而易其好色之心，好善有誠也。致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生質之美，必其務學之至，雖或以爲未嘗爲學，我必謂之已學也。遊氏曰：「三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之爲道何以加此？子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇大抵皆在於務本。」吳氏曰：「子夏之言其意善矣。然辭氣之間抑揚太過，其流之弊，將或至於廢學。必若上章夫子之言，然後爲無弊也。」
【別解】陳祖范經咫：此主夫婦一倫而言。賢賢如關雎之「窈窕淑女，君子好逑」，車舝之「辰彼碩女，令德來教」。易色如所謂情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動靜。在婦爲嫁德不嫁容，在夫爲好德非好色也。宋翔鳳樸學齋劄記：陽湖劉申受謂「賢賢易色，明夫婦之倫也」。毛詩序云：「周南、召南，正始之道，王化之基。是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是關雎之義也。」此「賢賢易色」指夫婦之切證。 論語述何：賢賢者，同德也，易讀如「易知則有親」之易。六經之道，造端乎夫婦。詩桃夭「灼灼其華」，喻色也；「有蕡其實」，喻賢也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，故首舉之。 梁章钜論語集注旁證：集注云「四者皆人倫之大者」，則下文只有事父、事君、交朋友，此句自應屬夫婦說。娶妻重德不重色，亦厚人倫之一事也。 劉氏正義：今案夫婦爲人倫之始，故此文敘于事父母事君之前。漢書李尋傳引此文，顏師古注：「易色，輕略於色，不貴之也。康有爲論語注：此爲明人倫而發。人道始于夫婦，夫婦牉合之久，所貴在德，以賢爲賢，言擇配之始，當以好德易其好色。蓋色衰則愛弛，而夫婦道苦；惟好德乃可久合。
【餘論】四書辨疑：吳氏誤認「雖曰未學」以爲實未嘗學，不學者亦能此事，故有將至廢學之論。此說蓋出於舊疏。舊疏云：「此論生知美行，雖學亦不是過。」蓋以曰字爲語助辭虛字，言雖未學，亦與學者無異。果如此說，則下「學」字上須當更有猶字矣。不知「雖曰未學」乃子夏假設能於此者自謂之言，非子夏實謂未學也。劉正叟曰：「其人既能此等之事，而自言未學，吾必謂之已學，蓋此等非學不能也。」此最簡直明白。四書改錯：子夏是節詞氣抑揚，與有子孝弟章正同。有子重孝弟，子夏重力行，未嘗廢學也，孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。」是明言不學尚非廢學。今但云未學，而卽云有廢學之弊，此何說與？ 反身錄：問：「學在敦倫固矣，然敦倫可遂不學乎？」曰：「學以學夫敦倫，而敦倫乃所以爲學也。舍倫而言學，則其學爲口耳章句之學，富貴利達之學，失其所以學。」曰：「如是，則吳氏之言亦不爲無見。」曰：「吳氏固爲有見，而以之致疑子夏，實未達子夏口氣。蓋抑揚其語，正所以折衷學問之實，令人知之言所以爲學，在此而不在彼。所重在此，所學卽在此。自此說出，而天下後世人人曉然知所從事，不至誤以口耳辭章之末了生平。其有補於綱常名教非尠，真學者之清夜鐘也。何流弊之可言？亦何至於廢學？」 松陽講義：辛複元謂此章「不是說學貴實行，是說學問有益。世人只說人能敦倫便是學問，何必讀書然後爲學。不知學不分明，豈能敦得倫紀？且子夏以文學著名，豈肯爲廢學之語？」又曰：「吾每望人力行，尤望人力行前先有講明工夫，不然，自以爲行善事，行之未有不差者。」說此章「學」字最分明，正是朱子圈內注之意。
子曰：君子不重則不威，學則不固。
【考證】法言修身篇：或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕。」曰：「何謂四重？」曰：「重言、重行、重貌、重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」 論語補疏：此注「固」有二義：一爲蔽，一爲堅。蔽之義爲暗。曲禮「輟朝而顧，君子謂之固」，鄭氏注云：「固，謂不達於禮。」不達於禮是爲蔽塞不通，此固所以爲蔽也。不學故不達禮，學則達於禮。不固者，達於禮也。「一曰」者，別爲一說。不固，爲學不堅固。由於不重，與蔽之訓適相反。皇侃專用後一說，已失孔氏之旨。其解「蔽」字之義，則云：「蔽，猶當也。言人既不能敦重，縱學亦不能當道理。」此既不明「蔽」字之義，又不合堅固之義，而以蔽固之解與「一曰」云云相牽混，非也。「一曰」二字是何晏兼存異說，非亦孔安國注。
【集解】孔曰：「固，蔽也。」一曰：「言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固識其義理。「
【集注】重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。
【別解】論語稽：君子，謂在位之人也。春秋時世祿世官，或輕浮，或鄙陋，或詐偽，或狎暱小人，或怙惡飾非，皆列國卿大夫之通病。孔子以此戒勉之，較爲合理。如訓成德之君子，則其德已成，於下文各節戒勉語氣不合。如謂君子之自修當如此，則君子下宜加之道二字。近日講章解之以爲指初學者，則孔子于初學者卽稱之曰君子，恐無此理。
【餘論】松陽講義：重卽整齊嚴肅之意。「正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之」，是重字注腳。不重，則孟子所謂「暴其氣」也。不重而無威嚴固害事，不重而學不固尤害事。蓋學必深沈而後能固，不重則浮。學必鎮靜而後能固，不重則躁。讀書窮理之功必隨得而隨失，省察克治之念必乍密而乍疏，在初學之士必難成就，卽積學之士亦且多走作。
主忠信。
【考異】論語稽：毛奇齡、江聲皆謂「主忠信」以下別爲一章，然子罕篇固有之，上有「子曰」字，則自爲一章，此章則「主忠信「三句明明連上文爲一氣，斷無分成兩章之理。蓋記者非一人，彼記略而此記詳也。
【考證】劉氏正義：「主」訓「親」者，引申之義。注意謂人當親近有德，所謂勝己者也。然下文複言無友不如己，於意似重，或未必然。皇疏云：「以忠信爲百行所主，是言忠信在己不在人。」其義較長。周語云：「是以不主寬惠，亦不主猛毅。」韋昭注：「主猶名也。」義可互證。
【集解】鄭玄曰：「主，親也。」
【唐以前古注】皇疏：君子既須威重，又忠信爲心，百行之主也。
【集注】人不忠信，則事皆無實，爲惡則易，爲善則難，故學者必以是爲主焉。
【別解】羣經平議：「主」與「友」對。大戴記曾子制言篇曰：「曾子門弟子或將之晉，曰：『吾無知焉。』曾子曰：『何必然，往矣！有知焉謂之友，無知焉謂之主。』」此文「主」字義與彼同，言所主者必忠信之人，所友者無不若己之人。孔子主顏讎由，主司城貞子，卽是「主忠信」之謂。
按：焦氏補疏曰：「親忠信之人，無友不如己之人，兩相呼應。」鄭訓「主」爲「親」，義亦可通。朱子從皇疏。
無友不如己者。
【考異】舊文「無」爲「毋」。釋文曰：「毋」音「無」，本亦作「無」。 稽求篇：「主忠信」三句本《子罕篇》文，複簡在此。 《翟氏考異》：《子罕篇》「毋友」之「毋」猶依舊文。
【考證】呂氏春秋：周公旦曰：「不如吾者吾不與處，累我者也。與吾齊者吾不與處，無益我者也。」 中論：不如己者，須己而植也。然則扶人不暇，將誰相我哉？吾之僨也，亦無日矣。 韓詩外傳：南假子曰：「夫高比所以廣德也，下比所以狹行也。比於善者，自進之階。比於惡者，自退之原也。」
【唐以前古注】皇疏引蔡謨云：本言同志爲友，此章言謂慕其志而思與之同，不謂自然同也。夫上同乎勝己，所以進也，下同乎不如己，所以退也。閎夭四賢上慕文王，故四友是四賢上同心于文王，非文王下同四賢也。然則求友之道，固當見賢思齊，同志于勝己，所以進德修業，成天下之亹亹也。今言敵則爲友，此直自論才同德等而相親友耳，非夫子勸教之本旨也。若如所云，則直諒多聞之益、便辟善柔之誡，奚所施也？
按：謨晉書有傳，而此注不見隋唐志。疏序稱江熙集論語十三家，有蔡謨，皇疏蓋取之江氏【集解】也。錄之以備一家。
【集注】「無」、「毋」通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己則無益而有損。
【餘論】四書辨疑：注文本通，因東坡一說致有難明之義。東坡云：「世之陋者樂以不己若者爲友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。」學者往往以此爲疑，故不得不辨。「如」字不可作「勝」字說。如，似也。南北廣韻，中原韻略「如」又訓「均」。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者，下於己者也。如己者，與己相似，均齊者也。勝己者，上於己者也。如己者德同道合，自然相友。孟子曰：「一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。」此皆友其如己者也。如己者友之，勝於己者當師之，何可望其爲友耶？如己與勝己者既有分別，學者于此可無疑矣。 黃氏後案：不如己者，不類乎己，所謂「道不同，不相爲謀」也。陸子靜曰：「人之技能有優劣，德器有大小，不必齊也。至於趨向之大端，則不可以有二。同此則是，異此則非。」陸說是也。依舊注，承「主忠信」反言之，不如己，謂不忠不信而違於道者也。義亦通。總注遊氏說以不如己爲不及己。信如是計較優劣，既無問寡問不能之虛衷，複乏善與人同之大度，且己劣視人，人亦劣視己，安得優於己者而友之乎？朱子彌縫遊說甚費辭。
過，則勿憚改。
【考證】曾子立事篇：太上不生惡，其次而能夙絕之，其下複而能改。 潘氏集箋：憚，說文云：「忌難也。一曰難也。改，更也。」衛靈公篇：「子曰：『過而不改，是謂過矣。』」故君子貴勿憚焉。
【集解】鄭曰：「憚，難也。」
【唐以前古注】皇疏：友主切磋，若有過失者，當更相諫諍，莫難改也。一云：若結友過誤，不得善人，則改易之，莫難之也。又引李充云：若友失其人，改之爲貴也。
【集注】勿亦禁止之辭。憚，畏難也。自治不勇，則惡日長，故有過則當速改，不可畏難而苟安也。（遊氏曰：「君子之道以威重爲貴，而學以成之。學之道必以忠信爲主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。」）
【別解】劉氏正義：案高誘注呂氏春秋驕恣篇，引「無友不如己者，過則勿憚改」以證「所擇而莫如己者亡」之義，亦以過爲結友過誤。或漢人有此義，故李充云然。然既知誤交，何難卽改，似不足爲君子慮也。
按：此雖漢人舊說，然不如【集注】義長。
【餘論】胡炳文四書通：此過也，而【集注】以爲「惡日長」者，無心失理爲過，有心悖理爲惡。自治勇，則過可反而爲善，自治不勇，則過必流而爲惡。 胡居仁居業錄：人有過，貴於能悔。悔而不改，徒悔而已，于己何益，改過最難，須實做操存省察功夫，使吾身心謹密，放辟之心不生，則大本堅固，過失雖覺而不行也。若欲防患於預，須以敬爲主，不使須臾慢忽。 錢大昕十駕齋養新錄：過者，聖賢所不能無也，自以爲無過，而過乃大矣。自以爲有過，而過自寡矣。孔子曰：「五十以學易，可以無大過矣。」言大過而不言小過，是聖人猶未敢言小過之必無也。顏氏之子有不善，未嘗不知，知之未嘗複行，故能不貳過而入聖域。仲由喜聞過，令名無窮焉。聖賢之學，教人改過遷善而已矣。後之君子，高語性天，而恥言改過。有過且不自知，與聖賢克己之功遠矣。
【發明】李中孚二曲集：天地之性人爲貴，而爲氣質所蔽，情欲所牽，習俗所囿，時勢所移，知誘物化，旋失厥初。誠能加刮磨洗剔之功，則垢盡穢去，而德日醇矣。悔過于明，則明無人非；悔過於幽，則幽無鬼責，從此日新月盛，必浩然於天壤之內。
○曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
【考證】劉氏正義：爾雅釋詁：「慎，誠也。」說文：「慎，謹也。」誠、謹義同。周官疾醫「死終則各書其所以」，鄭注：老死曰終。禮記檀弓云：「君子曰終，小人曰死。」此對文異稱。檀弓又云：「曾子曰：『喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。』」皆是言慎終之事。「追遠」者說文：「追，逐也。」詩鴛鴦箋：「遠猶久也。」並常訓。言凡父祖已歿，雖久遠，當時追祭之也。荀子禮論云：「故有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世。」又周官司尊彝言「四時間禮有追享」，鄭康成注以爲祭遷廟之主。則此文追遠不止以父母言矣。「民德歸厚」者，樂記云：「德者，性之端也。」淮南子齊俗訓：「得其天性謂之德。」榖梁僖二十八年傳：「歸者，歸其所也。」墨子經上：「厚，有所大也。」當春秋時，禮教衰微，民多薄於其親，故曾子諷在位者但能慎終追遠，民自知感厲，亦歸於厚也。禮坊記云：「修宗廟，敬祭祀，教民追孝也。」
【集解】孔曰：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」
【唐以前古注】皇疏：一云：「『靡不有初，鮮克有終』終宜慎也。久遠之事錄而不忘，是追遠也。」 又引熊埋云：欣新忘舊，近情之常累。信近負遠，義士之所棄。是以慎終如始，則尠有敗事，平生不忘，則久人敬之也。
【集注】慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸於厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自爲，則己之德厚；下民化之，則其德亦歸於厚也。
【餘論】許謙讀四書叢說：常人之情，於親之終，悲痛之情切，而戒慎之心或不及；親遠而祭，恭敬之心勝，而思慕之情或疏。君子存心則加於此，送終既盡擗踴哭泣之情，又慎喪死之禮，如禮記「殯而附於身者，必誠必信，勿之有悔」之類；祭遠者既盡孝敬之意，又致追慕之情，如禮記所謂「祭死者如不欲生，霜露既降，有悽愴之心，雨露既濡，有怵惕之心」之類。如此則過於常人，其德爲厚。上之人既如此，下民化之，其德亦歸於厚。張椿四書辯證：孔安國言「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬」。集注依伊川，以「禮」易「哀」字，蓋喪罕有不哀者，不必皆盡禮。又以「誠」易「敬」字，王炳文四書通言「祭罕有不敬者，未必皆盡誠」。
○子禽問于子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與？」
【考異】漢石經凡「子貢」皆作「子贛」。釋文：「貢」，本亦作「贛」，音同。左氏哀公十五年傳、禮記樂記、祭義「子貢」字俱作「贛」。 五經文字：貢，貢獻。贛，賜也。經典亦通用之。洪適隸釋載漢石經作「意予」之「與」。張舜民畫墁錄、董逌（yōu，釋義;古同“悠”）廣川書跋、黃伯思東觀【餘論】皆云漢石經作「意與」之「與」。
【考證】拜經日記：史記弟子列傳有原亢籍，無陳亢，蓋原亢卽陳亢也。鄭注論語、檀弓俱以陳亢爲孔子弟子，當是名亢字籍，一字子禽。籍，禽也，故諱籍字禽。否則亢言三見論語，弟子書必無不載，太史公亦斷無不錄。家語既有原抗字子籍，不當復有陳亢子禽矣，明係王肅竄入。原陳之所以不同何也？蓋原氏出於陳，原陳同氏也，詩陳風「南方之原」，毛傳：「原，大夫氏。」春秋：「莊二十七年，公子友如陳葬原仲。」則原亢之爲陳亢信矣。漢書古今人表中中分陳亢、陳子禽二人，與魯太師、公明賈、子服景伯、林放、陳司敗、陽膚、尾生高、申棖、師冕同列；又以陳子亢隸下上，與陳棄疾、工尹商陽、齊禽敖、餓者同列；分爲三人，與申棖皆不以爲弟子。此不足據。 劉氏正義：案臧說是也。檀弓：「陳子車死于衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至。」鄭注：「子車，齊大夫。子亢，子車弟。」則亢亦齊人也。 左暄三餘續筆（集箋引）：陳子禽，漢書古今人表孔門弟子陳亢一人三見，一作陳亢，一作陳子禽，一作陳子亢。 論語集注補正述疏：鄭氏云：「子禽，弟子陳亢也。」今據禮檀弓云「陳子亢」，鄭亦云「孔子弟子」，蓋與史記不同。或曰史記仲尼弟子列傳有原亢籍，無陳亢。家語有原亢子籍，又有陳亢子禽。史記集解引家語「抗」作「亢」，蓋原亢卽陳亢也。詩陳風云「南方之原」，毛傳云：「原，大夫氏。」莊二十七年春秋云：「公子友如陳，葬原仲。」是原氏出於陳也。王肅偽家語于原亢外竄陳亢焉，則複矣。而難者曰：史記敍弟子者自言據孔氏古文，蓋古本家語也。史記無陳亢，必古文無矣。今本家語有陳亢，知王肅之偽也。然謂原氏出於陳，遂書「陳」爲「原」，則史記有原憲，亦據古文也，其書法豈不淆乎？且史記錄原亢籍，謂爲不見書傳者也，若陳亢子禽，不三見論語乎？古人以子配字，字與名應，改籍曰禽，彊而通於亢名，非洽也。漢書古今人表列九等焉，仲尼列上上等，弟子列上中、上下等，而陳亢陳子禽皆列中中等，陳子亢列中下等，蓋表弟子邪？孟子朱注言私淑艾者，以陳亢言之，其亦不以爲孔子弟子也。詩禮爲孔子雅言，而陳亢問于伯魚者，則聞詩禮而遽喜也，是未聞雅言者矣。叔孫武叔云子貢賢于仲尼，而陳子禽謂子貢者，則其言亦同也，是不得其門者矣。曰陳亢，曰陳子禽，所書固不同也。今曰子禽而不稱陳，以他文有稱，此互相備也，故省文焉，亦非書子產例也。如曰亢，子貢弟子，則亢于子貢當書名矣。今曰「子禽問于子貢」，豈弟子義乎？ 臧琳經義雜記：說文貝部：「貢，獻功也。從貝，工聲。贛，賜也。從貝，贛省聲。」是「貢」、「贛」不同。子貢名賜，故字子贛，作「貢」者，字之省借耳。今禮記樂記「子贛見師乙而問焉」，祭義「子贛問曰：子之言祭」，尚存古本，餘則多爲後人改易矣。左傳：「定十五年春，邾隱公來朝，子貢觀焉。」杜本亦作省借字。五行志中上載古文左傳作「子贛」。又爾雅釋詁「賚、貢、錫、畀、予、貺，賜也」，郭注：「皆賜與也。」釋文：「『貢』，或作『贛』。」是爾雅古本亦作正字，然陸德明已不能定其是非而識所歸矣。邢疏引左傳「爾貢包茅不入」爲證，誤解贛賜之「贛」爲貢獻之「貢」，則無足責也。 錢坫論語後錄：亢，陳子車之弟，齊諸陳也。說文解字有「伉」，云：「人名。論語有陳伉。」許君說古文論語，是季氏篇「陳亢問于伯魚」，古文正作「伉」也。作「亢」者，字省通用。說文解字云：「卬，按也。」俗加手作「抑」。是「抑」正字，「意」借字。詩十月之交「抑此皇父」，「抑」，鄭讀爲「意」，知兩字通。
【集解】鄭曰：「子禽，弟子陳亢也。子貢，姓端木名賜。亢怪孔子所至之邦必與聞其國政，求以得之耶？抑人君自願與之爲治耶？」
【集注】子禽姓陳名亢，子貢姓端木名賜，皆孔子弟子，或曰：「亢，子貢弟子。」未知孰是。抑，反語詞。
子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？
【考異】史記弟子傳「異乎人之求之與」，「與」作「也」。 皇本作「人之求之與也」。七經考文：足利本作「夫子之求也異乎人之求之與」。一本作「求之也與」。 天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本皆作「夫子之求也」。足利本、唐本、津藩本、正平本「人之求之與」，人下無「之」字。 宋高宗石經「讓」諱作「遜」。程氏演繁露引文亦諱作「遜」。翟氏考異：按八佾篇「揖讓而升」、裏仁篇「能以禮讓爲國」，宋石經「讓」皆作「遜」。先進篇「其言不讓」，「讓」字但闕末筆。
【考證】四書辯證：呂氏春秋：「孔子周流海內，再干世主，所見八十餘君。」揚子解嘲「或七十說而不遇」，應劭曰：「孔子也。」說苑貴德篇則曰：「孔子曆七十二君。」史記六國表、儒林傳則曰：「仲尼干七十餘君。」索隱曰：「後之記者失辭也。考家語等說，則孔子曆聘諸國，莫能用，謂周、鄭、宋、曹、衛、陳、楚、杞、莒、匡等爾。縱曆小國，亦無七十餘君。」 讀書叢錄：公羊桓六年傳：「其諸以病桓與？」閔元年傳：「其諸吾仲孫與？」僖二十四年傳：「其諸此之謂與？」宣五年傳：「其諸爲其雙雙而俱至者與？」十五年傳：「其諸則宜於此焉變矣。」「其諸」是齊魯間語。
【集解】鄭曰：「言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自願求與爲治也。」
【唐以前古注】皇疏：政是人君所行，見於民下，不可隱藏，故夫子知之，是人君所行自與之也。
按：如皇讀，是此「與」字仍讀上聲，與上「抑與」相呼應也。考史記仲尼弟子傳【集解】引鄭注作「明人君自與之」，與今【集解】本不同，當卽皇本所據。
又引顧歡云：此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。又云：夫子求知乎己，而諸人訪之于聞政，故曰異也。
按：歡南齊書有傳，嘗著夷夏論，爲世所稱。其注論語，隋經籍志、唐藝文志皆不載，陸德明經典釋文序錄亦未及之，蓋隋唐時已早佚亡。唯皇侃義疏引之。其學黨於道教，又嘗注老子行世，心遊恍惚，自不覺言近支離。錄之以備一家。
又引梁冀云：夫子所至之國，入其境，觀察風俗以知其政教，其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教之恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。又云：凡人求聞見乃知耳，夫子觀化以知之，與凡人異也。
按：七錄載梁覬注論語十卷，隋志梁有十卷，唐志亦云梁覬注十卷。皇疏原標梁冀，冀、覬音同，義亦相近，非漢之梁冀也。覬晉書無傳，陸德明經典序錄云：「天水人。東晉國子博士。」
【集注】溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然卽此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。
【餘論】楊名時論語劄記：子貢之稱夫子，有文章性道及焉不學、美富、日月、升天等章，而示人學聖之要，變化氣質之道，未有先于聞政章者。首揭夫子之溫良恭儉讓，使人望而仰之，則而象之，有不覺暴戾驕慢之潛消者，無行不與，於此顯示其真。學聖者舍此奚從焉？
【發明】松陽講義：夫子之在當時，如祥麟威鳳，所在傾動。如宋之厄、匡之畏、陳蔡之圍，其必不能與夫子合者，不過一二人。如道不行之歎，歸與之歎，只是歎其不能奉社稷以從耳。若夫心悅誠服，則到處皆然。一時邦君無不以其政就而問之，夫子亦因得以盡聞其政。夫子盛德感人之妙固未易言，而總之夫子必不肯求，卽欲強被以求之名，亦異乎之求。無論側媚依阿以求者，與聖人相去霄壤也。卽略有一毫求之心，亦便非聖人。聖人以德求，非如人之有心求也。如伊尹以堯舜之道要湯，非以割烹要湯也。學者讀這章書，要知天下人無不可感動，不能感動人者，只是我未能到聖人地位耳。聖人卽不可遽學，得他一分光景，便有一分感應。只管積累做工夫去，安知不與聖人一樣？若不於此體認，而欲與世相接，便不免於求。求之極，便流到巧言令色一途。看來人心風俗之壞病痛都在一求字，所以不能不求者，只是不信有不待求的道理。
○子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。」
【音讀】葉適習學記言：此當以「三年無改」爲句。終三年之間而不改其在喪之意，則于事父之道可謂之孝。 翟氏考異：歐陽永叔疑此語失夫子本旨。設問曰：「衰麻之服，祭祀之禮，哭泣之節，哀思之心，所謂三年而無改也。若世其世守其宗廟，遵其教詔，雖終身不可改也。國家之利害，社稷之大計，有不俟三年而改者矣，何概云三年無改耶？」如葉水心說，以「無改」爲句絕，則永叔可無疑于經矣。
【考證】禮記坊記：「子云：『君子弛其親之過，而敬其美。』論語曰：『三年無改于父之道，可謂孝矣。』」鄭注：「不以己善駮親之過。」 大戴禮本孝篇：孝子父死三年不敢改父之道。漢書五行志：「京房易傳曰：『幹父之蠱，有子考無咎。子三年不改父道，思慕不皇，亦重見先人之非。』」師古曰：「言父有不善之行，當速改之。若惟思慕而已，無所變易，是重顯先人之非也。一曰：三年之內但思慕而已，不暇見父之非，故不改也。」又師丹傳：丹上書言：「古者諒闇不言，聽於塚宰，三年無改于父之道。」 汪中述學釋三九：三年，言其久也。何以不改？爲其爲道也。若非其道，雖朝沒而夕改可也。何以知其然也？昔者鮌湮洪水，汩陳其五行，彝倫攸斁，天乃不畀洪范、九疇。鮌則殛死，禹乃嗣興，彝倫攸敘，天乃畀禹洪范、九疇。蔡叔啓商，惎間王室。其子蔡仲改行師德，周公以爲卿士，見諸王而命之以蔡。此改乎其父者也。不甯惟是，虞舜側微，父頑母嚚象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格姦。祇載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。曾子曰：「君子之所謂孝者，先意承志，諭父母于道。」此父在而改於其子者也，是非以不改爲孝也。然則何以不改也？爲其爲道也。三年云者，雖終其身可也。自斯義不明，而後章惇、高拱之邪說出矣。劉氏正義：案汪說是也。漢書五行志：「京房易傳曰：『幹父之蠱，有子考無咎。子三年不改父道，思慕不皇，亦重見先人之非。』」南史蔡廓子興宗傳：「先是大明世奢侈無度，多所造立，賦調繁嚴，徵役過苦。至是發詔悉皆消除，自孝建以來至大明末，凡諸制度無或存者。興宗慨然曰：『先帝雖非盛德，要以道始終。三年無改，古典所貴。』」二史所言，皆以無改爲孝，不復計及非道，則自漢以來，多不知此義矣。
【集解】孔曰：「父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒，乃觀其行也。孝子在喪，哀慕猶若父在，無所改于父之道也。」
【唐以前古注】皇疏：所以是孝者，其義有二也：一則哀毀之深，豈複識政之是非，故君薨，世子聽塚宰三年也。二則三年之內哀慕心事亡如存，則所不忍改也。或問曰：「若父政善，則不改爲可。若父政惡，惡教傷民，寧可不改乎？」答曰：「本不論父政之善惡，自論孝子之心耳。若人君風政之惡，則塚宰自行政；若卿大夫之心惡，則其家相邑宰自行事，無關於孝子也。」
【集注】父在，子不得自專，而志則可知；父沒，然後其行可見；故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改于父之道乃見其孝，不然則所行雖善，亦不得爲孝矣。（尹氏曰：「如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年？然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。」遊氏曰：「三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。」）
【別解一】范祖禹論語說（朱子或問引）：爲人子者，父在則能觀其父之志而承順之，父沒則能觀其父之行而繼述之。陔餘叢考：「父在，觀其志，父沒，觀其行。」朱注以爲觀其子之志行，則下文「三年無改」句文義不相貫。故注中只得用「然」字一轉。楊循吉謂「宜作人子之觀其父解。父在時，子當觀父志之所在而曲禮之；父歿則父之志不可見，而其生平行事尚有可記者，則卽其行事而取法」。如此，則下「三年無改」句正是足此句之義，直接而下，自然貫注，不待下轉語也。 錢大昕潛研堂文集：孔子之言，論孝乎？論觀人乎？以經文「可謂孝矣」證之，其爲論孝，不論觀人。夫人而知之也，既曰論孝，則以爲觀父之志行是也；不論觀人，則以爲觀人子之志行非也。子之不孝者，好貨財，私妻子，父母之養且不顧，安能觀其志？朝死而夕忘之，安能觀其行？孟子論事親爲大，以曾元之賢，僅得謂之養口體，則孔子之所謂養其志者，惟曾子之養志足以當之。如是而以孝許之，奚不可乎？ 又云：張敬夫癸巳論語說蓋主孔氏，而朱子非之，以爲當從范說。若如孔語，則上文未見志行之是非，不應末句便以「可謂孝矣」斷之也。及撰【集注】，則仍取孔說。而或問複申其義云：「范氏以爲子觀父之志行，善矣。然以文勢觀之，恐不得如其說也。蓋觀志而能承之，觀行而能述之，乃可謂孝，此特曰觀而已，恐未應遽以孝許之。且以下文「三年無改」推之，則父之志行亦容或有未盡善者，正使實能承述，亦豈遽得以孝稱也哉？
按：南軒論語解云：「舊說謂『父在能觀其志而順承之，父沒觀其行而繼述之，又能三年無改于父之道，可謂孝矣』。此說文理爲順。」近人如李光地、梁芷鄰均主范說。禮曰：「視于無形，聽於無聲。」觀其志之謂也。又曰：「善繼人之志，善述人之事。」觀其行之謂也。孔子之言本是論孝，以爲觀父之志行，義實較長，而集注不采何也？（案朱子答呂子約書云：「有謂其志其行皆指父而言，意亦自好。」試並思之，則朱子當日亦兩存其說。）
【別解二】論語發微：道，治也。三年無改于父之道，謂繼體爲政者也。若泛言父之教子，其道當沒身不改，難以三年爲限。惟人君治道寬猛緩急，隨俗化爲轉移，三年之後，不能無所變易。然必先君以正終，後君得有諒闇不言之義。苟失道而死，則爲誅君，其子已不當立，何能三年無改也？按七略：「春秋古經十二篇，經十一卷。」公羊、榖梁二家，古經十二篇者。左氏之學無博士，所傳經十一卷者，出今文家，繋閔公篇于莊公下。博士傳其說曰：「子未三年，無改于父之道。」傳曰：「則曷爲于其封內三年稱子？緣孝子之心，則三年不忍當也。」見何休公羊閔二年傳注。唐石經榖梁傳分十二卷，用范甯本，此正晉人不知師法而妄分也。論語微言與春秋通，明三年無改之道，以示繼體爲政之法，而孝道以立，孰謂七十子喪而大義遂乖乎？
按：劉寶楠云：「此說於義似通，然居喪不敢改父之道，喪終自仍宜改。改與不改皆是恒禮，奚足以見人子之孝？故知此注尚未然也。」龔元玠以此章爲孟莊子而發，可備一說。
【餘論】鄭氏述要：首二句似是成語，末二句乃夫子就成語中作一轉語，言仍必三年無改于父之道，乃見不忍死其親，而可謂孝也。再觀第四篇此章重出，及禮記所引夫子之言俱無首二語，或同時記者正因其爲成語而略之乎。 劉開論語補注：三年無改，夫子以教孝也。然自有此語，而後世遂爲疑案。以爲不當改耶，則舊章且不可更，何有于父？終身守之可也，何限三年？以爲必當改耶，則行且有損，幹蠱之謂何？改之足以成父名而掩其跡，何待三年？此理之可疑者也。吾謂是不難以一言斷之，夫子不曰「無改于父之行」而曰「無改于父之道」，言道則非不善可知。既非不善，自不必急於更端。君子有不忍遽死其親之心，卽有不忍遽忘其親之事，其遵而弗變，宜也。惟其爲道，故三年內可以無改，無改所以見其孝。惟其爲道，則有通權達變之用，故三年後不妨於改，改之亦無損於孝。此古今不易之義也。如是而其疑始解。遊氏介兩可之論，且何以知夫子之言無改專指可以改可以不改者乎？尹氏乃設爲非道之辭，迴護不定。蓋由看道字不真，故疑而爲曲解之耳。 論語稽：道，猶路也，當行之理也。改道則不由此路，舍其所當行者而別從一路也，此章吃緊在先辨「道」字。朱子謂「改雖善亦不孝」，遊氏謂「當改而可以未改」云云，蓋於道之字義偶未之審，故節外生枝耳。抑知道爲當行之路，固以其有善無惡者言之。
○有子曰：「禮之用，和爲貴。先王之道，斯爲美。」
【考證】戴望論語注：先王，謂聖人爲天子制禮者也。
【集解】邢昺疏：「和，謂樂也。樂主和同，故謂樂爲和。夫禮勝則離，謂所居不和也。故禮貴用和，使不至於離也。『先王之道斯爲美』者，斯，此也。言先王治民之道以此，禮貴和美，禮節民心，樂和民聲。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。是先王之美道也。」
【唐以前古注】皇疏：此以下明人君行化必禮樂相須。用樂和民心，以禮檢民跡。跡檢心和，故風化乃美。故云：「禮之用，和爲貴。」和卽樂也，變樂言和，見樂功也。樂既言和，則禮宜云敬，但樂用在內爲隱，故言其功也。先王，謂聖人爲天子者也。斯，此也。言聖天子之化行，禮亦以此用和爲美也。
【集注】禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之爲體雖嚴，然皆出於自然之理，故其爲用必從容而不迫，乃爲可貴。先王之道此其所以爲美，而小事大事無不由之也。
小大由之，有所不行。
【集解】邢昺疏：「由，用也。言每事小大皆用禮，而不以樂和之，則其政有所不行也。」
【唐以前古注】皇疏云：「小大由之有所不行」者，由，用也。若小大之事皆用禮而不用和，則於事有所不行也。
【別解】何邵公論語義：「宣九年春王正月，公如齊。」解詁曰：「月者，善宣公事齊合古禮，卒使齊歸濟西田。不就十年月者，五年再朝，近得正。孔子曰：『知和而和，不以禮節之，亦不可行也。』明雖事人，皆當合禮。」樾謹按：據此，則此章乃言諸侯交際之禮。上文小大由之，小謂小國，大謂大國，言小國大國皆當以禮相接也。
按：後漢書稱何邵公作春秋公羊解詁，又注孝經、論語。今公羊解詁存，而孝經、論語注無傳。惟虞世南北堂書鈔引何邵公曰：「君子儒將以明道，小人儒則矜其名。」此論語注之僅存者。武進劉氏逢祿於千載之後拾遺補闕，成論語述何一卷，然其實不過以春秋說論語，而于何注固無徵也。何氏公羊解詁引論語文極多，俞氏取解詁中關於論語遺說輯成一卷，茲采其有新意者錄之以備一家。
知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
【考異】隸釋：漢石經無「可」字，羣經平議：上云「有所不行」，此云「亦不行也」，兩「不行」之義彼此貫通。亦者亦上文而言，上無「可」字，則此亦無「可」字，蓋涉馬注而衍。馬注云：「不以禮爲節，亦不可行。」此自用以足句，非其所據經文有「可」字也。公羊傳宣公九年何休注引此三句作孔子語。
按：漢人引論語多稱孔子，如今人稱莊子、列子之類，不足爲據。近人王闓運論語訓據何休注以此爲孔子之言，所以正有子之失，其說不可從。
【集解】馬曰：「人知禮貴和，而每事從和，不以禮爲節，亦不可行。」
【唐以前古注】皇疏：上明行禮須樂，此明行樂須禮也。人若知禮用和而每事從和，不復用禮爲節者，則於事亦不得行也。所以言亦者，沈居士云：「上純用禮不行。今皆用和，亦不可行也。」
按：皇疏引沈居士說凡七節，而不著其名。考南齊書有沈驎士本傳，言其曾注論語。朱彝尊經義考云：「沈驎士論語訓注佚。」史稱驎士隱居餘干夫差山，永明、建武、永元之世三徵不起。居士之名應有獨擅，故直題居士而不名。
【集注】承上文而言，如此而復有所不行者，以其徒知和之爲貴而一於和，不復以禮節之，則亦非複禮之本然矣，所以流蕩忘反而亦不可不行也。程子曰：「禮勝則離，故禮之用，和爲貴。先王之道，以斯爲美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行也。知和而和，不以禮節之，亦不可行。」范氏曰：「凡禮之體主於敬，而其用則以和爲貴。敬者，禮之所以立也。和者，樂之所由生也。若有子，可謂達禮樂之本矣。」愚謂嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫釐有差，則失其中正，而各倚於一偏，其不可行均矣。
【餘論】四書辨疑：注言：「禮之體雖嚴，而皆出於自然之理，故其爲用必從容不迫，乃爲可貴。」此乃解用爲體用之用，禮爲體和爲用也。程子言：「禮勝則離，故禮之用，和爲貴。」蓋謂禮難獨行，必兼用和然後爲貴。此與注文體之說不同，二說相較，程子之說爲是。白珽湛淵靜語：此章當以「有所不行」合上作一節，「知和而和」以下作一節。梁氏旁證：此舊注皆以「小大由之，有所不行」連讀，集注不用者，以馬氏每事從和，卽是知和而行，分不出兩層也，邢疏以「小大由之」爲專於禮，「知和而和」爲專于樂，則樂記「禮勝則離，樂勝則流」二語恰是此處注腳。「有所不行」與「亦不可行」乃一噴一醒矣。劉氏正義：案有子此章之旨，所以發明夫子中庸之義也。說文：「庸，用也。」凡事所可常用，故庸又訓常。鄭君中庸目錄云：「名曰中庸者，以其記中和之爲用也。」注「君子中庸」云：「庸，常也。用中爲常道也。」兩義自爲引申。堯咨舜，舜咨禹，云「允執其中」，孟子言「湯執中」，執中卽用中也。舜執兩端，用其中於民。用中卽中庸之倒文。周官大司樂言六德「中、和、祗、庸、孝、友」。言中和，又言庸。夫子本之，故言中庸之德。子思本之，乃作中庸。而有子于此章已明言之。其謂以禮節之者，禮貴得中，知所節，則知所中。中庸云：「和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。」和而不流，則禮以節之也，則禮之中也。中庸皆所以行禮，故禮篇載之。逸周書度訓云：「和非中立不立，中非禮不慎，禮非樂不履。」樂謂和樂，卽此義也。黃氏後案：體用之分，在釋家見惠能金剛經注，在仙家見魏伯陽參同契，前人辨之甚詳，易繋辭傳韓注亦拾仙釋之牙慧耳。聖經賢傳無體用對舉之正文，非儒者討論之要。此經言用必補言體乎？體用以相貫言，此體嚴用和胡以相反言乎？說經勿采經外浮文，言無枝葉，范說可刪。
按：黃氏之說非也。道家、釋家所言與儒理相通者甚多，程朱皆以體用言禮，正其最精到處。今乃以其用語出自內典而欲刪之，仍屬門戶之見。此章【集注】之失在未細玩「亦」字，將兩層說成一層。且師心自用，將歷來注疏家分段方法一概抹殺，至於文理不通。後來亦無人加以指摘，是可異也。若其以體用詁經，正其精細處，不敢沒其所長也。
【發明】松陽講義：一章大意總爲放蕩之人痛下針砭。學者讀這章書要知謹守禮法，將身放在規矩準繩之中，方是至和，不可一毫涉晉魏風流。若嵇康、阮籍輩，真是萬世罪人。
○有子曰：「信近於義，言可複也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
【考異】說文繋傳通論引禮曰：「姻不失其親。」皇本作「亦可宗敬也」。所載孔氏注亦有「敬」字。
【音讀】釋文：「近」音附近之近，下同，又皆如字。翟氏考異：近遠字指其定體，俱上聲。近之、遠之俱去聲。語中若「能近取譬」、「固而近于費」，如字，讀其謹切，上聲也。此與「斯近信矣」、「近之則不孫」音附近之近，去聲也。今俗訛定體之近亦作去聲，以致兩義無別。周密齊東野語：「複」有三字，音房六切者，複歸之複也，論語「言可複也」、「克己復禮」是也。扶富切者，又之義也。論語「複夢見周公」、「則不復也」是也。芳六切者，與「覆」字音同，反復之複也，易乾象贊「反復道也」、釋文云「本亦作『覆』」是也。今或讀「言可複」爲芳六切，非。 彭兆蓀潘瀾筆記：此章皆有韻文。古無四聲，「複」與「辱」固韻，「義」與「禮」亦韻也。宗，古訓尊，當有尊音，春秋傳「伯尊」或作「伯宗」，故與「親」爲韻，易林「大壯之兌，嵩高岱宗，峻直且神」是其證。皇本似涉孔注而誤衍一字。
【考證】桂馥羣經義證：詩皇矣正義曰：「周禮六行，其四曰姻。注：『姻親於外親。』是姻得爲親。」據此，則「因」卽「姻」省文。野客從書引南史王元規曰：「姻不失親，古文所重，豈得輒昬非類？」張說之碑亦云：「姻不失親，官複其舊。」又徐鍇說文通論：「禮曰：『姻不失其親。』故古文肖女爲妻。」邢皇二疏俱失孔恉。
【集解】複，猶覆也。義不必信，信不必義也。以言可反覆，故曰近義。包曰：「恭不合禮，非禮也。以其能遠恥辱，故曰近禮也。」孔曰：「因，親也，言所親不失其親，亦可宗敬。」
按：桂馥劄樸：「據左哀十六年傳『複言，非信也』，杜注：『言之所許，必欲複行之，不顧道理。』謂不顧道理，則信不近義，故曰非信。」劉氏正義云：「孟子離婁篇云：『大人者，言不必信，唯義所在。』是信須視義而行之，故此言近於義也。」鄭注云：「複，覆也。言語之信可反覆。」案複、覆古今語。爾雅釋言：「複，返也。」「返」與「反」同。說文：「複，往來也。」往來卽反覆之義。曾子立事篇云：「久而複之，可以知其信矣。」又云：「言之必思複之，思複之必思無悔言，亦可謂慎矣。」思無悔言，亦謂以義裁之，否則但守硜硜之信而未合於義，人將不直吾言，吾雖欲複之不得也。」又云：「詩皇矣『因心則友』，傳：『因，親也。』此文上言因，下言親，變文成義。孔注『因，親』是通說人交接之事，其作『姻』者，自由後世所見本不同。然婚姻之義於注本得兼之，皇邢疏依注爲訓，未爲失指。」遇謂「因」訓爲親，乃「姻」之省文。「姻」本爲「因」孳生字，故得省作「因」。言締姻不失其可親之人，則亦可等於同宗。似較訓「宗」爲尊敬爲勝。「複」訓反覆，漢唐以來舊說如是，從無「踐言」之訓，集注失之。
【唐以前古注】皇疏：信，不欺也。義，合宜也。複，猶驗也。夫信不必合宜，合宜不必信。若爲信近于合宜，此信之言乃可複驗也。若爲信不合宜，此雖是不欺，而其言不足複驗也。或問曰：「不合宜之信云何？」答曰：「昔有尾生與一女子期於梁下，每期每會。後一日急暴水漲，尾生先至，而女子不來，而尾生守信不去，遂守期溺死。此是信不合宜，不足可複驗也。」恭是遜從，禮是體別。若遜從不當於禮，則爲恥辱。若遜從近禮，則遠於恥辱。遜從不合禮者何？猶如遜在床下及不應拜而拜之之屬也。韓李論語筆解：韓曰：「反本要終謂之複。言行合宜，終複乎信，否則小信未孚。非反覆不定之謂。」李曰：「尾生之信，非義也。若要終合宜，必不抱橋徒死。馬云『反覆』，失其旨矣。」韓曰：「禮，恭之本也。知恭而不知禮，止遠辱而已。謂恭必以禮爲本。」李曰：「晉世子申生恭命而死，君子謂之非禮。若恭而不死，則得禮矣。」韓曰「因訓親，非也。孔失其義。觀有若上陳信義恭禮之本，下言凡學必因上禮義二說，不失親師之道，則可尊矣。」李曰：「因之言相因也。信近義而複本，禮因恭而遠嫌，皆不可失，斯廼可尊。」
按：唐志載愈論語注十卷，無筆解名。鄭樵通志始著錄二卷，與今本同。四庫提要疑爲宋人偽撰。今考其書，屢言窮理盡性，且好變亂經文，唐時尚無此風氣，無此見解也。其書當出於北宋之末，理學盛行而後。紀昀以爲愈注論語時或先于簡端有所記錄，翱亦間相討論，附書其間，後人掇拾叢殘，故真偽參半。其言最爲公允。王存以前世無刊本，觀于邵博聞見錄所稱「三月字作音」一條，王楙所見本無之。蓋傳本甚稀，抄寫諸本互異。其書本無足取，以其唐人舊帙，過而存之，取備一家。
【集注】信，約信也。義者，事之宜也，複，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終。不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。
【餘論】洪邁容齋隨筆：程明道曰：「因恭信而不失其所以親近於禮義，故亦可宗。」伊川曰：「因不失於相近，亦可尚也。」又曰：「因其近禮義而不失其親，亦可宗也。況於盡禮義者乎？」范純父曰：「君子所因者本，而立愛必自親始。親親必及人，故曰因不失其親。」呂與叔分爲三事。謝顯道曰：「君師友三者，雖非天屬，亦可以親。舍此三者之外，吾恐不免於諂賤。惟親不失其所親，然後爲可宗也。」楊中立曰：「信不失義，恭不悖禮，又因不失其親焉，是亦可宗也。」尹彥明曰：「因其近雖未足以盡禮義之本，亦不失其所崇尚也。」予竊以謂義與禮之極，多至於不親；能至於不失其親，斯爲可宗也。然未敢以爲是。胡炳文四書通：義者，心之制、事之宜。此獨曰「事之宜」。禮者，天理之節文，此獨曰「節文」。蓋所謂信恭者，非信恭之本體；所謂禮義者，亦非指本體而言。集注蓋未嘗輕下一字也。春在堂隨筆：戴望論語注：「『因不失其親』，『因』讀曰『姻』。姻，外親也。姻非五服之親，然猶必不失其親，以其亦有宗道。雜記曰：『外宗爲君夫人，猶內宗也。』外宗爲姑姊妹之女，舅之女乃從母。」
○子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
【考異】漢石經作「好學已矣」。皇本「也已」下有「矣」字。儀禮公食大夫禮賈公彥疏引論語「學者食無求飽」。筆解本「已」作「矣」。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「可謂好學也已矣」。
【考證】說文：飽，猒也。猒者足也。凥，處也。從屍幾。屍居蹲也。爾雅釋詁：安、定，止也。荀子性惡篇：夫人雖有性質美而心辨知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也。得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進于仁義而不自知也。劉氏正義：焦氏循論語補疏：「敏，審也，謂審當於事也。聖人教人，固不專以疾速爲重。」案焦說與孔注義相輔。聞斯行之，夫子以教冉有，是亦貴疾速可知。
按：說文「凥」、「居」二字義別，今經傳皆叚「居」爲「凥」。凥，謂得幾而安也。
【集解】鄭曰：「無求安飽，學者之志有所不暇也。」孔曰：「敏，疾也。有道，謂有德者也。正，謂問其是非也。」
【唐以前古注】筆解：韓曰：「正，謂問道非問事也。上句言事，下句言道，孔不分釋之，則事與道混而無別矣。」李曰：「凡人事政事皆謂之事蹟，若道則聖賢德行，非記誦文辭之學而已。孔子曰：『有顏回者好學，不遷怒，不貳過。』此稱爲好學。孔云問事是非，蓋得其近者小者，失其大端。」
【集注】不求安飽者，志有在而不暇及也。敏於事者，勉其所不足。慎於言者，不敢盡其所有餘也。然猶不敢自是，而必就有道之人以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。
【餘論】論語集注補正述疏：朱子云：「凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。」今考經云「士志於道」，又云「何莫由斯道也」，若此者，此道之當然也。經云「三年無改于父之道」，則道之待改矣，此非道之當然也。易泰彖傳云：「君子道長，小人道消。」中庸所以言君子之道、小人之道也。蓋言道者，非一例之辭。韓子所謂「道爲虛位也，此朱子所知也。今曰凡曰皆，其失之一例歟？此朱子未及修之爾，如曰：言道者，謂事物當然之理，人之所共由者也」，以釋此經言道者，斯叶矣。彼有道而我就正也，非共由其道之當然者乎？孟子云：「楊氏爲我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。」蓋兼愛害仁，爲我害義也。尹氏，言楊墨之學者，悲哉其學之異也！孟子所以憂天下無學也。如其異學，合楊墨以行天下，害於其事，蔽於其言，非篤乎正學者，鮮不惑矣。而況其爲志安飽中人也？王植四書參注（經正録引）：道者，事物當行之理。大而倫常，小而日用，莫不各有其理，猶行者各有其路，故名之曰道。其原出於天，根於性，而具於心，無一時一物不有此理，一一由性中自然而出之，故中庸曰「率性」，曰「不可須臾離」，從來言道者，莫明切於此。
【發明】石渠意見：就有道而正焉，就有道之人而正所言所行之是非，是者行之，非者改之，斯可謂好學之人也。蓋古之學者，其要在乎謹言慎行以修身，非徒記誦辭章而已。故夫子告子張曰：「慎言其餘，慎行其餘。」又曰：「言忠信，行篤敬。」中庸曰：「言顧行，行顧言。」是皆以言行爲學也。今之學者，惟務記誦辭章以取科第而已，其于言行也多不致謹，此其所以不及古人也歟？反身錄：宋王曾鄉會試並殿試皆居首。賀者謂曰：「士子連登三元，一生喫着不盡。」曾正色答曰：「曾生平志不在溫飽。」其後立朝不苟，事業卓然。今人生平志在溫飽，是以居官多苟，事業無聞；甚至播惡遺臭，子孫蒙羞，諱言不敢認以爲祖。故人品定于所志，事業本乎生平。
○子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」
【考異】皇本作「子貢問曰」。「樂」下有「道」字。史記弟子傳引「貧而無諂」二語倒置。「未若貧而樂」，弟子傳引作「不如貧而樂道」。昭明文選幽憤詩「樂道閒居」注引論語「貧而樂道」。陳鱣論語古訓：按鄭注本無「道」字，集解兼采古論，下引孔曰「能貧而樂道」，是孔注古論本有「道」字，司馬遷從孔安國問古文尚書，史記所載語亦是古論。仲尼弟子傳引論語曰「不如貧而樂道」正與孔合。是集解本有「道」字，今各本脫去，鄭據本蓋魯論，故無「道」字。臧在東曰：「雍也篇云『回也不改其樂』，義本可通，故鄭不定從古以校魯也。」高麗本、足利本並作「樂道」。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均有「道」字。唐石經「道」字旁注。
按：司馬遷從孔安國問古文尚書，史記所載當是古論。孔注：「能貧而樂道，富而好禮者，自能切磋琢磨。」又曰：「往告以貧而樂道，來答以切磋琢磨。」其所據繋古論，故「樂」下有「道」字。鄭注魯論，故無「道」字。其曰「樂，謂志於道」，是其證也。漢書王莽傳、後漢書陳平王蒼傳注引並無「道」字，與鄭本同。考論語中如「樂以忘憂、「樂在其中矣」、「回也不改其樂」，均不云「樂道」，鄭不以古校魯，自有深意。孔注是後人偽撰，陳鱣援孔注以證史記則非也。
【考證】坊記：子云：「貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。」呂氏春秋慎大覽：古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也，如寒暑風雨之節矣。
【集解】孔曰：「可也，未足多也。」鄭曰：「樂，謂志於道，不以貧爲憂苦。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：不以正道求人爲諂。又云：孔子以爲不驕不諂，於道雖可，未及臧也。
按：范甯注論語，隋、唐志皆不著錄，書名及卷數均無可考。隋志有論語別義十卷，范廙撰。「廙」或是甯之誤，未可知也。考江熙集解十三家有范甯，梁皇侃作義疏時及見之，故亟引范說，此外陸德明經典釋文、裴駰史記集解亦間稱引，錄之以備一家。
又引孫綽云：顏氏之子，一簞一瓢，人不堪其憂，回也不改其樂也。
按：綽晉書有傳，是編隋、唐志並稱孫氏【集解】十卷，陸德明釋文序錄則稱【集注】，卷數與二志同。云【集解】者，必非一家之言。今佚，錄之以備一家。
【集注】諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺於貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有未盡之辭也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善樂循理，亦不自知其富矣。子貢貨殖，蓋先貧後富，而嘗用力於自守者，故以此爲問。而夫子答之如此，蓋許其所已能而勉其所未至也。
【餘論】黃氏後案：蘇氏云：「忘乎貧富然後爲至。」朱子於或問斥之，而此注仍用之。式三謂君子之于貧富，有忘有不忘。樂之至，則不知己之貧，禮之恭，則不知己之富，此忘之之時也。貧毋逸樂，富則不勞，富必備禮，貧則從簡，素位而行，隨分自盡，此不忘之也。論語述何：董子曰：「安處善，樂循禮，然後謂之君子。」顏子居陋巷而樂道帝王之道，周公相成王而思兼三王之禮，貧富不同，其揆一也。論語後錄：坊記云：「貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。」是讀「樂」爲周禮司樂之樂，義可兩通。
【發明】筆麈：人之爲境所動者，以見心外有境故也。貧而諂，富而驕，陋矣，故以「無諂、無驕」爲可。然無諂、無驕者，特不爲境所動耳。能了心外無境否乎？不能了心外無境，而能保其真，不爲境所動乎？故曰「未若貧而樂，富而好禮者也」。
子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」
【考異】七經考文：古本「云」作「曰」。翟氏考異：考文據義疏本爲古本，今所見義疏什八九相合。間有一二不合，如此「詩云」類者，皆標考文原目備參。物氏補遺所稱古本不合較多，例亦準此。舊文「磨」爲「摩」，釋文曰：「『摩』，一本作『磨』」。皇本「而知來者」下有「也」字。天文本論語校勘記：唐本、津藩本、正平本均有「也」字。
【考證】陳詩庭讀書證疑：切磋琢磨皆磨器之名，故雅訓並列。爾雅釋文：「『切』，本又作𪙌」說文：「𪙌，齒差也。」讀若切。「差」卽「磋」字，廣雅三：「差，磨也。」說文：「䶣，𪙌牙也。㞕（[說文]屑字），動作切切也。」是「切」義同「㞕」，而當訓爲磨。京房易繋辭傳注：「磨，相磑切也。」是古義以切爲磨。琢亦磨也，太平御覽引韓詩「如錯如磨」。易說卦傳「八卦相錯」，李鼎祚注：「錯，磨也。」詩「他山之石，可以爲錯，」說文作「厝」，云：「厲石也。」是琢亦爲磨。此義廣雅疏證言之甚詳，可補諸家所未及。劉氏正義：說文：「切，刌也。琢，治玉也。」磋，謂治象差次之，使其平滑也。「磨」，釋文作「摩」，云：「一本作『磨』」。說文：「䃺，礱也，礪也。」意「摩」、「磨」卽「䃺」之異體。爾雅釋器：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」郭注：「皆治器之名。」謂治骨象玉石以成器也。荀子大略云：「人之于文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：『如切如磋，如琢如磨。』謂學問也。」並同爾雅之義。劉台拱論語駢枝：此處問答之旨，宜引爾雅釋器及釋訓語以證明之。釋器云：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」釋訓云：「如切如磋，道學也。如琢如磨，自修也。」此三百篇古訓古義也。因知無諂無驕者生質之美，樂道好禮者學問之功。夫子言「十室之邑，必有忠信，不如某之好學」。而七十子之徒獨稱顏子爲好學。顏子而下，穎悟莫如子貢，故夫子進之以此。然語意渾融，而又引而不發，子貢能識此意，而引詩以證明之，所以爲告往知來。朱注不用爾雅而創爲已精益精之說，蓋以切琢喻可也，磋磨喻未若。比例雖切，而于聖人之意初無所引申，何足發告往知來之歎乎。黃氏後案：治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。爾雅、詩傳、陸氏釋文、孔氏詩疏、皇、邢疏無異說，古訓也。如切如磋，道學也。如琢如磨，自修也。爾雅、大學同，亦古訓也。切磋者必判其分理之細，道學似之。琢磨者必去其瑕玷之微，自修似之也。無諂無驕，質美而自守者能之。樂與好禮，非道學自修不能及此。故引詩以明之，告以進境而知所由來，是告往知來也。蘇子由論語拾遺云：「子貢聞之而悟，士至於此，必其切磋琢磨之功至，夫子善其知所從來。」蘇說是也。如朱子注，則引詩者祇證未若之辭，未見告往知來之實矣。且詩辭非有精益求精之意，觀末章云「如金如錫，如圭如璧」可知也。
【集解】孔曰：「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨者也。諸，之也。子貢知引詩以成孔子義，善取類，故然之，往告之以貧而樂道，來答以切磋琢磨者。」
【唐以前古注】詩衛風正義引鄭注：切磋琢磨以成寶器。（唐釋玄應法鏡經音義引論語注云：「骨曰切，象曰磋，以成器，譬人學問以成德也。」）皇疏引范甯云：子貢欲躬行二者，故請問也。切磋琢磨，所以成器。訓誘學徒，義同乎茲。子貢富而猶恡，仲尼欲戒以禮中，子貢知心厲己，故引詩以爲喻也。又引江熙云：古者賦詩見志，子貢意見，故曰「可與言詩矣」。夫所貴悟言者，既得其言，又得其旨也。告往事而知將來，謂聞夷齊之賢，可以知不爲衛君。不欲指言其語，故舉其類耳。八佾篇巧笑章皇疏引沈居士云：孔子始云「未若貧而樂道，富而好禮」，未見貧者所以能樂道，富者所以能好禮之由。子貢答曰「切磋琢磨」所以得好禮也，則是非但解孔子旨，亦是更廣引理以答也，故曰「告諸往而知來者」也。
【集注】詩衛風淇澳之篇。言治骨角者，既切而復磋之。治玉石者，既琢而復磨之。治之已精而益求其精也。子貢自以無諂無驕爲至矣，聞夫子之言，又知義之無窮，雖有得焉，未可遽自足也，故引是詩以明之。往者，其所已言者，來者，其所未言者。
【餘論】朱子語類：子貢舉詩之意，非專以此爲「貧而樂，富而好禮」之功夫，蓋見一切事皆合如此，不可安于小成而不自勉也。四書參注：李菉涯云：「易『神以知來，智以藏往』，神與智皆心之靈明。神屬陽，主發揚。智屬陰，主收藏。知來如所謂悟性，神之爲也。藏往如所謂記性，智之爲也。告往知來，殆所謂悟性者歟？多學而識，殆所謂記性者歟？」
【發明】呂坤呻吟語：我身原無貧富貴賤字，我只是個我，故富貴貧賤如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故可貧可富可貴可賤。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也爲榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真，身外物爲分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？輔廣論語答問：爲貧所勝，則氣隨以歉，而爲卑屈，故多求而諂。爲富所勝，則氣隨以盈，而爲矜肆，故有恃而驕。
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
【考異】中論考僞篇引「不患人之不己知，」「知」下有「者」字。釋文：「患不知也」，本或作「患己不知人也」。俗本妄加字。今本「患不知人也」。皇本作「不患人之不己知也患己不知人也。」臧琳經義雜記：蓋與裏仁「不患莫己知，求爲可知也」、先進「居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉」語意相同。今邢疏本作「患不知人也」，「人」字淺人所加。潘氏集箋：邢疏本無王注，皇本有之。今據注意，則釋文所云「本或作『患己不知人也』」似卽王本。
劉氏正義：皇本有。王注云：「但患己之無能知也。」己無能知，卽未有知之義，則皇本「人」字爲俗妄加無疑。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本均作「患己不知人也」。
【考證】呂氏春秋論人篇：人同類而智殊，賢不肖異。皆巧言辨亂以自防禦，此不肖主之所以亂也。
【集解】王曰：但患己之無能知也。
按：邢昺疏本無此注，皇本有之。據此注，知王肅所見本亦無「人」字。
【唐以前古注】皇疏引李充云：凡人之情，多輕易於知人，而怨人不知己，故抑引之教興乎此矣。
【集注】尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不知己。不知人，則是非邪正或不能辨，故以爲患也。
【餘論】讀四書叢說：就學者言， 上句便可包後章「患 其不能」之意，便當明理修身，自加精進，使有可知之實，則雖不求人知而人必知之矣。下句則凡尊師取友，與人交際往來，須知其善惡而趨避之，然後無損而有益。若推而言之，上句論其極，則雖居高位，其處己應事唯循天理，上不欺其君，下不病其民，內無愧於心，何必欲人盡知吾心也？否則有違道干譽之失矣。下句論其極，則仕而擇可宗之人，有位而舉賢才爲用，爲宰輔而進退百官，非知人之明其可乎？否則賢愚渾淆，分朋傾軋，而亂亡至矣。四書訓義：夫子曰：凡人之情有求而不得，而不知所以可得之道，鬱抑而不能自安，則患心生焉。患之則必思所以求去其患，而情乃適於此，而爲己爲人之別存焉。自君子而思之，則有其不可患者勿容患也，有其真可患者不容不患 也。今人之所患者，己有德而人不知所尊，己有才而人不知所用，於是視天下若無所容身，而身亦無所自容。此不必患者也。能奪我名而不能奪我志，能困我於境遇而不能困我於天人無愧之中，不患也。乃若所患者有賢者在前而不知爲賢，則出而無所可任用，處而無所可效法。有不肖者在前而不知爲不肖，則信用之而爲其所欺，交遊焉而爲其所惑。而賢不肖之情形非可以一端察也，疑之而又見其可信，信之而又有其可疑，將何所鑒別而不至自失其身？此則求之不得其術，裁之不知其要，所爲惘然於身世之際，而自見其可憂者也。以患不己知者，反而自患其知，斯亦爲爲己之實學。不然，患己知之不早，則屈學以阿世，不患知人之不明，則親小人而遠君子，其爲大患，可勝道哉！
【發明】反身錄：吾人學非爲人，之知不知原於己無損，故不以此爲患。惟是人不易知，知人實難。我若不能窮理知人，則鑑衡昏昧，賢否莫辨，是非混淆，交人則不能親賢而遠佞，用人則不能進賢而屏奸。在一己關乎學術，在朝廷關乎治亂，雖欲不患，得乎？正直君子易知，邪曲小人難知。蓋正直君子光明洞達，心事如青天白日，人所易見。邪曲小人則文詐藏奸，跡似情非，令人難覺，若張趙諸公之于秦檜是也。張趙初以張邦昌之僭位檜不傅會，及與同朝共事，又見其事事克辦，交稱其賢，以爲才似文若，以致階以進用，卒之禍天下而賊生靈，貽害無窮，諸公實不得辭其責。由此觀之，人固未易知，而知人實不易也，故不容不患。患則講究有素，患則慎之于初。楊氏論語劄記：此篇末以「不患人之不己知，患不知人」結，見君子之學無非爲己。人倫名教之地，所恃以進德修業者，惟此本心之明照，以收益於親賢取善之際而已矣。