論語集釋卷五
八佾（上）
○孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
【考異】御覽居處部引無「也」字。 翟氏考異：皇氏侃謂此不標季氏而以八佾命篇者，深責其惡，故書其事也。夫篇名非自聖人，何嘗有寓褒貶意？惟第十六篇篇首又值季氏字，此因更以下二字命篇耳。其不於後避前，而前若豫爲地，蓋以論纂成後一時標識而然。
【考證】吳仁傑兩漢刊誤補遺：舞必以八人成列，故鄭賂晉以女樂二八，晉侯以樂之半賜魏絳，亦是以八爲列。此「二人」乃「二八」之誤。 歐陽士秀孔子世家補：魯隱公考仲子之宮初用六佾，則魯群公之廟庭由是亦皆六佾可知。季氏大夫當用四佾，而乃僭用八佾，故於襄廟六佾之中取其四佾，並自有之四佾而成八佾。以此知「萬者二人」之當作「二八」明矣。 論語後錄：據左傳謂季氏即平子。又引漢書劉向傳，向上封事曰：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。」其爲平子無疑。馬注以爲桓子，非。呂氏春秋云：「秦穆公遺戎王以女樂二八。」宋玉招魂云「二八侍宿」，王逸注：「二八，二列也。」後漢書祭祀志：「舞用童男女十六人。」是古皆以八人爲列，亦足證服說之確。 劉氏正義：公羊、穀梁傳並謂天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。魯，侯國，用六佾爲僭。服虔左傳解誼云：「天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。」與馬此注同。杜預注左傳，謂六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。宋書樂志載傅隆議，譏杜氏，謂：「舞所以節八音，八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列，預以爲一列。又減二人，至士止有四人，豈複成樂？」又引左氏傳「鄭伯納晉悼公女樂二八，晉侯以一八賜魏絳」。是樂以八人爲列，服氏之義實爲當矣。魯本六佾，季氏大夫，得有四佾。至平子時，取公四佾以往合爲八佾，而公止有二佾。故左氏言「禘於襄公，萬者二八」。二八則二佾也。祭統云：「昔者周公旦有勳勞於天下，成王、康王故賜之以重祭。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也。康周公，故以賜魯也。」又明堂位曰：「成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。」是魯祭周公得有八佾，其群公之廟自是六佾。而公羊昭公二十五年傳：「子家駒謂魯僭八佾。」此或昭公時所僭用於群廟矣。郊特牲云：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。」公廟謂桓公廟，三家皆桓出，故因立其廟。而以周公廟得用於天子禮樂，遂亦於桓公廟用之。鄭氏述要：每佾人數集注有兩說，而世儒多主後說。其所引據最要者，即以傳載「鄭以女樂二八賂晉侯，晉侯以一八賜魏絳」，是樂舞無論俗雅，八人爲列，已有明證矣。若人數與佾遞降，則至士二佾四人，事實上即不成舞列。故造字者佾從八人，無八人即非佾，事理如此。是每佾八人，顯較前說爲優矣。而集注何以兩說並存，且並置此爲後說乎？吾蓋詳閱春秋經、傳，知其誤有由也。春秋隱五年經書「初獻六羽」，左傳載「公問羽數於眾仲。對曰：『天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節八音而行八風也，故自八以下。』公從之。於是初獻六羽，始用六佾也」云云。自是杜注即誤以問羽數爲問執羽者之人數，自八以下即誤爲自八人以下。杜注誤於前，難怪集注之誤於後矣。然傳意並非如此。觀其釋經「初獻六羽」曰：「始用六佾也。」是羽即佾也。知羽之即佾，則公問羽數即問佾數。所謂天子八，諸侯六，自八以下等語，皆就佾數言，與人無關也。 程拳時四書識遺：漢百官志：「八佾舞三百八十四人。」（近本無「四」字。）據此是四十八爲列也，與杜預、何休注迥異。
按：說文無「佾」字，肉部：「䏌，振䏌也。從肉，八聲。」疑古止省作「䏌」。 䏌字從八，則凡佾宜皆以八人爲列，服氏說爲長。沈約宋書樂志：「杜預注左傳佾舞云：諸侯六六三十六人。常以爲非。夫舞者所以節八音者也。八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列耳。預以爲一列，又減二人，至士只餘四人，豈複成樂？按服虔注傳云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其義甚允云云。」蓋亦主服說也。
惠士奇春秋說：左傳「將褅於襄公」云云。臧孫曰：「此之謂不能庸先君之廟。」論語孔子謂季氏「八佾舞於庭」是也。不用之於先君之廟，而用之於季氏之庭，故曰「是可忍也，孰不可忍也」。 管同四書紀聞：左昭二十五年傳曰：「將褅於襄公，萬者二人，其眾萬於季氏。臧孫曰:『是之謂不能庸先君之廟。』大夫遂怨平子。」君臣謀之，而乾侯之難作矣。夫昭公欲逐意如，誠可謂輕舉而得禍。而其臣臧郈等之勸以逐者，皆爲私也。然而季氏之惡豈複可忍乎？謂昭公制之不得其道則可，謂季氏之惡可忍而不誅，則亂臣賊子無一而非可忍之人矣。而觀左氏及公羊，則當時之人率以意如爲可忍，故孔子特發此言，寬弱主，罪逆臣，而深警當時之聵聵者。 劉氏正義：「氏」者，五經異義云：「所以別子孫之所出。」凡氏或以官，或以邑，或以王父字。魯季孫得氏自文子始，以文子爲季友孫也。此文季氏及下篇「季氏旅於泰山」、「季氏富於周公」、「季氏將伐顓臾」俱不名者，內大夫，且尊者宜諱之也。 又曰：說文：「忍，能也。」廣雅釋言：「忍，耐也。」「能」與「耐」同。當時君臣不能以禮禁止，而遂安然忍之，所謂魯以相忍爲國者也。後漢荀爽對策及魏高貴鄉公、文欽、晉元帝、盧諶、庾亮等，凡聲罪致討，皆用此文說之。 周柄中四書典故辨正：季氏，集解以爲桓子。案漢書劉向傳「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公」，吳斗南兩漢刊誤補遺曰：「昭公二十五年，褅於襄公，萬者二人。其眾萬於季氏。孔子曰：『是可忍也，孰不可忍也？』蓋言尊家庭而簡宗廟一至於此，其勢將無所不爲，故向終其事曰『卒逐昭公』。真得聖人之微意。」據此季氏乃平子，非桓子。
按：此季氏當指平子。左傳昭公二十五年：「將褅於襄公，萬者二人，其眾萬於季氏。」林堯叟注：「季氏舞八佾，恐即此事。」漢書劉向傳：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。」與左傳、林注合，是季氏確指平子，馬注以爲桓子誤也。劉寶楠曰：「平子既僭，桓子當亦用之，然此言於孔子未仕時可也。若孔子既仕，行乎季孫，此等僭制必且革之。韓詩外傳：『季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹。孔子曰：是可忍也，孰不可忍也？然不亡者，以冉有、季路爲宰臣也。』此以季氏爲康子，與此馬注以爲桓子皆是大略言之，不爲據也。」忍字有敢忍、容忍二義。春秋傳所謂「忍人」，此敢忍之義也。所謂「君其忍之」，此容忍之義也。觀魏晉以來討賊文告均用此語，是容忍本漢人舊說，蓋所以寬弱主，罪逆臣。集注於八佾及忍字均兼存兩說，後一說義均較長。
【集解】馬曰：「佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人爲列，八八六十四人。魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。孰，誰也。」
【唐以前古注】皇疏：謂者，評論之辭也。夫相評論有對面而言，有遙相稱評。若此後子謂冉有曰「汝不能救與」，則是對面也。今此所言是遙相評也。
【集注】季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也。天子八，諸侯六，大夫四，士二。每佾人數如其佾數。或曰：「每佾八人。」未詳孰是。季氏以大夫而僭用天子之禮樂，孔子言其此事尚忍爲之，則何事不可忍爲。或曰：「忍，容忍也。」蓋深疾之之辭。
【餘論】毛士春秋諸家解：魯僭八佾起於隱公。春秋隱五年書「考仲子之宮，初獻六羽」。公羊傳：「初獻六羽何以書？譏。何譏爾？譏始僭諸公也。」僭諸公猶可言也，僭天子不可言也。蓋仲子者，隱之父妾。既隆其父妾，則必更隆其先君，前此六佾惟祭群公用之，今隱既以是尊仲子，無使祖考等於妾媵之理，其復崇諸公加六爲八可知。
按：季氏僭用八佾，由於魯君僭用天子之禮樂。此禮魯僭八佾起於隱公，以公羊傳爲據，亦一證也。
潘氏集箋：魯至定哀時，禮樂徵伐自大夫出。而八佾爲廟樂之僭不書於春秋者，春秋例不書大夫之祭。夫子此論，所以補春秋之闕也。
○三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」
【考異】舊文「徹」爲「撤」。五經文字曰:「撤，去也。見論語。」論語釋文曰：「『撤』，本或作『徹』。」 詩「雍」字作「雝」。黃氏後案：「徹」當作「勶」。「徹」借字，「撤」俗字。見說文段注。 皇本「穆穆」下有「矣」字。
【考證】四書稗疏：集注云：「徹，祭畢而收其俎也。」今按祭之有樂，殷以之求神，周以之侑神，故必當祭而作。有升歌，有下舞，皆在尸即席獻酢之際。及尸謖奏肆夏，則樂備而不復作。若徹，則尸謖主人降。祝先尸從，遂出於廟門，主人餕畢而後有司徹。徹者有司之事，主人且不與矣。尸與主人皆不在，神亦返合於漠，而尚何樂之作哉？抑繹雍詩之文義，皆非祭畢之辭。蓋大禘之升歌，則雖天子，不於徹時奏之。三家雖僭，奚爲於人神皆返之後更用樂乎？然則徹者，少牢饋食禮所謂「有司徹」，蓋大夫賓尸之祭名也。天子諸侯則於祭之明日繹，而大夫則於祭日之晏徹。徹以賓尸而用樂者，春秋「壬午，猶繹。萬人去籥」，是繹而用樂也。大夫少牢饋食徹以賓尸，則不用樂徹，而用樂又歌雍焉，斯其所以爲僭。正祭之日，升歌清廟，繹則歌雍。其詩曰：「既右烈考，亦右文母。」既云者，言其前日之已致虔也。然則奚以別於絲衣？蓋絲衣者，時享而繹之詩。雍者，褅而繹之詩。熟繹詩文當自知之。 四書辨證：郊特牲：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。」鄭注：「仲孫、叔孫、季孫皆立桓公廟。魯以周公之故，立文王廟。三家見而僭焉。」賈疏：「天子禮樂特賜周公，魯惟文王廟、周公廟用之，若用於他廟則僭。」據此章推之，春秋時魯祭他廟必嘗用雍徹，故三家祀桓公亦用之。 劉氏正義：左桓二年傳「諸侯立家」，杜注：「卿大夫稱家。」三家皆桓族，季氏假別子爲宗之義，立桓廟於家，而令孟孫、叔孫宗之。故以氏族言，則稱三家，以三家分三氏而統爲桓族故也。上章稱季氏，此章稱三家，文互見。毛詩序「雝，褅太祖也。」鄭注：「太祖謂文王。」此成王祭文王徹饌時所歌詩。周官樂師「及徹，率學士而歌徹」，注云：「徹者歌雍。」是天子祭宗廟歌之以徹祭也。又小師言王饗諸侯，徹歌此詩。荀子正論、淮南主術又言天子食，徹歌此詩。則凡徹饌皆得歌之矣。若仲尼燕居言：「諸侯饗禮，歌雍以送賓，振鷺以徹俎。」是諸侯相見亦得歌此詩也。 何焯義門讀書記：廟制：室外爲堂，堂外爲庭。 黃氏後案：三家之堂，金吉甫以爲此桓公之廟堂也。上言庭，此言堂，舞乃堂下之樂，歌者在堂上也。集注引程子說，斥成王、伯禽之失。呂伯恭博議謂用六佾於仲子之廟，是以禮處仲子，而不以禮處周公。故末流之弊，至以陪臣而舞八佾。其意正同。然據禮注魯禮降於天子，經有明證。據馬氏文獻通考諸書云，成王所賜，止用褅祭之籩豆樂舞於周公廟。明堂位、祭統等篇所言非盡無本，諸說未爲不通也。尚書金縢言王郊迎周公，洛誥言王拜手稽首於周公，知成王之待周公，不拘臣子之禮。公之死後，成王以烝祭配食常典不足以尊公，於是盛禮以賜之。稽之古今祀典，人以神貴，薦享由此增隆，名器不可假於生前，而猶可賜於身後。成王時知禮者多，其有以議定之矣。 四書賸言：論語八佾舞於庭，又曰雍徹於三家之堂，以廟即是堂，堂前有庭。歌在堂上，舞在堂下也。但季氏大夫，亦何得遂僭及天子禮樂？且三家者，仲孫、叔孫、季孫也。仲叔，慶父後。叔孫，叔牙後。二人皆得罪以死，本不宜世有享祭，即祭，亦不宜三家並廟。即並廟，亦斷不能以天子禮樂祀慶父、叔牙、季友三人。既並祭三人，又何得獨稱季氏，一若爲季氏專廟？凡此皆漢晉唐宋諸儒無一解者。予論宗子，作大小宗通繹，乃遂因大小宗而得解此書。蓋魯爲宗國，以周公爲武王母弟，得稱別子，爲文王之宗。禮別子立宗，當祀別子所自出。因立文王廟於魯，爲周公之所自出，名出王廟。夫祭文王而可以不用天子禮樂也乎？其用天子禮樂者，以出王故。其祭出王者，以宗子故也。若三桓爲魯桓公子，季友以適子而爲宗卿，亦得祭所自出，而立桓公一廟。漢儒不解，有謂公廟設於私家者，此正三桓所自出之廟。以三桓並桓出，故稱三家堂。以季氏爲大宗，故又獨稱季氏。其所以用天子禮樂者以桓公故，而桓公得用之者，以文王用之而群公以下皆相沿用之之故，然而僭矣。
【集注】三家，魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也。雍，周頌篇名。徹，祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭，則歌雍以徹。是時三家僭而用之。相，助也。辟公，諸侯也。穆穆，深遠之意，天子之容也。此雍詩之辭，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取於此義而歌之乎？譏其無知妄作，以取僭竊之罪。
【餘論】經正錄引馮厚齋曰：大夫不得祖諸侯，公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。唯三家皆祖桓公而立廟，故得以習用魯廟之禮樂而僭天子矣。夫天子之禮樂作於前，安然不以動其心，則凡不臣之事皆忍爲之矣。 論語稽：禮仲尼燕居篇，孔子言兩君相見之禮，賓出以雍徹。以此章之義推之，殊不可解。蓋禮記一書，或孔門弟子所輯，或秦漢諸儒所增，其禮樂制度大抵皆春秋時所現行及魯所常用者。其中或遵古制，或出僭亂相沿之習，記者就所見聞而記之，遂謂禮當如是，而不能辨別其是非。其所載孔子之言，又或守師承，或得傳聞，或出偽記，故古制資以考見者固多，而其誣罔淆亂者亦不少，要當據理以去取之而已。夫春秋之世，以禮樂爲娛樂之物，且以其大者重者爲觀美，而不復辨此禮此樂之何以施用。此穆叔不拜肆夏、文王而拜鹿鳴之三，晉人所以有舍大拜細之問也。然則燕居所謂雍徹，及象、武、振羽、清廟，亦必魯人當時於兩君相見用之，亦僭亂之一端，記者不察而記入夫子之言耳。否則辟公天子又奚取耶？觀左氏傳魯有褅樂，賓祭用之，以比宋之桑林，亦可見其非禮矣。
○子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
【集解】包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」
【唐以前古注】皇疏：此章亦爲季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何乎？ 又引江熙云：所貴禮樂者，以可安上治民移風易俗也。然其人在則興，其人亡則廢。而不仁之人，居得興之地，而無能興之道，則仁者之屬無所施之，故歎之而已。
【集注】遊氏曰：「人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不爲之用也。」李氏曰：「記者序此於八佾、雍徹之後，疑其爲僭禮樂者發也。」
按：此章皇疏及集注李氏之說均以爲爲季氏而發。漢書翟方進傳引此文說之云：「言不仁之人，亡所施用。不仁而多材，國之患也。亡所施用，則不能行禮樂，雖多材，只爲不善而已。當夫子時，禮樂徵伐自大夫出，而僭竊相仍，習非勝是。欲不崩壞，不可得矣。」其爲有爲而發無疑。
○林放問禮之本。
【考證】闕裏文獻考：林放字子丘，或曰孔子門人。 經義考：家語弟子解、史記弟子傳均無林放姓名，惟蜀禮殿圖有之。又曰：漢人表，孔子弟子居五等者有林放。 泰山郡志：泰安崇禮鄉之放城集，相傳爲林放故里。 劉氏正義：蜀禮殿圖以林放爲孔子弟子。鄭以弟子傳無林放，故不云弟子。其以爲魯人，亦當別有據。元和姓纂謂比干之後，逃難長林之下，遂姓林氏。鄭樵通志謂平王世子林開之後。皆出附會，不足據也。
【集解】鄭曰：「林放，魯人。」
【集注】林放，魯人。見世之爲禮者專事繁文，而疑其本之不在是也，故以爲問。
【餘論】論語注義問答通釋：本之說有二，其一曰仁義禮智根於心，則性者禮之本也。故曰中者，天下之大本。其一曰禮之本，禮之初也。凡物有本末，初爲本，終爲末，所謂「夫禮，始諸飲食者」是也。二說不同。集注乃取後說，曰儉者物之質，戚者心之誠，則便以儉戚爲本。又取楊氏禮始諸飲食以證之。 讀四書大全說：黃勉齋分爲二說以言本，極爲別白。所以謂奢儉皆不中禮者，以天下之大本言也。其以儉戚爲本者，初爲本、終爲末之謂也。勉齋之以初爲本、終爲末者，爲范楊言之，而非夫子之本旨也。林放問禮之本，只見人之爲禮皆無根生出儀文，而意禮之必不然，固未嘗料量到大本之中。夫子於此，若說吾性所固有於喜怒哀樂之未發者，原具此天則，則語既迂遠，而此天則者行乎豐儉戚易之中而無所不在，自非德之既修而善凝其道者，反藉口以開無忌憚之端矣。故但從夫人所行之禮較量先後，則始爲禮者，於儉行禮，以戚居喪。雖儉而已有儀文，但戚而已有喪紀。本未有奢，而不能極乎其易，然而禮已行焉，是禮之初也。抑此心也，在古人未有奢未盡易者既然，而後人既從乎奢既務爲易之後，亦豈遂迷其本哉？苟其用意於禮，而不但以奢易誇人之耳目，則夫人之情固有其量。與其取之奢與易而情不給也，無如取之儉與戚而量適盈也。將繇儉與戚而因文之相稱者，以觀乎情之正繇此而天則之本不遠焉。迨其得之，則充乎儉之有餘而不終於儉，極乎戚之所不忍不盡而易之事又起，則不必守儉而專乎戚，而禮之本固不離也。蓋以人事言之，以初終爲本末。以天理言之，以體用爲本末。而初因於性之所近，終因乎習之所成，則儉與戚有所不極，而尚因於性之不容已。用皆載體而天下之大本亦立，此古道之不離於本也。又曰：林放問本，而夫子姑取初爲禮者，使有所循以見本，而非直指之辭也。若求其實，則上章所云「人而不仁，如禮何」者乃爲徑遂。儉與戚近乎仁，而非仁之全體大用。奢與易不可謂仁，而亦非必其不仁。仁也、中也、誠也，禮之本也。勉齋言天下之大本得之矣，通范楊之窮而達聖人之微言者也。 黃氏後案：禮器曰：「忠信，禮之本也。義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」是禮中有本也。注以本爲本體。語錄以本指禮之初，已自異矣。近或以禮嫥指儀文言，遂於禮外求本，尤謬。
○子曰：「大哉問！
【唐以前古注】皇疏引王弼云：時人棄本崇末，故大其能尋禮本意也。
【集注】孔子以時方逐末而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。
禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」
【考異】魏書禮志引論語「喪與其易寧戚」，無「也」字。 南史顧憲之傳「喪易寧慼」，慼字從心。 俞琰書齋夜話：「易」字疑是「具」字。檀弓云：「喪具君子恥具。」「具」與「易」蓋相似也。
【考證】劉氏正義：荀子天論言文質一廢一起，應之以貫。貫者，言以禮爲條貫也。禮運云：「故禮之不同也，不豐也，不殺也。」禮器云：「孔子曰：『禮不同，不豐不殺。』蓋言稱也。」又曰：「先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。」不同者，禮之差等。禮貴得中，凡豐殺即爲過中不及中也。過中不及中俱是失禮，然過中失大，不及中失小，然則二者相較，則寧從其失小者取之，所謂權時爲進退也。質有其禮，儉戚不足以當之，而要皆與禮之本相近。蓋禮先由質起，故質爲禮之本也。「易」者，先兄五河君經意說略：「爾雅：『弛，易也。』輾轉相訓，則易亦訓弛。言喪禮徒守儀文之節，而哀戚之心浸以怠弛，則禮之本失矣。雜記孔子曰：『少連、大連善居喪，三日不怠，三月不懈。』不怠不懈，即不弛之義。故下文云：『期悲哀，三年憂。』言其戚也。蓋易者哀不足，戚者哀有餘。檀弓子路曰：『吾聞諸夫子：喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。』義與此同。」謹案淮南本經訓：「處喪有禮矣，而哀爲主。」高誘注引此文。隋書高祖紀下：「喪與其易也，寧在於戚，則禮之本也。禮有其餘，未若於哀，則情之實也。」並以易爲禮有餘。鄭此注但云易簡，未明其義。
【集解】包曰：「易，和易也。言禮之本意失於奢，不如儉。喪失於和易，不如哀戚。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：易，簡也。 皇疏：或問曰：「何不答以禮本，而必言四失何也？」答云：「舉其四失，則知不失即其本也。其時世多失，故因舉失中之勝以誡當時也。」
【集注】易，治也。孟子曰：「易其田疇。」在喪禮，則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也。戚則一於哀而文不足耳。禮貴得中，奢易則過於文，儉戚則不及而質。二者皆未合禮，然凡物之理，必先有質而後有文，則質乃禮之本也。 范氏曰：「夫祭，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。喪，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也。喪易而文，不如戚而不文之愈也。儉者物之質，戚者心之誠，故爲禮之本。」
【別解一】黃氏後案：易釋文引鄭君注云「簡也」，陳仲魚謂斥時人治喪以薄爲道也。朱子訓易爲節文習熟，必增說無實之義，皆未必是也。式三謂易，坦易也。包說爲是。異端家齊死生，而治喪皆簡率，後人喪中祭奠如吉禮，又用僧道蠃鈸以喧雜之，皆由於坦易也。取儉取戚者，儉則有不敢越分之心，戚則有不忍背死之心，是禮中之本也。
【別解二】論語稽：奢者，儀節之繁。易者，變除之次。（易訓變易之易。）儉者，太羹玄酒之真意。戚者，躄踴哭泣之至性。禮無儀節則失之野，喪不變除則過於哀。是故行禮於既獻酢之後，有酧有旅，不覺遂至賓主百拜。居喪於既虞祔之後，有練有詳，不覺遂至以葛易麻。由儉而漸奢，由戚而漸易，斯亦人情所必至。特春秋時酬酢往來，專尚繁文，而臨喪不哀，至原壤敢爲登木之歌，宰我且發短喪之問，則奢易而竟忘其本矣。夫子既大放之問，又曰與其奢易寧儉戚者，蓋有感於時俗之言也。
【別解三】論語古訓：包以爲和易，意與戚相反，然世情當不至此。檀弓子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者必誠必信，勿之有悔焉耳矣。」時人治喪以薄，爲其道失之簡略，故夫子以爲寧戚，言必盡哀盡禮也。當從鄭。
【別解四】群經平議：包氏說戚字未得其義。蓋禮則奢儉俱失，失於奢不如失於儉，故有寧儉之言。若居喪哀戚，固其所也，乃云「與其易也寧戚」，恐不然矣。戚當讀爲蹙。禮記禮器篇：「三辭三讓而至，不然則已蹙。」此蹙之義也。說文新附足部有「蹙」字，曰：「迫也。」古無「蹙」字，故叚「戚」爲之。言居喪者或失於和易，或失於迫蹙，然與其和易，無寧迫蹙，爲得禮之本意耳。南史顧憲之傳「喪易寧蹙」，是知「戚」字固有作「蹙」者，其義視包注爲長。
按：以上四說，除第四說可備一義外，其餘均不如集注之長。禮檀弓：「喪，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。」即此節之注腳也。
【餘論】朱子語類：禮不過吉凶二者而已。上句泛言吉禮，下句專指凶禮。然此章大意不在此。孔子是答其問禮之本，然儉戚亦只是禮之本而已。又曰：其他冠婚祭祀皆是禮，故皆可謂與其奢也寧儉。惟喪禮獨不可，故言與其易也寧戚。喪者人情之所不得已，若習治其禮有可觀，則是樂於喪而非哀戚之情也。故禮云：「喪事欲其縱縱爾。」 鹿善繼四書說約：天下事實意爲本，苟無其實，繁文愈盛，祇增其偽耳。老子以爲忠信之薄，亂之首也。政指繁文之禮說。夫禮安得爲薄？無本則薄耳。
○子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
【考異】論衡問孔篇作「不若諸夏之亡」。 公羊傳襄公七年注、毛詩苕之華正義、劉逵三都賦注、韓昌黎集原道篇引文俱無「也」字。昌黎題爲經。 翟氏考異：漢人稱論語爲經者，惟于定國傳一見。唐則昌黎此文而已。於傳所引文與商書小異大同，猶似未的。蓋論語雖久並五典稱經，其獨標經目，自昌黎始之矣。
【音讀】論語發微：釋文「亡」字無音，知讀如字。不取包氏說。
【考證】爾雅釋地「九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海」，郭注：「九夷在東，八狄在北，七戎在西，六蠻在南。」 白虎通禮樂篇：何以名爲夷蠻？曰：聖人本不治外國，非爲制名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而爲之制名也。夷者，僔夷，無禮義。東方者少陽易化，故取名也。北方太陰鄙恡，故少難化。狄者，易也，辟易無別也。 包氏溫故錄：夷狄，謂楚與吳。春秋內諸夏外夷狄。成襄以後，楚與晉爭衡，東方小國皆役屬焉，宋魯亦奔走其庭。定哀時，楚哀而吳橫。黃池之會，諸侯畢至，故言此以抑之。襄七年鄬之會，陳侯逃歸。何氏云：「加逃者，抑陳侯也。孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡。』言不當背也。」又哀十三年，公會晉侯及吳子於黃池，傳：「吳何以稱子？主會也。吳主會，曷爲先言晉侯？不與夷狄之主中國也。」何氏云：「明其實以夷狄之彊會諸侯爾。不行禮義，故序晉於上，主書者惡諸侯之君夷狄。」
【集解】包曰：「諸夏，中國也。亡，無也。」
【唐以前古注】皇疏：此章爲下僭上者發也。諸夏，中國也。亡，無也。言中國所以尊於夷狄者，以其名分定而上下不亂也。周室既衰，諸侯放恣，禮樂徵伐之權不復出自天子，反不如夷狄之國尚有尊長統屬，不至如我中國之無君也。 釋慧琳云：有君無禮，不如有禮無君。刺時季氏有君無禮也。
按:此條據論語集注旁證謂引出皇疏，而皇疏實無其文，玉函山房輯本亦無之。考慧琳，秦郡人。宋世沙門，以才學爲太祖所賞愛，見宋書顏延之傳。嘗注孝經、老子，又作辨正論，其人蓋釋而儒者也。其論語說，隋、唐志、陸德明經典序錄並不載，僅邢昺、皇侃二疏偶引之。此條用意新穎，難於割愛，容再續考。
【集注】吳氏曰：「亡，古無字通用。」程子曰：「夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。」
【別解一】邢疏：此章言中國禮義之盛而夷狄無也。舉夷狄則戎蠻可知。諸夏，中國也。亡，無也。言夷狄雖有君長，而無禮義，中國雖偶無君，若周召共和之年，而禮義不廢，故曰「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」。 論語足徵記：春秋莊四年傳曰：「上無天子，下無方伯。」解詁曰：「有而無益於治，曰無。」呂氏春秋驕恣篇：春居問於宣王曰：「荊王釋先王之禮樂而樂爲輕，敢問荊國爲有主乎？」王曰：「爲無主。」「賢臣以千數而莫敢諫，敢問荊國爲有臣乎？」王曰：「爲無臣。」高注：「無主曰無賢主，無臣曰無賢臣。」此云有亡，義與彼同，謂夷狄雖有賢君，而紀綱不立，不如諸夏無賢君而猶守先王之遺法也。故何氏於襄七年「陳侯逃歸」注云：「孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡。』不當背也。」承上經「公會晉侯以下于鄬」，傳曰：「以中國爲義，則伐我喪。以中國爲強，則不若楚。」何氏此注以晉爲諸夏，楚爲夷狄。言楚雖有賢君，不如晉無賢君也。集注程子曰：「夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。」義本皇疏。揆之春秋內諸夏而外夷狄之義，去之遠矣。
按：此說本於內中國外夷狄之原則，可備一義。
【別解二】論語發微：此蓋指魯之僭亂無君臣父子之義，同乎夷狄，不如滅亡之爲愈。春秋爲國諱，且欲據魯爲法，故見義於此。 論語述何：夷狄之者，春秋於中國無禮義則夷狄之。衛劫天子之使，則書戎伐。邾牟葛三國同心朝事魯桓，則貶稱人之類。言朝則有君可知。諸夏之者，如潞子嬰兒之離於夷狄，雖亡，猶進爵書子，君子之所於也。書滅亡國之善辭，言當興也。 論語訓：有君，謂進稱爵同小國也。亡，謂失地君也。貴者無後，待之以初，皆稱本爵。夷狄君不過子，故不如亡也。自明春秋例意，狄人有諱，滅狄無諱；相滅有譏，而兩狄相滅無譏；救皆義兵，而狄救不進，皆示內諸夏外夷狄之義。楊承襸說。
按：此說「亡」字如字讀，義極牽強。
【別解三】四書辨疑：南軒諸人之說，解亡君皆非實爲亡君，解有君皆是實爲有君。亡字之說皆是，有字之說皆非。有與亡今通言之，如言不有其父，不有其君，有字當準此義爲說。有君者，有其君者也。如言有無父之心，有無君之心，亡字當準此義爲說。亡君者，亡其君者也。蓋謂夷狄尊奉君命，而有上下之分，是爲有其君矣。諸夏蔑棄君命，而無上下之分，是爲亡其君矣。此夫子傷時亂而歎之也。又「如」字作「似」字說，意爲易見。
按：此說較皇邢二疏義均長，似可從。
【發明】陳櫟四書發明：諸夏所以異於夷狄，以有君臣上下之分爾。今居中國，去人倫，夷狄之不如，春秋所以作也。 日知錄：曆九州之風俗，考前代之史書，中國之不如外國者有之矣。遼史言契丹部族生生之資，仰給畜牧，狃習勞事，不見紛華，故家給人足，戎備整完，卒之虎視四方，強朝弱附。金史，世宗嘗與臣下論及古今，又曰：「女真舊風雖不知書，然其祭天地，敬親戚，尊耆老，接賓客，信朋友，禮意欵曲，皆出自然。其善與古書所載無異，汝輩不可忘也。」又曰：「遼不忘舊俗，朕以爲是。海陵習學漢人風俗，是忘本也。若依國家舊風，四境可以無虞，此長久之計也。」邵氏聞見錄言：「回紇風俗樸厚，君臣之等不甚異，故眾志專一，勁健無敵。自有功於唐，賜遺豐腴，登裏可汗始自尊大，而其俗亦壞。昔者祭公謀父之言，犬戎樹惇，能帥舊德，而守終純固。由餘之對穆公言，戎夷之俗，上含淳德以遇其下，下懷忠信以事其上，一國之政猶一身之治，其所以有國而長世，用此道也。及乎薦居日久，漸染華風，不務詩書，唯徵玩好，服飾競於無等，財賂溢於靡用，驕淫務侉，浸以成習，於是中行有變俗之譏，賈生有五餌之策，又其末也。則有如張昭遠以皇弟皇子喜俳優飾姬妾，而卜沙陀之不永。張舜民見太孫好音樂美姝名茶古畫，而知契丹之將亡。後之君子誠監於斯，則知所以勝之之道矣。」 四書訓義：夫子知世變之將極，而歎之曰：自帝王以來，長有諸夏者，唯此君臣之分義而已矣。上下相臨也，恩禮相洽也，威福相制也，故天下統於一。而□□□□□□乃今則異是矣。唯夷狄之有君矣，權未嘗分也，兵甲賦稅未嘗私也，利歸之國而禍必相救也。不似諸夏之諸侯不知有天子，大夫不知有諸侯，可專則專之耳，可竊則竊之耳，而更無以一人宰天下、以一君制一國之理勢也。夫有君則一國之勢統於一，合心同力，可安可危，而不可亡。然則諸夏無統，□□□□入而統之矣，□□□乎。
按：船山遺書中多空白處，蓋當時多觸犯時忌語，識者自能辨之。
○季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」
【考異】皇本作「汝不」。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「汝不」。 太平御覽述作「汝不」。釋文：「嗚呼」，本或作「烏乎」。 韓李筆解：「謂」當作「爲」。
【音讀】洪武正韻：祣，祀山川名，經典通作「旅」，傳寫誤耳。 郎瑛七修類稿：祭名之祣從示，旅酬之旅從方，今坊刻論語皆作「旅於泰山」，蓋因增韻中誤起，遂傳寫爲一。 劉氏正義：玉篇示部：「祣，力煮切，祭名。論語作旅，廣韻同。」此後人所增字。漢書班固敘傳：「大夫臚岱，侯伯僭畤。」鄭氏曰：「臚岱，季氏旅於泰山是也。」師古曰：「旅，陳也。臚亦陳也。臚旅聲相近，其義一耳。」案「旅」作「臚」，當出古論。史記六國表：「位在藩臣，而臚於郊祀。」亦作「臚」。儀禮士冠禮注：「古文旅作臚。」周官司儀「旅擯後」，鄭云：「旅讀爲鴻臚之臚。」是臚、旅音近得通用。
【考證】胡培翬研六室雜著答馬水部云（劉氏正義引）：承詢，謂庪縣不當訓爲埋，庪當與禮經「閤庪食」義同。按玉篇云：「庋，閤也。」庪同庋。引「祭山曰庪縣」可證。但爾雅、儀禮、周禮三經文各有當，而義無妨。爾雅云：「祭地曰瘞埋，祭山曰庪縣。」瘞埋是以牲玉埋藏於地中，庪縣則有陳列之義。李巡云：「祭山以黃玉以璧，庪置几上。」邢疏云：「縣，謂縣牲幣於山林中。」其說良近。蓋古者祭山之法，先庪縣而後埋之，故祭山又名旅。旅，臚陳之也。山海經凡祠山多言肆瘞，郭注云：「肆，陳之也。陳牲玉而後埋藏之。」此先陳後埋之證。後埋，故亦得名埋。劉氏正義：案胡說是也。大宗伯言「旅四望」，彼謂國有大故，天子陳其祭祀而祈之，則旅爲天子祭山之名。惟旅祭是因大故先陳後埋，其他禮則皆從略，故鄭君以爲不如祀之備也。季氏旅泰山，或亦值大故而用天子禮行之，故書曰旅。與八佾、歌雍同是僭天子，非僭魯侯也。夫子謂冉求之言，其迫切當亦因此。王制云：「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者。」注：「魯人祭泰山晉人祭河是也。」祭法云：「諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。」公羊傳：「諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。」是言諸侯之祭山川皆在封內也。禮器云：「齊人將有事於泰山。」泰山在齊魯界，兩國通得祭之。禮言大夫祭五祀，不及山川，故祭山爲非禮。 梁氏旁證：近錢塘成君城泰安郡志云：「考泰安崇禮鄉之放城集，相傳爲林放故里。」宋刁衎贊林放云：「東嶽稱美，長山表封。」一記其所生之地，一記其所封之地也。論語「曾謂泰山不如林放乎」，當時必就其近者言之耳。
【集解】馬曰：「旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者。今陪臣祭泰山，非禮也。冉有，弟子冉求，時仕於季氏。救，猶止也。」包曰：「神不享非禮。林放尚知問禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之也。」
【集注】旅，祭名。泰山，山名，在魯地。禮，諸侯祭封內山川。季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時爲季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，歎辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止之，進林放以勵冉有也。
【別解】論語徵：古注以爲譏僭，然觀其林放，則孔子之譏在奢不在僭，必季氏爲魯侯旅，而其行禮徒務美觀故爾。後儒每言及季氏，輒謂之僭，豈不泥乎？
按：此論讀書得間，發前人未發，可備一說。
【餘論】讀四書叢說：大夫行諸侯之禮固是僭，但當時已四分魯國，魯君無民亦無賦，雖欲祭，不可得。季氏既專魯，則凡魯當行典禮皆自爲之，旅泰山若代魯君行禮耳，亦不自知其僭。冉有誠不能救也，欲正之，則必使季氏複其大夫之舊，魯之政一歸於公然後可，此豈冉有之力所能？故以實告孔子，孔子亦不再責冉有而自歎也。
【發明】黃氏後案：季氏之旅，冉有不能救者，禳禍祈福憿幸之心勝，非口舌所能爭也。後世封禪供億耗費，今日泰山之祀徧天下，僭禮者不止季氏，往往欲救之而不得也。元趙天麟上書言：「東嶽者，太平天子告成之地，東方藩侯當祀之山。今乃有倡優戲謔之徒、貨殖屠沽之子，幹干越邦典，媟黷神明，停廢產業，耗損食貨，亦已甚矣。父慈子孝，何用焚香？上安下順，何須楮幣？不然，竭天下之香，繼爐而焚之，罄天下之楮，爲幣而爇之，知其斷無益矣。請自今無令妄費，非但巫風寖消，抑亦富民一助。」趙氏之言，可謂卓然不惑者矣，古今有幾人哉！
○子曰：「君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」
【音讀】釋文：「爭」絕句。鄭讀以「必也」絕句，「揖讓而升下」絕句。鄭注詩賓之初筵引此則云「下而飲」。飲，於鴆反，又如字。 詩箋引論語曰：「下而飲，其爭也君子。」正義曰：「此謂飲射爵時揖讓而升下，意取而飲與爭，故引彼文不盡耳。」 禮記射義與論語文無異。音義亦曰：「揖讓而升下絕句，而飲一句。」 四書通義：孔邢注疏以「下」爲句，朱子以「升」爲句，總之以揖讓二字貫下。 四書改錯：論語王肅注云：「此七字連作一句。」射義鄭玄注則「揖讓而升下」五字作句，「而飲」二字又句。 翟氏考異：繹注疏文，似以「揖讓」爲句，「而升」句，「下」句，「而飲」句。「下」字之上，論文法應更有「而」字。 梁氏旁證：集注以「揖讓而升」爲句，「下而飲」爲句。王注則云：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲。」則以「升下」相連爲文。皇邢二疏同。按王注與鄭注禮記射義同，與鄭箋賓之初筵異。皇、邢疏兩存之，集注則用鄭箋也。 經讀考異：按近讀以「爭」字絕句，「必也」連下讀。據釋文云：「鄭讀以『必也』絕句。」考論語「必也」連下爲句，如「必也聖乎」、「必也使無訟乎」、「必也正名乎」、「必也狂狷乎」、「必也親喪乎」，皆當以「必也」句絕，亦可並通。又案射義鄭氏注明云「必也射乎」，則亦以「必也」連下爲句。陸氏此釋云以「必也」絕句，鄭氏殆兩讀與？又云：舊讀從「升」字爲句。據釋文云：「鄭讀『揖讓而升下』絕句。」證之射義釋文，亦云「揖讓而升下」絕句，「而飲」一句。案鄭注詩賓之初筵引此則又云「下而飲」，似亦以「升」字絕句。蓋鄭兩讀，義皆可通。 論語古訓：孔意以「君子無所爭」絕句也。鄭讀「必也」絕句者，言君子平日必無所爭也。「射乎」者，言於射見眾人之有爭心也。然射義引此文，鄭注：「必也射乎，言君子至於射則有爭也。」亦從舊說，以「必也射乎」連讀，與此不同。義疏云：「就王注意，則云『揖讓而升下』也。若餘人讀，則云『揖讓而升』，升屬上句。又云『下而飲』，下屬下句。然此讀不及王意也。」鱣謂義疏概指餘人，竊疑王肅亦從鄭讀。釋文「升下」絕句，複引鄭注詩則云「下而飲」，明與注詩不同也。又聘義鄭注：「下，降也。飲射爵者亦揖讓而升降，勝者袒決遂執張弓，不勝者襲說決拾，卻左手，右加弛弓於其上而升飲，君子恥之，是以射者爭中。」釋文：「揖讓而升下絕句，而飲一句。」是鄭讀不以「下而飲」連文也。 論語補疏：釋文「揖讓而升下」絕句。鄭箋詩賓之初筵引此則云：「下而飲。」禮記少儀云：「僕於君子，君子升下則受綏。」此正以「升下」連文絕句，與論語此文同。鄭解「以祈爾爵」，專取於飲，以「而飲」二字引之不可成句，故連「下」字。其「揖讓而升」四字，義無所取，則舍之不引。射義引此文，鄭注云：「下，降也。飲射爵者亦揖讓而升降。」釋文云：「揖讓而升下絕句，而飲一句。」「揖讓而升降」即「揖讓而升下」，然則鄭之句讀不專以「下而飲」爲句，引證之法，各有所當，非所拘也。此注先提起升及下，以揖讓迫就而飲，與鄭先提起飲射爵者，以揖讓而升降倒裝，解法不同，而所以發明其義者未有異也。皇侃疏云：「就王注意，則云『揖讓而升下』也。若餘人讀，則云『揖讓而升』，升屬上句。又云『下而飲』，下屬下句。然此讀不及王意也。」謂「下」屬下句，似指鄭氏詩箋，何未考射義鄭注，且此王注實以七字連屬爲句，未見其「揖讓而升下」爲句。以「揖讓而升下」爲句，正莫明於鄭氏射義注。釋文以「下」字絕句，正本射義，故又引鄭注賓之初筵以明其異，不知宜七字連屬爲句。鄭氏或斷「下而飲」爲句，或斷「揖讓而升下」爲句。如王氏此注且斷「揖讓」爲句，云「升及下」，則「升」字可句，「下」字亦可句。皇疏非也。 論語偶談：一耦二人，左名上射，右名下射。升階時必上射先一等避左，下射後一等避右，此讓也。下階亦然。至升飲則升階後，勝者且避右以讓，不勝者得以取觶於豐上。觶在堂上，必升飲，不便以「下而飲」爲句，必如王肅七字作一句讀，或如康成注射義以「揖讓而升下」五字爲句，「而飲」又句，禮節始明。
【集解】孔曰：「言於射而後有爭也。」王曰：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲也。」馬曰：「多算飲少算，君子之所爭也。」
【唐以前古注】皇疏：古者生男，必設桑弧蓬矢於門左，至三日夜，使人負子出門而射，示此子方當必有事於天地四方。故云至年長，以射進仕。禮，王者將祭，必擇士助祭。故四方諸侯並貢士於王，王試之於射宮。若形容合禮，節奏比樂，而中多者，則得預於祭。得預於祭者，進其君爵土。若射不合禮樂，而中少者，則不預祭。不預祭者，黜其君爵土。此射事既重，非唯自辱，乃系累己君，故君子之人於射而必有爭也。就王注意，則云「揖讓而升下」也。若餘人讀，則云「揖讓而升」，「升」屬上句。又云「下而飲」，「下」屬下句。然此讀不及王意也。 又引顏延之云：射許有爭，故可以觀無爭也。 又引李充云：君子謙卑以自牧，後己先人，受勞辭逸，未始非讓，何爭之有乎？射藝競中，以明能否，而處心無措者勝負若一。由此觀之，愈知君子之無爭也。 又引欒肇云：君子於射，講藝明訓，考德觀賢，繁揖讓以成禮，崇五善以興教。故曰：「君子無所爭。必也射乎！」言於射尤必君子之無爭。周官所謂「陽禮教讓，則民不爭」者也。君子於禮，所主在重，所略在輕。若升降揖讓，於射則爭，是爲輕在可讓，而重在可爭，豈所謂禮敬之道哉？且爭無益於勝功者也。求勝在己，理之常也。雖心在中質，不可謂爭矣。故射儀曰「失諸正鵠，還求諸身」，求中以辭養，不爲爭勝以恥人也。又曰：「射，仁道也。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。」因稱此言以證無爭焉。誠以爭名施於小人、讓分定於君子也。今說者云必於射而後有爭，此爲反論文，背周官，違禮記，而後有爭之言得。通考諸經傳，則無爭之證益明矣。
按：肇，晉書無傳。陸德明經典釋文序錄云：「字永初，泰山人。晉太保掾尚書郎。」皇疏列江熙所集十三家，有欒肇字及裏爵，與釋文敘述同。隋書經籍志載論語釋疑十卷，又云：「梁有論語駮序二卷，亡。」唐書藝文志稱：「論語釋疑十卷，駮二卷。」陸氏釋文亦云「釋義十卷」，今已佚。此段辯論鋒起，似駮序之文，然書無明證，不能區分也。
【集注】揖讓而升，大射之禮，耦進三揖而後升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖，不勝者升取觶立飲也。言君子恭遜，不與人爭，惟於射而後有爭。然其爭也雍容揖讓乃如此，則其爭也君子，而非若小人之爭矣。
【餘論】陳埴木鐘集：孔子言射曰：「其爭也君子。」孟子言射曰：「不怨勝己者，反求諸己。」惟其不怨勝己者，其爭也乃君子之爭，則雖爭猶不爭矣。君子之爭者禮義，小人之爭者血氣。
【發明】反身錄：世間多事多起於爭，文人爭名，細人爭利，勇夫爭功，藝人爭能，強者爭勝。無往不爭，則無往非病。君子學不近名，居不謀利，謙以自牧，恬退不伐，夫何所爭？ 呂留良四書講義：君子無爭，不是故尚高雅，原以天下本無可爭耳。
按：呂氏在當時以悖逆至於剖棺戮尸，意其書必有桀驁不馴者。今觀其所著四書講義，恪守程朱，力闢陸王之學，語語純正，迂腐則有之。其書亦未必能傳，殺之適成其名也。雍正九年，大學士朱軾等以翰林院編修顧成天駁呂四書，奏請刊佈。吹毛求疵，本無足道，而呂書焚毀之餘，其說反賴以保存。事有因禍反得福者，此類是也。
俞樾論語小言：兩壯夫相與處而鬬者有之矣，兩童子相與處而鬬者有之矣，一壯夫一童子相與鬬未之有也，非童子之能讓壯夫也，彼壯夫固不與童子較也。君子之於天下也，其猶壯夫居童子之群乎。己大而物小，己重而物輕，己貴而物賤，是故君子無所爭也。 松陽講義：今日講這章書，須要自省胸中有一毫勢利否，有一毫矜傲否。這一毫不要看小了他，這便是敗壞世道之根，這便是君子小人之分，須猛力拔去，斬盡根株。世間有一等人，惟知隱默自守，不與人爭，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無爭。此夫子所謂鄉願，非君子也。又有一等人，激爲高論，托於萬物一體，謂在己在人，初無有異，無所容爭。此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨。
按：以此爲教，而世間猶多鑽營奔競、爭名於朝、計較錙銖、爭利於市者，況明目張膽詔以權利競爭之說乎？傳曰：「作法於涼，其弊猶貪。作法於貪，弊將若之何？」君子於此可以觀世變矣，而世顧以爲文明先進也。嗚呼！豈其然哉！豈其然哉！
○子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮』，何謂也？」
【考異】舊文「盼」字爲「盻」。釋文曰：「盼，普莧反，又匹簡反。」詩衛風作「盻。」 史記弟子傳亦作「盻」。 說文解字引詩「美目盼兮」，與今論語同。字鑒：「美目盼兮，俗作『盻』，非。盻，胡計切，恨視也。」
【考證】說文引「素以爲絢兮」，不云逸詩。 周子醇樂府拾遺：孔子刪詩有刪一句者，「素以爲絢兮」是也。 朱子或問：此句最有意義，夫子方有取焉，而反見刪何哉？且碩人四章，章皆七句，不應此章獨多此一句而見刪，必別自一詩而今逸矣。 史繩祖學齋佔畢：詩經秦火之餘，逸此一句，而毛韓諸家不暇證據魯論而增入耳。
按:舊注以碩人詩有脫句，故詩下一句逸。朱子說此皆逸詩，非碩人文，其義爲長。
【集解】馬曰：「倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在衛風碩人之二章，其下一句逸也。」
【集注】此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質地。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素爲飾，故問之。
子曰：「繪事後素。」
【考異】釋文：「繪」，本又作「繢」，同。 文選夏侯常侍誄注、唐崔鐶北嶽廟碑引文俱作「繢」。 讀書叢錄：古論作「繪」，魯論作「繢」。
【考證】惠士奇禮說：古者裳繡而衣繪。畫繪之事，代有師傳，秦廢之而漢明復古。所謂「斑間賦白，疏密有章」，康成蓋目睹之者。鄉射記曰：「凡畫者丹質。」則丹地加采矣。 淩廷堪校禮堂文集：朱子不用舊注，以後素爲後於素。於考工記注亦反之，以後素功爲先以粉地爲質而後施五采。近儒皆以古訓爲不可易，而于禮後之旨，則終不能會通而發明之，故學者終成疑義。竊謂詩云「素以爲絢兮」者，言五采待素而始成文也。今時畫者尚如此，先布眾色畢，後以粉勾勒之，則眾色始絢然分明。詩之意即考工記意也。子夏疑五采何獨以素爲絢，故以爲問。子以「繪事後素」告之，則素以爲絢之理不煩言而解矣。子夏禮後之說，因布素在眾采之後而悟及之者也。蓋人之有仁義禮智信五性，猶繪之有青黃赤白黑五色是也。禮居五性之一，猶素爲白采，居五色之一也。五性必待禮而後有節，猶之五色必待素而後成文，故曰禮後乎，本非深文奧義也。何氏集解云「以素喻禮」，但依文解之，而不能申言其義。毛氏、惠氏、戴氏雖知遵舊注，而解因素悟禮之處，不免格格不吐，皆坐不知禮爲五性之節故也。 全祖望經史問答：問：「禮器『甘受和，白受采』，是一說。考工『繪畫之事後素功』，又一說。古注於論語『繪事後素』引考工，不引禮器。其解考工亦引論語。至楊龜山解論語，始引禮器，而朱子合而引之，近人多非之，未知作何折衷？」曰：「論語之說正與禮器相合。蓋論語之素乃素地，非素功也，謂其有質而後可文也。何以知之？即孔子藉以解詩而知之。夫巧笑美目，是素地也。有此而後可加粉黛簪珥衣裳之飾，是猶之繪事也，所謂絢也，故曰繪事後於素也。而因之以悟禮，則忠信其素地也，節文度數之飾，是猶之繪事也，所謂絢也。若考工所云，則素功非素地也，謂繪事五采，而素功乃其中之一，蓋施粉之采也。粉易於汙，故必俟諸采既施而加之，是之謂後。然則與論語絕不相蒙。夫巧笑美目，豈亦粉黛諸飾中之一乎？抑亦巧笑美目出於人工乎？且巧笑美目反出於粉黛諸飾之後乎？此其說必不可通者也。龜山知其非，故別引禮器以釋之。朱子既是龜山之說，而仍兼引考工之文，則誤矣。」
按：全氏之說是也。朱子之失，在引考工不引禮器。曹寅穀四書摭餘說論之曰：「楊文靖公解論語始引禮器。朱子既是龜山之說，又兼引考工，以爲即禮器之解，無怪乎攻朱者之未能釋然也。然朱子之誤亦有所本，蓋出於鄭宗顏之解考工。宗顏又本之荊公，蓋不知論語與禮器之爲一說，考工之又別爲一說也。全謝山謂朱子誤解考工，卻不誤解論語，若古注則誤解論語矣。」可謂持平之論。
【集解】鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分佈其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之也。」
【唐以前古注】皇疏：如畫者先雖布眾采蔭映，然後必用白色以分間之，則畫文分明，故曰繪事後素。
【集注】繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。考工記曰「繪畫之事後素功」，謂先以粉地爲質，而後施五采，猶人有美質然後可加文飾。
曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」
【考異】漢石經無「者」字。韓詩外傳：子夏問詩，學一而知二。孔子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」
【集解】孔曰：「孔子言繪事後素，子夏聞而解，知以素喻禮，故曰禮後乎。」包曰：「予，我也。孔子言子夏能發明我意，可與共言詩。」
【唐以前古注】皇疏引沈居士云：孔子始云「未若貧而樂道，富而好禮」，未見貧者所以能樂道，富者所以能好禮之由。子貢答曰：切磋琢磨，所以得好禮也。則是非但解孔子旨，亦是更廣引理以答也，故曰「告諸往而知來者」也。孔子曰「繪事後素」，本政是以素喻禮。子夏答云「禮後乎」，但是解夫子語耳，理無所廣，故云起予，而不云知來也。
【集注】禮必以忠信爲質，猶繪事必以粉素爲先。起，猶發也。起予，言能起發我之志意。謝氏曰：「子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩。」楊氏曰：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。苟無其質，禮不虛行，此繪事後素之說也。」
【餘論】困學紀聞：商爲起予，理明辭達也。回非助我，默識心通也。 四書近指：「後」之一字是子夏創語，夫子創聞，故曰起予。夫後之爲言，末也。後起於先，然不可離先而獨存其後。末生於本，然不可離本而獨存其末。明於先後本末之旨，方可與言詩。 黃氏後案：老子云：「失義而後失禮。禮者，忠信之薄而亂之首。」分禮與忠信爲二，以斥文勝之弊輕言失禮後之禮也。禮器云：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也。義理，禮之文也。」又云：「君子欲觀仁義之道，禮其本也。」重言禮也。又云：「忠信之人可以學禮。苟無忠信之人，則禮不虛道。」言禮中自有忠信，無忠信則禮不虛行，亦重言禮也。八佾篇詳言禮，此言禮爲後，猶言禮之不可以已也。禮兼忠信節文而言，倩盼美貌當有禮以成之，亦重禮也。後，猶終也，成也。近解嫥以儀文爲禮，遂滋本末輕重之說。申其說者，遂云未有禮先有理也。信如是，則忠信，理也，本也；禮，文也，末也。與禮器之言不大相背謬乎？抑五經中固有此言乎？經傳中有以儀文言禮者，如「敬不足而禮有餘」、「哀不足而禮有餘」是也。有對儀文而言禮者，如女叔齊、子大叔禮儀之辨是也。若此經及禮器之言，自兼忠信節文以言禮矣。經傳有析言渾言之異，讀者所宜詳也。陸稼書曰：「自古亂天下之言有二：一曰禮豈爲我輩設。一曰六經皆我注腳。此章內皆可羼入，故講學不明，即流毒天下。」式三案陸氏雖未考古注，而以禮後爲重禮之言，不是薄禮，齗齗於卜氏言與老莊之不同，可爲後學發幪。
按：黃氏此論隱斥程朱以理言禮之非，而言辭閃灼。實則不但老莊，即陸王何嘗有是哉？明眼人自能辨之。
○子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。」
【考異】史記世家引文無「文獻不足故也」一句，謂子序書、傳時語。
【音讀】禮記禮運篇：孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得乾坤焉。」 王楙野客叢書：據禮運「之杞」「之宋」之文，知論語「夏禮吾能言」、「殷禮吾能言」，蓋當于「言」字上點句。「之」字各連下爲句。 論語訓：徵禮者，孔子非欲杞宋徵之也。包鄭皆誤以「之」字絕句，則吾能徵之，何以更望杞宋文獻之足乎？子不能徵，而曰杞宋不足，乖互之甚也。此言作春秋托魯之意。之杞者，往杞；之宋者，往宋也。中庸曰：「雖善無徵。」杞已見黜，宋不如魯，欲托以製作，則文儀不備，故不可空言禮意，而必依魯史之事。獻、儀古今字。
【考證】四書釋地又續：杞不足徵，人皆以杞行夷禮，春秋貶而稱子之故。不知此時之杞非複周武王初封東樓公之杞國也。初封杞即今開封杞縣。索隱曰：「至春秋時，杞已遷東國，雖未知的都何所要。」隱四年，莒人伐杞，取牟婁。桓二年七月，杞侯來朝。九月伐杞，入之。與今之莒州及曲阜縣相鄰也可知。逮桓五年淳于公，即經所稱州公者，其國亡，杞似並之。杜元凱曰：「遷都於淳于。」僖十四年，杞辟淮夷，諸侯爲城焉。杜元凱曰：「又遷於緣陵。」襄二十九年，晉合諸侯以城杞，即昭元年祁午數趙文子之功云「城淳于」者。杜元凱曰：「杞又遷都淳于。」淳于，漢置縣，屬北海郡。其故城一名杞城，在今青州安丘縣東北三十裏。其遺址宛然。緣陵，杜止注「杞邑」。臣瓚曰：「漢北海之營陵縣，春秋謂之緣陵。」以餘考，殆今昌樂縣東南五十裏營丘城，是蓋杞當春秋去初封已千有餘裏，而顛沛流離，賴人之力以圖存。史記一則杞小微，其事不足稱述。再則杞微甚，不足數也。 又云：續考得陳留雍丘縣，注云：「故杞國也。先春秋時徙魯東北。」按今安丘縣正在魯東北，惟先春秋而徙，故入春秋邑，輒爲莒得。明據至此，以杜元凱之博洽，曷不直引此文，乃云推尋事蹟始知之？讀書無漏豈非大難。 四書辨證：王制疏：「殷滅夏時，必封其後，但不知名杞以否。」愚謂封夏之後於杞，不自周始也。大戴禮少間篇：「湯放桀，乃遷姒姓於杞。」又水經注：「睢水東逕雍丘縣故城北，縣舊杞國也。殷湯、周武以封夏後，繼禹之嗣。」又寰宇記：「開州雍丘縣，古雍國，黃帝之後，姞姓。殷湯封夏後於此，爲杞。周武封夏後得東樓公於杞，是爲杞國。」又路史：「湯封少康之後於杞以郊禹。後分於曹東之僂，是爲東樓，生西樓公。周興求後，得東樓後之杞爲禹後。」則知杞本故國，武特因而重封之。杞於莊公二十七年稱伯，至僖二十三年、二十七年兩稱子，自後並稱伯，惟襄二十九年稱子。其時伯時子何也？僖二十三年杜注云：「杞入春秋稱侯，莊二十七年絀稱伯，至此用夷禮貶稱子。」李氏廉曰：「杞之稱侯，本無所據，注左氏者泥於桓公編杞侯之誤耳。」考桓二年「杞侯來朝」，公、穀並作「紀」。程子曰：「凡杞稱侯者皆當爲紀，文誤也。」又九月，入杞，傳曰：「秋七月，杞侯來朝，不敬。杞侯歸，乃謀伐之。」劉氏敞曰：「左氏誤紀爲杞，遂生不敬之說。」然則杞實伯爵，三稱子，皆以用夷禮故也。 詹道傳四書纂箋：自微子至戴公凡十君，其間禮樂廢壞。正考父爲孔子七世祖，得商頌十二篇於周之太師。自夫子錄詩，已亡其七篇，可見典籍不足徵矣。魯僖公二十七年，杞桓公來朝，用夷禮，故經書子以貶之。又可見賢者已不足徵。
【集解】包曰：「徵，成也。杞宋，二國名，夏殷之後也。夏殷之禮吾能說之，杞宋之君不足以成之也。」鄭曰：「獻，猶賢也。我不能以其禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。」
【集注】杞，夏之後。宋，殷之後。徵，證也。文，典籍也。獻，賢也。言二代之禮我能言之，而二國不足取以爲證，以其文獻不足故也。文獻若足，則我能取之以證吾言矣。
按：包注：「徵，成也。」邢疏：「徵，成。釋詁文。」按今爾雅亦無此文。以杞宋之君闇弱，不足以成之訓徵字殊晦，未若集注之長。經中徵、證多通借也。
【別解】論語意原：杞，夏之後。宋，商之後。魯，周之後。杞宋亡夏商之禮，以無文獻可證也。若魯則不然，以文則有典籍，以獻則有夫子。魯之君臣莫之考證何也？夫子意不在杞宋，托杞宋以見其意，特於魯則微其辭爾。 戴望論語補注：王者存二王之後，杞宋於周皆得郊天，以天子禮樂祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，備其典章文物。周衰，杞爲徐莒所脅而變於夷，宋三世內娶，皆非其國之故。孔子傷其不用賢以致去禮，故言俱不足徵以歎之。 劉氏正義：漢書藝文志：「古之王者，世有史官。左史記言，右史記事。事爲春秋，言爲尚書。帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前聖之業，乃稱曰『夏禮吾能言之』云云。以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定歷數，藉朝聘以定禮樂。」據漢志，是夫子此言因修春秋而發。春秋亦本周禮也。 論語發微：孔子雖觀坤乾之義、夏時之等，然以文獻不足之故，未及筆削成書，以齊六經之列。周有百二十國之寶書，文也。使子夏等十四人求之，獻也。文獻足而春秋成，故能據魯親周故殷絀夏，運之三代。禮運一篇皆發明志在春秋之義，而夏殷之禮亦可推而知矣。
按:以上諸家之說，皆據史記世家以此爲子序書、傳時語，雖別解，實正論也。
【餘論】論語集注考證：古者二王之後，各守其先代禮物。聖人於夏殷之禮，不曰知之，而曰能言之，此蓋定禮樂時語也。聖人生知之資，其於禮之義理則知之明矣。此其所言，蓋謂二代制度文爲之詳耳。雖當時二代之禮亡失將盡，而以聖人之資，觸類旁通，皆能歷歷言之。但聖人謹重之意，必欲得典籍故舊以證成其書，而文獻二者卒不可得，故終於從周，後人迄不見其成書之盛也。 四書釋地又續：余向謂聖人之言，述於賢人口中，少有改易，便不如聖人之確。如論語杞宋並不足徵，中庸易其文曰「有宋存」。越後二十餘年，歲寒夜永，老鰥無睡，忽憶孔子世家末言伯魚生伋字子思，嘗困於宋，子思作中庸，不覺豁然以悟，起坐歎曰：中庸既作於宋，易其文，殆爲宋諱乎？荀子禮居是邑，不非其大夫，況宋實爲其宗國。仲尼次春秋，爲有所褒諱貶損，不可書見也，口授弟子。又定哀多微辭。孔叢子雖偽書，然載宋大夫樂朔與子思論尚書，朔以爲辱己，起徒攻子思。子思既免，於是撰中庸之書。似亦未必全無因。則書中辭宜遜，且爾時杞既亡而宋獨存，易之亦與事實合。 論語述何：夫子於杞得夏時，以言夏禮。於宋得乾坤，以言殷禮。惜其文獻皆不足徵，故采列國之史文，取夏時之等、坤乾之義，而寓王法於魯。黜杞故宋，因周禮而損益之，以治百世也。
【發明】反身錄：問：夏殷之亡久矣，夫子何故致意其禮？曰：國可亡，史不可亡。況一代有一代之典章制度，雖時異勢殊，非所以施於昭代，而其大經之法，豈可令其泯滅而失傳。夏殷之禮，夫子蓋於殘編斷簡之中，因流窮源，由微知著，能言其概。嘗欲參考巨證，筆之於書，以存二代經世之典，使後世議禮制度者有所考鏡折衷。惜乎既無成籍可據，又鮮老於典故者相質，無徵不信，故不禁流連而三歎也。大抵上古與後世不同，後世書皆印本，凡朝廷典章制度，刊佈既廣，一旦改革，其書散藏人士之家，雖久不至盡亡。上古則蝌蚪漆寫，藏之廟堂，人士艱於抄傳，一經改革兵燹之餘，存者幾希，年代既久，老成凋謝，子孫又多微弱不振，流播之餘，於先典不惟不遑收藏，亦且不知收藏，此文獻所以不足也。其流行於人士之家，類非典禮儀制所關，而書史文翰之不至泯絕者，在夏則僅僅禹貢、夏小正、五子之歌、胤征數篇，在殷則湯誥、太甲、說命、盤庚、戡黎數篇而已。惜哉！又曰：沛公入關，諸將爭取財物金帛，蕭何獨收圖籍，沛公由是具悉天下阨塞、戶口強弱。即斯一節觀之，則知文獻所關之重矣。故在天下則關係天下，在一省則關係一省，在一邑則關係一邑，在一家則關係一家，述往昭來，爲鑒匪尠，若子孫於先世遺籍及志狀譜牒以其非關日用之急，視爲故紙而忽之，任其散逸，漫不珍藏，則賢不肖可知矣，繼述之謂何。
○子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
【考證】論語稽求篇：禘祭有三，一是大禘，大傳、喪服小記所云：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」而國語與祭法則皆云「周人禘嚳而郊稷」是也。一是吉禘，春秋閔二年：「吉禘於莊公。」杜預、何休輩皆以爲合群廟祧廟之主升食於太祖，即是祫祭，然變名稱禘。文二年「大事於太廟，躋僖公」，公羊所謂「大事是祫」是也。一是時禘，即時祭之一。王制云：「春礿夏禘。」祭統亦云：「春祭曰礿，夏祭曰禘。」而郊特牲與祭義則皆云「春禘而秋嘗」，然總是時祭是也。論語之禘當是「不王不禘」之禘。此本王者大祭，而明堂位、祭統皆云：「成王以周公爲有勳勞于天下，賜以重祭。」則祭所自出，立出王廟，原得用天子禮樂。但群公雜用，便屬非禮，故不欲觀。此與禮運所引子曰「魯之郊禘非禮也，周公其衰矣」一歎正同。康成誤增吉禘，且又以郊與圜丘俱是禘，此則誤之中又加誤者。蓋夫子嘗郊矣，孟子「膰肉不至」，史記「郊又不致燔俎於大夫」是也。夫子嘗禘矣，「子入太廟」，「禘自既灌而往」是也。郊是郊，禘是禘，未嘗合併，而至於吉禘，則夫子全無之。考夫子仕魯在定公十四年，此時未遭國喪，不容吉禘。且諸侯五廟計之，閔僖逆祀，越文宣成襄昭五公，久已在祧壇之列。又且定之元年，季寤與公山弗扭等因陽虎欲去三桓，順祀先公而祈焉，遂就閔僖祧廟而各順其位，則此時不惟祧兼且不逆，而解論語者尚曰「不欲觀以逆祀故」，夢哉！ 胡培翬禘祫答問：大傳曰：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」所謂祖，始祖也。王者立七廟，祭始祖而下，又推而上之，以及於始祖所自出，故其祭爲特大，而諸侯不得干焉。爾雅曰：「禘，大祭也。」言宗廟之祭莫大於是也。公羊傳曰：「大祫者何？合祭也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」（注：「自外來曰升。」）蓋時祭各於其廟，又不及毀廟，祫則已毀未毀廟之主皆聚食於大祖廟，故其祭特取義於合。（王制注：「祫，合也。」）說文曰「祫，大合祭先祖親疏遠近」是也。大傳言「禘其祖之所自出」，此其義之著於經而各異者也。又曰：問：鄭氏注喪服小記及大傳俱以禘爲郊祀天，謂祖之所自出者感生帝靈威仰也。今以爲宗廟之祭，其義何據？曰：喪服小記云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」大傳云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」下又云：「諸侯及其大祖。大夫士有大事，省於其君。干祫及其高祖。」知皆說宗廟之事，與祭天無涉。儀禮喪服傳云：「都邑之士則知尊禰矣，大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖、天子及其始祖之所自出。」據其文由禰由祖由大祖推而至於始祖所自出，明皆一本之親，非指天帝審矣。趙氏昌曰：「禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠之誠、尊先之義，故又推尋始祖所自出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂於始祖廟祭之，便以始祖配祭也。」此說最是。如周人以稷爲始祖，嚳爲稷之所自出，故周人禘嚳，虞夏禘黃帝、殷禘嚳亦然。 又曰：禘字義以爾雅「禘，大祭也」之訓爲正。蓋祫祭與時祭俱及始祖而止，禘更及始祖之上，故爲大祭。張純、何休訓禘。說文云：「禘，禘祭。」以其祭遼遠，故有審禘之義。賈逵訓爲遞，後人本其說，以爲由親廟祧廟毀廟而遞及焉。義亦得通。 又曰：祭義云：「祭不欲數，數則煩。」周公制禮，以祠禴嘗烝爲時祭，月歲舉行。而禘則追其祖之所自出，祫則大合群廟之主，其典爲特隆，故必待三年五年而後行。此斟酌簡煩之精意。禮緯云：「三年一祫，五年一禘。」鄭氏所據。何休公羊亦同。許慎說文解字云：「周禮三年一祫，五年一禘。」漢儒多依此爲說，蓋必有所受之也。至禘祫之時，張純曰：「禘祭以夏四月。夏者陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫祭以冬十月。冬者五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。」說得其正。 馬端臨文獻通考：夫所謂祀周公以天子之禮樂者，如樂用宮縣，舞用八佾，以天子所以祭其祖者用之於周公之廟。張橫渠以爲成王之意不敢臣周公，故以二王之後待魯，而命以禮樂，特伯禽不當受。此說得之。明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂。又云：「季夏六月以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡犧尊云云。」即此觀之，可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公，未嘗許其遂行郊禘之祀，後來乃至於禘嚳郊稷，祀天配祖，一一用天子之制，所謂穿窬不戢，遂至斬關；作俑不止，遂至用人。亦始謀之未善有以肇之也。左傳：「宋公享晉侯於楚丘，請以桑林。荀罃辭。荀偃、士匄曰：『諸侯宋魯於是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之。』」乃知宋魯不特僭天子之禮樂以祀郊禘，雖燕享賓客亦用之矣。 秦蕙田五禮通考：成王命魯世世祀周公以天子之禮樂，雖其文出於戴記，先儒亦多疑之。然如馬氏所云，終不敢謂事之必無。蓋報功崇德之意隆，非此不足以自愜，而不知其爲僭端之始基也。自幽厲傷周道，平王東遷，周室衰而天下諸侯之心動矣。是以惠公因魯素用天子之禮樂，遂有宰讓郊廟之請。然王使史角止之，亦猶不許晉文請隧之意也。蓋是時王室之勢雖弱，政府典章未移，而諸侯亦無敢有顯然上干王章者。是以王朝列國之賢公卿大夫，如王孫滿距楚子之問鼎，周公閱辭備物之享，甯武子不答湛露、彤弓，蓋猶辭嚴義正，其氣足以奪僭奸之魄。況魯號稱秉禮，周公之澤未衰，而謂惠公竟儼然用天子之郊禘，尚有所不敢也。此郊禘非禮，所以孔子有周公其衰之歎。若謂成王之賜、伯禽之受，即及郊禘，尤不然矣。馬氏謂杞宋因天子之後，僭用禮樂，而遂及於郊祀。魯亦因其用天子之禮樂而並效杞宋之尤，蓋非一朝一夕之故，此固事勢所必然者。僖公數從伯討，遂爲望國。行父請命於先，史克作頌於後，至三十一年而卜郊見於春秋，閟宮頌及皇祖，且爲之微辭曰「周公之孫，莊公之子」。是明著此禮之始於僖公，而僭成之一大證據也。不然，何以僖公之後書郊不絕，而隱桓莊閔及僖三十年以前無一筆及之耶？若謂魯郊之僭行之已久，視爲常事不書。惟卜之不從，牛之有變，及時之大異而後書。豈前此卜必獲吉，而鼷鼠必不傷牛也？無是理也。是魯之僭郊，其作俑始於成王，其見端由於魯惠，其蔑禮成於僖公，無可疑矣。 四書稗疏：集注誤立灌地降神之文，而慶源輔氏盛爲之說，徇白虎通之失，與開元禮酧酒之妄。愚已詳辯之於詩稗疏矣。抑考家禮注引張子曰：「奠酒，奠，安置也。若言奠贄、奠枕是也。」則張子已知程子酒必灌於地之說之非矣。乃楊氏複又曰：「家禮初獻取盞祭之茅者，代神祭也。」則說尤支離。夫家禮之舉盞灌於茅上，其所取法則祖白虎通之說，以擬禘之灌鬯耳。今云代神祭，則禘之灌鬯亦代神祭乎？雖朱子嘗曰酧酒有兩說，一用鬱鬯灌地以降神，一以古者飲食必祭神，不能自祭故代之。乃不知飲食而祭者於豆間，人之祭也不以茅，何獨代神祭之用茅也？用茅者，沿杜預以包茅縮酒誤爲酧酒，因雜引以成乎非禮耳。蓋降神之說既窮，而又爲代祭之說以文之，但因仍流俗而強爲之飾耳。不知灌非虛置之筵上，乃置之尸前也。既獻之尸，則尸舉之，尸祭之，奚有別降之神？而又何代爲之祭耶？唯不知祼爲酌鬯初獻之名，而灌乃祼字之假借，初非灌園之灌。諸妄輾轉，愈入於迷，等祖考之靈於圃蔬畦稻。唯以張子之言爲破妄之斧，博求之詩及周禮以爲論定，而反求之爲人子孫者之心，謂傾酒於糞壤以事先爲安否，則諸說之謬不攻而退矣。 惠士奇禮說：獻之屬莫重於祼。祼之言觀也，易之觀卦於此取名。凡祼事，鬱人沃盥，故祼一作盥。易曰：「觀盥而不薦，有孚顒若。」詩曰：「顒顒卬卬，如圭如璋。」圭璋，祼玉。顒顒，溫貌。卬卬，盛貌。祼之儀也。君有君之儀，臣有臣之儀，君祼以圭瓚，臣助之亞祼以璋瓚。詩曰：「濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峩峩，髦士攸宜。」濟濟者，辟王之容，君之儀也。峩峩者，奉璋之貌，臣之儀也。鬱人詔祼將之儀者以此。宋人之享也置折俎，仲尼使舉之，以爲多文辭。魯人之祼也禘周公，仲尼欲觀之，以爲多威儀歟？論語釋故：爾雅：「禘，大祭也。」凡祭之大者皆謂之禘。祭天莫大乎圜丘與南郊。祭法曰：「周人禘嚳而郊稷。」禘嚳謂冬至祭天於圜丘而以嚳配，謂之禘也。郊稷者，即大傳云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」。祖之所自出，天也。周以夏正祭青帝於南郊，而以稷配，亦謂之禘也。祭地莫大於方澤，祭宗廟莫大於五年之祭，皆曰禘。是禘天神二，地示人鬼各一。天地之禘不灌，灌者據宗廟言。宗廟之禘又有三，其一王制曰：「宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘。」此殷禮也。周改春曰祠，夏曰禴。其二則三年之喪畢而吉禘。此诸侯皆得行之。左傳叔向曰「以寡君之未禘祀」，謂吉禘也。惟三年一祫，五年一禘，乃天子之禮。祫禘皆宗廟之大祭，諸侯得祫不得禘。祫禘之分，祫者，合也；禘者，審諦昭穆也。審諦昭穆，故昭穆各於其廟也。周官大宗伯「以肆獻祼享先王，以饋食享先王」，注：「肆獻祼，祫也。饋食，禘也。」凡天子三年喪畢而祫於大廟，明年春禘於群廟，自後五年而再殷祭。一祫一禘，祫在秋，禘在夏。祭統曰：「昔者周公旦有勳勞於天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勳勞者而欲尊魯，故賜之以重祭。內祭則大嘗禘是也。夫大嘗禘升歌清廟，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也，康周公，故以賜魯也。」明堂位曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。」是則成王命魯唯禘於周公廟，而不及群廟，與天子之禘有殊。其後僭於他廟，昭十五年禘於武公，二十五年禘於襄公，定八年禘於僖公，皆行於一廟，而不徧及群廟，但用天子之禘禮耳。其始禘用六月，其後或以七月，或以三月，或以十月，皆非禮。雜記孟獻子曰：「七月日至，可以有事於祖。」七月而禘，獻子爲之也。呂氏春秋言：「魯惠公使宰讓如周請郊廟之禮，桓王使史角往止之。」據此則非成康所賜始於惠公也。周禮大宗伯所謂「以肆獻祼享先王」，是凡祭求諸陰陽之義也。肆獻所以求諸陽，灌所以求諸陰。周人貴陰，故先求諸陰，郊特牲謂「臭陰達於淵泉」者即謂灌。凡祭重灌，於禘尤甚，故夫子欲觀之。禘視曰觀，非常視也。故易曰：「觀盥而不薦，有孚顒若。」禮作「祼」，易作「盥」，本書記作「灌」，並同。集解用孔安國義，文無依據，鄭說近之。
按：「灌」即「祼」字之假借，船山之言是也。因集注疏於考證，故詳著漢學家之說，而此章之義乃明。
【集解】孔曰：「禘祫之禮爲序昭穆也，故毀廟之主及群廟之主皆合食於太祖。灌者，酌郁鬯灌於太祖，以降神也。既灌之後，列尊卑序昭穆，而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。」
【唐以前古注】周禮天官籩人疏引鄭注：禘祭之禮，自血腥始。
【集注】趙伯循曰：「禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，故得禘於周公之廟，以文王爲所出之帝，而周公配之，然非禮矣。灌者，方祭之始，用鬱鬯之酒灌地以降神也。魯之君臣，當此之時，誠意未散，猶有可觀，自此以後，則浸以懈怠而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失禮焉，故發此歎也。」 謝氏曰：「夫子嘗曰，我欲觀夏道，是故之杞而不足證也。我欲觀商道，是故之宋而不足證也。又曰，我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣？魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，考之杞宋已如彼，考之當今又如此，孔子所以深歎也。」
按：孔安國以不欲觀爲逆祀亂昭穆者，孔意以閔僖兄弟相繼，例同父子，各爲昭穆，三傳及國語皆同。賈公彥周官塚人疏言兄弟異昭穆，徐健庵讀禮通考極稱其說。象山姜氏讀左補義主之，段氏懋堂文集及說文示部「禘」字下辨甚詳，皆同孔注也。魯文公逆祀，至定公時已順祀，孔注以此指逆祀，意謂此言在未順祀之前也。昭穆亂於既灌者，皇疏云：「未陳列主之前，王與祝入太祖廟堂中，以酒獻尸。尸以祭，灌於地以求神，求神竟而出堂，列定昭穆。」據皇疏，是既灌之後，逆列始定也。朱子或問不采舊注，而用趙伯循之說，其所謂失禮之中又失禮焉，未嘗不可言之成理，惜空洞毫無依據，此以理詁經之弊也。集注圈外謝氏之說較勝。武進莊述祖論語別記亦主謝說，而考證特爲詳明。是知夫子之歎，在譏其僭，非譏其怠。與下章或人之問，方能針峰相對云。（別記云：義疏云：「先儒舊論灌法不同。一云於太祖室裏龕前東向，束白茅置地上，而持鬯酒灌白茅上，使酒味滲入淵泉以求神也。而鄭康成不正的道灌地。或云灌尸，或云灌神，故郊特牲云：『周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌然後迎牲，致陰氣也。』鄭注：『灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。』又祭統云：『君執圭瓚灌尸，大宗執璋瓚亞灌。』鄭注：『天子諸侯之祭禮，先有灌尸之事，乃後迎牲。』案鄭二注或神或尸，故解者或云灌神是灌地之禮，灌尸是灌神之禮。而鄭注書大傳則云：『灌是獻尸，尸乃得獻，乃祭酒以灌也。』」今案：灌義雖異，至宗廟有灌，天子諸侯之禮同也，魯之失禮，孔安國以爲魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀。不知孔子仕魯在從祀先公之後，不當複譏逆祀。而鄭康成說又與魯禘義異。明堂位曰：「魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷。」又曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡，尊用犧象山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭。」明魯禘有灌，魯郊無灌矣。郊特牲曰：「黃目，鬱氣之上尊也。」鄭注：「黃目，黃彝也。周所造，於諸侯爲上也。」正義云：「明堂位：灌尊夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。天子則黃彝之上有雞彝斝彝，備前代之器，諸侯但有黃彝，故曰於諸侯爲上也。」又周禮司尊彝職曰：「春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝。追享朝享，祼用虎彝蜼彝。」今魯禘灌用黃彝，不備前代之器，從諸侯禮也。至迎牲以後，朝踐再獻之時，則白牡山罍，兼用四代之禮，其餘可以類推。故夫子曰：「吾不欲觀之矣。」又禘之見於春秋者，閔二年吉禘於莊公，僖八年禘於太廟，左傳於昭十五年有事於武宮，定八年從祀先公，皆稱爲禘。昭二十五年傳「將禘於襄公」，是魯太廟有禘，群廟亦有禘。襄十六年傳「晉人曰寡君之未禘祀」，是晉亦有禘矣。蓋三年喪畢，合祭於太廟，自此以後五年而再殷祭。諸侯與天子禮同，而天子有禘，與諸侯異。魯祭太廟用禘禮，遂假禘之名，其實與王者禘其祖之所自出之祭自別，故不譏禘，但譏既灌而往者之僭禮也。襄十年傳云：「魯有禘樂，賓祭用之。」郊特牲云：「諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設錫，冕而舞大武，乘大路，諸侯之僭禮也。」是禘於群廟皆僭天子之禮樂也。）
【別解】論語訓：此譏助祭諸臣之怠慢也。往，謂往太廟也。大祭先有朝事之薦，用毛炰之豚，燔燎黍稷，𢆯酒以祭，然後有朝踐之薦，迎牛牲，薦毛血，夫人薦涚水，灌用鬱鬯。二禮既成，乃延尸入卿大夫序，從而行饋食之禮。其先二朝時，助祭者從尸在外，待既灌乃入也。諸臣受宿，當三日在公所，時禮廢人怠，見迎尸前無事，待既灌乃往，大慢不敬。孔子既不能糾正，故不忍觀也。
【餘論】劉氏論語補注：禘非魯所宜行，夫子不欲觀之旨蓋有難言，故托言既灌以往以明之。其實不欲觀者，並不徒係乎灌以往也，並不徒在乎灌後之不敬也。夫灌在迎牲之前，周人先求諸陰，以是爲祭之首事，灌畢而後迎牲。是既灌以後，尚是行禮之初，所行儀節不過十分之一。魯之君臣方致祭太廟，未必即於此時已懈怠也，而不欲觀之意果何以徵哉？蓋魯禘非禮，夫子本不欲觀，而祭時中所用之禮儀，其僭越尤爲過甚。自既灌以往，用牲則有白牡。薦獻之時，尊爵俎豆皆用天子及四代之器制，甚至朱干玉戚以舞大武，皮弁素積以舞大夏，又納夷蠻之樂於太廟，僭分侈張，正夫子所目覩而心嘅者。而其儀又多行於灌後，此子所以託爲是言也。蓋禘不欲觀，乃夫子本意，又不可直言其非。而由灌後以觀，又失禮中之失禮者，故即既灌以往以寓不欲之意，其旨微矣。不然，季氏私祭，自暗及夜而後肅敬漸怠，而謂太廟大祭，方行灌畢頃刻之後，君臣皆全無誠敬之意乎？而曾私祭之不若乎？注雖有言，吾不敢信。 經正錄：禘以上治而統祖，宗以下治而統族，二者相爲表裏，皆禮之大者。大傳【發明】其義，故謂大傳禘祀之禮昉於虞，而備於周。宗子之法，殷惟有小宗，而周立大宗。蓋周先王以親親爲政教之本，仁至義盡，其道尚矣。自周之亡，秦蔑典禮，禘祀不行，而宗法廢。漢氏以後，雖有欲修明之者，而得姓所由莫可稷考，故或依附失實，抑或懲其妄而姑已之。惟宗之亡而致禘不可行，然後知先王肇修人紀之意至深遠也。
按：此條據經正錄引出船山，而訓義及大全說均無其文，不知所引何書。因其頗有理致，故錄而存之。
論語偶記：集注蔀於王肅。近時毛西河、閻百詩所著經學書尚泥集注，未及辯正諸侯自有禘祭之禮。至毛氏謂魯祭出王，原得用天子禮樂。閻氏複欲以王季或太王定爲魯始祖，文王所自出之帝。妄謬至何日止哉？又毛氏譏孔注謂諸侯五廟，閔僖逆祀，越文宣成襄昭五公，久已在祧壇之列。殊不思毀廟之主升食太廟，則雖在祧壇合食時，逆祀依然。即陽虎順祀先公，僅定八年一舉，此外不然可知。更不思哀三年春秋書「桓宮、僖宮災」，於時僖廟尚未毀哉。古注蓋無可議。又案春秋時，魯之禘祭不必定在太廟，群廟及禰廟亦屢有是事。閔二年經書「吉禘於莊公」，昭十五年傳稱「禘於武公」，二十五年傳稱「將禘於襄公」，定八年傳稱「禘於僖公」。武僖非太祖，莊襄又特閔昭之禰，而經傳明言有禘。凡此皆非正法，夫子之歎，或兼爲此歟？
○或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。
【考異】史記封禪書述文曰：或問禘之說。孔子曰：「不知。知禘之說，其於天下也視其掌。」 史記辨惑：此孔子自指其掌而言耳。封禪書引之，直云「其於治天下視其掌」，不已疏乎？
【考證】論語集注考證：中庸曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」章句謂與論語大同小異，特記者有詳略。王文憲謂論語約而難知，中庸詳而易見。不若以中庸解論語，辭不費而義明。 劉氏正義：仲尼燕居子曰：「郊社之義，所以仁鬼神也。嘗禘之禮，所以仁昭穆也。」又曰：「明乎郊社之義、嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎？」又祭統言四時之祭云：「禘者，陽之盛也；嘗者，陰之盛也，故曰莫重於禘嘗。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也，故曰禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者，君也。能其事者，臣也。不明其義，君人不全。不能其事，爲臣不全。」中庸云：「宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下爲上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。」又曰：「郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」諸文皆禘說之可知者。鄭注中庸云：「示讀如寘諸河幹之寘。寘，置也。物而在掌中，易爲知力者也。」此文無注，意亦當同。 莊氏論語別記：白虎通云：「帝者天號，始祖所自出之帝，故曰天大祖。」王肅之說斯近之矣。趙匡附會其說，以爲魯禘文王，則非也。蓋自魯以禘禮祀周公，故殷祭謂之禘，由是而時祭亦謂之禘。太廟謂之禘，由是而群廟亦謂之禘。魯謂之禘，由是而諸侯亦謂之禘。習而不察，故於魯禘之灌，節取其禮之正。又問禘之說，以正其名之不正也。春秋書「禘于太廟」，又書「大事于太廟」，書「吉禘于莊公」，又書「有事于武宮」。殷祭曰大事，時祭曰有事。於其始書禘，以著其名之不正。又書大事有事，以著其實非禘。觀此而微言大義可以互相發明矣。 論語稽：大凡祖宗能庇蔭子孫與否，亦視其名位之大小。故士祭二代，大夫祭三代，諸侯則五代，惟王者最尊，故可至七代九代。今禘禮則又於七代九代之上追本求原，祭始祖所自出。譬之樹木，根大則枝茂，其高百尺，其蔭之廣亦必百尺。王者由下溯上，能探一本之原，即由近及遠，能措天下之事，故於天下如示諸掌。
按：孔子答或人之意，必合正名、報本二義乃爲完備，故備錄之如右。
【集解】孔曰：「答以不知者，爲魯君諱也。」包曰：「孔子謂或人，言知禘禮之說者，於天下之事如指示掌中之物，言其易了也。」
【集注】先王報本追遠之意，莫深於禘，非仁孝誠敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不禘之法又魯之所當諱者，故以不知答之。示與視同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知禘之說則理無不明，誠無不格，而治天下不難矣。聖人於此，豈真有所不知也哉？
【餘論】四書辨疑：此以指其掌爲言禘之易知也，此外若無別說，則易知之意定矣。其下再說蓋知禘之說天下不難治，此又以指其掌爲言天下易治也。一易字之意而以兩圖爲說，亦甚未安。注文本意蓋於中庸見其「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎」，文與此章頗有同處。故於明且易之下，又言天下不難治也。殊不審兩經之文雖有數字相類，而其義實不同。中庸一章普言以孝爲治之易，禘嘗二字乃是於宗廟祀先之禮中舉其大概耳，非如此章專言禘之一事也。如云「修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食」，又云「事死如事生，事亡如事存」。蓋以爲慎終追遠，則民德歸厚，故言治國如示諸掌，非虛語也。今言知禘之說，則理無不明，誠無不格，而天下不難治。以公論評之，僅知禘之一說便能明盡事物之理，纔知其說，未嘗持守奉行，便能無不感格，皆無此理。況自三代而下，以及於今，知禘之說者蓋不少也，未聞皆能平治天下如示手掌之易也。由此觀之，則其所謂天下不難治者，蓋亦無據之空言耳。 黃氏後案：孔注嫥以掩君惡爲解既未是，朱子解不知之答則得之，其申趙說則非也。唐制，天寶時禘於大清宮，以李聃爲始祖所自出。趙氏因此有追嚳配稷之說。至宋王介甫信其說，神宗遂因之罷禘享。南渡後遵前制，朱子因援趙說以入經注矣。
按：黃氏後案尚有駁趙氏六謬，大旨謂趙氏好攻三傳，自立臆說。至論禘之禮，又曆指左傳所云烝嘗禘於廟及寡君未禘祀之文，以爲左氏之妄。並徧詆禮記春禘夏禘等文爲徒據春秋經文以附會之。掊擊諸經傳，藐無忌憚云云。文長不錄。（附：黃氏后案：又曰：祭法之禘嚳，鄭君謂冬至祀天於圜丘，配以嚳。祭法之郊稷，大傳之禘推祖所自出，鄭君謂夏正祭感生帝於郊，配以稷。是冬至、孟春之祀天，俱稱禘也。自王肅始駁鄭君說，而趙氏說又汩之，經義益不明矣。祭法：禘在郊上。趙氏謂禘之所及最遠，故先言之。申趙者謂鄭君讀祭法不熟，見禘在郊上，遂以圜丘之祭釋之。然周語：禘郊之事，則有全烝。魯語：天子日入監九御，使潔奉禘郊之粢盛。楚語：郊禘不過繭栗，烝嘗不過把握。又曰：天子禘郊之事必自射其牲，諸侯宗廟之事必自射其牛，刲羊擊豕。又曰：天子親春禘郊之盛。諸文多禘在郊上，且與宗廟烝嘗對文，趙氏將何以解之。鄭君以祭法本於國語展禽之言，不徒解祭法以爲通，趙說求通於祭法而不通於國語，其謬一也。虞、夏非同出，黃帝后稷非帝嚳之子，前儒已有定論。申趙說者據潛夫論稷爲嚳之後嗣，而云遠祖亦可追所自出，其說似通，然祭法言虞夏禘黃帝，殷周禘嚳，祇以五帝配天，實非追所自出。國語復云商人禘舜，商一代之祀或嚳或舜，不妨更制，如必謂追祖所自出，禘舜又何以解之？其謬二也。以圜丘之祀不可配嚳而必配稷，於經無所證，注說亦無所見。趙氏以意言之，不知嚳之配天，理未必悖。如嚳旣廟祭，不爲立廟而屈尊就卑以稷廟享之，於理未合，其謬三也。王制：祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，與國語禘郊繭栗、烝嘗把持之文相合。趙氏於此自知其不能通，云凡禘皆及五帝，如太皞等，以其功高，歷代兆於四郊以祭之，次於天帝牛，不得不爾。前旣駁鄭君混禘於郊，此又與所駁之說自相伐，其謬四也。以稷之所自出爲帝嚳，因以周公之所自出爲文王，此趙氏之臆說。萬氏學禮質疑、顧氏春秋大事表斥其無稽之談，當矣。而尤有不可不辨者，成王賜魯重祭，止用禘祭之籩豆樂舞以尊周公，倘魯祭文王乖於諸侯，不祖天子之義，則成王之賜，伯禽之受，不應如是之悖，其謬五也。趙氏曰：夫子不欲斥君之惡，便云不知。述禮者不達此意，遂云明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國如指諸掌。此不達聖人掩君之惡遂云爾，假令達於祭祀亦儀表中一事，何能治國？式三謂：趙氏所集春秋纂例好攻三傳，自立臆說；至論禘之禮，又歷指左傳所云烝嘗禘於廟及寡君未禘祀之文，以爲左氏之妄；並徧詆禮記春禘、夏禘等文爲徒據春秋經文以附會之，掊擊諸經、傳，旣爲縱肆之極至；此經天下示掌之文與禮·燕居篇，中庸篇相符，正可知禘義閎深，非或人所能見及。而趙氏亦一概斥之，敢毀經典，藐無忌憚，其謬六也。蓋趙說之謬如此。）
○祭如在，祭神如神在。
【考證】春秋繁露祭義篇：祭之爲言，際也，與察也。祭然後能見不見之見者。見不見之見，然後知天命鬼神。知天命鬼神，然後明祭之意。明祭之意，乃知重祭祀。孔子曰：「吾不與祭，祭神如神在。」重祭事如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃。其公報有德也，幸其不私與人福也。
按：劉寶楠云：「董釋祭神之義，而引文有脫誤。王制『大夫祭五祀』，鄭注：『五祀，謂司命也，中霤也，門也，行也，厲也。此祭謂大夫有地者，其無地祭三耳。』孔疏申鄭意，以此及祭法但是周禮。若曲禮『大夫祭五祀歲徧』，注以爲殷制，不言有地無地之分。又曲禮云『士祭其先』，亦與周制士立二祀或立一祀異也。此文祭神統言五祀，夫子是無地大夫，亦止有三祀也。」
捫蝨新語：論語中有因古語而爲說者，如「祭如在」二句正是古語。其子曰云云，乃孔子因之有感，發爲是說也。
【集解】孔曰：「祭如在，言事死如事生也。祭神，謂祭百神也。」
【唐以前古注】皇疏：此以下二句乃非孔子之言，亦因前而發也。孔所以知前是祭人鬼、後是祭百神者，凡且稱其在以對不在也。前既直云如在，故則知是人鬼、以今之不在對於昔之在也。後既云祭神如神在，再稱於神，則知神無存沒，期之則在也。
【集注】程子曰：「祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主於孝，祭神主於敬。」愚謂此門人記孔子祭祀之誠意。
子曰：「吾不與祭，如不祭。」
【考異】舊唐書馬周傳引文「與」字作「預」。
【音讀】群經義證：舊讀以「吾不與祭」爲句，見春秋繁露。愚謂當以「與」字斷。大宗伯：「若王不與祭祀，則攝位。凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。」外宗：「王后不與，則贊宗伯。」祭僕：「王之所不與。」周官曆著可據。 經讀考異：舊讀以「吾不與祭」爲句，愚謂以「與」字斷。祭如不祭，義自豁然矣。朱子集注明言或有故不得與，正可舉證。近人篤信朱子，於此反從舊讀，義所未安也。 黃氏後案：韓子讀墨子篇云：「孔子祭如在，譏祭如不祭者。」洪氏注言：「祭如不祭，吾所不與。與，許也。」如此句讀，解義皆異，亦一說也。
【集解】包曰:「孔子或出或病而不自親祭，使攝者爲之，不致肅敬於心，與不祭同。」
按：特牲饋食禮疏引作鄭注，故「不致敬」作「不致肅敬」。又公羊桓八年傳何注：「士有公事不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：『吾不與祭如不祭。』」公羊以士職卑，有公事不能使人攝祭，則廢祭也。注引論語者，謂孔子仕爲大夫，有事故使人攝祭，己未致其思念，如不祭，然則與士廢祭同也。賈引論語注無姓名，今鄭注輯本皆據疏列入，但與包注文同，或賈即引包氏也。
【唐以前古注】筆解：韓曰：「義連上文『禘自既灌而往，吾不欲觀之矣』。蓋魯僖公亂昭穆，祭神如神在，不可躋而亂也。故下文云『吾不與祭』，蓋歎不在其位不得以正此禮矣，故云『如不祭』，言魯逆祀，與不祀同焉。」
【集注】又記孔子之言以明之。言己當祭之時，或有故不得與而使他人攝之，則不得致其如在之誠，故雖已祭，而此心缺然如未嘗祭也。
【別解】論語發微：孔子仕魯，凡郊禘以及夏禴秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡皆與於祭。禮運「與於蜡賓」即其一事。魯郊禘非禮，以不欲觀。不知其說以爲國諱。其大者既奢僭而不知本，其餘祭必皆虛文而無實。凡內祭外祭，其君若臣不能精意以通昭明，天神地示人鬼不可得而享，故曰「吾不與祭，如不祭」也。若謂孔子或出或病，不自親祭，使攝者爲之，則指孔子自舉祭，不當以與祭言也。論語訓：與讀如「則誰與」之與，予也。春秋傳曰「不與晉」，又曰「不與大夫」，若祭非其鬼及逆祀立煬宮，旅泰山，猶三望，皆所不與，以其與不祭同也。禮有攝祭，不可云如不祭。
按：王氏讀「不與」斷句可也，至訓與爲許，則未免好奇之過。竊謂「祭如在」二句，蓋古語，記者引之，先經以起例。陳善之說是也。禮特牲賈疏：「大夫已上時至，唯有喪故不祭，自餘吉事皆不廢祭。若有公事及病，使人攝祭。」又祭統云：「是故君子之祭也，必身親涖之，有故則使人可也。」皆可爲此章注腳。孔子係大夫，除祭祖先之外，尚須祭五祀。非有特別事故，而使他人攝祭，則精意不誠，雖祭猶之未祭也。
【餘論】朱子語類：此弟子見孔子祭祖先及祭外神，致其孝敬以交鬼神也。孔子當祭祖先之時，孝心純篤，雖死者已遠，因時追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，雖神明若有若無，聖人盡其誠敬，儼然如神明之來格，得以與之接也。范氏所謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。蓋神明不可見，惟是此心盡其誠敬專一在於所祭之神，便見洋洋如在其上，如在其左右。然則神之有無，皆在於心之誠與不誠，不必求之恍惚之間也。又曰：問：范氏謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。只是心誠則能體得鬼神出否？曰：誠者，實也。有誠則凡事皆有，無誠則凡事皆無。如祭祀有誠意，則幽明便交。無誠意，便都不相接。
按：范氏之說極爲船山所贊許，故曰惟聖人能知鬼神之情狀。
論語集釋卷六
八佾（下）
○王孫賈問曰：「與其媚於奥，寧媚於竈，何謂也?」
【考證】四書稗疏：五祀夏祭竈。竈者火之主，人之所以養也。祀以雞。其禮，先席於門奥西東，設主於竈陘。先席於門奥西東者，迎神也。門奥西東者，門在東，奥在西。席設於門之西奥之東，正當室之中，而居户外，其非席於奥審矣。祀門設主於門左樞，祀户設主於門內之西，祀行爲較壤於廟門之西，設主於其上，唯祀中霤設主於牖下。牖在室西南，其下卽奥也。是則唯祭中霤則於奥，餘祀皆不於奥而設席也。與其媚奥寧媚竈云者，謂中霤爲土，分王四季，不能爲四時之主，故集注謂無恆尊，不如竈之主火而司養，專四時之一，爲在時而乘權也。昧者誤讀設席於門奥西東之文，遂謂四時之祭皆先席於奥，亦習謬而不覺矣。四書辨證：顧氏據禮器疏，故云奥竈是一神。若然，只宜祭竈設席迎尸於此，中霤禮何以云五祀皆然哉？蓋奥有在廟者，如少牢「設饌于奥」之類是。有在宫者，如曲禮「人子居不主奥」之類是。要是空虚之處，祭五祀皆迎尸於此，似常尊，却以及時之神爲神，如祭竈迎尸於此，卽以竈神爲神，猶人主以權臣之權爲權，而己莫能爲主焉。顧說非也。四書摭餘說：毛西河專執鄭氏五祀祭於廟之說，謂從來行祭無在家室中者，不惟祭祖宗在廟，卽祭五祀亦無不在家廟之中，而謂「祭於其所」是朱子自造禮文。不知宗廟之祭，尸入始祭籩豆及黍稷醴。此于竈陘已祭尸，入應坐而饌食，不更祭黍稷及肉醴，故曰「略如宗廟之儀」。夫竈陘則所爲祭於其所也。既徹而設饌筵前，所爲迎尸而祭于奥也。祭廟時不祭竈而祭爨，爨者老婦之祭。然則五祀當祭于宫矣，朱子亦何嘗自造禮文也？惟是鄭言設席于奥。疏以爲廟門之奥，則不然。蓋廟之奥，廟主在焉，必不可以設神席。若後寢之奧，衣冠藏焉，恐亦非是。古中霤禮于祀竈言席于門之奥，其諸皆門堂之奥歟？鄭注謂祭五祀用特牲。特牲者，一牲也，卽禮器之牲羊。小司徒所云「小祭祀供羊牲」者，孔疏謂用特牛，非。郊之特牲是騂犢，安得謂五祀與郊同？而諸侯社稷且少牢，亦無五祀反以牛之理，是天子以下皆羊牲也。設主用醴肉，迎尸用鼎俎。所謂醴肉鼎俎者，羊牲耳。白虎通云：「天子诸侯用牛，大夫用羊。」又云：「户以羊，竈以雞。」皆非也。但注言竈雖卑賤，則黄帝作竈，死爲竈神之說，固不足信。而古周禮說顓頊氏有子曰祝融，爲竈神，是亦上公之貴也。不如高氏誘月令之說曰：「吳回，回祿之神，託於竈，是月火王故祀之。」蓋五祀皆迎尸於奧，故奥有常尊，而自天子以至於庶人皆赖養于竈，故曰當時用事。汉書曰：「李少君言祀竈可致神物，天子親祀焉。」淮南子曰：「有虞氏祀先中霤，夏后氏先户，殷人先門，周人先竈。」則时俗媚竈之說，誠非無自。劉氏正義：御覽五百二十九引鄭此注云：「王孫賈自周出仕於衛也。」案白虎通姓名篇：「王者之子稱王子，王者之孫稱王孫。故春秋有王子瑕。論語有王孫賈。是賈爲周王者孫也。皇疏以賈爲靈王孫。廣韻引世本、通志氏族略並以爲頃王之後。梁氏玉繩古今人表考引春秋分記，又以爲康叔子王孫年之後，則以王孫爲氏，本爲衛人，非自周出仕，與鄭氏異義，非也。下篇言衛靈公之臣王孫賈治軍旅，是賈仕衛也。
【集解】孔曰：「王孫賈，衛大夫。奥，內也，以喻近臣。竈以喻執政。賈執政者，欲使孔子求昵之，微以世俗之言感動之也。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：奥，西南隅。皇疏：時孔子至衛，賈誦此舊語以感切孔子，欲令孔子求媚於己，如人之媚竈也。
【集注】王孫賈，衛大夫。媚，親順也。室西南隅爲奥。竈者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先設主而祭於其所，然後迎尸而祭於奥，略如祭宗廟之儀。如祀竈則設主於竈陘，祭畢而更設饌於奥以迎尸也。故時俗之語因以奥有常尊而非祭之主，竈雖卑賤而當時用事，喻自结於君，不如阿附權臣也。賈，衛之權臣，故以此諷孔子。
别解一羣經平議。媚奥媚竈皆媚人，非媚神也。古以奥爲尊者所居，故曲禮曰：「爲人子者居不主奥。」而春秋時有奥主之稱。昭十三年左傳「國有奥主」是也。竈則執爨者居之，所謂厮養卒也。當時之人以爲居奥者雖尊，不如竈下執爨之人實主飲食之事，故媚奥不如媚竈。國語周語載人之言曰：「佐饔者嘗焉。」卽此意也。王孫賈引之，蓋以奥喻君，以竈自喻。孔注未得其旨。
别解二四書典故辨正：羅整葊云：「子見南子，子路不悦，蓋疑夫子欲因南子以求仕也。然當是時不獨子路疑之，王孫賈亦疑之矣。媚奥之諷，殆指南子而言也。觀夫子所謂天厭之者，卽獲罪於天之意。」此說得之。奥者，室中深隱之處，以比南子。竈是明處，蓋謂借援於宫閫之中，不如求合於朝廷之上耳。
别解三四書約旨：或謂王孙賈在衛算不得權臣，當時市權只有彌子瑕一人，或是他自家欲酌所媚而問耳。
按：以上三說，以此説最爲合理。蓋賈本周人，入仕於衛。當靈公之時，政權操於南子、彌子瑕之手，以孔子之賢且不能不見南子。孟子云：「彌子之妻與子路之妻兄弟也。彌子使人告子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』」其聲勢赫弈至此。賈蓋謀所以自處之道於孔子。奥在內位尊，喻南子也。竈之卑賤，喻彌子也。與當時情势最爲相合。觀孔子答以獲罪於天，仍是答子路有命之意。賈在衛國並非權臣，孔子且稱其有治軍旅之才，而注疏家意欲以陽貨待之，不可解也。任氏之說雖創而實確。
【餘論】日知録：奥何神哉？如祀竈則迎尸而祭於奥，此卽竈之神矣。時人之語，謂媚其君者將順於朝廷之上，不若逢迎於燕退之時也。注以奥比君，以竈比權臣，本一神也。析而二之，未合語意。
【發明】反身録。古來權奸憑藉寵靈，势位已極，又患無名，每以美職厚禄牢籠正人君子，以爲名高。而不知正人君子惟恐不義富貴，浼其生平，超然遠引，若鳳翔千仞，豈彼所得而牢籠之哉？學者於此處須慎之又慎，所謂風急天寒夜，纔看當門定脚人。若此處一錯，一失脚便成千古憾矣。
子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」
【考證】春秋繁露郊祭篇：天者，百神之大君也。事天不備，雖百神猶無益也。何以言其然也？祭而地神者春秋譏之，孔子曰：「獲罪於天，無所禱也。」 劉氏正義：墨子經上：「辠，犯禁也。」說文：「辠，犯法也。從辛，從自。言罪人蹙鼻苦辛之憂。秦以辠似皇字，改爲罪。」賈自周出仕衛，必有獲罪周王者。臣以君爲天，故假天言之。「禱」者，說文云：「告事求福也。」周官大祝「五曰禱」，是禱亦祭名。
【集解】孔曰：「天以喻君也。孔子距之曰：如獲罪於天，無所禱於衆神。」
【唐以前古注】皇疏引欒肇云：奥尊而無事，竈卑而有求。時周室衰弱，權在諸侯，賈自周出仕衛，故託世俗言以自解於孔子。孔子曰「獲罪於天。無所禱」者，明天神無上，王尊無二。言當事尊，卑不足媚也。
按：欒氏此説，黄氏式三認爲創解，實則尚不如任說之切合當時情势。
【集注】天卽理也，其尊無對，非奥竈之可比也。逆理則獲罪於天矣，豈媚於奥竈所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚竈，亦不可媚於奥也。
【餘論】崔述論語餘說：注云：「天卽理也，逆理則獲罪於天矣。」説者云：天者，上帝之稱。以理爲天非也。案【集注】凡正釋其意者，皆云「某，某也」。若云「某卽某也」、「某猶某也」，皆非本字之義。乃推明其義，使人易曉耳。蓋天沖漠無朕，獲罪與否，無可徵者，故指理以明。但有悖於理，卽獲罪於天，非謂理爲天也。 钱氏养新録：宋儒謂性卽理是也，謂天卽理恐未然。獲罪於天無所禱，謂禱於天也，豈禱於理乎？詩云敬天之怒、畏天之威，理豈有怒與威乎？又云敬天之渝，理不可言渝也。謂理出於天則可，謂天卽理則不可。 四書改錯：天解作理，四書集注補辨之甚悉。大抵宋儒拘滯，總過執理字，實是大錯。況天是天神，又有天道，故先儒解「獲罪于天」，亦曰援天道以壓衆神。衆神者，室神與竈神也。又且漢魏後儒引此句皆明指蒼蒼之天，南齊書所載有雜詞云：「獲罪於天，北徙朔方。」可曰獲罪於理，徙朔方乎？ 蔡清四書蒙引：獲罪之罪明以禍福言，若謂逆理卽是禍害，反不足以折姦雄之膽。
【發明】反身録：人生真實有命，窮達得喪咸本天定。須是安分循理，一聽於天。若附熱躁進，於定命無秋毫之益，於名節有泰山之損。
○子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉。吾從周。」
【考異】史記世家無「於」字。 漢書儒林傳「代」作「世」。 隸釋載漢華山碑「監」作「鑒」。 汗簡云：古論語「郁」作「戫」。 說文繋傳「㦽」字下云：論語「郁郁乎文哉」本作此「㦽」，假借「郁」字。又「彣」字下引論語「㦽㦽乎文哉」。 王氏考異：「郁」當作「㦽」，古無「郁」字，從阝，從卩，俱所不安。
【考證】漢書禮樂志：周監於二代，禮文尤具，事爲之制，曲爲之防。故稱禮經三百，威儀三千。於是教化浹洽，民用和睦，災害不生，禍亂不作，囹圄空虚，四十餘年。孔子美之曰：「郁郁乎文哉，吾從周。」 劉氏正義；魯，周公之後。周公成文武之德，制禮作樂。祝鮀言伯禽封魯，「其分器有備物典册」。典册卽周禮，是爲周所赐也。故韓宣子謂周禮盡在魯。又孔子對哀公言「文武之道，布在方策」。方策者，魯所藏也。中庸云：「吾學周禮，今用之，吾從周。」今亦指魯。夫子此言吾從周，是據魯所存之周禮言。禮運孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之。吾舍魯何適矣？」是言魯能存周禮也。論語稽：周世樟曰：「如井田一端，雖周亦助，是法乎殷也。學校一端，大學在國，小學在郊，是法乎夏也。封國則五服亦宗夏制，而特異其男邦采衛之名。建官則六卿亦祖殷法，而第更其司士大宗之位。巡狩則五載易爲十二，而陳詩纳賈則同。述職則四朝變爲六年，而敷言試功不異。宗廟雖有三祖二宗之殊，其爲七廟同也。明堂雖有七尋九筵之别，其爲五室同也。冠禮或以毋追，或以章甫，或以委貌，其爲三加同也。魯禮或迎於庭，或迎於堂，或迎於著，其爲親迎同也。養老或兼享，或兼食，莫非别年之心也。格祖或尚聲，或尚臭，莫非求神之意也。推之一車旗。一服物。如王制、明堂所載，莫不參夏殷而兼用之，所謂監於二代也。」
【集解】孔曰：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」
【集注】監，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。
【餘論】輔廣論語答問（經正録引）：先王之制，與氣數相爲始終。而前後相爲損益，固非一人一日之所能致也。三代之禮。至周大備，則以氣數至此極盛，而前後相承，互爲損益，至此而始集其大成也。 論語述何：正朔三而改，文質再而復，如循環也。故王者必通三統，周監夏殷，而變殷之質，用夏之文。夫子制春秋，變周之文，從殷之質，所謂從周也。乘殷之輅，從質也。服周之冕，從文也。 論語發微：春秋王者繼文王之體，守文王之法度。隐元年春王正月，傳曰：「王者孰謂？謂文王也。」何休說以上繫王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王。天之所命，故上繫天端，方陳受命制正月，故叚以爲王法。不言諡者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。潘氏集箋。此知春秋雖據魯新周，然必託始於文王。故孔子曰：「文王既没，文不在兹乎？」以是知「周監於二代，郁郁乎文哉」，謂文王之法度也。自杞宋不足徵，乃據魯作春秋。魯，周公之後。周公成文武之德，而制作明備。孔子從而損益之，故曰從周。從周者，卽監二代之義，謂將因周禮而損益之也。
○子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」
【考異】漢石經「大」字作「太」。 注疏本亦作「太」。翟氏考異：今注疏本非復依何氏集解之舊，故其文與集注本無小異，數「大」字增筆作「太」。考諸釋文，俱有音泰之釋，則當時之集解自爲「大」字。 梁氏旁證：左傳「鄹人紇」，唐石經及宋本皆作「鄹」，酈道元引作「鄹」，始與論語同。「聚」字古或省作「取」。說文：「郰，魯下邑，孔子鄉。」
【考證】論衡知實篇：孔子未嘗入廟，廟中禮器衆多非一，孔子雖聖，何能知之？ 四書釋地續：鄹，魯邑名。今則在鄒縣界。鄹人之子乃孔子少賤時之稱。集注：「此蓋孔子始仕之時入而助祭也。」最當。始仕，卽指孔子年二十爲委吏，二十一爲乘田吏言，方與少賤稱相關合。或曰：二者何等卑職，敢駿奔走於廟中？餘曰：觀祭統「煇者，甲吏之賤者也。胞者，肉吏之賤者也。翟者。樂吏之賤者也。閽者，守門之賤者也」，皆以有事於宗廟，尸以其餘畀之。則委吏若周禮之委人，其祭祀之薪蒸木材。乘田吏，周禮之牛人、羊人。牛人，凡祭祀共其牛牲之互，與其盆簝以待事；羊人，凡祭祀飾羔祭割羊牲登其首者也，非無典於廟事，其應在羣有司之列可知。獨當祭時，魯君在前，卿大夫侍從，雝雝肅肅，安得容一少且賤者呶然致辭説哉？故顧瑞屏以爲子入廟，當是隔日宿齊，始可每事問者。是不然作平日往觀，如荀子所載孔子觀於魯桓公廟，有欹器，問守廟者曰「此爲何器」之類。則非執事有恪時，縱來不知禮之誚，亦不必毅然立辨曰是禮也，以明其敬謹之意。此則吴愈亦韓語餘云爾，因并識之。 札樸：文十五年左傳「卞人以告」注文：「卞人，魯下邑大夫。」正義云：「治邑大夫例呼爲人。孔子父爲鄹邑大夫，謂之鄹人。」沈欽韓左傳補注：史記正義引括地志云：「故鄒城在兗州泗水縣東南六十里，昌平山在泗水縣南六十里。」輿地志云：「鄒縣西界闕里，有尼丘山。」此「莝城」應是「鄒城」之誤，釋文無音可知也。一統志：「鄒縣在曲阜縣東南。」縣志云：「東十里有西鄒集，與邾婁之改名鄒者别。」水經注謂「邾國，叔梁之邑，孔子生於此」者，誤。 劉氏正義：王制：「天子七廟。三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆。與太祖之廟而五。」鄭注以爲周制。漢書韋玄成傳：「禮，王者始受命，諸侯始封之君。皆爲太祖，以下五廟而迭毁。」周公是魯始封，爲魯太祖，故廟曰太廟也。公羊文公十三年傳：「周公稱大廟，魯公稱世室，羣公稱宫。周公何以稱大廟于魯？封魯公以爲周公也。」穀梁傳略同。明堂位：「大廟天子明堂。山節藻棁，復廟重檐刮楹，達嚮崇坫，康圭疏屏，天子之廟飾也。」阮氏元明堂論：「魯之大廟，猶周明堂中之清廟也。故左氏傳。『取郜大鼎于宋，納于大廟。』臧哀伯卽以清廟茅屋爲説，明堂以茅蓋屋也。魯侯國，不得别立明堂，其一切非常典禮皆於大廟行之。」又云：潛夫論志氏姓云：「伯夏生叔梁紇，爲鄹大夫，故曰鄹叔紇。」是鄹人爲鄹大夫，漢人相傳有此說也。左傳孔疏云：「古稱邑大夫，多以邑冠人。」邢疏引左傳「新築人仲叔于奚」證之是也。段氏玉裁說文注謂：「郰人是舉所居之地，非爲所治邑。郰大夫之文始見王肅私定家語，孔氏論語注乃肅辈僞託者?似不足信。」段氏此辨甚是。然其誤自潛夫已然，亦非始王肅也。
【集解】包曰：「大廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭。孔曰：「鄹，孔子父叔梁紇所治邑。時人多言孔子知禮，或人以爲知禮者不當復問也。雖知之當復問，慎之至也。」
按：論語古訓：「安國爲孔子十一世孫，而注云『孔子父叔梁紇』，此更可疑者。」
【集注】大廟，魯周公廟。此蓋孔子始仕之時入而助祭也。鄹，魯邑名。孔子父叔梁紇嘗爲其邑大夫。孔子自少以知禮聞，故或人因此而譏之。孔子言是禮者，敬饉之至，乃所以爲禮也。
【別解】羣經平議：古字也、邪通用。陸氏經典釋文序所謂「如、而不分，也、邪無别」者是也。論語「子張問十世可知也」、「井有人焉，其從之也」、「豈若匹夫匹婦之爲諒也」，諸也字並當讀作邪。又如「事君盡禮，人以爲諂也」、「子曰其事也」，此兩也字，尋繹文義，亦邪字也。魯僭王禮，大廟之中，犧牲服器之等，必有不循舊典者，子入大廟每事問，所以諷也。或人不論其旨，反有孰爲知禮之譏，故子曰「是禮也」，猶云是禮邪，乃反詰之辭，正見其非禮矣。 論語別記：魯用禘禮始自周公廟，其後羣公廟皆有禘。子入大廟，凡禮樂犧牲服器之等每事問焉，此薄正祭器之時也，雖爲之兆，未能遽革。而或人乃有孰謂知禮之譏，子聞之曰「是禮也」，斯聖人之正言，猶不欲觀之歎、不知之對，言問是禮者，欲魯之君臣知其非禮而革之也。 論語述何：魯自僖公僭禘於大廟，用四代之服器官，其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若爲勿知而問之，若曰此事昉於何時，其義何居耳。以示天子之事，魯不當有也。或人習而不察，故正言以告之。
按：此可備一説。
【餘論】讀四書大全説。若說入太廟是助祭，則當奏假無言之時而諄諄詰難，更成甚禮？荀子所記孔子觀欹器事亦是閒時得入。想古宗廟既無像主，又藏於寢，蓋不禁人游觀。而諸侯覲問冠昏皆行於廟中，或有執事之職，君未至而先於此待君，故得問也。每事問卽非不知，亦必有所未信，從好古敏求得者，若未手拊而目擊之，終只疑其爲未然。聖人豈必有異於人哉？尋常人一知便休，則以疑爲信，知得來儘是粗疎，如何會因器以見道？夫子則知問者信之由，不問者疑之府，而禮之許人問者，乃使賢者俯就，不肖者企及，以大明此禮於天下也。若已知已信而故作謹縟之狀，此正朱子所云石慶數馬之類，又何足以爲聖人？尹和靖雖知亦問之説，祇要斡旋聖人一個無所不知，無所不謹，而誠僞關頭早巳鶻突。蓋不知不信原有深淺之分，而聖人之知則必以信爲知。未信而問，問出於誠，聖人之所以忠信好學不可及者正以此耳。 雷氏經説。子入大廟每事問，非君后承祭時，蓋祭之前夕。太史讀禮書而協事，祭之日夙興入廟。太史執禮書以次位。當此時，凡執事者皆可向太史辨問，故禮曰「辨事者考焉」。子之每事問當在此時，故曰是禮。 論語後錄：此當是入廟助祭，有所職守，當行之事不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中爲嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。吕氏春秋「無醜不能，無惡不知」，高注：「孔子入大廟，每事問，是不醜不能，不惡不知。」比充說爲近。
○子曰：「射不主皮，爲力不同科，古之道也。」
【音讀】爲，馬讀如字，集注爲去聲。
按：此章【集注】義長，應讀去聲。
【考證】凌廷堪周官鄉射五物考：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。此周官鄉大夫五物之序也。前既云和容，後復云和容，人多不得其解。鄭司農曰：「和，謂閨門之內行。容，謂容貌。」鄭康成曰：「和載六德，容包六行。四曰和容，杜子春讀爲和頌，謂能爲樂。」又馬融論語注：「一曰和，志體和。二曰容，有容儀。四曰和頌，合雅頌。」此皆因經文和容前後再見，故强生異義。不知「頌」卽「容」字。史記儒林傳「徐生善爲容」，漢書作「頌」。顔注：「頌讀與容同。」是頌、容本無區別。至主皮之射，説者尤爲聚訟。考周官明云「退而以鄉射之禮五物詢衆庶」，則五者固在鄉射禮之中，不在鄉射禮之外也。今鄉射一篇載在禮經，並未闕佚。不以經證經，而徒以意衡之，是亦說經者之過也。蓋一曰和，二曰容」者，卽鄉射禮之三耦射也。獲而未釋獲，但取其容體比於禮也。是爲第一次射。「三曰主皮」者，卽鄉射禮之三耦及賓主人大夫衆耦皆射也。司射命曰「不貫不釋」，蓋取其中也，故謂之主皮，馬氏論語注以主皮爲能中質是也。是爲第二次射。「四曰和容，五曰興舞」者，卽鄉射禮之以樂節射也。司射命曰「不鼓不釋」，既取其容體比禮，又取其節比樂也。比於禮故謂之和容，蓋如前三耦射也。比於樂故謂之興舞，取其應鼓節也。故前已言和容，此復言和容也。是謂第三次射。鄉射記「禮，射不主皮」，鄭注「不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中爲雋也。」蓋古經師相傳之解，指第三次射而言，深得經意。不主皮爲第三次射不鼓不釋，則主皮爲第二次射不貫不釋可知矣。鄭不知主皮之射爲第二次射，而下以己意，謂張獸侯而射，故雖引尚書傳爲證，而亦不敢决之也。又考論語「射不主皮，爲力不同科」，孔子稱爲古之道者，蓋時至春秋之末。鄉射但以不貫不釋爲重，而容體比於禮，節比於樂，不復措意，故孔子歎之，以爲古禮仍有不主皮之射也。「爲力不同科」。馬融注。「力役之事有上中下三科。」是別爲一事。後儒謂主皮是貫革之射，非先王之禮。審若是，則武王克殷，貫革之射已息，何以主皮猶在鄉射五物之中？而鄉射記復舉以證經乎？其非貫革也明矣。或謂鄉射記云「主皮之射者，勝者又射，不勝者降」，則似鄉射之外更有此射者，此殊不然。鄉射記所云：卽指第二次射也。凡經所未言，見於記者甚多，卽如此記中衆賓不與射者不降，賓主人射則司射擯升降，卒射卽席而反位卒事，大夫降立於堂西以俟射，主人亦飮於西階上之属，皆是不獨主皮之射一節也。若貫革及張獸皮而射，尚何升降之有哉？或又謂大射之侯有皮，鄉射之侯無皮，何故謂之主皮。此亦不然。主皮者，不失正鵠也。布侯謂之正，皮侯謂之鵠。鄉射用布侯而云主皮者，取皮以賅布，亦散文則通之義，經例往往如此，不必致疑也。 劉履恂秋槎雜記。考工記「往體寡，來體多，謂之王弓之屬，利射革與質」，注：「革，謂干楯。質，木椹。」樂記「貫革」，注：「射穿甲革。」疏：「革，甲鎧也。所謂軍射也。軍中不習容儀，又無別物，但取甲鎧張之而射，穿多爲善，謂爲貫革。養由基之射七札是也。」是主皮非貫革矣。案周禮「以鄉射之禮五物詢衆庶，三曰主皮」，疏稱州長習射，名爲鄉射。鄉射有侯，鄉大夫用此鄉射之禮詢衆庶，衆庶卑無侯，故張皮射。鄉射名禮射，張皮射名主皮之射，故云「禮射不主皮」。禮射二番不勝，仍待後番復升射。主皮之射則勝者復射，不勝者不復射，是尚力也。故鄭注謂主於獲。此言鄉射所以不用主皮之禮者，取其比於禮樂，不勝許其復射，不尚力也，爲力不同等也。 論語稽求篇。「射不主皮」一句係周時禮文，夫子誦而釋之。儀禮亦引入鄉射禮篇。朱注云「鄉射禮文」是也。但儀禮原文云：「禮射不主皮。」上有禮字則該舉諸射，如大射、燕射、賓射類，不止鄉射。其下文又云「主皮之射者，勝者再射，不勝者降」，則又另有力射，如儀禮注澤宫獻禽後班餘獲之射，不是武射。朱注不明出禮射字，而又誤以主皮爲貫革，爲卽武射，則兩失之矣。按主皮與貫革不同。主者，着也。主皮者，着于皮也。鄭康成所云「善射」，扶風馬氏所云「能中質」是也。夫射期中質，豈有習射而反以不中爲能事者？射名不同，有專主皮者，有不專主皮者。主皮者，力射也。矢至于皮非力不能，孟子曰：「其至爾力也。」不主皮者，禮射也。其容體比于禮，其節比于樂，雖發必祈中而不止于祈中者，以爲禮也。禮射與力射截然二等，故夫子解之曰「禮射不主皮」者，謂與力射不同等故耳。舊注引周禮，朱注引儀禮，猶是引經證經，引禮證禮，而不經諦觀，便復有誤，況臆斷乎？ 惜抱軒經說。凡射之侯有三，一曰五采之侯，畫布爲正者也。古者與賓客燕射則用之，梓入職所云「張五采之侯則遠國屬」是也。二曰獸侯，布侯中畫獸，天子之侯畫熊，諸侯之侯畫麋，大夫之侯畫虎豹，士之侯畫鹿豕。此君與其臣燕射所用，梓人職所云「張獸侯則王以燕息」是也。三曰皮侯，以熊虎豹之皮爲質，設於侯中，是謂棲皮曰鵠。此因祭祀而大射於澤宫之禮，蓋祭之義序事以辨賢，故取服猛之義，亦微尚乎武焉，梓人職所云「張皮侯而棲鵠則春以功」是也。此三者非主皮之射。夫皮侯棲鵠固用皮矣，然而終不可謂之主皮之射者，蓋雖虎豹之猛而革非甚堅也，故其義稍取乎力而非專重乎力，不可云主皮也。若賓燕之禮尤尚文焉，故第以布侯也。鄉之飲酒也，以賓禮禮士也，其射亦賓射而已，其侯亦畫布而已。若夫主皮之射，軍禮也，所謂貫革之射也。國中賓燕之禮無所用之也。然而周禮鄉大夫職乃曰「以鄉射之禮詢衆庶，一曰和，二曰容，三曰主皮」者，蓋鄉衆大夫於三年大比之後既興賢能矣，賢能士之在鄉學者也，若庶人未嘗入學，而其中未必無傑士焉，故復以鄉射之禮詢衆庶以廣取之。曰衆庶，則非士也。曰以鄉射禮，則非鄉射也。其所以取人者，則異鄉射布侯之常制。夫士有拳勇股肱之力，亦國家干城所赖，不可不選以備用，故其射不用侯而張獸皮。既張獸皮，取貫革之勇，則所張者必牛兕犀可用爲甲者之皮，故司弓矢職「王弓弧弓以授射甲革者」，是之謂主皮之射矣。後世禮衰。鄉之取士，雖當鄉射正禮，亦變先王興賢能之法，而用鄉大夫詢衆庶之法，此尚武之意盛矣。故曰「射不主皮，古之道也」。 經咫：據鄉射記正義，中者雖不中也取，不中者雖中也不取。云中不中，又在中的不中的之外者。行葦之詩既曰「序賓以賢」，又曰「序賓以不侮」，蓋分於此。今曰校射重所謂架子，而中猶次之，髣髴相似，但不是比禮比樂耳。
【集解】馬曰：「射有五善焉：一曰和志，體和也。二曰和容，有容儀也。三曰主皮，能中質也。四曰和頌，合雅頌也。五曰興武，與舞同也。天子有三侯，以熊虎豹皮爲之，言射者不但以中皮爲善，亦兼取之和容也。爲力，爲力役之事也。亦有上中下設三科焉，故曰不同科。」
【集注】射不主皮，鄉射禮文。爲力不同科，孔子解禮之意如此也。皮，革也。布侯而棲革於其中以爲的，所謂鵠也。科，等也。古者射以觀德，但主於中而不主於貫革，蓋以人之力有强弱不同等也。記曰「武王克商，散軍郊射，而貫革之射息」，正謂此也。周衰禮廢，列國兵争，復尚貫革，故孔子嘆之。
按：朱子之說本於劉敞七經小傳，謂不主皮者以力不同之故，則主皮之射爲尚力，其說較舊注爲優。但主皮當訓中，非訓貫革也。淩說良是。
【餘論】經正録：案據鄭注，主皮之射，庶人之禮也。據引尚書傳，是鄉大夫用之以詢衆庶外，卿大夫又用之習射於澤宮，二者皆非禮射之正。又案鄭云：「不主皮者，不待中爲雋。」非也。禮射義云：「故射者進退周旋必中禮，內志正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中。」又曰：「發而不失正鵠者，其唯賢者乎？若夫不肖之人，則彼將安能以中？」又曰：「射中者得與於祭，不中者不得與於祭。射中則得爲諸侯，射不中則不得爲諸侯。」經傳言射未有不主於中者，如鄭注儀禮記「禮射不主皮」云：「禮射。謂大射、賓射、燕射。」然則大射、賓射、燕射皆不主於中乎？無是理矣。朱子語類：問明道云：「射不專以中爲善如何？」曰：「如內志正，外體直，祇是要中。」张蒿菴曰：「不主皮當作主於中而不主於貫革爲塙。貫革之射，習戰之射也。其射當亦三番，故勝者又射，不勝者則不復射也。」黄氏後案。朱子注以主皮爲貫革之射。姚秋農曰：「樂記言：『散軍郊射，貫革之射息。』如主皮卽貫革，鄉大夫何以詢衆庶哉？」式三案周官司弓矢曰：「王弓弧弓以授射甲革椹質者。」弓人曰：「往體寡，來體多，謂之王弓之屬，利射革與質。」則軍旅之行，自有貫革之射，朱子說亦備一義。 論語訓：凡言古者，皆謂殷也。言周不改殷制。
○子貢欲去告朔之餼羊。
【考異】集注考證。餼，猶今言生料也。本作「氣」，俗加「食」。
【音讀】論語駢枝：告讀如字，舊音古篤反，非也。
【考證】蔡邕明堂月令論：古者諸侯朝正于天子，受月令以歸而藏諸廟中，天子藏之於明堂，每月告朔朝廟。仲尼譏之，經曰「閏月不告朔，猶朝于廟」，刺舍大禮而徇小義也。自是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興，君人者昭而明之，稽而用之。 惠棟明堂大道錄：明堂月令者，乃虞夏商周四代治天下之大法。魯爲望國，始廢其禮，故春秋特書之。子曰「我愛其禮」，其猶有東周之志乎？哀三年桓僖廟災，季桓子御公立於象魏之外，觀舊縣之處，命藏大廟中象魏。則知告朔之羊，哀公時猶未去也。 萬斯大學春秋隨筆：春秋：「文十有六年夏四月，公四不視朔。」不告朔，故不視朔。書四不視朔，則不視者二月至五月耳。六月以後復如初矣。公羊云：「自是公無疾不視朔也。」果爾，則經不應有「四」字。經有「四」字，必非遂不視朔也。然則告朔之廢始於何時？蓋自昭公遜齊，季孫專魯，然不敢擅行告朔。及昭公卒，定公立，亦遂因而不行。雖不行而羊尚存。使自文公竞廢告朔，豈自此至定哀立五六君，百數十年而羊尚存乎？唯其廢之未久，故有司供羊如故。子貢目擊前此之告，而今之不告也，遂憤然欲去之耳。 論語駢枝：周禮太史「正歲年以序事，頒之于官府及都鄙。頒告朔于邦國」，鄭注：「頒讀爲班。班，布也。以十二月朔告布天下諸侯。」孔子三朝記云：「天子告朔于諸侯，率天道而敬行之。以示威于天下也。」又數夏桀商紂之惡曰：「不告朔于諸侯。」穀梁文六年傳云：「閏月者，附月之餘日也。天子不以告朔。」又十六年傳云：「天子告朔于諸侯，諸侯受乎禰廟，禮也。」然則告朔云者，以上告下爲文，不以下告上爲義。天子所以爲政于天下，而非諸侯所以禮于先君也。餼之爲言，乞也，謂乞與也。凡供给賓客，或以牲牢。或以禾米，生致之皆曰餼。說文：「氣，饋客芻米也。從米，乞聲。或作餼。」其見於經傳者曰饔餼，曰稍餼，曰餼牢，曰餼獻，曰餼牽。天子之于諸侯有行禮，有告事。行禮于諸侯，若頫問賀慶賑膰賵禬之屬，大使卿，小使大夫。告事於諸侯，若冢宰布治，司徒布教，司馬布政，司宼布刑之屬，皆常事也。以其爲歲終之常事，又所至非一國，故不使卿大夫，而使微者行之以傳遽，達之以旌節，然後能周且速焉。諸侯以其命數禮之，或以少牢，或以特羊而已。幽王以後，不告朔於諸侯，而魯之有司循例供羊，至於定哀之間猶秩之。夫謂文公始不視朔者，據十六年夏五月「公四不視朔」之文言之也。夫四不視朔而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也。始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？變古易常，春秋之所謹也。初税畝，作丘甲、用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於公羊。公羊之說曰：「公曷爲四不視朔？公有疾也。何言乎公有疾？不視朔。自是公無疾不視朔也。然則曷爲不言公無疾不视朔？有疾猶可言也，無疾不可言也。」彼欲遷就其大惡諱、小惡書之例，因虚造此言耳。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而春秋横以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而没其多，何以爲信史。 劉氏正義：白虎通三正篇：「朔者，蘇也，革也。言萬物革更於是，故統焉。」四時篇：「朔之言蘇也，明消更生故言朔。」說文：「朔，月一日始蘇也。」書大傳：「夏以平旦爲朔，殷以雞鳴爲朔，周以夜半爲朔。」謂夏用寅時，殷用丑時，周用子時也。史記曆書：「三王之正若循環，窮則反本。天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不記時，君不告朔。」君謂天子，正朔不行，則天子不復告也。漢書五行志：「周衰，天子不班朔。」律曆志：劉歆曰：「周道既衰，天子不能班朔。」班朔卽告朔。史記言幽厲之後，是統東遷言之。駢枝之說最確。書堯典曰：「敬授民時。」授時卽頒官府都鄙之制。其下分命、申命，則所謂頒告朔於邦國也。宋氏翔鳳説：「月令：『季秋合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日。』鄭注謂百縣與諸侯互文。四方諸侯極於天下，必三月而後畢達，故以季秋行之。非如鄭說秦以建亥爲歲首，於是歲終也。」其說良是。天子頒告諸侯謂之告朔，又謂之告月。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝于廟。」不告月，王朝之禮失也。猶朝于廟，魯之未失禮也。公羊傳：「不告月者，不告朔也。曷爲不告朔？天無是月也。閏月矣，何以謂之天無是月？非常月也。」穀梁傳：「不告月者何也？不告朔也。不告朔則何爲不言朔也？閏月者，附月之餘日也，積分而成於月者也。天子不以告朔而喪事不數也。」二傳意以天子閏月本不告朔，左氏則以閏月不告朔爲非禮，左氏義長。蓋不告，則諸侯或不知有閏也。至以告朔爲天子告於諸侯。三傳皆然，無異義也。諸侯視天子所頒者而行之謂之視朔。左僖五年傳：「春王正月辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。」又文十六年傳「夏五月，公四不视朔」是也。又謂之聽朔。玉藻：「天子玄端而朝日東門之外。聽朔於南門之外。諸侯皮弁聽朔於太廟。」鄭注以南門爲明堂。天子稱天而治，亦有聽朔之禮，與諸侯同。特天子聽朔於明堂，諸侯則於廟耳。於廟故又謂之朝廟，春秋所云「猶朝於廟」是也。其歲首行之，謂之朝正，左襄二十九年傳「釋不朝正于廟」是也。襄公以在楚不得朝正，則是公在國時必朝正矣。朝正卽視朔，當時天子猶頒告朔，故魯視朔之禮尚未廢。至定哀之時，天子益微弱，告朔不行，而魯之有司猶供餼羊，故子貢欲去之。 論語稽求篇：魯自文公始不告朔。春秋文六年經云：「閏月不告朔，猶朝于廟。」此是夫子特書之文。無可易者。案周禮太史「頒告朔于邦國」，注謂：「天子頒朔于諸侯，藏之祖廟，至每月朔必朝于廟。告而受行之。于是乎以腥羊作獻，謂之餼羊。」則此餼羊者，本朝廟告朔之物。所云「諸侯告朔以特羊，天子以特牛」是也。至告朔畢，夫然後出而聽治此月之政，謂之視朔，又謂之聽朔。故玉藻云：「天子聽朔于南門之外，諸侯皮弁聽朔于太廟。」則是告朔與視朔截然兩事，告朔朝廟，視朔聽政，迥乎不同。考文自六年始不告朔，然猶朝廟。十六年始不視朔。蓋朔有朝享朝廟二禮，朝享卽月祭，不在祖廟。其供羊祖廟者專爲告朔，與視朔全無關涉。告朔當有羊，視朔不當有羊，故曰告朔之餼羊。今子貢所欲去者，告朔之羊也。其引文公者，此時在定哀之間，去文公已遠，但以文公爲不告朔所始見之經文，故引之也。 論語偶記：漢書五行志云：「周衰，天子不頒朔，魯曆不正，置閏不得其月，月大小不得其度。」案左氏桓十七年傳「十月朔，日有食之。不書日。官失之也。天子有日官，諸侯有日御云云：則日官爲天子掌曆之官，傳云官失之，明當時之朔爲周天子所班也。漢志非矣。
【集解】鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去其羊。
【唐以前古注】皇疏：禮，天子每月之旦居於明堂，告其時帝。布政讀月令之書畢，又還太廟，告於太廟。諸侯無明堂，但告於太廟。並用牲，天子用牛，諸侯用羊。于時魯家昏亂，自文公而不復告朔，以至子貢之時也。時君雖不告朔，而其國之舊官猶進告朔之羊，子貢見告朔之禮久廢而空有其羊，故使除去其羊也。餼者，腥羊也。腥牲曰餼。
按：鄭君注「牲生曰餼」，據皇疏當作「腥牲曰餼」。詩箋云：「牛羊豕爲牲。繫羊者曰牢。孰曰饔，腥曰餼，生曰牽。」今鄭君云「牲生曰餼」者，對熟言之。腥、生當得通名。然知此必是腥者，殺而腥送，故愛之，生養則何以愛之？皇疏之義是也。劉寶楠正義謂鄭此注其誤有四，論之特詳，文長不録。(附：正義曰：鄭此注非全文。臧、宋輯本云：“牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也。諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛。魯自文公始不視朔，視朔之禮，已後遂廢。子貢見其禮廢，故欲去其羊也。”考鄭此注，其誤有四：云“牲生曰餼”者，《聘禮》主國“使卿歸饔餼五牢。”鄭注：“餼，生也。”《春秋傳》“餼臧石牛。”服虔亦云“牲生”。是牲生曰餼也。然餼是供給賓客，若己國宗廟，牲生稱餼，於經無徴。且諸侯受朔政，行禮於天子，何得以一生羊爲敬？其誤一也。云“禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也”者，此鄭君以意說禮，非禮本文有如此也。廟者，太廟。《玉藻》：“諸侯職朔於太廟。”鄭注《周禮》，何休注《公羊》，皆云祖廟。《穀梁傳》注以爲禰廟，非也。鄭氏以視朔爲告朔，即如其說，告朔亦是行禮於天子，無爲用祭。若告朔後有祭廟之禮，此直是祭廟。魯廢告朔，不必廢祭。至朝享，見《周禮司尊彜職》。鄭駁《五經異義》謂“天子諸侯告朔禮訖，然後祭於宗廟。”則《祭法》所言天子月祭，從祖廟下至考廟，諸侯月祭，自皇考以下是也。此則月祭宗廟之禮，與朝廟不同。佬氏蕙田《五禮通考》：“祠、禴、烝、嘗、追享、朝享，所謂六享也。宗廟六享，乃去禘祫不數，而以請禱告朔足之，已自不倫，況月祭乃薦新之祭，與告朔朝廟何與？與朝享祫祭又何與？聽朔在明堂，月祭則在五廟，朝廟行於每月，朝享間於四時，各有攸當，何可混三者而一之耶？”金氏鶚《禮說補遺》亦謂“朝廟，禮之小者。而朝享祼用虎彜蜼彜，朝踐用兩大尊，再獻用兩山尊，其禮其大，非朝廟可知。且朝享每月行之，又不得謂四時之閒祀。”是秦氏、金氏皆不以鄭此注爲然也。愚謂朝廟即視朔，歲首行之，則爲朝正於廟。若常月行之，亦可云朝朔於廟。今言朝廟，不言朔者，省文。此專行之太祖廟，與朝享截然不同，不知鄭君可以牽合爲一，其誤二也。云“諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛”者，此無文，亦以意說之。《玉藻注》：“凡職朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”此言天子明堂之禮。然其所云“天子用牛”者，此以《論語》“餼羊”是諸侯禮，故疑天子當用牛，非有他證。究之《論語》“餼羊”，産供待賓客之用，非視朔所需，其誤三也。云“魯自文公始不視朔，視朔之禮已後遂廢”者，萬氏斯《大學春秋隨筆》：“文公十六年：‘夏五月，公四不視朔。’不視者，二月至五月耳。六月以後，複如初矣。《公羊》云：‘自是公無疾不視朔也。’果爾，則經不應有‘四’字。經有‘四’字，必非遂不視朔也。”《論語駢枝》云：“夫謂文公始不視朔者，據十六年‘夏五月，公四不視朔’之文言之也。夫四不視朔，而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也；始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？亦古易常，《春秋》之所謹也。初稅畝，作丘甲，用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於《公羊》，彼欲遷就其大惡諱小惡書之例，因虛造此言爾。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而《春秋》橫以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而沒其多，何以爲信史乎？”謹案：二說皆足正《公羊》及鄭注之誤。以《左襄二十九年》“不朝正於廟”觀之，可知襄公時，天子告朔，諸侯視朔，其禮尚未廢。鄭氏誤依《公羊》，不知辨正，其誤四也。又案：鄭注“始”本作“四”，見《公羊文十六年疏》所引。然云“視朔之禮已後遂廢”，則鄭因謂文公始不視朔也。)
【集注】告朔之禮，古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟，月朔則以特羊告廟請而行之。餼，生牲也。魯自文公始不视朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。
【餘論】四書訓義：朔之必告。崇天時以授民以奉天也，定天下於一统以尊王也，受成命於先公以敬祖也。其爲禮也大矣。魯秉周禮，累世行之，文公以後乃廢之。君之怠荒而不君爾，非敢以爲禮之可變而革之也。故有司猶具其羊餼之於牢以待，此魯所以爲秉禮之國，君雖無禮而官不廢事，則猶可復於他日焉。乃曆百年而徒爲有司之累。時有裁冗費以節國用之說，而子貢議欲去之，去之則竟不復知有告朔之名，夫子乃呼子貢而告之。 王肯堂論語義府：古者每月之政皆載於朔，如月令之類，人君告而行之。蓋以萬幾之繁一人理之，明有不到，則權移於近習，禍亂之原往往出此。故簡其節，敬其事，月朔朝廟，遷坐正位，合羣吏而計之。事敬而禮成，是豈可廢哉？禮雖不行於朝廷，而羊供則禮猶存於有司，故羊之存卽禮之存也。
子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」
【考異】唐石經「爾」作「汝」。 皇本作「汝」。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「汝」。 漢書律曆志注引作「汝」。張禹傳：孔子稱賜愛其羊。
【考證】論語發微：史記曆書曰：「三王之正若循環，窮則反本，天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不紀時，君不告朔，故疇人子弟分散。」此天子不告朔之始也。故禮運孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之。」謂不告朔則王政不行，而周道缺自幽厲始。又曰：「吾舍魯何適矣？」謂魯秉周禮，遂有曆官。故漢書藝文志有夏殷周魯曆十四卷。史記十二諸候年表、漢書律曆志並以春秋續共和以前之年，所謂魯曆卽春秋之曆也。魯既有曆，故能行告朔之禮，其始猶以大夫奉天子命而受，至文公四不視朔之後，而告朔朝廟之禮並廢。春秋不書不告朔而書不視朔者，以不視朔比不告朔，則不告朔之惡尤大，故諱愈深。其先於六年書「閏月不告月，猶朝于廟」者，不告月是也，猶朝于廟非也。以見朝廟視朔皆本告朔以行之，則告朔之禮當愛矣。鄉黨篇云：「吉月必朝服而朝。」皇侃云：「君雖不視朔，而孔子月朔必服以朝，是我愛其禮也。」蓋魯君不視朔，則大夫有吉月不朝者，故以必朝言之，亦切證也。
【集解】包曰：「羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。」
【集注】愛，猶惜也。子貢蓋惜其無實而妄費，然禮雖廢，羊存猶得以識之而可復焉。若并去其羊，則此禮遂亡矣。孔子所以惜之。
【餘論】論語述何。經書文公四不視朔，有疾猶可言。自是無疾亦不視朔朝廟，大惡不可言也，故於餼羊發之。
○子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」
【考異】高麗本無「也」字。
【考證】葉夢得論語釋言。如拜下之類，違衆而從禮，宜時人以爲諂也。 論語竢質：孔子事君之禮，如衆拜上而子獨拜下，又如鄉黨所記，聞君命，入公門，及過位鞠躬如，色勃如，足躩如，雖未見君而已形敬畏，升堂見君則鞠躬屏氣，皆是人不能然，而或反以爲諂也。
【集解】孔曰：「時事君者多無禮，故以有禮者爲諂。」 邢疏：「言若有人事君盡其臣禮。謂順其美及善則稱君之類，無禮之人反以爲諂佞也。」
【唐以前古注】皇疏：當於爾時臣皆諂佞阿黨，若見有能盡禮竭忠於君者，因而翻謂爲諂，故孔子明言以疾當時也。
按：皇邢二疏均以事君指他人言，與集注不同。論語訓云：「事君以盡禮爲事，今人但以禮文其諂，是以禮爲諂也。」蓋亦主舊說者，可備一義。
【集注】黄氏（名舜祖，字繼道。三山人）曰：「孔子於事君之禮非有所加也，如是而後盡爾。時人不能，反以爲諂，故孔子言之，以明禮之當然也。」
【餘論】陳震筤墅說書。或謂程子（明道）於荆公當加禮。程子曰：「何不責某以盡禮而云加禮，禮可加乎？」時人於禮不能盡，遂以盡禮爲加禮。嘗謂周末文勝，非文之增，乃質之減。此更以人之減疑聖人之增矣。
○定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
【考證】困學纪聞：尹和靖云：「君臣，以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。東澗謂如言父慈子孝，加一則字，失本義矣。」 四書纂疏：夫子之言因定公而發，恐亦有此意專以警爲君者也。 焦氏筆乘：晏子曰：「惟禮可以爲國。」是先王維名分绝亂萌之具也。定公爲太阿倒持之君，故欲坊之以禮。三家爲尾大不掉之臣，故欲教之以忠。 俞正燮癸巳類稿。君使臣以禮，禮非儀也。晉女叔齊曰：「禮所以守其國，行其政令，無失其民。」譏魯君公室四分，民食其他，不圖其終爲遠於禮。齊晏嬰爲其君言陳氏之事，亦曰：「惟禮可以已之。家施不及國，大夫不收公利。禮者，君令臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。」晉女叔論昭公，齊晏嬰告景公，皆痛心疾首之言。孔子事定公，墮三都，欲定其禮。禮非恭敬退讓之謂，孔子告景公，欲其君君臣臣。若使定公承昭出之後，慕謙退之儀，是君不君矣。天地間容有迂議，然非孔子之言也。
【集解】孔曰：「定公，魯君諡。時臣失禮，定公患之，故問也。」
【唐以前古注】皇疏：言臣之從君如草從風，故君能使臣得禮，則臣事君必盡忠也。君若無禮，則臣亦不忠也。
按：此尹氏之說所本。
【集注】定公，魯君，名宋。二者皆理之當然，各欲自盡而已。 尹氏曰：「君臣，以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。」
按：宋志：「尹焞論語解十卷。又説一卷。」經義考云：「未見。」或問尹氏之說。朱子曰：「尹氏之說，則爲君而言之爾。若爲臣而言，則君之使臣雖不以禮，而臣之事君亦豈可以不忠也哉？」
【餘論】經正録引馮厚齋曰：「以尊臨卑者易以簡，當有節文。以下事上者易以欺，當盡其心。君臣以義合，名分雖嚴，必各盡其道。三家之强，惟有禮可以使之。定哀以吴越謀伐，則非禮矣。徒激其變，無益也。大抵聖人之言中立不倚，異時答齊景公之問亦曰：『君君臣臣父父子子。』本末兩盡，含蓄不露，此聖人之言也。」 四書近指：君於臣不難於有情，而難於有禮。臣於君不難於有禮，而難於有情。禮使忠事，君明臣良，其古三代之隆乎？此正君之學也。
○子曰：「關雎樂而不淫，哀而不傷。」
【考異】毛詩關雎箋曰：「哀，蓋字之誤也，當爲『衷』。衷謂中心恕之，無傷善之心，謂好逑也。」正義曰：「以后妃之求賢女，直思念之耳，無哀傷事在其間也。故云哀蓋字之誤。蓋者疑辭。鄭注論語仍不以衷爲義。其答劉琰云：『論語注人間行久。義或宜然，故不復定，以遺後說。』是鄭以爲疑，故兩解之也。」
【考證】漢書匡衡傳：臣聞之師曰：妃匹之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論詩以關雎爲始。言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。故诗曰：「窈窕淑女，君子好逑。」言能致其貞淑，不貳其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形於動静。夫然後可以配至尊而爲宗廟主，此綱纪之首、王教之端也。 論語發微。鄭以毛詩關雎爲文王后妃之詩，樂王化之基，不能兼哀言之，故於篇義讀「哀」爲「衷」。於論語「哀」字不改讀者，以魯詩說關雎爲康王時詩。漢書杜欽傳曰：「佩玉晏鳴，關雎歎之。」注：「李奇曰：『后夫人雞鳴佩玉去君所。周康王后不然，故詩人歎而傷之。』臣瓚曰：『此魯詩也。』」是說關雎者有二義，樂而不淫，毛學之所傳也。哀而不傷，魯學之所傳也。兩家皆七十子之遺學，同出孔子。 論語駁異。申公詩説云：「關雎，文王之妃太姒思得淑女以充嬪御之職，而供祭祀賓客之事，故作是詩。由是觀之，關雎后妃所作也。所謂窈窕淑女，蓋指所求嬪妾而言，未得而憂，既得而喜，此其性情之正可以想見。其所云參差荇菜者，爲潔俎豆以供祭祀賓客之事，而后妃皆资左右之助焉。汲汲乎求賢內輔，绝無閨房燕暱之情，孔子所稱『樂而不淫，哀而不傷』者也。」此說勝朱注，然畢竟鄭漁仲得之。通志略云：「人之情聞歌則感。樂者聞歌則感而爲淫，哀者聞歌則感而爲傷。關雎之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至於淫；哀者聞之而哀其哀，不至於傷。此關雎所以爲美也。」 論語駢枝：詩有關雎，樂亦有關雎，此章據樂言之。古之樂章皆三篇爲一。傳曰：「肆夏之三，文王之三，鹿鳴之三。」記曰：「宵雅肄三。」鄉飲酒禮，工入升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終。蓋樂章之通例如此。國語曰：文王、大明、緜，兩君相見之樂也。」左傳但曰：「文王，兩君相見之樂也。」不言大明、緜。儀禮合樂周南關雎、葛覃、卷耳、召南鹊巢、采蘩、采蘋，而孔子但言關雎之亂，亦不及葛覃以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執關雎一詩以求之，豈可通哉？樂而不淫者，關雎、葛覃也。哀而不傷者，卷耳也。關雎樂妃匹也。葛覃，樂得婦職也。卷耳，哀遠人也。哀樂者，性情之極致，王道之權與也。能哀能樂。不失其節，詩之教無以加於是矣。葛覃之賦女功，與七月之陳耕織，一也。季札聞歌豳而曰：「美哉！樂而不淫。」卽葛覃可知矣。 陳奐毛詩疏：劉向列女傳仁智篇、揚雄法言孝至篇、司馬遷十二諸侯年表序、儒林傳序、班固漢書杜欽傳、范曄後漢書明帝紀、皇后紀、馮衍傳、楊賜傳、張衡傳所引皆申培魯詩。又李賢注明帝紀、馮衍傳引薛方丘韓詩章句，並以關雎爲刺詩。然關雎三章，周公已用合鄉樂，作爲房中之樂，著於儀禮鄉飲酒、燕等篇。三家詩别有師承，不若毛詩之得其正也。 論語後録：毛詩故訓傳「哀窈窕」，鄭箋：「哀當爲衷。衷謂中心恕之。」鄭君兩釋互異。鄭志答劉琰曰：「論語注人間行久，義或宜然。」是鄭先注論語爲哀，繼箋毛詩改衷也。
【集解】孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」
【唐以前古注】鄉飲酒禮疏引鄭注：關雎，國風之首篇。 皇疏引鄭玄云：樂得淑女以爲君子之好逑，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫婦之道不得此人，不爲減傷其愛也。 又引江熙云：樂在得淑女，疑於爲色。所樂者德，故有樂而無淫也。 又引李充云：關雎之興，「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色」，是樂而不淫也。「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心」，是哀而不傷也。
【集注】關雎，周南國風詩之首篇也。淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害於和者也。關雎之詩，言后妃之德，宜配君子，求之未得，則不能無寤寐反側之憂。求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其詞，審其音，而有以識其性情之正也。
【餘論】趙惪四書箋義纂要：此蓋欲學者於詩與樂皆當察之。既玩其詞，而知其所以不淫不傷。復審其音，而知其所以不淫不傷。樂記曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「樂者，音之所由生也。其本在人心之感於物也。」故因人心而可以識其性情也。 劉氏正義：八佾此篇皆言禮樂之事，而關雎諸詩列於鄉樂，夫子屢得聞之，於此贊美其義，他日又歎其聲之美盛洋洋盈耳也。
○哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。」
【考異】釋文：社如字，鄭本作「主」，云主，田主，謂社也。 邢疏：張包周本以爲哀公問主於宰我，先儒或以爲宗廟主者，杜元凱，何休用之以解春秋。 程子遺書：伊川曰：「『社』字本是『主』字，文誤也。」 九經古義。鄭本「社」作「主」，云田主謂社。案三王世家載春秋大傳曰：「天子之國有泰社，將封者各取其物色，裹以白茅，封以爲社，此之謂主土。主土者，立社而奉之也。」公羊傳云：「虞主用桑，練主用栗。用栗者，藏主也。」何休云：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。松，猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗者，猶戰栗謹敬貌，主天正之意也。」疏云：「『夏后氏』以下出論語，而鄭氏注云『謂社主』，正以古文論語哀公問社於宰我故也。今文論語無社字，是以何氏以爲廟主耳。」 皇本末句下有「也」字。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均有「也」字。
【考證】困學紀聞：春秋正義云：「哀公問主於宰我。」案古論語及孔鄭皆以爲社主，張包周等並爲廟主。今本作問社，集解用孔氏說。凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然正義必有據。 論語古訓：春秋文二年「作僖公主」，杜注引論語正義曰：「論語哀公問主于宰我。宰我對曰云云。」先儒舊解或有以爲宗廟主者，故杜依用之。古論語及孔鄭皆以爲社主。社爲木主者，古論不行於世。且社主周禮謂之田主，無稱單主者。以張包周等並爲廟主，故杜所依用。劉炫就所以規杜過，未爲得也。又公羊文二年傳：「練主用栗。」何注引論語，徐疏引鄭氏注云：「謂社主。正以古文論語哀公問社于宰我故也。今文論語無『社』字，是以何氏爲廟主耳。」按論語字雖不同，義不得各異，如鄭說則古、魯可通。 翟氏考異：集解孔氏曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。」蓋卽以樹木爲社主，而社爲國社也。孔所注者，古文論語。故公羊疏獨謂古論爲社，而當時齊、魯二論似亦未與古異。惟周禮大司徒有「樹之田主，各以其野所宜木」文，鄭據論語注之曰：「所宜木，謂若松柏栗。」社與田主嫌未脗合，鄭乃更參改此「社」字爲「主」，而何氏、杜氏遂因其改文轉説以爲宗廟主。釋文但言鄭本作「主」，不言其因某讀。又述鄭以齊古讀正魯論凡五十事，而問主一事不預數中，則此字爲鄭氏剏改甚彰明也。然以爲田主，已與下「使民戰栗」語牴牾。以爲宗廟主，違距若尤遠矣。刘氏就規杜過，良非無因。惜其所規之辭今不可詳也。唐孔氏援張包周爲解。張包周書久亡，孔氏何由而見？蓋特借以抗劉，循尊本注之例云爾。邢氏承其説爲此經疏。恐未可以深信。 羣經識小：釋文及爾雅疏：古本原作「哀公問主于宰我」。哀公四年六月亳社災，復立其主。故問其所宜木也。 陳氏元論語類考，魯之外朝東有亳社，西有國社，故左傳云「間於兩社」也。趙氏曰：「定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社。則魯之兩社亦聚民警戒之地。哀公四年六月，亳社災。意者公之問因亳社之災而有所慮乎。」
按：劉寶楠云：「左文二年經作『僖公主』，杜注：『主者，殷人以柏，周人以栗。』孔疏引此文作『問主』，又引張包周等並爲『廟主』，凡皆魯論義也。鄭此注云：「主，田主。謂社主。』皇疏：『鄭論本云問主。』釋文：『社如字，鄭本作主。』左文二年疏：『案古論語及孔鄭皆以爲社主。』禮器、祭法疏引五經異義云：『論語哀公問社於宰我云云。』是古論作『問社』，鄭君據魯論作『問主』，而義則從古論爲社主，亦是依周禮說定之矣。天子諸侯别有勝國之社，爲廟屏戒，與廟相近，故左氏言間于兩社，亦以勝國社在東，對在西之國社言也。周受殷社曰亳社，亳者，殷所都也。春秋哀公四年六月，亳社災。李氏惇識小以爲哀公問宰我卽在此時，蓋因復立其主，故問之。其說頗近理。」可備一義。
白虎通社稷篇引尚書曰：大社惟松，東社惟柏，西社惟栗，南社惟梓，北社惟槐。 淮南子齊俗訓：有虞氏之禮其社用土，夏后氏其社用松，殷人之禮其社用石，周人之禮其社用栗。 蘇子由古史：哀公將去三桓而不敢正言。古者戮人於社，其託於社者，有意於誅也。宰我知其意而亦以隱答焉。曰使民戰栗，以誅告也（容齋五筆以「使民戰栗」爲哀公語）。孔子知其不可，曰此先君之所以爲植根固矣，不可以誅戮齊也。蓋亦有意於禮乎？不然，何咎予之深也？ 癸巳類稿：侯國社主用木依京師，凡主皆然也。大司徒云：「設其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木。」明周社樹非栗。又云：「遂以名其社與其野。」若皆樹栗，則天下皆栗社栗野，何勞名之？又云：「社藏主石室。」左傳莊十四年正義謂「慮有非常火災」，而郊特牲言「大社必受霜露風雨以達天地之氣」，故藏主於壇中石匰，後世埋石不爲匰，號之爲主。又云：「軍出取社主以行。」小宗伯所謂「太師立軍社奉主車」，大祝所謂「太師宜於社立社主」。定四年左傳云：「君以軍行拔社釁鼓，祝奉以從。」定知社主非樹矣。鄭注小宗伯云：「社主蓋用石。」案鄭以軍社立主，不宜空社而行，當如守圭有瑑。許慎云：「今山陽俗祠有石主。」社故以土爲壇，石是土類，或鄭以所見況之，又或鄭以禮行軍取遷廟主，則社取殷石主，非謂大社王社國社侯社主用石，賈疏不曾明鄭意也。 惠士奇禮説：宋史志：「社以石爲主，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。先是州縣社主不以石，禮部以爲社稷不屋而壇，當受霜露風雨以達天地之氣，故用石主，取其堅久。請令州縣社主用石，尺寸廣長半大社之制。從之。」崔靈恩曰：「地產最實，故社主用石。」鄭注及孔疏亦云然，故宋人據以爲說。小宗伯「大師立軍社」，肆師「師田祭社宗」。社宗者，社主與遷主皆載於齊車者也。秦漢以後，載主未聞。春秋鄭入陳，陳侯擁社，擁社者，抱主以示服。若後世五尺之石主，埋其半於地，既不便於載，亦不可抱而持。然則社主春秋以前皆用木，秦漢以後或用石與？
按：俞氏之意以松柏栗爲社主所用之木，其社樹則各以其土之所宜，不與社主同用一木，其義視鄭爲長。又俞氏謂軍社用石主，是就鄭意揣之，與惠氏石主不便於載之說異，當以惠氏爲允。
拜經日記：經文明云「使民戰栗」，以社稷爲民而立，故曰使民。若廟主，與民何與？张包周等徒守古論，不考古義，疏矣。鄭君雖注魯論而從古義，可見鄭學之宏通。 潘氏集箋：讀書證疑云：「墨子明鬼篇：『聖王建國營都，必擇國之正壇置以爲宗廟，必擇木之修茂者立以爲菆位。』韓非子外儲說右上：『君亦見夫爲社者乎?樹木而塗之，鼠穿其間，掘穴託其中。燻之則恐焚木，灌之則恐塗阤。』是但以泥塗木，作爲神主。半農禮説據此謂樹主木主必兼兩義。過庭録謂漢時古論、魯論同作問主，故今文家以爲廟主，古文以爲社主。如古論本作問社，則鄭方解爲社主，文亦必從古讀，正不得反作問主。蓋何晏集解採孔注，遂妄改作問社。較前說爲長。蓋齊、魯二論之作社無據，又果鄭改爲主，杜卽因鄭，何必不因鄭也？ 論語偶記。張包周及鄭本作「哀公問主於宰我」，蓋古本也。鄭注云：「主，田主，謂社主也。」異義：「公羊説以問主爲宗廟之主，云祭有主者，孝子之主繫，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。」鄭駁之曰：「論語所云，謂社主也。」是古論語作問主，無作問社者。朱子云：「古者立社，各樹其土之所宜木以爲主。」案周禮大司徒云：「樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。」尚書無逸傳云：「大社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟栗，北社惟槐。」漢書地理志「潁川長社縣」，應劭注：「其社中樹暴長故名。」眭孟傳「昌邑有枯社木，卧復生」，师古注：「社木，社主之樹也。」是皆以所宜木爲社主之證也。康成注宗伯云：「社之主蓋用石。」蓋者疑辭。今據宰我之言及周禮經文、書傳、漢書證之，鄭蓋無據。或疑古人有奉社主出行者，有擁社示服者。樹爲社主，難載以出。愚謂曾子問。「師行無遷主則何如？」孔子曰：「主命天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告於祖禰，遂奉以出。」以祖例社，則祀社之幣帛亦足爲主歟？
【集解】孔曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄爲之說，因周用栗，便云使民戰栗。」
【唐以前古注】皇疏：夏稱后氏，殷周稱人者，白虎通曰：「夏以揖讓受禪爲君，故褒之稱后。后，君也。又重其世，故氏係之也。殷周以干戈取天下，故貶稱人也。」白虎通又云：「夏得禪授，是君與之，故稱后也。殷周從人民之心而伐取之，是由人得之，故曰人也。」然社樹必用其土所宜之木者，社主土生，土生必令得宜，故用土所宜木也。夏居河東，河東宜松。殷居亳，亳宜柏。周居酆鎬，酆鎬宜栗也。
【集注】宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以爲主也。戰栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此，豈以古者戮人於社，故坿會其說與？
【別解】容齋五筆，古人立社，但各因其本地所宜木爲之，初非求異而取義於彼也。哀公本不必致問，既聞用栗之言，遂起使民戰栗之語，其意謂古者弗用命戮于社，所以威民，然其實則非也。孔子責宰我不能因事獻可替否，既非成事，尚爲可說，又非遂事，尚爲可諫，且非既往，何咎之云。或謂「使民戰栗」一句亦出於宰我，記之者欲與前言有别，故加曰字以起之，亦是一説。然戰栗之對使出於我，則導君於猛，顯爲非宜。出於哀公，則便卽時正救，以杜其始。兩者皆失之，無所逃於聖人之責也。哀公欲以越伐魯而去三家，不克成，卒爲所逐，以至失邦，其源蓋在於此。
子聞之曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
【考證】論語偶記：宰我戰栗之對，胡安國作春秋傳引之，用韓非書之說曰：「哀公問於仲尼曰：『春秋記隕霜不殺草，李梅實。何爲記之也？』曰：『此言可殺也。夫宜殺而不殺，則李梅冬實。天失其道，草木猶干犯之，而況君乎？是故以天道言，四时失其序，則其施必悖，無以統萬象矣。以君道言，五刑失其用，則其權必喪，無以服萬民矣。哀公欲去三桓，張公室，問社於宰我。宰我對以使民戰栗，蓋勸之斷也。仲尼則曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』其自與哀公言乃以爲可殺何也？在聖人則能處變而不失其常，在賢者必有小貞吉大貞凶之戒矣。」愚案斯時哀公與三桓有恶，觀左氏記公出孫之前，遊於陵阪，遇武伯曰：「余及死乎？」至於三問，是其杌陧不安欲去三桓之心已非一日。則此社主之問，與宰我之對，君臣密語，隱衷可想。又社陰氣主殺。甘誓云：「不用命，戮于社。」大司宼云：「大軍旅涖戮于社。」是宰我因社主之義而起哀公威民之心，本非臆見附會。夫子責之曰：「成事不説，遂事不諫。」云成事遂事，必指一事而言。左氏襄十年傳：「知伯曰：『女成二事而後告予。』」注：「二事。伐偪陽，封向戌。」可爲論語成事之證。緣哀公與宰我俱作隱語，謀未發洩，故亦不顯言耳。其對立社之旨本有依據，是以夫子置社主不論，但指其事以責之，蓋已知公將不没於魯也。獨慨宰我因數爲聖人所責，論社有不咎之戒，晝寢有何誅之警，從井之疑，短喪之問，皆非所與，遂使人幾忘其列聖門言語之科，發賢於堯舜之論，受五帝德、帝繋姓之傳，及問鬼神而聞反古復始之教諸美事，而疑其行若有短。雖司馬遷作弟子傳亦誣其與田常作亂也。悲夫！ 劉氏正義：夫子時未反魯，聞宰我言因論之也。成事遂事當指見所行事，既往當指從前所行事。竊疑既往指平子言，平子不臣，致使昭公出亡。哀公當時必援平子往事以爲禍本，而欲聲罪致討，所謂既往咎之者也。然而禄去公室，政在大夫，已非一朝一夕之故。哀公未知使臣當以禮，又未能用孔子，遽欲逞威洩忿，冀以收已去之權势，必不能，故夫子言此以止之。
【集解】包曰：「事已成，不可復解說也。事已遂，不可復諫止也。事既往，不可復追咎也。孔子非宰我，故歷言三者，欲使慎其後也。」
【唐以前古注】皇疏引李充云：成事不說，而哀釁成矣。遂事不諫，而哀謬遂矣。既往不咎，而哀政往矣。斯似責宰我，而實以廣道消之慨，盛德衰之歎。言不咎者，咎之深也。
【集注】遂事，謂事雖未成而勢不能已者。孔子以宰我所對非立社之本意，又啓時君殺伐之心，而其言已出，不可復救，故歷言此以深責之，欲使謹其後也。
【別解】論語意原：哀公心存殘忍，以栗爲使民戰栗。宰我聞之而不復辨，是以責之曰：汝欲成遂其殘忍之事，故不說不諫乎？汝以失之於既往，而不復咎之乎？
按：此是别一義，似與經文未洽，姑存之。
【餘論】四書箋義纂要：魯有二社。曰周社，曰亳社。周社者，天子大社也。亳社者，商社也。武王勝商，班列其社於諸侯，以爲亡國之戒，故魯有兩社。定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社。則魯之二社亦聚民警戒之地。哀公四年六月，亳社災。意者哀公之問因亳社之火而有所慮焉。則一言之發，一語之對，豈不有繫於社稷之興廢乎？是時三家削魯，國社幾危。宰我不能以是爲說，反有妄對，此夫子所以深責之也。 陸隴其四書困勉禄:戰栗一言，蓋見魯以忠厚衰微，須以嚴救之。後此申韓名法亦是欲救衰周之敝，然其效驗亦可覩矣。夫子痛責宰我，防微杜漸，意至深遠。
○子曰：「管仲之器小哉!」
【考異】淮南子繆稱訓、說苑君道等篇「管仲」俱作「筦仲」。 新序雜事篇引「孔子曰：『小哉，管仲之器。』」
【考證】九經古義；管子中匡篇：「施伯謂魯侯曰：『管仲者，天下之賢人也，大器也。』」蓋當時有以管仲爲大器者，故夫子辨之。 過庭録：管子版法解曰：「抱蜀者，祠器也。」祠讀爲治，卽治器也。史記管晏列傳贊曰：「管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以爲周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王乃稱伯哉？」劉向新序雜事篇亦云。「桓公用管仲則小也，故至於伯而不能以王。故孔子曰：『小哉，管仲之器。」蓋善其遇桓公而惜其不能以王也。」
【集解】言其器量小也。
【唐以前古注】皇疏引孫綽云：功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？ 又引李充云：齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽。豈小也哉？然苟非大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧謗分以要治，不潔己以求名，所謂君子行道忘其爲身者也。漏细行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則。聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以爲小也。
【集注】管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知聖賢大學之道，故局量褊淺，规模卑陋，不能正身修德以致主於王道。
或曰：「管仲儉乎?」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?」
【考異】皇本「儉」下有「乎」字。
【考證】過庭録：凡論語言或者，大抵老氏之徒。如或曰「以德報怨」，卽老子『報怨以德」也。管子爲道家之言先於老子。老子治天下有三寶，其一曰儉。又老子言禮，此以管仲爲儉爲知禮，皆道家之說。 論語後録。韓非子：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』曰：「臣富矣，然而臣卑。』桓公使立於高國之上。曰：『臣尊矣，然而臣疏。』乃立爲仲父。孔子聞而非之曰：「泰侈偪上。」」一曰：「管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。孔子曰：『良大夫也。其侈偪上。』」說苑：「齊桓公立仲父，致大夫曰：『善我者入門而右，不善我者入門而左。』有中門而立者，桓公問焉。曰：『管仲之智可與謀天下，其强可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外政斷焉，民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺以自傷於民。」案兩書之說不合。 四書摭餘說。黄氏日抄云：「說苑謂管仲避得民而作三歸，殆于蕭何田宅自汙之類。想大爲之臺，故云非儉，而臺以處三歸之婦人，故以爲名歟？」至筭家三歸法之說似陋，歸三路人心之說似鑿，都不必從。 秋槎雜記：春秋莊十九年經：「公子结媵陳人之婦于鄄。」左氏無傳。公羊云：「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯一聘九女，諸侯不再娶。」成十年經：「齊人來媵。」公羊傳云：「三國來媵，非禮也。惟天子取十二女。」左氏成八年經，杜注：「古者諸侯娶適夫人及左右媵乃有姪娣，皆同姓之國。國三人，凡九女。」穀梁注全錄杜注，則是三傳意皆以天子諸侯娶妻班次有三。適也，娣乜，姪也。天子取后，三國媵之，國三人，並后本國爲十二女。諸侯娶夫人，二國媵之，並夫人本國爲九女。夫人本國之媵，從夫人歸于夫家者也。士昏禮：「女從者畢袗玄。」又云「媵布席于奥」，鄭注「女從者，謂姪娣也。媵，謂女從者也」是也。二國之媵或與夫人同行，春秋成八年「夏，宋公使公孫壽來纳幣。冬，衛人來媵。九年春二月，伯姬歸于宋」是也。或後夫人行，「九年夏，晉人來媵。十年夏，齊人來媵」是也。其本國歸女爲一次，二國各一次，故曰三歸。左氏譏齊媵爲異姓，公羊譏齊媵爲三國媵天子，皆不譏齊媵女之遲也。包曰「三姓女」，依左氏成八年傳「同姓媵之，異姓則否」，包說非也。鮑曰：「三娶女。國君娶夫人，大夫娶妻，姪娣不言娶，故公羊云諸侯不再娶。」鮑說亦非也。又案曲禮「大夫不名世臣姪娣，士不名家相長妾」，正義引熊氏云：「士有一妻二妾。言長妾者當謂娣。」是大夫姪娣俱不名，士但不名娣，異于大夫，其皆有姪娣明矣。士無娣則媵二姪，士昏禮「雖無娣媵先」是也。故詩江有汜序正義據士昏禮以爲士有姪娣，但不必備。據喪大記「大夫撫姪娣」，以爲大夫有姪娣而未明言。大夫士姪娣之數，以諸侯八妾士二妾例之，卿當六妾，大夫當四妾。北齊元孝友傳：「孝友嘗奏表曰：『古諸侯娶九女，士一妻一妾。晉令诸侯王置妾八人，郡君侯妾六人，官品令第一第二品有四妾，第三第四有三妾，第五第六有二妾，第七第八有一妾，蓋仿古制而變通之。』」 論語稽求篇。舊注引包咸說。謂三歸是娶三姓女，婦人謂嫁爲歸。諸儒說皆如此。朱注獨謂三歸是臺名，引劉向說苑爲據。則遍考諸書，並無管仲築臺之事。卽諸書所引仲事，亦並無有以三歸爲臺名之說，劉向誤述也。或謂三歸臺亦是因三娶而築臺以名之，古凡娶女多築臺，如詩衛宣公築新臺娶齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任類，然管氏築臺終無據，不可爲訓。 孫志祖讀書脞録：三歸之爲臺名是也。然所以名三歸者，亦以娶三姓女之故。如詩衛宣公築新臺於河上以要齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏以娶孟任之類。
【集解】包曰：「或人見孔子小之，以爲謂之大儉乎。三歸者，取三姓女也。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。禮，國君事大，官各有人，大夫兼并。今管仲家臣備職，非爲儉也。」
【唐以前古注】皇疏：禮，諸侯一娶三國九女，以一大國爲正夫人，正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之姪娣，隨夫人來爲妾。又二小國之女來爲媵，媵亦有姪娣自隨。既每國三人，三國故九人也。大夫婚不越境，但一國娶三女，以一爲正室，二人姪娣從爲妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國九人，故云有三歸也。
【集注】或人蓋疑器小之爲儉。三歸，臺名。事見説苑。攝，兼也。家臣不能具官，一人常兼數事，管仲不然，皆言其侈。
别解一梁玉繩瞥記：三歸，注疏及史記禮書、漢書地理志、戰國策周策皆以爲三姓女，惟朱子從說苑以爲臺名。翟灝以管氏本書輕重篇證之，三歸特一地名，蓋其地以歸之不歸而名之也。本公家地，桓公賜以爲采邑耳。按晏子春秋雜下篇：「晏子相景公，老，辭邑。公曰：『先君桓公有管仲，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今欲爲夫子三歸，澤及子孫，豈不可哉？』」又韓子外儲右下及難二。「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』據此，則爲地名者近之。史記公孫弘曰：「管仲相齊有三歸，侈擬於君。」亦是言其侈富也。
按：此以三歸爲地名。劉寶楠云：「管子明言五衢之名，樹下談語，專務淫游，終日不歸。歸是民歸其居，豈得爲管仲所有，而遂附會爲地名耶？」則地名之說非也。
【別解二】羣經平議。就婦人言之謂之歸，自管仲言之當謂之娶，乃諸書多言三歸，無言三娶者。且如其説，亦是不知禮之事，而非不儉之事。則其說非也。朱注據說苑「管仲築三歸之臺以自傷於民」，故以三歸爲臺名。然管仲築臺之事不見於他書。戰國策周策曰：「宋君奪民時以爲臺，而民非之，無忠臣以掩蓋之也。子罕釋相爲司空，民非子罕而善其君。齊桓公宫中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公，非自傷于民也。」說苑所謂「自傷於民」者疑卽本此。涉上文子罕事而誤爲築臺耳。古事若此者往往有之。未足據也。然則三歸當作何解？韓非子外储說篇曰：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』一曰管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。」韓非子先秦古書，足可依據。先云「置鼓而歸」，後云「家有三歸」，是所謂歸者，卽以管仲言，謂管仲自朝而歸。其家有三處也。家有三處，則鐘鼓帷帳不移而具從可知矣。故足見其奢。且美女之充下陳者亦必三處如一，故足爲女閭七百分謗，而娶三姓之說亦或從此出也。晏子春秋雜篇曰：「惜吾先君桓公有管仲，恤勞齊國，身老。賞之以三歸，澤及子孫。」是又以三歸爲桓公所賜，蓋猶漢世賜甲第一區之比。賞之以三歸，猶云賞之以甲第三區耳。故因晏子辭邑而景公舉此事以止之也。其賞之在身老之後，則娶三姓女之說可知其非矣。近人或因此謂三歸是邑名，則又不然。若是邑名，不得云「使子有三歸之家」，亦不得云「家有三歸」也。合諸書參之，三歸之義可見。下云「官事不攝」，亦卽承此而言。管仲家有三處，一處有一處之官，不相兼攝，是謂官事不攝。但謂家臣具官，猶未見其奢矣。
按：此以三歸爲家有三處，較舊注、朱注義均長，似可從。
别解三包慎言溫故録：韓非子：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：「使子有三歸之家。」孔子聞之曰，『泰侈逼上。』漢書公孫弘傳：「管仲相桓公有三歸，侈擬於君。」禮樂志：「陪臣管仲、季氏三歸雍徹，八佾舞庭。」由此數文推之，三歸當爲僭侈之事。古「歸」與「饋」通。公羊注引逸禮云：「天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫士再祭再薦。」又云：「天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢，天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢，諸侯之士特豕。」然則三歸云者，其以三牲獻與？故班氏與季氏之舞佾歌雍同稱。晏子春秋內篇：「公曰：『昔先君桓公以管子爲有功，邑狐與穀，以共宗廟之鮮，賜其忠臣。今子忠臣也，寡人請賜子州。』辭曰：『管子有一美，嬰不如也，有一惡，嬰弗忍爲也。」其宗廟養鲜，終辭而不受。」外篇又云：「晏子老，辭邑。公曰：『桓公與管仲狐與穀以爲賞邑。昔吾先君桓公有管仲，恤劳齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今夫子亦相寡人，欲爲夫子三歸，澤及子孫。』」合觀內、外篇所云，則三歸亦出於桓公所賜。內篇言以共宗廟之鲜，而外篇言賞以三歸，則三歸爲以三牲獻無疑。晏子以三歸爲管仲之一惡，亦謂其侈擬於君。
按：此以三歸爲三牲，「歸」與「饋」通，義稍迂曲。
别解四武億羣經義證：臺爲府庫之屬，古以藏泉布。史記周本紀：「散鹿臺之泉。」管子三至篇：「請散棧臺之錢，散諸城陽。鹿臺之布，散諸濟陰。」是齊舊有二臺，以爲貯藏之所。韓非子「管仲相齊」云云，以三歸對貧言，則歸臺卽府庫别名矣。泉志載布文有「齊歸化」三字，疑爲三歸所斂之貨。又晏子春秋內篇云：「管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，泽及子孫。」又一證也。論語發微：三歸，臺名，古藏貨財之所。聚斂卽是不儉，若取三姓女，則桓公安得賞之？ 黃氏後案：國策周策。「齊桓公宫中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公。非自傷於民也。」包注據之。説苑善説篇：「桓公疑政歸管仲，管仲築三歸之臺以自傷於民。」朱子注據之。家東發先生曰：「臺以處三歸之婦人，故名。」杭堇浦云：「古昏禮有築臺以迎女之事。詩衛宣公築新臺娶齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任。」是合二注爲一事也。武虚谷曰：「臺爲府庫之屬，古以藏泉布。史記周本紀『散鹿臺之泉』，說文解字通論『武王散鹿臺之錢』是也。管子三至篇：「請散棧臺之錢散諸城陽，鹿臺之布散諸濟陰。」是齊國舊有二臺以爲貯藏之所也。韓非子管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：「使子有三歸之家。』晏子春秋：「管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。」皆其據也。」
按：此以三歸爲藏貨財之所，最爲有力，卽論語稽亦取之。宦伯銘謂？「周策本文無取三歸之說，鲍注以上文女閭云云，遂謂取女以掩，因以婦人謂嫁曰歸附會之。然諸侯得取三國女，仲果取三國女，是與塞門反坫同，非僅不儉也。且取三國女，而晏子春秋曷言賞也？又以歸三不歸爲采地，則采地無傷於儉也。今以韓非子『得三歸而富之』語觀之，正與儉字對勘。其云『三歸之家』者，猶云千乘之家也。」亦可備一說。
「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
【考異】皇本「然則」上有「曰」字，「孰不知禮」下有「也」字。 漢石經「邦」作「國」。 隸釋。漢人作文不避國諱，威宗諱志，順帝諱保，石經皆臨文不易。樊毅設碑「命守斯邦」、劉熊碑「來臻我邦」之類，未嘗爲高帝諱也。此「邦君爲兩君之好」與「何必去父母之邦」，皆書「邦」作「國」，疑漢儒所傳如此，非獨遠避此諱也。
【考證】全祖望經史問答。坫有三，爾雅：「垝謂之坫。」古文作「襜」，是以堂隅言，郭景纯所謂㙐也。至許叔重以爲屏牆，則又是一坫。其絫土以庋物者，又是一坫。而絫土庋物之坫又有三，有兩楹之間之坫，卽明堂位所云「反坫出尊」及論語反爵之坫也，蓋兩君之好用之庋爵者。鄉飲酒禮尊在房户間，燕禮尊在東楹之西。至兩君爲好，則必於兩楹之間，而特置坫以反之。有堂下之坫，乃明堂位所云「崇坫」也，蓋用之庋圭者。何以知庋圭之坫在堂下？覲禮「侯氏入門奠圭，」則在堂下矣。惟在堂下，故稍崇之。有房中之坫，卽內則「閣食之制」也。士於坫一，康成謂士卑不得作閣，但於房中爲坫以庋食也。然則同一絫土之坫，而庋爵庋圭尊者用之，庋食則卑者用之。方密之曰「凡絫土庋物者皆得曰坫」是也。堂隅之坫亦有二，士虞禮「苴茅之制僎於西坫」，士冠禮「執冠者待於西坫南」，蓋近於奥者，故謂之西坫。既夕記「設棜於東堂下南順，齊於坫」，是近於窔者，則東坫也。至屏牆之坫亦曰反坫，而其義又不同。郊特牲所云「臺門旅樹反坫」是也。是乃外向爲反。黄東發曰：「如今世院司臺門內立牆之例，是正所謂屏牆也。」蓋反坫與出尊相連是反爵之坫，反坫與臺門旅樹相連是屏牆之反向於外者，郊特牲所云乃大夫宫室之僭，論語所云乃燕會之僭，而东發疑論語之反坫與上塞門相連，恐皆是宫室之事，不當以坫之反爲爵之反，則又不然。蓋反坫出尊正與兩君之好相合，禮各有當，不必以郊特牲之反坫强并於論語之反坫也。賈氏不知坫有三者之分，又不知絫土之坫亦有三者，而漫以爲絫土之坫爲專在廟中，則既謬矣，又誤以豐爲坫，不知豐用木，坫用土。豐形如豆，故字丛豆，坫以土，故字從土，不可合而爲一也。至周書「既立五宫，咸有四阿反坫」，注以四阿爲外向之室。則反坫者亦屏牆也。禮記郊特牲云：「旅樹反坫。大夫之僭禮也。」雜記云：「管仲鏤簋而朱紘，旅樹而反坫，山節而藻棁，賢大夫也，而難爲上也。」亦謂其僭禮也。 金鶚求古録：坫有四，一曰堂隅之坫，士冠禮：「爵弁皮弁緇布冠各一匴，執以待于西坫南。」大射儀：「大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐。」又云：「小射正取公之決拾于東坫上。」又云：「贊設拾以笥，退奠于坫上。」既夕禮：「設棜于東堂下南順，齊于坫。」士虞禮：「苴刌茅長五寸束之，實于篚，饌于西坫上。」鄭注：「坫在堂角。」尔雅釋宫「垝謂之坫」，郭注：「在堂隅坫墆也。」釋文：「墆，高貌也。」坫有高貌，明是絫土。且尔雅以垝釋坫，説文訓垝爲毁垣。垣是牆之卑者，毀垣則更卑，與坫相似，故曰「垝謂之坫」，又可見坫爲絫土也。蓋堂隅設坫，一以爲堂上奠物之處，一以爲堂下位立及設物相直之準，一以爲堂之飾且以爲蔽。説文釋坫爲屏固非正義，然亦可見其築土而爲堂隅之蔽也。一曰反爵之坫，論語「邦君爲兩君之好，有反坫」，鄭注：「反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君與鄰國爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於其上。」郊特牲「臺門而旅樹反坫」，明堂位「反坫出尊」，鄭注亦皆謂反爵之坫，引論語解之。聶崇義謂坫卽豐，然豐字從豆，其制當如豆而高，以木爲之，非築土也。且反坫非大夫所有，而鄉射爲大夫士之禮。亦得設豐，坫之非豐明矣。一曰康圭之坫，明堂位：「崇坫康圭，天子之廟飾也。」案覲禮：「侯氏入門右坐奠圭。」圭是重物，必不奠於地上，有坫以康之宜矣。經不言坫者，文略也。入門卽言奠圭，則康圭之坫在堂下可知。入門右而奠圭，則坫在庭之東可知。坐而奠圭，則坫不高可知。而云崇坫者，以其奠圭，故特稱崇以尊之，非高於諸坫也。一曰庋食之坫，內則：「天子之閣，左達五，右達五。（鄭注：「達，夾室也。」）公侯伯於房中五。大夫於閣三。士於坫一。」孔疏：「大夫既卑無嫌，故亦於夾室。」然則士亦於夾室可知，但不得爲閣，（鄭注：「閣以板爲之，庋食物。」）故築土爲坫以庋食物。總而論之，康圭之坫惟天子有之，庋食之坫惟士有之，反爵之坫諸侯以上斯有之，堂隅之坫則通上下皆有之也。 經傳考證：此與「富而可求也」、「君而知禮」，「而」並與「如」同。
【集解】包曰：「或人以儉問，故答以安得儉。或人聞不儉，便謂爲得禮也。」鄭曰：「人君别內外於門，樹屏以蔽之。反坫，反爵之坫，在兩楹之間。若與鄰國君爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭爲之，如是，是不知禮。」
【集注】或人又疑不儉爲知禮。屏謂之樹。塞，猶蔽也，設屏於門以蔽內外也。好，謂好會。坫在兩楹之間，獻酬飲畢則反爵於其上。此皆諸侯之禮而管仲僭之，不知禮也。 蘇氏曰：「自修身正家以及於國，則其本深，其及者遠，是謂大器。揚雄所謂大器（四書通證：揚子先知篇：「或曰：『齊得夷吾而霸。仲尼曰小器。請問大器。』『其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。』」）猶規矩準繩、先自治而後治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊。」
【餘論】朱子文集（讀余隱之尊孟辨）：夫子之於管仲，大其功而小其器。邵康節亦謂「五霸者，功之首，罪之魁也」，知此者，可與論桓公、管仲之事矣。夫子言如其仁者，以當時王者不作，中國衰，夷狄横，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規模宏遠自有定論，豈曰若管仲而休耶？曾西之恥而不爲，蓋亦有說矣。李氏美管仲之功，如救父祖之鬬。愚以爲桓公、管仲救父祖之鬬而私其則以爲子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寖强矣。夫豈誠心惻怛而救之哉？孟子不與管仲，或以是耳。余隱之以爲小其不能相桓公以王於天下。恐不然。齊桓之時，周德雖衰，天命未改，革命之事不可爲也。孟子言以齊王猶反手，自謂當年事势，且言己志，非爲管仲發也。 論語集注考證引何基曰：仲尼與桓公講論治國，公辭以已要奢淫。恐妨爲治。爲仲者合就桓公心術整頓，然後事乃可爲。而仲謂皆不害霸，是被才使急於自見，惟恐君不見用，無以成其功業，故曲意深縫至於如此。及其後也，三歸具官，塞門反坫，奢僭之事至身自爲之，與辭上卿之禮全別。是又動於功業致滿溢而不自知，其視正身修德之事，反若迂闊而不切於事，此非局量褊淺而何？ 李氏論語劄記。或人是反覆求器小之説，非與夫子辨論。儉是器小之似固易知，至夫子答以非儉又轉爲知禮之疑者，守禮近於拘迫，而似乎器小，蓋亦世俗之見也。凡論語記或人所問，夫子多不盡其辭，蓋以其人之識未足深論。然就所謂示諸斯者而思之，則禘之説可知。就所謂不儉不知禮者而推之，則器小之指亦可悟。此所以爲聖人之言也。 讀四書大全説：集注謂管仲不知聖賢大學之道，故局量褊淺，規模卑狹，此爲探本之論。乃由此而東陽執一死印板爲大學之序，以歸本於格物致知工夫未到，其在管仲既非對證之藥，而其於大學本末始終之序，久矣其泥而未通也。大學固以格物爲始教，而經文具曰以修身爲本，不曰格物爲本。今以管仲言之，其遺書具在，其行事亦班然可考，既非如霍光、寇準之不學無術，又非如釋氏之不立文字，瞎著去參，而其所以察乎事物以應其用者，亦可謂格矣；其周知乎是非得失以通志而成務者，亦可謂致矣。以視小儒之專己保殘以精訓詁，不猶賢乎？若以格物致知之功言之，則聖門諸子雖如求路，必不能爲管仲之所爲，則亦其博識深通之有未逮，又豈東陽所得議其長短哉!使東陽以其所謂格物致知者勸勉之，直足供一笑而已。蓋朱子之重言格致者，爲陸子靜救也。
按：東陽以不能格物責管仲，可謂笑話，明人不通至此。船山此論最爲宏通，所謂解人不當如是耶？
○子語魯大師樂，曰；「樂其可知也，始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」
【考異】注疏本「大」作「太」。 七經考文补遺：古本「語」作「謂」。 皇本「樂其可知也」下有「已」字。「以成」下有「矣」字。 天文本論語校勘記：足利本、正平本作「樂其可知已也」，唐本、津藩本「也」作「已」。
【音讀】釋文：大師，音泰，注同。從，何讀爲縱。天香樓偶得書：周官三公有太师，三孤有少師，注云：「師者，道之教訓也。」至若周禮宗伯之屬有大師、小師，注云：「凡樂工皆以瞽蒙爲之，擇其賢智者爲之師也。」則此明云大師與小師對耳。論語「魯大師」當讀如字，朱注音泰，則與三公之太師同號矣。 史記作「縱」。 後漢書班固典引篇注引論語「從」作「縱」。 四書湖南講：從讀如字，是接連始作，不間歇也。 阮元論語注疏校勘記：唐石經避憲宗諱「純」作「絈」，後放此。按史記孔子世家「從」作「縱」。 後漢書班固傳注亦引作「縱」，當是古論。 論語後録：鄭君讀從爲重，何晏讀爲縱，不云鄭讀爲縱者，當以釋文但云「何讀爲縱，子用反」，所引鄭注僅八音，皆作四字。御覽五百六十四引從讀爲縱，不云鄭注，故云然。陳鱣輯古訓，宋翔鳳輯鄭注，恒以御覽此條爲鄭注，疑何讀卽本鄭，故釋文無兩音。錢説非是。
【考證】四書釋地三續。集注於「魯大師」云：「大師，樂官名。」於「师冕」云：「師，樂師瞽者。」余謂前注不備。按鄭康成周禮大师注：「凡樂之歌必使瞽矇爲焉，命其賢知者以爲大師小師。晉杜蒯云：「曠也，大師也。」賈公彦疏：「以其無目，無所覩見，則心不移於音聲，故不使有目者爲之也。就瞽之中命大賢知爲大師，其次賢知小者爲小師，其餘爲瞽矇也。」又曰：大師是瞽人之中樂官之長，故凡國之瞽矇屬焉而受其政教。故注爲未備。或曰：「大師下大夫二人，小師上士四人，不比瞽矇直云上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。安知當時有目而審於音者不以充之乎？且大師一則曰大祭祀帥瞽，再則曰大射帥瞽，三則曰大喪帥瞽。帥之云爾，未見其身之爲瞽也。」余請儀禮以證曰：大射儀曰僕人正，正者，長也，相大師。僕人師，師者，佐也，相少師。僕人士，士者，吏也，相上工。瞽方有相，不比樂正，猶周禮大司樂小樂正猶樂師，不復言相。此有目無目之别也。 四書辨證：如周禮本文「太師」之「太」當作「大」，則「少師陽」之「少」亦當作「小」。然殷本紀微子與太師少師謀去，下接言微子、箕子，故孔安國以爲太師，箕子；少師，比干也。又曰「太師少師持樂器奔周」，周本紀則曰「太師疵、少師强抱樂器奔周」，則知樂官擇其賢智者爲之師，猶公孤有師之名，而不嫌其同也。 論語注疏本「大」已作「太」，疏云：「太師，猶周禮之大司樂。」固未嘗卽以大師當之。翟氏考異：孔子世家有與齊太師言樂一事，索引注曰：「論語『子語魯太師樂』，非齊太師也。」是殆肄未卒篇遂率爾議之與？與齊太師言樂，子年三十五，爲齊高昭子家臣，卽論語聞韶忘味時。語魯太師樂，乃子自衛反魯正樂後事，本書甚分明也。論語發微：孔子世家記此節於哀公十一年孔子自衛反魯後，知語魯大師者，卽樂正雅頌得所之事。始作是金奏頌也。考儀禮大射儀，纳賓後乃奏肆夏，樂闋後有獻酢旅酬諸節，而後升歌，故曰從之。「從」同「緃」，謂緃緩之也。入門而金作，其象翕如變動。缓之而後升歌，重人聲，其聲纯一，故曰纯如，卽樂記所謂「審一以定和」也。繼以笙入，笙者有聲無辭，然其聲清别，可辨其聲而知其義，故曰皦如。繼以間歌，謂人聲笙奏間代而作，相尋續而不斷絕，故曰繹如。此三節皆用雅，所謂「雅頌各得其所」也。有此四節而後合樂，則樂以成。 黄氏後案。案史記秦始皇本纪「但恐諸侯合從翕而出不意」，是翕乃合起之貌。說文：「翕，起也。」玉篇：「翕，合也。」字從羽。謂鳥初飛而羽合舉也。皦者。玉石之白甚明也。純者，不雜之絲。绎者，不絕之絲。皆設諭之辭，故四言如也。
【集解】大師，樂官名。始作言五音始奏，翕如盛也。從讀曰緃，言五音既發，放縱盡其音聲。純，和諧也。皦如，言其音節分明也。縱之以純如、皦如、繹如言，樂始於翕如，而成於三者也。
【唐以前古注】周禮大司樂疏引鄭注。始作，謂金奏。 御覽五百六十四引論語注。時聞金奏，人皆翕如。翕如，變動之貌。從讀曰縱。縱之，謂八音皆作。純如，感人之貌。皦如，使清别之貌。繹如，志意條達之貌。
按：論語古訓云：「御覽不云鄭注，然與集解異，與鄭合，蓋亦鄭注。今以釋文引鄭注參較，大體相同，其爲鄭注無疑。」
【集注】語，告也。大師，樂官名。時音樂廢缺，故孔子教之。翕，合也。從，放也。纯，和也。皦，明也。繹，相續不绝也。成樂之一終也。
【發明】讀四書大全說。孟子七篇不言樂，自其不逮處，故大而未化。唯其無得於樂，是以爲書亦爾。若上篇以好辨終，下篇以道统終，而一章之末咸有尾煞。孔子作春秋卽不如此，雖绝筆獲麟，而但看上面兩三條則全不知此書之將竞。王通竊倣爲玄經，到後面便有曉風殘月、酒闌人散之象。故曰：「不學詩，無以言。」詩與樂相爲表裏，如大明之卒章纔說到「會朝清明」便休，綿之卒章平平序四有，都似不曾完著，所以爲雅。關雎之卒章兩興兩序，更不收束，所以爲南。皆卽從卽成，斯以不淫不傷也。若谷風之詩便須說「不念昔者，伊予來塈」，總束上「黽勉同心」之意。崧高、烝民兩道作誦之意旨以終之，所以爲淫爲變。雅與南之如彼者，非有意爲之，其心順者言自達也。其心或變或淫，非照顧束裹，則自疑於離散。上推之樂而亦爾，下推之爲文詞而亦爾，此理自非韓蘇所知。
按：船山以音樂【發明】行文之理，其所作宋論追蹤韓蘇，真天下之至文，餘子不能及也。
○儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」
【考異】皇本「斯」下「也」字作「者」，「無道」下無「也」字。 七經考文：「天下之無道也」，古本無「也」字。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「道」下均無「也」字。
【音讀】釋文：於喪，息浪反。 劉敞七經小傳：喪讀如問喪之喪。失位爲喪，是時仲尼去大夫，故云喪也。 論語後録：喪讀如「將喪斯文」、「未喪斯文」之喪。
【考證】四書釋地續補：孔子時衛都濮陽，爲今大名府開州。生平凡五至衛焉。第一去魯司寇輒適衛。第二將適陳過匡過蒲，皆不出衛境內而反衛。第三過曹而宋而鄭而陳，仍適衛。第四將西見趙簡子，未渡河而反衛。第五如陳而蔡而葉，復如蔡而楚，仍反乎衛。儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里，乃衞西南境，距其國五百餘里。不知孔子先至國而後儀邑，或由儀邑而國都，皆不可知。要爲第一次適衛時事則無疑。 後漢郡國志：「陳留郡，浚儀本大粱」，劉昭注：「晉地道記：儀封人此縣也。」 義門讀書記：古者相見必由绍介。逆旅之中無可因缘，故稱平日未嘗見絕于賢者，見氣類之同，致詞以代绍介，故從者因而通之，夫子亦不拒其請，與不見孺悲異也。 論語補疏：後漢郡國志：「東郡聊城有夷儀。」聊城今屬山東東昌，爲齊衛之界，孔子至衛未嘗由齊，非是此也。郡國志「浚儀」注引晉地道記：「儀封人，此邑也。」水經注引西徵記亦以儀封人卽浚儀縣，而酈氏非之。浚儀在開封，漢屬陳留，以漢縣計之，衛之境止得長垣多，得封丘、南燕少。自此而南皆鄭宋地，衛不得有之。使儀封人在浚儀，當今祥符蘭陽之間，雖爲由陳至衛之道，而邑非衛邑矣。鄭云「蓋衛邑」，蓋者，疑詞也。 四書典故辨正：續漢郡國志「浚儀本大梁」注云：「晉地道記：『儀封人，此邑也。』」又西徵記亦以浚儀爲封人之邑，見水經注。浚儀今開封府之祥府縣，城內有浚儀街，爲其遺址。王中川云：昔孔子去衛適陳，道經於儀。儀蓋今之祥符。此去衛都僅百數十里，自衛適陳，道必經由。水經注：「浚水實出邑下。衛詩云：「孑孑干旄，在浚之郊。」」浚之於儀，實惟一所。若儀封在漢爲東昏縣，後易東明，宋元始易爲儀封，去衛適陳，必不由此。封人官名，何取儀封？殊不足信。 經注集證。儀封人姓名不傳。國邑紀云：「儀之封人也。」或曰封人儀姓，族出晋陽。徐有儀楚，陳有儀行父云。 論語偶記：周禮封人掌設王之社壝爲畿，封而樹之。與論語别。左傳則與論語一例。隱元年傳「穎考叔爲穎谷封人」，桓十一年傳「祭封人仲足，文十四年傳「宋高哀爲蕭封人，以爲卿」，昭十九年傳「郹陽封人」，二十六年傳「吕封人華豹」，皆冠以邑名，乃疆吏也。
【集解】鄭曰：「儀，蓋衛邑。封人，官名。」包曰：「從者，弟子隨孔子行者。通使得見。」孔曰：「語諸弟子，言何患於夫子聖德之將喪亡耶，天下之無道已久矣，極衰必有盛也。木鐸，施政教時所振也，言天將命孔子制作法度以號令於天下。」
【唐以前古注】皇疏引孫綽云，達者封人，棲遲賤職。自得於懷抱，一觀大聖，深明於興廢，明道內足，至言外亮，將天假斯人以發德音乎？夫高唱獨發無而感於當時列國之君，莫救乎聾盲，所以臨文永慨者也。然元風遐被，大雅流詠，千載之下，若瞻儀形，其人已遠，木鐸未戢，乃知封人之談，信於今矣。
【集注】儀，衞邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱於下位者也。君子，謂當時賢者。至此皆得見之，自言其平日不見絕於賢者而求以自通也。見之，謂通使得見。喪，謂失位去國。禮曰「喪欲速貧」是也。木鐸，金口木舌，施政教時所振以警衆者也。言亂極當治，天必將使夫子得位設教，不久失位也。封人一見夫子而遽以是稱之，其所得於觀感之間者深矣。或曰：「木鐸所以徇於道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之徇於道路也。」
【餘論】劉開論語補注。木鐸之義，注以爲得位行教。又以天使夫子失位，周流以行其教，亦可並存，故附於後。余謂是不難一言斷之。封人不曰天以夫子爲木鐸，而曰天將以爲木鐸，是專言將必得位以行教者矣。若以失位周流爲行教，則夫子現在失位，天已使爲木鐸矣，何將以之有？ 論語稽：夫子去魯司寇而適衛，入疆之初，故封人得請見。書胤徵曰：「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。」封人所言，蓋卽所掌封疆之事，以喻夫子之不得安於位者，如木鐸之徇道路以爲教誨也。喪者，出亡在外之名。封人之言卽告通辭以見之從者，然則此封人者，其所見固非常人可及，而夫子一見之，遽致其推許如是，其德容之盛亦迥出言思擬外矣。 四書典故辨正。木鐸，注有兩說。揚子法言學行篇云：「天之道不在仲尼乎？仲尼，駕説者也。不在兹儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。」以金口木舌爲駕説，正注中後説所本，當從之。乃知封人知天處。若泥得位設教之解，則封人之言終不驗，且何必以木鐸爲言也。春秋演孔圖云：「聖人不空生，必有所制以顯天心，某爲木鐸制天下法。」此卽孔注所云「制作法令以號令於天下」者。蓋謂聖人雖不得位，必爲天下制法，斷不空生，與封人「何患於喪，天將以爲木鐸」之語意正相吻合也。
按：【集注】有兩說，劉開主前說，周柄中主後說。輔氏廣曰：「本說意實而味長，後說意巧而味短。」
論語集說：當是之時，莫有知聖人者，封人乃能知之，其必有所見矣。觀其言曰「君子之至於斯也，吾未嘗不锝見也」，其求見君子之心如此其切。蓋以天下之亂極矣，意其必有聖人者出而明道救時，故一見夫子而知天意之攸屬，斯文之有所託也。 四書發明：封人一見夫子，能知聖道之不終窮，世道之不終亂，天意之不終忘斯世，可謂智足以知聖人且知天矣。 汪烜四書詮義：爲木鐸塙主得位設教，信理不信數也。然夫子究不得位，天之理其未可信歟？抑天意之在夫子更有厚於得位者，是則非封人所能逆睹也。 黃氏後案：左傳引夏書「遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫」，此卽漢書食貨志所謂「行人振木鐸徇於路以采詩，獻之大師」也。據此，則使爲木鐸者，謂使之上宣政教下通民情也。蓋封人所見君子既衆，一旦見出類拔萃之大聖，遂以爲天生君子，復生大聖，此天心之復，卽否極而泰之侯矣。封人言天道之常耳，豈知其道終不行哉。
○子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」
【考異】錢氏養新録：「子謂韶，盡美矣，又盡善也」，按漢書董仲舒傳引孔子曰：「韶盡美矣，又盡善矣。」又引「武盡美矣，未盡善也。」上矣下也，語意不同，當是論語古本，今漢書亦改作「也」，唯宋景祐本是「矣」字，西漢策要與景佑本同。王念孫讀書雜誌：颜注云:「故聽其樂而云盡美盡善矣。」則正文是「矣」字可知。羣書治要引作「韶盡善矣」，文雖從省，亦是「矣」字之證也。 翟氏考異：禮記樂記注引孔子曰：「韶盡美矣。」漢書董仲舒傳亦引孔子曰：「韶盡美矣。」又孔子曰：「武盡美矣。」文選典引注引孔子曰：「韶盡美矣。」晉紀總論注引論語孔子曰：「武盡美矣。」均以「曰」當「謂」字。
【考證】佐襄二十九年傳：季札見舞象箾、南籥者，曰：「美哉。猶有憾。」見舞大武者，曰：「美哉！周之盛也，其若此乎？」見舞韶箾者，曰：「德至矣哉，大矣，如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾弗敢請已。」春秋繁露楚莊王篇：文王之時，民樂其興師徵伐也，故武。武者，伐也。是故舜作韶而禹作夏，汤作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂於已也。 又云紂爲無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以爲樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。 日知録：觀於季札論文王之樂，以爲美哉猶有憾，則知夫子謂武未盡善之旨矣，猶未洽於天下，此文之猶有憾也，天下未安而崩，此武之未盡善也。記曰：「樂者，象成者也。」又曰：「移風易俗，莫善於樂。」武王當日誅紂伐奄，三年討其君，而寶龜之命曰：「有大艱於西土，殷之頑民迪屢不靜。」視舜之從欲以治四方風動者何如哉？故大武之樂雖作於周公，而未至於世變風移之日、聖人之時也，非人力之所能爲矣。 陳壽祺左海經辨：漢書禮樂志曰：「高祖廟奏文始、五行之舞。文始舞者，本舜韶舞也，高祖六年更名曰文始。五行舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰五行。」宋書樂志：「魏文帝黄初二年，改文始曰大韶舞，五行曰大武舞。」南齊書樂志：「晉傅玄六代舞歌有虞韶舞辭。有武舞辭。宋孝建初，朝議以凯容舞爲韶舞，宣烈舞爲武舞。宣烈卽古之大武，凯容本舜韶舞也。」宋志又曰：「晉武帝太始二年，改制郊廟歌，其樂舞仍舊。九年，荀勗知樂事，使郭夏、宋識造正德大豫之舞，勗及張華、傅玄又各造此舞歌辭。」蓋周存六代之樂，至秦惟餘韶武，歷漢魏，晉初其樂譜皆相承用，不造新曲。自荀勗等競剏舞詞，韶武遂亡。 論語補疏。武王未受命，未及制禮作樂，以致太平，不能不有待於後人，故云未盡善。善，德之建也（國語）。周公成文武之德，卽成此未盡善之德也。 論語後録：吕不韋書「周公作大武」，案卽詩「於皇武王」之奏也。毛公亦云周公作。禮記樂記云「干戚之舞，非備樂也」，注：「樂以文德爲備，若咸池。孔子曰『韶盡美矣』云云。」正義曰：「舜以文德爲備，故云韶盡美矣，謂樂音美也。又盡善也，謂文德具也。虞舜之時，雜舞干羽於兩階，而文多於武也。謂武盡美矣者，大武之樂比體美矣。未盡善者，文德猶少，未致大平。」
【集解】孔曰：「韶，舜樂名也。謂以聖德受禪，故曰盡善也。武。武王樂也。以徵伐取天下，故曰未盡善也。」
【唐以前古注】御覽五百六十四引論語注云：韶，舜樂也。美舜自目德禪于堯，又盡善，謂大平也。武，周武王樂。美武王以此定功天下，未盡善，謂未致大平也。 皇疏：天下萬物樂舜繼堯，而舜從民受禪，是會合當時之心，故曰盡美也。揖讓而代，於事理無惡，故曰盡善也。天下樂武王從民伐紂，是會合當時之心，故曰盡美也。而以臣伐君，於事理不善，故曰未盡善也。
【集注】韶，舜樂。武，武王樂。美者，聲容之盛。善者，美之實也，舜绍堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜而有天下。武王之德，反之也，又以徵誅而得天下，故其實有不同者。
【餘論】朱子語類：問：「韶盡美盡善，武盡美未盡善，是樂之聲容皆盡美，而事之實有盡善未盡善否？』曰：「不可如此分説。是就樂中見之，蓋有此德然後做得此樂，故於韶之樂見舜之德如此，於武之樂見武王之德如此。」
○子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
【考證】大戴禮曾子立事篇：臨事而不敬，居喪而不哀，祭祀而不畏，朝廷而不恭，則吾無由知之矣。 春秋繁露仁義微篇：君子攻其惡，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此之謂仁造人，義造我。是故以自治之節治人，是居上不寬也。以治人之度自治，是爲禮不敬也。爲禮不敬，則傷行而民弗尊。居上不寬，則傷厚而民弗親。 論語後録：漢書五行志：「思心之不容，是謂不聖。思心者，心思慮也。容，寬也。孔子曰：『居上不寬，吾何以觀之哉？』言上不寬大包容臣下，則不能居聖位。」伏氏洪范五行傳鄭注云：「容當爲睿。」依志義爲睿，觀讀如觀政之觀。
按：以上均先漢遺義，録而存之。
【唐以前古注】皇疏。此章譏當時失德之君也。爲君居上者寬以得衆，而當時居上者不宽也。又禮以敬爲主，而當時行禮者不敬也。又臨喪以哀爲主，而當時臨喪者不哀。此三條之事並爲乖禮，故孔子所不欲觀，故云吾何以觀之哉。
【集注】居上主於愛人，故以宽爲本。爲禮以敬爲本。臨喪以哀爲本。既無其本，則以何者而觀其所行之得失。
【別解】論語訓：此蓋譏孟武伯也。孟氏世事孔子，故言觀之。
按：此章必有爲而發，今不可考矣。王氏以爲譏孟武伯，未知何據。
【餘論】朱子文集（答廖子晦），爲政以寬爲本者，謂其大體規模意思當如此耳。古人察理精密，持身整肅，無偷惰戲豫之時，故其政不待作威而自嚴，但其意則以愛人爲本耳。及其施之於政事，便須有綱紀文章關防禁約，截然而不可犯，然後吾之所謂寬者得以随事及人，而無颓敝不舉之處，人之蒙惠於我者亦得以通達明白實受其賜，而無間隔欺蔽之患。聖人説政以寬爲本，而今反欲其嚴，正如古樂以和爲主，而周子反欲其淡。蓋今之所謂宽者乃緃弛，所謂和者乃哇淫，非古之所謂寬與和者，故必以是矯之，乃得其平耳。如其不然，則雖有愛人之心而事無統紀，緩急先後可否與奪之權皆不在己，於是姦豪得志而善良之民反不被其澤矣。蓋爲政必有規矩，使姦民猾吏不得行其私，然後刑罰可省，賦斂可薄，所謂以寬爲本。體仁長人，孰有大於此者乎？ 四書辨疑。不正責其現有之過，却欲别勸他處得失，亦迂闊矣。居上褊隘而不寬，爲禮傲惰而不敬，臨喪無哀戚之容，今人中似此者甚多，見其情態者無不惡之。夫子之言亦只是惡其現有之不宽不敬不哀而不欲觀，非謂無此三本無以觀其他所行之得失也。 高拱問辨録。只言大體既失，末節何恥。何以觀之，猶世人所謂如何看得上也。注謂以何者觀其所行之得失，添蛇足矣。