論語集釋卷九
公冶（上）
○子謂公冶長：「可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。
【考異】論衡問孔篇：「謂」作「曰」。釋文「紲」，本今作「絏」。 皇本「絏」作「紲」。史記弟子傳作「累紲之中」。五經文字曰：絏本文從世，緣廟諱偏旁，今經典並準式例變。 翟氏考異：史記孔子世家「起纍紲之中」，自序「幽于縲紲」，漢書司馬遷傳作「累紲」，縲字各殊，而紲不殊。蓋「絏」惟唐人造用，前無其字。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「絏」作「紲」。
【考證】史記弟子傳：公冶長，齊人。後漢書郡國志「琅邪國姑幕縣」，注引博物記云：「淮水人。城東南五里有公冶長墓。」 劉氏正義：家語弟子解則云魯人，與此孔注合。史記「長可妻也」，不連公冶爲文，故此注以公冶爲姓，長爲名。」而又稱冶长者，猶马遷、葛亮之比，凡兩字姓得單舉一字也。家語云名萇，邢疏引家語作字子長，釋文引家語作字子張，據史傳，亦字子長，皇疏及釋文引范甯曰：「名芝，字子長。」白水碑作子之，似又以子之爲字。諸說各異，當以史傳爲正。 論語後録：縲卽纍也，絏卽紲也。易大壯「赢其角」，馬融注：「羸，大索也。」鄭康成本作「纍」。春秋傳：「臣負覊紲」，一本作「覊絏」是已。纍者，徽纆。絏，係也。易坎「係用徽纆」，卽纍紲之說歟？徽纆，虞翻說黑索。劉表説三股爲徽，兩股爲纆。於字纍從三田，物不過三。三股徽者，三糾繩也。然則纍卽徽矣。 丹鉛録：世傳公冶長能通鳥語，不見於書，惟唐沈佺期燕語詩：「不如黄鳥語，能免冶長災。」白樂天烏鵲赠答詩序：「餘非冶長，不能通其意。」似實有其事。論語疏曰：「舊說冶長解禽語，故繫之縲絏。以其不經，今不取也。」 四書摭餘説：周櫟園書影云：「『唶唶嘖嘖，勺蓮水邊，有車覆粟，車脚淪泥，犢牛折角，收之不盡，相呼共啄。』此公冶長辩雀語，見論語疏。唐沈佺期詩云：「不如黄雀語，能免冶長災。』後人注沈詩者引此數語，則是冶長之災由雀致矣，何云免？俗傳冶長知鳥語，魯君不信，逮之獄。未幾雀復飛鳴曰：『齊人出師侵我疆。』如其言往跡，果然，方釋之，賜爵爲大夫。此雖不根之語，度亦有所自來。佺期詩指此也。」
按：周禮秋官夷隸掌與鳥言，貉隸掌與獸言。左傳僖二十九年：「介葛盧來。聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣。』問之而信。」夷隸疏曰：「春秋傳賈服注：『益以八律之音，聽禽獸之鳴。』」秦风疏引蔡邕云：「伯翳综聲於鳥語，葛盧辨音於牛鳴。」是伯益嘗明是術，故堯命作虞，以通其嗜欲，知其情狀。則通鳥獸語者，古有是術，何不經之有？
【集解】孔曰：「公冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索。絏，攣也。所以拘罪人。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：公冶長名芝，字子長也。公冶行正獲罪，罪非其罪。孔子以女妻之，將以大明衰世用刑之枉濫，勸將來實守正之人也。又云：别有一書，名爲論釋，云：「公冶長從衞還魯，行至二堺上，聞鳥相呼往清溪食死人肉。須臾見一老嫗當道而哭，冶長問之，嫗曰：『兒前日出行，于今不反，當是已死亡，不知所在。』冶長曰：『向聞鳥相呼往清溪食肉，恐是嫗兒也。」嫗往看，卽得其兒也，已死。嫗告村司，村司問嫗從何得知之，嫗曰：「見冶長道如此。』村官曰：『冶長不殺人，何緣知之？』囚録冶長付獄。主問冶長何以殺人，冶長曰：『解鳥語，不殺人。」主曰：『當試之。若必解鳥語，便相放也。若不解，當令償死。』駐冶長在獄六十日。卒日有雀子缘獄栅上相呼：『嘖嘖𠻘𠻘，白蓮水邊，有車翻，覆黍粟，牡牛折角，收敛不盡，相呼往啄。』獄主未信，遣人往看，果如其言。後又解豬及燕語屢驗，於是得放。」然此語乃出雜書，未必可信，而亦古舊相傳云冶長解鳥語，故聊記之也。
按：公冶逸事赖此而傳，雖係雜書，終是漢魏小說，彌可寶貴。邢疏以其不經不取，如是則古書之亡佚多矣。此邢疏所以不及皇疏也。
【集注】公冶長，孔子弟子。妻，爲之妻也。縲，黑索也。絏，攣也。古者獄中以黑索拘攣罪人。長之爲人無所考，而夫子稱其可妻，其必有以取之矣。又言其人雖嘗陷於縲絏之中而非其罪，則固無害於可妻也。夫有罪無罪，在我而已，豈以自外至者爲榮辱哉？
【餘論】輔廣論語答問：在我無得罪之道，而不幸有罪自外至，何足以爲辱？在我有得罪之道，雖或幸免其罪於外，何足以爲榮？故君子有隱微之過於暗室屋漏之中，則其心媿恥若撻於市。不幸而遇無妄之災，則雖市朝之刑、裔夷之竄，皆受之而無恧也。
子謂南容：「邦有道不廢，邦無道免於刑戮。」以其兄之子妻之。
【考異】史記、論衡述此文兩「邦」字並諱作「國」。 三國志鍾繇傳注「李修稱锺觐」云云，亦作「國」。 太平御覽宗親部述論語曰：「子謂公冶長：『可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。』以其子妻之。南容三復白圭。孔子以其兄之子妻之。」牵合先進篇文。
【考證】經義考：史記南宮括字子容，論語「括」作「適」。家語南宮韜字子容。檀弓鄭注稱：「南宮韜，孟僖子之子南宮閲也，字子容，其妻孔子兄女。」又稱：「南宫敬叔，魯孟僖子之子仲孫閲也。」左傳昭七年「屬説與何忌於夫子」，杜注：「説，南宫敬叔，僖子之子。」若然，括也，适也，韜也，説也，閲也，一字南容而名有五也。崇禎末，高郵夏洪基元開輯孔子弟子傳略，以南宫韬、括、适字子容爲一人。以仲孫説、閲諡敬叔者爲一人。至於說苑所載南宫邊子，謂是「适」字之譌。然漢書人表既有南容，又有南宫敬叔，又有南宫邊子。顔师古注於南容則云南宫韬，於敬叔則名南宫适，是韬與适，适與邊子均未可混而爲一矣。 羣經識小：南宫韬字子容，又名适，此一人也。南宫敬叔卽仲孫閲，又一人也。敬叔與何忌同母，稱敬叔者，固孟懿子之弟也。周制君承姓，卿承氏。敬叔爲弟，故不襲卿承氏而氏南宫也。讀史訂疑：南宫适非敬叔。史記南宫适字子容，不云孟僖子之子，可疑一。适見家語，一名韜，是已有二名，而左傳孟僖子云：「必屬説與何忌於夫子。」索隱又云「仲孫閲。」是又二名。天下豈有一人而四名者？可疑二。孔子在魯，族姓頗微，而南宫敬叔公族元士，遣從孔子時定已娶於強家，豈孔子得以兄子妻之？可疑三。檀弓載南宫敬叔反，必載寶而朝。孔子曰：「喪不如速貧之爲愈也。」若而人，豈能抑權力而伸有德，謹言語而不廢於有道之邦耶？可疑四。愚以南宫敬叔之與南宫皦然二人矣。 潘氏集箋：據此諸說，則南容之非南宫敬叔明甚。蓋其誤始於世本，而鄭君沿之，莫有是正者。今卽以論語證之。先進篇謂南容三復白圭，憲問篇記南宫适問羿奡禹稷事，夫子稱爲君子，又稱爲尚德。此邦有道所由不廢，邦無道所由免於刑戮歟？至南宫敬叔，不見於論語。論語記諸大夫例稱諡不稱名，若孟懿子、孟武伯之類，不當於敬叔獨異之。不得以家語載其從孔子適周，見金人緘口，孔子戒以謹言事，疑卽謹言之南容也。古家語久亡，今所傳乃王肅僞造，而肅此注不云卽敬叔，則亦不以爲一人矣。王引之春秋名字解詁云：魯南宫括字子容，一名韜。括者，包容之稱也。韜亦容受之稱。廣雅：『韜，容寬也。』玉篇：「韜，藏也，寬也。』劒衣謂之韜，弓藏謂之韜，皆取包容之義。是容之爲字，與名括名韜皆相應，其爲一人無疑矣。」四書賸言：敬叔本公族，與家語及王肅論語注稱容爲魯人者大别，卽曾受僖子命與其兄懿子學禮孔子，然並不在弟子之列。史記、家語所載弟子祇容一人，向使容卽敬叔，則未有載敬叔不載懿子者。至韜妻姑喪，孔子誨兄女髽（莊華切，音撾。[說文]喪結。）法。若是敬叔，則此姑者，孟僖子妻也。其喪在孟氏，或廟或寢，夫子亦安得誨之？況世族喪服自有儀法，不容誨也。又曰：「邦有道不廢」二句，明非敬叔。無論敬叔是大夫，卽不然，亦當以國倅作大夫之貳，此見有成法，非廢不廢可虚揣也。若刑戮則幾見魯之公族，二百四十年間，有以不謹言致不免者，而慮及此乎？至敬叔更不得爲懿子之兄。昭十一年傳明言泉丘女先生懿子，後生敬叔，且不聞敬叔氏南容乎。嫡長嗣爵，必襲氏，次得更之。敬，更氏者也。兄伯而弟叔，敬叔，叔也。
按：南容名适，一名韜，與敬叔名説者當爲二人。諸家之說略同。否則斷無一人五名之理。此其誤始於世本「中孫貜生南宮韜，」而鄭注檀弓遂沿其誤，謂「南宮韜，孟僖子之子南宮閲」集注又沿鄭君之誤。然四書釋地則云：「孟僖子宿於薳氏，生懿子及南宮敬叔于泉丘人。注云二子似雙生。畢竟何忌在先，嗣父位，諡稱子。仕爲大夫，諡稱叔。」而集注乃以敬叔爲懿子之兄，誤之誤已。毛氏能糾舊注之失，而又以南宮別爲一人，非卽南容，與史記不合。顔師古漢書注以南容卽南宮韜，敬叔卽南宮括，雖不盡可信，姑録之以廣異聞。
【集解】王曰：「南容，弟子南宫韜，魯人也，字子容。不廢，言見任用也。」
【唐以前古注】皇疏：昔時講說，好評公冶、南容德有優劣，故妻有己女兄女之異。侃謂二人無勝負也。卷舒隨世，乃爲有智，而枉濫獲罪，聖人猶然，亦不得以公冶爲劣也。以己女妻公冶，兄女妻南容者，非謂權其輕重，政是當其年相稱而嫁，事非一時，在次耳，則可無意其間也。
【集注】南容，孔子弟子，居南宮，名韜，又名适，字子容，諡敬叔，孟懿子之兄也。不廢，言必見用也。以其謹於言行，故能見用於治朝，免禍於亂世也。 或曰：「公冶長之賢不及南容，故聖人以其子妻長，而以兄子妻容，蓋厚於兄而薄於己也。」程子曰：「此以己之私心窺聖人也。凡人避嫌者，皆內不足也。聖人自至公，何避嫌之有？況嫁女必量其才而求配，尤不當有所避也。若孔子之事，則其年之長幼，時之先後，皆不可知。唯以爲避嫌，則大不可。避嫌之事，賢者且不爲，況聖人乎？」
按：何晏集解本分此爲二章，朱子合爲一章，今從朱子。
【餘論】张爾歧蒿菴閒詁：免於刑戮，夫子以取南容，則免刑戮之難也。朱子以謹言行釋之，蓋時當無道，動人不平者甚多，窥伺君子者亦密？言行豈易謹也？言不非人而事不招非，遊世之善術。
【發明】論語注義問答通釋（經正録引）。謝上蔡謂聖人擇壻，警人如此。楊龜山謂聖人所以求於人者薄，可免於刑戮而不累其家，皆可妻也。上蔡，氣高者也。龜山，氣弱者也。故所見各別如此。 四書訓義：於此見夫子嫁子之道焉。蓋女子從夫以後，無所施其教，教之者，夫也，固必擇端士以爲之矩范。而舅婿之際，恩禮所繫，有賓主之道焉。教之於既爲婿之後則易暌，不如擇之於未爲婿之先，以慎其始，則情得而道亦不狎。抑於此見聖人取人之道焉。蓋君子立身之節遇不可常，可常者己也。固唯論素行之端貞，而榮辱之加，義命所安，無險夷之殊焉。固不以亂世之吉凶殉俗而幸免，抑不以孤高之奇行違俗而逢尤，則事異而道原自合，此所以爲人倫之至，而盡知人之哲也歟？
○子謂子賤：「君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯?」
【考異】史記弟子列傳引經作：「君子哉，魯無君子，斯焉取斯？」少「若人者」三字。家語子路初見篇：孔子喟然謂子賤曰：「君子哉若人!魯無君子者，則子賤焉取此？」
【考證】史記弟子傳：魯密不齊字子賤，少孔子四十九歲。 論語後録：李涪説不齊姓虙，作「宓」者非。顔氏家訓曰：「子賤卽虙犧之後。」史記列傳作密不齊，密與宓古同字。後漢書伏湛傳說濟南伏生卽不齊之後，虙犧字又作伏，是伏與虙又古字通也。 劉氏正義：漢書藝文志有宓子十六篇，顏師古注：「宓讀與伏同。」又或作「虙」，見五經文字所引論語釋文。然釋文以作「宓」爲誤，則不知虙、宓俱從必得聲，未爲誤也。又或作「密」，見淮南子泰族訓。吕氏春秋察賢篇：宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治。巫馬期問其故於宓子。曰：「我之謂任人，子之謂任力。任力者故勞，任人者故逸。」宓子則君子矣。 韩詩外傳同。又云：子賤治單父，其民附。孔子曰：告丘之所以治之者。」對曰：「所父事者三人，所兄事者五人，所友者十有二人，所師者一人。」孔子曰：「所父事者三人，足以教孝矣。所兄事者五人，足以教弟矣。所友者十有二人，足以祛雍蔽矣。所師者一人，足以慮無失策，舉無敗功矣。惜也不齊爲之小，不齊爲之大，功乃與堯舜參矣。」 說苑政理篇：宓子賤與孔蔑皆仕。孔子往見子賤曰：「自子之仕，何得何亡？」子賤曰：「自吾之仕，未有所亡。而所得者三。」孔子謂之曰：「君子哉若人，君子哉若人！魯無君子也，斯焉取斯？」 又曰：孔子謂子賤曰：「子治單父而衆說，何施而得之也？」對曰：「不齊父其父，子其子，恤諸孤而哀喪紀。」孔子曰：「是小民附矣，猶未也。」曰：不齊所父事者三人，所兄事者五人，所友事者十有一人。」孔子曰：「父事三人，可以教孝矣。兄事五人，可以教弟矣。友事十一人，可以教學矣。是士附矣，猶未也。」曰：「此地有賢於不齊者五人，不齊師之而禀度焉。」孔子曰：「昔堯舜聽天下，務求賢以自輔。夫賢者，百福之宗也，神明之主也。惜乎不齊之所治者邑也，」 新序雜事篇：魯君使宓子賤爲單父宰。子賤辭去，因請借善書者二人，使書憲書教品。魯君與之。至單父，使書，子賤從傍引其肘，醜則怒之，欲好書，則又引之。書者患之，請辭而去。歸以告魯君。魯君曰：「子賤苦吾擾之，使不得施其善政也。」乃命有司無得擅徵單父。單父之化大治。故孔子曰：「君子哉子賤！魯無君子者，斯安取斯？」美其德也。
【集解】孔曰：「子賤，魯人，弟子宓不齊。」包曰：「若人者，若此人也。如魯無君子，子賤安得此行而學行之。」
【集注】子賤，孔子弟子，姓宓，名不齊。上斯，斯此人。下斯，斯此德。子賤蓋能尊賢取友以成其德者，故夫子既歎其賢，而又言若魯無君子，則此人何所取以成此德乎。因以見魯之多賢也。 蘇氏曰：「稱人之善，必本其父兄師友。厚之至也。」
别解一論語意原：釋者謂子賤之賢，非得魯之君子薰染漸漬，安取其爲君子。夫舍其人之善而不稱，乃歸於他人之漸染，非聖人忠厚之言。蓋子賤之爲人，必沈厚簡默不祈人之知者。自非魯多君子，孰能取其爲君子也？觀子賤之爲宰，不下堂，彈琴而化，則其氣象可知。使其生於他邦，與謀臣說士混然而並處，則子賤之賢亦無以自見於世矣。
别解二論語稽；說苑紀其爲單父宰，不下堂，鳴琴而理。巫馬期以星出，以星入，而單父亦理。子賤曰：「我之謂任人，子之謂任力。任力者勞，任人者逸。」然則子賤固君子也，惟君子能取君子，故單父之人，凡爲其府史胥徒之屬，亦莫非君子。蓋十室之邑，必有忠信，視取者何如耳。若使魯無君子，則子賤雖賢，亦安所取之而化民成俗乎？注謂斯人何所取以成斯德，乃專就子賤之就己德而言。今以說苑、史記、家語證之，實爲單父任人言之也。
【餘論】黄氏後案：魯至昭定以後，治化日替。有夫子之教，諸君子聚於一門，子賤所取，正聖門諸賢敬業樂羣之益。言魯者，亦見習俗移人，賢者不免。苟獨學孤陋，將無以自進於道德也。
○子貢問曰：「賜也何如?」子曰：「女器也。」曰：「何器也?」曰：「瑚璉也。」
【考異】七經考文補遺：古本作「如何」。史記弟子傳作「賜何人也」。説文解字「槤」字下云：「瑚槤也。」徐鉉注曰：「今俗作璉，非。」漢魯相韩勑修孔廟禮器碑：「胡輦器用。」洪遵隸釋曰：「胡輦者，瑚璉也。」 九經古義：二字從玉旁，俗所作也，當爲胡連。春秋傳曰「胡簋之事」，明堂位曰「夏後氏之四連」，皆不從玉旁。孔廟禮器碑又作「胡輦」，古連、輦字通。
按：論語古訓云：「說文：『槤，胡槤也。從木，連聲。』是槤爲正字，連爲省文，輦爲假音耳。」马國翰云：「案史記仲尼弟子傳及何氏【集解】引包注並作『瑚璉』，則作『胡輦』，齊論也。」
【音讀】翟氏考異：璉，力展切，今俗讀每若連音，謬也。此字惟文選景福殿賦「又宏璉以豐敞」，注引王逸曰：「横木關柱爲連，璉與連古字通。」而其義則與瑚璉大别。杜子美詩：「嶷嶷瑚璉器，陰陰桃李蹊。」竟以瑚璉讀連？賢者之責，子美似難解免。
【考證】淩曙四書典故覈引三禮圖：瑚受一升，如簋而平下。璉受一升，漆赤中，蓋亦龜形，飾口以白金，制度如簠而鋭下。 邢疏；明堂位說四代之器云：「夏后氏之四璉，殷之六瑚。」如記文則夏器名璉，殷器名瑚。而包咸、鄭玄等說此論語，賈服杜等注左傳皆云：「夏曰瑚，殷曰璉。」或別有所據，或相從而誤也。
按：如明堂位之説，當云璉瑚，不當云瑚璉。集注本於包鄭，說本不誤。刘宝楠疑爲明堂之誤是也。詹道傳四書纂箋卽引明堂位「夏后氏之四璉，殷之六瑚」，辨其異同，復謂夏曰瑚，商曰璉，本於爾雅。而今爾雅實無此文，則道傳杜撰附會也。
【集解】孔曰：「言汝是器用之人也。」包曰：「瑚璉，黍稷器也。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋，宗廟器之貴者也。」
【唐以前古注】世説言語篇注引鄭注：黍稷器，夏曰瑚，殷曰璉。 皇疏引江熙云：瑚璉置宗廟則爲貴器，然不周於民用也。汝言語之士，束修廊廟，則爲豪秀，然未必能幹煩務也。器之偏用，此其貴者，猶不足多，況其賤者乎？是以玉之碌碌，石之落落，君子皆不欲也。 又引欒肇云：包氏曰：「瑚璉，黍稷器也，夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋。」未詳也。然夏殷各一名，而其形未測。及周則兩名，其形各異，外方內圓曰簠，內方外圆曰簋，俱容一斗二升。以簠盛黍稷，以簋盛稻粱。或問曰：「子貢周人，孔子何不云汝是簠簋，而遠舉夏殷器也？」或通者曰：「夫子近捨當時而遠稱二代者，亦微有旨焉。謂湯武聖德，伊吕賢才。聖德則與孔子不殊，賢才與顔閔豈異。而湯武飛龍，伊吕爲阿衡之任，而孔子布衣洙泗，颜閔簞瓢陋巷。論其人則不殊，但是用捨之不同耳。譬此器用則一，而時有廢興者也。」
【集注】器者，有用之成材，厦曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器，而飾以玉，器之貴重而華美者也。子貢見孔子以君子許子賤，故以己爲問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至於不器，其亦器之貴者與？
【發明】松陽講義：大抵天下人才最怕是無用。不但庸陋而無用，有一種極聰明極有學問的人，却一些用也没有。如世間許多記誦詞章虚無寂滅之輩，他天资儘好，費盡一生心力，只做成一箇無用之人。故這一箇器字，亦是最難得的人。到了器的地位，便是天地間一箇有用之人了。
○或曰：「雍也仁而不佞。」
【考證】揅經室集釋佞曰：虞、夏書無佞字，祇有壬字、任字。「何畏乎巧言令色孔壬」、「而難任人」是也。故爾雅曰：「允、任、壬，佞也。」至商周之間，始有仁、佞二字。佞從仁，更在仁字之後。此二字皆非倉頡所造，故佞與仁相近，尚不甚相反。周之初尚有用仁字以寄佞義者。説文：「佞，巧讇高材也。從女，仁聲。」巧是一義，材又一義，柔讇又一義，口給又一義。書金縢曰「予仁若考」者，言予但之巧若文王也。巧義卽佞也。佞以仁得聲而義隨之，故仁可爲佞借也。古者事鬼神當用佞，金縢之以佞爲美，借「仁」代「佞」者，因事鬼神也。故論語謂祝鮀之佞，治宗廟，卽金縢仁巧多材多藝，能事鬼神之義也。所以金縢借「仁」代「佞」，可省「女」字也。後世佞字全棄高材仁巧之美義，而盡用口讇口給之惡義，遂不敢如史記以巧令屬之周公矣。且古人每謙言不佞者，皆謙不高材不仁巧也。若佞全是惡，豈古人皆以口讇口給之小人待人，而自居於不口讇不口給之君子乎？或人疑仲弓之仁而不佞，可見仁佞尚欲相兼。孔子「不知其仁」，言佞異於仁耳。 梁氏旁證：按邢疏亦云：「左傳云『寡人不佞』，服虔云：『佞，才也。不才者，自謙之辭也。』佞是口才捷利之名，本非善惡之稱，但爲佞有善惡耳。爲善捷敏是善佞，祝鮀是也。爲惡捷敏是惡佞，卽遠佞人是也。但君子欲訥於言而敏於行，言之雖多，情或不信，故云焉用佞耳。」
按：阮說是也。春秋時以多能多聞爲聖，以口才之美者爲佞。自夫子不敢居聖，孟子以大而化之言聖，而聖乃爲神明不测之號。自夫子惡夫佞者，而佞乃爲不美之名。此古今訓詁之不同也，說詳論語稽。
劉氏正義：史記弟子列傳：「冉雍字仲弓。」鄭目録云：「魯人。」論衡自紀篇以仲弓爲冉伯牛子。史記索隱引家語又云：「伯牛之宗族。」二說各異。
【集解】馬曰：「雍，弟子仲弓名，姓冉。」
【集注】雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓爲人重厚簡默，而時人以佞爲賢，故美其優於德而病其短於才也。
子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」
【考異】高麗本作「焉用佞也」。 七經考文。足利本無「口」字。 天文本論語校勘記。唐本、津藩本、正平本均無「口」字。「人」作「民」。 唐石經「仁」字礱改作「人」。 皇本作「不知其仁也，焉用佞也」。
【集解】孔曰：「屢，數也。佞人口辭捷給，數爲人所憎惡。」
【集注】禦，當也，猶應答也。給，辨也。憎，惡也。言何用佞乎，佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實，徒多爲人所憎惡爾。我雖未知仲弓之仁，然其不佞乃所以爲賢，不足以爲病也。再言焉用佞，所以深曉之。
【餘論】此木軒四書説：孔穎達左氏傳疏云云：案孔君之論善矣。或人稱雍不佞，是謂不能善佞，非惡佞也。夫子則以佞是口舌捷利，爲善者少，爲惡者多，故曰焉用。若夫辨道之辭，論事之才，施於所當用者，固不得以佞目之。且文莫猶人，尚非君子所急，故直斥之曰焉用佞也。
【發明】反身録：不必淫詞詭辯而後爲佞，只心口一不相應，正人君子早已窺其中之不誠而惡之矣。徒取快於一時，而遂見惡於君子，亦何爲也哉。 又曰：聖門高弟如顔之愚，曾之魯，雍之簡，俱是渾厚醇樸氣象。蓋其平日皆斂華就實，故其徵之容貌辭氣之間者，無非有道之符。吾人有志斯道，第一先要恭默。
○子使漆彫開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子説。
【考異】舊文「雕」爲「彫」，釋文曰：「『彫』，本或作『凋』。」皇本「雕」作「彫」。唐石經、宋石經皆作「彫」。史記弟子傳亦作「彫」。 漢書人表作「漆雕啓」，王應麟漢志考證曰：「史記列傳：『漆彫開字子開。』史記避景帝諱也。論語注以開爲名。」 翟氏考異：舊經「漆雕」與後章「朽木不可雕」。「雕」俱爲「彫」。「松柏後彫」之「彫」爲「凋」，體義自合，不知何時皆傳寫差。漢人避「啓」用「開」，故諸載記多以夏后啓爲后夏開，微子啓爲微子開，此開字在舊經或亦作「啓」，王氏因舉以爲説： 論語校勘記。闽本、北監本、毛本「彫」作「雕」，注疏同。案釋文出「彫」字云：「本或作『凋』，同。」按依說文當作「琱」，凡琱琢之成文則曰彫，今「彫」行而「碉」廢，雕、凋皆假借字。 過庭録：漢書人表作「漆雕啓」，當是其名啓。古字作「启」。「吾斯之未能信」，「吾」字疑「启」字之訛。
按：宋說是也。論語答師稱吾，僅見此文，其爲訛字無疑。
【考證】四書釋地三續：讀漢藝文志，孔子弟子漆雕啓，則知史列傳「漆雕開字子開」，上「開」本「啓」字，避景帝諱也。一部論語敍事及門人無直稱其名者，惟問於有若對君之辭，兹獨曰子使漆雕開仕，則開爲其字復何疑。蓋自安國注論語開名，流俗本家語開字子若者失之。 四書辨證：家語：「漆雕開，蔡人，字子若。」史記：「漆雕開字子開，魯人。」王應麟漢書考證曰：「史記列傳漆雕開，避景帝諱也。」按景帝諱啓，漢書人表、藝文志何以直稱漆雕啓？如謂史記諱啓作開，何以於微子啓作開，於夏后啓仍作啓？且史記卽避啓作開，而語、孟不必避一也，何以孟子稱微子啓，論語獨作漆雕開乎？四書釋地謂論語敍事，門人無直稱其名者，則開爲啓字無疑。不知宰予晝寢，憲問恥，陳亢問伯魚等，亦敘事稱名之證。孔安國史遷之師，而曰漆雕姓開名，則開爲本字無疑。因開、啓義通，故或啓或開耳。 劉氏正義：依阮說，漆雕氏必其職掌漆飾琱刻以官爲氏者也。夫子使開仕，當在爲魯司寇時。古今人表作啓。啓者，開也。故字子開。此注以開爲名，作僞者之疏可知。楊簡先聖大訓又名憑，家語弟子解又字子若，白水碑字子修，皆妄人所造。鄭目録云魯人，家語則云蔡人，亦誤也。 論語發微：漢藝文志「儒家漆雕启後」，按漢書「後」字當衍，或解爲開之後，不特文理記載不順，況論衡本性篇云：「世子作養書一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論性情，與世子相出入。」據此則開亦自著書，七略安得反不載也？韓非子顯學篇有漆雕氏之儒，則開之學非無所見，蓋亦子張之流歟？ 四書賸言。夫子爲司宼，門人多使仕者，原思、子羔、冉有、季路、樊遲、子貢、公西華是也。若子游仕武城，子夏仕莒父，子賤仕單父，仲弓仕季氏宰，未知爲夫子所使否。至於漆雕開之使仕而不仕，與閔子騫之使仕而不仕，則皆在此時。雖子騫力辭費宰，然仍爲夫子宰，要絰從政，與子開之始終不仕稍不同，要其使仕則一耳。夫子使開，與子路使羔同。夫子既使由墮费，而子路卽使羔宰費，以鎮叛亂，此在夫子、子路實有使仕之責，非汎遣也。
按：韓非子儒分爲八，有漆雕氏之儒。漢書藝文志「儒家者流漆雕子十三篇」，注：「孔子弟子漆雕啓後。」家語稱其習尚書，不樂仕。孔子曰：「可以仕矣。」對曰：「吾斯之未能信。」說苑：「孔子謂漆雕氏之子君子哉，其善人之美也隱而顯，言人之惡也微而著。」論衡云：「漆雕開論性情。」是漆雕氏之學在孔門自成一家，惜其書久佚。夫不樂仕，非聖人之教，夫子謂「仁者己欲立而立人，己欲達而達人」，子路亦謂「不仕無義，欲潔其身，而亂大倫」。夫子爲司宼時，門人多使仕者，蓋弱私室以强公室，非羣策羣力不爲功。斯必指一事而言，如使子路墮費之類，非泛言仕進也。今不可考矣。
【集解】孔曰：「開，弟子，漆雕姓，開名。仕進之道未能信者，未能究習也。」鄭曰：「善其志道深也。」
【唐以前古注】皇疏：言己學業未熟，未能究習，則不爲民所信，未堪仕也。一云：「言時君未能信，則不可仕也。」又引張憑云：夫君臣之道，信而後交者也。君不信臣，則無以授任。臣不信君，則難以委質。魯君之誠未洽於民，故曰未能信也。 又引范甯云：開知其學未習究治道，以此爲政，不能使民信己。孔子説其志道之深，不汲汲於榮禄也。 筆解：韓曰：「未能見信於時，未可以仕也。子說者，善其能忖己知時變。」李曰：「孔言未能究習，是開未足以仕，非經義也。鄭言『志道深』，是開以不仕爲得也，非仲尼循循善誘之意。云善其能忖己知時變，斯得矣。」
【集注】漆彫開，孔子弟子，字子若。斯，指此理而言。信，謂真知其如此而無毫髮之疑也。開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤志。程子曰：「漆雕開已見大意，故夫子說之。」又曰：「古人見道分明，故其言如此。」謝氏曰：「開之學無可考，然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得不害其爲未信。此聖人所不能知，而開自知之，其材可以仕，而其器不安於小也。他日所就，其可量乎？夫子所以說之也。」
按：朱子語類：「漆雕開能自言吾斯之未能信，則其地已高矣。斯有所指而云，若自信得及，則雖欲不如此做不可得矣云云。」是朱子初意原以斯有所指而云，與毛西河之說相同，不知何以最後定稿乃以理字釋斯。然終屬牽率聖言以就己說，非解經正軌也。
【餘論】讀四書大全説：除孔子是上下千萬年語，自孟子以下，則莫不因時以立言。程子曰：「曾點、漆雕開已見大意。」自程子從儒學治道晦蒙否塞後作此一語，後人不可苦向上討滋味，致墮疑網。蓋自秦以後，所謂儒學者止於記誦辭章，所謂治道者，不過權謀術數，而身心之學，反以付之釋老，故程子於此說吾道中原有此不從事跡上立功名，文字上討血脈，端居無爲，而可以立萬事萬物之本者，爲天德王道大意之存，而二子爲能見之也。及乎朱子之時，則雖有浙學，而高明者已羞爲之，以奔騖於鵝湖，則須直顯漆雕開之本旨，以閑程子之言，使不爲淫辭之所託。故實指之曰「斯指此理而言」，恐其不然，則將有以斯爲此心者，抑將有以斯爲眼前境物翠竹黄花燈籠露柱者，以故朱子於此有功於程子甚大。而又曰「夫子說其篤志」，則以夫子之門，除求路一辈頗在事跡上做，若顔閔冉曾之徒，則莫不從事於斯理，固不但開爲能然。而子之所以說開者，說其不自信之切於求己，而非與程子所謂見大意者同也。
按：船山此論，於朱子所以用理字釋斯之故，辯護甚力。其苦心誠可相諒，惟究屬曲解聖經以就己説。漆雕開生二千年前，烏知所謂理學者哉？是厚誣古人也。蓋朱子誤信其師伊川之說，以窮理爲入聖之門，其注四書到處塞入理字，而最窒礙難通者莫如此章及知之章。一部論語並無一箇理字，豈古聖人所不言者，而後儒乃以爲獨得之秘耶？
○子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」
【考異】皇本「于」作「於」。「由」下有「也」字。 四書通本作「於」。 文選嘯賦注引作「於」。 說文解字「羌」字下引孔子曰：「道不行，欲之九夷，乘桴浮於海。」衍一句。 玉篇引論語「乘桴于海」，無「浮」字。 漢書地理志顏師古注引作「其由也歟」。太平御覽人事部述有「也」字。 馮登府異文考證：哉字從才，才與哉通。
按：柳宗元乘桴説、程伊川經説引此並有「也」字，是唐宋人所見均同，似應增入。
【音讀】經讀考異。「好勇過我，無所取材」，凡三讀，以過我絶句，爲鄭氏讀。「一曰」已下爲「勇」字絶句。「過我」連下讀。而以「過」字絶句，引晉欒肇云：「適用曰材，好勇過我用，故云無所取當之。」 論語古訓：錢廣伯曰：「五經文字序例云：「取材之材爲哉，兩音出於一家。」而不決其當否，則『一曰』已下亦是鄭注也。」
【考證】漢書地理志：玄菟、樂浪，武帝時皆朝鮮濊貉、句驪蠻夷。殷道衰，箕子去之朝鮮，教其民臣禮義、田蠶、織作。樂浪、朝鮮民犯禁八條，相殺以當時償殺，相傷以穀償，相盗者男没入爲其家奴，女子爲婢，欲自贖者，人五十萬。雖免爲民，俗猶羞之，嫁娶無所讎。是以其民終不相盗，無門户之閉，婦人貞信不淫辟，可貴哉仁賢之化也。然東夷天性柔順，異於三方之外，故孔子悼道不行，設浮於海，欲居九夷，有以也。顔注：「言欲乘桴筏而適東夷，以其國有仁賢之化。可以行道也。」四書稗疏：集注曰「傷天下之無賢君」，於義自明。惜未言欲行道於海外。遂使俗儒以魯連蹈海，管寧渡遼擬之。一筏之汎，豈犯鯨波陵巨洋者乎？夫子居魯，沂費之東卽海也，其南則吴越也。夫子此歎，傷中國之無賢君，欲自日照通安東、赣榆適吴越耳。俗傳夫子章甫鳴琴而見越王句踐，雖無其事，然亦自浮海之言啓之。程子春秋傳言桓公盟戎，而書至以討賊望戎。蓋居夷浮海之志，明其以行道望之海外。故子路喜，而爲好勇之過，謂其急於行道，而不憂其難行也。 潛丘劄記。太史公多言勃海，河渠書謂永平之勃海，封禪書謂登萊之勃海，蘇秦列傳指天津衛之海，朝鮮列傳指海之在遼東者。勃海之水大矣，非專爲近勃海郡者也。劉氏正義：據志言，則浮海指東夷，卽勃海也。夫子當日必實有所指之地，漢世師說未失，故尚能知其義，非泛言四海也。夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國。最後乃如楚，則以楚雖蠻夷，而與中國通已久。其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用，則是望道之行也。至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語爲在周遊之後，然以意测之，當是也。其欲浮海居九夷，仍爲行道。由漢志注繹之，則非遯世幽隱但爲世外之想可知。卽其後浮海居九夷皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。其必言乘桴者，錢氏坫論語後録謂「爾雅釋水：『庶人乘泭。』夫子言道不行，以庶人自處」是也。诗周南「不可方思」，邶風「方之舟之」，毛傳並云：「方，泭也。」方與舫同。周南釋文：「泭，本亦作『𣻜（[廣韻]防無切，[集韻]馮無切，音扶，與泭同，編木以渡也）』，又作『桴』，或作『柎』。」諸字惟「桴」是叚字，餘皆同音異體也。韋昭國語注：「编木曰泭，小泭曰桴。」分泭、桴爲二，失其義矣。
【集解】馬曰：「桴，编竹木大者曰筏，小者曰桴。」孔曰：「喜與己俱行也。」鄭曰：「子路信夫子欲行，故言好勇過我也。無所取材者，曰無所取桴材也。子路不解，微言戲之耳。一曰：「子路聞孔子欲乘桴浮海便喜，不復顧望：故夫子歎其勇曰過，我何所復取哉，言惟取於己也。古字材、哉同耳。」
按：詩周南疏引論語注：「编竹木大者曰栰，小者曰桴。」與此注同。臧宋以爲鄭注佚文，或鄭用其師說也。
【唐以前古注】裴駰史記集解引欒肇云：適用曰材，好勇過我用，故云無所取。皇疏：又一家云：「孔子爲道不行，爲譬言我道之不行」如乘小桴入於巨海，終無濟理也。非唯我獨如此，凡門徒從我者道皆不行，亦竝由我故也。子路聞我道由，便謂由是其名，故便喜也。孔子不欲指斥其不解微旨，故微戲曰：汝好勇過我，我無所更取桴材也。」
【集注】桴，筏也。程子曰：「浮海之歎，傷天下之無賢君也。子路勇於義，故謂其能從己，皆假設之言耳。子路以爲實然而喜。夫子美其勇，而譏其不能裁度事理以適於義也。」
按：四庫提要云：「桴材殊非事理，卽牛刀之戲，何至於斯？朱子訓材爲裁，蓋本韋昭國語注，未爲無據。考史記仲尼弟子列傳注，欒肇曰：『適用曰材。』集注雖本程子遺書，而程子亦有所本。」
别解一東塾讀書記：皇疏所載又一通者甚多，可見當日說論語者競爲別解。然有甚不通者。「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？」皇疏采又一家云：「孔子言我道之不行，如乘小桴入於巨海，終無濟理也。凡門徒從我者道皆不行，亦並由我故也，子路聞我道由，便謂由是其名，故便喜也。」不通至此，而皇氏采之何哉？
【別解二】趙佑温故録：桴卽方也，编竹木爲之，全與舟楫異用，何可乘以浮海？此正狀道不行實在處。海以喻滔滔皆是，桴卽欲濟無舟楫意。言道之不行，如乘桴於海。然所託者小，而所期者大，鮮有不疑且阻者。皇皇獨有一我，誰與相從？其惟由之忠信明決能之乎？此亦惟我與爾有是夫之意，故子路聞之喜，喜其得爲聖人行道之與也。而子嘉其好勇，正以力行任道之誠，能出入於死生患難之中而不奪，曰過我者，深許之也。又曰「無所取材」。則就前作轉語，言我誠汲汲於行，無如絶少可乘之具，無論其大，並桴亦無從假手，其若之何？蓋重歎其不得尺寸之柄而用之也。材，鄭注以爲桴材，極耐尋味。
按：朱子訓材爲裁，雖有所本，然子路豈是不能裁度事理之人？終覺於義未安，仍以作桴材解爲是。此以全章皆喻言非戲言，亦可備一義。
【餘論】朱子文集（答楊子順）：夫子乘桴之歎，獨許子路之能從，而子路聞之果以爲喜。且看此等處，聖賢氣象是如何？世間許多紛纷擾擾，如百千蟁蚋，鼓發枉閙，何嘗入其胸次邪？若此等處放不下，更何說克己復禮，直是無交涉也。
○孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」
【集解】孔曰：「仁道至大，不可全名也。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：仁道宏遠，仲由未能有之。又不欲指言無仁，非獎誘之教，故託云不知也。
【集注】子路之於仁，蓋日月至焉者，或在或亡，不能必其有無，故以不知告之。
【餘論】程瑶田論學小記：夫仁，至重而至難者也。故曰仁以爲己任，任之重也，死而後已，道之遠也。如自以爲及是，未死而先已，聖人之所不許也。故曰：「回也，其心三月不違仁。吾見其進也，未見其止也。」言夫行恕以終其身，死而後已，不自以爲及者也。故有問人之仁於夫子者，則皆曰未知，蓋曰吾未知其及焉否也。論語傳注：三子日月至仁，夫子知之矣。而曰不知者，以武伯學淺（觀問孝而答以憂疾可見），不可輕與言仁，所謂罕言也。各舉其才以語之者，若曰子大夫薦賢爲國，但當問其長，不必究其微也。
又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」
【考異】釋文：「賦」，梁武帝云：「魯論作『傅』。」史記仲尼弟子列傳。季康子問孔子曰：「冉求仁乎？」曰：「千室之邑，百乘之家，求也可使治其賦。仁則吾不知也。」復問子路仁乎？孔子對曰：「如求。」又仲由傳。季康子問仲由仁乎？孔子曰：「千乘之國，可使治其賦，不知其仁。」 史記辨惑：問者孟武伯，而遷以爲季康子。孔子所答非惟與論語不同，而二傳亦自相乖戾，荒疏甚矣。
【考證】黄氏後案：周官凡起徒役，無過家一人，以其餘爲羨，此大田簡衆之法，一家出一正卒也。正卒之輪供乘卒，八卒止用一卒。此成出一乘之法，一井出一卒也。一乘合兵車輜車用百人，每軍用兵車輜車百二十五乘，王者萬乘，六軍止用七百五十乘。是出軍一次，特用十三分之一，而乘卒又不盡赴軍役也。故以萬乘算之，凡出軍十三次，遞用九千七百五十乘，而萬乘之賦一周而有餘。以八家輪供算之，出軍至一百有六次，而八家中教練之正卒一周而有餘。當周盛時，自黜殷作洛而後，止伐淮踐奄諸事，無黷武窮兵之弊。想此時之民，老死不赴軍役者爲多。蓋周公之定制盡善，而民之被澤長矣。使周之君若相常遵此法，無事則訓練不弛，使之家出一人，而蒐苗獮狩，教以步伐止齊之節；使之成出一乘，而井邑丘甸缮其馬牛車輦之资，賦不患義不治也。有事則用六軍之衆，以奏捷疆場，留萬乘未赴之卒，以守衛王畿。六軍外不輕發一卒，以重內鎮之權。六軍不足，徵之方伯諸侯，不失禦外之策。賦又不患其不治也。成周之賦法大率如此。侯國之法，八家相更，以供乘賦，與王朝同。所異者王朝萬乘，六軍特用其十三分之一。大國千乘，三軍合用三百七十五乘，則一次出軍已用其三之一而有餘。此其出軍遞徵緩急之次，亦自有通變法也。或疑賦法王畿輕而列國重，非也。侯國地方四百里，車亦千乘，依次國二軍之例，一次出軍用二百五十乘，爲千乘四分之一。侯有附庸九同，合正封地亦方五百里，其三百一十六里，出千乘之外，餘地可以遞徵，與公同。伯出二軍，其地方三百里，爲方百里者九，得出賦九百乘，又有附庸七同，得出賦七百乘，皆可備遞徵之用。子男皆出一軍，子地二百里，爲方百里者四，得出賦四百乘，又有附庸五同，得出賦五百乘，可以備遞徵之用。惟男地方百里，以成出一乘計之，國止百乘，出一軍不足，而以附庸三同足其數，得出賦四百乘，則一軍用一百二十五乘，其餘亦備遞徵之用。列國之出軍，緩急斟酌出於時宜，必迭用微調，初無勞逸之殊，賦法大率如此。論語后録：時魯用丘甲田賦，故夫子言之。 潘氏集箋：陳鱣曰：「賦傅同音，故魯論借用。鄭從古。」案魯論果作傅，則鄭當云魯論作傅，今從古。今鄭注無之。梁武所云：未知何據。
【集解】孔曰：「賦，兵賦也。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：武伯意有未愜，或似仲尼有隱，故再問也。賦，兵賦也。孔子得武伯重問，答又直云不知，則武伯未已，故且言其才伎，然後更答以不知也。言子路才勇可使治大國之兵賦，仕爲諸侯之臣也。
【集注】賦，兵也。古者以田賦出兵，故謂兵爲賦，春秋傳所謂「悉索敝賦」是也。言子路之才可見者如此，仁則不能知也。
「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。」
【考證】四書典故覈：周官之制，天子自六鄉以外，分六遂及家、稍、小都、大都。其餘之地，制爲公邑，使大夫治之。在二百里三百里以上，大夫如州長，在四百里五百里以下，大夫如縣正，皆屬於遂人。載師以公邑之田任甸地，舉甸以該稍縣畺也。鄉遂之民，以七萬五千家爲定，其餘夫皆受田於公邑。故遂人授民夫一廛田百畮，萊五十畮，餘夫亦如之。餘夫所受，公邑之莱也。太宰九賦，邦甸家稍都鄙之賦，皆公邑所出。諸侯之國亦然。以魯言之。三鄉三遂之外，除大夫之采邑，皆公邑。孔子爲中都宰，子夏爲莒父宰，子賤爲單父宰，子游爲武城宰，皆公邑也。惟費宰爲季氏邑，成宰爲孟氏邑，郈宰爲叔孫氏邑，非公邑耳。王畿之地，鄉遂以家計，公邑蓋以里計。諸侯之地皆以家計。故春秋之世，動云書社幾百。蓋二十五家爲社，可知邑之大小，皆論室之多少也。周禮「四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都」，鄭注：「甸方八里，旁加一里治洫，則方十里爲一成。四甸爲縣，方二十里，縣二百五十六井，二千三百四十夫之地。」以鄭意推司馬法算之，宫室涂巷三分去一，通不易一易再易計之，爲一室受二夫之田，實一縣受田出税人爲七百六十九夫，又傍加一里內受田治洫人四百三十一夫，共千二百夫。云千室之邑，舉成數也。或容有餘夫分授，杜氏注左傳「築郿」曰：「四縣爲都，四井爲邑。然宗廟所在，則雖邑曰都，尊之也。」孔疏引釋例曰：『邑有先君宗廟，雖小曰都。都而無廟，固宜稱城。」案此則自井以上，至縣凡有城皆稱邑，至四縣爲都，乃稱都，故云千室之邑。其宰則如周禮之縣正也。 論語後録：左傳：「唯卿備百邑。」案下云十室之邑。邑有十室，然則千室爲百邑。千室唯卿能有之，大夫則六十邑。齊景公與晏子邶殿，其鄙六十。宋賞向戌邑六十是也。又云：地東西爲廣，南北爲輪。故鄭云爾。十終爲同，革車百乘。故坊記云：「家富不過百乘。」 潘氏集箋：宰，禮記曲禮云：「問大夫之富，曰有宰食力。」注：「宰，邑士也。」正義：「宰，邑宰也。」有宰明有采地，公山弗擾爲季氏宰是也。 黄氏後案：邑有以國邑言者，左傳凡稱人曰大國，凡自稱曰敝邑。尚書曰「邑商」，曰「作新大邑於東國洛」，是邑爲國之通稱。邑有以里居言者，左傳莊公二十八年：「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑。」王制：「量地以制邑。」皆以里居言也。周官「四井爲邑」，論語「十室之邑」，易「邑人三百户」，管子小匡「六軌爲邑」，初學記引書大傳「五里爲邑」，千室，則邑之大者耳。
【集解】孔曰：「千室之邑，卿大夫之邑也。卿大夫稱家，諸侯千乘，卿大夫故曰百乘也。宰，家臣。」
【唐以前古注】左襄二十七年傳正引鄭注。大夫之家邑有百乘。 大學正義引鄭注：采地一同之廣輪也。 皇疏：周天子畿內方千里，三公采地方百里，卿地方五十里。大夫地方二十五里。畿外五等，公方五百里，侯方四百里，伯方三百里，子方二百里，男方一百里。舊説：五等之臣，其采地亦爲三等，各依其君國十分爲之。何以然？天子畿千里，既以百里爲三公采，五十里爲卿采，二十五里爲大夫采地。故畿外準之，上公地方五百里，其臣大采方五十里，中采方二十五里，小采方十二里半。侯方四百里，其臣大采方四十里，次采方二十里，小采方十里也。伯方三百里，其臣大采方三十里，中采方十五里，小采方七里半。子方二百里，其臣大采方二十里，次采方十里，小采方五里。男方百里，其臣大采方十里，次采方五里，小采方二里半也。凡制地方一里爲井，井有三家。若方二里半，有方一里者六，又方半里者一，則合十八家有餘，故論語云「十室之邑」也。其中大小，各隨其君，故或有三百户，是方十里者一。或有千室，是方十里者三有餘也。
【集注】千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑長家臣之通號。
「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」
【考異】文選薦禰衡表注引「可使與賓客言」，無「也」字。
【考證】史記弟子傳。公西赤字子華，少孔子四十二歲。 鄭目録：公西華，魯人。 程大中四書逸箋：古人無事則緩帶，有事則束带。說文云：「在腰爲腰带，在胸爲束帶。腰帶低緩，束帶高緊。」公西華束帶立朝，當有事之際，倉卒立談，可以服强隣，卽折衝尊俎之間意。泛作禮服，非。 戴清四書典故考辨：凡冕服皆素帶，而爵弁、皮弁、朝服、玄端皆缁帶。爲擯相者當服皮弁，所謂束带與賓客言者，乃缁帶也。 爾雅釋宫：「中廷之左右謂之位。」邵氏義疏云：「位，古通作立。」 四書典故覈，其立位則接賓時陳擯於大門外，上擯近君門東西面。既入廟門，擯者負東塾東上立，則在中庭。至授玉時，上擯進阼階之西，釋辭于賓，遂相君拜。既受玉，退負東塾而立。 四書辨證：秋官司儀「凡公侯伯子男相爲賓，公侯伯子男之臣相爲客」，鄭注：「大曰賓，小曰客，爲君臣之别。」按賓客亦各有大小。大行人「掌大賓之禮，大客之儀」，鄭注：「大賓，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。」疏曰：「大賓對要服以外爲小賓，大客謂孤卿。殷聘對時，聘使大夫爲小客。」又小行人「大客則擯，小客則受其幣而聽其辭」，疏曰：「大行人大客謂孤卿，此則大客謂要服以內之使臣。小客謂藩國之使臣。」其實賓客相對則别，散文則通。賓可稱客，如二王後來助祭，而曰有客是。客可稱賓，如聘禮所載悉稱賓是。
【集解】馬曰：「赤，弟子公西華。有容儀，可使爲行人。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：束带，整朝服也。賓客，隣國諸侯來相聘享也。
【集注】赤，孔子弟子，姓公西，字子華。
【餘論】讀四書叢説：武伯見聖人專教人行仁，而不知仁之體段，故就門人中舉以爲問，非泛論人才之謂也。
○子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與女弗如也。」
【考異】舊文「女」爲「爾」。釋文曰：「『爾』，本作『女』音汝。」 三國志夏侯淵傳：「仲尼有言，吾與爾不如也。」作「爾」字。論衡問孔篇述文「與汝俱不如也」。後漢書橋玄傳「仲尼稱不如顔淵」，注引論語「賜也何敢望回？子曰：『吾與汝俱不如也』。」 翟氏考異：世說注引鄭玄别傳：「马季长謂盧子幹曰：『吾與汝皆不如也。』」唐書孝友傳：「任處權見任希古曰：『孔子稱顏回之賢，以爲弗如。』」皆依包氏解用。今集注以與訓許，惟義疏中秦道賓曾爲是説。 何治運雜著：或問於餘曰：「如漢儒說，則孔子果不如顔淵乎？」曰：「『天之未喪斯文也。匡人其如予何』，此孔子之樂天知命也。『子在，回何敢死』，此顔子之樂天知命也。顔子未五十而知天命，孔子之不如一也。『吾與回言，終日不違如愚』。『回也非助我者也，於吾言無所不說』，顏子未六十而耳順，孔子之不如二也。顏子之未達一間者，從心所欲，不踰矩耳，使天假以年，則入聖域而優矣。有聖者爲之依歸，此孔子所以不如顏子也。人固不可無年，此顏子所以不如孔子也。」 七經考異：「回也聞一而知十」，「回」下一本無「也」字，「二」下有「也」字。
按：「吾與汝俱不如」之訓，漢以來舊說如是。惠棟論語古義亦主之。【集解】用包咸云云，明有俱字，邢疏亦有之。新唐書孝友傳所引，是唐時猶未脱「俱」字也。古無以與作許解者。張文檒曰：「『吾與點也』之與，謂相與也。與毛詩『不我與』、『必有與也』同，亦不作許字解。集注失之。」
【集解】孔曰：「愈，猶勝也。」包曰：「既然子貢不如，復云吾與女俱不如者，蓋欲以慰子貢也。」
按：「愈，猶勝也」，春秋襄十四年正義引作鄭注，蓋孔襲鄭義。
【唐以前古注】皇疏引繆播云：學末尚名者多，顧其實者寡。回則崇本棄末，賜也未能忘名。存名則美著於物，精本則名損於當時。故發問以要賜對，以示優劣也，所以抑賜而進回也。 又引王弼云：假數以明優劣之分，言己與顔淵十裁及二，明相去懸遠也。 又引顧歡云：回爲德行之俊，賜爲言語之冠，淺深雖殊，而品裁未辨。欲使名實無濫，故假問孰愈。子貢既審回賜之際，又得發問之旨，故舉十與二，以明懸殊愚智之異。夫子嘉其有自見之明，而無矜尅之貌。故判之以弗如，同之以吾與汝。此言我與爾雖異，而同言弗如，能與聖師齊見，所以爲慰也。 又引張封溪云：一者，數之始。十者，數之終。顏生體有識厚，故聞始則知終。子貢識劣，故聞始裁至二也。
按：張封溪不知何許人，隋、唐志均不著録。蓋古書之闕佚者多矣，容再詳考。
論語筆解：李曰：「此最深義，先儒未有究其極者。吾謂孟軻語顏回深入聖域，云具體而微，其以分限爲差別。子貢言語科，深於顔回不相絶遠，謙云得具體之二分。蓋仲尼嘉子貢亦窺見聖奥矣。慮門人惑以謂回多聞廣記，賜寡聞陋學，故復云俱弗如以釋門人之惑，非慰之云也。」韓曰：「吾觀子貢此義深微，當得具體八分，所不及回二分爾。不然，安得仲尼弗稱如之深乎？」
【集注】愈，勝也。一，數之始。十，數之終。二者，一之對也。颜子明睿所照，卽始而見終。子貢推測而知，因此而識彼。無所不説，告往知來，是其譣矣。與，許也。
【餘論】論語稽求篇：幼時聽塾師訓曰：「顔淵聞一件知十件，子貢聞一件知兩件。」暢是明白。故世說載廣陵徐淑以年小舉孝廉，尚書詰之曰：「昔顏子聞一知十，孝廉聞一知幾？」以幾與十對，正見十是多數，非終之謂。禰衡作顔子碑文有云：「知微知彰，聞一覺十。用舍行藏，與聖合契。」以微彰用舍兼言，既非一事，又何始末？至若彼此對待，借作副貳，如周禮鄉大夫「賢能之書，內史貳之」之類，與二不同。 梁氏旁證：四書纂疏或疑始終只是一事，彼此則是兩事。如此則子貢所知，反似多於顔子。愚謂子貢必待告往而後知來，若顏子無所不説，則不待告往而來無不知矣。胡氏泳曰：「十者，數之終，以其究極之所至而言。二者，一之對，以其彼此之相形而言。」輔氏廣曰：「聞一知十，不是聞一件限定知得十件，只是知得周徧，始終無遺。聞一知二，亦不是聞一件知得二件，只是知得通達，無所執泥。知得周徧，始終無遺，故無所不説：知得通達，無所執泥，故告往知來也。」若如毛氏說，乃真成聞一件限定知十件，聞一件限定知二件矣。且人雖至聰，亦安有聞一件知得十件者？不幾於癡人説夢哉？ 論語述何：世視子貢賢於仲尼，子貢自謂不如顔淵，夫子亦自謂不如顔淵，聖人溥博如天，淵泉如淵也。若顔子自视，又將謂不如子貢矣。以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，聖賢所以日進而不已也。 潘氏集箋：或曰欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顔淵之上。孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。 張楊園備忘錄：聞一知十，若決江河也。聞一知二，以三隅反也。
【發明】焦氏筆乘續集。顏子之學，求之屢空，而子貢以多學而識失之。子曰：「女與回也孰愈？」欲其自反也。乃曰：「回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」其知識多寡之較，猶然聵聵耳。故夫子曰「弗如也」，言其真不如顔子，非許之也。陸子静曾論此，有門人曰，爲是尚嫌少在。味其言，可謂妙得聖人之旨矣。 反身録：斯道非穎悟過人，則不足以承受。在昔聖門固不乏學務躬修、行誼淳篤之士，然聰明特達，可以大受者，顔回之外，實莫如賜，故夫子屬望特殷。恐其恃聰明而不能自反，倚聞見而昧於自得，多學而識之之詰，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣。又舉如愚之回以相質，蓋欲其鞭辟著裏，黜聰墮明而務有以自得也。賜乃區區較量於所知之多寡，徒在聞見上比方，抑末矣。顧人多苦不自知，賜既曉然有以自知，欿然遜其弗如，卽此一念虚心便是入道之機，夫子是以迎其機而進之曰：「弗如也，吾與女弗如也。」殆與非也一貫之語，同一啓迪。此正夫子循循善誘處。又云：賜之折伏回，徒折伏其知解。豈知回之所以爲回，非徒知解也。潛心性命，學敦大原，一徹盡徹，故明無不照。賜則惟事聞見，學昧大原。其聞一知二，乃聰明用事，推測之知，與悟後之知，自不可同日而語。不但聞一知二弗如回，卽聞一知百知千，總是門外之見，終不切己，亦豈得如回也耶？是故學惟敦本之爲要。敦本則知解盡忘，心如太虚，無知而無不知，一以貫之矣。
按：子貢所以不如顏子者，以其專從知見著手，故此章須與多學而識章參看，其義乃明。格物窮理，知見上事也。以此求豁然貫通，終其身不可得也。而以此爲入道之門，其誰信之？
○宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅？」
【考異】皇本、宋刻本、唐石經、宋石經「雕」皆作「彫」。 論衡問孔篇亦作「彫」。 釋文：「圬」，本或作「杇」。 皇本「杇」爲「圬」。 太平御覽數述「杇」字，皆作「杇」。
【音讀】翟氏考異：如韓李筆解、資暇録諸說作「畫」，其音義當與後篇「今女畫」之畫同。「寢」乃如漢書「兵寢刑措」之寢，謂休息也。宰我畫限其功，以冀休息，故夫子責之。似較繪畫寢室之說稍愈。
【考證】羣經義證：記諸賢例舉其字。晝寢雖過，夫子警之宜也，門人因之直書其名非也，當依古本。（史記弟子傳、論衡問孔篇引並作「宰我」。） 論語後録：「寢」依字當作「𡬓」，鄭說是。說文解字有「寑」，云：「卧也」。「𡬓」，云：「病卧也。」病卧與卧息義近。古者君子不晝居於內，晝居於內，問其疾可也。宰予無疾而晝寢，與病卧者殆同譏歟？ 潘氏集箋：說文：「㱙（[唐韻][集韻]與朽同），腐也。朽或從木。」漢書董仲舒傳：「孔子曰：『腐朽之木不可彫也。』周書蘇綽傳云：「若刀筆之中而得澆僞，則是飾畫朽木，說目一時，不可以充棟榱之用也。」桂馥札樸以此爲晝讀爲畫之徵，不知其用是句包義也。 瞥記：「宰予晝寢」，资暇録謂梁武帝讀爲寢室之寢，晝作胡卦反，言其繪畫寢室。此說不知何出。齊東野語云：「嘗見侯白（隋人）所注論語，謂晝當作畫。」李習之筆解亦以爲畫寢。（筆解有韓退之評語，蓋李所作而韓評之。以爲韓作者非也。張籍弔退之詩：「論語未迄注，手蹟今微茫。」則非韓作明矣。）許周生云：「南史何尚之傳：『顔延之以酒醉詣焉。尚之望見，便陽眠。延之發簾熟視，曰：朽木難雕。』是六朝舊本皆作「晝寝」無疑。皇疏引珊琳公云：「宰予見時後學之徒將有懈廢之心，故假晝寢以發夫子切磋之教。」范甯亦云：「託夫弊跡以爲發起。」蓋與論短喪同意。此賢者牖世之心，可謂苦矣。野客叢書曰：「寢者，寢室。晝當居外，夜當居內。宰予晝居內，未必留意於學，故夫子譏之。」若如此解，則當云晝居寢，不得曰晝寢。 胡紹勳四書拾義（劉氏正義引）：左傳云：「小人糞除先人之敝盧。」是除穢謂糞，所除之穢亦謂糞。此經糞土猶言穢土。古人牆本築土而成，歷久不免生穢，故曰不可杇。 黄氏後案：糞土，掃棄之土也。糞，𡊅（[廣韻][集韻][韻會][正韻]音奮。[說文]掃除也）之借字。掃除曰𡊅。曲禮借「糞」與此同。少儀又借作「拚」。圬，謂平塗之也。𡊅棄之土，雜散麤浮，塗之不成也。釋宮云「鏝謂之杇」，郭璞云：「泥塗也。」李巡曰：「塗一名杇，塗土之作具也。」郭李雖異義，然平塗之具曰杇，因之平塗曰杇，義正通也。説文：「杇，所以涂也。秦謂之杇。關東謂之槾。」段氏曰：「此器今江浙以鐵爲之，或以木。戰國策豫讓入宫塗厕，欲刺襄子，刃其杇。杇，謂塗厠之杇。刃其杇，謂皆用木而獨刃之。故杇槾，古字也。釫鏝，今字也。」或又作圬，或借污爲之。何誅，言可誅。責者不止一端。見易恒九三正義，亦備一説。 翟氏考異：爾雅釋宫「杇鏝謂之杇」，說文「杇，所以塗也」，皆從木作杇。左傳「污人以時塓館宫室」，音義曰：「『污』本又作『圬』。」蓋「杇」其正體。「污」則通借，而「圬」爲續作字也。玉篇作「杅」，特字體小變。宋石經作「不可朽」，乃涉筆訛。經傳釋詞：與，猶也也。
【集解】包曰：「宰予，弟子宰我。朽，腐也。彫，彫琢刻畫也。』王曰：「杇，鏝也。二者諭雖施工猶不成也。」孔曰：「誅，責也。今我當何責於汝乎，深責之辭也。」
【唐以前古注】文選高唐賦注引鄭注：寢，卧息也。 皇疏：寢，眠也。宰予惰學而晝眠也。孔子責宰予晝眠，故爲之作譬也。朽，敗爛也。彫，彫鏤刻畫也。夫名工巧匠，所彫刻唯在好木，則其器乃成。若施工於爛朽之木，則其器不成。牆，謂牆壁也。圬，謂圬墁之使之平泥也。夫圬墁牆壁，若牆壁土堅實者，則易平泥光飾耳。若墁於粪土之牆。則頹壤不平。所以言此二者。言汝今當晝而寢，不可復教，譬如爛木與糞牆之不可施功也。然宰我有此失者。一家云：「其是中人，豈得無失？」一家云：「與孔子爲教，故託跡受責也。」 又引范甯云：夫宰予者，升堂四科之流也，豈不免乎晝寢之咎以貽杇糞之譏乎？時無師徒共明勸誘之教，故託夫弊跡以爲發起也。又引琳公云：宰予見時後學之徒將有懈廢之心生，故假晝寢以發夫子切磋之教，所謂互爲影響者也。
按：琳公卽釋慧琳，宋世沙門，以才學爲太祖所賞愛。事蹟附見宋書顔延之傳。嘗注孝經、老子，蓋釋而儒者也。其注論語，隋、唐志、陸德明經典序録並不載，僅邢皇二疏引之。當六朝時，文人學士莫不佞佛，而皈依梵教者乃欲托儒業以顯名，亦可謂羣中佼佼者也。
李匡乂資暇録引論語梁武帝注：「晝當作畫字。言其繪畫寢室，故夫子歎朽木不可彫，粪土之牆不可圬。」筆解：韓曰：「晝當爲畫字之誤也。宰予四科十哲，安得有晝寢之責乎？」 齊東野語：嘗見侯白所注論語，謂晝當作畫字。侯白，隋人。
【集注】晝寢，謂當晝而寢。朽，腐也。彫，刻畫也。杇，鏝也。言其志氣昏惰，教無所施也。與，語辭。誅，責也。言不足責，乃所以深責之。
别解一李聯琇好雲樓集：漢書扬雄傳：「非木摩而不彫，牆塗而不畫」此正雄所作甘泉賦，諫宫觀奢泰之事，暗用論語。可證晝寢之說，漢儒已有之。 劉氏正義：案禮言天子廟飾，山節藻棁。穀梁莊二十四年傳。「禮，天子之桷，斲（zhuo）之礱之，加密石焉。諸侯之桷，斲之礱之。大夫斲之，士斲本。」又二十三年傳：「禮，天子諸侯黝堊，大夫倉，士黈（[廣韻]天口切，[集韻]他口切，[韻會]他斗切，音妵。[玉篇]黃色。」）周官守祧云：「其祧則守祧黝堊之。」皆説宗廟之飾。其宫室當亦有飾，鄭注禮器云：「宫室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斲而礱之，天子加密石焉。」此本晉語。又爾雅釋宫：「牆謂之堊。」統廟寢言之。周官掌蜃云「共白盛之蜃」，注云：「謂飾牆使白之蜃也。」此與黝堊異飾，當是宫室中所用。左襄三十一年傳：「圬人以時塓館宫室。」亦當謂加飾。春秋時大夫士多美其居，故土木勝而知氏亡，輪奐頌而文子懼。意宰予畫寝，亦是其比。夫子以不可雕不可杇譏之，正指其事。此則舊文於義亦得通也。
别解二七經小傳：寢當爲內寢之寢。古者君子不晝居於內，晝居於內，則問其疾。所以異男女之節，厲人倫也。宰予晝居於內，故夫子深責之。
【餘論】論語集說：學者誠能立志以自彊，則氣亦從之，不至於昏惰，何有於晝寢？故學莫先於立志。 論語集注考證引何氏基曰：糞土朽木，諸家以爲質不美之譬。朱子嘗破其說，大抵人之氣體固有彊弱，而其勤怠則在於志之立不立。志苟立，則日進於精明，雖弱而必彊。志不立，則日入於昏惰，雖彊而亦弱。故君子爲學，必先立志。此志既立。則如木有質，如牆有基，而後雕杇之功可加矣。
子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」
【考異】李覯盱江集官人策引孔子曰：「昔吾于人也，聽其言而信其行，今吾於人也，察其言而觀其行。」 論語辨惑：此一章而再稱子曰：胡氏疑其衍文。予謂以語法觀之，其爲衍文無疑。 劉氏正義：前篇「人而不仁，如禮樂何」在季氏舞八佾、三家雍徹章後，則人指季氏三家言。下篇「子所雅言」在學易章後，則所字指易言。「民可使由，不可使知」，在詩禮樂章後，則可使由、不可使知指詩禮樂言。「吾友張也爲難能也」，在堂堂乎張章前，則難能指堂堂言。此皆前後章相發明之例，姑舉數則爲此注證之。
按：劉說甚辨。然此節如别爲一章，則不知所指何事，故仍以衍文說爲長。余嘗謂一部論語中，多二子曰，此章且唯上知章是也。少二子曰，「君子去仁」節及『君子篤於親」節是也。能互相移易則善矣。宋儒好談錯簡，大遭後人非難，姑闕所疑焉可矣。
【考證】逸周書芮良夫解云：以言取人，人飾其言，以行取人，人竭其行。飾言無庸，竭行有成。 説苑尊賢篇：夫言者，所以抒其匈而發其情者也，是故先觀其言而揆其行。夫以言觀其行，雖有姦軌之人，無以逃其情矣。 大戴禮五帝德篇：孔子曰：「吾欲以顏色取人，於滅明邪改之。吾欲以言語取人，於伃邪改之。」
【集解】孔曰：「改是者，始聽言信行，今更察言觀行。發於宰我晝寢也。」
【集注】宰予能言而行不逮，故孔子自言於予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：「『子曰』疑衍文，不然則非一日之言也。」
【餘論】四書訓義：學者之於道，知之非艱，行之維艱。知而不行，猶無知也。況乎因知而有言，而徒求之言，則有非真知而可以言者。故學莫切於力行，而言爲不足貴。力行之得失，在心之勤怠而已。能言而遂謂能知，自謂已知而不復勤於力行，則君子甚惡之。故夫子於宰予而深責之。
○子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」
【考證】困學紀聞：申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。」史記云：「申棠字周。」家語云：「申續字周。」今史記以「棠」爲「黨」，家語以「續」爲「績」，傳寫之訛也。后漢王政碑云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以棖爲棠。則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。黨卽棠也，一人而爲二人，失於詳考論語釋文也。史記索隱謂文翁圖有申棖、申棠，今所傳禮殿圖有申黨無申棖。 養新録：詩「俟我乎堂兮」箋：「堂當作棖。」棖與棠、堂同音，黨亦音相近，非由轉寫之譌。古文賡、續同聲，家語申續蓋讀如庚，與棠音亦不遠，今本史記作績，則轉寫誤也。 拜經日記：七十弟子申續字子周。徐鯤曰：「史記索隱引家語作繚，據字周義，疑繚爲得之。」案徐說是也。索隱「公伯繚字周」下云：「家語無公伯繚，而有申子周。」又於「申堂字周」下云：「家語有申繚字周。」又史記正義於「公伯繚字周」下云：「家語有申繚子周。」然則司马貞、張守節所見家語並作申繚，則家語無公伯繚及申堂，王肅僞造申繚一人以當申堂、公伯繚二人，因二人名姓雖異而字周則同，爲足相混也。論語音義引家語作申續，乃「繚」字形近之譌。困學紀聞卷七載釋文亦同，則宋本已誤。王伯厚所見本作「績」，今本作「繢」，此又「續」字之轉誤。論語音義引鄭云：「蓋孔子弟子申續。」此「續」字乃後人據誤本家語所改，當本作申堂，鄭正據仲尼弟子列傳也。索隱曰：「申堂字周，論語有申棖。鄭玄云：『申棖，魯人，弟子也。』蓋申堂是棖不疑，以棖、堂聲相近。」案小司馬此言，正據鄭注論語以申棖爲申堂，故云然也。 劉氏正義：「棖」或作「棠」，或作「堂」，或作「黨」，或作「儻」。漢王政碑「無申棠之欲」，此作「棠」也。史記索隱「申堂字周」，本史記弟子列傳，此作「堂」也。今本史記云「申黨字周」，此作「黨」也。朱氏彝尊弟子考引漢文翁禮殿圖有申儻，此作「儻」也。諸家文雖有異，而音則相通。詩丰云「俟我乎堂兮」，鄭箋「棠當爲棖」可證也。唐宋以來，因稱名參錯，分申棖、申黨爲二人。玄宗開元二十七年，封申黨召陵伯，申棖魯伯。真宗祥符二年，封棖文登侯，黨淄川侯，俱列從祀。至明嘉靖九年，因大學士張璁奏，存棖去黨，而祀典始正。困學紀聞云：「史記索隐謂文翁圖有申棖、申棠，今所傳禮殿圖有申黨無申棖。」文獻通考亦云：「今考文翁石室圖無所謂棖與棠也。」是圖本止申黨一人，伯厚所見圖作「黨」，與朱氏彝尊所見圖作「儻」不同，當以朱爲是。諸子皆由音近通用，莫知其何者爲正。困學紀聞獨以「黨」爲傳寫之訛。梁氏玉繩漢書古今人表考亦以「儻」爲訛，皆未必然也。
按：王肅以申繚、申堂、公伯繚爲一人，而非孔子弟子。然马注公伯寮愬子路章又云：「魯人，弟子。」，家語弟子解無公伯寮，有申繚，蓋以申繚一人當申堂、公伯寮二人。臧氏庸譏其僞造，此等處止宜闕疑。
【集解】包曰：「申棖，魯人。」孔曰：「慾，多情慾也。」
【唐以前古注】書皋陶謨正義引鄭注；剛，謂强志不屈撓。 釋文引鄭注：申棖，蓋孔子弟子申續。 皇疏：夫剛人性無求，而申棖性多情慾。多情慾者必求人，求人則不得是剛，故云「焉得剛」。
【集注】剛，堅强不屈之意，最人所難能者。故夫子歎其未見。申棖，弟子姓名。慾，多嗜慾也。多嗜慾則不得爲剛矣。
【餘論】桑調元論語說（四庫全書總目引）：人知有慾不剛，而不知無慾尚非剛也。 四書近指：陽刚之德，全是能自勝其私，使此心超然於萬物之上。慾則私意牽纏，緃貌剛之似，而中之靡也久矣。子路之彊，似之而非。須中立不倚，和而不流，乃真面目也。顏子克復歸仁，學從乾道入，庶足慰聖人之思。嗣是之後，則孟氏之直養無害塞乎天地之間者乎？
【發明】反身録：正大光明，堅强不屈之謂剛，乃天德也。全此德者，常伸乎萬物之上。凡富貴貧賤，威武患難，一切毁譽利害。舉無以動其心。慾則種種世情繫戀，不能割絶，生來剛大之氣，盡爲所撓，心術既不光明，遇事鮮所執持，無論氣質懦弱者多屈於物，卽素貞血氣之彊者，亦不能不動於利害之私也。故從來剛者必無慾，慾則必不剛，不可一毫假借。
○子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
【考異】考文補遺：古本「吾亦欲無加諸人」，「人」下有「也」字。
【考證】黄氏後案：說文：「譄，加也。加，語相譄加也。誣，加也。」三字同義，皆謂飾辭毁人也。劉知幾史通采撰篇曰：「沈氏著書，好誣先代。魏收黨附北朝，尤苦南國，承其詭妄，重以加諸。」舊唐書僕固懷恩上書曰：「彼奉先雲京，共生異見，妄作加諸。」韓子争臣論曰：「吾聞君子不欲加諸人。」唐人所稱論語加字義訓皆與說文合。子貢因不欲人之加諸我，而願己無加諸人。夫子以爲非所及者，蓋論人之非，不溢本分一字，此事最難。孔子曰：「吾之於人，誰毁誰譽。」是惟聖人乃能不加諸人，而賢者則有所歉。式三案：左傳「犧牲玉帛，弗敢加也」，加是增誣之義。以字義言之，加字從力，從口，義取有力之口。今云架誣、駕誣者是其本義，引申之，凡據其上者曰加，故有陵駕之意。馬氏加訓陵，史曹世家索隱亦云：「加，陵也。」是引申之義也。
【集解】馬曰：「加，陵也。」孔曰：「非爾所及，言不能止人使不加非義於己也。」
【唐以前古注】皇疏引袁氏云：加，不得理之謂也。非無過者何能不加人，人亦不加己，盡得理，賢人也，非子貢之分也。
【集注】子貢言我所不欲人加於我之事，我亦不欲以此加之於人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以爲非子貢所及。 程子曰：「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，仁也。施諸己而不願，亦勿施於人，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。」愚謂無者自然而然，勿者禁止之謂，此所以爲仁恕之别。
【餘論】朱子文集（答馮作肅）。博施濟衆之間，與此語先後不可考。疑因能近取譬之言，用力有功，而有欲無加人之說也。嘗謂欲立人欲達人，卽子貢所謂欲無加人，仁之事也。能近取譬，求仁之方，卽孔子所謂勿施於人，恕之事也。 戴震孟子字義疏證。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於時有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事，是故彊者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。誠以弱寡愚怯，與夫疾病老幼孤獨，反躬而思其情，人豈異於我？一人之欲，天下人之同欲也，故曰性之欲。好惡既形，遂己之好惡，忘人之好惡，往往賊人以逞欲。反躬者，以人之逞其欲思身受之情也。情得其平，是爲好惡之節，是爲依乎天理。 四書约旨：聖門諸賢，無不求仁。子貢蓋用能近取譬之功，當日月至焉之候，見萬物一體景象，故出以相質。但是見到，未是行到，是初至，未是久安，故子曰「非爾所及」。
○子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
【考異】皇本「不可得而聞也」下有「已矣」二字。 天文本論語校勘記：足利本作「不可得而聞也已」，與天文本同。考文補遺引古本、一本、唐本、津藩本、正平本末有「已」字。 史記孔子世家：夫子言天道與性命，弗可得聞也已。 漢書眭宏夏侯勝等傳贊：子贛曰：「夫子之文章，可得而聞。夫子之言性與天道，不可得而聞已矣。」 又外戚傳注師古引論語亦作「不可得而聞也已矣」。 顔師古匡謬正俗引文亦作「已矣」。 錢曾讀書敏求記：高麗有何晏集解鈔本，此與漢書傳贊適合。蓋子貢寓嗟歎於不可得聞中，故以「已矣」傳言外微旨：二字似不可脱。
【考證】養新録：後漢書桓譚傳：「天道性命，聖人所難言。自子貢以下，不得而聞。」注引鄭康成論語注：「性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占也。」古書言天道者，皆主吉凶禍福而言。古文尚書：「滿招損，謙受益，時乃天道。天道福善而禍淫。」易傳：「天道虧盈而益謙。」春秋傳「天道多在西北」、「天道遠，人道邇，竈焉知天道」「天道不諂」，國語：「天道賞善而罰淫。我非瞽史，焉知天道？」老子：「天道無親，常與善人。」皆論吉凶之數。與天命之性，自是兩事。 潛研堂答問：天道，經典皆以吉凶禍福言。孟子云「聖人之於天道也」，亦謂吉凶陰陽之道，聖人有不知，故曰命也。否則，性與天道又何别焉？一說性與天道，猶言性與天合也。後漢書馮異傳：「臣伏自思惟，以詔勑戰功，每輒如意。時以私心斷決，未嘗不有悔。國家獨見之明，久而益遠，乃知性與天道，不可得而聞也。」此亦漢儒相承之説。 潘氏集箋：史記天官書云：「孔子論六經，紀異而說不書。至天道性命，不傳。傳其人，不待告。告非其人，雖言不著。」正義：『待，須也。言天道性命，忽有志事，可傳授之則傳，其大恉微妙，自在天性，不須深告語也。著，明也。言天道性命，告非其人，雖爲言說，不得著明微妙，曉其意也。」 黄氏後案：晉書纪瞻傳曰：「陛下性與天道，猶復役機神於史籍。」文選任昉啓曰：「性與天道，事絶稱言。」唐太宗旌賞孫伏伽詔曰：「朕惟寡德，不能性與天道。」長孫無忌對太宗之問曰：「陛下性與天道，非臣愚所及。」引經語意正同，是師說相傳如此。何解作儱侗語。史稱何晏與夏侯玄、荀粲、王弼之徒競爲清談，祖尚虚無，謂六經爲聖人之糟粕。史又稱荀粲好言道，常以爲子貢稱夫子之言性與天道不可得聞，六籍雖存，固聖人之穅秕。而粲之兄俣駁其說之不當。然則何氏論性論天道，皆虚無不可窮詰之說，與荀粲等作謎語，而見斥於荀俣者耳。自宋以後？言性與天道者分理氣。申其論者，大抵超陰陽以上而求天之理，離心知之實而求性之理，亦不能不推之空眇以神其説：而矯之者，如東發先生云：「子貢實不得聞，學者言性與天道所當退而自省。」近顧亭林云：「性也命也天也，夫子之所罕言，而今君子之所恒言。」又謂明季學者，「以明心見性之空言，代修己治人之實學，股肱墮而萬事荒，爪牙亡而四國亂」。東發先生斥宋季，顧氏斥明季，此救時之論，豈經恉之果如此乎？ 劉氏正義：史記孔子世家言：「定公時，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩書禮樂。弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。」又云：「孔子之時，周室微而禮樂廢，詩書缺。追迹三代之禮，序書傳，觀殷夏所損益，曰：『後雖百世可知也。』以一文一質，周監二代，郁郁乎文哉，吾從周。故書傳禮記自孔氏。語魯太師樂云云。自衞反魯，然後樂正，雅頌各得其所。古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重。取可施於禮義。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。」又云：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉。」據世家諸文，則夫子文章謂詩書禮樂也。古樂正崇四術以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。至春秋時，其學寖廢，夫子特修明之，而以之爲教。故記夫子四教，首在於文。顏子亦言：「夫子博我以文。」羣弟子所以得聞也。世家又云「孔子晚而喜易，序彖、繋、象、説卦、文言。讀易，韋编三絶。曰：『假我數年，若是，我於易則彬彬矣。』」蓋易藏太史氏，學者不可得見。故韩宣子適魯，觀書太史氏，始見周易。孔子五十學易，惟子夏、商瞿晚年弟子得傳是學。然則子貢言性與天道不可得聞易是也。此說本之汪氏喜荀，略見所著且住菴文稿。
按：如諸家之說，古無以天道作天理解者。且於文道從辵，從首，猶路也。天道者，如不知棋局幾道之道，蓋既有天，卽有陰陽，日月迭運，雷風相薄，泰極則否，剥極必復，以爲無定，而若有可憑，以爲有定，而屈伸消長，孰爲爲之，孰令致之，又無可指。易傳曰：「一陰一陽之謂道。」史記孔子世家作「夫子之言天道與性命，不可得而聞」，加一命字，義更明顯。理從里，從玉，乃玉之有文理者。古無天理二字，其字起於漢博士之作樂記，三代時無此語也。或曰：漢自董仲舒解春秋經，已嘗雜五行災祥言之。董氏通儒尚爾，風尚所趨，賢者不免。鄭氏兼學讖緯，其以吉凶禍福解天道，亦爲風氣所囿。是則然矣，然一天道二字，而其解釋隨時代爲轉移，則大不可。漢儒去古未遠，各有師承。何氏雖雜以道家言，其所謂新新不已者，卽中庸之「至誠不息」。然中庸至誠之道，可以前知，禎祥妖孽，必先知之。與鄭義固相通也。至以理訓天，則更空洞荒渺，不可究詰矣。劉氏據且住菴文稿，以詩書禮樂爲文章，以易春秋爲言性與天道，其論精確不磨。故詳著之。
【集解】章，明也。文采形質著見，可以耳目循也。性者，人之所受以生者也。天道者，元亨日新之道也。深微，故不可得而聞也。
【唐以前古注】後漢書桓譚傳注引鄭注：性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占。皇疏引太史叔明云：文章者，六籍是也。性與天道如何注。以此言之，舉是夫子死後，七十子之徒，追思曩日聖師平生之德音難可復值。六籍卽有性與天道，但垂於世者可蹤，故千載之下，可得而聞也。至於口說言吐，性與天道，蕴藉之深，止乎身者難繼，故不可得而聞也。
按：叔明，吴太史慈之後，吴興烏程人。少善莊老，兼通論語、禮記，尤精三玄。每講説，聽者常五百人。邵陵王綸出爲江州，携叔明之鎮，故江州人士皆傳其學。事蹟略見南史及齊書沈峻傳。七録有太史叔明論語【集解】十卷。隋經籍志云：「梁有十卷，亡。」今惟皇疏引其二節而已。以此條爲孔子死後之言，可謂創解。亦備一義。
筆解：韓曰：「孔說粗矣，非其精蕴。吾謂性與天道，一義也。若解二義，則人受以生，何者不可得聞乎哉？」李曰：「天命之謂性，是天人相與一也。天亦有性，春仁夏禮秋義冬智是也。人之率性，五常之道是也。蓋門人只知仲尼文章，而少克知仲尼之性與天道合也。非子貢之深蕴。其知天人之性乎？」
【集注】文章，德之見於外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理。天道者。天理自然之本體。其實一理也。言夫子之文章日見乎外，固學者所共聞。至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之而歎其美也。
【餘論】論語意原：性與天道至難言也。夫子寓之於文章之中，惟子貢能聞之。至孟子則諄諄然言性善言天道。夫子示人以其端，欲學者至於自得。孟子闡其秘以示人，欲天下皆可知也。 日知録：朱子曰：「聖人教人，不過孝悌忠信持守誦習之間，此是下學之本。今之學者以爲鈍根，不足留意。其平居道說，無非子貢所謂不可得而聞者。」黄氏日鈔曰：「夫子述六經，後來者溺於訓詁，未害也。濂洛言道學，後來者借以談禪，則其害深矣。」又云：「劉石亂華，本於清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談。有甚於前代者。昔之清談談老莊，今之清談談孔孟。昔王衍妙善玄言，自比子貢。及爲石勒所殺，將死顧而言曰：『嗚呼，吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虚，戮力以匡天下，猶可不至今日。』今之君子，得不有媿乎其言？」 論語補疏：釋文云：「何云元亨日新之道，鄭云七政變通之占。」鄭氏此注見後漢書桓譚傳注所引。蓋自春秋時，易學不明，而梓慎、裨竈之流，以七政占驗爲天道。故云「天道多在西北」。子産雖正斥之以『天道遠，人道邇，竈焉知天道」，而天道之稱，究未能言。孔子贊易，乃明之曰立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。於臨曰：「大亨以正，天之道也。」於謙曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。」於恒曰：「天地之道，恒久而不已也。」道卽行也。天道，猶云天行。乾曰：「天行健，君子以自彊不息。」蠱曰：「終則有始，天行也。」剥曰：「君子尚消息盈虚，天行也。」復曰：「反復其道，七日來復，天行也。」舉當時以奇怪虚誕爲天道者，一旦廓而清之。記載哀公問云：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其不已。如日月東西，相從而不已也，是天道也。不閉其久，是天道也。無爲而物成，是天道也。己成而明，是天道也。」孔子言天道在消息盈虚，在恒久不已，在終則有始，在無爲而物成，與七政變占迥然不合。鄭氏以此解論語，淺之乎觀聖人矣。 揅經室集:此子貢歎學者不能盡人而皆得聞之，非子貢亦不聞也。 又曰：史記孔子世家作「夫子之道天道與性，命不可得而聞」,所以與今論語不同者，非所見本有異。此乃太史公傳真孔安國之學，以説論語，加一命字，更顯明也。性字连命字爲言，更見性命卽關乎天道。此天道卽孟子所說聖人之於天道也，卽孔子五十所知之天命也。天道非人所能逆知，故曰不可得而聞。
按：焦氏此論，抑鄭以申何，但非爲宋儒張目，何者？盈虚消息之理，與七政變占雖有精粗之别，而理固相通。至宋儒言性，分爲義理之性與氣質之性。言天亦分爲理性之天與氣數之天。則唐以前人尚無此說法，何况三代？」太史公作史記，於古文之難解者，輒自加注釋。其於性下加一命字，意更明顯。阮氏性命古訓謂爲安國真本，其言雖不盡可信，然其指氣數言，則無疑義矣。
【發明】焦氏筆乘，性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。孔子罕言。待其人也，故曰：「不憤不啓，不悱不發。中人以下，不可以語上也。」然其微言不爲少矣，第學者童習白紛，翻成玩狎。唐疏宋注，錮我聰明，以故鮮通其說者。內典之多，至于充棟，大抵皆了義之談也。古人謂闇室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金鎞。故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。张商英曰：「吾學佛然後知儒。」誠爲篤論。 又曰：孔孟之學，盡性至命之學也。顧其言簡指微，未盡闡晰。釋氏諸經所發明，皆其理也。苟能發明此理，爲吾性命之指南，則釋氏諸經卽孔孟之義疏也，又何病焉。夫釋氏之所疏，孔孟之精也，漢宋諸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕則俎豆之，疏
論語集釋卷十
公 冶 下
○子路有聞，未之能行，惟恐有聞。
【考異】七經考文補遺。古本「未之」作「之未」，一本無「之」字。 皇本無「之」字。
【集解】孔曰：「前所聞未及行，故恐後有聞不得竝行也。」
【集注】前所聞者既未及行，故恐復有所聞，而行之不給也。 范氏曰：「子路聞善，勇於必行。門人自以爲弗及也，故著之。若子路，可謂能用其勇矣。」
【別解】包慎言温故録：聞讀若聲聞之聞。韓愈名箴云：「勿病無聞，病其曄曄。昔者子路，唯恐有聞。赫然千載，德譽愈尊。」其言當有所本。蓋子路當時有聲聞之一事，爲人所稱道。子路自度尚未能行，故唯恐復有聞。黄氏後案：韓子知名箴曰：「內不足者，急於人知。霈焉有餘，厥聞四馳。昔者子路，惟恐有聞。赫然千載，德譽愈尊。」韓子引此文解爲文譽之聞，義正通。告過則喜，承譽則恐，此仲子之所以賢也。
按：此以有聞爲聞譽，亦可備一説。
【餘論】四書辨疑。論語一書，無非善言善行，皆其門人所記，何必更論及與弗及哉？況經中亦無門人自謂弗及之文，范氏之說當删。此一節但言子路聞善，勇於必行，可謂能用其勇矣。如此則意圆無病。
按：論語中皆記聖賢言行，而專記賢者善行者，惟此一章，故集注取范氏之説，誠非無因。陳氏亦失之未考耳。
【發明】朱子語類：子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，不去行處著功夫。 反身録：未行而恐有聞，子路急行之心，真是惟日不足，所以得到升堂地位。吾人平日非無所聞，往往徒聞而未嘗見諸行，卽行而未必如是之急，玩愒因循，孤負時日：讀至此不覺忸怩。
○子貢問曰：「孔文子何以謂之『文』也?」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」
【考異】七經考文：足利本「是以謂之文」，無「也」字。
【考證】劉氏正義：世本云：「孔達生得閭叔穀，穀生成叔烝鉏，鉏生頃叔覊，覊生昭叔起，起生圉。」圉卽孔叔圉。亦稱仲叔圉。邢疏引諡法云：「勤學好問曰文。」是文爲諡也。 論語稽：孔悝之鼎銘曰：「乃考文叔，興舊嗜欲，作率慶士，躬恤衛國。其勤王家，夙夜不解，民咸曰休哉。」然其人於倫紀之間，帷薄不修。觀渾良夫之通於其妻，而大叔遺之再摟其女，皆三尺童子所羞稱，故子貢疑其人不足諡爲文。夫子則就文論文，故取其敏而好學、不恥下問以許之，殆亦善善從長之意歟？
【音讀】羣經平議；此當以「敏」字爲句，「而好學不恥下問」皆承敏字而言，謂其知識敏疾，而又好學不恥下問也。敏者，天资。學問者，人功。天資美而人功又盡，文子所以爲文也。學者誤讀「敏而好學」爲句，於是近解乃增出位高字，便與質美相配。若然，則經文當云「敏而好學，貴而不恥下問」矣。且所謂下問者，非必以貴下賤之謂，凡以能問於不能，以多問於寡皆是。
【集解】孔曰：「孔文子，衛大夫孔圉。文，諡也。敏者，識之疾也。下問，問凡在己下者也。」
【集注】孔文子，衛大夫，名圉。凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問，故諡法有以勤學好問爲文者，蓋亦人所難也。孔圉得諡爲文，以此而已。蘇氏曰（見蘇氏論語拾遺）：「孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通於初妻之娣，文子怒，將攻之。訪於仲尼，仲尼不對，命駕而行。疾奔宋。文子使疾弟遺室孔姞，其爲人如此，而諡曰文，此子貢之以所疑而問也，孔子不没其善？言能如此，亦足以爲文矣，非經天緯地之文也。
【餘論】朱子或問。先王之制諡，以尊名節，以壹惠，故人生雖有衆善，及其死，則但取其一以爲諡，而不盡舉其餘也。以是推之，則其爲人或不能無善惡之雜者，獨舉其善而遺其惡，是亦諡法之所許也。蓋聖人忠孝之意，所以爲其子孫之地，與銘器者稱美而不稱惡同旨。惟其無善之可稱而純於惡焉，則名之曰幽厲，有不能已耳。
【發明】薛瑄讀書録：夫子以孔文子敏而好學、不恥下問爲文，取其微善，而不及其顯惡。聖人道大德宏，此亦可見。自後人言之，必以其人爲不足道，而並没其微善矣。
○子謂子産：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
【考異】文選袁彥伯三國名臣序贊注引作「子曰君子其行己也恭」。
【考證】錢大昕後漢書考異：產者，生也。木高曰喬，有生長之義，故名喬字子産。後人增加人旁。 劉氏正義。説文：「僑，高也。」僑言人之高者。郭注山海經「长股國」，言：「有喬國。今伎家喬人蓋象此身。」喬、僑通用。左傳长狄僑如，當亦取高人之意。僑、產義合，高大爲美，故子産又字子美。此當兼存二義。 論語稽：子産者，穆公之孫，子國之子。魯襄公八年見左傳，十九年爲鄭卿，三十年執政，歷仕鄭簡、定二公，凡相鄭二十二年，卒於魯昭公二十年。其於晉當悼平昭頃定五世，於楚當共康郟敖靈平五君，周旋兩大之間，戎馬交争，鄭恃之以爲安危。其行己恭，事上敬，則謙謙君子也。其養民惠，使民義，則良相也。故孔子稱美之。黄陶菴曰：「子産者，救時之相也。參王霸而用之，去其丘賦、刑書之失，卽可進於王。無其秉禮守義之心。亦可流於霸。不王不霸之間，其子産之自處乎？蓋亦春秋已來，一人而已。」
【集解】孔曰：「子産，鄭大夫公孫僑。」
【集注】子產，鄭大夫公孫僑。恭，謙遜也。敬，謹恪也。惠，愛利也。使民義，如都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍之類。
【餘論】蔡清四書蒙引。恭敬分言，則恭主容，敬主事。單言恭則該敬，「篤恭而天下平」是也。單言敬則該恭，「君子修己以敬」是也。行己恭主容說，蓋出入起居升降進退見之一身者皆行己也。夫子温良恭儉讓之恭亦主容説。事上敬不止拜跪趨走之間，陳力就列，乃敬之大也。故曰：「事君。敬其事而後其食。」
○子曰，「晏平仲善與人交，久而敬之。」
【考異】皇本作「久而人敬之」。 七經考文，足利本同有「人」字。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「久而人敬之」。
【考證】史記管晏列傳：晏平仲，萊之夷维人也。 山東通志：晏城在濟河縣西北二十五里，晏婴采地。
【集解】周曰：「齊大夫，晏姓，平諡，名嬰。』
按：凡邢疏所稱「周曰」者，皇本、高麗本俱作周生列，無一及漢之周氏。周氏名字爵里俱佚，與包咸皆治張侯論語而爲其章句。諸志不著録，惟見何晏集解序。魏志：「周生烈，敦煌人，魏初徵士。」裴松之注：「姓周生，名烈。」陸德明經典釋文序録：「字文逢。本姓唐，魏博士侍中。」其説本之七録。邢昺論語序疏作字文逸。考馬總意林引周生烈子四條。其自序略云：「六蔽鄙夫敦煌周生烈字文逸。」則邢疏是而陸作文逢誤也。其義說隋、唐志皆不及著録，惟何晏集解採之。今論語周氏章句、論語周氏義說各一卷，惧存玉函山房輯佚書中。
【唐以前古注】皇疏：此善交之驗也。凡人交易絶，而平仲交久而人愈敬之也。又引孫綽云：交有倾蓋如舊，亦有白首如新。隆始者易，克終者難。敦厚不渝，其道可久，所以難也。故仲尼表焉。
按：論語後案云：「皇本經文多異字，先儒以贋鼎疑之。此作『人敬之』，以春秋傳事觀之亦合。平仲身遭季世，而使人能久敬之，則爲交之善也。（劉寶楠云：「當從鄭本無『人』字，解爲平仲敬人。」）
【集注】晏平仲，齊大夫，名嬰。程子曰：「人交久則敬衰，久而能敬，所以爲善。」
【餘論】張志烈四書大全辨：或曰：「晏婴於晉悦叔向，於鄭悦子皮，於吴悦季札，於周交柏常騫，於魯交處士蘇晉，與孔子處者八年，悦孔子弟子曾子，聘之仕，曾子固辭，於齊友大夫吴翰，分倉粟府金與北郭騷養母，以至贖越石父爲上客，此正夫子所謂善與人交，在久而敬之之先者也。晏子之言曰：「事君苟進不道忠，交友苟合不道行，不任於上則輕議，不篤於友則好誹，此邪人之行也。事君盡禮行忠，不正爵禄，不用則去而不議，其交友也，論身行義，不爲苟戚，不同則疏而不誹，此正士之行也。」由晏子此言推之，其善交久敬亦可見矣。黄鹤谿惠廸邇言（四書拾遺引）：交際之間，其人實有可敬，而我不知敬，則失人。其人本無可敬，而我誤敬之，則失己。失人失己，必貽後悔。故必由淺漸深，由疎漸親，爲時既久，灼見真知，然後用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以爲善也。或問：「交主於敬，如子所云，交可不敬乎？」曰：「交所以用吾情，敬所以行吾心。試參閱弟子入則孝章，汎愛，交之謂也。親仁，敬之謂也。敬行於久，善交之謂也。」
○子曰：「臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也?」
【考異】釋文：「棁」，本又作「棳」。藝文類聚述論語「棁」字作「栥」。 翟氏考異：按玉篇「棳」與「棁」同。「楶」雖與「棁」音有别，而爾雅注疏並訓爲梁上短柱，蓋亦可通用。
【考證】全祖望經史問答：臧文仲居蔡之說，古注與朱注異。近人多是古注，然朱注究當從。據漢人之說，則居蔡是僭諸侯之禮，山節藻棁是僭天子宗廟之禮，以飾其居。如此則已是二不知，不應概以作虚器罪之曰一不知也。但藏孫居蔡，非私置也，蓋世爲魯國守蔡之大夫。家語不云乎：「文仲一年而爲一兆，武仲一年而爲二兆，孺子一年而爲三兆，是世官也。」然則臧孫居蔡，何僭之有？武仲奔防，納蔡求後，以其爲國寶也。則以大夫不藏龜之罪加臧孫，恐其笑人不讀左傳與家語也。乃若山節藻棁，實係天子之廟飾，管仲僭用以飾其居，雜記諸篇載之不一而足。而臧未必然者，蓋臺門反坫，鏤簋朱絃，出自夷吾之汰侈，不足爲怪。而臧孫則儉人也，天下豈有以天子之廟飾自居，而使妾織蒲於其中者？蓋亦不相稱之甚矣。吾故知其必無此也。然則山節藻棁將何施？曰施之於居蔡也，所謂媚神以邀福也。是固横渠先生之論而朱子採之也。 羣經平議：龜之名蔡，未知何義。包氏此解亦臆說耳。竊疑蔡當讀爲𠭥（[唐韻]之芮切,[集韻]朱芮切𡘋音贅.[說文]楚人謂卜問吉凶曰𠭥）。説文又部：𠭥，楚人謂卜問吉凶曰𠭥。」讀若贅。龜者所以卜問吉凶也，因卽以其用而名之曰𠭥，蓋楚語也。龜本荆州所貢，故沿襲其語耳。𠭥與蔡音相近，孔氏廣森經學巵言謂蔡，蔡叔之蔡，卽㝮（[唐韻]麤最切，[集韻]取外切，音襊[說文]塞也，從宀𠭥聲）三苗之㝮。然則以蔡爲㝮，猶以蔡爲𠭥矣。 論語後録：此云國君之守龜，是蔡長一尺矣。 潘氏集箋：禮書逸禮言「天子龜尺二寸，諸侯八寸」是也。禮曰：「家不寶龜。」儀禮：「大夫士祭善而已。」則大夫無守龜矣。逸禮言「大夫龜六寸」，非也。 經義雜記：左傳襄二十三年「且致大蔡焉」，杜注：「大蔡，大龜。」釋文：「大蔡，龜名也。一云龜出蔡地，因以爲名。」正義曰：「漢書食貨志：『元龜爲蔡。』論語云：『臧文仲居蔡。』家語稱臧氏有守龜，其名曰蔡。是大蔡爲大龜，蔡是龜之名。鄭玄云：『出蔡地，因以名之焉。』非也。」又漢書食貨志：「龜不盈五寸，貝不盈六分，皆不得爲寶貨。元龜爲蔡，非四民所得居有者，入大卜受直。」注如淳曰：「臧文仲居蔡謂此也。說謂蔡國之大龜也。」臣瓚曰：「蔡是大龜之名。書曰：『九江納錫大龜。』大龜不出蔡國。若龜出楚，不可名龜爲楚也。」師古曰：「瓚說非也。本以蔡出善龜，故因名大龜爲蔡耳。」據此，知包鄭注論語，如顔注漢書，皆以爲龜出蔡地，因名蔡。蓋古人命名多從本稱，蔡無大龜之訓，何詁蔡爲大龜乎？劉氏正義：左昭五年傳：「吴蹶由曰：『卜之以守龜。』又曰：『國之守龜，其何事不卜？』」是國君有守龜也。漢書食貨志：「元龜岠冉長尺二寸，公龜九寸，侯龜七寸，子龜五寸。」又云：「元龜爲蔡。」是蔡長尺二寸也。白虎通引禮三正記：「天子龜爲蔡，長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。與食貨志異。然皆天子龜爲尺二寸也。但包既以蔡長尺二寸，則是天子守龜，不當云國君之守龜，此稍誤矣。路史國名紀言：「蘄春江中有蔡山，在廣濟縣。大龜納錫故曰蔡，非姬姓蔡。」王氏瑬四書地理志引之，謂今黄梅縣西南九十里曰蔡山，西接廣濟縣。此或包鄭所指龜所出之地名矣。 四書典故辨正：陳琳悼龜賦云：「山節藻棁，既櫝且韞。」則建安以前，已有作此解者。 四書辨證：龜人「掌六龜之屬，各以其物入於龜室」。注云：「六龜各有室。」則文仲非差在居，差在所以居之者。夫山節藻棁，天子之廟飾也。而管仲僭之，故君子以爲濫。孔子謂難爲上，乃魯因賜而得用天子廟飾，管仲以之奉己，文仲以之媚神，故夫子譏辭不同。
按：漢人說，居蔡是僭諸侯之禮，山節藻棁是僭天子宗廟之禮以飾其居，與朱注異。西河毛氏遂引漢货殖傳序：「諸侯刻桷丹楹，大夫山節藻棁。」後漢輿服志：「禮制之壞，諸侯陪臣皆山節藻棁。」並指文仲言。不知夫子之意在譏其不智，非譏其僭。考左傳，武仲爲季氏所逐，奔邾，自邾如防，使其子爲納大蔡請立後。臧昭伯如晉，臧會竊其寶龜。又明堂位「封父龜與大璜大弓」，並爲成王賜魯之器。據此，則蔡卽大蔡，乃天子之龜而賜魯爲宗器者。依家語，文仲蓋世爲魯國守蔡之大夫也。然則居蔡非僭居蔡，而以天子之廟飾以之媚神爲不智耳。集注不誤。
【集解】包曰：「臧文仲，魯大夫臧孫辰。文，諡也。蔡，國君之守龜，出蔡地，因以爲名焉，長尺有二寸。居蔡，僭也。節者，栭也，刻鏤爲山。棁者，梁上楹也，畫爲藻文。言其奢侈也。」孔曰：「非時人謂之爲知也？」
【唐以前古注】文選七命注引鄭注：蔡，謂國君之守龜也。 禮器正義引鄭注。龜出於蔡，故得以爲名焉。左氏文三年傳正義引鄭注：節，栭也，刻之爲山。棁，梁上楹也，畫以藻文。山節藻棁，天子之廟飾，皆非文仲所當有之。
【集注】臧文仲，魯大夫臧孫氏，名辰。居，猶藏也。蔡，大龜也。節，柱頭斗拱也。藻，水草名。棁，梁上短柱也。蓋爲藏龜之室，而刻山於節，畫藻於棁也。當時以文仲爲知，孔子言其不務民義而諂黷鬼神如此，安得爲知。春秋傳所謂「作虚器」，卽此事也。 張子曰：「山節藻棁爲藏龜之室，祀爰居之義，同歸於不知，宜矣。』
【餘論】朱子語類：臧文仲、季文子、令尹子文、陳文子數段，是聖人微顯闡幽處。惟其似是而非，故聖人分明說出，要人理會。如臧文仲人皆以爲知，聖人便說其既惑於鬼神，安得爲知。蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有合當之處，今文仲乃爲山節藻棁以藏之，是其心一向倒在卜筮，如何得爲知？古說多道其僭，則不止謂之不知，便是不仁，聖人今祇主不知而言也。
○子張問曰：「令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如?」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎?」曰：「未知，焉得仁?」。
【考異】皇本「何如」下有「也」字。
【音讀】釋文：「知」如字，鄭音智，下同。 漢書人表此語，師古注曰：言智者雖能利物，猶不及仁者所濟遠也。」引此者，蓋班氏自述所表先聖後仁及智之次皆依於孔子也。 論衡問孔篇說此章曰：「智與仁不相干也。有不智之性，何妨爲仁之行？五行之道，不相須而成。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽于子玉，其仁何毀？」亦讀知爲智。 中論智行篇：「或曰：『仲尼言未知焉得仁，乃高仁耶？』對曰：『仲尼此亦有所激然，非專小智之謂也。』」亦讀知爲智。 論語足徵記。釋文：「知如字，鄭音智，下同。」班書古今人表引「未知焉得仁」二語，表中所列九品，智人下仁人一等。師古曰：「言智者雖能利物，猶不及仁者所濟遠也。」論衡問孔篇曰：「子文智蔽於子玉。皇疏引李充曰：「子玉之敗，子文之舉。舉以敗國，不可爲智也。陳文子所之驟稱其亂，不如甯子之能愚，蘧生之可卷，亦未可爲智也。」然則班固、王充、鄭君皆以孔子論子文、文子，謂未得爲智人，焉爲仁人也。何晏引僞孔安國注曰：「未知其仁也。」故釋文知先音如字。果爾，則「未知」下豈應增「焉得」二字？孟武伯問子路仁乎？子曰：「不知其仁也。」不曰「不知焉得仁也」。集注從之，誤矣。
按：邢疏言：「如其所說，但聞其忠事，未知其仁也。」又言：「據其所聞，但是清耳，未知他行，安得仁乎？」皇疏亦云：「李充謂爲不智，不及注也。」是此説已爲注疏所不取，故集注同之。
【考證】莊子田子方篇：肩吾問於孫叔敖曰：「子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色，子之用心獨奈何？」吕氏春秋：「孫叔敖三爲令尹而不喜，三去令尹而不憂。」高誘注曰：「論語云令尹子文，不云叔敖。」 翟氏考異：史記循吏傳亦取莊周吕不韋說，以其事屬孫叔敖。考叔敖之爲令尹，在楚莊王十六年，後七年莊王卽卒，叔敖死莊王前，安得有三仕三已事？楚鬬且云：「昔鬬子文三舍令尹。」語著於春秋外傳。鬬且與孔子同時，與子文同國同氏，其語寧不較莊吕爲可信? 四書大全辨：子文之爲令尹，距孔子生時已百二十年。崔子弑齊莊公，陳文子爲大夫，時孔子生四歲耳。子張復少孔子四十八歲，去陳文子已遼越，況令尹子文哉？子張掇拾往事以質於夫子，夫子因問而答，據其事而謂之忠清，皆曰未知焉得仁。蓋謂其事未之前聞，未之知也，焉得論其仁不仁也。按左傳莊公三十年，鬬穀於菟爲令尹。至僖公二十三年，子文以子玉伐陳之功使爲令尹。二十八年，子玉死，蔿吕臣爲令尹。三十三年，子上爲令尹。未聞子文之三仕三已也。且其使子玉爲令尹也，大夫曰：「子若國何？」子文曰：「吾以靖國也。」夫有大功而無貴仕，其人能靖者幾？明不獲已而使子玉爲令尹。子文不聞告新令尹之政，子玉亦必不能聽舊令尹之政也。又按襄公二十五年，齊崔杼弑莊公，盧蒲癸奔晉，王何奔莒，閭丘嬰、申鮮虞奔魯，不聞陳文子須無之出奔也。二十七年，宋向戌請弭諸侯之兵，文子請許之，慶封、陳須無皆至會。時去弑君不二年，崔子尚相齊，文子固仍在齊預大政也。二十八年，文子告慶封勸齊侯朝於晉。無歲不與崔慶同朝，不聞文子去之他邦又一邦也。是歲始反盧蒲癸，言王何而反之，不聞文子反於先也。崔氏之滅，文子在齊，不聞與謀。慶氏之奔，文子實與謀焉，得慶氏之木百車於莊，召子無宇於萊之田，從慶氏得歸，而戕舟發梁，绝慶封之救，欒高陳鮑介慶氏之甲以殺子之，文子之謀居多。文子卒，其子無宇用事，至其孫乞厚施於國，至恒遂弑簡公。然則陳氏之子孫亦猶大夫崔子也。按莊子肩吾問於孫叔敖曰：「子三爲令尹而不榮華,三去之而無憂色，子之用心獨奈何？」太史傳孫叔敖亦云：「三得相而不喜，知其材自得之也。三去相而不悔，知非己之罪也。」然則此實孫叔敖事，與文子年代不甚遠，而子張因之傳疑也。左傳崔氏之亂，閭丘嬰以帷縛其妻而載之，與申鮮虞乘而出。鮮虞推而下之曰：「君昏不能匡，危不能救，死不能死，而知匿其暱，其誰纳之？」遂奔魯。申鮮虞僕賃於野以葬莊公。冬，楚人召之，遂如楚爲令尹。此申鮮虞違之他邦又之一邦事，與文子同事，姓名易譌，而子張復因之傳疑也。二大夫事蹟，於魯之春秋無一焉，夫子安從知之？而安從論之？故爲此存不論不議之辭，而亦不置一譏貶。他日告子张曰：「多聞闕疑。」蓋有以也。 四書釋地又續：鬬穀於菟爲令尹，始自莊三十年丁巳，代子元。終於僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。此二十八年間，有二已二仕之事，不知代之者何人，傳文不備及，楚世家所未詳，只宜以論語爲信。至孫叔敖之令尹，見宣十一年癸亥。叔敖死於楚莊王手，約令尹僅七八年。以莊王之賢，豈肯暫已叔敖？意莊子孫叔敖三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色。荀子叔敖曰：「吾三相楚而心愈卑。」原係子文事，傳譌而爲叔敖耳。大全辨載一說，謂孫叔敖實三仕三已，傳譌而爲令尹子文，不信論語，真顛倒之見矣。 經史問答：子文於庄公三十年爲令尹，至僖公二十三年讓於子玉，凡在位二十八年。子玉死，蔿吕臣繼之，子上又繼之，大孫伯又繼之，成嘉又繼之，是後楚之令尹不見於左傳。文公十二年，子越之亂，追紀曰：「令尹子文卒。鬬般爲令尹。」則意者成嘉之後，子文嘗再起爲令尹，而仁山以爲子上之後者，誤也。子上死，卽有商臣之變，使子文是時在位，豈尚可以言忠？ 四書賸言：孫叔敖三事三舍事，荀子、莊子皆有之，此荀、莊之誤，不得以疑論語也。孫叔敖舉海濱，本期思之鄙人，並非公族，舍卽去此耳，焉有至再至三之事？且鬬子文仕楚约三十年，而叔敖以宣十二年始爲令尹，不數年而楚莊死，然且叔敖之死先於楚莊，史記稱叔敖死數年，莊王用優孟言，始予其子以寢丘之地是也。是叔敖之仕，裁一二年耳。以一二年而三仕三已，則終朝三褫，立朝所羞，夫子不得而稱之矣。且子文非無據也。國語鬬且廷曰：「昔鬬子文三舍令尹，無一身之積，恤民之故也。」是子文實有三已事，此其明文。況且廷又曰：「子文受禄必逃之而後反之。」此皆讓爵讓禄之實行。觀其後忽舉子玉以自代，雖所舉不當，然其退讓之意則概可睹也。況以子家之妄言而反疑論語與春秋外傳，無是理也。 汪中述學，易「近利市三倍」，詩「如賈三倍」，論語「焉往而不三黜」，春秋傳「三折肱爲良醫」，此不必限以三也。論語「季文子三思而後行」。「雌雉三嗅而作」，孟子書陳仲子三咽，此不可知其爲三也。論語「子文三仕三已」，史記「管仲三仕三見逐於君。三戰三走」，「田忌三戰三勝」。「范蠡三致千金」，此不必其果爲三也。故知三者，虚數也。黄氏後案：金吉父曰：「左傳莊公三十年，楚申公鬬班殺子元，鬬穀於菟爲令尹。至僖公二十三年，子玉爲令尹。」二十八年，子玉卒，蔿吕臣爲令尹。三十三年，子上爲令尹。其後子文之死，傳又曰：「令尹子文卒。鬬般爲令尹。」則是卒之時又爲令尹也。卒而子繼之。三仕三已，别無所考。子玉、吕臣、子上之間，子文大率執其政而代其缺與？」甬上全氏駁金説，謂：「子上死，卽有商臣之變，使子文是時在位，豈尚可言忠？子文於庄公三十年爲令尹，至僖公二十三年讓於子玉，凡在位二十八年。子玉死，蔿吕臣繼之，子上又繼之，太孫伯又繼之，成嘉又繼之，則意者成嘉之後，子文嘗再起爲令尹。」式三謂全氏亦以意言耳。左傳既言其卒時爲令尹，則三仕止二已矣。三已必四仕矣。此事蓋不可考。顧震滄有楚令尹表，不言鬬般，而成嘉之後，繼以鬬椒矣。式三謂此等事有難爲表者。周燭齋云：「子文之卒，在子越椒未知政之時。其三仕三已，在成王之世。自初爲令尹以至遜位子玉，二十八年之中。」亦未確。
【集解】孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓鬬，名穀，字於菟。但聞其忠事，未知其仁也。」
【唐以前古注】皇疏引李充云；進無喜色，退無怨色，公家之事，知無不爲，忠臣之至也。子玉之敗，子文之舉，舉以敗國。不可謂智也。贼夫人之子，不可謂仁。
【集注】令尹，官名，楚上卿執政者也。子文姓鬬，名穀於菟。其爲人也，喜怒不形，物我無間，知有其國，而不知有其身，其忠至矣。故子張疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出於天理而無人欲之私也，是以夫子但許其忠，而未許其仁也。
「崔子弑齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
【考異】唐石經「棄」字作「弃」。皇本「違之之一邦」下「之」字下有「至」字。七經考文，足利本作「違之至一邦」。釋文：魯讀崔爲高，今從古。「弑」，本又作「殺」，同。 九經古義：崔子，鄭氏注云；魯讀崔爲高，今從古。」王充論衡曰：「仕宦爲吏，亦得將相長吏，猶吾大夫高子也，安能別之？」蓋用魯論語之言。微鄭氏之注，幾不知充語何所指也。 羣經平議：崔子弑君，何得改讀爲「高子」？釋文此條必有踳誤。所謂讀崔爲高者。下文兩崔子也。陳文子因崔杼弑君惡而逃之，豈得稱之曰「吾大夫崔子」？且當時列國大夫雖未必賢，亦豈人人皆崔子歟？魯讀爲高，甚有義理。高子，謂高厚也。襄十九年左傳：「秋八月，齊崔杼殺高厚於灑藍而兼其室。書曰：『齊殺其大夫。』從君於昏也。」惟高子從君於昏，故不能制崔杼，而反爲崔杼所殺。於是崔杼始專國政，卒成弑君之祸。文子推原禍本，於高子有深憾焉。每至一國，見其執政之世臣庸庸尸位，無有深識遠慮，故輒發猶吾大夫之歎。魯論所讀，必是師說如此。陸德明誤謂經文「崔子」魯皆讀爲「高子」，遂於首句出之，則失之甚矣。
【考證】四書釋地：開方之法，方十里者爲方一里者百，其賦十乘。然其陳文子采邑殆爲方一里者百云。一傳而桓子無宇請得高唐，陳氏始大。 劉氏正義：曲禮云：「問大夫之富，數馬以對。」故此言有馬十乘也。一乘是四匹馬、則十乘是四十匹馬。陳氏鱣簡莊集解此文云：「此指其在廏之馬。金氏仁山以十乘乃十甸之地，其采邑之大可知。非也。論語千乘之國及百乘之家皆指出車之數而言。陳文子有馬十乘，及齊景公有馬千駟，則指公馬之畜于官者，非國馬之散在民間也。大學『畜馬乘』，謂士初試爲大夫者。百乘之家，謂有采地者。鄭注甚明。周官校人云『家四閑馬二種。』鄭志答趙商曰：『當八百六十四匹。』此言天子之卿大夫之制。若侯國初試爲大夫者畜馬乘，今文子有馬十乘，亦可謂多矣。閻氏釋地以開方之法計其賦十乘，而定爲文子采邑，蓋仍沿金氏之誤耳。」 經史問答：文子出奔之事，不知果否。卽有之，而不久遽返，仍比肩崔慶之間，覬其亡而竊政，可謂清者乎？其後父子相商，得慶氏之木百車，而戒以慎守，何清之有？熟讀左氏傳，蹤跡自見，誅其心直不可謂之清。聖人第就子張所問論之，不及其他，忠厚論人之法也。 包慎言温故録：高氏爲齊命卿，與文子同朝者高子也。崔杼弒君，而魯論書高子者，責其不討贼也。與趙盾同義。文子去齊而之他邦，其间或欲請師討賊，而見其執國命者皆與惡人爲黨，故曰猶吾大夫高子也。 陳立句溪雜著（劉氏正義引）：以左傳崔杼事證之，則魯論信爲誤字。然文子所至各國，亦何至皆如崔子，而文子亦何至輒擬人以弒君之賊，則下兩言「猶吾大夫崔子」，似以魯論作高子爲長。蓋弑君之逆，法所必討。高子爲齊當國世臣，未聞聲罪致討，以春秋貶趙盾律之，宜與崔子同惡矣。其首句自當作崔子，魯論作高子，則涉下高子而誤。 過庭録：他國不必皆如崔杼之弑君，當以高子爲是。高國爲齊之世臣，當先討贼而不能。陳文子有馬十乘，下大夫之禄也，力不能討，故之他邦以求爲君討賊，而無一應者，如魯之三家也，故曰「猶吾大夫高子」。鄭注「魯讀崔爲高』，當在此句下。音義在「崔子弑齊君」下，當誤。
按：潘維城云：「襄十九年傳：『齊崔杼殺高厚於灑藍而兼其室。書曰：齊殺其大夫。從君於昏也。』莊公見弑在二十五年，則其時崔杼之惡猶未熾。使高厚不從君於昏，無難豫制，何至殺其身而禍及其君？猶吾大夫高子，蓋歎所至諸邦之執政無不若厚之昏者，識其昏而去之，不可謂非清矣。然其始也，貿貿然來，子故謂爲未知也。左氏爲古文家學，魯論讀崔爲高，乃今文家説。然卽以古文書證之，義亦可通，較古論爲長。」
【集解】孔曰：「崔子、陳文子，皆齊大夫也。崔杼作亂，陳文子惡之，捐其四十匹馬，違而去之也。文子辟惡逆，去無道求有道。當春秋時，臣陵其君，皆如崔子，無有可止者也。」
【唐以前古注】皇疏引孫綽云：大哉仁道之宏。以子文平粹之心，無借之誠，文子疾時惡之篤，棄馬而逝，三去亂邦，坐不暇寧，忠信有餘，而仁猶未足。唯顏氏之子，體仁無違，其亞聖之目乎？ 又引顏延之云：每適又違，潔身者也。
【集注】崔子，齊大夫，名杼。齊君，莊公，名光。陳文子亦齊大夫，名須無。十乘，四十匹也。違，去也。文子潔身去亂，可謂清矣。然未知其心果見義理之當然而能脱然無所累乎，抑不得已於利害之私而猶未免於怨悔也，故夫子特許其清，而不許其仁：
【發明】朱子語類：今人有小利害，便至於頭紅面赤。子文三仕三已，略無喜愠。有小所長，便不肯輕以告人。子文乃盡以舊政告之新尹，其地位亦甚高矣。今人有一毫係累。便脱灑不得。文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然，亦豈易事？須思二子所爲，如此高絶，而聖人不許之以仁者如何，未足以盡仁。就此细看，便見二子不可易及，而仁之體段實是如何，切不可容易看也。
○季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」
【考異】唐石經作「再思可矣」。 三國志吴書诸葛恪傳注同。 皇本、高麗本作「再思斯可矣」。
【音讀】釋文：三，息暫反，又如字。 四書辨疑：三作平聲，乃是數目之空名。
按：下文明出再字，則三應如字讀也。【集注】讀爲去聲，非。
【集解】鄭曰：「季文子，魯大夫季孫行父。文，諡也。文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必及三思也。」
【唐以前古注】皇疏：有一通云：「言再過二思則可也。」 又季彪曰：君子之行，謀其始，思其中，慮其終。然後允合事機，舉無遺算。是以曾子三省其身，南容三復白圭，夫子稱其賢。且聖人敬慎，於教訓之體，但當有重耳，固無緣有減損之理也。時人稱季孫名過其實，故孔子矯之，言季孫行事多闕，許其再思則可矣，無緣乃至三思也。此蓋矯抑之談耳，非稱美之言也。
按：季彪不知何許人，遍考晉書及隋唐經籍、藝文諸志，均無名季彪者。隋志有論語集義八卷，晉尚書左中兵郎崔豹集。梁十卷。初疑爲豹之别號，後考世說注云：「豹號正熊。」則非豹書。當再考。
【集注】季文子，魯大夫，名行父。每事必三思而後行，若使晉而求遭喪之禮以行，亦其一事也。斯，語辭。程子曰：「爲惡之人，未嘗有思，有思則爲善矣。然至於再則已審，三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。」
【別解】升庵全集：黄東發曰：「行父怨歸父之謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊。方公子遂弒君立宣公，行父不能討，反爲之再如齊纳賂焉。又帥師城莒之諸鄆二邑，以自封植，其爲妾馬金玉也多矣，是亦公孫弘之布被、王莽之謙恭也。然則小廉乃大不忠之飾乎?時人皆言之，故曰「季文子三思而後行」。夫子不然之，曰：「再，斯可矣。」此言微婉，蓋曰再尚未能，何以云三思也？使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封植以肥己矣。不得其解者，乃云思至於三，則私意起而反惑。誠如其言，則中庸所謂「思之不得弗措也」，管子所云「思之思之，又重思之。思之不通，鬼神將通之」，吴臣勸諸葛恪十思者，皆非矣。然則以三思稱季文子者，亦左氏之流也夫。
按：此說亦是，可備一義。
【餘論】四書辨疑；王滹南駮喪禮之說曰：「文子至晉，果遭之。則正得思之力也，何過之有？」又駮程子之說曰：「思至于三，何遽爲私意邪？」又曰：「事有不必再思者，亦有不止於三思者，初無定論也。」其說大意皆當。三思之三既爲去聲，則文子之三思不止三次而已也。夫子之言止是言文子過思之蔽，非謂天下之事皆當止於再思，不可至於三次也。 讀四書大全說：程子言思在善一邊說，方得聖人之旨，那胡思亂想，卻叫不得思。洪范言「思作睿」，孟子云『思則得之」，思原是人心之良能，那得有惡來？思者，思其是非，亦思其利害。只緣思利害之思亦云思，便疑思有惡之一路，乃不知天下之工於趨利而避害。必竟是浮情囂氣趁著者。耳目之官，揀肥擇輭，若其能思，則天然之則。卽此爲是，則此爲利矣。故洪范以思配土，如水曰潤下，便游移不貞，隨地而潤，隨下而下，若土爰稼穑。則用必有功也。季文子三思而行，夫子却說「再，斯可矣」，顯然思未有失，而失在三。若向利欲上著想，則一且不可，而况於再？三思者，只是在者一條路上三思。如先兩次是審擇天理，落尾在利欲上作計較，則叫做爲善不終。而不肯於善之一途畢用其思，落尾掉向一邊去，如何可總計而目言之曰三？後人只爲宣公篡弑一事，傒落得文子不值一錢。看來夫子原不於文子施誅心之法，以其心無可誅也。金仁山摘其黜莒僕一事，爲奪宣公之權。如此吹毛求疵，人之得免於亂贼者無幾矣。文子之黜莒僕，乃其打草驚蛇之大用，正是一段正氣之初幾，爲逆亂之廷作砥柱。到後來不討贼而爲之納賂，則亦非但避一身一家之害，而特恐其不當之反以誤國，故如齊以視彊鄰之從違而爲之計。文子始終一觀釁待時之心，直算到逐歸父之日，是他不從賊一大结果。看來做得也好幾與狄梁公同。且弑嗣君者，仲遂也，敬嬴也，非盡宣公也。屈之於宣公，而伸之於東門氏，亦是義理極细處。宣公，亦文公之子也。惡視既死，而宣公又伏其辜，則文公之血脈摧殘幾盡矣。故文子於此熟思到底也。在義理上遲回審處，不然則妾不衣帛，馬不食粟，遇苕丘之難而不屈，豈懷禄畏死而甘爲逆黨者哉？特其圖畫深沈，作法巧妙，而非居易俟命之正道，則反不如逐莒僕時之忠勇足任爾。其對宣公之詞曰：「見無禮於君者，誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。」又曰：「於舜之功，二十之一。」皆諷宣公以誅仲遂。仲遂誅，則宣公固不妨如叔孫舍之得立也。宣公既不之聽，便想從容自下手做，乃以夫子「再斯可矣」之義處之，則當亟正討贼之詞。卽事不克，此心已靖，而不必決逐東門之爲快耳。除聖人之大中至正，則文子之與温太真、狄梁公自是千古血性人，勿事輕爲彈射。 又云：凡爲惡者，只是不思。曹操之揣摩計量，可謂窮工極巧矣。讀他讓還三縣令，却是發付不下。緣他迎天子都許時，也只拚著瞻做去，萬一官渡之役不勝，則亦郎當無狀矣。又如王莽於漢，也只乘著時勢莽撞，那一事是心坎中流出的作用？後來所以一倍惷拙可笑。三代而下，唯漢光武能用其思，則已節節中理，掣滿帆入危地。饒他姦險，總是此心不靈。季文子則不然，後世唯魏相、李泌似之。益以知思之有善而無惡也。 黄氏後案：三思，謂思之盡善也。左傳哀公二十七年：「中行文子曰：『君子之謀也，始衷終皆舉之。』」杜注云：「所謂君子三思。」據傳文、杜注，則再思者，思其始，復思其中。三思則思其始中終也。張平子東京賦曰「必三思以顧愆」是也。張子韶論語絶句云：「或能再矣斯猶可，何況加之以三思。」子韶之說，亦用舊解。又林德膚、黄繼道、胡仁仲說亦同，皆是也。季文子三思而後行，當時稱許之辭如此，而子聞之也。文子行事之善者可稱再思，或稱之以三思而不得也。夫子言再思斯可，而文子所思所行之得失俱可見矣。是聖言之寬簡得中也。
【發明】論語稽：文子生平蓋禍福利害之計大明，故其美惡兩不相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，過爲謹慎。然其流弊，將至利害徇一己之私矣。蓋孝義節烈之士，雖天分學力兼而有之，而臨時要必有百折不回之氣。而後可成。古今來以一轉念之誤而抱恨終身者多矣。此章再思三思，界限甚大，分際甚明，讀者不可忽也。
○子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
【考異】詩抑傳：「國有道則知，國無道則愚。」正義：「此論語說甯武子文。「邦」諱作「國」。文選三國名臣序贊注引「知」作「智」。
【考證】江永春秋地理考實：左文五年「晉陽處父聘於衞，反過甯」，杜注：「晉邑。汲郡修武縣也。」今河南衞輝府獲嘉縣西北有修武故城，卽古甯邑。其地與衞境相接，或本爲衞邑，武子世食於此，故氏甯也。 論語稽求篇：集注：「春秋傳武子仕衛，當文公、成公之時。」考春秋僖十九年，卽衞文之十九年。衞人伐邢。是時衞大旱，卜祀不吉。甯莊子勸文公伐邢，師興而雨。甯莊子者，甯武子之父也。及僖二十六年，而文公已卒，是年爲衞成公元年，公會莒子、衞甯速，盟于向，蓋尋洮之盟也。然而甯速者，公羊作甯遫，卽莊子名也，則是成公初立，尚是莊子，不是武子。至僖二十八年，爲衞成三年，而武子之名始見于傳，所謂盟宛濮、職橐饘者，皆在是時。至文四年，爲衞成十二年，然後武子之名一見於經，所謂「衞使甯俞來聘」，俞，武子名也。是終文之世，武子未嘗仕衞。計其入仕，當在成公元年之後，三年之前。莊子謝事，而後武子得襲位。蓋周制公族世爲大夫，必父老而子繼之，未有其父儼然以上卿涖盟，而其子執國事者也。 四書人物備考：武子未嘗仕文公。古者公族世爲大夫，父死子繼。成元年速猶會盟于向，至三年俞始盟宛濮，可知有道無道，均屬成公朝。 黄氏後案：有道之知，注以文公時言。駁注者謂古者公族大夫父死子繼，成公元年，武子之父莊子速猶會盟于向，至三年武子始盟宛濮，可知武子未事文公，有道無道，均屬成公朝。陸稼書謂：「春秋父子並時在朝者甚多。」閻伯詩及甬上全氏廣引左傳以證，故說者多依朱子注，以有道屬文公時。趙鹿泉謂成公自赖橐饘之從爰及返正，享祚三十餘年，屢同諸侯之好，罕被大國之兵，先之卜遷避狄，以定三百年遠模，至於外平晉魯，內返匡戚，此可謂有道時，皆甯武子力也。依趙說，則有道屬成公。
按：衛文、成二君，皆不得爲有道，而亦未嘗大無道。此有道無道，當以衞成公時國之安定危亂言之。樊氏廷枚四書釋地補引汪廷珍説：「此有道乃對禍亂而言，與史魚章兩有道正同。成公復國後，武子輔政凡十餘年，其間如請改祀命，不答彤弓等事，皆所謂有道則知也。」宋氏翔鳳論語發微說同。集注失於考證，毋庸深諱。陸稼書謂春秋父子並在朝者甚多，只當依注。然亦未有事以指實之，不足據也。
【集解】馬曰：「衛大夫甯俞。武，諡也。」孔曰：「佯愚似實，故曰不可及也。」
【唐以前古注】皇疏引王朗云：或曰詳愚，蓋運智之所得。緣有此智，故能有此愚，豈得云同其智而闕其愚哉？答曰：智之爲名，止於布德尚善，動而不黜者也。愚無預焉。至於詳愚，韜光潛彩，恬然無用。支流不同，故其稱亦殊。且智非足者之目可有，雖審其顯而未盡其愚者矣。又引孫綽云：人情莫不好名，咸貴智而賤愚，雖治亂異世，而矜鄙不變。唯深達之士，爲能晦智藏名，以全身遠害。飾智以成名者易，去華以保性者難也。
【集注】甯武子，衛大夫，名俞。按春秋傳，武子仕衛，當文公、成公之時。文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。成公無道，至於失國，而武子周旋其間，盡心竭力，不避難險。凡其所處，皆知巧之士所深避而不肯爲者，而能卒保其身，以濟其君，此其愚之不可及也。
【餘論】四書辨疑：衛成公之過惡不多見也，惟有信讒殺元咺、子角一事而已。晉以私忿，必欲致之於死，至使醫衍酖之。無道在晉，不在成公。武子當此之際，自無棄而去之之理，周旋其間，盡心竭力，不避艱險，以濟其君，此正武子所當爲者。今反謂其爲愚，推窮此說，令人昏悶。果謂其爲佯愚也，却有盡心竭力之勤。若謂其爲真愚也，復有保身濟君之美。此誠不可曉也。邦無道則愚，本與邦無道言孫、邦無道卷而懷之之意同。於武子行事中，必有所指能自韜晦之事，故歎其人所不能及也。魯文賦湛露、彤弓，武子佯爲不知，此亦自晦之一事。杜預以爲愚不可及，亦有取也。程子曰：「邦無道，能沈晦免患。」此說爲是。
【發明】論語稽：上章論季文子之知，此章述甯武子之愚，正可兩兩互勘。大凡烈士殉國，孝子殉親，皆必有百折不回之氣而後成。當其不知有性命，不知有身家，一往直前，無所顧忌，有似乎愚。及其至性至情，動天地，泣鬼神，人乃以爲不可及。而不知所不可及者，卽在此置身家性命於度外之一念乎。武子仕衞，進不求達，退不避難，在見幾而作之士，不免從旁竊笑。而卒各行其是，以保其身，而濟其國，此夫子所以歎美之也。
○子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
【考異】皇本「不知所以裁之」下有「也」字。
【音讀】釋文：「狂簡」絶句，鄭讀至「小子」絶句。 禮記表記正義引論語：「子在陳，稱『歸與！歸與！吾黨之小子。』」不連「狂簡」字。 經讀考異：案近讀作一句，從孔氏讀也。釋文引鄭氏注，以「吾黨之小子」句截，是以「小子」絶句，「狂簡」另爲句，朱子集注本此。
【考證】史記世家：哀公三年，孔子在陳。魯召冉求。孔子曰：「歸乎！歸乎!吾黨之小子狂簡，裴然成章，吾不知所以裁之。」 朱子論語序説注：史記以論語歸與之歎爲在季康子召冉求時。又以孟子所記歎詞爲主司城貞子時語，疑不然。蓋語孟所記，本皆一時語，而所記有異同耳。 史記辨惑：論語載孔子在陳之言，初不言其爲何而發也。孟子亦載之云云，此正一事，但辭小異耳。史記世家乃兩存之，而各著其言之之由，吾意其妄爲遷就也。 四書釋地續補：孔子在陳凡二次。一居於魯定公十五年丙午，哀公元年丁未，二年戊申。一居於哀公二年戊申，三年己酉，四年庚戌。史記世家並載有歸與之辭，一同孟子，一同論語。或疑孔子以司寇去魯，不可以無故而復國，何屢發是歎耶？餘曰：三年己酉載者得之。魯使使召冉求，求將行。孔子曰：「魯人召求，非小用之，將大用之也。」是日，孔子曰「歸乎！歸乎！吾黨之小子狂簡」云云，蓋興起於魯之召求之歸，于情事爲得，惜乎猶錯簡複出於二年戊申云。
【集解】孔曰：「簡，大也。孔子在陳，思歸欲去。故曰吾黨之小子狂簡者，進趨於大道，妄穿鑿以成文章，不知所以裁制，我當歸以裁制之耳。遂歸。」
按：沈涛論語孔註辨僞云：「斐字從文，古訓無不以爲文貌者。今云妄作穿鑿，謬矣。」焦循論語補疏：「妄作穿鑿申解斐然，蓋讀斐爲匪，匪猶非也。」此或得孔義，然亦謬矣。「妄作穿鑿以成文章，不知所以裁制」，是以不知爲弟子不知也，於義亦隔。說詳劉氏正義。論語古訓亦云：「此章孔注與孟子同。與鄭解異。」蓋鄭不從舊讀，故所解亦異，惜乎無考矣。
【集注】此孔子周流四方，道不行而思歸之歎也。吾黨小子指門人之在魯者。狂簡，志大而略於事也。斐，文貌。成章，言其文理成就有可觀者。裁，割正也。夫子初心欲行其道於天下，至是而知其終不用也，於是始欲成就後學，以傳道於來世。又不得中行之士而思其次，以爲狂士志意高遠，猶或可與進於道也。但恐其過中失正，而或陷於異端耳，故欲歸而裁之也。
【餘論】四書辨疑：不得中行之士而思其次，此本孟子答萬章之語。注文變其文而用之也。萬章問曰：「孔子在陳曰：「盍歸乎來，吾黨之士，狂簡進取，不忘其初。」孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子答曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧，狂者進取，獧者有所不爲也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次。」蓋萬章所問，本無「斐然成章，不知所以裁之」乎？之語，止以孔子思狂士爲問，孟子乃是就其所問以答之也。萬章之問，與此經文既已不同，孟子之答萬章者，亦不可施之於此也。「不得中行而與之，必也狂狷乎」，此乃思其狂狷也。「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之」，却是抑制狂者，不令妄有述作之意，非思之也。說者宜云夫子知其終不用也，於是特欲成就後學，以傳道於來世。慮其門人狂而志大，簡而疏略，徒以斐然之文而成章篇，違理害道，不知裁正，恐有誤於後人，故欲歸而裁正之也。思狂士一節不必取。
按：「狂簡」，子路篇作「狂狷」，孟子作「狂獧」。説文無「狷」字，應作「獧」。簡、獧聲相近，狂簡卽狂獧也。
【發明】陸稼書四書困勉録引徐氏惜陰録曰：莊周亦是狂士，以不知裁，遂肆爲異學之倡。後世禪學，往往收高明之士。夫子此憂，已燭見來兹之禍根。
○子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」
【考證】困學紀聞。論語疏案春秋少陽篇：「伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也。夷，諡。叔齊名智，字公達，伯夷之弟。齊亦諡也。」少陽篇未詳何書。胡明仲曰：「少陽篇以夷齊爲伯叔之諡。彼已去國，隱居終身，尚誰爲之節惠哉？蓋如伯達、仲忽亦名而已矣。」 陶宗儀輟耕録載吾丘衍閒居録云：「孤竹君姓墨，音眉，名台初，音怡。見孔叢子注：中子名伯遼，見周曇詠史詩注：伯當作仲。」若如吾說，則夷齊是名非諡矣。 大戴禮衛將軍文子篇：不克不忌，不念舊惡，蓋伯夷、叔齊之行也。
【集解】孔曰：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。孤竹，國名也。」
【唐以前古注】皇疏：孤竹之國，是殷湯正月三日丙寅日所封。其子孫相傳至夷齊之父也。父姓墨台，名初，字子朝。伯夷名允，字公信。叔齊名致，字公達。伯夷大而庶，叔齊小而正。父薨，兄弟相讓，不復立也。
按：皇疏不言出春秋少陽篇，亦不以夷齊爲諡。邢疏蓋本於釋文。然釋文伯夷姓墨，叔齊名智，皆不與皇疏同。應劭漢地理志「孤竹城」注：『伯夷之國，君姓墨胎氏。」胎、台古通。據此，知釋文「姓墨」下脱一字。爾雅釋地「觚竹列於四荒」，郭注：「觚竹在北。」觚與孤同。漢地理志：「遼西郡令支有孤竹城。」今永平府盧龍縣東有古孤竹城。
【集注】伯夷、叔齊，孤竹君之二子。孟子稱其不立於惡人之朝，不與惡人言。與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將晚焉。其介如此，宜若無所容矣。然其所惡之人，能改卽止，故人亦不甚怨之也。 程子曰：「不念舊惡。此清者之量。」
【別解】四書改錯。此惡字卽是怨字，猶左傳「周鄭交惡」之惡。舊惡卽夙怨也。惟有夙怨而相忘，而不之念，因之恩怨俱泯，故怨是用希。此必有實事而今不傳者。若善惡之惡，則念時未必知，卽不念亦不必使惡人曉。且不念已耳，人亦定無以我之念不念分恩怨者，何爲怨希？ 論語稽：舊惡，毛奇齡以爲夙怨，義長，當從之。夷齊之清，雖周武猶不如其意，似難與之相處矣。然惡惡雖嚴，而中無城府，所以人不怨之也。
按：魏書：「房景伯除清河太守。郡民劉簡虎嘗失禮於景伯，景伯署其子爲四曹掾，論者以爲不念舊惡。」南齊皇甫肅曾勸劉勔殺王廣之。及勔亡，肅反依廣之，而廣之盛相契賞，且啓武帝使爲东海太守。史臣以爲不念舊惡。此舊惡並作夙怨解。漢晉以來，舊說如此。較【集注】爲勝。
【餘論】蔡清四書蒙引：今人皆知天下歸仁，邦家無怨，爲仁人盛德事。固也，然薰蕕不同味，而去取生，涇渭不同流，而愛惡生，則夫爲君子者，固不能無惡於人也。如司馬温公，雖奸邪小人惡其害己者，亦斂袵咨嗟其賢。如程明道先生，則狡詐者獻其誠，暴慢者致其恭。如諸葛武侯，則李平、廖立雖爲所廢，亦惜其死而爲之流涕。此無他，公也，誠也。公則可怒在彼，誠則不言而信，皆夷齊不念舊惡辈人也。
【發明】朱子語類：此與不遷怒一般。其所惡者，因其人之可惡而惡之，而所惡不在我。及其能改，又祇見其善，不見其惡，聖賢之心皆如此。 林希元四書存疑：聖人之心如明鏡止水，姸媸因物之自取。蓋所惡者，惡其惡也，非惡其人也。因其自取，非出於有心也。若惡其人而出於有心，則追念不忘矣。
○子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
【考異】釋文：「醯」，亦作「䤈（[正韻]虛宜切音僖）」。 五經文字：作「䤈」者俗。 七經考文補遺。古本「或」下有「人」字。
【考證】通志略：微生高或云卽尾生。四書辨證：釋文莊子盗跖篇：「尾生，一本作微生。」戰國策蘇秦語燕易王曰：「信如尾生，期而不至，抱梁而死。」蘇代語燕昭王曰：「信如尾生高，則不過不欺人耳。」高誘注：「尾生高，魯人。」鮑彪注：「尾生再見燕策，蘇代言其名爲高，卽論語微生高。」 翟氏考異：莊子盗跖篇、漢書人表注俱云尾生卽微生高。微、尾字以聲轉通借。 潘氏集箋：漢書古今人表、燕策並作尾生高，高誘注：「魯人。」莊子盗跖篇注、漢書東方朔傳「尾生」注並以爲微生高，故論語後録、論語俟質、翟氏考異、菣厓考古録或以微、尾爲聲之轉，或以爲古字通是也。俟質又云：「說文解字曰：『尾，微也。』是音訓皆同。」太史公書蘇秦列傳曰：「信如尾生，與女子期於梁下。女子不來，水至不去，抱柱而死。」然則尾生高矯情飾行，以詐取名者。故或稱其信，或稱其直。信既如此，直亦可知。夫子卽其乞醯而轉乞爲與一事論之，其私曲盡見矣。 論語稽：古說多以微生高卽尾生，與女子期於河梁者。然魯又有微生畝，則微生固魯之著姓，不必以微、尾字通用，謂卽尾生也。且彼以信聞，此以直聞，直與信固兩義，未容牽合。
按：書「鳥獸孳尾」，史記作「微」。微、尾古通。漢書古今人表「尾生高、尾生畮」，師古曰：「卽微生高、微生畝也。」是微生卽尾生，仍當從舊說。
【集解】孔曰：「微生姓，高名，魯人也。乞之四鄰，以應求者，用意委曲，非爲直人。」
【集注】微生姓，高名，魯人，素有直名者。醯，醋也。人來乞時，其家無有，乞諸鄰以與之。夫子言此，譏其曲意徇物，掠美市恩，不得爲直也。 范氏曰：「是曰是，非曰非，有謂有，無謂無，曰直。聖人觀人，於其一介之取予，而千駟萬锺從可知焉。故以微事斷之，所以教人不可不謹也。」
【餘論】四書翼注：此是論直，非論施惠於人。若是濟人利物之事，如有人槁饑待斃，我自顧蕭然無有，卽使貸監河侯之粟以濟之，何嘗不可？必曰我以直聞，安得爲汝計，則傖父面目矣。醯非人必不可少之物，有則與之，無則辭之，沾沾作此態，平日之得直名者可知矣。此言存直道，非攻微生高也。 黄氏後案。醯本可有可無之物，而必曲遂乞者之意，是爲不直。朱子言掠美未必然，言曲意徇物是也。謝顯道謂周急濟難，不是不直，疑經文之未詳。張子韶謂高不爲抗直，夫子稱其美。二說皆不可從。吕伯恭曰：「乞醯事之至微，初非周急濟難也。謂乞醯於鄰爲不直，何不可之有？」
【發明】顧夢麟四書說约：古來祇爲周旋世故之念，壞盡人品。如微生乞醯一事，何等委曲方便，却衹是第二念，非當下本念。夫子有感而歎之，不在譏微生，指點要人不向轉念去也。
○子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
【考異】舊無「子曰」二字。釋文曰：「一本有『子曰』字，恐非。」
按：此章皇邢本並有「子曰」字。
【音讀】釋文：「足，將樹反，又如字。」邢氏疏曰：「此讀足如字，謂便習盤辟。其足以爲恭也。」書冏命「巧言令色便辟」，孔傳曰：「便辟足恭。」正義曰：「前却俯仰，以足爲恭也。」大戴禮曾子立事篇：足恭而口聖，君子勿與也。 翟氏考異：孔氏以尚書、論語互相訓證，大戴以足恭口聖兩爲對偶。表記又云：「君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。」失足于人，足恭也。失色于人，令色也。失口于人，巧言也。三者亦並言之。足當如字直讀無疑，其義自爲手足之足。論語足徵記。此卽表記所謂失口、失色、失足也。邢疏曰「便辟其足以爲恭，謂前却俯仰，以足爲恭也」是也。朱注：「足，過也。」則非矣。
【考證】四書稗疏：史記：「左丘失明，厥有國語。」則明卽作春秋傳者。而集注云「古之聞人」，蓋謂左氏於夫子爲後辈，故春秋傳記孔子卒後事。夫子所稱道以自徵信，必先進，不宜下引當時弟子行之人。乃曰左丘明恥之，則籍爲古人。其恥巧詐者，非可筆之於書，夫子亦何從知之？如云賜也亦有惡乎，以公非必從衆論，何嫌取正左丘乎？但史記言左丘失明，則似瞽故而名明，此亦不足信。如孫臏刖足而名臏，未刖之前，豈無名耶？ 劉氏正義：史記十二諸侯年表序：「自孔子論史記，次春秋，七十子之徒口受其傳。魯君子左丘明懼弟子各有安其意，失其真，故具論其語，成左氏春秋。」又自叙篇稱：「左丘失明，厥有國語。」漢書藝文志：「左丘傳三十卷。左丘明，魯太史。」案史公以左丘連文，則左丘是兩字氏，明其名也。左氏亦單稱左，故舊文皆言左傳，不言左丘傳。說者疑左與左丘爲二，作國語者左丘明，作左傳者别一人，與史漢諸文不合，非也。左丘明雖爲太史，其氏左丘，不知何因。解者援玉藻「動則左史書之」，謂左丘明是以官爲氏。則但當氏左，不當連丘爲文，亦恐非也。論語發微：孟子曰：「晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史，其意則丘竊取之矣。」趙歧注曰：「春秋以二始舉四時，記萬事之名，其事則五伯所理也。恒文五霸之盛者，故舉之。其文史記之文，左丘明書也。丘明爲魯太史，自紀當時之事，成魯史記。故漢太常博士咸謂左氏爲不傳春秋。求春秋之義，則在公羊、穀梁兩家之學。然考當時諸侯卿大夫之事，莫備於左氏。其人質直有恥，孔子引與相同，故其書宜爲良史，終不可廢。 朱竹垞孔子弟子考：左氏爲孔子弟子，主其説者衆矣。謂「孔子將修春秋，與左丘明乘如周，觀書于周史，歸而修春秋之經。丘明爲之傳」者，嚴彭祖也。謂「左丘明親見夫子，好惡與聖人同」者，劉歆也。謂「仲尼與丘明觀魯史記，有所襃貶，口授弟子，弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳」者，班固也。謂「左氏傳理長，至明，至切，至真，至順，長于二傳」者，賈逵也。謂「春秋諸家去孔子遠，左氏傳出孔子壁中，近得其實」者，王充也。謂「丘明之傳，囊括古今，表裏人事」者，盧植也。謂「丘明受經于仲尼，是爲素臣」者，杜預也。謂「孔子作春秋，丘明、子夏造膝親受」者，荀崧也。謂「丘明之傳，釋孔子之經，子應乎母，以膠投漆」者，孔穎達也。謂「丘明躬爲魯史，受經於仲尼」者，劉知幾也。謂「左氏受經于仲尼，博採諸家，叙事尤備，能令萬代之下，見其本末，比餘傳功最高」者，啖助也。謂「仲尼明周公之心而修經，丘明受仲尼之經而爲傳」者，權德輿也。謂「孔氏之門，左氏富而不誣，有以見聖賢之心」者，劉柯也。謂「丘明與聖人同時，接其聞見，參求其長，左氏爲上」者，陳岳也。蓋自唐以前，諸儒之論，皆以丘明受業孔門。故貞觀、永徽中祀周公爲先聖，孔子爲先師，是時孔庭配食止顏淵、左丘明二人，襃崇之禮若此。（按左丘明，唐貞觀十三年詔與顔淵同從祀廟廷。宋祥符中贈瑕丘伯，政和中改贈中都伯。）迨宋羣儒，盡舍三傳說春秋久，而論世者惑于趙匡之說，則疑左氏在孔子之前。（按唐人趙匡、陸德明辈謂：「論語所引丘明乃史佚、遲任之類。左氏集諸國史以釋春秋，謂左氏卽其人，非也。」）惑于王安石之説，則疑左氏生孔子之後。（王介甫疑左氏爲六國時人者十一事。）衆口紛論，迄無定論。遂使唐代特祀之先賢，並不得與七十子之列。然則漢晉以來經生之說均不足信邪？竊以爲議禮者之失矣。 論語稽求篇：自唐人啖助、趙匡、陸德明辈不知何據，乃曰：「論語所引丘明乃史佚、遲任之類，左氏集諸國史以釋春秋，謂左氏卽其人，非也。」明嘉靖間有季本者，作私考一書，引宋儒說，謂；「左氏立言，已雜秦制，如臘者，秦之祭名也；酎者，秦之飲名也，庶長者，秦之官名也，而傳語皆及之，類非戰國以前文字。而謂丘明受經于仲尼，豈不謬哉？」又云：「三傳之得立學官，公羊最先，穀梁次之，左氏最後。史稱左氏漢初出于張蒼之家，本無傳者。蓋倉自秦時爲柱下史，明習天下圖書記籍，又善曆律，而仕漢爲淮南王長相十四年，得非蒼自與其徒撮拾而成之者乎？」當時隆萬間有失名氏書名左季折衷，取左傳與季氏私考而折衷之，有云：「據史稱張蒼好書博聞，邃律曆之學，史遷作别傳尤備。使蒼爲此書，則史遷同時未有不闻其事者？肯聽之㝠㝠（míng），反曰左丘明無目作國語乎？又按桓帝時，使蔡邕書經刻石，立鴻都門，觀者日車以數千輛，而左氏在焉。假使當代僞書，誰甘尊之與聖經同列如此？至唐開元二十五年，敕舉進士者試大經。注曰唐以左傳爲大經，三言爲一帖。夫既名之爲經，而又曰大，則左傳在唐時已尊過他經，卽有啖氏、趙氏之疑，亦衹謂作經者與論語所引人時世不類，或是二人，非謂左傳非經，且非謂左傳非左丘氏作也。若其所舉秦官秦臘以斷其爲秦後之書，則大不然。秦自非子，受國在周孝王朝，傳世十餘君而入春秋。然則未有春秋時，已先有秦矣。人第知秦孝公時始有不更、庶長之號，惠王十二年始有臘名，遂謂虞不臘矣。秦師敗績，獲不更女父以至。秦庶長鲍，廉長武帥師，及晉，戰于櫟，皆爲秦後之書之案。則試問秦之稱臘稱不更稱庶長，畢竟創于何公？起于何世？更制于何年？何人之論與議？而茫然無據，但以所見之日爲始，則安知其所立名不更先于所見者？而以是爲斷，是殷助始孟子，太宰、司敗始論語也。且臘卽蜡祭，見鄭氏、蔡邕諸說，卽月令記臘，雖自不韋，然其中所記，無非周制。安知虞之不臘，在列國不原有是名者？而欲以一字而斷全經，何其愚乎？若其他妄說，又謂左氏卽左史。古左史記言，右史記事，故經爲記事，傳爲記言。左是左史，不必丘明，則又不然。玉藻云：『動則左史書之，言則右史書之。』安見記言必左史耶？況志以左右，分言事，明指丘明爲右史，爲記事之人。如云『仲尼以魯，周公之國，史官有法，故與丘明觀其史記，據行事口授弟子，退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳』，則卽鑿定左史記言，右史記事，丘明固右史也。何也？丘明據行事論本事，非如弟子祇異言也。」至崇禎間，又有吴繼仕者，極左袒季本之說，且謂左傳中記韓魏智伯之事，又舉趙襄子之諡，自獲麟至襄子卒已八十年矣，若丘明與孔子同時，不應孔子既殁七十有八年之後，丘明猶能著書若此。殊不知前人長年者甚多，在春秋時尤甚，先儒所以以老彭爲籛鏗也。且人生九十零未爲怪事，季氏疑左傳爲張蒼作，以蒼年長一百餘，能記前事也。蒼年可長，而左丘年不可長，更不可解。凡此皆展轉吹索，了無義理，不足深辨。
按：集注「古之聞人」之訓，總因從語氣上着眼。朱子語類曰：「左丘明所恥如此，左傳必非其所作。」朱子或問曰：「先友鄧著作姓名書曰：『此人蓋左丘姓而明名，傳春秋者乃左氏耳。』」此皆失之武斷。鄭浹漈誌氏族，謂左姓丘明名，在魯者則居於左丘，以地爲氏。然氏族所載，並無左丘氏，亦自相矛盾。竊謂孔注左丘明魯太史之說，漢班固藝文志因之。公羊沈文何云：「孔子修春秋，左丘明爲之傳，共爲表裏。」漢書楚元王傳。「左丘明親見夫子。」是漢人舊説如是，究不可廢也。或疑對弟子不應稱名，然論語「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫」，孔子對顏回嘗嘉許之，獨不可施之左丘明乎？餘終以集解之義爲長。
又按：左丘明姓名大約可分三說，有謂左是氏、丘明是名者，此孔穎達左傳正義之說也。漢書劉歆傳：「春秋，左氏丘明所修。」後漢書范升傳：「左氏不祖孔氏，而出於丘明。」杜預左傳序：「仲尼素王，丘明素臣。元和姓纂：「左氏，齊公族，有左右公子，因以爲氏。魯有左丘明。」鄭樵氏族略：「左姓丘明名。」薛應旂孔子集語：「左丘明爲古左史倚相之後。」均主此説。有謂丘是姓明是名，而稱其書曰左氏傳者，因丘明爲左史，故以官稱之，此俞正燮癸巳類稿之說也。南朝丘遲明言遲乃左史丘明之後。廣韻十八尤「丘」字下注引風俗通云：「魯左丘明之後。」而所載之漢四十四複姓獨無左丘，是此説不始於俞氏也。然史記太史公自序有「左丘失明，厥有國語」之語，是左丘兩字爲氏，明爲名，自太史公始：朱彝尊經義考則謂：「其書爲左氏傳，不稱爲左丘氏傳者，則因孔門弟子避夫子諱之故。」以此說最爲有理。或謂古人二名得簡舉一字，如晉重耳可簡稱晉重，魏曼多可簡稱魏多，故左丘明亦得簡稱左丘。亦可備一説。
【集解】孔曰：「足恭，便辟貌。左丘明，魯太史。匿怨而友，心內相怨而外詐親也。」
【唐以前古注】皇疏引繆協云：恭者從物，凡人近情，莫不欲人之從己，足恭者以恭足於人意，而不合於禮度，斯皆適人之適，而曲媚於物也。
按：協不詳何人。梁七録、隋、唐志、陸氏經典叙録皆不載。江熙集解論語十三家，有繆播而無繆協，僅皇疏引之而已。録存以俟博雅君子。
又引范甯云：藏怨於心，詐親於形外。揚子法言曰：「友而不心，面友也，亦丘明之所恥。」
【集注】足，過也。程子曰：「左丘明，古之聞人也。」謝氏曰：二者之可恥有甚於穿窬也。左丘明恥之，其所養可知矣，夫子自言某亦恥之，蓋竊比老彭之意。又以深戒學者，使察乎此而立心以直也。」
【餘論】黄氏後案，漢書趙敬肅王傳：「彭祖爲人，巧佞卑諂足共。」顔注：「共讀曰恭，謂便辟也。」洪筠軒經義叢録引之以證左丘明。程朱二子以左傳是非或謬，非此經之左丘明，此從啖叔佐、趙伯循、王介甫之說，故曰古之聞人。案左傳是非之謬，有後人誣之者，汪容甫作釋疑以辨之矣。其有顯然悖謬者，左氏作傳，授之曾申，曾申授吴起，吴起之後，傳楚人鐸椒、趙人虞卿，如傳所稱君子之評辭，有諸人增入之者矣。觀其大體，發明聖人之道爲多，固非左丘明不能作也。左爲姓，丘明爲名，說詳段懋堂文集。朱竹垞以左丘爲複姓，因避孔子諱而稱左傳。其説據廣韻「丘」字下引風俗通，以丘姓爲左丘明之後。乾隆年間，因有欲以丘姓人承充先賢之後者，禮部力駁之，其議不行。
【發明】許謙讀四書叢說。朱子言：「若微生高之心，久之便做出此等可恥之事。」此亦是戒學者於细微事不可不謹。人心路要熟，若一時小事不謹，到大事亦以爲常，終爲惡人。學者功夫皆如此，若凡小事件件致力，則到大事亦以爲常，終爲君子矣。
按：熊勿轩標題四書於前章注云：「此與後章皆論人心術之微。文公謂記者以類相從，充微生高不直之心，其流必至有可恥之事。亦此意也。』
○顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾。」顔淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
【考異】阮元校勘記。唐石經「輕」字旁注：案石經初刻本無「輕」字。「車馬衣裘」見管子小匡及外傳齊語，是子路本用成語，後人涉雍也篇「衣輕裘」而誤加「輕」字。 論語古訓：此當因雍也篇「衣輕裘」致誤。錢詹事曰：「此宋人妄加。考北齊書唐邕傳，顯祖嘗解服青鼠皮裘賜邕云：『朕意在車馬衣裘，與卿共敝。』蓋用子路故事。是古本無『輕』字，一證也。釋文于『赤之適齊』節音衣爲於既反，而此衣字無音，是陸本無『輕』字，二證也。邢疏云：『願以己之車馬衣裘與朋友共乘服。』是邢本亦無『輕』字，三證也。皇疏云：「車馬衣裘，共乘服而無所憾恨。』是皇本亦無『輕』字，四證也。今注疏與皇本正文有『輕』字，則後人依通行本增入，非其舊矣。」 梁氏旁證：張載論語説亦云：「車馬衣裘，與賢友共敝。」蓋宋以前人，衣皆不讀去聲。今注疏、皇本正文俱有「輕」字，則後人依通行本增入，而集注亦因之耳。邢疏有「衣裘以輕者爲美」語，亦與集注同。
【音讀】白虎通綱紀篇引論語子路云：願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。 張横渠論語説：仲由樂善，故車馬衣裘與賢者共敝。從「願」字至「敝之」爲句。 何焯義門讀書記：白虎通德論以「共敝之」爲句，此張子所本也。又北齊書唐邕傳：「顯祖嘗解所服裘賜邕云：『朕意在車馬衣裘，與卿共敝。』」唐马戴邊館逢賀秀才詩有「鹿裘共敝同爲客」，张文昌贈殷山人詩有「同袍還共敝」，蘇軾戲周正儒墜馬詩有「故人共敝亦常情」句，不獨张子如此讀也。 經讀考異：案近讀從「共」字爲句。「敝之」屬下讀。據白虎通引論語「與朋友共敝之」則以「敝之」斷句。「而無憾」另讀。一切經音義引此作「共敝之而無憾」，是又以「共」字連「敝之而無憾」爲句。朱少白云：「白虎通作『願車馬輕裘與朋友共敝之』爲句，無衣字，與皇侃疏同。」今書殆因「乘肥馬衣輕裘」而傳寫之誤。至其語意直捷，尤得先賢氣象。蓋未敝之時，已有共敝之意，不待既敝而後無憾也。 潘氏集箋：皇疏有「衣」字，無「輕」字，朱説誤也。四書考異謂白虎通引文不足不專，見古人句讀不同，此又一說也。劉氏正義：白虎通引此文至「敝之」絶句，唐邕傳同，言己與朋友共其用至敝也。今讀「與朋友共」爲一句。「敝之而無憾」爲一句，似敝之專指朋友，於語意未晰。
【考證】四書釋地又續。顔淵、季路侍，季路長顔淵二十一歲，而先顔淵者，尚德也。 袁宏後漢紀光武帝紀論曰：孔子稱顔回之仁，以不伐爲先。韓詩外傳六：「遇長老則修弟子之儀，遇等夷則修朋友之儀，遇少而賤者則修告道寬裕之儀，故無不愛也，無不敬也，無與人争也，曠然而天地包萬物也。如是則老者安之，少者懷之，朋友信之。」卷四引同。 潘氏集箋：據此知古本有「少者懷之」句在「朋友信之」上者。 劉氏正義：施勞與伐善對文。禮記祭统注：「施猶著也。」淮南詮言訓：「功蓋天下，不施其美。」謂不誇大其美也。善言德，勞言功。周官司勳「事功曰勞」是也。禮記表記：「君子不自大其事，不自尚其功，以求處情。過行弗率，以求處厚。」荀子君子篇：「備而不矜，一自善也，謂之聖。不矜矣，夫故天下不與争能而致善用其功。有而不有也，夫故爲天下貴矣。」二文所言卽顔子之志。曾子言：「有若無，實若虚，昔者吾友嘗從事於斯。」若無若虚，卽無伐無施之意。吾友謂顔子。顔子未得位，未能行其所志，故嘗以其所願從事之也。 四書辨證：邢疏：「卑在尊旁曰侍。」「閔子侍側」疏同。於「侍坐」則曰：「時孔子坐，四子侍側亦皆坐。」則侍與侍側以立言。而儒行「孔子侍」疏言「侍坐」，孝經「曾子侍」注言「侍坐」，何也？儒行上有「哀公命席」之文，孝經下有「曾子避席復坐」之語，故訓侍爲侍坐，未可以例此也。
【集解】孔曰：「憾，恨也。不自稱己之善，不以勞事置施於人。懷，歸也。」
【唐以前古注】文選思玄賦注引鄭注：盍，何不也。 皇疏：子路性决，言朋友有通財，車馬衣裘共乘服而無所憾恨也。一家通云：「而無憾者，言願我既乘服朋友衣馬而不慚憾也。颜淵所願，願己行善而不自稱，欲潛行而百姓日用而不知也。又願不施勞役之事於天下也，故鑄劒戟爲農器，使子貢無施其辨，子路無厲其勇也。孔子答願己爲老人必見撫安，朋友必見期信，少者必見思懷也。若老人安己，己必是孝敬故也。朋友信己，己必是無欺故也。少者懷己，己必有慈惠故也。 又引殷仲堪云：施而不恨，士之近行也。若乃用人之財，不覺非己，推城闇往，感思不生，斯乃交友之至。仲由之志與也。 又引李充云；自伐者無功，自矜者不莊。 又引欒肇云：敬長故見安，善誘故可懷也。
【集注】盍，何不也。衣，服之也。裘，皮服。敝，壞也。憾，恨也。伐，誇也。善，謂有能。施亦張大之意。勞，謂有功，易曰「勞而不伐」是也。或曰：「勞，勞事也。勞事非己所欲，故亦不欲施之於人。」亦通。老者養之以安，朋友與之以信，少者懷之以恩。一說：「安之，安我也。信之，信我也。懷之，懷我也。」亦通。
【餘論】讀四書叢說：子路之意须識取。南軒先生謂：「人之不仁，病於有己。故雖衣服飲食之間，此意未嘗不存。蓋仁者心體廓然，人我無間，程子所謂與物共者也。常人之有己，於衣服車馬所常服御者，必存心計較彼我，則大於此者固可知。故子路於日用上除去私狹氣象，廓然同人，則其他亦無往而不宏廣矣。不可衹泥車馬輕裘看子路。」 四書辨疑。伐善之善，乃其凡己所長之總稱。伐忠、伐直、伐力、伐功、伐才、伐藝通謂之伐善。今乃單指善爲能人，解施勞爲伐功。恐皆未當。既言無伐善，又言無伐功，止是不伐之一事，分之爲二，顏子之志，亦豈別無可道邪？或曰之說，於義爲順。但說得勞字事輕，亦不見其志之遠大也。蓋無施勞者，不以勞苦之事加於民也。夫勞民不卹，乃古今之通患。桀紂幽厲之事，且置勿論，請以近代易知者言之，秦始皇、隋煬帝之世，勞民之事無所不至，四民廢業，人不聊生，死者相枕藉於道路，於是盗賊羣起，天下大亂，生民荼毒，何可勝言，由其施勞於民之所致也。顏子之言，於世厚矣。願無施勞，安人之志也。既無伐善，又無施勞，內以修己，外以安人，成己成物之道不偏廢也。若兩句之意皆爲不伐，其志止於成己，而無及物之道，既偏且隘，不足以爲顏子之志。養之以安，恩已在其中矣，不可再言懷之以恩也。况恩宜普徧，非可專施於少者，老者亦當及之也。前說全言夫子作爲，後說全言人從夫子之化。後一説既無前說數者之病，又其道理自然，氣象廣大，與「近者悦，遠者來」。「綏之斯來，動之斯和」義同。後說爲是。 論語述何，春秋於女叔見安老，於荀息見信友，於天子錫命見懷少，故曰「志在春秋」。
【發明】松陽講義：子路車馬輕裘，與豪俠不同。豪侠輕財好施，從意氣來。子路從義理來，見朋友與我痛癢相關，車馬輕裘自不足惜，是萬物一體之懷也。顏子無伐無施，與謙謹之流不同。謙謹者亦抑然自下，是不敢自足。顔子則直是不見其有，見善是性分固有，勞是職分當爲，伐施自無從生，是亦萬物一體之懷也。夫子老安友信少懷，亦非他意，祇充滿其萬物一體之懷而已。
○子曰：「已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。」
【集解】包曰：「訟，猶責也。言人有過，莫能自責。」
【集注】已矣乎者，恐其終不得見而歎之也。內自訟者，口不言而心自咎也。人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者爲尤鲜。能內自訟，則悔悟深切而能改必矣。夫子自恐終不得見而歎之，其警學者深矣。
【發明】魏環溪寒松堂集有四種人說（松陽講義引）。天下有四種人，吾夫子皆歎未見。竊嘗思之，好仁惡不仁一種人。好非所好而惡非所惡無論耳。抑或好之惡之弗篤也，故未見也。顔之不違，曾之任重，好惡亦云篤矣，猶未盡其分量耶？隱居求志行義達道一種人。求非所求而達非所達無論耳。抑或求之達之弗裕也，故未見也。開之未信，雍之居敬，求達亦云裕矣，猶有限於時命耶？見過內自訟一種人。見過難，內自訟尤難。颜氏之不貳，子路之喜聞，不亦庶幾乎？何云未見耶？好德如好色一種人。好德難，如好色尤難。子夏之易色，南容之尚德，不亦庶幾乎？何云未見耶？一時及門之士彬彬如此，列國之卿大夫夙號名賢，相與周旋者更不乏人也，然皆以爲未見。予嘗撫心自問，有一敢令夫子見者哉？學者不必侈談高遠，但求爲夫子所欲見之人足矣。 松陽講義：天下有一種人，全不知道自己差了，將差處都認做是處，此是不能見其過。有一種人，明知自己差了，却只管因循牽制，甘於自棄，或只在口頭說過，此是不能內自訟。這有三件：一是爲氣質做主而不能變化，一是爲物欲牽引而不能割斷，一是爲習俗陷溺而不能跳脱。所以不能無過者，由此三件。所以有過而不能見不能自訟者，亦由此三件。這三件帶了一分，便成一分病痛。所以天下有過者多，而能改者却少。就及門弟子論之，如子路人告之以有過則喜，可謂能內自訟矣，却未必能見其過。冉求之力不足，非不自見其過也，却不能內自訟。若顔子之不貳過，不遠復，則皆從能見能自訟來，雖其天資之美，然亦必得力於夫子之激發，故未見非終不見也。學者於此，切不可草草看過。此是聖門教人第一喫緊工夫，不從這一關着力，種種工夫皆不能透徹。然見之訟之於既過之後，又不若防之於未過之先。防之之法無他，亦只是戒慎恐懼。 朱子語類：問：程子曰：「罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸爲悔。」今有學者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰：改之便無悔。
按：魏氏四種人說應改爲五種，尚有剛者一種，亦夫子所未見。又朱子亦深於佛學者，故知自訟留在心胸之非。非邃於禪理者不能有此見解。
○子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
【考異】七經小傳本「好學」下有「者」字。
【音讀】邢疏：衞瓘讀焉於虔切，爲下句首，言安不如我之好學也。朱子文集答都昌縣學諸生曰：此注疏之讀，恐不成文理。 經讀考異。案近讀從「焉」字絶句，據疏引衛瓘讀焉於虔切，爲下句首，焉猶安也。（荀子：「安特將學雜識，志順詩書而已耳。」三年問「安」作「焉」。新序引論語「斯焉取斯」、「焉知來者之不如今」。「焉」並作「安」。史丹傳「安所受此語」，師古曰：「安，焉也。」王嘉傳引「則將焉用彼相」，「焉」作「安」。）言十室之邑雖小，必有忠信如我者也，安不如我之好學也，言亦不如我之好學也。義竝得通。是又以「焉」字連「下」讀。王荆公答王景山書引孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者。」卽從衞瓘讀，可以舉證。又漢書李尋傳引孔子曰：「十室之邑，必有忠信。」此漢人引書以便文成句，不可爲斷。
【考證】禮記曲禮「入里必式」，注：「不誣十室。」正義引論語「十室之邑」二句爲證。 荀子大略篇「禹過十室之邑必下」楊倞注：「十室之邑，必有忠信，故下之也。」 大戴禮制言篇：禹過十室之邑則下，爲秉德之士存焉。 論語釋故：四井爲邑，井有三家，四井凡十二家。言十室，舉成數也。有夫有婦，然後爲室，十二家內，或有餘夫分授井地，故有十室之邑也。 論語稽：古者生聚未蕃，左傳都城不過百雉，大都參國之一，則國之雉僅三百耳。中五之一，爲六十雉。小九之一，爲三十一雉。夫此三十一雉之城，且不逮今之一堡一集，居民有幾，況列國纷争，民卒流亡乎？則十室之邑，疑亦有之。
【集解】邢疏：此章夫子言己勤學也。十室之邑，邑之小者也。其邑雖小，亦不誣之，必有忠信如我者焉，但不如我之好學不厭也。衛瓘讀焉於虔切，爲下旬首。焉猶安也。言十室之邑雖小，必有忠信如我者也，安不如我之好學也。言亦不如我之好學也。義並得通，故具存焉。
【唐以前古注】皇疏引孫綽云：夫忠信之行，中人所能存全，雖聖人無以加也。學而爲人，未足稱也，好之至者必鑽仰不怠，故曰「有顏回者好學，今也則亡」。今云十室之學不逮於己，又曰「我非生而知之者，好古敏而求耳」，此皆陳深崇於教，以盡汲引之道也。 又引衞瓘云：所以忠信不如丘者，由不能好學如丘耳。苟能好學，則其忠信可使如丘也。
【集注】十室，小邑也。忠信如聖人，生質之美者也。夫子生知，而未嘗不好學，故言此以勉人。言美質易得，至道難聞，學之至則可以爲聖人，不學則不免爲鄉人而已。可不勉哉！
【餘論】羣經平議：如丘者焉，乃聖人之謙詞。言十室小邑之中，他不敢望，至如丘者，必有之矣。集注曰：「忠信如聖人，生質之美者也。」失孔子語意。 黄氏後案：戴東原曰：「聖賢論行，固以忠信爲重。苟學不足，則失在知而行因之謬，雖其心無弗忠弗信，而害道多矣。」式三謂忠者心之盡，信者言之實。不能好學，而心與言之失可勝數乎？是以四教必曰文行忠信，此章正爲自恃忠信者戒其堅自執耳。讀書堅自執，注經適以侮聖言。制行堅自執，任道祇以乖人情。古今未有不好學之君子也。
【發明】尹會一讀書筆記：此章大旨，自是勉人好學，以全其生質。須知忠信方可言生質之美，忠信之質方可以言學。忠信美質乃十室中所必有者，惟不知好學以保守擴充其忠信，是以鄉人多而聖人少也。夫子以身示教，並非謙辭。一部論語俱勉人主忠信而好學
論語集釋卷十二
雍也（下）
○子曰：「孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」
【考異】左傳哀公十一年杜注曰：「孟之側字反。」邢疏文不同者，各據所聞而記之也。 翟氏考異：莊子稱孟之反爲子反，閣本注疏遂誤之爲子反爲之側之字。古人字上例以子爲挈，則亦似可通。
【考證】莊子大宗師篇云：子桑户、孟子反、琴張相與友。 四書或問：孟之反卽莊子所謂孟子反，蓋聞老氏儒弱謙下之風而悦之者也。劉氏正義：「之反」，毛本誤「子反」。鄭注云：「姓孟名之側，字之反也。」案古人名多用之爲語助，若舟之僑、宫之奇、介之推、公罔之裘、庾公之斯、尹公之他與此孟之反皆是。杜預左傳注：「之側，孟氏族也。」錢大昕潛研堂文集：古文尻臀字本作「𡱂」，殿從 （㞕）得聲，臀又從殿取聲，人之一身臀居其後，軍後曰殿，亦取斯義。漢時課吏有殿最之法，亦以居後爲殿也。
【集解】孔曰：「魯大夫孟之側與齊戰，軍大敗。不伐者，不自伐其功。」馬曰：「殿，在軍後。前曰啓，後曰殿。孟之反賢而有勇，軍大奔，獨在後爲殿。人迎爲功之，不欲獨有其名，曰：我非敢在後距敵也，馬不能前進耳。」
【唐以前古注】皇疏：六籍惟用馬乘車，無骑馬之文。唯曲禮云：「前有車騎。」是骑馬耳。今云策其馬，不知爲騎馬爲乘車也。
【集注】孟之反，魯大夫，名側。胡氏曰：「反卽莊周所稱孟子反是也。」伐，誇功也。奔，敗走也。軍後曰殿。策，鞭也。戰敗而還，以後爲功，反奔而殿，故以此言自揜其功也。事見哀公十一年。
别解四書翼注：魯國之法，有鄰寇，一子守，二子率師從君禦諸境。清之役，齊以息故伐魯。政在季氏，孟氏、叔孫氏不肯出師。冉求方爲季氏宰，專家政，力贊使季氏出師。孟氏不得已亦退而蒐乘。季氏出師次於雩門，待右師，五日而後至。齊師從右師。右師奔，左師入齊師，齊人宵遁。則樊遲請三刻而踰溝，冉求以武城人三百爲私屬，用矛入齊師，二人之功也。微二子，魯幾爲城下之盟矣。夫子恐二子以有功自足，故亟稱孟之反以進二子。是亦一說也。
【發明】朱子語類：問：人之伐心固難克，然非先知是合當做之事，臨事時必消磨不去。諸葛孔明所謂「此臣所以報先帝而忠陛下之職分也。」若知凡事皆職分之所當爲，自然無伐心矣。曰：衹得一心地平之人，故能如此。若使其心地不平，有矜伐之心，則雖知是職分之所當爲，少間自走從伐去，遏捺不下。孟之反祇是心地平，所以消磨容得去。 反身録：馮異戰勝有功，他將皆争自言功，異獨屏身樹下，寂無所言。曹彬平江南，得一國境土，闢地數千里。使在他將必露布以聞，盛敍戰績，彬惟進奏通報於朝曰：「奉勅勾當江南公事回。」此皆不自矜伐，與之反可謂異世而同風矣。彼武夫且然，矧學者乎？故道德、經濟、文章、氣節，或四者有一，或兼有其長，而胷中道德、文章、經濟、氣節之見苟一毫銷鎔未盡，便是伐。伐則有累湛然虚明之體，其爲心害不淺。
○子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
【考異】朱子或問。侯氏曰：「而字疑爲不字。」集注考證。而字猶與字，古書兩事相兼者，每以而字中分之。
【考證】經義述聞：而，猶與也。言有祝鮀之佞與有宋朝之美也。 劉氏正義：王引之經傳釋詞訓而爲與，引墨子尚同「聞善而不善，皆以告其上」，韓子說林「以管子之聖，而隰朋之智」，而皆與也。而、與聲之轉。說與注異，亦通。他家疑而爲不誤，或謂而、如通用，如，或也。皆未是。 四書釋地三續補。而字固發端之辭，又因辭抑辭。『學而時習之」，因又之辭也。「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣」，反上之辭也。此章而字則因又之辭，言不有佞又不有色也。或曰：鄭康成箋詩「予豈不知而作」云：「而，猶與也。」作與字解，辭尤顯。此蓋孔子在衞日久，見衞之風俗好尚如是，故爲是歎。與「吾未見好德如好色者也」一般。宋兩公子朝，皆曰宋朝。一爲司寇，乃桓公弟，一出奔衞，「宋朝之美」是也。黄氏日鈔曰：「范氏說無鮀之佞而獨有宋朝之美，協于經文。晦庵以巧言令色不得分輕重而去其說，且以『無虐煢獨而畏高明』比此句之句法。然書是一句而平下兩事，兩事相比也。此二句而兼下兩事，兩事相反也。句法似亦不類。」按金仁山謂而字猶與字，古書兩事相兼者每以而字中遞之，正與詩箋合。論語稽：兩人皆衞人，此論殆發於居衞時。
【集解】孔曰：「佞，口才也。祝鮀，衞大夫子魚也，時世貴之。宋朝，宋之美人而善淫。言當如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，難乎免於今之世害也。」
按：義疏云：「及如宋朝之美者。一本云反如宋朝之美也。通者云佞與淫異，故云反也。」未知孰是。
【唐以前古注】書微子正義引鄭注：不有？言無也。 皇疏引范甯云：祝鮀以佞諂被寵於靈公，宋朝以美色見愛於南子。無道之世，並以取容。孔子惡時民濁亂，唯佞色是尚，忠正之人不容其身，故發難乎之談，將以激亂俗，亦欲發明君子全身遠害也。
【集注】祝，宗廟之官。鮀，衞大夫，字子魚，有口才。朝，宋公子，有美色。言衰世好諛悦色，非此難免，蓋傷之也。
别解一論語意原：此言專爲衞靈公發，其事可考也。定之四年，劉文公合諸侯，欲以蔡先衞。鮀說萇宏。凡數百言，卒先衛侯。其维持衛國，鮀實有力焉。靈公爲南子召宋朝，太子蒯聵聞野人之歌，羞之，將殺南子，不克，出奔。然則靈公之無道，不得祝鮀之佞才而有宋朝之美色，安能自免於斯世也？論語稽求篇：施愚山嘗曰：「是書有三疑，而有畢竟不是不有，兩作不有，一疑也。然謂一有一不有，世人重佞而輕色，則于夫子屢嘆未見好德如好色之說自矛盾矣。二疑也。且難免者，謂罹害也，故舊注皆以難免爲害。如所云懼不免幾不免者，世有幾鮀朝，謂無卽不免，則六合之外，八荒之內有誰得免者？恐夫子無是説也。三疑也。」先仲氏曰：「此寓言也，言無希世之資，而徒抱美質，以游于人，鮮有不爲世害者。以佞比阿世，美比善質，直捷明白。蓋美而善淫，人未有不思疾害之者，此與懷美質以希世用正同，故曰難免。邢氏疏曰：『宋朝美而淫，時世疾之。』正此義。」劉氏正義：先兄五河君經義說略：「美必兼佞，方可見容。美而不佞，衰世猶嫉之。故九侯女不喜淫，商辛惡之。褒姒不好笑，周幽惡之。莊姜之美，衞人爲之賦碩人，而衞莊亦惡之。美而不佞，豈容於衰世乎？蓋美者，色也。所以說其美者，情也。如不必有可說之情，胡然而天，胡然而帝，祇見其尊嚴而已，何說之有？故夫子嘆時世不佞之人，雖美難免。夫子非不惡宋朝也，所以甚言時之好佞耳。」先兄此說卽注義也。
按：此卽用【集解】反字之義，可備一説。
【別解二】四書辨疑：衰世悅色乃是悦婦人之色，宋朝美色意不相關。又非此難免一句意亦不明，不知免爲免甚也。若言免己之患，而爲佞爲淫，適所以致患，未聞可以免患也。蓋夫子疾衰世之風習口舌之佞而爲諂諛，飾容貌之美以爲淫亂。不爲祝鮀之佞，必爲宋朝之美；不爲宋朝之美，必爲祝鮀之佞。二者爲世之患不能免除，故曰「難乎免於今之世矣。」
○子曰：「誰能出不由户？何莫由斯道也？」
【考異】皇本「户」下有「者」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「户」下有「者」字。
【考證】春秋繁露身之養重於義篇：故曰：聖人天地動四時化者，非有他也，其見義大，故能動；動，故能化，化，故能大行。化大行，故法不犯，法不犯，故刑不用；刑不用，則堯舜之功德，此大治之道也，先聖傳授而復也。故孔子曰：「誰能出不由户？何莫由斯道也？」。
按：此先漢解經遺義，附載於此。
劉氏正義：宫室之制，外半爲堂，內半爲室。室有南壁，東開户以至堂。説文：「户，護也。半門曰户，象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰户，兩扇曰門。」「何莫由斯道」者，莫猶非也。說文：「道，所行道也。」言人日用行習無非是道，特人或終身由之而不知耳。禮記禮器云：「禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益。顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由户者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由户。故此文亦言出當由户，何莫由斯道。意與禮器同。
【集解】孔曰：「言人立身成功當由道，譬猶人出入要當從户。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：人咸知由户而行，莫知由學而成也。
【集注】言人不能出不由户，何故乃不由此道耶？怪而歎之之辭。 洪氏曰：「人知出必由户，而不知行必由道。非道遠人，人自遠爾。」
【發明】王樵四書紹聞编。夫子之意，蓋謂若以道爲高妙峻絶而不可由耶，則道之得名，正以日用當然之理，猶户爲出入之所必由。若以道爲虚無寂滅，無與於人而不必由耶，則自君臣父子之際以至起居動息之微，皆有一定之明法，不可頃刻舍之而不由，猶此身出入必由於户也。何乃莫之由耶？
○子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
【考異】說文解字引論語「文質份份」。 玉篇「份」字下引論語「文質份份」。「彬」字下又引論語「文質彬彬」。
【考證】潘氏集箋：儀禮聘禮記「辭多則史」注：「史謂策祝。」賈疏：「大史內史皆掌策書。尚書金縢云：『史乃策祝。』是策書祝辭，故辭多爲文史。」周禮宰夫：「掌百官府之徵令，辨其八職。六曰史，掌官書以贊治。」注：「贊治，若今起文書草也。」是史爲專掌官府文書者，兩義皆可通。論語後録：「依字當作份。」蓋以説文於「份」下引此文也。疑古文論語不必盡從古文字，故許君不於彬下引之歟？況包鄭並作「彬」，則作「彬」者反爲今文矣。 四書駁異：史乃祝史之史，知其文而不知其文之實，郊特牲所謂「失其義，陳其數，祝史之事也。」 黄氏後案：此爲修辭者發也。韓非子難言篇云：「繁於文采則見以爲史，以質信言則見以爲鄙。」蓋本諸此。金氏考證引张文潛云：「今之儒者務博記，尚文辭，乃古之所謂史。」其意蓋同。 論語述何：文質相復，猶寒暑也。殷革夏，救文以質，其敝也野。周革殷，救野以文，其敝也史。殷周之始，皆文質彬彬者也。春秋救周之敝，當復反殷之質，而馴致乎君子之道。故夫子又曰：「如用之，則吾從先進。」先野人，而後君子也。
【集解】包曰：『野如野人，言鄙略也。史者，文多而質少。彬彬，文質相半之貌。」
【集注】野，野人，言鄙略也。史掌文書，多聞習事，而誠或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌，言學者當損有餘補不足，至於成德則不期然而然矣。
【發明】論語稽：禮表記篇：「子曰：『虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文不勝其質，殷周之質不勝其文。』」文質得中，豈易言哉！後儒語錄每用俗語，野也。漢魏碑記不載事實，而濫用陳言，史也。皆不得其中者也。
○子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
【考異】皇本無「之」字。 七經考文補遺：一本作「人生之直」，所主本作「人之生直」。
【音讀】經讀考異：近讀以「幸而免」爲句，論衡引作「罔之生也幸」，或疑「而免」無此句法。愚謂康成讀論語「揖讓而升下」，以「而飲」另爲句，正可舉例。
【集解】馬曰：「言人之所以生於世而自終者，以其正直也。」包曰：「誣罔正直之道而亦生，是幸而免。」
【唐以前古注】詩萇楚正義引鄭注：始生之人皆正直。皇疏引李充云：人生之道，唯其身直乎？失平生之道者，則動之死地矣。必或免之，蓋由於幸耳。故君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸也。
按：韓李筆解以「直」當爲「惪」字之誤，開後人竄亂經文之習，兹不録。
【集注】程子曰：「生理本直。罔，不直也。而亦生者，幸而免爾。」
【餘論】四書或問：上「生」字爲始生之生，下「生」字爲生存之生。雖若不同，而義實相足。蓋曰天之生是人也，實理自然，初無委曲。彼乃不能順是，而猶能保其生焉，是其免特幸而已爾。 四書訓義：兩「生」字義無不同，不但本文兩句連類相形，夫子之意，原以警人直道而行，則上句固自有責成意，非但推原所以不可罔之故，而意全歸下句也。二句之中，原有不直則不足以生之意。细玩本文，此意寓於上句之中，其又生罔之生也幸而免，則以天下之罔者亦且得生而斷之以理，用解天下之疑耳。聖人之言此，原以吉凶得失之常理，惠廸從逆之恒數，括之於直罔之分，徹上智下愚而爲之戒，非專爲盡性知天之君子言也。 論語稽求篇：此「生」字只作孟子曰「生斯世也」解，謂人之生于斯世，與世相接，以直道故也。若誣罔無直道而猶偃然在人世，是倖免耳。子曰「三代直道而行」，直道者，生人之事。舊注以生爲壽終不横夭，雖對幸免言，然幸免亦祇免得死耳，短長順逆何足知之？
按：朱子從程明道說，以上「生」字爲始生之生，下「生」字爲生存之生。或問、語類中論之詳矣。而精義載横渠、伊川暨吕謝諸說，皆以二生字一義，爲生存之生，如王船山、毛西河皆主之。竊謂明道之說本於康成，其理至精。且惟始生本直而後生存當直，朱子固云於義亦可通也。
四書辨疑：程子之説語意不明，不知生爲如何生。幸而免耳，亦不知幸免何事也。蓋生者，全其生理善終之謂也。人之不遭横夭，得全生理，壽盡天年而善終者，由其不爲非道之事，所行者直而無罔曲故也。罔曲之人亦得全其生理，不遭横夭以終其身，此特幸而免耳。幸免者免其横夭之死也。夫子所言，乃其天理之常，人事大概不出於此。至於君子不幸偶值遭命者，間亦有之，然不可以常理論也。 潘氏集箋：論語後録：「罔讀如易通卦驗『俱陽曰罔，俱陰曰罔』之罔。」維城案。詩鄭風羔裘「三英」箋：「三德；剛克、柔克、正直也。」孔疏：「克，能也。剛能、柔能，謂寬猛相濟以成治立功。剛則强，柔則弱，此陷於滅亡之道，非能也。」是則剛不能济以柔，柔不能濟以剛，皆所謂俱陽俱陰而陷於滅亡之道者，故謂其生爲幸免也。
【發明】劉氏正義：直者，誠也。誠者內不自以欺，外不以欺人。中庸云：「天地之道，可一言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。」不貳者，誠也，卽直也。天地以至誠生物，故繋辭傳言乾之大生，静專動直。專直皆誠也。不誠則無物，故誠爲生物之本。人能存誠，則行主忠信，而天且助順，人且助信，故能生也。若夫罔者，專務自欺以欺人，所謂自作孽不可活者。非有上罰，必有天殃，其能免此者幸爾。 黄氏後案：人受生於天，全生於世，以直道爲之主。失此直道，天威所必譴，王法所必誅，衆怒所必加，免者幸而已？言其尟也。左氏宣公十六年傳。「民之多幸，國之不幸也。」論衡幸偶篇：「孔子曰：『君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。』」（據蔡邕獨斷所引校改。）唐韓子曰：「惟君子得禍爲不幸，小人得禍爲恒。君子得福爲恒，而小人得福爲幸。」
按：皇疏引李充云：「人生之道惟其身直。」蓋人皆直立，與禽獸異，故人性直無僞，自生時已然。馬云「始生之性皆正直」，卽孟子性善之旨也。所謂罔之生者，謂習於爲惡，不關性事。人以善終爲原則，横死爲例外，禽獸則否。聖人教人以爲人之道，惟正直得全其生，亦卽率性謂道之理。其至於遭横夭不得盡其天年者，皆不正直之人也。然此特言其常理耳，不直之人間亦有善終者，此在佛家通三世以言因果，固不難說明之，而夫子向不語怪，故不及也。
○子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
【集解】包曰：學問知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」
【唐以前古注】皇疏：謂學有深淺也。知之，謂知學問有益者也。好之，謂欲好學之以爲好者也。樂，謂歡樂之也。 又引李充云：雖知學之爲益，或有計而後知學，利在其中，故不如好之者篤也。好有盛衰，不如樂之者深也。
【集注】尹氏曰：「知之者，知有此道也。好之者，好而未得也，樂之者，有所得而樂之也。」張敬夫曰：「譬之五穀，知者，知其可食者也。好者，食而嗜之者也。樂者，嗜之而飽者也。知而不能好，則是知之未至也。好之而未及於樂，則是好之未至也。此古之學者所以自强而不息者與？」
按：此章指學問而言，與道無涉。朱子語類：「人之生便有此理，被物欲昏蔽，故知此理者少。好之者是知之已至，分明見此理可愛可求，故心城好之。樂之者是好之已至，此理已得之於己。凡天地萬物之理，皆具足於吾身，則樂莫大焉。」據此，其所謂道者，則理而已。朱子注四書，遇有之、斯、此等字皆以理字填實之。昔人謂大學經朱子補傳後，已爲宋儒之書，而非孔氏之書，誠有慨乎其言之也。其後饒雙峰以格物致知爲知，誠意爲好，意誠心正身修爲樂。强事分派，令人失笑，豈特船山所謂誣聖已哉，皇疏所詮明白曉暢，爲此章正解，故特著之。
○子曰：「中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。」
【考證】劉氏正義：漢書古今人表列知仁之目，亦引此文說之。穀梁僖元年傳有「中知以上，中知以下」之文，然則此兩言中人謂中知矣。中人爲中知，則上謂上知，下謂愚也。顔師古人表注解此文以中人爲中庸，失之。
【集解】王曰：「上，謂上智之所知也。兩舉中人，以其可上可下也。」
【唐以前古注】皇疏：此謂爲教化法也。師說云：就人之品識大判有三，謂上中下也。细而分之則有九也，有上上、上中、上下也，又有中上、中中、中下也，又有下上、下中、下下也。凡有九品，上上則是聖人，聖人不須教也。下下則是愚人，愚人不移，亦不須教也。而可教者，上中以下，下中以上，凡七品之人也。今云「中人以上可以語上」，卽以上道語於上分也。「中人以下不可以語上」，雖不可語上，猶可語之以中，及語之以下。何者？夫教之爲法，恒導引分前也。聖人無須於教，故以聖人之道可以教颜，以顏之道可以教閔，斯則中人以上可以語上也。又以閔道可以教中品之上，此則中人亦可語上也。又以中品之上道教中品之中，又以中品之中道教中品之下，斯卽中人亦有可以語之以中也。又以中品之下道教下品之上，斯卽中人以下可以語中。又以下品之上道教下品之中，斯卽中人以下可以語下也。此云中人以上、中人以下，大略言之耳。既有九品，則第五爲正中人也，以下卽六七八也，以上卽四三二也。
【集注】語，告也。言教人者當随其高下而告語之。則其言易入而無躐等之弊也。 張敬夫曰：「聖人之道精粗雖無二致，但其施教則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質，驟而語之，太高，非惟不能以入，且將妄意躐等而有不切於身之弊，亦終於下而已矣。故就其所及而語之，是乃所以使之切問近思而漸進於高遠也。」
【餘論】黄氏後案：王注言可上可下，甚分明。釋文：「『以上』之上時掌反。注『可上』同。」是申王意以定讀也。中人以上，是中人而能上進者。中人以下，是中人而下流者。以之訓而，詳見王氏釋詞也。 劉氏正義：孔子罕言利、命、仁、性與天道，弟子不可得聞，則是不可語上。觀所答弟子諸時人語各有不同，正是因人才知量爲語之，可知夫子循循善誘之法。 劉開論語補注：天下無生而可以語上之人，以夫子之聖，猶必下學而上達，況賢人乎？故卽有中人以上之资，必學造乎中人以上，而後可與聞斯道焉。子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之也。」故今之所謂中人以上，卽昔之不安於中人者也。今之所謂中人以下，卽昔之自安於中人者也。然則可以語上者無常，中人能不力乎？不可語上者皆是，中人敢自恃乎？吾故爲之說曰：凡上焉者皆無不可語者也，凡下焉者皆無一可語者也。唯有中人介乎可語不可語之間，力能上則吾以是啓之，甘於下則吾不能以是教之矣。如是而後聖人之意昭若發蒙。讀書貴善會。然哉！
○樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
【考異】皇本「問仁」，「曰」上有「子」字。
【考證】劉氏正義：「民之義」者，禮運曰「何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者謂之人義」是也。「敬鬼神而遠之」者，謂以禮敬事鬼神也。表記子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」鄭注：「遠鬼神近人，謂外宗廟內朝廷。」案尊命、尊禮、尚施，皆近人之事，周道與夏道略相似也。近人而忠，卽是務民之義。於鬼稱事神稱敬者，禮數故言事，禮疏故言遠也。但事亦是敬，故論語此文統言敬鬼神。夫子所以告樊遲者，正是教之從周道。左氏傳季梁曰：「民，神之主也。是以聖王先成民而後致力于神。」亦是舉夏周道言之矣。難謂事難也。獲，得也，謂得禄也。春秋繁露仁義發篇：「孔子謂冉子曰：『治民者，先富之而後加教。』語樊遲曰：『治身者，先難後獲。』以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣。詩云：『飲之食之，教之誨之。』先飲食而後教誨，謂治人也。又曰：『坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮。』先其事後其食，謂治身也。」董子說此義至明。下篇言。「事君，敬其事而後其食。」義同。竊以夫子此文論仁知，皆居位臨民之事，意樊遲時或出仕故也。 翟氏考異：樊遲凡三問仁，兩兼問知，夫子答之絶不同。夫子固因材施教，而一人一問，時或有先後之殊，材未必變易之速。三答均可終身由之，遲尤不應見少而屢黷也。大約遲之進問，猶有餘辭，而其辭有別，夫子乃各就其問辭答之。纂語者重在夫子之答，略其問辭，但渾括之曰問仁問知焉耳。各篇中凡諸弟子同所問而夫子異答，宜兼以此意隅反之。
按：劉氏之說是也。此章必係樊遲出仕時問答，故曰「務民之義」。集注「民亦人也」，失其旨矣。
【集解】王曰：「務民之義，務所以化道民之義也。」包曰：「敬鬼神而遠之，敬鬼神而不黷也。」孔曰：「先難後獲，先勞苦而後得功，所以爲仁也。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：艱難之事則爲物先，獲功之事而處物後，則爲仁矣。
【集注】民亦人也。獲，謂得也。嫥用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所難，而後其效之所得，仁者之心也。此必因樊遲之失而告之。 程子曰：「人多信鬼神，惑也。而不信者，又不能敬。能敬能遠，可謂知矣。」又曰：「先難，克己也。以所難爲先而不計所獲，仁也。」吕氏曰：「當務爲急，不求所難，知力行所知，不憚所難爲。」
【餘論】朱子文集：本欲只用吕說，後見其後獲意未備，故別下語。又惜其語非他說所及，故存之於後。 論語訓：此問爲政之知仁，故以務民不惑爲知，言不以姑息爲仁。先令民爲其難，乃後得其效。董仲舒言治身，非也。
【發明】四書恒解：至於鬼神，似屬幽渺。然天命之性，流行於事物之間，而一念之微，可通乎於穆之表，必懍鑒觀而嚴指視，然後衾影不敢忽，旦明不忍欺，而民義乃能誠敬以赴。君子畏天命，聖人如事親，職此其義也。若不敬鬼神，卽不知天命而不畏，任其心之所之，無惡不作，曰「吾遠鬼神也」，小人而無忌憚，其禍己禍人曷有窮哉？然敬鬼神者，畏獲罪於天，糾其邪慝耳，非謂媚禱求福。蓋鬼神司天地之功化，以天地之心爲心，以天地之道賞罰人，民義所在卽是天理，順天理而行，天自與之相合。不務民義，卽失天理，去天日遠，安有福之理？故務民義者，自能敬鬼神，亦能遠鬼神。先儒諱言禍福並吉凶休咎之理，周易、洪范，聖人垂教，誘民之道，均等於虚渺，其弊由視鬼神在民義之外。天人相感爲至難。不知祇此天理，全則爲人，失則爲物，一念合理，卽一念合天，否則違天。合天則逢吉，理之自然，非天有心徇之。違天而逢凶，亦理之自然，非天有心棄之。因福善禍淫之理定於天。而人事淑慝與之相應，原其氣數於理，歸其權於大造，則以爲天禍福之而已。夫子曰：「言行，君子之所以動天地也。」可不慎乎!夫一言一行至微，何遂動天？衹緣人在天地殼子中，獨得天命理氣之全，故一念之動而天地知之。鬼神者，陰陽之靈。夫子曰：「 一陰一陽之謂道。」無處非道，卽無處無鬼神，所以爲體物而不可遺。不知天人合一之故，卽不知吉凶悔吝生乎動之義，又安能務民義而合天心乎？因世俗渺視鬼神，任心悖理，否則諂事鬼神，妄希福利，楚失齊非得，故特辨之。 黄氏後案：鬼神之禍福，依民義之從違。明乎天人感通之故，爾室屋漏不敢欺焉，不特祭享時也。而又遠之者，祭祀非嫥爲祈禳而設，禍福必不因祈禳而移，神聰明正直而壹，不加福於諂黷之小人，加禍於守正之君子。知者見之定焉。先難後獲，集注引程子說云：「不計所獲。」蓋本夫子欲仁得仁又焉貪之訓，亦以效言。近解或說仁者不求獲仁，陸子静曰：「惡能害心，善亦能害心。」王伯安曰：「無善無惡心之體，有善有惡意之動。」後人援之以釋經，與釋氏以無念爲宗，不存得果之意極似，非儒者之道也。
按：此章仁知本對臨民而言，但卽以治身言之，義亦可通。宋儒諱言休咎，不計功效，陳義雖高，無裨實用。聖人立言之旨，絶不如此，二氏所言皆以深著宋儒之失也。
○子曰：。「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者静。知者樂，仁者壽。」
【音讀】釋文：樂音岳，又五孝反。下同。 慈湖家記：音釋家樂水樂山並五教反，尤爲害道。夫五教反者，好樂切著之謂也。孔子無得而形容，姑託喻于山水而已。聖人尚不得言。豈好樂切著之可言哉？ 翟氏考異：此樂字或言不應音岳，恐釋文有訛。然禮記「樂不可極」、「敬業樂羣」、「有所好樂」，俱一音岳，則先儒自有此音訓。下「知者樂」，樂字釋文亦五孝反，却屬可疑。
【考證】韓詩外傳：夫知者何以樂於水也？夫水者緣理而行，不遺小間，似有智者，動而下之，似有禮者。蹈深不疑，似有勇者，漳汸而清，似致命者；歷險致遠，卒成不毁，似有德者。天地以成，羣物以生，國家以寧，萬物以平，品物以正，此智者所以樂於水也。夫仁者何以樂於山也？夫山者萬民之所瞻仰也，草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉。出雲道風，愾乎天地之間，天地以成。國家以寧，此仁者所以樂於山也。 中論夭寿篇：或問孔子稱仁者壽而顏渊早夭，豈聖人之言不信而欺後人耶？穎川荀爽以爲「古人有言，死而不朽。其身殁矣，其道猶存，故謂之不朽。夫形體固有朽弊消亡之物，壽與不壽，不過數十歲，德義立與不立，差數千歲，豈可同日言也哉？詩云『萬有千歲，眉壽無有害』，人豈有萬歲千歲者？皆令德之謂也。」北海孫翶以爲「死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃教化之義，誘人而納於善之理也。」幹以爲二論皆非其理也。夫壽有三。有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。書曰五福，一曰壽，此王澤之壽也。詩云「其德不爽，壽考不忘」，此聲聞之壽也。孔子曰「仁者壽」，此行仁之壽也。孔子云爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。聞自堯至於武王，自稷至於周召，皆仁人也，君臣之數不爲少矣，此非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳。其夭者惟顔回。據一顔回而多疑其餘，無異以一鉤之金權於一車之羽，云金輕於羽也。 春秋繁露循天之道篇：故仁人之所以多壽者，外無貪而內清净，心平和而不失中正，取天地之美以養其身，是其且多且治？ 申鑒俗嫌篇：仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中，形神以和，故咎徵不至而休嘉集之，壽之術也。
【集解】包曰：「知者樂運其才智以治世，如水流而不知已也。仁者樂如山之安固，自然不動而萬物生焉。日進故動。」孔曰：「無欲故静。」鄭曰：「知者自役得其志故樂。」包曰：「性靜者多壽考。」
【唐以前古注】皇疏引陸特進曰：此章極辨智仁之分，凡分爲三段。自「智者樂水，仁者樂山」爲第一，明智仁之性。又「智者動，仁者静」爲第二，明智仁之用。先既有性，性必有用也。又「智者樂，仁者壽」爲第三，明智仁之功已有用，用宜有功也。
按：南朝陸姓而位至特進者只一陸皋，其人仕梁武帝，與皇侃同時。然南史稱其素信佛法，嘗著沙門傳三十卷，不云嘗注論語，隋、唐志亦未及之。陸澄雖深於經術，然未至特進也。當再考。
【集注】樂，喜好也。知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水。仁者安於義理，而厚重不遷，有似於山，故樂山。動静以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，静而有常故壽。
【餘論】論語後録：仁，木也，木勝土故樂山。智，土也，土勝水故樂水。於易，艮爲山，兑爲澤。山，土也，坎水半見於兑，故澤卽爲水。山澤通氣，仁智用之矣。 四書翼注：壽是實在有壽，不可將名垂後世死而不朽語混入。
【發明】孫奇逢四書近指：山水無情之物也，而仁知登臨則欣然向之。蓋活潑寧謐之體，觸目會心，故其受享無窮，此深造自得之學。 黄氏後案：儒者言心之虚壹而静，本於荀子。彼文云：「不以所已藏害所將受謂之虚，不以夫一害此一謂之壹，不以夢劇亂知謂之静。」孔注「無欲故静」如此，朱子屢言虚静，其意亦多如此。薛氏讀書録：詳言静以養心之法，亦不外持志養氣二端。其言養氣也，云言語動作皆氣也，有過處皆足以動志。其論持志也，務教人之遏妄念去邪念。思慮不可必得之事爲妄念，思慮悖禮違義之事爲邪念，遏絶此念，使念念皆出於仁義禮智，方爲收敛此心。諸言静者，與經嫥言仁者之静微有異而大恉同也，與釋氏言無眼耳鼻舌身意則迥然異矣。近儒言仁，空論本心，因以瞑目静坐心無所著爲仁，是老僧面壁多年。有一片慈悲心卽可畢仁之事，尤謬也。阮雲臺作仁論以破之。 又曰：武王之銘云:「火滅修容，戒慎必恭，恭則壽。」中庸云：「大德者必得其壽。」此經以静言壽，異於方士長生之術矣。方士以寂滅養生，未必果壽，卽幸而壽，亦揚子法言所謂名生而實死。柳子厚所謂深山木石大澤龜蛇皆老而久，於道無所益也。或曰：仁者必壽，則顏冉何？曰：壽夭有在天在人，在天者修短定於生初，非必盡可轉移。在人者盡性至命，克終天年，是爲壽。否則戕其生，是不壽也。史言龔勝死年七十九，弔之者云竟夭天年，可知壽夭不徒以年之長短論也。
○子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
【考證】新序，伯禽、太公俱受封而各之國。三年，太公來朝。周公問曰：「何治之疾也？」對曰：「尊賢者先疏後親，先義後仁也，此霸者之迹也。」周公曰：「太公之澤及五世。」五年，伯禽來朝。周公問曰：「何治之難？」對曰：「親親者先內後外，先仁後義也，此王者之迹也。」周公曰：「魯之澤及十世。」故魯有王迹者，仁厚也。齊有霸迹者，武政也。齊之所以不如魯，太公之賢不如伯禽也。 漢書地理志：初，太公治齊，修道術，尊賢智，賞有功。故至今其士多好經術，矜功名，舒緩闊達而足智。其失夸奢朋黨，言與行繆，虚詐不情，急之則離散，緩之則放縱。 又云：「周興，以少昊之虚曲阜封周公子伯禽爲魯侯，以爲周公主其民，有聖人之教化，故孔子曰：『齊一變至於魯，魯一變至於道。』言近正也。瀕洙泗之水，其民涉度，幼者扶老而代其任。俗既益薄，長老不自安，與幼少相讓，故曰：『魯道衰，洙泗之間斷斷如也。』孔子閔王道將廢，迺修六經以述唐虞三代之道，弟子受業而通者七十有七人。是以其民好學，上禮義，重廉恥。」顔師古注：「魯庶幾至道，齊人不如魯也。」 四書釋地又續補：文王宪曰：「齊之盛時，已不如魯。魯之衰時，尚勝於齊。變齊先革功利，變魯先振紀綱。」金仁山曰：「齊自夫子以後，亦嘗一變。蓋登夫子之門者多，其後諸儒與魯相埒。如語有齊論，詩有齊詩。漢時嘗以齊魯並稱。」
【集解】包曰：「言齊魯有周公、太公之餘化也。太公大賢，周公聖人。今其政教雖衰，若有明君興之者，齊可使如魯，魯可使如大道行之時也。」
【唐以前古注】論語筆解：韓曰：「道。謂王道，非大道之謂。」李曰：「有王道焉，『吾從周』是也。有霸道焉，『正而不譎』是也。」
按：此說較【集解】爲勝，似可從。
【集注】孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐。乃霸政之餘習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉。但人亡政息，不能無廢墮爾。道則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易。
【餘論】日知録：變魯而至於道者，道之以德，齊之以禮。變齊而至於魯者，道之以政，齊之以刑。四書翼注：此不是爲魯争氣，全是言齊可危。魯昭公没於外，魯再世仍無恙，而三桓之子孫微，民心知義故也。齊景公有馬千駟，顯名於諸侯，身死之後，國爲陳氏，民不知義故也。孟子言「君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接，未或不亡」，此之謂也。
○子曰：「觚不觚，觚哉，觚哉，」
【考證】丹鉛録：古者獻以爵而酬以觚，說文所謂「鄉饮酒之爵」也。後世木簡謂之觚，削木爲之，或六面，或八面，可書，以爲簡牘。陸士衡文賦「或操觚而率爾」是也。孔子所歎，則酒器，非木簡。蓋以觚之簡起於秦漢，孔子未嘗見也。此則孔子何以歎也？古人制器尚象，以一觚言之，上圓象天，下方象地，且取其置頓之安穩焉。春秋之世，已有破觚爲圓者。孔子於獻酬之際，見而歎之，其事雖小而輕變古制，已有秦人開阡陌、廢井田、焚詩書、尚法律之漸矣。與春秋大復古而譏變法同一旨與。 論語稽求篇：觚不觚者，戒酗也。觚，酒器名。量可容二升者，其義寡也。古量酒以三升爲當，五升爲過，二升爲寡，而制器者卽因之。故凡設器命名，義各有取。君子顧其名當思其義，所謂名以實稱也。今名雖爲觚，而飲常不寡。實則不副，何以稱名？故曰「觚哉觚哉」。按禮器有爵、散、觶、角諸酒器名，而皆有取義。故韓婴作詩說有云：「一升曰爵，爵，盡也。二升曰觚，觚者，少也，飲常寡少也。三升曰觶，觶，適也，飲之體適適然也。四升爲角，角，觸也，不能自適，但觸罪過也。五升曰散，散者，訕也，飲不知節，徒爲人謗訕也。」若觞亦五升，所以爲餉。觥亦五升，所以明罰。雖同是五升，而觥觞異稱，是禮器稱名，其必以義起如此。今淫酗之家，飲常過多，雖復持觚，亦不寡少，故夫子借觚以歎之。
按：毛氏之言深合經旨。韓詩外傳:「觚，寡也，飲當寡少也。」卽王肃戒沈湎之義，蓋本漢儒舊説。論語偶談曰：「今名爲觚而其所受乃如三升之觶，四升之角，於義全失矣。」亦此義也。
趙佑温故録：明劉績三禮圖云：「觚高尺一寸，口徑五寸有半，深六寸有半，足徑三寸，深三寸，口容六合，足半之。」李氏録云：「此器口可容二爵，足容一爵，禮圖所謂二升曰觚也。腹作四棱，削之可爲圜，故曰破觚爲圜也。足之四棱，漢宫鳳闕取以爲角隅，故曰上觚棱而棲金爵也。」
【集解】馬曰：「觚，禮器也。一升曰爵，二升曰觚。」何曰：。「觚哉觚哉，言非觚也。以喻爲政不得其道則不成。」
【唐以前古注】皇疏引王肅云：當時沈湎於酒，故曰「觚不觚」，言不知禮也。 又引蔡謨云：酒之亂德，自古所患，故禮說三爵之制,尚書著明酒誥之篇，易有濡首之戒，詩列賓筵之刺，皆所以防沈湎。王氏之說是也。觚失其禮，故曰觚不觚，猶言君臣不君臣耳。 又引褚仲都云：作觚而不用觚法，觚終不成，猶爲政而不用政法，豈成哉。疾世爲政不用政法，故再言焉。
按：隋志有褚仲都論語義疏十卷，唐志作講疏十卷。考蕭梁之代，作義疏者褚皇二家。皇疏宋世猶存，故邢昺作正義本之，邢疏行而皇疏稍隱。今得日本人傳之，皇疏晦而複顯，而褚注則湮絶無聞。書之傳否，固有幸有不幸也。梁書孝行傳「褚修，吴郡錢唐人也。父仲都善周易，爲當時最。天監中，歷官五經博士，所著尚有周易講疏十六卷云。」
【集注】觚，棱也，或曰酒器，或曰木簡，皆器之有棱者也。不觚者，蓋當時失其制而不爲棱也。觚哉觚哉。言不得爲觚也。
别解劉氏正義：舊有注云：「孔子曰：『削觚而志有所念，觚不時成，故曰觚哉觚哉。觚，小器耳。心不專一，尚不時成，況于大事也？』」此說觚爲木簡，與马異。宋氏翔鳳謂是徐氏論語隱義語，義當本鄭，亦是意爲之辭。説文：「柧，棱棱柧也。」史游急就章「急就奇觚與衆異」，顔師古注：「觚者，學書之牘。或以記事，削木爲之，蓋簡属也。孔子歎觚，卽此之謂。其形或六面或八面，皆可書。觚者，棱也。以有棱角，故謂之觚。班固西都賦曰：『上觚棱而捿金爵。』今俗猶呼小兒削書簡爲木觚章，蓋古之遺語也。」王應麟補注：「史記『破觚爲圜』，應劭曰：『觚，八棱有隅者』。説文通釋：『觚，八棱木。於其上學書。』又引說文云：『幡，書兒拭觚布也。』據此，則柧亦作觚。」廣雅釋器：「䉃、籥、𥷁、笘、𥷗、䉉也。」竹木本一類，故柧亦作䉉。漢書所云「操觚之士」，西京雜記「傅介子好學書，嘗棄觚而歎」卽此柧也。柧有四棱八棱之異。通俗文曰：「木四方爲棱，八棱爲柧。」此析言之，若散文亦通稱。故師古以觚有六面，則六棱亦名柧矣。孔子歎觚，師古之說與舊注同異不可知。或謂觚當有棱，其後無棱亦名觚，如史記所云「破觚爲圜」之比。此亦名實相乖，於義得通者也。
按：馮氏椅（四書大全引）曰：「顔師古云：『學書之牘，或以記事，削木爲之，其形或六面或八面，皆可書。孔子歎卽此也。』竊謂觚爲酒器，見於禮經。爲木簡，見於漢急救章。則謂爲簡屬者，秦漢之後之稱，非孔子所謂也。」論語釋故亦謂木簡爲觚之名起於秦漢，孔子所謂觚當是酒器。姑録之以備一義。
【餘論】黄氏後案。集注有木簡名觚之說，先儒謂以簡爲觚，起於秦漢以後，當以觚爲酒器也。不觚之歎有數說，鹽鐵論殊路篇引此經而申之曰：「故人事加則爲宗廟器，否則厮養之舋材。」潛夫論相列篇云：「觚而弗琢不成於器。」是勉人自砥礪也。皇疏引王肅云：「當時沈湎於酒，故曰不觚。」王意蓋謂古器各有取義，觚之爲言寡，不寡則謂之不觚也。皇疏又引褚仲都曰：「作觚而不用觚法，觚終不成，猶爲政而不用政法，豈成哉？」此同何注。陳用之謂夫子歎其名存而實亡也，注中程范說同。趙鹿泉謂觚體本方，比人之耿介，夫子之歎不觚，亦世道喜圓惡方之一端也。 此木軒四書說：洪慶善云：「古者獻以爵，酬以觚，此夫子因獻酬之際有所感也。」此言得之。蓋不必正當獻酬時發此歎，必目擊此器，人皆名曰觚，實乃非觚，故因而歎之。論語所記夫子之言，在當時皆有根因，今雖不可得知，要當默識之爾。
○宰我問曰：「仁者，雖告之曰『井有仁焉』，其從之也？」子曰：「何爲其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。」
【考異】七經考文補遺。古本「雖」作「縱』。 皇本作「井有仁者焉其從之也」，「也」作「與」。张南軒本改正文爲「人」字。 四書辨證：陸采冶城客論：「『井有仁焉』之『仁』是『人』字，以字音致誤。」陳善捫蝨新語：「古人多假借用字，『井有仁焉』，竊謂當作『人』。」四書駁異曰：「大是確論，與集注劉聘君語相符。」 黄氏后案：皇本作「井有仁者焉」，晉語「善人在患，不救不祥」，此意可通。校勘記曰：「案孔注云『有仁人墮井』，則『仁』下當有『者』字。」朱子從邢本而用劉説：仁、人二字古多互用，如詩「先祖匪人」。「人」當作「仁」。本草杏仁、桃仁等字，古本作「人」也。 天文本論語校勘記。古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「仁」下有「者」字。
按：論語述要言：「仁者志在救人，今有一救人機會在井中，卽井有仁也。不言有人，人自在其中。」此說最爲得之。有人墮井，常事也。若必分别仁人惡人，則義太迂僻，故集注不從。
【集解】孔曰：「宰我以爲仁者必濟人於患難，故問有仁人墮井，將自投下從而出之不乎。欲極觀仁者憂樂之所至也。逝，往也。言君子可使之往視耳，不肯自投從之也。」馬曰：「可欺者，可使往也。不可罔者，不可得誣罔，令自投下也。」
【唐以前古注】皇疏：或問曰：「仁人救物，一切無偏，何不但云井中有人，而必云有仁者耶？若唯救仁者，則非仁人墮井，則仁人所不救乎？」答曰：「仁者能好人能惡人，其雖惻隱濟物，若聞惡人墮井亦不往也。」 又引李充云：欲極言仁，設云救井爲仁便當從不耶。故夫子答曰：「何爲其然也？」言何至如此。是君子之人，若於道理宜爾，身猶可亡，故云可逝。逝，往也。若理有不可，不宜陷於不知。故云不可誣罔令投下也。君子不逆詐，故可以闇昧欺。大德居正，故不可以非道罔也。
【集注】劉聘君曰：「有仁之仁當作人。」今從之。從，謂随之於井而救之也。宰我信道不篤，而憂爲仁之陷害，故有此問。逝，謂使之往救。陷，謂陷之於井。欺，謂誑之以理之所有。罔，謂昧之以理之所無。蓋身在井上乃可以救井中之人，若從之於井，則不復能救之矣。此理甚明。人所易曉。仁者雖切於救人，而不私其身，然不應如此之愚也。
别解羣經平義：宰我之意，蓋謂仁者勇於爲仁。設也於井之中而有仁焉，其亦從之否乎。孔注仁人墮井之說，殊有未安。「出」字經文所無，且投下從之又安能出之？宰我居言語之科，不應失言如是。皇侃因孔云「仁人墮井」，遂於經文「仁」下增「者」字，未足據也。孔以可逝爲可使往視，其義迂曲。逝當讀爲折。周易大有釋文曰：「晢，陸本作逝，虞作折。」是逝與折古通用。君子殺身成仁則有之矣，故可得而摧折，然不可以非理陷害之，故可折不可陷。
【餘論】黄氏後案：宰我爲此問者，以井中人喻罹於憂危之人，見仁人之所宜救者在此。天下事固有不救而疑於忍，欲盡力救之而一身之陷害有不可知者。喻言從井，欲觀仁者之何以處此也。或謂從井不復能救，聖門言語才胡昧此而有問乎？式三謂從井救人是喻辭。古今任俠之士，輕身患難，或瀕危而得幸，或人得全而己已殞，或人己俱殒而無益，是從井救人之類也。
【發明】論語或問：問。往视而井實有人，則如之何？曰：蘇氏之説，所以處於輕重缓急之間者密矣。蘇氏云：「拯溺，仁者之所必爲也。殺其身無益於人，仁者之所必不爲也。惟君父在險，則臣子有從之之道，然猶挾其具，不徒從也。事迫而無具，雖徒從可也。其餘則使人拯之，要以窮力所至」。
○子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」
【考異】釋文：一本無「君子」字，兩得。馮登府異文考證引后漢范升傳亦無「君子」字。
【音讀】義門讀書記：約，漢人讀曰要。
【考證】經義雜記：既言君子不嫌其違畔於道，後顔淵篇此章再見，正本皆無「君子」字，據釋文知此處係衍文。 後漢書范升傳。孔子曰：「博學約之，弗叛矣夫。」夫學而不約，必叛道也。顔淵曰：「博我以文，約我以禮。」孔子可謂知教，顔淵可謂善學矣。 論語述何：文，六藝之文。禮貫乎六藝，故董生云：「春秋者，禮義之大宗也。其事則齊桓、晉文，其文則史，可謂博矣。君子約之以禮義，繼周以俟百世，非畔也。」 論語稽求篇：博、約是兩事，文、禮是兩物，然與「博我以文，約我以禮」不同，何也？彼之博約，是以文禮博約回；此之博約，是以禮約文，以約约博也。博在文，約文又在禮也。先教諭嘗曰：「解經須識字。」於文，於此文也。约之，卽約此文也。之者，此也。以禮，則謂用禮來約之。以也者，用也。故后漢范升傳引孔子曰：「博而约之，弗叛矣夫。」又曰：「夫學而不约，必叛道也。」以博而约作一句，又以博而不约反一句，知夫子語意原自如此，卽從來說書者亦只如此。 劉氏正義：「畔」卽叛」字，唐石經初刻作「叛」，後磨改。說文：「叛，反也。畔，田界也。」義異。經典多叚「畔」爲「叛」。左昭二十一年經。「宋華亥、向寧、華定自陳入于宋南里以叛。」公羊經作「畔」
【集解】鄭曰：「弗畔，不違道也。」
【唐以前古注】論語筆解：韓曰：「畔，當讀如偏畔之畔。弗偏，則得中道。」
【集注】約，要也。畔，背也。君子學欲其博，故於文無不考，守欲其要，故其動必以禮。如此。則可以不背於道矣。
【別解】羣經平議：畔者，言畔喭也。博學於文，约之以禮，則自無畔喭之患矣。先進篇「由也喭」，鄭注曰：「子路之行失於畔喭。」正義曰：「舊注作『𠯘喭』。字書：『𠯘喭，失容也。』言子路性剛，常𠯘喭失於禮容也。今本『𠯘』作『畔』。王弼云：『剛猛也。』據此，則畔喭爲刚猛而無禮容，合言之曰畔喭，分言之則或曰畔，或曰喭矣。
【餘論】日知録：君子博學於文，自身而至於家國天下，制之爲度數，發之爲音容，莫非文也。品節斯斯之謂禮。孔子曰：。「伯母叔母疏衰，踊不絶地。姑姊妹之大功，踊絶於地。知此者，由文矣哉！由文矣哉！」記曰：三年之喪，人道之至文者也。」又曰：「禮減而進，以進爲文。樂盈而反，以反爲文。」傳曰：「文明以止，人文也。」觀乎人文以化成天下，故曰：「文王既没，文不在兹乎？」而諡法；「經緯天地曰文。」與弟子之學詩書六藝之文有深淺之不同矣。朱子文集（答張仁叔）：约之以禮，禮字作理字看不得，正是持守有節文處。
按：孔子一生言禮不言理，後來理學家凡論語中禮字均硬作理字解，不知朱子已早見及此，故特著之。
此木軒四書説：約之以禮，謂視聽言動皆收束入規矩準繩，一於禮則約矣。約非大本大原，渾然一理之謂也。博文約禮，皆下學事，故曰可以弗畔。 論語經正録：约、要均有结束義，亦均有儉少義，故二字可轉相訓。「久要不忘平生之言。」孔注：。「久要，舊約也。」書禹貢「五百里要服」，疏：「要者，約束之義。」以約訓要，故朱子解此章亦以要訓約。皇侃疏：「約，束也。言君子廣學六籍之文，又用禮自約束，能如此者，亦可得不違背於道理。」朱子語類：「幹録：此約字與顔子所言约字皆合作約束之意耳。」或問云：「二者之訓不異，其義亦同，皆爲約束之意。」據此，則朱子從古訓，以要訓約，作平聲讀，爲束義。而作去聲讀者，非朱子之意明矣。又案之字指君子之身言，亦本朱子。語類幹録云「顔子『博我以文，約我以禮』，既連著兩我字，而此章之字亦但指其人而言，非指所學之文而言」是也。
按：王船山云：「博文約禮是一齊事，原不可分今昔，如讀書時正襟危坐不散不亂，卽此博文，卽此便是約禮。而孝弟謹信，汎愛親仁，行有餘力，則以學文，緩急之序，尤自不誣，原不待前已博而今始約也。」黄式三亦云：「約之以禮，謂行其所學，必節之以禮也。君子多識前言往行，非以爲口耳之资，固孜孜然欲法古人之所爲也。讀諸子雜說，衡以先王之禮，可否定而始行，卽詩書所載，必以禮準之，知其淺深醇驳之殊，始可以力行不惑，於道乃不背也。」並引曲禮「道德仁義，非禮不成」，荀子「學始乎誦經，終乎讀禮」爲證，均以之字指文言，與毛西河之說相同。今以爲指君子之身，似誤，不得以其語出朱子而必爲之廻護也。
○子見南子，子路不説。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
【音讀】釋文：否，鄭玄、繆播方有反，不也。王弼、李克備鄙反。厭，於琰反，又於艷反。史記孔子世家作「予所不者」。 論衡問孔篇作「予所鄙者」，說文：「我所爲鄙陋者，天厭殺我。有卧厭不悟者，謂此爲天所厭耶？案諸卧厭不悟，未必皆鄙陋也。」讀厭爲魘。羣經音辨。「厭，一音於頰切，塞也。」引論語此語爲證。 七經考文：古本「厭」作「壓」。 張横渠論語説與欒氏略同。
按：否有不及否泰之二訓，厭有厭棄及壓魘之三音。孔云：「我見南子，所不爲求行治道者，願天厭棄我。」此一義也。鄭氏汝諧亦作不解，云：「靈公、南子相與爲無道，而天未厭絶之，予其厭絶之乎？予之所不可者，與天同心也。」此又一義也。邢疏從備鄙音，引欒肇曰：「見南子者，時不獲已，猶文王之拘羑里也。天厭之者，言我之否屈乃天命所厭也。韓李筆解亦云：「否當爲否泰之否，厭當爲厭亂之亂，言天將厭此亂世而終豈泰吾道乎。」至論衡問孔篇直作「予所鄙者」，言我所爲鄙陋者，天厭殺我，語尤粗率不近事理。惟欒肇說稍可，然於子路不說意不能針對，故集注皆不取之。論語稽求篇據史記世家以「否」字作「不」字，蓋不者，不見也。此詞例與项羽傳「不者。吾属將爲所虜」正同。論語稽謂厭如「叔孫豹夢天厭」之厭，讀爲壓，此較有據。此等處止可闕疑，孔說是也。
【考證】史記孔子世家。南子使人謂孔子曰：「四方之君不辱，欲與寡君爲兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝，不得已而見之。孔子入門，北面稽首。夫人在絺帷中再拜，環珮玉聲璆然。孔子曰：「吾鄉爲弗見，見之禮答焉。」子路不説。孔子矢之曰：「予所不者，天厭之！天厭之！」 家語：靈公與南子同載，孔子載副車，招摇過市。衞人歌之曰：「同車者色耶，從車者德耶。」法言五百篇：或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見也。於陽虎。所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」 論語后録：坊記曰：「陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。」孔叢子：「平原君問子高曰：『吾聞子之先君親見衞夫人南子，信有之乎？』答曰：『先君在衛，衛君問軍旅焉，拒而不答。問不已，攝駕而去。衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？』古者大享，夫人與焉，於時禮義雖廢，猶有行之者，意衛君夫人享夫子，夫子亦弗獲已矣。」此孔叢子之說，必有所據，不得以後世依託之書廢之也。
按：據此，孔子實有見南子事。孫弈示兒編以南子爲南蒯者誤也。晉書夏統傳：「子路見夏南，憤恚而伉愾。」是其誤不始於孫弈也。甚後何孟春餘冬序、陳絳金罍子、焦氏筆乘、顧起元説略皆宗其說，近人魏晉之椒園文辑更暢言之，以本書之崔子及孟子、楊子、墨子，證南蒯亦可稱子。惟以傳考之，昭公十二年蒯叛，孔子年方二十有二，子路小孔子九歲，年方十三，於情事皆不可通矣。兹不取。
四書釋地三續：集注：「所，誓辭也，如云『所不與崔慶』者之類。」因思僖二十四年「所不與舅氏同心者，有如白水」文十三年「所不歸爾帑者，有如河」，宣十七年「所不此報，無能涉河」。襄十九年「所不嗣事於齊者，有如河」，二十三年「所不請於君焚丹書者，有如日」，二十五年「嬰所不唯忠於君利社稷者是與，有如上帝」，昭三十一年「己所能見夫人者，有如河」，定三年「餘所有濟漢而南者，有若大川」，六年「所不以爲中軍司馬者，有如先君」，哀十四年「所不殺子者，有如陳宗」，又「所難子者，上有天，下有先君」，皆有所字，足徵其確。但何以用所字未解，曰所指物之辭。餘欲易此注曰：所指物之辭，凡誓辭皆有。 經義雜記：太史公自言，弟子籍出孔氏古文，則所采論語當是古論作「不」，或通借爲「否」，鄭康成、繆播訓爲不，與世家文合。凡古人誓多云「所不」，左傳僖二十四年：「重耳曰：『所不與舅氏同心者，有如白水。』」可證。子云予所不者，此記者約略之辭。「所不」下當日更有誓辭。 論語稽求篇：夫子矢之，舊多不解，孔安國亦以爲此是疑文。卽舊注解矢作誓，此必無之理。天下原無暗曖之事，況聖人所行，無不可以告人者，又況與門弟子語，何所不易白，而必出于是。且矢之訓誓，别無考據，惟盤庚有「出矢言」句，是直言非誓言也。正義引蔡謨曰：「矢，陳也。」夫子爲子路陳天命也。此卽詩「矢歌」，左傳「矢魚」之訓：祇陳者，下告上之詞，如皐陶「陳謨」，離騷「叩重華陳詞」，皆鋪張言之，謂之布告。見南子何事，夫子與弟子語何等。乃用此告體？且先煩記者鄭重記一句，大不合。按釋名云：「矢，指也。」説文云：「否者，不也。」當其時夫子以手指天而曰吾敢不見哉，不則天將厭我矣。言南子方得天也。故史記世家記此事，于「夫子矢之」下，直曰「予所不者」，竟以否字作不字，不必訓詁。蓋不者，不見也。此詞例與项羽傳「不者，吾屬將爲所虜」正同，是明明白文，並無抝曲，千古疑義皆可豁然。 陔餘丛考：論語惟「子見南子」一章最不可解。聖賢師弟之间，相知有素，子路豈以夫子見此淫亂之人爲足以相浼而愠於心？卽以此相疑，夫子亦何必設誓以自表白，類乎兒女之詛呪者。楊用修謂：「矢者，直告之也。否者，否塞也。謂子之道不行，乃天棄之也。」其説似較勝。按此說本史記索隱，謂天厭之者，言我之屈否乃天命所厭也。則固不自用修始矣。然用修謂子路以孔子既不仕衞，不當又見其小君，是以不悦，則夫子之以否塞曉之者，又覺針鋒不接。竊意子路之不悦與「在陳愠見，君子亦有窮乎」之意正同，以爲吾夫子不見用於世，至不得已作如此委曲遷就，以冀萬一之遇，不覺憤悒侘傺，形於辭色。子乃直告之曰：予之否塞於遇。實是天棄之而無可如何矣。如此解似覺神氣相貫。
按：爾雅釋言：「矢，誓也。」周易虞翻注：「矢，誓也。」矢古誓字，集注不誤。邢疏引蔡謨云：「矢，陳也。」曹之升四書摭餘說據釋名云：「矢，指也。」皆不可從。
【集解】孔安國等以爲南子者，衛靈公夫人，淫亂，而靈公惑之。孔子見之者，欲因而説靈公使行治道。矢,誓也。子路不說，故夫子誓之。行道既非婦人之事，而弟子不說，與之祝誓，義可疑焉。
按：劉氏正義雲：「皇本作『孔安國曰：舊以南子者』，邢本同。釋文載集解本皆作『等以爲南子者』是舊爲等之譌。臧氏庸拜經日記謂『孔安國』下不當有曰字。孔安國等以爲者，首舉孔以該馬鄭包周諸儒之義。行道以下四句，乃何氏語。以道國章集解引包馬說，又雲『義疑，故兩存』證之，可見此校極確，今依以訂正。」
邢疏：此誓辭也。予，我也。否，不也。厭，棄也。言我見南子，所不爲求行治道者，願天厭棄我。再言之者，重其誓，欲使信之也。
按：皇疏云：「若有不善之事，則天當厭塞我道也。」邢疏多本皇疏，獨此條與之立異。其訓否作不，本史記。改不善之事爲求行治道，最合夫子口氣。惟「厭」與「壓」同，考文引古本正作「壓」。說文：「壓，笮也。」禮記「畏厭溺」，左氏傳「將以厭衆」，皆壓字。天厭之，或當時有此語。邢疏訓爲棄，失之。
【唐以前古注】釋文引鄭注：矢，誓也。否，不也。裴駰史記集解及邢疏引欒肇云。見南子者，時不獲已，猶文王之拘羑里也。天厭之者，言我之否屈乃天命所厭也。 皇疏引繆播云。應物而不擇者，道也。兼濟而不辭者，聖也。靈公無道，蒸庶困窮，鍾救於夫子。物困不可以不救，理鍾不可以不應，應救之道，必明有路，路有南子，故尼父見之。涅而不緇，則處污不辱，無可無不可，故兼濟而不辭，以道觀之，未有可猜也。賢者守節，怪之宜也。或以亦發孔子之答以曉眾也。否，不也。言體聖而不爲聖者之事，天其厭塞此道耶。 又引蔡謨云：矢，陳也。尚書叙曰：「皐陶矢厥謀也。」春秋經曰：「公矢魚于棠。」皆是也。夫子爲子路矢陳天命，非誓也。 又引李充云：男女之別，國之大節。聖人，明義教正內外者也，而乃廢常違禮，見淫亂之婦人者，必以權道有由而然。子路不悦，固其宜也。夫道消運否。則聖人亦否。故曰：「予所否者，天厭之!天厭之。」厭亦否也。明聖人與天地同其否泰耳，豈區區自明於子路而已。 又引王弼云：案本傳孔子不得已而見南子，猶文王拘羑里，蓋天命之窮會也。子路以君子宜防患辱，是以不悦也。否泰有命，我之所屈不用於世者，乃天命厭之，非人事所免也。重言之者，所以誓其言也。論語笔解：韓曰：「矢,陳也。否當爲否泰之否，厭當爲厭亂之亂，孔失之矣。爲誓，非也。後儒因以爲誓，又以厭爲擫，益失之矣。吾謂仲尼見衞君任南子之用事，乃陳衞之政理。告子路云：予道否不得行，汝不須不悦也。天將厭此亂世而終，豈泰吾道乎？」
【集注】南子，衞靈公之夫人，有淫行。孔子至衞，南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。蓋古者仕於其國，有見其小君之禮。而子路以見此淫亂之人爲辱，故不説。矢，誓也，所誓辭也。如云「所不與崔慶」者之類。否，謂不合於禮，不由於道也。厭，棄絶也。聖人道大德全，無可不可，其見惡人固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉？然此豈子路所能測哉，故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。
别解王崧説緯謂。當在出公輒時。輒之立，南子主之。趙鞅纳蒯聵于戚，與之争國，恐其位不固，欲用孔子以镇服人心，故子路有衞君待子爲政之言。南子知孔子無爲輒意。乃以聘饗之禮請見，意欲孔子爲輒也。子路以與前言正名之旨相反，故不悦。夫子則怒而矢之，謂予如不正名，必獲天誅。
按：史記叙此文下卽云：「居衞月餘，靈公與夫人同車，使孔子爲次乘，招摇過市。孔子醜之，去衞。」則此見明在靈公時。潘维城謂此夫子自陳反乎衞，二至衞事也，在定公十四年。江氏永鄉黨圖考繫此事在孔子五十七歲，其非衞辄時可知，王氏說甚誕，不足據。
【餘論】論語意原：有道則存，無道則亡，天之道也。靈公、南子相與爲無道，而天未厭絶之，予其敢厭絶之乎？予之所不可者，與天同心也。 四書釋地:見南子禮之所有，故可以久則久。爲次乘禮之所無，故可以速則速。雖然，孔子去魯，爲女樂也，而以膰肉去。孔子去衛，爲次乘也，而以問陳行。皆不欲昭其君之惡，而以微罪行，義之盡仁之至也。劉氏正義：南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請見孔子，非無欲用孔子之意，子路亦疑夫子此見爲將詘身行道，而於心不説。正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不說之比。非因南子淫亂而存此疑也。夫子知子路不說，故告以予若固執不見，則必觸南子之怒而厭我矣。天卽指南子。夫子言人而不仁，疾之已甚爲亂。孟子亦言仲尼不爲已甚。可知聖人達節，非俗情所能測矣。吕氏春秋貴因篇：「孔子道彌子瑕見釐夫人因也。」釐夫人卽南子。淮南子泰族訓：「孔子欲行王道，東西南北，七十說而無所偶，故因衞夫人彌子瑕而欲通其道。」鹽鐵論論儒篇：「孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衞夫人。」此皆當時所傳陋說，以夫子爲詭道求仕。不經之談，敢於侮聖矣。四書改錯：古並無仕于其國見其小君之禮。遍考諸禮文及漢晉唐諸儒言禮者，亦並無此説，驚怪甚久。及觀大全朱氏或問，竟自言是於禮無所見，則明白杜撰矣。然且曰：「穀梁子以爲大夫不見其夫人，而何休獨有郊迎執贄之說，不知何所考也。」按此是莊二十四年「哀姜始至，大夫宗婦入覿」之傳，係初迎夫人，大夫宗婦行覿至禮，與見禮無涉。士有相見禮，而諸侯大夫見禮則絶無可考，又且宗婦覿至，大夫不覿至，諸儒聚訟，三傳尚不合。今以覿禮爲見禮，以大夫之婦入覿爲大夫入覿，則覿禮見禮總亂矣。乃又曰：「記云『陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮』，疑大夫見夫人之禮亦已久矣。靈公、南子特舉行耳。」考古無男女相見之禮，惟祭則主婦獻尸，尸酢主婦，謂之交爵。非祭則否。故坊記云：「非祭，男女不交爵。」且交爵亦並非相見。卽助祭卿大夫亦並不因此妄行見禮。若夫人初至，則娶婦迎婦，大夫職掌，然亦不見。卽至日行覿禮，大夫之婦名宗婦，捧贄入覿，而大夫終不與。春秋經稱大夫宗婦覿用幣，謂大夫之宗婦以覿禮入，非謂大夫亦同入也。至諸侯大饗，夫人出行祼獻禮，亦同姓諸侯有之，異姓卽否。故禮正義謂「王饗諸侯及諸侯自相饗，必同姓則后夫人親獻，異姓則使人攝獻。自繆侯、陽侯以同姓而遭此變後，凡同姓亦攝獻。」是男女無相見禮，無覿禮，衹有交爵饗獻二禮。又張文麓曰：「史記南子使告孔子，謂『四方君子不辱，欲與寡君爲兄弟者，必見寡小君』，此與儀封人請見何異？正以無典禮可引據也；有則據禮以要之，子路、夫子俱無辭矣。至大夫覿幣，惟何休、杜預皆有是說，孔仲達卽非之，謂禮無此文。況穀梁傳原云『大夫不見其夫人』，後世儒說又何如傳文之足據乎？」
【發明】四書集編：居亂國見惡人，惟聖人爲可。蓋聖人道大德宏，可以轉亂而爲治，化惡而爲善。孔子於南子則見之。於陽貨亦見之，而公山弗擾、佛肸之召皆欲往焉。若大賢以下，則危邦不入，亂邦不居，小人則遠之。蓋就之未必能有濟，或以自污焉。故子路仕孔悝，不得其死。冉求仕季氏，無能改於其德；顔子、閔子終身不仕，蓋以此也。子路不說者，蓋以己之力量觀聖人也。
○子曰：「中庸之爲德也，其至矣乎，民鮮久矣。」
【考異】風俗通義過譽卷：孔子稱：「大哉，中庸之爲德。其至矣乎！」周禮師氏注引文亦無「也」字。
【考證】黄氏後案：禮中庸正義曰：按鄭目録云：「名曰中庸者，以其記中和之爲用也。庸，用也。」此一解也。鄭君於「君子中庸」注云：「庸，常也。」何解亦同。庸爲經常之義，程子不易之訓本此，又一解也。朱子有平常之訓，許益之云：「平是平正，常是常久。後漢書胡廣傳：『天下中庸有胡公。贊曰：胡公庸庸。』」與朱子義蓋不同也。宋季諸儒誤認中爲含胡苟且不分善惡之意，詳見朱子皇極辨。 劉氏正義：説文：「庸，用也。」凡事所可常用，故庸又爲常。洪氏震煊中庸説：「鄭君目録云：『名曰中庸者，以其記中和之爲用也。庸，用也。』注『君子中庸』云：「庸，常也。用中爲常道也。」二說相輔而成。不得過不及謂之中，所常行謂之庸。常行者卽常用是也。故讚舜之大智曰：『執其兩端，用其中於民。』用中卽中庸之義是也。古訓以庸爲常，非平常之謂也。庸德之行，庸言之謹。鄭君亦注云：『庸猶常也。言德常行也，言常謹也。』證諸易文言曰『庸言之信，庸行之謹』，九家注云：「庸，常也。謂言常以信，行常以謹。」荀子不苟篇曰：「庸言必信之，庸行必慎之。」楊倞注云：「庸，常也。謂言常信，行常慎。故下文反之曰：言無常信，行無常貞，惟利所在，無所不傾者，是則可謂小人矣。」此皆以常訓庸者也。爾雅釋詁曰：「典、彝、法、則、刑、范、矩、庸、恒、律、戞、職、秩，常也。」書篇或以典名，或以范名。禮篇或以法名，或以庸名，其義一也。」案執中始於堯之咨舜，舜亦以命禹。其後湯執中，立賢無方。至周官大司樂以「中、和、祗、庸、孝、友」爲六德，知用中之道，百王所同矣。夫子言中庸之旨，多箸易傳。所謂中行，行卽庸也。所謂時，卽時中也。時中則能和，和乃爲人所可常行，故有子言禮之用，和爲貴。而子思作中庸，益發明其說曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」明中庸之爲德，皆人所可常用。而極其功能，至於位育。蓋盡己之性以盡人之性，盡人之性以盡物之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，所謂成己以成物者。如此，故夫子贊爲至德。周官师氏「一曰至德」，鄭注：「至德，中和之德，覆燾持載含宏者也。」下引論語此文。 四書翼注：子思之所引，卽夫子此章之言。但彼是自著一書，闡明道術，意在過不及氣稟習俗之偏。此則夫子衝口而出，專重世教衰，民不興行，言凡人日用常行之事，如孝弟忠信之類，行得恰好謂之中庸之德。至字只言其至當不易，若說到至高至精，無以復加，則民鮮能之固其宜也，又何用慨歎哉？ 孫弈示兒篇：「民鲜久矣」言中庸之德非極至難能之事，斯民之所日用常行者也。然行之者能暫而不能久，故曰「民鮮久矣」。舊注以「久矣」連讀。訓爲非適今，不如此之有味也。
按：中庸「人皆曰予智，擇乎中庸，而不能朞月守也」，卽「民鮮久矣」注脚。中庸篇：「子曰：『中庸其至矣乎！民鲜能久矣。』」鄭注：「鮮，罕也。言中庸爲道至美，顧人罕能久行。」鄭意謂當時民亦能行，但不能久行，與此注異。
【集解】庸，常也。中和可常行之德也。世亂，先王之道廢，民鮮能行此道久矣，非適今也。
【集注】中者，無過不及之名也。庸，平常也。至，極也。鮮，少也。言民鮮此德，今已久矣。
【發明】汪烜四書詮義：大抵叔季之民不及中者恒多，而過中者蓋寡。然教衰澤斬之後，處士横議，每過爲詭異以震驚流俗，而欺世盗名。則異端邪詖之說，又必過中者之所爲。過中之害，其視不及者爲尤甚也。夫子言此，其亦有憂患也夫。
○子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸。
【考異】皇本「如有博施於民」，「有」作「能」，「濟眾」下有「者」字。 三國志鐘繇傳：子貢問：「能濟民，可謂仁乎？」
【音讀】白虎通聖人篇引論語曰：「聖乎堯舜其猶病諸。」以「聖乎」連「堯舜」爲句，恐非。
【考證】四書改錯：鄉飲酒義曰：「東方者春，春之爲言，蠢也。產萬物者，聖也。南方者夏，夏之爲言，假也。假者，大也，養而大之，仁也。」則內聖外王總以仁及萬物爲言，禮所云「天子之立也，嚮仁而左聖」，以是也。然則仁與聖皆推心之恕以長養萬物，淺深一體。祇春爲生之本而夏爲養之本，養祇遂生，而春爲资生之源，長養不窮，故聖進於仁。 劉氏正義：仁訓愛，聖訓通。並見說文，爲最初之誼。通之爲言，無疑滯也，無阻礙也。是故通乎天地陰陽柔剛之道，而後可以事天察地。通乎人仁義之道，而後可以成己以成物。若我於理義有未能明曉，我於人有未能格被，是卽我之疑滯阻礙而有所不通矣。如此者，以之自治則行事乖戾，以之治人則多所拂逆。桀紂盗跖之行無惡不作，然推究其失，祇是不通已極耳。
【集解】孔曰：「君能廣施恩惠濟民於患難，堯舜至聖，猶病其難也。」
【集注】博，廣也。仁以理言，通乎上下。聖以地言，則造其極之名也。乎者，疑而未定之辭。病，心有所不足也。言此何止於仁，必也聖人能之乎。則雖堯舜之聖，其心猶有所不足於此也。以是求仁，愈難而愈遠矣。
夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
【考異】唐書張玄素傳引末句無「也」字。
【考證】揅經室集論仁篇：孔子論人，以聖爲第一，仁卽次之。仁固甚難能矣，聖仁孔子皆謙不敢當。子貢視仁過高，誤入聖域，故孔子分別聖字，將仁字論之曰：所謂仁者，己之身欲立孝道，亦必使人立孝道，所謂「不匱錫類」也。己欲達德行，亦必使人達德行，所謂「愛人以德」也。 又曰：爲之不厭，己立己達也。誨人不倦，立人達人也。立者。如「三十而立」之立。達者，如「在邦必達，在家必達」之達。
【集解】孔曰：「更爲子貢說仁者之行。方，道也。但能近取譬於己，皆恕己所欲而施之於人。」
【唐以前古注】後漢班彪傳注引鄭注：方，猶道也。
【集注】以己及人，仁者之心也。於此觀之，可以見天理之周流而無間矣。狀仁之體，莫切於此。譬，諭也。方，術也。近取諸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲亦猶是也。然後推其所欲以及乎人，則恕之事而仁之術也。於此勉焉，則有以勝其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：「醫書以手足痿痺爲不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物爲一體，莫非己也。認得爲己，何所不至，若不屬己，自與己不相干，如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟衆。乃聖人之功用。仁至難言，故止曰：『己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。』欲令如是觀仁，可以得仁之體。」又曰：「論語言堯舜其猶病諸者二，夫博施者，豈非聖人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉，聖人之心非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養有所不贍爾。此病其施之不博也。濟衆者，豈非聖人之所欲？然治不過九州，聖人非不欲四海之外亦兼濟也，顧其治有所不及爾。此病其濟之不衆也。推此以求修己以安百姓，則爲病可知。苟以吾治已足，則便不是聖人。」吕氏曰：「子貢有志於仁。徒事高遠，未知其方。孔子教以於己取之，庶近而可入。是乃爲仁之方，雖博施濟衆亦由此進。」
【餘論】四書改錯：博施濟衆不是馳騖高遠，卽此聖道仁道一貫忠恕之極至處。祇聖道該忠恕，而由仁達聖，則必從强恕求仁，以馴至乎聖。此卽子貢終身行恕之終事也。大凡聖道貴博濟，必由盡己性盡人性以至於位天地育萬物，並非馳騖，故大學明德必至親民，中庸成己必至成物，論語修己必至安人安百姓，孟子獨善其身必至兼善天下，卽學記記學自九年大成後，忽接曰：「夫然後足以化民易俗，近者悦服，而遠者懷之。」夫聖道未成，亦必先力推忠恕，而後可以成聖學。而乃以子貢爲徒事高遠，此可謂知道知學者乎？取譬非借境，卽大學絜矩。中庸不願勿施，孟子强恕而行中事。此聖道一貫，聖學一言，而終身行實地指出。子貢之繼曾子而聞道，全在此也。朱氏於忠恕一貫，則曰借盡己推己之目以著明之。而於此則又引吕氏説，謂徒事高遠，不知近取。則視施濟求仁爲兩截事矣。又謂雖博施濟衆亦由此進，則視施濟近取爲各一邊事矣。然且自爲說曰：「能近取譬，如釋氏説，如標月指月，雖不在指上，亦欲隨指見月，須恁地始得。」是仍作借境觀矣。夫忠恕是借，此又借乎？是於聖道一貫、聖學之一言而終身行全未曉也，宜乎以施濟爲高遠也。
【發明】王船山讀四書大全說，子貢說博施濟衆太輕易，夫子知其實不稱名。不知所謂博衆者，有量耶？無量耶？子貢大端以有量言博衆，亦非果如程子所謂不五十而帛，不七十而肉，九州四海之外皆兼濟之。但既云博云衆，則自是無有涯量，浸令能濟萬人，可謂衆矣。而萬人之外，豈便不如此萬人者之當濟，則子貢所謂博者非博，衆者非衆，徒侈其名而無實矣。故夫子正其名實，以實子貢之所虚，而極其量曰「必也聖乎!堯舜其猶病諸」，則所謂博施濟衆者，必聖人之或能與堯舜之猶病而後足以當此。儻非堯舜之所猶病，則亦不足以爲博施濟衆矣。 李光地論語劄記：子貢以仁之用言此必有德有位者，故雖堯舜猶病。若學者坐而言此，則非切己功夫，故夫子以仁者之心求仁之方告之。然亦非全無用處，老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼，舉斯心而加彼，老者安之，少者懷之，随其分以及人，此自崇高富貴至士庶皆可行者，顧不取必於其博與衆耳。 黄氏後案：夫子以行仁之方，不論大小廣陿。天子之仁，厚諸夏而薄四裔；諸侯之仁，厚境內而薄諸夏。遞而推於卿大夫之仁，一介士之仁，凡己之所不得辭者，卽施濟之所及。仁者之於人？分有所不得辭，情有所不容遏，相感以欲而嫥責於己焉，所謂能近取譬也。 論語稽：子貢從廣遠處言仁，夫子從切近處言仁。子貢之言願大難償，故堯舜猶病。夫子之言則推己及人，只在盡己之心，由近及遠，能立達一人則仁及一人，能立達千萬人則仁及千萬人，何病之有？「能近」二句指出下手所在。方如治病之方，言近取諸己以譬人，卽爲仁之方也。
按：儒家之所謂仁，卽佛氏之慈悲。特彼教之布施往往過中，至有捨身以餧虎者。儒家則否，但就耳目之所聞見、心力之所能及者爲之，最爲淺近易行，與上章中庸鮮能之旨相應。朱子以圓覺經隨指見月之理解能取譬，是朱子並不諱談禪。後來紛紛闢佛者，皆坐門户之見太深而信道不篤故也。程伯子以立達與近取作一统說，朱子舊亦依程子。後以立人達人與近取分作兩段，似不如從舊爲安