論語集釋卷十七
子罕（上）
○子罕言利與命與仁。
【考異】史記孔子世家引作「子罕與利與命與仁」。 史記辨惑：馬遷併以此言爲「與」字，豈傳寫之訛歟？
【集解】罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。
【唐以前古注】皇疏：言者，說也。利者，天道元亨，利萬物者也。與者，言語許與之也。命，天命，窮通夭壽之目也。仁者側隱濟眾，行之盛者也。弟子記孔子爲教化所希言，及所希許與人者也。所以然者，利是元亨利貞之道也，百姓日用而不知，其理玄絕，故孔子希言也。命是人稟天而生，其道難測，又好惡不同，若逆向人說，則傷動人情，故孔子希說與人也。仁是行盛，非中人所能，故亦希說與人也。然希者非都絕之稱，亦有時而言與人也。周易文言是說利之時也。謂伯牛「亡之，命矣夫」，及云「若由也，不得其死然」，是說與人命也。又孟武伯問子路、冉求之屬仁乎，子曰「不知」，及云楚令尹、陳文子「焉得仁」，並是不與人仁也。而云顏回「三月不違仁」，及云管仲「如其仁」，則是說與人仁時也。 筆解：韓曰：「仲尼罕言此三者之人焉，非謂罕言此三者之道也。」
【集注】罕，少也。程子曰：「計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。」
【別解一】四書辨疑：若以理微道大則罕言，夫子所常言者，豈皆理淺之小道乎？聖人于三者之中所罕言者，惟利耳，命與仁乃所常言。命猶言之有數，至於言仁，寧可數邪？聖人捨仁義而不言，則其所以爲教爲道，化育斯民，洪濟萬物者，果何事也？王滹南曰：「子罕言利一章，說者雖多，皆牽強不通。利者聖人之所言，仁者聖人之所常言，所罕言者，唯命耳。」此亦有識之論。然以命爲罕言，卻似未當。如云「五十而知天命」，「匡人其如予何」，「公伯寮其如命何」，「不知命，無以爲君子也」，如此之類，亦豈罕言哉？說者當以子罕言利爲句。與，從也。蓋言夫子罕曾言利，從命從仁而已。 史繩祖學齋佔畢：子罕言者，獨利而已。當以此四字爲句作一義。曰命曰仁，皆平日所深與，此當別作一義。與，如「吾與點也」、「吾不與也」等字之義。康有爲論語注：考之論語，孔子言命仁至多，曰「五十而知天命」，曰「死生有命」，曰「賜不受命」，曰「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也，公伯寮其如命何」，其卒章更大聲疾呼曰：「不知命，無以爲君子。」易言樂天知命，故不憂。窮理盡性，以至於命。子思述之曰：「居易俟命，大德必受命。」孟子述之曰：「得之不得曰有命」，「莫非命也，順受其正」，「知命者不立岩牆之下」，「得之有命，性也有命」。莊子述之曰：「父母豈欲我如是哉？天地豈欲我如是哉？然而至此者，命也夫。」楊子述之爲力命篇，孝經緯述三命曰：「善惡報也。」此爲孔子大義。以令人安處善，樂循理，足以自得，安分無求。常教人者，徵羣經傳，難以悉數。墨子，攻孔子者也，特著非命篇以攻儒。其非儒篇曰：「強執有命以說議曰：壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益，窮達賞罰幸否，有極人之知力不能爲焉。羣吏信之，則怠於分職。庶人信之，則怠於從事。不治則亂，農事緩則貧。貧且亂，而儒者以爲道教，是賤天下之人者也。」又曰：「立命緩貧而高浩居，是若人氣鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起，君子笑之，怒曰散人。」公孟篇攻儒亦曰：「貧富壽夭，齰然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。子墨子曰：『教人學而讬有命，是猶命人葆而去其冠也。』子墨子謂程子曰：『儒之道足以喪天下四政焉。以命爲有貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也。爲上者行之，必不聽治矣。爲下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。』程子曰：『甚矣先生之毀儒也。』」儒墨相反相攻，而墨子之攻孔子，以命爲儒者四義之一，則命爲孔子特立第一大義至明矣。若仁，則尤爲孔子特立之義，無往而非言仁者。卽論語言仁已四十二章，若以爲罕言，則孔子所多言者爲何也？其說益不可通矣。孔子命仁兩義，千載爲之不明。仁之義尚不可掩，命之義則宋賢怵于此章之義，遂永沒孔孟之大道，今特疏通證明于此。
【別解二】論語補疏：古所謂利，皆以及物言。至春秋時，人第知利己，其能及物遂別爲之義，故孔子贊易，以義釋利，謂古所謂利，今所謂義也。孔子言義，不多言利，故云子罕言利。若言利則必與命并言之，與仁并言之。利與命并言，與仁並言，則利卽是義。「子罕言」三字呼應兩「與」字，味其詞意甚明。注以「義之和」釋「利」字，此正是與命與仁之利，爲孔子所言。至以命仁亦子所罕言，孔子固不罕言命，罕言仁矣。徒以利命仁三者不類，乃高置利字以配命仁，不知義之和正子所不罕言者也。論語稱子以四教，子之所慎，子不語，子絕四，下目俱平列。此「子罕言利」爲句，下用兩「與」字，明與諸例爲異。史繩祖學齋佔畢讀兩「與」字爲「吾與點也」之與，謂子所罕言者惟利而已，曰命曰仁，皆平日所深與。此似知注疏之未合，然與點指人之可與，用以指仁，辭不協；用以指命，尤不協也。
【別解三】黃氏後案：說文罕訓綱，漢書注罕訓畢者，本義也。經傳中罕訓少者，借字也。罕言之「罕」，借爲軒豁之「軒」，古罕、旰二字通用。左氏春秋經昭公元年「鄭罕虎」，定公十五年「鄭罕達」，公羊經作「軒」。軒有顯豁之義，亦曰軒豁，經史中凡言軒輊、軒昂、軒渠、軒翥，與軒豁之義一也。樂記「致右憲左」，注讀憲爲軒。內則：「皆有軒」，注讀軒爲憲。禮中庸「憲憲令德」，詩本作「顯」，罕、軒、憲、顯同桓部，音且同母，此音義所以相通。則罕言者，表顯言之也。自史記外戚世家引「罕言命」，孟子列傳引「罕言利」，解罕爲希，何晏因之。然以利爲希言，於是義利之辨不明。迂腐者斥成敗利鈍之計爲人欲，狂妄者臆倡王霸互用之論矣。以命爲希言，於是理數判爲二。儒者以性命爲不傳之秘，又有命不足道之說，且有以術數言命與頹心聽命之說矣。以仁爲希言，於是儒者謂夫子告諸弟子以爲仁，而本體未嘗言。求其本體，須總核諸書之言仁，讀之數年而悟，而說仁者遂玄之又玄。朱子答呂伯恭書云：「俾學者枉費精神，胡亂揣模，雖有志於求仁，而無以用其力於不可識之物，可慨也。」或曰：「訓罕爲希，先儒有非之者歟？」曰：集解不錄孔包鄭君諸說，則何氏以前諸說未必盡同何氏。今諸說散亡，獨存何解，罕希之訓，學者無所考證，然疑此者固有之矣。李氏筆解云：「孔子罕言此三者之人，非謂罕言此三者之道。」史長慶學齋佔畢謂子所罕言者利，而許言命，許言仁。焦裏堂曰：「子罕言利，若言利則必與命竝言之，與仁竝言之，孔子固不罕言命言仁矣。」武虛穀從皇疏，云：「與者，言語許與人也。以子罕貫下三事。」凡此諸說，皆善啓人疑，而意在求實是者歟？然以諸說攷之，不如訓罕爲軒之明瞭也。
按以上三說，以第一說爲最有力。竊謂解此章者多未瞭解言字之義。蓋言者，自言也。記者旁窺已久，知夫子于此三者皆罕自言，非謂以此立教也。說者徒見弟子問答多問仁，遂疑命仁爲夫子所常言，實則皆非此章之義也。論語中如「小人喻於利」、「放於利而行」、「君子畏天命」、「不知命無以爲君子」、「我欲仁而仁至」、「當仁不讓于師」之類，出於夫子自言者實屬無幾。大抵言仁稍多，言命次之，言利最少，故以利承罕言之文，而于命於仁則以兩「與」字次第之。阮元論語論仁篇：「孔子言仁者詳矣，曷爲曰罕言也？所謂罕言者，孔子每謙不敢自居於仁，亦不輕以仁許人也。」今案夫子晚始得易，易多言利，而贊易又多言命。中人以下，不可語上，故弟子于易獨無問答之辭。今論語夫子言仁甚多，則又羣弟子記載之力，凡言仁皆詳書之，故未覺其罕言爾。龔元玠十三經客難以從訓與，謂罕言者利，而所從者命仁。皆坐不知自言之非問答，故有此疑耳。
○達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」
【考異】史記世家「黨人」下有「童子」二字。
【考證】論語後錄：達者，巷黨名。「巷黨」二字連讀。雜記「餘從老聃助葬於巷黨」是也。人，孟康謂卽項橐。史記作「達巷黨人童子曰」。國策曰：「項橐生七歲，爲孔子師。」康蓋據此。「橐」，淮南子說林訓作「託」。一統志：達巷在滋陽縣西北五裏，相傳卽達巷黨人所居。翟氏考異：禮曾子問篇：「孔子曰：『昔吾從老聃助葬於巷黨。』」注謂：「巷黨，黨名。」此所云達巷黨或卽一地。不然，既云巷，又云黨，不綦詞複乎？史遷謂黨人卽項橐，七歲而爲孔子師，故意加童子二字，然不本自正典，不足信。潘氏集箋：淮南子修務訓、論衡實知篇同。隸釋逢盛碑作「後橐」。新序雜事篇：「齊閭邱卬曰：『秦項橐七歲爲聖人師。』」以項橐爲秦人，此當由甘羅嘗言之，故以爲秦人。漢書董仲舒對策：「臣聞良玉不琢，資質潤美，不待刻瑑，此亡異于達巷黨人不學而自知也。」孟康注：「人，項橐也。」論語偶記曰：「史記孔子世家稱達巷童子。童子而知聖學之博，正不學自知者。四書考異以爲不本正典不足信，然漢人相傳如此，當必有據。」
按：秦策：「甘羅曰：『項橐七歲爲孔子師。』」新序、淮南子修務訓、論衡實知篇皆同。漢書董仲舒傳：「此亡異于達巷黨人不學而自知。」孟康注：「人，項橐也。」王厚齋謂孟康之說不知所出。論語注疏無之。釋隸載逢盛碑以爲後橐。皇甫謐高士傳亦稱達巷黨人姓項名橐。顏氏家訓以項橐與顏回同爲短折。宏明集亦云：「顏項夙夭。」故世傳其十歲卽亡，然經傳所未見，故集注置之。禮記曾子問：「子曰：『昔者吾從老聃助葬於巷黨。』」其地當在王畿，滋陽今屬兗州府。此出方志附會，未敢信也。文選顏延之皇太子釋奠詩注引嵇康高士傳：「孔子問項橐曰：『居何在？』曰：『萬流屋。』」注曰：「言與萬物同流匹也。」未知何據。
【集解】鄭曰：「達巷者，黨名也。五百家爲黨。此黨人之美孔子博學道藝，不成一名也。」
【唐以前古注】皇疏引王弼云：譬猶和樂出乎八音乎，然八音非其名也。又引江熙云：言其彌貫六流，不可以一藝取名焉，故曰大也。
【集注】達巷，黨名。其人姓名不傳。博學無所成名，蓋美其學之博，而惜其不成一藝之名也。
【餘論】論語補疏：無所成名，卽民無能名，所謂「焉不學，無常師」、「無可無不可」也。孔子以民無能名贊堯之則天，故門人授達巷黨人之言以明孔子與堯舜同。大哉孔子，卽大哉堯之爲君。博學無所成名，卽蕩蕩乎民無能名。孔子之學卽堯舜之學也。孔子云「吾何執」，篇末云「未可與權」，惟其權所以不執一，而民無能名無閒然也。雖別爲一篇，實與上相承接。 論語稽求篇：博學而無所成名，鄭康成謂此邦人之美孔子博學不成一名，故夫子以謙承之，所謂不成一名者，非一技之可名也。故正義曰：「言不以一名止也。」惟不以一名止，則欲執一名無如射禦，故夫子謙言執禦。其說自明。南史王僧辯爲梁元帝作勸進表，有云：「博學則大哉無所成名。」博學卽大，大卽無所成名，上下一貫，全無委屈，六季時儒者其說經明晰類如此。
子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執禦乎？執射乎？吾執禦矣。」
【考異】七經考文補遺：古本作「吾執射乎吾執禦」。
【集解】鄭曰：「聞人美之，承以謙也。吾執禦者，欲名六藝之卑也。」
【集注】執，專執也。射禦皆一藝，而禦爲人僕，所執尤卑。言欲使我何所執以成名乎，然則吾將執禦矣。聞人譽己，承之以謙也。
【別解】論語訓：曾子問記孔子與老耼助葬於巷黨。彼周京之地，此達巷蓋裏名。黨人，黨正下士，稱人也。主鄉飲之禮。孔子歸老爲撰者，因公會相見。稱孔子，知已爲大夫也。惜其不仕，僅傳博學名。門弟子，門人弟子也。弟子受學者，門人在其家執事者，家臣之類。歸老教授，故有門弟子。門弟子別于國子及裏塾者。吾何執，言人不用吾，非吾不仕。大夫有馬，其子曰能禦未能禦。執禦，言復仕也。黨正以射選士，孔子已仕，不能復選也。言曾爲大夫，非黨正所能用也。
【發明】李氏論語劄記：聖人之或默或語，無非教者。如此章答語，非姑以謙辭塞黨人之言。蓋汎濫而不精於一，誠學者大病。聖人雖不然，然黨人既有是言，則直受之而已。六藝莫麤於射禦，而禦較射又麤，學無精麤，而必由麤者始。人之爲學，往往馳心高妙，而有不屑卑近之過，此子游所以薄灑掃應對爲末節，而見譏于子夏也。聞人言而思所執，一則虛受反己，二則教弟子守約務近，非苟爲謙而已也。
○子曰：「麻冕，禮也。今也純，儉，吾從衆。
【音讀】釋文：純順倫反。絲也。鄭作側基反。黑繒也。禮記玉藻「大夫純組綬」，鄭注曰：「純當爲緇字，或糸旁才。」正義曰：「鄭讀純爲緇，其例有異。若純文純帛，分明而色不見者，以黑色解之，卽讀爲緇。如論語云：『麻冕，禮也。今也純，儉。』稱古用麻，今用純，則絲可知也。以色不見，故讀純爲緇。若色見而絲不見，則不破純字，以義爲絲。昏禮『女次純衣』，注云：『純衣，絲衣。』如此之類是也。」 周禮媒氏「純帛無過五兩」，鄭注曰：「純實緇字也。古緇以才爲聲。」疏曰：「緇以絲爲形，才爲聲，故誤爲純字。但古之緇有二種，其緇布之緇糸旁甾，後不誤，故禮有緇布冠、緇布衣，存古字。若以絲帛之緇，則系旁才，此字諸處不同。絲理明者卽破爲色，此純帛文。祭統『蠶事以爲純服』，論語『麻冕，禮也。今也純，儉』，如此之類，皆絲理自明。」 儀禮士冠禮疏曰：古緇、䊷二字並行，若據布爲色者，則爲緇字。種帛爲色者，則爲䊷字。但緇布之「緇」多在，本字不誤。䊷帛之「䊷」如媒氏「純帛」，祭統「純服」，論語「今也純」，俗則多誤爲「純」。 困學紀聞：釋文以鄭爲下音，今讀者乃從上音如字，非也。 經讀考異：近讀「今也純」句，「儉」句，與下文「今拜乎上」句，「泰也」句相對。後漢書陳元傳引孔子曰：「純儉，吾從衆。」以「純儉」字連讀。梁氏旁證：禮記玉藻正義、儀禮士冠禮正義並引論語「今也純儉」，後漢書陳元上疏亦引作「純儉」，與邢疏同，似皆以「純儉」連讀。而集注改讀，其義益明。
【考證】論語古訓：祭統正義云：「鄭氏之意，凡言純者，其義有二：一絲旁才，是古之緇字。二絲旁屯，是純字。但書文相亂，雖是『緇』字，竝皆作『純』。鄭氏所注，于絲理可知於色不明者卽讀爲緇，卽論語云『今也純儉。』」及此『純服』皆讀爲黑色。若衣色見絲文不明者讀純，以爲絲也。又按說文：「純，絲也。從糸，屯聲。論語曰：『今也純儉。』」鄭不同許也。潘氏集箋：鄭許不同者，許稱論語古文，鄭讀或從今文耳。儀禮士冠禮疏云：「古緇、䊷二字並行。若據布爲色者則爲緇字，據帛爲色者則爲䊷字。但緇布之『緇』多在，本字不誤。䊷帛之『䊷』則多誤爲『純』」。以此爲其一。然說文糸部無「䊷」字，祇云：「緇，帛黑色也。」則緇亦何必不指帛者。故鄭讀爲緇，不讀爲䊷，而猶恐其溷於緇布之緇，故又云黑繒也。 劉氏正義：說文：「緇，帛黑色也。」緇本謂黑帛，其後布之黑色者亦得名之。緇、䊷爲古今字。鄭此注訓黑繒而破讀，止云純當爲緇，是緇可爲帛色，而賈以緇但爲布色，非矣。緣鄭之意，實以「純」字與「䊷」相似，故讀之。但「䊷」爲古文，人不經見，故先讀從今字而爲「緇」也。且言緇則爲䊷已明。祭統「純服」，昏禮及士冠禮「純衣」，注以絲衣解之。雖不破字，亦是讀䊷，以與他處注文可互見也。宋氏翔鳳發微謂鄭讀緇卽緇布冠。然鄭以緇爲黑繒，並無緇布冠之文。且以緇布冠代麻冕，而冕直廢棄不用，豈可通乎？不知宋君何以如此說。又曰：詩都人士云「台笠緇撮」，毛傳：「緇撮，緇布冠。」鄭箋：「都人之士，以台皮爲笠，緇布爲冠。古明王之時，儉且節也。」則緇布冠是冠之儉者。今易之以純，純是黑繒，斷無儉於緇布冠之理。且冕與緇布冠，禮經所載，判然各別，而混而一之，可知作偽者之陋矣。
【集解】孔曰：「冕，緇布冠也。古者績麻三十升布以爲之。純，絲也。絲易成，故從儉。」
【唐以前古注】詩葛覃正義引鄭注：積麻三十升以爲冕。詩都人士正義引鄭注：純讀爲緇。釋文引鄭注：黑繒也。
【集注】麻冕，緇布冠也。純，絲也。儉，謂省約。緇布冠以三十升布爲之，升八十縷，則其經二千四百縷矣。細密難成，不如用絲之省約。
拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違衆，吾從下。」
【考證】四書釋地又續：拜而受之，如今之一揖折腰而已。再拜而送之，則兩揖。至拜下之拜，乃再拜稽首也。古者臣與君行禮，再拜稽首於堂下，君辭之，然後升堂，復再拜稽首，故曰升成拜。見燕禮、大射儀、聘禮、公食大夫禮、覲禮及禮記燕義。僖九年，王使宰孔賜齊侯胙。齊侯將下拜。孔曰：「且有後命。天子使孔曰：『以伯舅耋老，加勞，賜一極，無下拜。』對曰：『天威不違顏咫尺，敢不下拜。』下拜登受。下拜，再拜稽首於堂下也。登，升成拜也。受，受胙也。卽其事也。因思此距襄二十二年孔子生僅一百有一年，而以桓公之強，重以天子之寵命，猶且不敢越焉，何一變而逕自拜乎上？冠履倒置，江河日下，可不爲之寒心哉！
按：拜下之禮，見於覲禮、燕禮、大射儀、公食大夫禮、聘禮諸篇，而莫詳于淩次仲之禮經釋例。以文繁不錄。
【集解】王曰：「臣之與君行禮者，下拜然後升成禮。時臣驕泰，故於上拜也。今從下，禮之恭也。」
【集注】臣與君行禮，當拜於堂下，君辭之，乃升成拜。泰，驕慢也。
○子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
【考異】釋文：意如字。或於力反，非。儀禮士昏禮疏引論語「無必」又鄉射禮疏引論語孔子云：「君子無必，無固，無我。」既以記者詞爲孔子言，復加「君子」二字，略「毋意」二字。又既夕疏：「君子不必人，意者義取孔子云『無必，無固』之言也。」亦以爲孔子言。其「毋」字三疏皆作「無」。說文繋傳引孔子曰：「毋固，毋必。」亦謂孔子言，而上下易置。朱子文集答吳晦叔曰：孔子自無此四者。「毋」卽「無」字，古書通用耳。史記孔子世家正作「無」字也。 今本史記與論語同爲「毋」。
【考證】經義述聞：少儀「毋測未至」，注曰：「測，意度也。」毋意，卽毋測未至也。說文段注：意之訓爲測度，爲記。訓測度者，如論語「毋意，毋必」，「不億不信」，「億則屢中」其字俗作「億」。訓記者，如今云記憶是也，其字俗作「憶」，劉氏正義：案段王說同。公羊傳：「伯于陽者何？公子陽生也。子曰：『我乃知之矣。』在側者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如爾所不知何。』」何休注：「此夫子欲爲後人法，不欲令人妄億錯。」下引此文云云，卽是以意爲億度也。釋文：「意如字，或於力反，非。」於力之音，亦是讀億，陸不當以爲非也。論語足徵記：集注：「意，私意也。我私己也。」案私意必由己，私己卽是意，二義有何分別？意當讀爲「不億不信」之億。呂氏春秋任數篇：「孔子曰：『所信者，目也，而目猶不可信。所恃者，心也，而心猶不足恃。』」此毋億之義也。史記孔子世家：「孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。」春秋繁露：「孔子爲魯司寇，斷獄，屯屯與衆共之，不敢自專。」此毋我之義也。以孔子之事證孔子之義，異乎以空言說經也。論語後錄：「不億不信」，是謂毋意。「言必信，行必果，硜硜然小人哉」，是謂毋必。「疾固也」，是謂毋固。「何有於我哉」，「則我豈敢」，是謂毋我。
【集解】以道爲度，故不任意也。用之則行，舍之則藏，故無專必也。無可無不可，故無固行也。述古而不自作，處羣萃而不自異，惟道是從，故不有其身也。
【唐以前古注】皇疏引顏延之云：謂絕人四者也。皇疏：或問曰：「孔子或拒孺悲，或天生德于予，何得云無必無我乎？」答曰：「聖人作教應幾，不可一準。今爲其跡涉茲地，爲物所嫌，恐心實如此，故正明絕此四以見本地也。」筆解：韓曰：「此非仲尼自言，蓋弟子記師行事。其實子絕二而已，吾謂無任意卽是無專必也，無固行卽是無有己身也。」
【集注】絕，無之盡者。「毋」，史記作「無」是也。意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相爲終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。蓋意必常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物欲牽引，循環不窮矣。
【別解一】論語意原：子之所絕者，非意必固我也，絶其毋也。禁止之心絕，則化矣。
按：此解最勝，恰合聖人地位。蓋僅絕意必固我，此賢者能之。惟聖人乃能並絕其毋。姑以佛學明之，能不起念固是上乘功夫，然以念遣念之念亦念也，並此無之，乃爲無上上乘。程子以此「毋」字非禁止辭。四書或問云：「絕非屏絕之絕，蓋曰無之盡云爾。」朱子文集答誤晦叔書曰：「絕四有兩說：一說孔子自無此四者，一說孔子禁絕學者毋得有此四者。然不若前說之明白平易也。」楊敬仲作絕四說云：「『毋』改爲『無』，不以爲止絕學者之病，遂塞萬世入道之門。」楊氏以不起意爲教學者宗旨，故云然也，然尚不若鄭說之鞭辟入裏。
【別解二】羣經平議：上文「毋必」言無專必也，此文「毋固」又言無固行，然則必之與固，其義則無別矣。固當讀爲故，詩昊天有成命篇鄭箋云：「『固』當作『故』。」史記魯周公世家「咨於固實」，徐廣曰：「『固』，一作『故』。」是「固」與「故」通。毋故者，不泥其故也。用之則行，舍之則藏，是謂毋必。彼一時，此一時，是謂毋故。
【餘論】魯岡或問：司馬文正云：「在我爲固，在人爲必。聖人出處語默，唯義所在，無可無不可，奚其固？成敗禍福，繋命所遭，誰得而知之，奚其必？」此解極合。莊存與論語說（劉氏正義引）：以億逆爲意而去之，是也。以擬議爲意而去之，非也。以適莫爲必而去之，是也。以果斷爲必而去之，非也。以窮固爲固而去之，是也。以貞固爲固而去之，非也。以足己爲我而去之，是也。以修己爲我而去之，非也。
【發明】焦氏筆乘：意者，七情之根，情之澆，性之離也。故欲滌情歸性，必先伐其意，意亡而必固我皆無所傳，此聖人洗心退藏於密之學也。
按：此章之意，卽「不億不信」、「億則屢中」之億 ，乃測度之義。朱子釋爲私意，以伸其天理流行之說，已屬不合。陸王派直將意字解爲意念之意，以無意爲不起念，更爲強經就我。惟二者較之，終以陸王派所說尚有心得，故捨彼錄此。是故不先通訓詁，不足與言經。
反身錄：四者之累，咸本於意，所謂意慮微起，天地懸隔是也。意若不起，三累自絕，不識不知，順帝之則。
○子畏于匡。
【考證】崔述洙泗考信錄：此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而行，或易服而去，倉卒避難，故與顏淵相失，故不曰圍于匡，而曰畏于匡。若已爲所圍，生死係於其手，而猶曰：「其如予何」，聖人之言，不近迂乎？然則此事當與微服過宋之事相類，不得如世家、家語之說也。又按定公六年傳云：「侵鄭取匡，往不假道于衛。」是匡在鄭東也。「及還，陽虎使季孟自南門入。」是匡在衛南也。魯雖取匡，勢不能有。杜氏疑爲歸之于晉。莊子、荀子皆以匡爲宋邑。鄭東衛南，則去宋爲近，去晉爲遠。晉之滅偪陽也，以予宋公。取匡之時，宋方事晉，匡歸於宋，理或然也。此事既與過宋之事相類，又與其時相同。若匡又宋地，則似畏匡過宋實本一事者，吾烏知非魋聞孔子適陳，將出於匡，故使匡人要之，而後人誤分之爲二事也？「天之未喪斯文也，匡人其如予何」，與「天生德於予，桓魋其如予何」，二章語意正同，亦似一時之言，而記者各記所聞，是以其辭小異，未必孔子每遇患難卽爲是言也。然則畏匡之與過宋，絕似一事，恐不得分而爲二也。戚學標四書偶談：史記謂匡是衛地，莊子謂畏匡在宋，或又誤作陳，此見左傳，明鄭地也。定六年公侵鄭取匡，陽虎假道於衛，而穿城過之。時虎帥師，故得暴匡。潘氏集箋：郡國志「長垣有匡城」，注：「孔子囚此。」四書釋地：「左傳僖十五年：『會牡丘，次于匡。』今大名府長垣縣西南一十五裏有匡城。」是以匡爲衛地矣。沈欽韓左傳補注據山東通志，謂匡城在兗州府魚台縣東十五裏鳳凰山北。兩城相對，各週四五裏。僖公十三年「次于匡」卽此，非「子畏于匡」之匡也。毛奇齡據左傳定六年「公侵鄭取匡，爲晉討鄭之伐胥靡也。往不假道于衛，及還，陽虎使季孟自南門入，出自東門。」謂：「是時虎實帥師，令皆由虎出，故得暴匡。其後夫子過匡，時顏刻爲僕，以策指之曰：『昔吾入此，由彼缺也。』故匡人圍之。」以匡爲鄭地，於情事爲近。畏匡在定十三年，距虎暴匡才六年耳。方與紀要「匡城在開封府洧川縣東北者」是也。羣經平議：荀子賦篇：「比干見刳，孔子拘匡。」史記孔子世家亦云：「匡人於是遂止孔子，拘焉五日。」然則畏于匡者，拘于匡也。禮記檀弓篇：「死而不弔者三：畏、厭、溺。」鄭注卽以孔子畏于匡爲證。而通典引王肅注曰：「犯法獄死謂之畏。」是畏爲拘囚之名，後人不達古義，曲爲之說，蓋皆失之。四書賸言：論語「子畏于匡」，考魯有匡邑，但此時夫子去司寇出走，至哀八年始反魯，其非魯邑可知矣。若莊子謂是宋地，則宋無匡邑，且未有一過宋而桓魋、匡人遭兩難者。或據史記謂必當是衛邑，然舊說謂陽虎曾暴匡人，而夫子貌與虎類，因有此難，則陽虎不得暴衛邑。按春秋傳「公侵鄭取匡」，在定公六年，是時季氏雖在軍，不得專制，凡過衛不假道，反穿城而躪其地，其令皆出自陽虎，是虎實帥師，當侵鄭時，匡本鄭鄙邑，必欲爲晉伐取以釋憾，而匡城適缺，虎與僕顏剋就其穿垣而入之，虎之暴匡以是也。至十五年，夫子過匡，適顏剋爲僕，匡遂以爲虎而圍之。則匡是鄭邑。世家：「孔子過匡，顏剋爲僕，以其策指之曰：『昔吾入此，由彼缺也。』」琴操：「孔子到匡郭外，顏剋舉策指匡穿垣曰：『往與陽貨正從此入。』」此卽圍師入城之事。劉氏正義：史記孔子世家：「孔子去衛，將適陳，過匡。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉五日。顏淵後，子曰：『吾以汝爲死矣。』顏淵曰：『子在，回何敢死。』匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子曰云云。」是孔子此語爲解慰弟子之辭。江氏永先聖圖譜載此事于魯定十三年，時孔子年五十六也。文武之道，皆存方策。夫子周遊，以所得典籍自隨，故此指而言之。又云：匡邑見左氏傳，凡有數處。左僖十五年：「諸侯盟于牡丘，遂次於匡。」杜注：「匡在陳留長垣縣西南。」此匡爲衛邑也。文元年：「衛孔達侵鄭，取綿訾及匡。」杜注：「匡有穎川新汲縣東北。」此匡爲鄭邑，衛取之也。又十一年：「叔仲彭生會晉郤缺于承匡。」杜注：「宋地，在陳留襄邑縣西。」此匡爲宋邑也。「子畏于匡」之匡，舊說不一。莊子秋水篇：「孔子遊于匡，宋人圍之。」釋文引司馬彪曰：『宋』當作『衛』。匡，衛邑也。案莊子以匡爲宋邑，宋人卽匡人，不必改『宋』作『衛』。說苑雜言篇言：「孔子之宋。匡簡子將殺陽虎，孔子似之，因圍孔子。」亦以匡爲宋邑，史記世家言：「匡人圍孔子，孔子使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。」則以匡爲衛邑。寰宇記謂長垣西十裏有匡邑城，又襄邑西三十裏有古匡城，皆爲夫子畏于匡地。蓋兩說並存。閻氏若璩釋地、顧氏棟高春秋大事表專主長垣，然以陽虎暴匡之事，求之衛宋，皆無可考，毛說甚近理。此匡在文元年已爲衛所取，而不能得其田，故文八年晉侯使解揚歸匡戚之田于衛，其後復屬鄭，至定六年乃爲魯所取，然恐魯終不能有，則仍屬鄭耳。「顏尅」，世家作「顏刻」，弟子列傳無尅、刻名，但有顏高字子驕。惠氏棟九經古義疑高卽尅。王氏引之春秋名字解詁：「高乃亭之譌，亭，刻同聲，古字通用。」其說並是。
【集解】包曰：「匡人誤圍夫子，以爲陽虎。陽虎嘗暴于匡，夫子弟子顏尅時又與虎俱往。後尅爲夫子禦，至匡，匡人相與共識尅，又夫子容貌與虎相似，故匡人以兵圍之。」
【唐以前古注】檀弓正義引鄭注：微服而去。皇疏引孫綽云：「畏匡之說，皆衆家之言，而不釋長名，解書之理爲漫。夫體神知幾，元定安危者，雖兵圍百重，安若泰山，豈有畏哉？雖然，兵事阻險，常情所畏，聖人無心，故卽以物畏爲畏也。
【集注】畏者，有戒心之謂。匡，地名。史記云：「陽虎曾暴于匡，夫子貌似陽虎，故匡人圍之。」
曰：「文王既沒，文不在茲乎？
【考異】穀梁傳哀公十四年疏引論語云：文武之道，未墜於地，在人。文王既沒，其爲文之道，實不在我身乎？ 翟氏考異：白虎通引孔子言：「文武之道，未墜於地。天之將喪斯文也，樂亦在其中矣。「亦以」文武之道「二句與此章文雜出，豈其所見他論曾有然耶？
【集解】孔曰：「茲，此也。言文王雖已沒，其文見在此。此，自謂其身也。」
【集注】道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也。茲，此也。孔子自謂。
天之將喪斯文也，後死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？
【考異】後漢書儒林傳贊注引論語「天」上有「不知」二字。
【考證】論語後錄：書湯誓「夏罪其如台」，高宗彤日「乃曰其如台」，西伯戡黎「今王其如台」，「如台」，史記皆作「奈何」。奈何，言奈我何也。爾雅：「台，我也。」如之言奈，台之言我，書曰如台，論語曰如予，其義一也。
【集解】孔曰：「文王既沒，故孔子自謂後死者。言天將喪斯文也，本不當使我知之。今使我知之，未欲喪也。」馬曰：「如予何者，猶言奈我何也。天之未喪斯文也，則我當傳之，匡人欲奈我何，言其不能違天以害己也。」
【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：若孔子自明非陽虎，必謂之詐，晏然而言若是，匡人是知非陽虎而懼害賢，所以免也。又引江熙云：言文王之道爲後代之軌，己未得述，上天之明，必不使沒也。
【集注】馬氏曰：「文王既沒，故孔子自謂後死者。言天若欲喪此文，則必不使我得與于此文。今我既得與于此文，則是天未欲喪此文也。天既未欲喪此文，則匡人其奈我何，言必不能違天害己也。」
【餘論】集注考證引何北山曰：所謂文者，正指典章文物之顯然可見者。蓋當周之末，文王、周公之禮樂悉已崩壞，紀綱文章亦皆蕩然無有，夫子收入散亡，序詩書，正禮樂，集羣聖之大成，以韶來世，又作春秋，立一王之法，是所謂得與斯文者也。
○太宰問于子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」
【考異】白虎通聖人篇引論語「問」下無「於」字。
【考證】列子仲尼篇：商太宰見孔子曰：「某聖者歟？」孔子曰「聖則某何敢，然則某博學多識者也。」說苑善說篇：子貢見太宰嚭。太宰嚭問曰：「孔子何如？」對曰：「臣不足以知之。」太宰嚭曰：「子不知，何以事之？」對曰：「惟不知，故事之。夫子其猶大山林也，百姓足其材焉。」太宰嚭曰：「子增夫子乎？」對曰：「夫子不可增也。夫賜，其猶一累壤，以增大山，不益其高，且爲不知。」論語稽求篇：太宰是吳太宰。史記：「哀三年：孔子過宋，遭桓魋之難。」是時焉得有太宰往來之事？惟吳太宰，則哀六年，公會吳於鄫，與子貢語：十二年，公會吳於橐皐，與子貢語；其秋，公會衛侯、宋皇瑗於鄖，與子貢語，則爲吳太宰嚭可知。或曰：哀六年，吳侵陳，陳亦有太宰嚭，與夫差問答，見檀弓。是年夫子正在陳而子貢隨之，所謂從我陳蔡是也，則或此是陳太宰亦未可知。第吳太宰名嚭，而檀弓陳太宰亦名嚭，似乎此中有誤者。若後此哀公如越，季孫因太宰嚭而納賂，則越亦有太宰嚭，且仍是此人。但此時子貢不往，則此太宰應在吳不在越可知。論語偶記：鄭以爲吳太宰，蓋以夫子雖兩居宋，但一則年十九娶於𠦅官氏之女，時子貢猶未生。一則年五十六去衛後過曹適宋，于時有桓魋拔樹之難，宜無塚卿向子貢私論夫子之聖。惟吳太宰，則左氏傳哀七年公會吳于鄫時，與子貢語；二年，公會吳于橐臯時，與子貢語；其秋，公會衛侯、宋皇瑗于鄖時，又與子貢語，故定爲吳太宰。史記孔子世家：吳客聞夫子防風氏骨節專車及僬僥氏三尺之語，於是曰：「善哉聖人！」是前此固有以夫子之多能爲聖者，亦吳人也。四書釋地續：檀弓：「吳夫差侵陳，陳太宰嚭使于師。」孔疏謂此太宰嚭與吳太宰嚭名號同而人異。孔子先後兩居陳，識防風氏之骨，辨肅慎氏之矢，測桓僖廟之災，當日所謂多聞而震驚之者，皆在陳時事，故陳太宰以爲問。屬吳尤不若屬陳。四書考異：列子太宰親問孔子，不若說苑云問子貢者爲與經合。然其問答之辭，列子又較近之。韓非說林亦云：「子圉見孔子于商太宰。」朱子或問引洪氏曰：「宋太宰也。列子稱商太宰是也。」而集注仍依漢孔氏，云：「或吳或宋，未可知也。」蓋百家似是之言，均難信以爲實。皇氏以春秋傳證定屬吳，所據者正，應可採從。梁氏旁證：鄭先生曰：「陳司敗繋官以國，今直云太宰，或竟作魯太宰，于論語書法亦合也。
按：太宰有吳宋魯陳之四說，以書法言之，當以魯太宰爲正。左傳隱十年：「羽父求太宰。「正義謂」以後更無太宰，魯竟不立。「未知其說何據。此等處止宜闕疑。
【集解】孔曰：「太宰，大夫官名也。或吳或宋，未可分 也。何其多能，疑孔子多能於小藝也。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：太宰，是吳太宰嚭也。皇疏：此應是吳臣。何以知之？魯哀公七年，公會吳於鄫。吳人徵百牢，使子貢辭太宰嚭。十二年，公會吳師於橐臯。吳子使太宰嚭請尋盟，公不欲，使子貢對。將恐此時太宰嚭問子貢也。
【集注】孔氏曰：「太宰，官名。或吳，或宋，未可知也。」與者，疑辭。太宰蓋以多能爲聖也。
【餘論】黃氏後案：洪范言五事，聖與肅乂哲謀並列。言庶徵則聖，與蒙對。多方作聖，與作狂對。秦誓「人之顏聖」，周禮「六德：知、仁、聖、義、忠、和，以教萬民」，皆竝列諸文中。詩曰「母氏聖善」，又曰「人之齊聖，飲酒溫克」，又曰「或聖或否」，春秋傳稱八愷曰「齊聖廣淵」，又稱臧武仲爲聖，鄉飲酒義曰「俎豆有數曰聖，聖立而將之以敬曰禮」，此類皆是也。聖之名，自夫子贊易，以暨論語之文別加推闡，後儒始知聖義獨大。孟子亦尊言聖，然以伯夷爲隘而曰聖之清，以柳下惠爲不恭而曰聖之和，此以偏造其極者爲聖。後世有草聖、書聖、棊聖、木聖，凡曲藝中亦有聖名，此以一藝造極稱之爲聖也。詳見王氏學林、洪氏容齋三筆、王氏尚書後案、段氏文集與說文注。然則注家謂太宰以多能爲聖，於義亦通。特未得盡夫子之聖耳。
子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」
【考異】論衡知實篇引文「固」作「故」。
【音讀】黃氏後案：孔訓將爲大，以「固公縱之將聖」爲句。集注訓將爲殆，先儒謂當讀「固天縱之」爲句，「將聖又多能也」爲句。 經史問答：「固天縱之」當斷句。風俗通義窮通卷引作「固天縱之，莫盛於聖」，此可據也。蓋多能本不足道聖，亦有聖而不多能者。太宰不足以知聖，故有此言。子貢則本末俱到，故曰固天縱之，兼該一切，則將聖而多又能也。將字、又字俱圓融矣。
【考證】論衡知實篇引此云：將者，且也。不言已聖言且聖者，以孔子聖未就也。孔子從知天命，學就知明，成聖之驗也。未五十六十之時，未能知天命至耳順也，則謂之且也。當子貢答太宰時，殆三十四十之時也。
按：劉氏正義云：「子貢初與太宰嚭語在哀七年，夫子年六十五『至哀十二年，則已七十。而云在三十四十之時，誤矣。」
郝敬論語詳解：將音匠，猶將帥也，謂爲羣聖統帥。 潛研堂答問：集注訓將爲殆，頗難曉，當從孔注。釋詁云：「將，大也。」詩「有娀方將」、「我受命溥將」之將並訓爲大，然則將聖者，大聖也。孔安國云：「天固縱大聖之德。」此以大訓將之明證也。子貢之稱孔子也，或擬諸日月，或擬諸天之不可階而升，又云「自生民以來未有夫子」，此豈猶有疑于夫子之聖而不敢質言之乎？且智足以知聖人，亦無庸謙也。
按：爾雅：「將，大也」荀子堯問篇：「然則孫卿懷將聖之心。」亦謂大聖也。集注訓將爲殆，與論衡訓且相類，皆望文生義，非古訓也。郝氏將帥之訓，尤穿鑿不可從。
【集解】孔曰：「言天固縱之大聖之德，又使多能也。」
【集注】縱，猶肆也，言不爲限量也。將，殆也，謙若不敢知之辭。聖無不通，多能乃其餘事，故言又以兼之。
【餘論】黃氏後案：自古聖人得天最厚，生是使獨，其精明神化固不易及；卽一事一物，刑建以貽後世，皆非凡人意計所及者，天爲之也。夫子之多能與衆迥異，亦天縱使然矣。太宰之問，以多能爲聖歟？抑謂聖之不必多能歟？端木氏答之以聖又多能，皆由天縱，不特駁斥太宰，多能與聖之分與合憭然分明，此爲聖門言語之選。
子聞之，曰：「太宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」
【考異】皇本「我」下有「者」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「知我」下有「者」字。
【集解】包曰：「我少小貧賤，常自執事，故多能爲鄙人之事。君子固不當多能也。」
【唐以前古注】皇疏引繆協云：我信多能，故曰知我。君子從物應物，道達則務簡，務簡則不多能也。又引江熙云：言君子所存，遠者大者，不應多能。 又引欒肇云：周禮百工之事，皆聖人之作也，明聖人兼材備藝過人也。是乙太宰見其多能，固疑夫子聖也。子貢曰：「固天縱之將聖，又多能。」故承以謙也，且抑排務言不以多能爲君子也。謂君子不當多能也。明兼材自然多能，多能者非所學，所以先道德後伎藝耳，非謂多能必不聖也。據孔子聖人而多能，斯伐柯之近鑒也。
【集注】言由少賤，故多能，而所能者鄙事爾，非以聖而無不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以曉之。
【發明】反身錄：元人謂宋徽宗詩文字畫諸事皆能，但不能爲君耳。今聰明人詩文字畫諸事皆能，但不能爲人耳。能爲人，則無爲其所不爲，無欲其所不欲，俯仰無愧，不負乎爲人之實，詩文字畫愈以人重。苟爲不然，詩文字畫縱極其精妙，亦不過爲詩人文人工于臨池而已。
○牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」
【考異】梁氏旁證：注疏本此另爲一章。邢疏：「此章論孔子多技藝之由，但與前章異時而語，故分之。」今集注既主吳氏說，故合爲一章。
【考證】經義述聞：左傳：「琴張聞宗魯死，將往弔之。」杜注：「琴張，孔子弟子，字子開，名牢。」正義云：「家語：『孔子弟子琴張與宗魯友。』七十子篇之琴牢衛人，字子開，一字子張。則以字配姓爲琴張，卽『牢曰子云』是也。賈逵、鄭衆皆以爲子張卽顓孫師。服虔云：『按七十子傳云：子張少孔子四十餘歲。孔子是時四十，知未有子張。』」按賈鄭二家之說固無明徵，王肅家語亦不足信。家語序曰：「語云：『牢曰子云：吾不試，故藝。』談者不知爲誰，多妄爲之說。孔子家語弟子有琴張，一名牢，字子開，亦字子張，衛人也。」是琴張名牢，乃王肅之臆說，僞託於家語者。杜氏不察而用之，疏矣。此及孟子盡心篇作琴張，莊子大宗師篇作子琴張，無作琴牢者，論語之「牢曰」鄭注以牢爲子牢，蓋據莊子則陽篇「長梧封人問子牢」之文，然亦不以爲琴張，牢與琴張不得合而爲一也。漢書古今人表有琴牢，亦當作琴張，後人據家語改之也。蓋王肅家語未出以前，不得有琴張名牢之說也。 劉氏正義：漢書古今人表有琴牢，王氏念孫讀書雜誌以琴牢爲琴張之誤，云人表所載，皆經傳所有，左傳及孟子皆作琴張，莊子作子琴張，無作琴牢者。琴牢字張，始見家語，乃王肅僞撰，後人據家語以改漢書。其說良然。白水碑琴張、琴牢並列，此及左傳杜注皆爲家語所惑，不足憑也。自家語琴牢之名出，唐贈琴牢南陵伯，宋贈頓丘侯，改贈陽平侯，則皆由家語之說誤之矣。竊謂琴張非子張，服氏之辨最確。而子牢非琴張，則鄭此注最當。莊子則陽釋文引司馬彪云：「卽琴牢，孔子弟子。」與杜預同誤。史記仲尼弟子列傳無牢名，當是偶闕云。
【集解】鄭曰：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云，我不見用，故多技藝。」
【唐以前古注】皇疏引繆協云：此蓋所以多能之義也。言我若見用，將崇本息末，歸純反素，兼愛以忘仁，遊藝以去藝，豈唯不多能鄙事而已。
【集注】牢，孔子弟子，姓琴字子開，一字子張。試，用也。言由不爲世用，故得以習於藝而通之。吳氏曰：「弟子記夫子此言之時，子牢因言昔之所聞有如此者，其意相近，故並記之。」
【餘論】日知錄：注疏家凡引書下一「曰」字，引書之中又引書則下「云」字，云、曰一義，變文以便讀也。此出論語「牢曰子云」。四書翼注：「牢曰子云」有二說，一說夫子爲此言時，牢在旁舉所聞，與夫子此日之言相發明。按此卽集注所引吳氏說。一說是門弟子記夫子此言時，又憶及牢平日所述之言，與此言相印證。二義皆可通，然後說不知所本也。
○子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
【考異】皇本「問」上有「來」字。 釋文：「空空」，鄭或作「悾悾」，同，音空。 梁氏旁證：上篇「悾悾而不信」，包注：「空空，慤也。」呂氏春秋下賢篇「空空乎其爲可巧故也」，高誘注：「空空，慤也。」大戴禮王言篇「工璞，商慤，女憧，婦空空」，空空亦慤也，皆與「悾悾」字通用。朱氏彬曰：「廣雅：『悾悾，誠也。』空空如也，亦謂其求教之誠云爾。」
【考證】論語後錄：端卽耑，物初生之題也。物之銳者謂之耑，亦謂之末。叩其兩端，揣其本而齊其末之說歟？ 論語竢質「叩」作「 」，兩端作「㒳耑」，「竭」作「渴」，云： ，扣也，讀如公羊「吾爲子 隱」之 。㒳耑，始末也。渴，盡也。言我於問者，必 我事之㒳耑，而渴吾所知以告之，明無隱也。 論語補疏：此兩端卽中庸「舜執其兩端，用其中於民」之兩端也。鄙夫來問，必有所疑，惟有兩端，斯有疑也。故先叩發其兩端，謂先還問其所疑，而後卽其所疑之兩端而窮盡其意，使知所向焉。蓋凡事皆有兩端，如楊朱爲我，無君也，乃曾子居武城，寇至則去。墨子兼愛，無父也，乃禹手足胼胝，至於偏枯。是故一旌善也，行之則詐僞之風起，不行又無以使民知勸。一伸枉也，行之則刁訴之俗甚，不行又無以使民知懲。一理財也，行之則頭會箕斂之流出，不行則度支或不足，一議兵也，行之則生事無功之說進，不行則國威將不振。凡若是皆兩端也，而皆有所宜，得所宜則爲中。孔子叩之，叩此也；竭之，竭此也；舜執之，執此也；用之，用此也。處則以此爲學，出則以此爲治，通變神化之妙，皆自此兩端而宜之也。
【集解】知者，知意之知也。言知者言未必盡，今我誠盡也。孔曰：「有鄙夫來問於我，其意空空然，我則發事之終始兩端以語之，竭盡所知，不爲有愛也。」
【唐以前古注】皇疏引李充云：日月照臨，不爲愚智易光。聖人善誘，不爲賢鄙異教。雖復鄙夫寡識，而率其疑誠，諮疑於聖，必示之以善惡兩端，已竭心以誨之也。又引繆協云：夫名由跡生，故知從事顯，無爲寂然，何知之有？唯其無也，故能無所不應。雖鄙夫誠問，必爲盡其本末也。釋文引鄭注：㒳端，本末也。
【集注】孔子謙言己無知識，但其告人，雖於至愚，不敢不盡耳。叩，發動也。兩端，猶言兩頭。言終始本末上下精粗無所不盡。
【餘論】四書纂箋：就己而言則曰吾，因人而言則曰我。如「太宰知我乎」、「吾少也賤」、「吾有知乎哉」、「有鄙夫問於我」、「如有用我者，吾其爲東周」，此類宜辨。四書辨疑：以叩爲發動，則是發動其兩端而竭焉也。孟子言「昏夜叩人之門戶求水火」，則是昏夜發動人之門戶也。史記言「伯夷、叔齊叩馬以諫」，則是發動馬以諫也。似此難說。南軒以爲就其兩端無不盡者焉。就字爲近，然亦終有未盡。叩只是至到之意，惟以及字爲說，似最親切字義本訓。叩頭，蓋亦頭與物相及之謂也。如俗言叩門、叩期，皆謂及門、及期也。答所問之事，及首及尾而盡之，是之謂叩其兩端而竭焉也。
【發明】焦氏筆乘：孔子言己空空無所知，唯叩問者是非之兩端而盡言之，舍此不能有所加也。蓋孔子自得其本心，見聞識知泯絕無寄，故謂之空空，然非離鄙夫問答間也。淨名云：「言語文字，皆解脫相，所以者何？解脫者，不內不外，不在兩間。文字亦不內不外，不在兩間。是故無離文字說解脫相。世人作無著任緣之解，既墮邪觀，起寂然㝠合之心，亦存意地，於本地風光，有何交涉？昔有學者問于師曰：『不作意時，還得寂然否？』答曰：『若見寂然，卽爲作意。』噫！此空空之妙詮也。」 祝世祿環碧齋小言：禪那纔下一語，便恐下語爲塵，連忙又下一語掃之，又恐掃塵一語復爲塵，連忙又下一語掃掃塵語。宗門尤爲陡絕，弩之機，劍之鋒，無容擬議。六經原自無塵，而自爲掃塵語亦不少。既已曰識曰知，又曰不識不知；既已曰再思曰九思，曰千慮曰百慮，又曰何思何慮，至「吾有知乎哉？無知也」應口卽掃，何其迅速。自訓詁之學興，引葫蘆之纏，鑿混沌之竅，起人種種見解，而聖人當下旨趣反爲晦蝕。快句以鈍，空句以填，於是高明者爲之攢眉扼腕，不難叛孔氏而皈依佛氏矣。 反身錄：夫子自謂無知，此正知識盡捐，心同太虛處。有叩其竭，如穀應聲。未叩不先，起念既竭，依舊忘知。雖曰誨人不倦，總是物來順應。 又曰：問：「空空如也，先儒有作夫子說者，有作鄙夫說者，果孰是而孰非？」曰：「夫子空空，亦何待言？此則專就鄙夫說。蓋匹夫惟其空空，素無意見橫於胷中，斯傾懷惟夫子之言是聽。若先有所見，必不向夫子問，卽問亦必自以與夫子所見不合，必不能虛懷以受。」曰：「若謂夫子亦空空，議者以爲近禪何也？」曰：「言夫子空空，而便疑其近禪，則是鄙夫胸無意見，而夫子反有意見。多聞多識，物而不化，與後世書生之學富二酉、胸記五車何異？夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虛。後儒見不及此，因釋氏談空，遂諱言空，並論語之明明言及於空者，亦必曲爲訓解，以避其嫌。是釋能空其五蘊，儒不能空其所知；釋能上達，而儒僅下學也。本以闢釋，而反尊釋，崇儒而反卑儒，弗思甚矣。夫空字之出於釋者固可避，而出於夫子之口者則不可避。空苦、空幻、真空、無相空、無所空之說可闢，而空空之說不可闢。彼釋氏空其心而並空其理，吾儒則空其心而未嘗空其理。釋氏綱紀倫常一切皆空，吾儒則綱紀倫常一切皆實。得失判若霄壤，豈可因噎廢食乎？」 又曰：吾人學無歸宿，正坐不能空其所知。比之鄙夫，反多了一番知識，反增了一番心障，以致下不能如鄙夫，是以上不能希往聖。
○子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
【考異】史記世家：子曰：「河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！」沈約辨聖論亦引孔子曰：河不出圖，雒不出書。
【考證】漢書董仲舒傳對策曰：故爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不壹於正，而亡有邪氣奸其間者，是以陰陽調而風雨時，羣生和而萬物殖，五穀熟而艸木茂。天地之間，將潤澤而大豐美。四海之內，聞盛德而皆徠臣。諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣。孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」自悲可致此物，而身卑賤不得致也。 論語偶記：四書釋地謂河圖不必定宓羲時出，黃帝時亦出，堯舜禹時疊出，成王、周公時又出，載諸史志。愚竊謂鳳鳥亦不獨舜時來儀，文王時鳴於岐山，黃帝時亦至，見韓詩外傳、禮瑞命記。少皞時亦至，見春秋左氏傳。周成王時亦至，見尚書君奭、詩卷阿及竹書紀年。集注卻俱略。 翟氏考異：易坤鑿度載：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也！鳳鳥不來，河無圖至，嗚呼！天命之也！』歎訖而後息志。」王嘉拾遺記云：「孔子相魯之時，有神鳳遊集。至哀公之末不復至。」又文選注引論語素王受命谶云：「河授圖，天下歸心。」似孔子時不特鳳鳥至，河亦嘗出圖。然孔子之尊隆萬古，全不在斯，傅會之言，儘可不必也。潘氏集箋：論衡問孔篇引此文云：「夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳凰至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰『吾已矣夫』。」或曰：「孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王。明王不存，己遂不用矣。」案後說近是。墨子非攻篇云：「天命文王，伐殷有國。泰顛來賓，河出錄圖。」是周盛時，鳳鳥嘗至，河嘗出圖矣。夫子此言，蓋歎周衰而己不見用也。 論語後錄：墨子：「禽滑釐問於子墨子曰：『由聖人之言，鳳鳥不至，諸侯叛。』」據此，則夫子此歎蓋爲諸侯叛周而發也。 劉氏正義：淮南子繆稱訓：「昔二皇鳳凰至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠。德彌精，所至彌近。」是鳳鳥至爲聖瑞也。易稽覽圖：「孔子曰：『天之將降嘉瑞，應河水青三日，青四日，青變爲赤，赤變爲黑，黑變爲黃，各各三日，河中水安井，天乃清明，圖乃見。』」 又云：「夜不可見，水中赤煌煌如火英，圖書虵皆然也。」又坤靈圖：「聖人受命，瑞應先見於河。」是河出圖爲聖瑞也。書顧命有河圖，與大玉、夷玉、天球並列東序，當是玉石之類，自然成文。此元俞炎之說，最近事理者也。云河圖八卦者，書顧命某氏傳：「河圖八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦，謂之河圖。」孔疏：「漢書五行志：『劉歆以爲伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。』易繋辭云：『伏羲氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。』都不言法河圖。此言河圖者，蓋易理寬宏，無所不法，直如繋辭之言，取法已自多矣，亦何妨更法河圖也？且繋辭又云：『河出圖，洛出書，聖人則之。』若八卦不則河圖，餘復何所取也？」王氏鳴盛尚書後案：「蓋八卦是伏羲所受河圖，而河圖不止是八卦。書傳所載，古帝王如黃帝堯舜禹湯皆受河圖，亦不獨一伏羲。」由書疏、後案說推之，河圖文不皆具八卦，此特假伏羲事言之耳。姚信易注：「連山氏得河圖，夏人因之曰連山。歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」此略本山海經，足知三易多法河圖矣。 又曰：漢書儒林傳：「周道既衰，壞于幽厲，禮樂徵伐自諸侯出。陵夷二百餘年，而孔子興，以聖德遭季世，知言之不用而道不行，廼歎曰：『鳳鳥不至云云。』」此以「吾已矣夫」爲己不逢明君，與董氏異，當由古、魯不同。故論衡問孔篇解此文卽備二義，其實後一義勝也。孔子世家載此文於西狩獲麟後。 論語述何：此言蓋在獲麟之後。獲麟而死，天告夫子以將沒之徵，周室將亡，聖人不作，故曰「孰爲來哉」，又曰「吾道窮矣」，義雖不同，亦可爲周衰己不見用之證。
【集解】孔曰：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。河圖，八卦是也。」
【唐以前古注】皇疏引繆協云：夫聖人達命不復俟，此乃知也。方遺知任事，故理至乃言，所以言者，將釋衆庶之望也。又引孫綽云：孔子所以乃發此言者，以體大聖之德。弟子皆稟絕異之質，壨落殊材，英偉命世之才。蓋王德光於上，將相備乎下，當世之君咸有忌難之心，故稱此以徵己之不王，絕不達者之疑望也。筆解：李曰：「易曰『河出圖，洛出書，聖人則之。』書云：『簫韶九成，鳳凰來儀。』皆言王道太和及此矣。聖人傷己之不得見，非受命祥瑞爾。」
【集注】鳳，靈鳥，舜時來儀，文王時鳴於岐山。河圖，河中龍馬負圖，伏羲時出。皆聖王之瑞也。已，止也。
【餘論】黃氏後案：據漢書，董子引此經而申之曰：「自悲可致此物，而身卑賤不得致也。」後漢梁冀傳，袁箸奏冀亦引經云：「自傷卑賤，不能致也。」徐楚金說文繋傳「瑞」字下以慶星麟鳳非佳瑞。歐陽五代史以王建據蜀，龜龍鳳麟騶虞畢出於其國，故其世家論亦以鳳凰之至，或出於庸君繆政之時，不足爲瑞，二說不信符瑞，矯枉過正。式三謂鳳爲神鳥，見於經傳者甚顯。史書記亂世之有鳳，猶亂世之生聖賢，而此經所言自指國興之祥，語不相害也。河圖，孔以爲八卦者，易繋辭傳：「河出圖，洛出書，聖人則之。」後儒以圖書竝言符瑞，本此也。漢書五行志載劉歆之言曰：「虙犧氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪范是也。」劉歆以圖爲八卦，與孔同。李鼎祚集解引鄭君注：「河圖有九篇，洛書有六篇。」曰六篇，則不止九疇。曰九篇，自不止八卦。意八卦九疇圖書之本文，九篇六篇圖書之說義邪？書傳所載，古帝王如黃帝堯舜禹湯皆受河圖。據墨子非攻篇，周文王時，河出籙圖。沈約宋書符瑞志：「周公攝政，青龍銜元甲之圖。」則周家世受河圖，不止虙犧畫卦之圖。後儒圖書之論，紕謬既多，而矯之者，如歐陽永叔以圖書之疑，並繋辭傳不信矣。是以曾子固洪范傳論駁歐陽說也。湖樓筆談：繋辭傳：「河出圖，洛出書，聖人則之。」乃古有此言，姑存其說耳。其實當文王時已無洛書矣。何以明之？成王之崩也，東序西序，天府之寶備列無遺，乃河圖存而洛書無聞焉。使文王時而有洛書，則傳武王以至成王，歷年未久，不應遺亡，必與河圖同陳西序矣。故知文王時無洛書也。若孔子時，則並無河圖矣。孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」使其時河圖尚在，必無此言。故知孔子時無河圖也。夫河圖、洛書自作易之聖人，文王、孔子有不及見，儒者於千百年後，隨意造作，轉相傳授，曰此河圖，此洛書，吾誰欺？欺天乎？
○子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。
【考異】十一經問對：此一章合記於鄉黨，此爲脫簡。 釋文：「冕」，鄭本作「弁」，云：「魯讀弁爲絻，今從古。鄉黨篇亦然。」 皇本「少」下有「者」字。宋高宗石經「趨」字作「趍」。
【音讀】皇疏：雖復年少，見之必起。 邢疏：見此三種人，雖少，坐則必起。集注：或曰：「少當作坐。」 史記世家：見齊衰、瞽者，雖童子，必變。 問辨錄：雖夜必興，不言寢而寢可知也。變色而作，不言坐而坐可知也。今既謂之作，則坐何待言？還是「雖少必作」於理爲得。鄉黨亦記此曰：「雖狎，必變。雖褻，必以貌。」其義一也。翟氏考異：邢氏讀少爲上聲，嫌文未足，乃以意增「坐」字解之。據皇本作「少」者，而史記以「童子」代「少」字，則少當去聲無疑。高氏卽鄉黨篇狎、褻二字爲證，亦甚顯確。
【考證】喪服義疏：斬衰專於三綱，齊衰自三年遞減以至三月，而皆於至親及正尊用之。論語兩見齊衰者，舉輕以包重也。 九經古義：大戴禮孔子曰：「古者絻而前旒，所以蔽明也。」說文曰：「冕或作絻，從糸。」李善曰：「絻，古冕字。」今論語作「冕」，蓋從魯論。又說文「弁」作「 」，「 」與「冕」字相似，包咸以冕爲冠，或「 」字之誤。 劉氏正義：古論作「 」魯論作「冕」，字本相似也。案周官司服：「卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。」此上下通制，故侯國同之。冕、弁各異，說文以冕訓 者，散文或通稱也。鄭依古論作「弁」者，冕、弁義雖兩通，但言弁可以該冕，言冕不可以該弁。猶之齊衰，言齊可該斬，若言斬則不得該齊也。白虎通紼冕篇：「弁之爲言，攀也，所以攀持其髪也。」鄭注士冠禮云：「弁名出於槃。槃，大也，言所以自光大也。」任氏大椿弁服釋例：「士冠禮疏：『冕者，俯也。低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。』案爵弁既以弁名，則其狀當似弁，不特弁下無旒及前後延平異於冕也。考釋名：『弁，如兩手相合拚時也。以爵韋爲之，謂之爵弁。以鹿皮爲之，謂之皮弁。以韎（mei）韋爲之，謂之韋弁也。』然則此三弁皆作合手狀矣，其延下當上銳下圜。案雜記：『大夫冕而祭於公，士弁而祭於公。』又禮運：『冕弁兵革藏於私家，非禮也。』是冕弁皆藏公所，大夫士行禮時於公所取服之，故孟子以夫子去魯，不稅冕而行爲微罪，明助祭後當稅冕，仍藏公所也。曾子問：『屍弁冕而出，卿大夫士皆下之，屍必式。』出，謂出廟門，非謂出大門在道上也。」若然，夫子得見冕衣裳者，意卽在公時所見。其過之，謂行出其前也。閻氏若璩釋地三續、汪氏中經義知新記並謂夫子見冕衣裳，是見其人當服此者，不必真見其服，非也。
【集解】包曰：「冕者，冠也，大夫之服也。瞽，盲也。作，起也。趨，疾行也。此夫子哀有喪，尊在位，恤不成人也。」
【唐以前古注】皇疏：言孔子見此三種人，雖復年少，孔子改坐而見之，必爲之起也。趨，疾行也。又明孔子若行過此三種人，必爲之疾速，不敢自修容也。又引范甯云：趨，就之也。
【集注】齊衰，喪服。冕，冠也。衣，上服。裳，下服。冕而衣裳，貴者之盛服也。瞽，無目者。作，起也。趨，疾行也。或曰：「少當作坐。」范氏曰：「聖人之心，哀有喪，尊有爵，矜不成人，其作與趨蓋不期然而然者。」
【別解】潛研堂文集：魯論「冕」皆作「絻」。按士喪禮：「眾主人免于房。」喪服記：「朋友皆在他邦袒免。」先儒以爲免象冠，廣一寸，用麻布爲之。「免」亦作「絻」。齊衰，服之重者。絻，服之輕者。舉其至重與至輕者，而五服統之矣。先言齊衰，後言絻，言之序也。古者冕、絻二字多相亂。說文「冕」或作「絻」。管子「衣服緷絻，盡有法度」。荀子「乘軒戴絻，卑絻黼黻」，史記禮書「郊之麻絻」，文選注引大戴禮「絻而前旒，所以蔽明也」，是「冕」之訛爲「絻」也。論語「冕衣裳者」，是「絻」之訛爲「冕」也。包咸乃以冕爲大夫之服，大夫冕而祭於公，弁而祭於己。非助祭於公，無服冕之時。且不獨大夫也，天子視朝以皮弁，田獵以冠弁，諸侯視朝以玄冠，非朝覲會同不冕也。夫子不助祭于公，何爲見冕衣裳者乎？經以冕衣裳與齊衰與瞽並舉，則冕之爲絻審矣。古論又作「弁」，弁亦士大夫之祭服，非燕居之服。惟周禮司服職云「凡弔事，弁絰服」，注：「弁絰者，如爵弁而素，加環絰。」此以是衣裳與齊衰同言，意者其弁絰乎？弁之與絻，制雖不同，其爲凶服一也。
按：釋冕爲凶服，雖有依據，與上句意重複，不可從。
【餘論】四書釋地三續：有齊衰服之人，或三年，或期年，或三月，服不暫釋於其身。此見之，是真見其服此者。冕，孤卿大夫之冠也，或希或玄，惟朝聘天子及助祭於公始服，豈孔子所得燕見哉？此見之不必真見其服，但當服此者。故邢昺以「見大夫」三字疏見冕者，得之矣。 羣經平議：此見字當讀如「從者見之」之見。見之、過之，相對成文，見之者，謂其人見於夫子。過之者，謂夫子過其人之前也。故於見之曰「雖少，必作」，言作則坐可知，明是夫子方坐其人來見也。上文曰「子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者」，一見字之中，含此兩義。有其人見夫子，有夫子見其人，故以見之、過之兩承之。學者不得其義，則既云子見，又云見之，于文複矣。 四書困勉錄：謝顯道嘗令朱子發聽說論語，首舉此章及師冕章，曰：「聖人之道，無微顯，無內外，由灑掃應對而上達天道，本末一以貫之。一部論語祇如此看。」
○顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。
【考異】七經考文：古本「然」作「焉」。七修類稿：「忽然」是「忽焉」也，本朝頒書及史記、石經皆作「焉」字。
按：列子仲尼篇、後漢書黃憲傳、漢李尤蘭台集撓銘、世說新語注皆述文作「忽焉」。南軒論語解、四書集編、四書纂疏、論語集說、四書通諸本、日本天文本、足利本、皇本、唐本、正平本「然」皆作「焉」。惟陳氏本拾遺曰：「瞻之在前，過也。忽然在後，不及也。」作「忽然」。餘所見本無作「忽然」者，而翟灝四書考異乃廣引以正其誤，是無病而呻，蓋必誤讀坊間誤印之本也。是以讀書當求善本。
【考證】潘氏集箋：仰，說文云：「舉也。」高，崇也。鑽，所以穿也。堅，剛也。論衡恢國篇引此文云：「此言顏淵積累歲月，見道彌深也。」瞻，臨視也。彌，虞翻繋辭注：「大也。」荀爽注：「終也。」隸續嚴發碑：「鑴堅仰高。」「鑽」作「鑴」，疑當時論語有此異文。
【集解】喟，歎聲。彌高彌堅，言不可窮盡也。在前在後，言恍惚不可爲形象也。
【唐以前古注】皇疏引孫綽云：夫有限之高，雖嵩岱可陵。有形之堅，雖金石可鑽。若乃彌高彌堅，鑽仰不逮，故知絕域之高堅，未可以力至也。馳而不及，待而不至，不行不動，孰焉測其所妙哉？ 又引江熙云：慕聖之道，其殆庶幾。是以欲齊其高，而仰之愈邈；思等其深，而鑽鑿愈堅；尚並其前，而俛仰塵絕，此其所以喟然者也。
【集注】喟，歎聲。仰彌高，不可及。鑽彌堅，不可入。在前在後，恍惚不可爲象。此顏淵深知夫子之道無窮盡、無方體而歎之也。
【餘論】石渠意見：顏子領夫子博約之教，有得之後，追述在前未領聖教之時，以聖道爲高也。仰之則彌高，而不可見，以爲堅也。鑽之則彌堅，而不可入。瞻之若在前，忽焉若在後，蓋言己無定見，非聖道之有高堅前後也。 讀四書大全說：顏子既非懸空擬一道之形影而言之，又實爲有指思及此，然後知朱子之言真授瞽者以目也。朱子云「不是別有物事」，則既足以破懸空擬道形影者之妄。又云「祇是做來做去，不到聖人處」，則現前將聖人立一法則而非無所指矣。要此章是顏子自言其學聖之功，而非以論道。顏子親承夫子無行不與之教，故專壹以學聖爲己事。朱子深知顏子之學，而直以學聖言之，可謂深切著明矣。彼汎言道而億道之如此其高堅無定者，真釀蜜以爲毒也。
按：二王均反對集注引胡氏「高堅前後，語道體也」之說。
夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
【考異】三國志步騭傳：論語言「夫子恂恂然善誘人」。孟子章句明堂章章指：夫子恂恂然善誘人。 後漢書趙壹傳壹報皇甫規書「失恂恂善誘之德」，注引論語「夫子恂恂然善爲誘人」。李膺傳荀爽貽膺書「久廢過庭，不聞善誘」，注亦引論語「孔子恂恂然善誘人。」 景祐集韻：恂亦音旬。恂恂善誘也。翟氏考異：後漢郭泰傳論曰：「林宗恂恂善導。」宋禮志載晉袁瓌疏曰：「孔子恂恂，道化洙泗。」北魏書賈思伯傳曰：「接誘恂恂，曾無倦色。」悉用論語「恂恂善誘」文。 劉氏正義：蔡邕姜伯淮碑、後漢郭泰傳論、宋書禮志載晉袁瓌疏、南史王琳傳、魏書高允傳、賈思伯傳、隋書煬帝紀用此文亦作「恂恂」。其趙壹傳注先引論語，復云「恂恂，恭順貌」，與鄭注鄉黨「恂恂，恭慎貌」同。故翟氏考異、馮氏登府異文考證、臧氏庸鄭注輯本並以恭順之訓亦本鄭氏，則謂鄭本作「恂恂」矣。 史記世家作「蔑繇也已」。 論語後錄：左傳「公及邾儀父盟于蔑」，公羊傳「蔑」作「昧」。昧字從未，是「未」與「蔑」通。
【音讀】經讀考異：近讀連六字爲句，本朱子。集注云：「卓，立貌。此顏子自言其學之所至也。」據何氏集解：「其有所立，則又卓然不可及。」疏：「其夫子更有所創立，則又卓然絕異。」以立指夫子，是「立」字斷句，「卓爾」又爲句。 黃氏後案：如有所立卓爾，近儒因注云所見益親，遂謂借「卓」爲「焯」，卓爾者，灼見之詞。依古注「所立卓爾」四字連讀，猶言卓然獨立也。如者，轉語詞，而也，若也。卓爾，高貌。鄭君注以爲絕望之詞，言我既竭力於博約矣，若聖道之卓然獨立者，猶欲從末由也。皇邢二疏略同，于文爲順。且書中凡言卓犖、卓躒，皆是殊絕之稱。揚子法言學行篇曰：顔苦「孔之卓之至。」繹揚子意，亦以卓爾为殊絶之稱。注引程子曰：「直是峻絕。」此本古注也。
【考證】潘氏集箋：陳鱣曰：「趙壹傳注引作『恂恂』，與集解異，爲鄭可知。李膺傳注、吳志步騭傳、孟子章指引並與鄭同，蓋鄭注魯論『循循』作『恂恂』也。」論語後錄云：「恂與徇同。」罷，說文云：「遺有辠也。」段注引申之爲止也，休也。下引論語此文以證止休之義是也。卓，說文云：「高也。」經義述聞曰：「儀禮覲禮『匹馬卓上』，解曰：『卓之言超也，絕也，獨也。』廣雅：『趠，絕也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絕也。』匡謬正俗曰：『逴逴與卓古並同聲，其義一也。』漢書河間獻王傳：『卓爾不羣。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文『𥢔，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與𥢔、卓古亦同聲，皆獨貌也。劉氏正義：漢韓勅修孔廟禮器碑「逴彌之思」，錢氏大昕養心録謂卽論語「卓爾」，此亦齊、古異文。鄭注云：「卓爾，絕望之辭。」絕望者，言絕於瞻望也。此探下文「欲從末由」爲義。法言學行篇：「顏不孔，雖得天下，不足以爲樂，然亦有苦乎？曰：『顏苦孔之卓之至也。』或人瞿然曰：『茲苦也，祇其所以爲樂也與？』」是卓爾乃言夫子之道極精微者，不敢必知，不可灼見，故以如有形之。韓詩外傳：「孔子與子夏論書云：『丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此。既立而已矣，不能見其裏。』蓋謂精微者也。」外傳所云「既立」，與此文所言「立」同。
【集解】循循，次序貌。誘，進也。言夫子以此道勸進人，有次序也。孔曰：「言夫子既以文章開博我，又以禮節節約我，使我欲罷而不能，已竭我才矣。其有所立，則又卓然不可及，言己雖蒙夫子之善誘，猶不能及夫子之所立也。」
【唐以前古注】後漢書趙壹傳注引鄭注：恂恂，恭順貌。 釋文引鄭注：卓爾，絕望之辭。 皇疏引孫綽云：既以文章博我視聽，又以禮節約我以中，俯仰動止，莫不景行，才力已竭，猶不能已。罷，猶罷息也。常事皆循而行之，若有所興立，卓然出視聽之表，猶天之不可階而升，從之將何由也。此顏孔所絕處也。 筆解：韓曰：「既竭吾才，如有所立卓爾，此回首自謂，雖卓立，未能及夫子高遠爾。」李曰：「退之深得之矣。吾觀下篇云：『可與共學，未可與適道。可與立，未可與權。』是知所立卓爾尚未可權，是顏回自謂明矣。孔義失其旨。」
【集注】循循，有次序貌。誘，引進也。博文約禮，教之序也。言夫子道雖高妙，而教人有序也。侯氏曰：「博我以文致知格物也。約我以禮，克己復禮也。」程子曰：「此顏子稱聖人最切當處，聖人教人惟此二事而已。卓，立貌。末，無也。此顏子自言其學之所至也。蓋悅之深而力之盡，所見益親，而又無所用其力也。」吳氏曰：「所謂卓爾，亦在乎日用行事之間，非所謂窈冥昏默者。」程子曰：「到此地位功夫尤難，直是峻絕，又大叚著力不得。」楊氏曰：「自可欲之謂善，充而至於大，力行之積也；大而化之，則非力行所及矣。此顏子所以未達一間也。」程子曰此顏子所以爲深知孔子而善學之者也。「胡氏曰：『無上事而喟然歎，此顏子學既有得，故述其先難之故，後得之由，而歸功於聖人也。高堅前後，語道體也。仰鑽瞻忽，未領其要也。惟夫子循循善誘，先博我以文，使我知古今，達事變，然後約我以禮，使我尊所聞，行所知，如行者之赴家，食者之求飽，是以欲罷而不能，盡心盡力，不少休廢，然後見夫子所立之卓然，雖欲從之，末由也已。是蓋不怠所從，必求至乎卓立之地也。抑斯歎也，其在請事斯語之後，三月不違之時乎？」
【餘論】黃幹論語注義問答通釋：顏子之見，固非後學所可窺測。然以其不可窺測也，故言之者往往流於恍惚無所據依之地。敢於爲言者反借佛老之說以議聖人。其不敢者，則委之於虛無不可測論之域。惟吳氏以爲亦在日用行事之間者最爲切實。夫聖人之道，固高明廣大不可幾及，然亦不過情性之間，動容之際，飲食起居交際應酬之務，君臣父子兄弟夫婦之常，出處去就辭受取捨，以至政事設施之間，無非道之寓。其所謂高堅前後者，他人於此，或未能無纖毫之私，或未能達義理之正。或未能通權變之宜，或未能及從容之妙，故仰之但見其高，鑽之但見其堅，或前或後而無定所也。顏子用力，亦不過於博文約禮之間而竭其力，則見益精，行益熟，而于聖人性情動容，以至政事設施之類，皆有以見其當然之則，卓然立乎其間耳，初非有深远不可窮詰之事也。
【發明】反身錄：問：穎悟如顏子，學夫子之道，猶仰鑽瞻忽，歎其高堅前後之難入，今學者既無顏子之穎悟，而欲學夫子，其難尤將何如耶？曰：謂顏子從夫子學道則可，謂爲學夫子之道，非惟不知道，並不知顏子矣。夫道爲人人當由之道，存心盡性之謂也。顏子存己心，盡己性，而由己所當由之道，由之而初未得其方，不是過便是不及，出入無時，莫知其鄉，潛天而天，潛地而地，是以有高堅前後之疑。若謂學夫子之道，是舍己而學人，乃後世徇跡摹倣者之所爲。卽一學而成，不高不堅，不前不後，亦與自己心性有何干涉？而循循之誘，則是夫子誘其博文約禮以學夫子。他日顏子問仁，夫子答以爲仁由己。而顏子請事不待、請事四勿，惟直請事夫子便爲仁矣。顏子幸親炙夫子，得以學夫子，而夫子之前，未有夫子；夫子之後，再無夫子，學者抑將學誰耶？曰顏子非學夫子，胡爲而依依夫子耶？曰：依依夫子，正所以親承指點入道之方，博文約禮是也。問：博我以文，說者以爲使我知古今達事變，然歟？曰：以博文爲知古今達事變，亦何關於身心性命之急，乃欲罷不能，博之約之，而至於如有所立卓爾耶？然則所謂文者，果何所指？必何如後爲博文爲約禮耶？曰：身心性命之道，燦然見於語默動作人倫日用之常，及先覺之所發明，皆文也；莫不有當然之則焉，皆禮也。從而潛心默會，一一晰其當然之謂博；隨所博而反躬實踐之謂約。博卽虞廷之惟精，大學之格物。約卽虞廷之惟一，大學之誠正修。知行並進，無非在身心性命上做工夫，豈區區知古今達事變者所可同日而語耶？ 又云：顔子惟其知性，是以藉博約工夫盡性分之當然，進不能自已，用力之久，至於聰明才智俱無可用，不覺恍然有會，躍如在前，實非畔援歆羨之私所可擬議。雖欲從之，果何所從，有從則有二矣，有二便非道。陳白沙先生亦謂，靜坐久之，見此心之體隱然呈露，常若有物。日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之禦銜勒，水之有源委。於是煥然自信曰：「作聖之功，其在茲乎？」今吾人爲學，自書冊之外，多玩愒因循，實未嘗鞭辟著裏，竭才以進，而欲其有所見，難矣。卽或自謂有見，亦無異漢武帝之見李夫人，非惑卽妄
論語集釋卷十八
子 罕 下
○子疾病，子路使門人爲臣。
【考異】論衡感類篇引文「使」作「遣」。
【考證】四書稗疏：集注云：「臣，家臣。」按家臣之屬，有家宰，有邑宰，有家司馬，有家宗人，有家士，但云家臣，不知何職。且此諸臣皆非緣喪而設。按周禮司馬、太僕之屬，有小臣二人，掌士大夫之弔勞。又喪大記云「小臣復」，又云「小臣楔齒用角柶，綴足用燕几」，又云「浴，小臣四人抗衾」，又云「小臣爪足」，又云「小臣爪手翦須」，皆與死者親，故曰死於臣之手。然唯諸侯之喪爲然，天子則用夏采喪祝。若大夫士之喪，則抗衾爪揃皆用外禦，賓客哭弔，以擯者掌之，以本無小臣故也。春秋之世，大夫而僭侯禮，於是乎本無小臣，因喪事而立之，故曰「無臣而爲有臣」。子路沿俗私置，故夫子深斥之。若家臣，則夫子已爲大夫，受田祿於鄹邑，固得有之，而何以云無臣哉？
【集解】包曰：「疾甚曰病。」鄭曰：「孔子嘗爲大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮。」
【唐以前古注】春秋左傳桓五年正義引鄭注：病，謂疾益困也。皇疏引江熙云：子路以聖人君道足宜臣，猶禱上下神祇也。筆解：韓曰：「先儒多惑此說以謂素王素臣，後學由是責子路欺天。吾謂子路剛直無謟，必不以王臣之臣欺天爾。本謂家臣之臣以事孔子也。」李曰：「卿大夫稱家，各有家臣，若與臣隸、隸臣臺、臺臣僕之類，皆家臣通名。仲尼是時患三家專魯而家臣用事，故責子路，以謂不可效三家欺天爾。」
【集注】夫子時已去位，無家臣。子路欲以家臣治其喪，其意實尊聖人，而未知所以尊也。
病閒，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而爲有臣。吾誰欺？欺天乎！
【音讀】集注考證：集注「閒」如字，讀在安閒之閒，王文憲讀作去聲。翟氏考異：孔氏注曰：「少差曰閒。」皇疏曰「少差則病勢斷絕有閒隙也。」閒隙字本平聲，說文閒專訓隙。古閑切。釋文、集注並云閒如字，乃謂閒隙之閒，非安閒之閒也。訓安閒則非此字正聲，故詩關雎傳「幽閒貞專」，陸氏釋曰：「閒音閑。」史記相如傳「雍容閒雅」，韋氏注曰：「閒讀曰閑。」餘若周禮「閒民」，禮記「閒田」，悉無云如字者。若讀去聲，爲古莧切，則其義爲代，爲迭，爲廁，與此少差，相去皆遠。
按：文十六年傳「請俟君閒」，杜注：「閒如字。病瘳。」襄十年傳「晉侯有閒」，杜注：「閒，病差也。」文王世子「旬有二日乃閒」，鄭注：「閒，猶瘳也。」孔疏：「病重之時，病恒在身，無少閒空隙，至瘳乃有空隙。」據此，則間字讀爲去聲固非，讀爲安閒之閒亦誤，仍當讀如字。
【考證】方言：南楚病癒者謂之差，或謂之閒。宋翔鳳鄭注輯本：按此爲孔子未反魯事，故有死於道路之語，蓋孔子自知必反魯也。
按：此當是魯以弊召孔子，孔子將反魯，適於道路中得疾也。王制云：「大夫廢其事，終身不仕，死，以士禮葬之。」夫子去魯是退，當以士禮葬。今子路用大夫之禮，故夫子責之。
【集解】孔曰：「病少差曰閒。久矣行詐，言子路有是心非惟今日也。」
【集注】病閒，少差也。病時不知，既差，乃知其事，故言我之不當有家臣，人皆知之，不可欺也；而爲有臣，則是欺天而已。人而欺天，莫大之罪，引以自歸，其責子路深矣。
且予與其死於臣之手也，無甯死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎」
【集解】馬曰：「無甯，寧也。二三子，門人也。就使我有臣而死其手，我甯死於弟子之手乎。」孔曰：「大葬，君臣禮葬也。」馬曰：「就使我不得以君臣之禮葬，有二三子在，我寧當憂棄於道路乎。」
【唐以前古注】王制正義引鄭注：大夫退，葬以士禮。致仕，以大夫禮葬。
【集注】無甯，寧也。大葬，謂君臣禮葬。死於道路，謂棄而不葬。又曉之以不必然之故。
【餘論】黃氏後案：使門人爲臣，欲使門人治喪制服，依君臣禮也。禮，師弟之服，心喪三年。君臣之服，斬衰三年。此所以使爲臣始得伸其情也。禮喪服斬衰章既言諸侯爲天子，又言君，是家相邑宰之於大夫，及大夫之衆臣皆斬衰三年。經又曰：「公士大夫之衆臣，爲其君布帶繩履。」經明諸臣之斬衰三年同，其帶履異也。既非貴臣，帶履有異，故特明之也。然此行君臣禮者，皆有地而稱君也。傳曰：「君，謂有地者也。」傳明大夫之無埰地者猶不得用君臣禮也。夫子爲魯大夫，門人嘗爲之臣。夫子自言無臣者，非有地稱君之例。而使之有臣，是無臣而爲有臣也。欺天，謂逆天之命也。
【發明】葉味道四書說（四書通引）：大夫之簀，曾子不敢以死。無臣而爲有臣，夫子不敢以葬。
○子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」
【考異】釋文：「匵」，本又作「櫝」。後漢書張衡傳：「且韞櫝以待價。」崔駰傳：「韞櫝六經。」兩注皆引論語「韞櫝而藏諸」。又逸民傳注引作「蘊櫝」。文選左太沖吳都賦、顏延年直東宮詩、陳孔璋答東阿王牋、范蔚宗逸民傳論四注皆引作「櫝」。文選顏延年詩、范蔚宗論二注皆作「求善價」。後漢書注、太平御覽、藝文類聚亦皆作「善價」。白虎通商賈篇、後漢書張衡傳、逸民傳兩注、文選琴賦注引「我待賈者也」，「賈」作「價」。
【音讀】釋文：賈音嫁，一音古。漢石經「沽諸」、「沽之哉」，「沽」俱作「賈」。羣經音辨：沽，古乎切。論語「沽之哉「，鄭康成亦音故。玉篇： ，公乎切。論語「求善價而 諸」，今作「沽」。許謙讀四書叢說：沽，去聲，訓賣。若平聲，則訓買。於此義不相當。物茂卿論語徵：善賈者，賈人之善者也。賈音古。論語詳解：善賈，猶言良賈。四書湖南講曰：「賈如字讀，卽商賈之賈，俱從釋文下音。」段氏說文注：賈者，凡買賣之稱也。酒誥曰：「遠服賈。」漢石經論語曰：「求善賈而賈諸。」今論語作「沽」者，叚借字也。引伸之，凡賣者之所出，買者之所得，皆曰賈。俗又別其字作「價」，入禡韻，古無是也。劉氏正義：下句待賈亦謂待賈人。白虎通商賈篇：「商之爲言，商也。商其遠近，度其有無，通四方之物，故謂之商也。賈之爲言，固也。固其有用之物，以待民來，以求其利者也。行曰商，止曰賈。易曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』論語曰：『沽之哉！我待價者也。』」白虎通引論語以證「止賈」亦當作「待賈」。今作「待價」，明爲後人所改矣。
【考證】秋槎雜記：儀禮聘禮「賈人西面坐，啓櫝取圭」，注：「賈人，在官知物價者。」古人重玉，凡用玉必經賈人，況鬻之乎？昭十六年左傳：「宣子有環，其一在鄭商。韓子買諸賈人，既成賈矣。」此沽玉必經賈人之證。黃氏後案：鄭君注：「韞，裹也。謂包裹納匵也。」詩小苑孔疏引舒瑗曰：「包裹曰蘊。」蘊與韞同。既韞且匵，猶弓之有韣，劍之有衣，皆在匵之內也。求，擇也，非𧗳賣之謂也。姚秋農謂端木氏安得有貶道干時之請，以夫子之不仕亦疑於藏，故以爲請耳。
【集解】馬曰：「韞，藏也。匵，匱也。謂藏諸匱中也。沽，賣也。得善賈，寧肯賣之邪。」包曰：「沽之哉，不𧗳賣之辭也。我居而待賈者也。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：韞，裹也。匵，匱也。皇疏引王弼云：重言沽之哉，賣之不疑也。故孔子乃聘諸侯以急行其道也。
【集注】韞，藏也。匵，匱也。沽，賣也。子貢以孔子有道不仕，故設此二端以問也。孔子言固當賣之，但當待賈而不當求之耳。范氏曰：「君子未嘗不欲仕也，又惡不由其道。士之待禮，猶玉之待賈也。若伊尹之耕於野，伯夷、太公之居於海濱，世無成湯、文王，則終焉而已，必不枉道以從人，𧗳玉而求售也。」
【餘論】四書辨疑：舊說「沽之哉，不衒賣之辭。」準此以解，上句「沽」字亦衒賣也。子貢以衒賣爲問，可謂輕鄙之甚，注文不取是矣。然解沽之哉爲固當賣之，連許賣之賣之，則夫子之言卻不雅重。「沽」字固當訓賣，然賣者出物於市，鋪張示衆以求售，與衒意亦相鄰，但不以語言誇張，此爲異耳。玉在匵中，待其知者以賈自來而售，與其出之於市肆，鋪張示衆以求售者，蓋懸殊矣。夫子之道，用之則行，舍之則藏，誠無張示於人邀求善賈賣之之理。沽之哉，沽之哉，乃是彼子貢言賣之辭。蓋言我何賣之哉，我但待其自然賈至然後售之。重言沽之哉，深彼賣之之意也。四書詮義：子貢病在求字，然子貢非枉求者，第覺出於有心耳。夫子待賈，卽是用之則行，舍之則藏。其用世之心，與樂道之常，自並行而不背也。
【發明】反身錄：士患立身有瑕，果是美玉。售與不售，於玉何損？求固成玷，藏亦有心，待價二字，夫子特爲求者下鍼砭耳。其實待亦無心。有心以待，固遠勝於衒玉求售，然一有待心，便非囂囂。用舍安於所遇，行藏一出無心，斯善矣。伊尹、太公，耕莘釣渭，咸囂囂自得，初曷嘗有心待賈，而成湯、西伯並重賈以售。其次若孔明之高臥隆中，不求聞達；康齊之身世兩忘，惟道是資。一則三顧躬邀，一則行人敦迎。王仲淹生乎漢晉聖道陵彝之後，毅然以周孔自任，豈非一時之傑，間世之玉乎？乃詣闕自衒，遂成大瑕。其他隨時奔競之徒，本自不玉，本自無價，故人亦不以玉待之，多不言價。昔人謂周之士貴，士自貴也；秦之士賤，士自賤也。士亦奈何不自玉而甘自賤也哉！
○子欲居九夷。
【考證】說文：夷從大，大人也。夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國。羅泌國名記引逸論語：子欲居九夷，從鳳嬉。白虎通禮樂篇：明堂記曰：「九夷之國。東方爲九夷。」東所以九何？蓋來通者九。九之爲言，究也。四書稗疏：周衰典廢，小國諸侯國介邊徼，憚於盟會徵伐之重賦，不能備禮，自降而從夷，則人亦以夷目之。而魯東海澨本有夷屬，故尚書稱萊夷島夷。萊夷今登萊地。孔子郤萊人，言裔不謀夏是已。島夷卉服，亦沿海之地，濕不宜蠶，恃苧爲衣者。又左傳陳轅濤塗曰「觀兵於東夷」，杜預解曰「郯莒徐夷也。」又隱公元年「紀人伐夷」，杜預曰：「夷國在城陽壯武縣。」又魯稱晉聽蠻夷之訴，謂邾莒也。凡此之屬，皆謂之夷，則九夷者，東方九小國耳。以其僻小儉鄙，降從夷禮，故曰陋。梁氏旁證：皇疏：「東有九夷：一元菟、二樂浪、三高麗、四滿飾、五鳧臾、六索家、七東屠、八倭人、九天鄙。此海中之夷。」邢疏：「東夷傳，夷有九種：曰畝夷、於夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、元夷、風夷、陽夷。」按此後漢書東夷傳文，下云「故孔子欲居九夷」，故邢疏據之。惟皇疏又以九夷在唐虞爲嵎夷，在周爲淮夷。又東漢傳論以朝鮮當孔子所居之九夷，徒以朝鮮有美俗，則與傳文顯背，恐非，又按秦策言：「楚包九夷」魏策言：「楚破南陽九夷」史記李斯傳亦云：「惠王用張儀之計，南取漢中，包九夷，制鄢郢。」索隱：「九夷卽屬楚之夷也。」呂氏大事記據之，謂方孔子在陳蔡，相去不遠，所以有欲居九夷之言。此說近之。劉氏正義：子欲居九夷，與乘桴浮海，皆謂朝鮮。夫子不見用於中夏，乃欲行道於外域，則以其國有仁賢之化故也。後漢書東夷列傳：「昔箕子違衰殷之運，避地朝鮮。始其國俗未有聞也，及施八條之約，使人知禁，遂乃邑無淫盜，門不夜扃，回頑薄之俗，就寬略之法。行數百千年，故東夷通以柔謹爲風，異乎三方者也。苟政之所暢，則道義存焉。仲尼懷憤，以爲九夷可居。或疑其陋。子曰：『君子居之，何陋之有？』亦徒有以焉爾。」此本前漢地理志，而意更顯。九夷者，夷有九種，朝鮮特九夷之一。淮南齊俗訓謂泗上十二諸侯，率九夷以朝越王勾踐。惟九夷在東，故泗上諸侯得以率之。戰國秦策：「楚包九夷。」魏策：「楚破南陽九夷，內沛許，鄢陵危。」史記李斯傳：「惠王用張儀之計，南取漢中，包九夷，制鄢郢。」索隱曰：「九夷卽屬楚之夷也。」呂氏祖謙大事記據索隱說，以爲孔子在陳蔡，相去不遠，所以有欲居九夷之言。案呂氏誤也。南方曰蠻，其稱夷稱九夷者，皆叚借稱之。況楚地之夷，其風俗獷悍，至今猶然，則正或人所譏，夫子不應欲居之矣。
【集解】馬曰：「九夷，東方之夷有九種。」
【集注】東方之夷有九種。欲居之者，亦乘桴浮海之意。
【餘論】黃氏後案：張橫渠易說曰：「否之時，天下旡（jì）邦也。子欲居九夷，未敢必天下之旡邦。或夷狄有道，於今海上之國，儘有仁厚之治者。」張子說見聖人之量大，其以九夷爲海上之國，亦非無據。說文羊部「羌」字下云：「南方蠻閩從蟲。北方狄從犬。東方貉從豸。西方羌從羊。此異種也。西南夷人僬僥從人，蓋在坤地，頗有順理之性。惟東夷從大，大人也。夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國。孔子悼不行，欲之九夷，乘桴浮於海，有以也。」許說東夷之風俗如此。漢書地理志曰：「東夷天性柔順，異於三方之外，故孔子悼道不行，設桴於海，欲居九夷。」又後漢書東夷傳曰：「仁而好生，天性柔順，易以道禦，有君子不死之國。夷有九種：曰畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、元夷、風夷、陽夷。故孔子欲居九夷也。」諸說皆符。劉原父云：「九夷在徐州莒魯之間。」呂伯恭又引史記「惠王用張儀，南取漢中，包九夷，制鄢郢」，戰國策「張儀曰『楚破南陽九夷，內沛許，鄢陵危』」謂，孔子嘗至陳蔡，去九夷不遠。此別一說。
或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」
【集解】馬曰：「君子所居則化。」
【唐以前古注】皇疏引孫綽云：九夷所以爲陋者，以無禮義也。君子所居者化，則陋有泰也。
【集注】君子所居則化，何陋之有。
【別解一】翟氏考異：山海經云：「海外東方有君子國，其人皆衣冠帶劍，好讓不爭。」子乃謂東方所居，能有如是之國，何可概謂其陋。此亦如桴材匏瓜之答，不必以化夷爲夏泥言。
按：以君子指九夷，雖與舊注不合，然亦可備一說。
【別解二】何異孫十一經問對：箕子受封於朝鮮，能推道訓俗，教民禮義田蠶，至今民飲食以籩豆爲貴，衣冠禮樂與中州同，以箕子之化也。君子居之，指箕子言，非孔子自稱爲君子。
○子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」
【考異】皇本、高麗本「反下」有「於」字。
【考證】經史問答：大戴禮投壺曰：「雅詩二十六篇，八篇可歌：鹿鳴、貍首、鵲巢、采蘩、采蘋、伐檀、白駒、騶虞。八篇廢不可歌。其七篇商齊可歌也，三篇閒歌。」按二雅之材一百五，而以爲二十六，不解者一。鹿鳴、白駒在雅，貍首則成康謂卽曾孫侯氏之詩，亦在雅。而鵲巢四詩在南，伐檀在風，何以均謂之雅？此自漢晉以後，雖經孔子釐正，而仍前之謬，不解者二。商齊，據樂記，明是雅頌以前之書，何以七篇亦入於雅？投壺之言甚古，以是知孔子時雅之不得其所者多也。穆叔於四夏謂晉人不當享大夫，而不知亦非天子所以享元侯。馬氏通考始發之，不知此魯人向來以禘樂享賓，故穆叔亦不覺其非，以是知頌不得其所者多也。困學紀聞：石林解「雅頌各得其所」云：「季劄觀魯樂，以小雅爲周德之衰，大雅爲文王之德。小雅皆變雅，大雅皆正雅。楚莊王言武王克商作頌，以時邁爲首，而武次之。賚爲第三，桓爲第六，以所作爲先後。以此考之，雅以正變爲大小，頌以所作爲先後者，詩未刪之序也。論政事之廢興，而以所陳者爲大小；推功德之形容，而以所告者爲先後者；刪詩之序也。」其說可以補注義之遺。包慎言敏甫文鈔：論語雅頌以音言，非以詩言也。樂正而律與度協，聲與律諧，鄭衛不得而亂之，故曰得所。詩有六義：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。而其被之於樂，則雅中有頌，頌中有雅，風中亦有雅頌。詩之風雅頌以體別，樂之風雅頌以律同，本之性情，稽之度數，協之音律，其中正和平者則俱曰雅頌焉云爾。楊雄法言曰：「或問：五聲十二律也，或雅或鄭何也？曰：中正爲雅，多哇爲鄭。請問本。曰：黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭衛不能入也。」由是言之，樂有樂之雅頌，詩有詩之雅頌，二者固不可比而同也。七月，邠風也，而籥章吹以養老息物則曰雅，吹以迎送寒暑則曰頌。一詩而可雅可頌，邠風然，知十五國亦皆然也。大戴禮投壺云：「凡雅二十六篇，鹿鳴、貍首、鵲巢、采蘩、采蘋、白駒、伐檀、騶虞八篇可歌。」鵲巢、采蘩、采蘋、伐檀、騶虞，此五篇皆風也，而名之爲雅者，其音雅也。投壺又云：「八篇廢不可歌，七篇商、齊可歌。」商，頌也。齊，風也。而皆曰雅。由是言之，雅頌者，通名也。漢杜夔傳雅樂四曲，有鹿鳴、伐檀、騶虞、文王。墨子謂騶虞爲文王之樂，與武、勺並稱，則風詩之在樂，可名雅而又可名頌矣。淮南泰族訓曰：「雅頌之聲，皆發於辭，本於情，故君臣以睦，父子以親。故韶、夏之樂也，聲乎金石，潤乎草木。」然則韶、夏亦云雅頌，豈第二雅、三頌之謂哉？又曰：「言不合乎先王者不可以爲道，音不調乎雅頌者不可以爲樂。」然則雅頌自有雅頌之律。性情正，音律調，雖風亦曰雅頌；性情不正，音律不調，卽雅頌亦不得爲雅頌。後世非無雅頌之詩，而不能與雅頌並稱者，情乖而律不調也。太史公樂書曰：「凡作樂者，所以節樂。君子以謙退爲禮，減損爲樂，樂其如此也。以爲州異國殊，情習不同，故博采風俗，協比聲律，以補短移化，助流政教。天子躬於明堂臨觀，而萬民咸滌蕩邪穢，斟酌飽滿，以飾厥性。故云雅頌之音理而民正。」夫州異國殊，風也。天子博采而協比以音律，則俱曰雅頌。樂之雅頌，其果以詩分乎？不以詩分乎？樂書又言：「天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前，所以養仁義防淫佚也。夫淫佚生於無禮，故聖人使聞雅頌之音，目視威儀之禮。」由是言之，樂之雅頌，猶禮之威儀。威儀以養身，雅頌以養心。聲應相保，細大不踰，使人聽之而志意得廣，心氣和平者，皆雅頌也。以詩之雅頌爲樂之雅頌，則經傳多格而不通矣。樂記曰：「故人不能無樂，樂不能無形，形而不爲道，不能無亂，故制雅頌之聲以道之。周南召南莫非先王所制，則莫非雅頌也。非先王所制，而本之性情，稽之度數，協之聲律，不悖於先王者，聖人有取焉。史記儒林傳言：「詩三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合乎韶武雅頌之音。」三百篇之於雅頌，不必盡合也。其合乎雅頌者，卽謂之雅頌，故伐檀也、齊也亦曰雅。大戴所言，杜夔所傳，豈其謬哉？漢書禮樂志云：「周衰，王官失業，雅頌相錯，孔子論而定之，故曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。』」班氏所謂「雅頌相錯」者，謂聲律之錯，非謂篇章錯亂也。所爲「孔子論而定之」者，謂定其聲律，非謂整齊其篇次也。子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！」關雎篇次非有所錯，然洋洋之盛，必待孔子正樂之後。蓋自新聲既起，音律以乖，先王雅頌皆因之以亂，詩則是也，聲則非也，故曰「惡鄭聲之亂雅樂」也。淮南曰：「先王之制法也，因民之所欲而爲之節文者也。因其好色而制婚姻之禮，故男女有別。因其好音而正雅頌之聲，故風不流。」關雎、葛覃、卷耳，正所謂節而不使流者也。然使以鄭聲弦之歌之，則樂者淫，哀者傷矣。明乎此，而雅頌之不係乎詩可知，得所之非整理其篇章亦可知。
按：正樂之說不一。或曰正樂章，毛西河主之。（詳見四書改錯，以文繁不錄。（魯哀十一年，子自衛反魯，是時周禮在魯而詩樂亦頗殘缺失次矣，孔子周流四方，參互考訂以知其說，故歸而正之。
正樂非正詩。集注謂詩樂殘缺失次便錯，詩無所為殘缺也，雖樂本於詩，然當為詩時但有篇章，安見完缺。惟播之樂章而殘缺生焉。以樂章有其名而詩無其詞，如小雅六亡詩是也。然而何從正之？將謂補詩是正，則晉束晳曾補亡，不聞束晳曾正樂也。以補不是正也，然且补詩補詞句若補樂章，當補聲音，是以漢委樂工猶能傳鹿鳴，文王諸篇聲律而六亡必不傳以樂無從聲無字句，而求補聲音，雖圣人不能也，況樂章之亡不止于六。嘗以春秋三禮考之祭統，舞莫重于武宿夜燕禮下管新宮射義諸侯以貍首為節，仲尼燕居，和鸞中釆（ biàn ㄅㄧㄢˋ「釆，辨別也。象獸指爪分別也。」今字作「辨」，古因形似而訛誤為「平」）齊，以至河水鳩飛祈招茅鴟轡之柔矣，何一非殘缺而謂夫子之所正在是，則必徧補諸詩并徧補諸聲而后已。夫子之技于是窮矣。乃不學之徒又謂六詩無詩，恐諸樂章名總無詩者，夫六詩笙詩也，考之堂下，間歌有笙，詩箾、詩籥、詩管、詩總，以匏竹倚其詞而象箾管象，則以箾管奏。維清詩以雅、以南、以籥，與見舞南籥者則又以籥舞南詩雅詩，而獨謂笙詩無詩，此非讀書人所言，況將併諸樂章而盡廢之，祖龍已焚書何論殘缺。
又況樂章有失次，詩無失次，詩每首自為起訖，有何次第？卷耳列于葛覃前無不可也，惟樂章則動有聯合。如鹿鳴之三則必聯鹿鳴，四牡皇皇者華三詩，鵲巢之三則必聯鵲巢、采蘋、采蘩三詩，此一定之次，故學記宵雅肄三但舉三字而卽知為鹿鳴三詩以有次也。若詩則何次？如鵲巢之三樂以采蘩次采蘋，而詩則以草蟲次采蘋，向使飲射時，太師舉合樂之三而歌，工以草蟲應之，是失所也，是大不正也。惟頌亦然，大武樂，次以武之三為賚，武之六為桓，而詩之篇次則桓為武八，賚為武九，其次安在是樂必有次，詩則必不可有次，況夫子正樂并不在此。
乃附和之徒謂列國不正之詩，不使入樂，二南奏房中而不奏朝廟，故袛言雅頌。則母論燕歌、葛覃、射奏、騶虞皆朝饗之樂，卽列國伐檀亦且與文王樂歌，并傳聲律其云雅頌，亦舉大以槪其餘耳。若謂詩不正不入樂謂之正樂，則三百皆絃歌。衛獻公惡孫文子使工歌巧言以刺之，季武子惡齊慶封，使樂工奏茅鴟，此皆不正之詩而皆歌之，奏之。此際正須考正定正，變得失而謂不使入樂，則但以詩之正不正為進退，于正樂何有。
又且謂詩義與樂義不合便是不正，則馬端臨明云，關雎、鵲巢，閨門之詩也。而鄉飲酒、燕禮，歌之采蘋，采蘩，夫人，大夫妻主祭詩也，而射禮歌之。肆夏，樊遏渠，宗廟配天之詩也，而天子享元侯歌之，文王大明緜，文王興周之詩也，而兩君相見歌之。是奏樂之義與作詩之義全不相合。
且不惟樂義詩義不合，卽奏樂之義與春秋賦詩相贈答之，義亦復不合。古朝聘燕享有正奏，外凡諸侯卿大夫多口誦詩篇為勸酬，謂之賦詩。然兩兩乖錯，如甯武子來聘，公享之，使樂工歌彤弓，不拜，謂諸侯敵王愾而獻其功，始奏彤弓不當享列國大夫，此則夫子正樂所必及者，然而韓宣子來聘，公亦享之，季武子歌彤弓而宣子不辭，何也？以賦詩非樂也，樂有所，詩無所也。叔孫穆子如晉，晉享之，而歌文王，大明緜不拜，謂兩君相見之禮，下臣何敢干此。亦正樂所必及者，然而楚令尹享趙孟，亦歌文王，魯享韓起，季武子亦歌緜，而兩皆受之，以詩歌非樂歌也，詩則何在，不可歌樂有所也。則是詩樂大別必不使詩之稍混于樂有如此。
乃時文諸家自相齮（[廣韻]魚倚切。[集韻]語綺切，音錡。[說文]齧([唐韻]五結切。[集韻][韻會]倪結切。[正韻]魚列切𡘋音臬。[說文]噬也) 又[集韻]姓也 又人名桓齮秦將見[秦本紀]）齕（[廣韻][韻會][正韻]下沒切。[集韻]恨竭切𡘋音紇。[說文]齧也）。又謂正樂當正聲律，并正器正地。夫曲直抗隊，宮角鐘呂以及箾籥椌楬堂庭上下，皆師工矇瞍樂人之職，總非學士大夫所有事，況此有成法儳（[廣韻]士咸切。[集韻][韻會]鋤咸切。𡘋音讒。[說文]儳互不齊也。又師次不整。）守不易，縱有得失，亦必臨用始覺無預為刊正之理，況中所舉似又多不合，如正器謂金奏肆夏，必不簫管笙，奏新宮，斷無鎛鐘。考周禮鐘師掌金奏，謂鐘及鎛也。鐘以興樂而鎛以倚歌，當奏肆夏時，周禮大司樂尸出入奏肆夏大饗諸侯，則諸侯出入奏肆夏，郊特牲賔入大門而奏肆夏，皆興樂之始。如所云金聲者，故以鐘始，以鎛終，若燕禮記賔及庭奏肆夏則有鎛而無鐘矣。然且堂上倚歌維絲，與石堂下倚田，則匏竹與鎛鐘共相比合，而謂鎛必不竹，笙必不鎛已大剌謬，又況此所正樂明云雅頌則明指樂章，舍樂章而正詩固不可，乃又舍樂章與詩而正他物可乎？
故此正樂正樂章也，正雅頌之入樂部者也，部者所也，如鹿鳴一雅詩奏于鄉飲酒禮，則鄉飲酒禮其所也。乃又用之鄉射禮燕禮，則鄉射燕禮亦其所也。所謂各得其所也。然而此三所者不止鹿鳴，又有四牡，皇皇者華兩詩則以一雅分數所，與聊數雅合一所，總謂之各得其所，乃從而正之，則先正諸雅之在諸所者，并正此雅之錯入他所，與他雅之錯入此所者，皆謂之正。惟頌亦然，清廟祀文王則祀文其所也，然而祭統謂大嘗禘歌清廟則嘗禘又其所，又且文王世子謂天子養老登歌清廟，而仲尼燕居且謂清廟者，兩君相見之樂歌，則養老與君相見禮，無非其所，此必夫子當時專定一書，合統諸部目，正其出入，如漢后樂録名色而今不傳矣，茲但就雅頌二詩之首約略大槪如此，若其他襍見如肆夏為時邁一詩，饗禮天子所以享元侯，而祭禮謂大祭、迎尸、采蘋、采蘩、燕禮用之以合樂。而射義謂大夫以采蘋為射節，士以采蘩為射節，祭禮祀文以雍徹，而仲尼燕居謂大饗，賔出亦以雍徹，大武舞勺，又舞象勺卽酌，詩象卽維清詩。而內則入學亦復十三舞勺，成童舞象，是樂各有所，真有不如是而必不可者，所謂正也，學者亦于此而類推可已。
張文彬曰：或又謂正樂正雅頌之體，則詩有體，樂并無體，卽詩體亦作詩者之事，舊詩有成體矣，此時誰作詩而夫子正之。））或曰正樂音，包慎言主之。玩「各」字之義，則雅自雅，頌自頌。玩「樂」字之義，實指雅頌之奏入樂章而言。春秋時用樂僭亂，雅頌爲甚。正之者，如引「相維辟公，天子穆穆」以正雍詩；論聲淫及商，致右憲左，以正大武；惡鄭聲而放之，以正雅；刪詩而序武、桓、賚之次第，訂正雅、大雅、小雅、變雅之篇次，語魯太師翕純皦繹之類皆是也。其詳今不可考。朱子語類於此章無何辨論，蓋以樂經久已失傳，而禮記又孔門及秦漢人雜輯，時相矛盾，不能強爲之解也。
【集解】鄭曰：「反魯，魯哀公十一年冬也。是時道衰樂廢，孔子來還，乃正之，故曰『雅頌各得其所』。」
【唐以前古注】皇疏：孔子去魯後，而魯禮樂崩壞。孔子以魯哀公十一年從衛還魯，而刪詩書，定禮樂，故樂音得正。樂音得正，所以雅頌之詩各得其本所也。雅頌是詩義之美者，美者既正，則餘者正亦可知也。
按：此章皇疏雖寥寥數語，而字字中肯，勝集注遠甚，故特著之。
【集注】魯哀公十一年冬，孔子自衛反魯。是時周禮在魯，然詩樂亦頗殘缺失次。孔子周流四方，參互考證，以知其說。晚知道終不行，故歸而正之。
○子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不爲酒困，何有於我哉？」
【考異】陶潛孝傳述文以「入」句處「出」句上。
【集解】馬曰：「困，亂也。」
【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：「三事爲酒興也。」侃案如衛意，言朝廷閨門及有喪者並不爲酒所困，故云「三事爲酒興」也。言我何能行此三事，故云「何有於我哉」。又一云「人若能如此，則何復須我，故云」何有於我哉「也。緣人不能，故有我應世耳。
【集注】說見第七篇。然此則其事愈卑，而意愈切矣。
【餘論】四書翼注：當時必有賤不肯事貴，少不肯事長，不肖不肯事賢，而又忽略喪紀，沉湎於酒者。夫子反言以儆之，不然雖曰德盛禮恭，不應況而愈下也。
【發明】論語述何：何有於我哉，言無我也，人皆有之。
按：此章之義本不可解。袁枚云：「何有於我，言我只有此而他無所有也。」意極紆曲。劉氏以無我釋之，似尚不失聖人立言之旨。
○子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
【考異】孟子徐子章章指引論語此文， 「子」作「仲尼」，「斯」下無「夫」字。文選郭璞遊仙、司馬彪贈山濤、張協雜詩三注皆引「逝者如斯」，不連「夫」字。
【音讀】困學紀聞：釋文：「舍音捨。」集注亦云上聲。而楚辭辨證云：「洪氏引顏師古：『舍，止息也。』屋舍、次舍皆此義。論語『不舍晝夜』，謂曉夕不息耳。今人或音捨者非是。」辨證乃朱子晚年之書，當從之。四書纂箋：楚辭辨證，文公著於慶元己未，明年，公易簣矣。集注舍上聲者，舊音讀如赦者，定論也。
按：文選勵志詩、禇淵碑文兩注引論語，「舍」字皆作「捨」，是唐以前皆讀上聲，不始於朱子，然終以晚年定說爲長。
【考證】四書釋地：相傳泗水發源處，今之泉林寺，在泗水縣東五十裏陪尾山下。四源併發寺之左右，大泉十數，泓渟澄徹，互相灌輸，會而成溪，是謂泗水。茂樹深樾，蔽虧曦景。餘曾往遊，惟有詠郭景純詩，林無靜樹，川無停流，覺神超形越，猶未足以況爾時矣。劉氏正義：法言學問篇：「或問進，曰水。或曰：『爲其不舍晝夜與？』曰：『有是哉！滿而後漸者，其水乎？』」法言所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進也。春秋繁露山川頌篇：「水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者。盈科後行，既似持平者。循微赴下，不遺小間，既似察者。循溪穀不迷，或奏萬里而必至，既似知者。障防山而能清淨，既似知命者。不清而入，潔清而出，既似善化者。赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者，物皆困於火，而水獨勝之，既似武者，咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上，曰：『逝者如斯夫！不舍晝夜。』此之謂也。」董引論語以證似力一節，非以論全德也。至法言所謂滿而後漸，則又一意。孟子離婁篇：「徐子曰：『仲尼亟稱於水曰：水哉水哉。何取於水也？』孟子曰：『源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。』」此卽滿而後漸之義，亦前意之引申，故趙岐孟子章指云：「言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸。是以仲尼在川上，曰『逝者如斯』。」明夫子此語既贊其不息，且知其有本也。
【集解】鄭曰：「逝，往也，言凡往者如川之流也。」
【唐以前古注】皇疏：孔子在川水之上，見川流迅邁，未嘗停止，故歎人年往去，亦復如此。向我非今我，故云「逝者如斯夫」者也。斯，此也。夫，語助也。日月不居，有如流水，故云「不舍晝夜」也。又引孫綽云：川流不舍，年逝不停，時已晏矣，而道猶不興，所以憂歎。又引江熙云：言人非南山，立德立功，俛仰時邁，臨流興懷，能不慨然。聖人以百姓心爲心也。
【集注】天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者莫如川流，故於此發以示人，欲學者時時省察而無毫髮之間斷也。
【餘論】論語述要：此章似只言歲月如流，欲學者愛惜景光之意。皇疏引孫綽云：「川流不息，年逝不停，時已晏矣，而道不興。」本文意卽如此，更合以下各章，皆勉人以及時爲學之語，意更可見。道體不息，雖有此理，然另是一義，夫子言下恐未必然。集注云：「自漢以來儒者皆不識此義。」而宋儒解經，每有過深之弊，又不可不知也。
○子曰：「吾未見好德如好色者也。」
【考證】史記孔子世家：孔子居衛，靈公與夫人同車，使孔子爲次乘，招搖市過之。孔子醜之，故發此歎。黃氏後案：史記世家錄此事，先儒以爲誣聖辱聖。然聖人此言必有爲而言，舊說指衛靈，或有所傳。劉氏正義：坊記注解此文云：「疾時人厚於色之甚而薄於德也。」卽此注文所本。毛詩序：「女曰雞鳴，刺不好德也。陳古義以刺今不說德而好色也。」鄭注：「德，謂賢士大夫有德者。」史記「是歲魯定公卒」，則此語在定十四年。
按：好德卽好賢之義，非泛言道德也。集注誤。
【集解】疾時人薄於德而厚於色，故發此言。
【唐以前古注】史記集解引李充云：使好德如好色，則棄邪而反正矣。
按：此條馬國翰玉函山房輯本漏未列入。
【集注】謝氏曰：「好好色，惡惡臭，誠也。好德如好色，斯誠好德矣，然民鮮能之。」
【餘論】鹿氏四書說約：此書揭人肺腑隱微之病，體驗之，乃見其言之至。
○子曰：「譬如爲山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」
【考異】漢書禮樂志引文，「譬」字作「辟」，「簣」字作「匱」。又王莽傳「成在一匱」，匱亦從匚。
【考證】論語竢質：說文無「簣」字，今論語「匱」字去匚而上加竹，非。論語後錄：說文解字：「簣，草器。古文作臾，象形。」蓋草作之所以盛土者也。劉氏正義：達摩多羅禪經上注引此文並作「匱」，唐化度寺碑「資覆匱以成山」，亦用此文，蓋叚借也。荀子宥坐篇：「孔子曰：『如垤而進，吾與之。如丘而止，吾已矣。』」卽此章異文。羣經平議：馬讀雖如本字，斯其義曲矣。雖當讀爲唯，禮記少儀篇「雖有君賜」，雜記篇「雖三年之喪可也」，鄭注竝曰：「雖或爲唯。」表記篇「唯天子受命於天」，注曰：「唯當爲雖。」蓋雖本從唯聲，故二字古得通用。說見王氏引之經傳釋詞。
【集解】包曰：「簣，土籠也。此勸人進於道德也。爲山者其功雖已多，未成一籠而中道止者，我不以其前功多而善之也。見其志不遂，故不與也。」馬曰：「平地者將進加功，雖始覆一簣，我不以其見功少而薄之也。據其欲進而與之也。」
【唐以前古注】書旅獒正義引鄭注：簣，盛土籠也。
【集注】簣，土籠也。書曰：「爲山九仞，功虧一簣。」夫子之言，蓋出於此。言山成而但少一簣，其止者，吾自止耳。平地而方覆一簣，其進者，吾自往耳。蓋學者自彊不息，則積少成多，中道而止，則前功盡棄。其止其往，皆在我而不在人也。
【餘論】四書說約：數章似相貫串，大概當進不當止之義。
○子曰：「語之而不惰者，其回也與？」
【集解】顏淵解，故語之而不惰。餘人不解，故有惰語之時。
按：論語補疏云：「惰語，謂惰於語。此何氏義也。正義謂餘人不能盡解，故乃懈惰於夫子之語。時如此說，則惰語兩字不辭。」論語集注旁證云：「皇疏言餘人不能盡解，故聞孔子語而有疲懈。與邢疏同。何訓惰字就語之者說，皇邢訓惰字就聽語者說，注疏兩岐。朱注沿邢疏之舊，不惰指顏子說。然細玩語意，仍以就夫子方面說於義較長，古注究不可廢也。」
【集注】惰，懈怠也。范氏曰：「顏子聞夫子之言而心解力行，造次顛沛，未嘗違之，如萬物得時雨之潤，發榮滋長，何有於惰？此羣弟子所不及也。」
【餘論】劉開論語補注：記曰：「力不能問，然後語之。」語者，不待問而告者也。聖門之中，有達問者，有達材者，蓋材美則不必待其問，而或啓之以言，或引之以事，或教之以善，皆所以語之者也。答問則因其所疑，而其辭易解。語之則教其未至，而其理或難知，不得於心，所以易於惰也。唯顏子於夫子之言觸類皆通，非有所問而無不達，卽與言終日，莫不相說以解，所謂「有如時雨化之者」是也，何惰之有哉？蓋唯顏子而後無不可語，唯語顏子而後無不可盡。所語之中必有最上之理，至善之事，他人所不得知者，而顏子皆悅之不倦，因心以達於行，此其所以獨絕而非曾閔諸賢之所能也。說者多重視「不惰」，而輕視「語之」二字，則不惰之身分不見，而顏子之造詣何以難及哉？注疏以不惰爲解，義雖淺而可通。集注則兼心解力行言之，若如語類專以力行不懈爲主，則於語意稍偏，而與下章有進無止之義相似矣。劉氏正義：顏子與夫子言。無所不說。說者，解也。夫子與顏子言終日，是語之不惰也。
○子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」
【音讀】張師曾校張達善點本曰：「子謂顏淵」凡二見，前用舍行藏，乃子面命，通爲一句，如「子謂子夏曰」，亦通爲一句是。此非面命，「淵」字句絕，「曰」字自爲一句，如「子謂仲弓」亦句絕，「曰」字亦自爲一句是。
【考證】此木軒四書說：潘岳楊仲武誄曰：「吾見其進，未見其已也。」以「止」爲「已」，是知進止與前爲山章同義，不云止於極至之地。
【集解】馬曰：「孔子謂顏淵進益未止，痛惜之甚。」
【唐以前古注】皇疏引殷仲堪云：夫賢之所假，一語而盡，豈有彌進勖實乎？蓋其軌物之行，日見於跡，夫子從而諮嗟以盛德之業也。
【集注】進、止二字說見上章。顏子既死，而孔子惜之，言其方進而未已也。
【餘論】四書通：大抵上章「語之而不惰」，是顏子之心，如川流不舍晝夜。此章「見其進，未見其止」，是顏子之用力，不肯如爲山之未成一簣而止也。
○子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」
【考證】江永羣經補義：說文於「秀」字無釋，避光武諱也。釋「穗」字云：「禾成秀也。」蓋以穗爲秀，較吐花曰秀之義爲長，禾成穗俗語之出穡，詩「實發實秀，實堅實好」，禾出穡而後堅好也。論語稽求篇：苗是草之始生者，說文：「草生曰苗。」以始生作苗字解，與秀實一類。劉昭曰：「論語『苗而不秀』，苗爲早夭，秀謂成長。」其以苗爲早夭者，以止於苗也。范氏作章八王傳贊曰：「振振子孫，或秀或苗。」翟氏考異：此與上章未有通合之本，章首別無「謂顏淵」字，邢氏說恐由臆測。然前人之同是說者多矣。牟融理惑論云：「顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。」禰衡顏子碑云：「亞聖德，蹈高縱，秀不實，振芳風。」李軌法言注云：「仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。」文心雕龍云：「苗而不秀，千古斯慟。」皆以此爲惜顏子。而世說新語謂：「王戎之子萬子有大成之風，苗而不秀。」梁書徐勉悼子悱云：「秀而不實，尼父爲之歎息。」亦皆借顏子之事以言短折。自漢迄齊梁，相沿如此，當時必自有依據也。劉氏正義：案漢沛相范君墓碣：「茂而不實，顏氏暴顛。」茂、秀義同。唐玄宗顏子贊：「秀而不實，得無慟焉。」漢唐人說皆如此。法言問神篇：「育而不苗者，吾家之童烏乎？」後漢書章帝八王傳贊：「振振子孫，或秀或苗。」皆以此章喻人早夭也。黃氏後案：顏氏家訓云：「學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實。講論文章，春華也，修身利行，秋實也。」顏氏戒浮士無行。亦一義。邢疏云：「此亦以痛惜顏子而發。」近翟晴江廣爲引證，云「說自漢迄齊梁相沿已然，以喻短折之可惜也。式三謂儗顏子爲不實，未免不倫，然以此爲痛惜之辭，亦備一義也。葉正則曰：「苗而秀，秀而實，則民命當永矣，天也。雖然，其不秀者固嘉種，非稂秀也；其不實者固良稼，非稊稗也。敗之以水旱而不使至於穀，亦天也。」
【集解】孔曰：「言萬物有生而不育成者，喻人亦然也。」
【唐以前古注】皇疏：萬物草木有苗稼蔚茂，不經秀穗，遭風霜而死者，又亦有雖能秀穗，而值沴焊氣，不能有粒實者，故並云「有矣夫」也。物既有然，故人亦如此，所以顏淵摧芳蘭於早年矣。
【集注】穀之始生曰苗，吐華曰秀，成穀曰實。蓋學而不至於成有如此者，是以君子貴自勉也。
【餘論】論語稽：此蓋舉事理之變者言之也。有矣夫者，見不恒有也。喻人於苗，若揠而助長，是自作之孽，而不可活。然天下之事，萬有不齊，亦有順生理之常，而不秀不實，不能以常理測者，蓋承上章論顏子而言也。朱注屬之於學，蓋所以策勵後生也。說與下章義連屬，亦通。
○子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」
【考異】皇本「可畏」下有「也」字，「已」下有「矣」字。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「已」下有「矣」字。
【考證】大戴禮曾子立事篇：三十、四十之間而無藝，卽無藝矣。五十而不以善聞，則不聞矣。法言修身篇引曾子語同。胡紹勳四書拾義：人至五十爲老年，是以養老自五十始。曲禮云：「五十曰艾。」王制云：「五十始衰。」縱能加功，進境有限。況王制又云：「六十不親學。」五十無聞，更無望於六十矣。據內則，二十博學不教，三十博學無方。學至有聞，早則定於四十以前，遲則定於五十以前，斷不定於五十以後，因直決之曰「斯亦不足畏也已」。
【集解】後生，謂年少。
【唐以前古注】皇疏：後生雖可畏，若年四十、五十而無聲譽聞達於世者，則此人亦不足可畏也。又引孫綽云：年在知命，蔑然無聞，不足畏也。
【集注】孔子以後生年富力強，足以積學而有待，其勢可畏，安知其將來不如我之今日乎？然或不能自勉，至於老而無聞，則不足畏矣。言此以警人，使及時勉學也。曾子曰：「五十而不以善聞，則不聞矣。」蓋述此意。
【別解】四書拾遺：王陽明曰：「無聞是不聞道，非無聲聞也。孔子曰：」是聞也，非達也。「安肯以此望人？」黃氏後案：無聞，不能聞道也。言後生之可畏，誠以來日之富矣。不知日復一日，來日不長爲後生也。四十、五十而於道卒未有聞，斯復無來日之可俟，復誰畏之？
按：此解似是而實非。皇邢兩疏並以聲譽令名爲言，亦謂名聞於世也。孔子疾沒世無稱，何常以令聞爲戒哉？與告子張之是聞非達，係各明一義，所謂「言各有當」也。
【餘論】論語述何：焉知來者之不如今也，言來日雖多，不如今日之可恃。後生不知愛日，故卒於無聞也。松陽講義：明季講家皆云：來對今，只就後生言，將來必強如今日也，不必添我字。此說與注背。注明云「焉知其將來不如我之今日乎」，刁蒙吉曰：「我，孔子自我也。」最是。若只就後生言，謂將來強如今日，則不見得可畏。黃氏後案：來者，後日也。今，卽可畏之今日也。焉知來者之不如今，儆其不豫知也。皇疏今指我今日之師徒，邢疏指我之今日，皆未是。論語傳注：後生年富力強，安知其將來成就不如今日之期許乎，言當及時自勉也。
○子曰：「法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無說乎？繹之爲貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
【音讀】羣經平議：「法語之言」一句中「語」字「言」字疊用，甚爲不辭，殆經師失其讀也。此當以「法語之」爲句，「巽與之」爲句。皇疏解與命、與仁曰：「與者，以言語許與之也。」此云「巽與之」，其義與彼同。兩「言」字並屬下讀，皆語辭也。詩大東篇「睠言顧之」，荀子宥坐篇作「眷焉」，後漢書劉陶傳作「睠然」。「焉」與「然」皆語辭，則「言」亦語辭。凡詩所云，如「薄言采之」、「靜言思之」、「願言則嚏」、「駕言出遊」之類皆是。僖九年左傳「言歸於好」，周易繋辭傳「德言盛，禮言恭」，言亦語辭也。說詳王氏引之經傳釋詞。此文曰「言能無從乎」、「言能無說乎」，謂以法度語之則必從，以巽順與之則必說也。學者誤以爲言語之言，失其義，因失其讀矣。經讀考異：舊讀多從一句，考此以「也」字斷句，「已矣」另爲句。已，止也，言止於斯而不可復挽。語更痛惜，義亦得通。鳳鳥不至章「吾已矣夫」，不曰如之何章「已矣」，並同此解。
【集解】孔曰：「人有過，以正道告之，口無不順從之，必能自改之乃爲貴也。」馬曰：「巽，恭也。謂恭孫謹敬之言，聞之無不說者，能尋繹行之乃爲貴也。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：繹，陳也。皇疏引孫綽云：疾夫形服心不化也。
【集注】法語者，正言之也。巽言者，婉而導之也。繹，尋其緒也。法言人所敬憚，故必從，然不改，則面從而已。巽言無所乖忤，故必說，然不繹，則又不足以知其微意之所在也。
【餘論】湛若水四書訓測（困勉錄引）：說而不繹，猶不說也，而甚於不說。從而不改，猶不從也，而甚於不從。何也？不說不從者，卽錮蔽日甚，然此念一轉，其奮發猶可望。亦從亦說，祇是不繹不改，全是頑皮心性，如何著手？
○子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
【集解】慎其所主所友，有過務改，皆所以爲益者也。
按：黃氏後案云：「主友俱以交際言，古義如是，故集解云然。」
【唐以前古注】皇疏引范甯云：聖人應於物作教，一事時或再言。弟子重師之訓，故又書而存焉。
【集注】重出而逸其半。
按：論語之書非出一手，故文有重出，不止前後文體不類已也。
○子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
【考證】書堯典疏：士大夫已上則有妾媵，庶人無妾媵，惟夫妻相匹。其名既定，雖單亦通謂之匹夫匹婦。孫子軍爭篇：三軍可奪帥，將軍可奪心。淮南天文訓：音之數五，以五乘八，五八四十，故四丈而爲匹。黃氏後案：匹夫，皇邢二疏以夫婦相匹言。說文「匹」字，段注曰：「束帛之制，二端爲兩，每一兩爲一匹。凡言匹敵匹耦，皆於二端成匹取義。凡言匹夫匹婦，於一兩爲匹取義。」段說是也。「奪」，卽今之「脫」字也，正字作「敓」（音脫）。帥，佩巾也。正字作「𧗿」（音率）。皆見說文注，亦字義之當考者。
【集解】孔曰：「三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。」
【唐以前古注】後漢李陳龐陳橋傳論注引：匹夫之守志，重於三軍之死將者也。皇疏：謂爲匹夫者，言其賤，但夫婦相配匹而已也。又云：古人質，衣服短狹，二人衣裳唯共用一匹，故曰匹夫匹婦也。
【集注】侯氏曰：「三軍之勇在人，匹夫之志在己，故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂之志矣。」
【餘論】論語意原：可奪者所主在人，不可奪者所主在我。四書通：自「逝川」而下，至此凡十章，皆勉人爲學。然學莫先於立志，有志則進，必如川流之不已；無志則止，必如爲山而弗成，故凡學而卒爲外物所奪者，無志者也。
【發明】四書發明：志公而意私，志搖奪於私意，祇可言意耳。李密云：「舅奪母志。」非也，若其志如共薑，可奪乎？
○子曰：「衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？
【考異】舊文「敝」爲「弊」，釋文：「弊，本今作『敝』，貉，依字當作『貈』。」皇本「敝」作「弊」。說文解字引論語「衣弊緼袍」。「貉」作「貈」云：「似狐，善睡獸。從豸，舟聲。論語曰：『狐貈之厚以居。』」汗簡引古論語同。七經考文：古本「貉」作「狢」。史記弟子傳作「狢」。
按：阮氏論語校勘記：「弊者，『敝』之俗，說文所無，作『弊』者後人妄改。」又云：「『貈』假借字，史記弟子列傳又作『狢』，則俗字也。」其說良是。
【考證】潘氏集箋：緼，說文云：「紼也。」袍，說文云：「襺也。」論語補疏曰：「玉藻『纊爲繭，緼爲袍』，鄭注：『衣有著之稱。纊，今之新綿。緼，今之纊及舊絮。』疏云：『好者爲綿，惡者爲絮。』案爾雅，襺卽袍也。蓋有表有裏又有著之衣，若今人之棉袍也。但古無木棉，著皆以絮爲之。絮，絲餘也，蓋絲之亂者，如今之絲綿是也。鄭胃纊『爲今之新綿，緼爲今之纊及舊絮』者，指漢末而言。古以新綿爲纊，舊絮爲緼。漢則以精者爲綿，而麤者爲纊。古今語異也。」論語後錄亦云：「說文解字曰：『袍，襺也。襺，袍衣也。以絮曰襺，以緼曰袍。緼，紼也。紼，亂絲也。』然則緼袍以亂絲爲之者。」
四書摭餘說：據喪大記，衣有三名：一單衣名襌衣，一夾衣名褶衣，一絮衣名複衣。複卽袍也。袍必有絮實其中，古無木棉，祇取繭纊與檾枲之亂者摶而爲絮。以纊爲絮，卽謂之繭袍。以檾枲爲絮，卽謂之緼袍。緼者，亂麻之名。蒯通傳「束緼請火」是也。毛西河謂「枲著者以枲爲著，緼袍者以緼入袍，但分貧富，不分貴賤」，而以朱注賤服爲疑。不知邢昺論語疏明云：「緼袍，衣之賤者。狐貉，裘之貴者。」是貴賤貼衣說，並不貼人説，故朱注下卽云「能不以貧富動其心」不更作貴賤解，西河自誤耳。劉氏正義：韓詩外傳：「士褐衣緼著，未嘗完也。」又云：「曾子褐衣緼絮，未嘗完也。」漢書東方朔傳「衣緼無文」，師古注：「緼，亂絮也。」皆以緼爲絮。說文：「絮，敝緜也。」袍者，說文：「袍，襺也。」爾雅釋言：「襺，袍也。」互相訓。釋名釋衣服云：「袍，丈夫著下至跗者也。袍，包也，包內衣也。」任氏大椿深衣釋例：「喪大記『袍必有表，謂之一稱』，注：『袍，褻衣。』蓋袍爲深衣之制，特燕居便服耳，故云褻衣。周官玉府注云：『燕衣服者，巾絮寢衣袍襗之屬。』論語『紅紫不以爲褻服』，鄭注云：『褻服，袍襗。』此袍爲褻衣之明證也。」案袍是春秋二時之服，若袷褶之類。於時人已服裘，子路猶衣敝袍也。詩七月：「一之日於貉，取彼狐貍，爲公子裘。」貉狐貍皆公子之裘，詩文參互，鄭箋以于貉爲邠民自取，非也，春秋繁露服制篇：「百工商賈不敢服狐貉。」則狐貉並貴者所服。江氏永鄉黨圖考謂狐貉之裘爲褻裘，則此文狐貉與緼袍並爲燕居之服矣。
【集解】孔曰：「緼，枲著也。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：緼，絮也。皇疏引顏延之云：狐貉緼袍，誠不足以策恥，然自非勇於見義者，或心戰不能素泰也。
【集注】敝，壞也。緼，枲著也。袍，衣有著者也，蓋衣之賤者。狐貉，以狐貉之皮爲裘，衣之貴者。子路之志如此，則能不以貧富動其心，而可以進於道矣，故夫子稱之。
【餘論】朱子論語或問：曾氏以爲子路尚志而忘物，惟其不恥敝衣，故能車馬輕裘與朋友共敝之而無憾，此意亦善。論語稽：緼袍之敝與狐貉之盛並立，貧富之念動則恥心生。子路平日，與朋友共車馬衣裘敝之無憾者也，故能不恥。
【發明】朱柏廬勿欺錄：君子所性，大行不加，窮居不損，而況狐貉敝袍。貧則敝緼，富則狐貉，敝緼非損，狐貉非加，此正事物當然之理，故由也不恥，可進於道。
『不忮不求，何用不臧？』」
【考異】經學巵言：「不忮不求」兩節，當別爲一章，言子路終身常誦「不忮不求，何用不臧」二言，亦猶南容一日三復白圭之玷。夫子以其所取於詩者小，故語之曰：不忮不求，是或一道也，然止於是而已，則亦何足以臧哉。尋省舊注，絕不與上「衣敝緼袍」相蒙。集注子罕篇三十章，注疏本「唐棣之華」合於「未可與權」，而「牢曰」自爲章，故亦三十章。唯釋文則云三十一章。竊疑陸所見古本多一章者，正分「不忮不求」以下矣。若以引詩爲美子路，又以終身誦之爲聞譽自足，既重誣賢者，且夫子既取詩辭「何用不臧」，而復頓抑之，謂「何足以臧」，是自異其枘鑿，不可通也。劉氏正義：仲尼弟子列傳載「衣敝緼袍」一節，無「不忮不求」二句，亦一證。論語稽：「不忮不求」六句，蓋記者因子路之事而類記之，如子華、原思一章，及子曰聽訟章下記「子路無宿諾」，皆此例也。
【考證】劉氏正義：韓詩外傳：「夫利爲害本，而福爲禍先，唯不求利者爲無害，不求福者爲無禍。」又云：「故非道而行之，雖勞不至。非其有而求之，雖強不得。故智者不爲非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也。」又云：「安命養性者，不待積委而富；名號傳乎世者，不待勢位而顯，德義暢乎中而無外求也。」三節皆引詩「不忮不求，何用不臧」，揆韓之意，似以不害由於不求也。害謂己有禍患，不謂傷害人也。此義與馬不同，並得通也。鄭詩箋云：「言君子之行，不忮害，不求備於一人。」解不忮與馬同，不求與韓馬異，或本齊魯說。
【集解】馬曰：「忮，害也。臧，善也。言不忮害、不貪求，何用爲不善。疾貪惡忮害之詩也。」
【唐以前古注】皇疏：孔子更引疾貪恶之詩證子路德美也。忮，害也。求，貪也。臧，善也。言子路之爲人，身不害物，不貪求，德行如此，何用不謂之爲善乎。言其善也。
【集注】忮，害也。求，貪也。臧，善也。言能不忮不求，則何爲不善乎。此衛風雄雉之詩，孔子引之以美子路也。呂氏曰：「貧與富交，強者必忮，弱者必求。」
【餘論】四書纂疏：忮者，嫉人之有而欲害之也。求者，恥己之無而欲取之也。是皆爲外物之所累者也。能於外物一無所累焉，則何往而不善哉。論語傳注：夫恥己之無而恨人之有則忮，恥己之無而羨人之有則求，天下祇此兩類矣。而苟不之，何所爲而不善。邶風雄雉之篇可爲子路美也。
子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
【考異】七經考文補遺：古本「是道也」，「也」作「之」。
【集解】馬曰：「尚復有美於是者，何足以爲善。」
【唐以前古注】皇疏引顏延之云：「懼其伐善也。」
【集注】終身誦之，則自喜其能而不復求進於道矣，故夫子復言此以警之。
【餘論】論語述何：「是道也」兩句與子貢言無諂無驕未若樂道好禮同義。黃氏後案：終身誦之，佩服古訓，惟恐忮求之偶起於心也。「是道也」句法與「是禮也」同，言此固道也。道則臧矣，曰「何足以臧」，儆其不可以此自足也。經中言「何足」有何可、何竟二義，競亦終盡之義。此嚴鐵橋說，是也。
【發明】陳埴木鐘集：問：衣敝緼袍章。子路不以貧富動其心，而可以進道如此，至於在陳絕糧，如何便慍見？曰：子路與朋友共，不忮不求，於名利得失事已豁除矣。子路終身誦之，而子曰：「是道也，何足以臧？」便見聖人會斷煉人。子曰：「富與貴，是人所欲也。」上段審富貴安貧賤，是取舍之分明；下段造次顛沛必於是，是存養之功密。子路不以富貴動其心，雖是明得取捨，至於絕糧是逆境事，非樂天者不能處此，子路存養之功未密，顛沛處卻又違仁。
○子曰：「歲寒，然後知松柏之後彫也。」
【考異】釋文：「彫」，依字當作「凋」。五經文字：凋，傷也。論語及釋文皆作「彫」。皇本「彫」作「凋」。史記伯夷傳、漢書傳喜傳、後漢書盧植傳注、高誘呂覽注、潛夫論交際篇、郭氏周易舉正、宋史范如圭復求進於道傳論、又劉珙等傳論、說文繋傳、字鑑、藝文類聚、事文類聚、猗覺寮雜記、學齋佔畢皆引文「彫」字作「凋」。文選西徵賦、金穀集詩、南州九井詩三注皆引作「凋」。又末句皆無「也」字。七經考文：古本「後」作「后」。
按：邢本作「彫」，茲從皇本改正。
【考證】莊子讓王篇：天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎？
按：據此，乃子厄陳蔡時謂子路之言。
【集解】大寒之歲，眾木皆死，然後知松柏之少凋傷。平歲，則眾木亦有不死者，故須歲寒而後別之。喻凡人處治世，亦能自修整，與君子同，在濁世，然後知君子之正，不苟容也。
【唐以前古注】皇疏：此欲明君子德性與小人異也，故以松柏匹於君子，眾木偶乎小人矣。言君子小人若同居聖世，君子性本自善，小人服從教化，是君子小人並不爲惡，故堯舜之民，比屋可封，如松柏與眾木同處春夏，松柏有心，故木蓊鬰，眾木從時，亦盡其茂美者也。若至無道之主，君子秉性無回，故不爲惡，而小人無復忌憚，卽隨世變改，桀紂之民，比屋可誅，譬如松柏眾木同在秋冬，松柏不改柯易葉，眾木枯零先盡。而此云「歲寒然後知松柏後凋」者，就如平叔之注，意若如平歲之寒，眾木猶有不死，不足致別，如平世之小人，亦有修飾而不變者；唯大寒歲，則眾木皆死，大亂，則小人悉惡，故云歲寒也。又云：然後知松柏後凋者，後非俱時之目，凋非枯死之名。言大寒之後，松柏形小凋衰，而心性猶存，如君子之人，遭值積惡，外逼闇世，不得不遜跡隨時，是小凋矣；而性猶不變，如松柏也。又引琳公云：夫歲寒別木，遭困別士。寒嚴霜降，知松柏之後凋，謂異凡木也。遭亂世，小人自變，君子不改其操也。
【集注】范氏曰：「小人之在治世，或與君子無異，惟臨利害遇事變，然後君子之所守可見也。」謝氏曰：「士窮見節義，世亂識忠臣，欲學者必周於德。」
【餘論】四書訓義：夫子此言，可以表志士仁人之節，可以示知人任重之方，可以著君子畜德立本之學，可以通天下吉凶險阻之故，一感物而眾理具焉，在乎人之善體之而已。李氏論語劄記：此章比喻者廣，不曰不彫而後彫云者，蓋松柏未嘗不彫，但其彫也後，舊葉未謝，而新枝已繼，詩所謂「無不爾或承」者是也。道之將廢，自聖賢之生，不能回天而易命，但能守道而不與時俗同流，則其緒有傳，而其風有繼。易曰：「枯楊生稊，老夫得其女妻。」蓋有傳有繼之義，而先儒以遯世旡悶之君子處大過之時者當之也。
【發明】反身錄：問：歲寒然後知松柏固矣，當其未寒時，亦可以先知其爲松柏乎？曰：居鄉不苟同流俗，立朝則清正不阿，亭亭物表者是也。知而重之培之，可賴其用。若必待歲寒然後知之，亦惟知其不彫之節而已，不究於用，雖知何益。又曰：漢唐宋明之末，非無松柏正人，在野則逸遺而不知收用，致其老於窮途；在朝則建白不采，多所擯斥，乃值變故，徒成就了忠臣義士之節。至此雖知某也義、某也忠，亦已晚矣，嗟何及矣。故士而以節義見，臣而以忠烈顯，非有國者之幸也。興言及此，於焉三歎。論語稽：治平之世，小人祿位或過君子。及國家多事，內憂外患。交乘疊起，小人非畏禍規避，卽臨事失宜；唯君子能守正不阿，鞠躬盡瘁，其節操乃見。譬之春夏之交，桃穠李郁，較松柏之堅勁者，尤足悅目賞心；及至霜雪交加，百卉枯落，而所謂穠鬱者不知何往，惟有此堅心勁節，足以支持殘局，重待陽和，然後知其秉性固自不同也。
○子曰：「知者不或，仁者不憂，勇者不懼。」
【集解】包曰：「不惑，不惑亂也。不憂，不憂患也。」
按：阮氏論語校勘記云：「考文古本『勇者不懼』下有『孔安國曰無畏懼也』八字。皇本、閩本、北監本、毛本並脫。」
【唐以前古注】皇疏引孫綽云：智能辨物，故不惑也。安於仁，不改其樂，故無憂也。又引繆協云：見義而爲，不畏強禦，故不懼也。
【集注】明足以燭理，故不惑也。理足以勝私，故不憂。氣足以配道義，故不懼。此學之序也。
【發明】朱子文集（答石子重）：問：知以明之，仁以守之，勇以行之，其要在致知。知之明，非仁以守之，則不可；以仁守之，非勇而行之，亦不可。三者不可闕一，而知爲先。曰：此說甚善，正吾人所當自力也。黃氏後案：語錄又言：「知不惑、勇不懼，易明也，仁者如何不憂，須思之。」式三謂仁者克己愛人，於一己化侮奪之心，爲一世消忌欺之術，道路皆蕩平，自無崎嶇偪側之憂也。董子繁露曰：仁者憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險詖之事，無避違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道。董說是也。然不憂不懼，非謂當憂懼者亦淡然置之也。聖人無惑，聖人未嘗絕憂懼。或於此有心跡之判，說本文中子，非也。
按：皇疏云：「仁人常救濟爲務，不嘗侵物，故不憂物之見侵患也。」較集注「理足以勝私」之說爲勝。
○子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。
【考異】毛詩綿篇正義引論語曰：可與適道，未可與權。說苑權謀篇、牟子理惑論皆引孔子曰：可與適道，未可與權。三國志魏武帝紀注引虞溥江表傳：孔融曰：「可與適道，未可與權。」北周書宇文護傳論曰：仲尼有言：「可與適道，未可與權。」唐文粹。馮用之權論引孔子曰：可與共學，未可與立；可與立，未可與適道，可與適道，未可與權。阮氏論語校勘記：筆解云「正文傳寫錯倒，當云：『可與共學，未可與立；可與適道，未可與權。』」案詩緜正義及說苑權謀篇、三國志魏武帝紀注、北周書宇文護傳論竝引「可與適道，未可與權」與筆解說合。
按：韓李筆解以此章爲錯簡，證之說苑及唐文粹所引，皆與之暗合，似可從。然餘考淮南子氾論訓引孔子曰：「『可以共學矣，而未可以適道也；可與適道，未可以立也；可以立，未可與權。』權者，聖人之所獨見也，故忤而後合者謂之知權，合而後舛者謂之不知權，不知權者，善反醜矣。」高誘注云：「適，之也。道，仁義之善道。立，立德、立功、立言。權，因事制宜。權量輕重，無常形勢，能合醜反善，合於宜適，故聖人獨見之也。」此漢儒相傳經訓如此，筆解之說，不足據也。或曰：然則說苑、周書等所引非耶？曰：否。古人引書，常隱括大意，不必盡係原文。且唐以前書無刻版，著書全憑記憶，時或顛倒錯誤。如文選王元長策秀才文。「將以既道而權」，鹽鐵論遵道章「孔子曰：『可與共學，未可與權』」亦屬此例，豈可據此而改經文耶？本章文理固自可通，韓李此條已開宋儒輕改經文之風，更不足爲訓也。
【考證】公羊桓十一年傳：權者，反乎經者也。反乎經，然後有善也。後漢周章傳：孔子稱：可與立，未可與權「，權也者，反經者也。戴震孟子字義疏證：蓋同一所學之事，試問何爲而學，其志有去道甚遠者矣，求利祿聲名者是也。道責於身，不使差謬，而觀其守道能不見奪者寡矣，故未可與立。守道卓然，知常而不知變，由精義未深，所以增益其心志之明，使全乎聖智者未之盡也，故未可與權。黃氏後案：經傳言權有二義。孟子言「權然後知輕重」，言「執中無權」，此權賅常變言也。言嫂溺援手，以權對經言也。此以權對立，亦以權衡事變而言。凡事勢至於不能兩全，審其至重者而爲之，是謂之權。立者，事有一是一非，而能固守其一是也。權則審度於兩是不竝存之時，而取其至重者也。孟子言執一無權之舉一廢百，謂舉輕而舍其重者。能權則舉百而廢一，其廢者迫於不得已，而舉者重矣。論語補疏：法言問道篇云：「或問道。曰：道也者，通也，無不通也。或曰：可以適他與？曰：適堯舜文王者爲正道，非堯舜文王者爲他道。君子正而不他，塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸」宋咸注云：「他，異端也。諸子之異端若能自通於聖人之道亦可也。」此注云「雖學或得異端：，用適他之義。四書翼注：反經合道爲權，此公羊氏說以祭仲廢鄭伯忽立突爲行權。齊東謬語，流爲丹青，自是以權爲權變、權術字樣。至陸宣公乃云權之爲義，取類權衡，乃隨時以處中，非遷移以適便。此程朱之所本。
【集解】適，之也。雖學或得異端，未必能之道也；雖能之道，未必能有所成立也；雖能有所立，未必能權量其輕重之極也。
【唐以前古注】皇疏引張憑云：此言學者漸進階級之次耳。始志於學，求發其蒙而未審所適也；既向方矣，而信道未篤，則所立未固也；又既固，又未達變通之權也。明知反而合道者，則日勸之業，亹亹之功，其幾乎此矣。又引王弼云：權者，道之變。變無常體，神而明之，存乎其人，不可豫設，尤至難者也。
【集注】可與者，言其可與共爲此事也。程子曰：「可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。可與立者，篤志固執而不變也。權，稱錘也，所以稱物而知輕重者也。可與權，謂能權輕重，使合義也。」楊氏曰：「知爲己，則可與共學矣。學足以明善，然後可與適道。信道篤，然後可與立。知時錯之宜，然後可與權。」洪氏曰：「易九卦終於巽以行權，權者，聖人之大用。未能立而言權，猶人未能立而欲行，鮮不僕矣。」程子曰：「漢儒以反經合道爲權，故有權變、權術之論，皆非也。權只是經也，自漢以下無人識權字。」愚按先儒誤以此章連下文「偏其反而」爲一章，故有反經合道之說。程子非之，是矣。然以孟子「嫂溺，援之以手」之義推之，則權與經亦當有辨。
【餘論】四書辨疑：漢儒以反經合道爲權，近世解經者多以爲非，蓋皆祖述程子「權只是經」之說也。注文雖不與之同，僅能有「權與經亦當有辨」之一語。又解孟子「嫂溺，援之以手」，及語錄所論，皆是持兩端爲說，終無子細明白指定真是真非之論，故後人得以遷改其意，往往爲之訛說，卻使與程子之說混而爲一，良可惜也。聖人說權，象其稱錘之行運往來，活無定體，本取應變適宜爲義，應變適宜，便有反經合道之意在其中矣。惟其事有輕重不同，權則亦有淺深之異。凡於尋常用處，各隨其事，稱量可否，務要合宜，謂此爲經，似猶有說。若遇非常之事，則有內外之分，內則守正，外須反經，然後能成濟物之功，豈可一概通論哉？若言權只是經，則嫂溺援之以手亦當爲經，而孟子使與授受不親之常禮分之爲二，一以爲禮，一以爲權，則權與經爲兩意，豈不甚明？彼所謂權變、權術者，專執反經，不知合道，乃陋俗無稽之說。漢儒所論，正不如此，雖曰反經，本欲合道。南軒以爲既曰反經，惡能合道，蓋不知非常之事固有必須反經，然後可以合道者，如湯徵桀，武王伐紂，伊尹放太甲，周公誅管叔，皆非君臣兄弟之常理，聖人於此不得已而爲之，然後家國治而天下平，未聞不能合道也。只如嫂溺援之之事，視其所以，乃是以手援嫂，誠爲反其授受不親之經；察其所安，乃是以仁存心，期在救其逡巡溺者之死，斯豈不能合道哉？南軒又曰：「若此論一行，而後世竊權之名以自立，甚至於君臣父子之大倫，蕩棄而不顧。曰吾用權也，不亦悲夫！」此正世俗所謂權變、權術，專執反經不知合道之說也。先儒之所謂權者，何嘗謬至於此哉？夫竊權之名以自利，其罪在於竊者，歸罪先儒，非通論也。自曹丕而下，竊禪讓之名而爲篡逆者踵相接也，豈唐虞之禪亦皆非與？南軒之說，斷不可取。焦循說權：說者疑於經不可反，夫經者，法也。法久不變則弊生，故反其法以通之。不變則不善，故反而後有善；不變則道不順，故反而後至於大順。故反寒爲暑，反暑爲寒，日月運行，一寒一暑，乃爲順行，恒寒恒燠，則爲咎徵，禮減而不進則消，樂盈而不反則放，禮有報而樂有反，此反經所以爲權。又曰：權之於稱也，隨物之輕重以轉移之，得其平而止。物增損而稱則長平，轉移之力也。不轉移則隨物爲低昂，而不得其平。故變而不失常，權而後經正。論語經正錄：反經之語，先儒多辨之者，以易爲權術權詐者所藉口，反經而不合於道也。若反經而能合道，又何惡乎反經，故朱子猶取之。
【發明】反身錄：問權。曰：且先學立，能立而後可以言權也。問立。曰：道明而後能立，然必平日學無他岐，惟道是適，務使心之所存，念之所發，一言一動，必合乎道，造次顛沛不變所守，始也勉強，久則自然，富貴貧賤一視，生死患難如常，便是立。學至於能立，斯意定理明而可與權矣。蓋天下有一定不易之理，而無一定不易之事，惟意定理明之人，始能就事審幾，惟理是從。孟子謂「權然後知輕重」，夫輕重靡定，從而權之，則必有極重者，吾從其極重者之謂權，是權之所在，卽道之所在也。易傳序謂「隨時變易以從道」，中庸謂「君子而時中」，皆能權之謂也，則權非義精仁熟者不能。彼藉口識時達變而行權者，皆小人而無忌憚者也。喪心失身，莫此爲甚，可惜也夫！可戒也夫！四書詮義：權最難言，未能有守而言權，鮮有不背道者。孔子曰「未可與權」，誠難之也。但權有大小，小事之權，或人人能與，如「嫂溺，援之以手」之類，大者則非化之不能。大抵天下之事，事事有經，既有定經，不必言權，學者守之而已。經至兩窮處，或先王制禮所不及到處，然後不得不權以通之，能權須是精義入神，權所以善其經也。四書近指：權卽聖之時字，非專以伊周放君、復辟爲等例也。事事有權，時時有權，惟聖人信手拈來，恰好爲難耳。陸世儀思辨錄：權祇是中字。權，稱錘也。古人遇事必量度以取中，故借權以爲言。孟子云：「權然後知輕重「是也。既知輕重，則中自出，故曰權而得中，是乃禮也。
『唐棣之花，偏其反而。豈不爾思？室是遠而』。」
【考異】朱子文集與張敬夫論癸巳論語說曰：論語及詩召南作「唐棣」，小雅作「常棣」，無作「棠」者，而小雅「常」字亦無「唐」音。爾雅又云：「唐棣，棣。常棣，栘。」則唐棣、常棣自是兩物，而夫子所引非小雅之常棣矣。今小雅常棣之詩，章句聊屬，不應別立一章，如此蓋逸詩爾。論語此下別爲一章，不連上文，范氏、蘇氏已如此說，但以爲思賢之詩則未必然。朱子語錄：「唐棣」以下，初不與上面說權處合緣，漢儒合上文爲一章，誤認「偏其反而」爲反經合道，所以錯了。
按：春秋繁露竹林篇云：「春秋之常辭也，不予夷狄而予中國爲禮。至邲之戰偏然反之何也？曰：春秋無通辭，從變而移，不義之中有義，義之中有不義，辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其孰能知之？詩云：『棠棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠而。』子曰：『未之思也，夫何遠之有？』由是觀之，見其指，不任其辭，然後可與適道矣。」是漢人舊說如此。然終覺牽強傅會。朱注别爲一章，於義較長。十一經問對：問：言鄉黨有闕文者何？對曰：上下文義不接，不可強解，謂之闕文，或者脫簡，在他篇又無可考，如「唐棣之華，偏其反而」是也。何氏意蓋謂此唐棣章與鄉黨末「色斯舉」節文勢爲相類，宜以次從，而今脫誤在子罕末也。誠如其言，則「色斯」二句亦當爲逸詩矣。說甚新巧，附此質宏通者云云。此真讀書得間之言，存之以備一說。
【考證】困學紀聞：唐棣與常棣不同，致堂謂「偏其反而」卽詩常棣篇，孔子刪而不取，恐誤。李時珍本草綱目：陸璣以唐棣爲郁李，誤也。郁李乃常棣，非唐棣也。四書稗疏：詩傳：「唐棣，思賢也。」既刪之後，詩尚未逸，唯毛傳失傳耳。既爲思賢之詩，則子曰：「未之思也」，亦言其好賢之未誠。「夫何遠之有」，言思之誠而賢者自至耳。義既大明，則漢人以偏反爲反經合權之邪說不攻而破矣。劉氏正義：陳奐毛詩疏謂爾雅當作「唐棣，棣。棠棣，栘。」以棣之名專屬唐棣，而以常棣爲棣之類。若然，則此注所云：「唐棣，栘」，「栘」字亦「棣」之誤矣。陳疏又云「說文：『栘，棠棣也。棣，白棣也。』『棠』當作『常』。爾雅邢疏引陸機義疏云：『許慎曰：白棣樹也，如李而小，如櫻桃正白，今宮園種之。又有赤棣樹，亦似白棣，葉如刺榆葉而微圓，子正赤，如郁李而小，五月始熟，自關西、天水、隴西多有之。』案元恪謂白棣以實白而得名，赤棣如郁李，其實正赤，郁李一名奥李，一名雀李，一名車下李，爲棣之屬。乃論語邢疏引義疏云：『唐棣，奥李也，一名雀李，亦曰車下李，所在山皆有，其華或白或赤，六月中熟，大如李子可食。』此與齊民要術引豳風七月篇義疏『鬰樹高五六尺，實大如李，赤色，食之甜』正同。則論語疏引『唐棣』必是『常棣』之誤。小雅之常棣、七月之鬰皆卽赤棣歟，而非此唐棣也。」案陳說是也。郭注爾雅，以唐棣似白楊。郝氏懿行義疏引牟願相說：「卽今小桃白，其樹高七八尺，其華初開反背，終乃合併，但其樹皮色紫赤，不似白楊耳。」牟氏此說得之目驗，與許慎所稱白棣當無異矣。
【集解】逸詩也。唐棣，栘也，華反而後合，賦此詩者，以言權道反而後至於大順也。思其人而不得見者，其室遠也，以言思權而不得見者，其道遠也。
按：集解此合上章爲一章，朱子分之，今從朱子。
【集注】唐棣，郁李也。「偏」，晉書作「翩」，然則「反」亦當與「翻」同，言華之搖動也。而，語助也。此逸詩也，於六義屬興，上兩句無意義，但以起下兩句之辭耳。其所謂爾，亦不知其何所指也。
【餘論】黃氏後案：何解以此連上爲一章，北宋諸儒多從之。蘇子瞻以詩爲思賢不得之辭，別分一章。據潛夫論實貢篇：「孔子曰：『未之思也，夫何遠之有？』忠良之吏，誠易得也，顧聖王欲之不爾。」是王節信之意，以此詩傷賢人之難見也。唐棣之花，先開後合，偏與凡華相反，比賢者之先散處，與衆不同。與上當別爲一章也，朱子分此別爲一章固是，而謂上兩句無意義，則作詩必無此體例，且作論語者何故引此無意義之句乎？近時申注者謂華容翩翩搖動，以無情之物而有情，以比人之有思，兩句非全無意義。但既從朱子之解，謂夫子借詩語而反之，則引下二句詩已足矣，而上二句究成贅語。論語稽：詩之逸者散見於大戴禮記、韓詩外傳與荀子諸篇，又諸子之書皆有之，乃孔子後逸之，非孔子刪之也。
子曰：「未之思也，夫何遠之有？」
【考異】釋文：「未」，或作「末」者非。惠棟校謂與檀弓「末之卜也」句法同。皇本「有」下有「哉」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本、「夫何遠之有」下有「哉」字。
【音讀】經讀考異：近讀「未之思也」句絕，釋文：「一讀以『夫』字屬上句。」據古人釋詩之詞，多以「夫」字屬句末。左傳僖二十四年：「詩曰：『彼己之子，不稱其服。』子臧之服，不稱也夫。」宣十二年：「詩曰：『亂離瘼矣，爰其適歸。』歸於怙亂者也夫。」成八年：「詩曰『愷愷君子，遐不作人。』求善也夫。」襄二十四年：「詩云：『樂只君子，邦家之基。』有德也夫。『上帝臨女，無貳爾心。』有令名也夫。」中庸：「詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思，夫微之顯。』誠之不可揜如此夫。」皆是。則釋文當以後一讀爲是。
按：晉書王祥傳云：「祥疾篤，遺令訓子孫，終之曰：『未之思也，夫何遠之有？』」是此種讀法自晉已然，其來已久。經云「未之學也」，又云「夫何憂何懼」，不乏文例，似無更改之必要也。
【集解】夫思者當思其反，反是不思，所以爲遠也。能思其反，何遠之有，言權可知，惟不知思耳，思之有次序，斯可知矣。
【集注】夫子借其言而反之，蓋前篇「仁遠乎哉」之意。程子曰：「聖人未嘗言易以驕人之志，亦未嘗言難以阻人之進，但曰：『未之思也，夫何遠之有？』此言極有涵蓄，意思深遠。」
【餘論】論語稽求篇：「唐棣」二節，舊本與「可與共學」節合作一章，其又加「子曰」者，所以別詩文也。但其義則兩下不接，惟何平叔謂偏反喻權，言行權似反而實出於正，說頗近理，然語尚未達。予嘗疏之云：夫可立而未可權者，以未能反經也。彼唐棣偏反，有似行權，然而思偏反而不得見者，慮室遠也。思行權而終不行者，慮其與道遠也。不知無慮也，夫思者當思其反，反是不思，所以爲遠，能思其反，何遠之有。蓋行權卽所以自立，而反經正所以合道，權進於立，非權不可立也。嘗讀王祥傳，知祥以漢魏遺老，身爲三公，而卒預晉禪，心嘗愧恨，雖不奉朝請，不立殿陛，而終不自安。故於臨歿時遺言囑後，使不澣濯，不含斂，不沐棺槨，不起墳塋，家人不送喪，祥禫不饗祀。雖不用古法，而反經行權，期合於道，故既以孝弟信讓通囑之，而終之曰：「未之思也，夫何遠之有？」此正取唐棣是篇以反作正之一證也。漢尚經學，卽休徵盛德不以學見，然猶能引經酌古，一準師說如此。今人德不及休徵，而言學則鹵莽自用，動失古意，盍亦取是文一再思之？漢儒以反經合道爲權，此正本夫子偏反喻權之意，且亦非漢後私說，在前此已有之。公羊傳曰：「權者何？權者，反乎經者也。反乎經然後有善也。」反經之語實始於此。其後相習成說，著爲師傳，然皆本夫子是語。如後漢周章傳云：「孔子稱『可與立，未可與權』，權也者，反經者也。北周宇文護論云：『孔子云：「可與適道，未可與權。」夫道者，率禮之謂也。權者，反經之謂也，六季儒說相似不改，惟唐陸贄論替換李楚琳狀有云：權之爲義，取類權衡。衡者，秤也。權者，錘也。故權在于衡，則物之多少可準。權于於事，則義之輕重不差。若以反道爲權，以任數爲智，歷代之所以多喪亂而長姦邪，由此誤也。』此不過一時一人有爲之言。據贄本論以權衡立義，亦正是相反之物。衡者，平也。錘者，垂重之器也。然不垂重，則衡不得平。衡者，正也。錘者，偏掎之物也。然不偏掎，則衡不得正。謂垂重偏掎所以求平正則可也，謂錘卽平正，非垂重偏掎之物則不可也。若謂權卽是經，是錘卽衡矣。故淮南子曰：「溺則捽父，祝則名君，勢不得不然也。」此權之所設也。故孔子曰：「可與立，未可與權。」夫惟以捽父名君爲非常之事，故惟於溺與祝時一偶施之。毛詩：「不思其反，反是不思。」陽固嫉邪詩：「反是不思，維塵及矣。」皆「未之思也」之注。若相反之思。則王符潛夫論有云：「夫長短大小，清濁疾徐，必相應也。然攻玉以石，洗金以鹽，濯錦以魚，浣布以灰，夫物固有以賤理貴，以醜化好者矣。智者棄短而取長，則才可致。賢者激濁以見清，則士可用。孔子曰：『未之思也，夫何遠之有？』」此正以貴賤、好醜、長短、清濁相反而實相成處見思反之意。四書辨疑：注言上兩句無意義，而於下兩句亦無明說，非特「爾」不知何所指，「室」亦不可知也。又解下文「未之思也」之一節，以爲夫子借其言而反之，蓋前篇「仁遠乎哉」之意。若以此意與前後通說，義益難明。自漢魏以來，解論語者多矣，此章之說，皆莫能明，然亦未有言其可疑而不說者。惟王滹南直謂必不可通，予意亦然。
按：此章文極費解。誠如王氏滹南之說，北宋以前多從何解，以此連上爲一章。清初毛西河、劉寶楠仍主之。自東坡始以爲思賢不得之辭，別分一章，朱子從之，而不用其思賢之說。馮氏厚齋曰：「古人說詩不必其本指也。詩人之指，謂思其人室邇人遠爾，夫子謂道不遠人，思則得之，故反詩人之言以明之也。」蓋卽本集注之旨。竊謂此章止是發明思之作用，與反經合權無涉。孟子深得夫子之意，故提出此一字曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。自宜別爲一章，後儒紛紛曲說無當也