論語集釋卷十九

鄉黨（上）

○孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。

【考異】黃庭堅涪翁雜說：孔子於鄉䣊，恂恂如也。漢碑今在者多書「黨」作「䣊」。洪頤煊讀書叢錄：史記孔子世家：「其於鄉黨，恂恂似不能言者。」索隱：「有本作『逡逡』。」隸釋祝睦後碑：「鄉黨逡逡，朝廷便便。」與索隱所見本同。劉修碑：「其於鄉黨，遜遜如也。」史記李將軍列傳：「李將軍悛悛如鄙人。」漢書作「恂恂」，並字異而義同。

【考證】江永鄉黨圖考：陬邑者，孔子父所治邑，論語作「鄹」，左傳作「郰」，後或作「鄒」。一統志：「故鄒城在鄒縣界內。」非鄒國之鄒也。史記正義引括地志：「故鄒城在兗州泗水縣東南六十裏，昌平山在縣南六十裏，鄉以山爲名，故闕裏在縣南五十裏，而兗州曲阜縣魯城西南三裏有闕裏，中有孔子宅。」正義云：「夫子生在鄒，長徙曲阜，仍號闕裏也。」王瑬鄉黨正義說：孔子生於陬邑，遷於闕黨而設教焉。故新序云：「孔子在州裏篤行孝道，居於闕黨，闕黨之子弟畋漁分有，親者得多，孝以化之也。」可知此文鄉黨兼彼二地矣。

【集解】王曰：「恂恂，溫恭之貌。」

【唐以前古注】後漢文苑傳注引鄭注：恂恂，恭順貌。 皇疏：此一篇至末並記孔子平生德行也。於鄉黨，謂孔子還家教化於鄉黨中時也。天子郊內有鄉黨，郊外有遂鄙。孔子居魯，魯是諸侯，今云鄉黨，當知諸侯亦郊內爲鄉、郊外爲遂也。孔子家當在魯郊內，故云於鄉黨也。

【集注】恂恂，信實之貌。似不能言者，謙卑遜順，不以賢知先人也。鄉黨，父兄宗族之所在，故孔子居之其容貌辭氣如此。

【餘論】蘇軾論語解：此篇雜記曲禮，非特孔子事也。 四書辨證：呂大臨曰：「『孔子於鄉黨』至『誾誾如也』，言孔子言語之變。自『君在踧踖如也』至『私覿愉愉如也』，言孔子容貌之變。自『君子不以紺緅』至『必有明衣』，言孔子衣服之變。自『齊必變食』至『必齊如也』，言孔子飲食之變。自『席不正不坐』至『不親指』，言孔子應事接物之變。按此皆聖人之時，故末借孔子言點出時字作結。」 翟式考異：鄭氏引此篇文屢題「孔子曰」字。玉藻鄭氏注引「孔子曰素衣麛裘，孔子曰緇衣羔裘，孔子曰黃衣狐裘。」王充、顧憲之引「菜羹瓜祭」，李善引「君召使擯，狐貉之厚」，羅願引「不得其醬」，陸佃引「膾不厭細」，陳襄引「不時不食」，祝穆引「魚餒肉敗」，亦均以爲孔子言。或者謂論語之書當時似亦別稱孔子，如孟子書之稱孟子者然。

其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。

【考異】史記世家作「辯辯言」。南軒論語解本「唯」字作「惟」。繆誤雜辨：論語稱夫子「言唯謹爾」。唯，語辭也。史記石奮傳遂用「唯謹」字，而後世史傳凡言人性行謹者往往以此爲成言，豈非習遷之誤耶？

【音讀】群經平議：此當以「便便」爲句。詩采菽篇「平平左右」，釋文引韓詩作「便便，閒雅之貌」，是便便以貌言，正與上文「恂恂如也」，王注曰「恂恂，溫恭之貌」其義一律，但省「如也」兩字耳。「言唯謹爾」四字爲句，凡有所言無不謹慎，故曰「言唯謹爾」。此與上文「似不能言者」相對。蓋此兩節皆上一句說孔子之容，下一句說孔子之言，鄭注失之。

【考證】鄉黨圖考：治朝、外朝皆是平地，無堂階，故謂之朝廷。廷者，平地也。 金鶚禮說：凡言庭者，皆廟寢堂下也。若治朝、外朝皆無堂，則亦無庭，而名之曰廷，所謂朝廷也。「庭」與「廷」字有別。說文云：「庭，宮中也。廷，朝中也。」庭有堂，故其文從廣。廷無堂而但爲平地，故其文從廴。潘氏集箋：左桓二年傳正義引白虎通云：「宗者，尊也。廟者，貌也，象先祖之尊貌也。」禮記王制曰：「天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。」據此，魯當五廟。公羊傳、穀梁傳、禮記明堂位並以周公廟爲大廟，所謂大祖之廟也。其二昭二穆，當夫子仕定公時爲宣成襄昭也。魯公廟，公羊春秋謂之世室，左氏、穀梁春秋謂之大室，皆不謂之廟。至明堂位始云「魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也」，注謂：「世室者，不毀之名也。」則皆不在五廟之數者也。魯公卽伯禽，爲魯始封之君，其廟自當不祧。而武公之廟，則春秋書立武宮，與煬宮、桓宮、僖公一例，何嘗有不毀之廟者？明堂位之言不足信也。 劉氏正義：白虎通朝覲云：「朝者，見也。」周官大宗伯注：「朝猶早也。欲其來之早。」此說朝卽朝夕，以朝時見君謂之朝，因而見君之地亦稱朝。舊說：諸侯三朝：在庫門外者曰外朝，在雉門內者曰治朝，在路門內者曰燕朝，又曰射朝。若以治朝、燕朝對外朝，亦稱內朝。玉藻「諸侯朝服以日視朝於內朝」，則治朝也。文王世子「公族朝於內朝」，則燕射之朝也。若以治朝對燕朝，則治朝亦稱外朝。文王世子「其在外朝」，據注卽治朝也。 王瑬鄉黨正義引楊隨安說：「諸侯之堂七雉，三分其廣，以其二爲之內庭。三堂之深當爲七十步。」此義或得之。外朝人君不常至，治朝禮略，君臣不能多言。凡議政事皆於燕朝，或於路寢。夫子便便言，當在燕朝。

【集解】鄭曰：「便便，辯貌。雖辯而謹敬。」

【集注】便便，辯也。宗廟禮法之所在，朝廷政事之所出，言不可以不明辨，故必詳問而極言之，但謹而不放爾。此一節記孔子在鄉黨、宗廟、朝廷言貌之不同。

【發明】四書近指：鄉黨是做人第一步，他日立朝廷、交鄰國、事上接下，俱在此植基，故記者以鄉黨先之。

○朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。

【考異】史記世家「與上大夫」二句處「與下大夫」二句前。 後漢書袁安傳：誾誾衎衎。漢碑唐扶頌：衎衎誾誾。讀書通曰：後漢樊準每讌會，則論難衎衎。袁安誾誾衎衎，得禮之容。蜀志楊戲贊：「費賓伯當官理任，衎衎辨舉。」並與「侃侃」同。

按：世家此文先上大夫後下大夫，聘禮注引同。馮氏登府異文考證以爲此古論。胡氏薰鄉黨義考：「據魯論，謂貴者未至而賤者先盈，故先與下大夫相見，進而與上大夫相見。」則是魯論據與言爲先後，古論則據爵之秩次書之。

【考證】論語釋故：周禮大宰疏：「諸侯三卿：司徒、司馬、司空。司徒下二大夫：一小司徒，一小宰。司空下二大夫：一小司空，一小司寇。司馬之下惟一大夫，小司馬也。」卿與大夫，春秋皆謂之大夫。分言之，則卿爲上大夫，其大夫皆爲下大夫。魯之上大夫，季氏爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空。孔子爲司寇時，季桓子、叔孫武叔、孟懿子也。然魯自成襄以來有四卿，宣公弟叔肸之後爲叔氏，有叔老、叔弓、叔鞅、叔詣、叔還，皆書於經，則亦上大夫。孔子時爲叔還也。下大夫則孔子而外當爲四人，臧氏世爲大夫，其時則臧會、子服景伯、公父文伯皆爲大夫，與夫子同列者也。 鄉黨圖考：孔子爲司寇下大夫，當時與上大夫言、與卿言、與下大夫言者，與其同列言也。三卿則季桓子斯、叔孫武叔州仇、孟懿子何忌也。後反魯時，季康子肥、孟武伯彘也。然魯自成襄以來有四卿，宣公弟叔肸之後爲叔氏，有叔老、叔弓、叔鞅、叔詣、叔還，皆書於經，蓋三卿之外又有小卿，亦上大夫，孔子時爲叔還也。 五禮通考：古者視朝之禮甚簡。既朝而退，君適路寢聽政，臣適諸曹治事。諸臣治事之所，卽匠人所謂「外九室」是也。其室在治朝之左右，如今午門朝房矣。康成箋詩，以治事之所爲私朝，蓋以卿大夫朝政於此，故亦得名朝。曲禮「在朝言朝」、論語「朝，與下大夫言，與上大夫言」，皆指治事之朝。劉氏正義：夫子仕魯爲小司空、小司寇，是下大夫。而孔子世家及趙岐孟子注皆謂孔子爲大司寇。案司寇爲司空兼官，孟孫居之，其小司寇則臧孫世爲此官。定公時，臧氏不見經傳，意其時臧氏式微，司寇職虛，故孔子得爲之。傳者虛張聖功，以爲孔子實爲大司寇矣。上大夫職尊，孔子所事，下大夫則與孔子同列者也。不及上士以下者，統於下大夫也。

【集解】孔曰：「侃侃，和樂之貌。誾誾，中正之貌。」

【集注】此君未視朝時也。王制「諸侯上大夫卿，下大夫五人。」許氏說文：「侃侃，剛直也。誾誾，和說而諍也。」

按：今本說文只有「誾，和悅而諍也」，「侃」字說文無之，不知朱子所據何本。集韻：「侃，剛直也。」亦不引說文。

【餘論】四書辨疑：侃、誾二字各有兩訓，玉篇諸韻皆同。「侃」字一訓和樂貌，又訓彊直。「誾」字一訓中正之貌，又訓和。然須觀其用處，各有所宜。朝廷官府之間，待下宜寬容，事上宜嚴謹。以彊直待下，則幾於不容；以和樂事上，則幾於不謹。今與下大夫言則用剛直，與上大夫言則用和悅，於上下之交誠爲未順。又諍之爲義，乃極諫也，必須遇有違理害義之重事，不得已而用之，尋常語話間豈容有諍邪？若從此說，閔子侍側誾誾如也，亦是有諍於孔子也；冉有、子貢侃侃如也，亦是以剛直待孔子也，是豈聖門弟子尊師之道哉？舊說：「侃侃，和樂之貌。誾誾，中正之貌。」南軒引侯氏之說曰：「誾誾，中正而敬也。侃侃，和樂而敬也。」二說意同，今從之。 劉氏正義：方氏東樹說：「此注本以中正詁侃侃，和樂詁誾誾，傳寫倒誤。」案「侃」通作「衎」，故訓和樂。誾有諍義，故訓中正。蓋事上不難於和樂，而中正爲難；接寮屬不難於中正，而和樂爲難。方說非是。

君在，踧踖如也，與與如也。

【考證】潘氏集箋：踧，說文云：「行平易也。踖，長脛行也。」踧踖，廣雅云：「敬畏也。」論語後錄曰：「踧踖與下『與與』同義。詩『授几有緝禦』，傳以緝禦爲踧踖之容。雖敬而舒，謂之踧踖歟？踧讀若『踧踧周道』，踖讀若『衛大夫石踖』。與與，說文解字：『懙，趣步懙懙也。從心，與聲。』班固漢書敘傳曰『長倩懙懙』，蘇林曰：『懙懙，行步安舒也。』『懙懙』應卽此『與與』字。說文解字又有『𧾚』字，云：『安行。』據此，則懙、𧾚並訓行步，而漢書有『懙懙』字，『與與』當爲『懙懙』之省文。」 黃氏後案。上記大夫與言，君尚未視朝，此言君視朝也。陳氏禮書曰：「朝辨色始入，所以防微。日出而視，所以優尊。詩曰『夜鄉晨，言觀其旂』，臣辨色始入之時也。又曰『東方明矣，朝既昌矣』，君日出視朝之時也。尊者體盤，卑者體蹙。體蹙者常先，體盤者常後。」陳說是也。與與，皇疏云：「猶徐徐。雖踧踖又不得急速。」此申注「中適」之義。說文：「㦛，趣步㦛㦛也。」許意趣走而仍安舒也。漢書「長倩懙懙」，蘇林曰：「懙懙，行步安舒。」此「與與」卽彼「㦛㦛」，古字從省。

【集解】馬曰：「君在，視朝也。踧踖，恭敬之貌。與與，威儀中適之貌。」

【集注】君在，視朝也。踧踖，恭敬不寧之貌。與與，威儀中適之貌。張子曰：「與與，不忘向君也。」亦通。此一節記孔子在朝廷事上接下之不同也。

○君召使擯，色勃如也。足躩如也。

【考異】釋文：「擯」，本又作「儐」，亦作「賓」，皆同。 史記世家：君召使儐。 翟氏考異：說文「儐」或從手作「擯」。禮記文王世子「退儐於東序」，陸氏釋文曰：「『儐』，本亦作『擯』。」說文解字「孛」字下引論語「色孛如也」。又「艴」字下引論語「色艴如也」。按此兩文並傳，或召擯、過位兩科有殊，或齊魯古文三家各異。

【考證】經注集證：考孔子仕魯時無諸侯來朝及卿聘事，此章所謂賓者，或有他國大夫來行小聘，魯亦以交擯待之與？又按交擯傳辭惟承擯在中間，上擯當其右，紹擯當其左，故有揖左人、揖右人之事。揖左人者，揖紹擯以傳命出也。揖右人者，揖上擯以傳命入也。孔子仕魯爲大夫，故應在承擯之列。 論語後錄：作「儐」是也。書「賓於四門」，鄭注：「賓讀爲儐。舜爲上儐以迎諸侯。」 潘氏集箋：讀賓爲儐，故釋文云：「亦作『賓』，皆同也。」君召使擯者，聘禮曰：「卿爲上擯，大夫爲承擯，士爲紹擯。」鄭注：「擯，謂主國之君所使出接賓者。」周官大行人云：「上公擯者五人，侯伯四人，子男三人。」魯爲侯國，當用四人。夫子爲大夫，當爲承擯也。群經補義：孔子仕魯時，君大夫無朝聘往來之事，而鄉黨有使擯、執圭兩章何也？凡卿有事出境，及他國之卿來，則書於春秋，大夫則不書。晏子嘗聘魯而春秋不書。晏子未爲卿也。孔子爲司寇亦是大夫，故出聘亦不書。使擯章之賓非君來，當亦是大夫。其傳辭，君用交擯，臣用旅擯，而言左右手，則夫子爲承擯，兼傳出入之命，是用交擯矣。大夫聘爲小聘，不享，而執圭章有享，則似大聘矣。蓋春秋時，事大國尚侈靡，不能如禮制也。 又曰：史記謂孔子爲魯司寇，攝行相事，非相國之事也。當時魯政季桓子專之，孔子言之而季孫不違焉耳，所謂攝行相事者，攝相禮之事，若「夾穀之會，孔子相」是也。君召使擯，是有賓客來，重孔子知禮，特使爲擯而兼相。大夫當爲承擯，何待於召？所以特召者，承擯而兼攝上擯之事也。揖所與立，擯事也；趨進及賓退復命，攝相事，皆上擯事也。上擯當季孫爲之，而使孔子，故曰攝也。 禮經釋例引敖繼公說：諸侯禮賓，擯當用三人。猶以諸侯同天子之制爲疑。而先鄭注司儀謂主擯九人，後鄭謂七人，則反踰於天子之數，其不然也明矣。至兩君相見交擯之數，先鄭注無明文，後鄭謂亦用九人，其賓介則交擯旅擯同用九人。 論語駢枝：叔孫通傳：「大行設九賓，臚句傳。」「賓」與「擯」，「臚」與「旅」，古今字也。蘇林曰：「上傳語告下爲臚，下告上爲句，莊周曰：『大儒臚傳』」然則臚擯猶傳擯也。聘義曰：「介紹而傳命，君子於其所尊弗敢質，敬之至也。」又曰：「三讓而後傳命。」安在其不傳辭哉？康成讀旅爲鴻臚之臚是矣。而訓爲臚陳，故有但陳擯位不傳辭之說，蓋不然也。

【集解】鄭曰：「君召使擯者，有賓客使迎之。」孔曰：「勃如，必變色也。」包曰：「足躩，盤辟貌。」

【唐以前古注】北堂書鈔禮儀部七引鄭注：勃，矜莊貌也。 皇疏引江熙云：不暇閒步，躩，速貌也。

【集注】擯，主國之君所使出接賓者。勃，變色貌。躩，盤辟貌。皆敬君命故也。

揖所與立，左右手，衣前後，襜如也。

【考異】皇本作「左右其手」。

【考證】經學巵言：周禮，諸侯相爲賓交擯，諸侯之臣相爲國客旅擯。旅擯者，臚陳賓位，不傳辭也。經言與左右人揖，乃交擯之事，則兩君相見而非聘使矣。此所記，其卽夾穀之會攝上相時歟？ 劉氏正義：夫子時爲承擯，左立者是紹擯，右立者是上擯，每一傳辭，則宜揖也。司儀云：「凡行人之儀，不朝不夕，不正其主面，亦不背客。」注：「謂擯相傳辭時也，不正東鄉，不正西鄉，常視賓主之前，卻得兩鄉之而已。」據此，則擯介雖東西平列，而面之所鄉不能咸正。則自上擯望承擯，稍在後爲東南也。推之紹擯，亦在承擯東南。而承介在上介西北，末介又在承介西北。故聘禮疏謂「上擯位次宜稍在承擯西，得以轉身望承擯在東南」也。江氏永圖考：「擯者雁行立於東方，西面北上，是以南北爲左右，東西爲前後。其傳命達於賓，當左其手，則左臂縮而右臂伸，右者隨之而左。其傳賓命達主，當右其手，右肱短而左肱長，則左者亦緣之而右矣。至傳辭之法，在朝禮，則上擯奉主君之命問賓所以來之意，恐其以他事至，不欲自承以人來詣己也。上擯揖而傳與承擯，承擯復揖而傳與末擯，末擯與末介東西相直，則向末介揖而傳問之也。末介揖而傳與承介，承介揖而傳與上介，上介乃傳以告於賓。賓稱己所以來之意以告於上介，復遞傳以至於上擯，上擯以告於君。君辭不敢當，而命上擯復傳於承擯，遞傳至賓，賓對，主君又辭，賓終請不獲辭，是爲三辭。主君乃進車迎賓也。其聘禮，則上擯述君命請事，遞傳至賓，賓辭，遞傳至上擯，上擯述君命辭之，至不獲已，始命紹擯入復於君，而君出迎賓也。當擯者揖時，必俛其首，及揖畢而仍仰立，故曰一俛一仰。揖分左右，故衣之前後亦與爲轉移也。」

【集解】鄭曰：「揖左人，左其手。揖右人，右其手。一俛一仰，故衣前後，則襜如也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：揖兩手，衣裳襜如動也。

【集注】所與立，謂同爲擯者也。擯用命數之半，如上公九命則用五人，以次傳命，揖左人則左其手，揖右人則右其手。襜，整貌。

【別解】群經平議：舊說皆以是時夫子爲承擯，故上擯是右人，末擯是左人。然下文「賓退，必復命曰：賓不顧矣。」據聘禮鄭注，是上擯之事。卽「趨進」一節，江氏永鄉黨圖考謂是賓致命後，擯者趨進相公拜，則亦是上擯事也。凡擯之次第，君召之時自應先定，豈有交擯之時尚是承擯，交擯之後無端改易乎？且公與賓每門每曲揖，擯介皆在後雁行。夫子始爲承擯，將於何時淩躐而前乎？竊疑上擯本以卿爲之，魯人重夫子知禮，故使以大夫攝上擯事。君召使擯者，使爲上擯也。夫子爲上擯，則所與立者但有左人無右人矣，而云「揖所與立，左右手」者，謂左其右手也。蓋承擯在上擯之左，夫子與之揖時足不移易，惟引其右手鄉左而已，故其衣之前後襜如也。他人於此，所與揖者在左，則必側身左鄉，非「君子立不易方」之義矣。自鄭君誤解「左右手」句，遂並夫子之爲上擯而亦不著，且揖左人則左其手，揖右人則右其手，此在常人亦然，何足爲夫子異乎？

按：此說於義爲長，似可從。

趨進，翼如也。

【考異】說文解字「𧾰」字下云：「趨進，𧾰如也。」徐鍇繋傳曰：「今論語作『翼』字，假借也。」 宋高宗石經「趨」字作「趍」，下「沒階趨」倣此。

按：劉寶楠云：「『翼如』，說文引作『𧾰如』，此出古論語。」

【考證】鄉黨圖考：擯者從中庭進至阼階西有數十步，不宜紓緩，故必當趨。趨則急遽，或至垂手掉臂，難其容，故特記容。趨進必有辭，辭無常者不能記，辭有常者不必記也。 群經補義：趨進謂廟中相禮時，非迎賓入門時。入門不謂之進。進者行步而前，左傳所謂「公孫傁趨進」、「王孫賈趨進」是也。聘禮云：「納賓，賓入門左，三揖，至於階，三讓，公升二等，賓升西楹西，東面，擯者退中庭，賓致命。公左還北鄉，擯者進，公當楣再拜。」所謂趨進在此時，謂從中庭進至阼階，而釋辭於賓，以相公拜也。所釋之辭云「子以君命在寡君，寡君拜君命之辱」是也。是時急遽，行步必趨，禮不言趨，省文也。 四書典故覈：凡趨有二法，一曰徐趨，君之徐趨接武，大夫徐趨繼武，士徐趨中武，其行皆足不離地，舉前曳踵，謂之圈豚行。一曰疾趨，其步不繼武中武，但身須小折，而頭直手足正。玉藻曰：「疾趨則欲發而手足無移。」又曰：「端行頤霤如矢，弁行剡剡起屨。」此趨進是疾趨也。 黃氏後案：趨進之見左傳者，成公三年，齊侯朝於晉。將授玉，郤克趨進。襄公七年，衛孫文子來聘，公登亦登。叔孫穆子相，趨進。是從中庭趨進阼階之事。凡發足向前爲進，俗解趨進指入門。入門時君與賓雁行，擯介皆隨後雁行，趨則在君前矣，且經傳未有以入門爲進門者。

【集解】孔曰：「言端好。」

【集注】疾趨而進，張拱端好，如鳥舒翼。

賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」

【考證】禮經釋例：聘：「賓問卿面卿及介面卿畢，賓出，大夫送於門外再拜。」注：「賓不顧言去。」公食大夫：「禮畢賓出，公送于大門內，再拜，賓不顧。」注：「初來揖讓而退，不顧，退禮略也。示難進易退之義。擯者以賓不顧告公，公乃還也。」鄉黨圖考：鄉黨記復命。若非君有命，何以謂之復命乎？經但言賓不顧，無命上擯送賓及擯者復命之文者，文不具耳。又云：聘禮云：「賓請有事於大夫，公禮辭，許。」注謂：「上擯送賓出，賓東面而請之，擯者反命，因告之。」是復命時有二事：一告賓不顧，一告賓請明日有事于大夫也。當時有無未可知，惟孔子是攝上擯，則召是特召，君命爲尤重矣。 論語駢枝：此節記爲擯之禮，舊說或以爲朝，或以爲聘，各據一邊，殊爲拘執。此通論擯相之事，何分朝聘哉？其以爲朝者，蓋據周禮有交擯，有旅擯。諸侯來朝，主國以交擯接之。卿大夫來聘，以旅擯接之。問曰：鄭氏謂交擯傳辭，旅擯不傳辭，故皇邢二疏釋「揖所與立」，皆以爲擯來朝之諸侯，子獨以爲擯聘客何也？曰：聘禮畢，君命上擯送賓出，反告：「賓不顧矣。」

【集解】孔曰：「復命，白賓已去也。」

【集注】舒君敬也。此一節記孔子爲君擯相之容。

○入公門，鞠躬如也，如不容。

【考證】論語竢質：公門，庫門也。自外來入，必先庫門。

按：此以庫門爲公門。

群經識小：天子五門：皋、庫、雉、應、路也。諸侯無皋、應二門，其庫門卽郭門也。路門以內卽路寢，雉門居其中，縣象魏於此，奇服怪民不得入。此云入公門，謂雉門也。

按：此以雉門爲公門。

論語後錄：此言路寢朝，具古內朝之制。門，路寢門也，位路寢廷左右也。堂，路寢堂也。古者路寢與明堂同制，故寢亦有堂。鄭注月令云：「大寢東堂、南堂、西堂、北堂。」是皆，堂階也。

按：此以路門爲公門。

戴震天子諸侯三朝三門考曰：天子有皋、應，無庫雉。諸侯有庫、雉，無皋、應。 陳奐詩疏：據鄭司農周禮閽人、朝士注：「王有五門：一曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門一曰畢門。」廣援經傳以證天子之有庫、雉，而諸侯之有皋、應未及也。案聘禮云「賓皮弁聘至於朝」，朝在庫門外。又云「公皮弁迎賓於大門內，大夫納賓，賓入門左」，則賓由外朝至庫門內，復入雉門也。二者皆爲公門。公者，君也。曲禮「大夫士出入公門」，彼據己國，此稱所聘之國，辭亦同也。

按：此以庫門、雉門二者皆爲公門。

洪頤煊禮經宮室答問：問：近人又謂天子諸侯皆三門何也？曰：戴東原說天子諸侯皆三朝，則天子諸侯皆三門。天子之宮有皋門，有應門，有路門，不聞天子庫門、雉門也。諸侯之宮有庫門，有雉門，有路門，不聞諸侯皋門、應門也。皋門，天子之外門。庫門，諸侯之外門。應門，天子之中門。雉門，諸侯之中門。然證以經文，大雅「迺立皋門，皋門有伉，迺立應門，應門將將。」太王，殷之諸侯，本有庫、雉、路三門。至是增立皋門、應門，後世遂定爲天子五門之制，非謂其正者皋門、應門也。明堂位：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」言魯之庫門兼天子之皋門，魯之雉門兼天子之應門，其實天子五門，諸侯三門，庫、雉、路三門天子與諸侯同。

按：此以爲庫、雉、路三門皆爲公門。

盧文弨龍城劄記：鞠躬，鄉黨篇凡三見，舊皆以曲斂其身解之。未信爲曲身，何必言如？案廣雅：「𠤄匑，謹敬也。」曹憲𠤄音邱六反，匑音邱弓反。儀禮、禮記康成注引孔子之「執圭，鞠躬如也。」曹氏之音與鄭注合，是「鞠躬」當讀爲「鞠窮」，乃形容畏謹之狀，故可言如，不當因「躬」字而卽訓爲身。今𠤄、匑二字廣雅皆譌寫，赖有曹氏音猶可考其本字卽儀禮注今亦多作「鞠躬」，亦赖有陸氏釋文、張淳辨誤尚皆作「鞠窮」。陸止載劉氏音弓，則非劉氏皆讀如字。張云：「爾雅：『鞠、究，窮也。』鞠窮蓋複語，非踧踖之謂乎？」鞠窮、踧踖皆雙聲，正相類。說文惟「𠤄」字訓曲脊，不云𠤄躬，亦不引論語。若「鞠」字實義，蹋鞠也，推窮也，養也，告也，盈也，並未有曲也一訓。至史記魯世家「匑匑如畏然」，徐廣音爲窮。窮字少異而義未嘗不近也。論語此三句下，一則曰「如不容」，一則曰「氣似不息」，一則曰「如不勝」，使上文是曲身，亦不用如此覆解。或云攝齊升堂，鞠躬豈非曲身乎？曰言攝齊則曲身自見，正不必復贅言曲身。且曲身乃實事，而云曲身如，更無此文法。 羣經補義：檢朱子語類，因說周禮師氏。「居虎門，司王朝。」蔚問：「正義謂路寢庭朝，庫門外朝非常朝。此如何不是常朝？」朱子曰。「路寢庭在路門之內，譏政事則在此朝。庫門外是國有大事詢及衆庶則在此朝。非每日常朝之所。若每日常朝，王但立於寢門外，與羣臣相揖而已。然王却先揖，揖羣臣就位，王便入。胡明仲嘗云：『近世朝禮每日拜跪，乃是秦法，周人之制不如此。』」案此條言朝制分明。路門內之朝君臣於此議政事，鄭注太僕「燕朝，王圖宗人嘉事」者。舉一隅耳，非謂唯宗人得入，異姓之臣不得入也。玉藻言「退適路寢聽政，使人視大夫」者，每日常朝既畢，君自治文書於路寢，臣自治文書於官府，無所議者也。若有所議，則入內朝。成六年，晉人謀去故絳。諸大夫皆曰：「必居郇瑕氏之地。」韓獻子將新中軍，公揖之入，獻子從公立於寢庭。問獻子曰：「何如？」對曰：「不可。不如新田。」此內朝議政事之一證。鄉黨記過位升堂，正是內朝議政事時。位者，君立寢門外揖羣臣之處也。既揖入寝門，則此位虚矣。過位時宜無言，而云「其言似不足者」，謂諸大夫同入，或與夫子言，夫子不得不應對也。路寢庭無事亦不升堂，或君有命，或臣有言，乃升堂，亦無拜跪之禮。其有時當拜堂下，君辭乃升成拜者，或拜受命，拜受命必有故而後拜也。下階復位，復其堂下之位。俟諸大夫皆退，然後退。若治朝之位，諸臣皆不在，無至治朝復位之理也。其言出降一等，退而下堂，卽謂之出，非出門之出也。觀朱子言路門內議政事在此朝，則知同異姓之臣皆得入矣。庫門外非每日常朝之所，則知過位不在此，且外朝在庫門外，非雉門外也。每日常朝但立寢門外，與羣臣相揖，揖羣臣就位，王便入，可知過位是此虚位。又引胡明仲之言，可知後世拜跪之儀是沿秦制，不得以此說周制。今人不考古人宫室之制，又不善讀周禮太僕注，泥其言，一若路門是禁地，異姓之臣不得入，於是以過位爲外朝，以在庫門外者移之雉門外，以升堂爲在治朝，使路門外平地忽然而有堂有階。 一知半解，貽誤後學。因補朱子此條，詳言以解惑。黄氏後案：以禮考之，臣入雉門行朝禮，上記君在正是入雉門之事，自過位升堂則入路門之事。此首記入公門指庫門而言，魯庫門依天子皋門而爲之者。皋之爲言高也。詩曰「皋門有伉」，高大可知。夫子敬之而如不容者，重公門也。庫門爲君涖外朝之處，重公門卽重外朝也。 經義述聞以入門爲廟門，云：公，衍字也。聘禮記：「執圭入門，鞠躬如也。」正與此同。

按：公門凡有五說。黄氏式三主庫門說，江氏慎修主路門說，未知孰是。王氏引之以「公」字爲衍文，劉氏寶楠駁之曰：「案聘記雖雜說孔子行事，其文不必與論語悉同。彼於『執圭』下言『入門』，自指廟門。論語『公門』，則以朝門賅廟門也。且以詩言『公庭萬舞』觀之，廟庭稱公，卽此公門爲廟門，奚不可者？而王氏以『公』爲衍字，非也。」

【集解】孔曰：「敛身也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：鞠躬，自歙敛之貌也。

【集注】鞠躬，曲身也。公門高大而若不容，敬之至也。

立不中門，行不履閾。

【考證】禮記曲禮：大夫士出入君門，由闑右，不踐閾。又玉藻「賓入不中門，不履閾」，注云：「此謂聘客也。」劉氏正義。立卽位也，下文「復其位」承此言之。聘禮言「賓及廟門，公揖入，立于中庭，賓立接西塾。」注云：「接，近也。」西塾在廟門之外，所謂「門側之堂謂之塾」也。賓與主人同至廟門，而君先入以省內事，故賓在門外闑西近西塾之地立少俟，此立不知何面。胡氏培翬正義引蔡說：「『賓是東面。』案雜記：「弔者卽位于門西，東面。其介在其東南西上，西於門。」注：「賓立門外不當門。」以此例之，知聘賓亦東面。曲禮云「爲人子者立不中門」，可知中門爲尊者之迹，人臣人子皆當辟之。」論語釋故。凡門兩邊立長木謂之棖，中央竪短木謂之闑。門以向堂爲中，東爲闑右，西爲闑左，東西各有中。出入之法，賓由闑右，主由闑左，臣統于君。故禮曰「大夫士出入君門由闑右」也。又曰「聘賓公事自闑西」，賓禮也。「私事自闑東」。自比於臣也。此中謂闑右之中，謂凡尊者出入皆中門，非尊者皆稍偏近闑，故玉藻「賓入不中門」，謂聘賓，注云：「辟尊者所從也。」疏云：「稍東近闑。」由此可見出入者並不得中門，則立可類推。曲禮「爲人子者立不中門」，疏云：「棖闑之間尊者所行，故不得當之。」然則不中門者，辟尊者所行。

【集解】孔曰：「閾，門限。」

【唐以前古注】皇疏：履，践也。閾，限也。若出入時則不得踐君之門限也。所以然者，其義有二：一則忽上升限似自高矜，二則人行跨限，己若履之則污限，污限則污跨者之衣也。

【集注】中門，中於門也，謂當棖闑之間君出入處也。閾，門限也。禮，士大夫出入君門由闑右，不踐閾。謝氏曰：「立中門則當尊行，履閾則不恪。」

過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。

【音讀】書齋夜話。此與楚狂接輿歌而過孔子，皆經過之過，當作平聲。

【考證】羣經補義。人君每日視朝，在治朝惟與羣臣揖見而已，議論政事皆在路寢之朝，故視朝退適路寢，則治朝之位虚。如君不視內朝，則羣臣各就官府治事，無過位之事。玉藻所謂「使人視大夫，大夫退然後適小寢釋服」者也。如有政事當議而視內朝，則羣臣皆入路門而朝於內朝，於是有過位升堂之事，玉藻所謂「君聽政於路寢，不視內朝」者也。鄉黨所記，先視治朝，後視內朝者也。視治朝何以不言其儀？上章「君在，踧踖如也」已言之，故不復言也。黄氏後案：此言治朝之位也。曰過者，其正朝之禮。上文所記「君在」，是朝畢而位虚也。五禮通考曰：「過位升堂，皆既朝以後事。入雉門遂行朝禮。君三揖禮畢，退適路寢聽政，諸大夫不得從入，有宰夫小臣掌諸臣復逆，諸大夫有所啓奏。乃得因之以入，於是有過位升堂也。」甬上萬氏曰：「禮器云『天子諸侯臺門』，足知君門崇廣，可卽此朝見臣民。又玉藻云『闔門左扉立於其中』益足證君門可以涖衆，不必更有朝堂。又曰『天子五門，諸侯三門』，門皆直入，無堂室相間，治朝外朝就門而立。左傳『邾子在門臺臨廷』，卽視朝時也。」江慎修曰：「治朝無堂觀，司士路門左，路門右之位可見。聘禮使者夕幣於朝之時，管人布幕於寝門外，君朝服出門左，亦可見路門外是平庭無堂也。」戴東原曰：「朝有門而不屋，故雨霑衣失容則輟朝。」觀此諸說，知下文升堂爲路寢之堂，而此過位爲治朝可知矣。

【集解】包曰：「過君之空位。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：過位，謂入門右北面君揖之位。 皇疏：位，君常所在外之位也，謂在寧屏之間揖賓之處也。卽君雖不在此位，此位可尊，故臣行入，從位之邊過，而色勃然足躩爲敬也。

【集注】位，君之虚位，謂門屏之間，人君寧立之處，所謂寧也。君雖不在，過之必敬，不敢以虚位而慢之也。言似不足，不敢肆也。

别解一論語後録。凡朝者必於廷，位在廷左右。爾雅曰：：「中廷之左右謂之位。」又曲禮「下卿位」注云云，君過且然，況臣自過之乎？ 金榜書古文論語後：曲禮曰「下卿位」，注云：「卿位，卿之朝位也。君出過之而上車，入未至而下車。」正義曰：「卿位，路門之內門東北而位，故論語鄉黨云『入公門』，又云『過位』。注謂入門右北面君揖之位，故燕禮、大射『卿大夫門右北面，公降阼階南鄉爾卿』是也。」鄭氏釋鄉黨過位爲卿大夫朝位，在路寢庭，正與下經没階復位文義相屬。

按：此以過位爲卿大夫之位。考爾雅「門屏之間謂之寧，中庭之左右謂之位」，是君所立者名寧不名位。說文亦以中庭之左右爲位，其說不爲無據，且與下文復位文義相屬，可備一說。

【別解二】論語駢枝：過位者，過主君之位，廟門之內，中庭之位也。主君先入門右，卽中庭之位俟賓，賓後入門左，及中庭，乃與主君並行，故以過位爲節，而色勃如，足躩如，事彌至，容彌蹙也， 王氏鄉黨正義（劉氏正義引》引胡縉曰：聘禮；「賓入門左，介皆入門左，北面西上，三揖，至於階。」注：「君與賓也，入門將曲揖，既曲，北面揖。」此卽論語注所云「北面君揖之位」也。中庭，據鄭注昏禮及贾疏所釋，則中庭，南北之中也。三分庭，一在北，設碑，是聘禮所云「公揖入，立於中庭」者，其位在碑南，當庭之中。行聘之時，公入門而右，賓入門而左，則鄭注「過位」所云「入門右」者，據君言之。賓入門左，北面西上，既曲，則賓主俱北面揖，當碑又揖，揖時賓在左，君位在中庭之右。由是三讓升階，則過君所立之位，故云「入門右北面君揖之位」也。聘禮，君行一，臣行二。賓主三揖時，君位在右而居前，賓在左而稍退居後，故揖之後必過君揖之位也。

按：此說以過位爲在行聘之時。劉氏正義駁之曰：「胡說卽本駢枝而義加詳，但引申鄭注則未然。蓋统鄭注全觀之，知以爲臣朝君也。其曰『入門右』者，謂入雉門之右，所謂『大夫士出入君門由闑右』者也。由是北面行至治朝之廷，君視朝，揖羣臣畢，退適路寢，臣適私朝治事。若有政事當議者，君命臣隨至路寢之庭。或升路寢之堂議之。其由治朝入路門，過君治朝揖羣臣之位，故曰君揖之位。此則鄭義在朝，非在廟；在己國朝君，非在他國行聘也。必知鄭說不然者，鄉黨言禮雖不盡爲周禮所有，然若此節及下『執圭』節皆見聘記，尚不足爲據耶？」

攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。

【考異】七經考文：古本「齊」作「齋」。唐贞观孔子廟堂碑亦作「攝齋」。

【考證】論語補疏：「升堂」上加『攝齊二字，所以别於執圭之升堂也。同一鞠躬如也，在執圭則手不能摳衣，故足缩缩如有循。玉藻云「執圭玉，舉前曳踵」，又云「圈豚行，不舉足，齊如流」是也。手不暇攝齊，齊曳於地，故如流矣。在本國升堂，手不執圭，則攝齊。齊既攝，則不曳於地，行不必如有循，但見屏氣似不息而已。攝齊與下鞠躬相貫，鞠躬雙聲字。孔曰：「斂身也。」敛身則身俯而前，齊必曳地也。説苑：「子路持劍。孔子問曰：「由，安用此乎？」子路曰：「善古者固以善之，不善古者固以自衛。』孔子曰：「君子以忠爲質，以仁爲衛，不出環堵之內，而聞千里之外。不善以忠化，寇暴以仁圍，何必持劍乎？」子路曰：『由也請攝齊以事先生矣。』」方其持劍，意氣自雄，身必仰，既聞言而起敬，則屈俯其身，前衣必委地，故攝齊，攝齊則棄劍不持可知。云攝齊以事先生，當時以屈身必攝齊，卽以屈身爲攝齊，猶云屈身以事先生也。韓詩外傳「孔子燕居，子貢攝齊而前」，謂屈身而前也。鹽鐵論刺議篇：「丞相史曰：『僕雖不敏，亦當傾耳下風，攝齊句指，受業經於君子之塗矣。』」漢書朱雲傳：「少府五鹿充宗與易家論，諸儒莫能與抗，皆稱疾不敢會。有薦雲者，召入，攝齊升堂，抗首而請，音動左右。」此特用攝齊二字寫其倜儻之狀，摳衣而登，不欲缓行，與屈身者意殊而攝則同也。素問五藏生成篇云：「足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能攝。」攝屬於指，非提之而何？攝齊與攝衣同爲斂而各不同。管子弟子職：「少者之事，夜寐蚤作，既拚盥漱，執事有恪，攝衣共盥，先生乃作。」蚤起盥漱，衣未整齊，故整齊其衣而後共盥。史記酈生傳稱酈生入謁，沛公方倨床使兩女子洗足，既聞酈生語，於是輟洗起攝衣，廷酈生上坐謝之。方倨床洗足，衣必不整齊，此時輟洗起敬，故整衣，與弟子職盥漱後攝衣同。孔子升堂時，非倨床洗足可比，豈前此不衣，至此始衣，故以攝衣證攝齊者非也。聘禮記：「賓入門皇，升堂讓」，鄭氏引孔子升堂云云。鄭引此文，以明「發氣怡焉」與「逞顏色怡怡」同。論語於「升堂」之上加「攝齊」二字，兩手摳衣則不得更執圭，此節爲攝齊升堂，明下節爲執圭升堂。於升堂而增攝齊，於執圭而省升堂，此古人屬文之法。孔氏以摳衣解之，精不可言。若攝齊不是摳衣，但爲整齊其衣，如漢帝之攝衣，不知攝齊用手，攝衣亦必用手，攝齊不過手提之，整衣則用手益加勞矣，尤非執圭時情事。如不用手而空言，則「升堂」上著「攝齊」二字爲無謂矣。且新序言「昭奚恤攝衣而去」，恤是時居西面壇上，自壇而下故攝衣，此攝衣正是摳衣。揚雄逐貧賦云「攝齊而興，降階下堂」，則攝齊亦可云攝衣，攝衣而下，則攝衣而上可知矣。攝齊而升，則攝齊而降可知矣。戰國策趙策：「魯仲連云：『天子巡狩，諸侯避舍，纳筦键，攝衽抱几。』」此衽與几並舉，謂衽席之衽。衽爲卧所薦，几爲坐所憑，諸侯親提之親抱之，爲天子設也。既攝衽又抱几者，不必一時兼爲之，猶弟子攝衣在先，共盥在後，屬文者叠言之爾。凡持兵曰攝兵，提榼曰攝飲，未有不用手空言攝者。

【集解】孔曰：「皆重慎也。衣下曰齊。攝齊者，摳衣也。」

【唐以前古注】士相見禮疏引鄉黨云。孔子與君圖事於廷，圖事於堂。 書鈔禮儀部七引鄭注，屏氣自静，以俟君言也。

按：論語古訓云：「疏引鄉黨云云，今經無此文，集解無此注，必是鄭義。古人引經與注，往往不爲區别。」劉氏正義云：「圖事於庭，庭卽路寢之庭。疑鄭此文釋『其言似不足」之義。圖事於堂，則此升堂是也。俟君言，謂所圖事之言。此則鄭義以爲常朝也。陳氏壽祺左海經辨謂鄭云圖事卽是謀聘，似是臆測。」

【集注】攝，摳也。齊，衣下縫也。禮，將升堂，兩手摳衣，使去地尺，恐躡之而傾跌失容也。屏，藏也。息，鼻息出入者也。近至尊，氣容肅也。

【別解】論語駢枝。攝，斂也，整也。舉足登階，齊易發揚，故以收斂整飭爲難。士冠禮「攝酒」，注云：「攝猶整也。」詩既醉「朋友攸攝」，正義云：「攝者，收斂之言。」史記酈生陸賈列傳「沛公輟洗起攝衣」，正義云：「敛著也。」其他傳記言攝衣攝衽者非一，未有解爲摳衣者。戰國策曰「攝衽抱几」，既抱几，能復摳衣乎？弟子職曰「攝衣共盥」，既兩手奉盥器，不容又有兩手摳衣。管晏列傳「晏子戄然攝衣冠」，若攝爲摳者，何乃并及冠乎？略舉數事亦足以見之矣。 又曰：曲禮「兩手摳衣去齊尺」，謂卽席也。卽席必摳衣，以將就坐。升堂則未有言摳衣者，拾级聚足，連步以上，自不至有倾跌失容之患，不必摳衣也。摳謂之攐，攐謂之揭，揭謂之撅。子事父母不涉不撅，侍坐於君子，暑無褰裳，避不敬也，獨奈何升堂見君而反以摳衣爲敬乎？此可知其不然也。

【餘論】四書或問：或疑升堂攝齊則手無所執歟？曰：古者君臣所執五玉三帛、二生、一死，皆以爲贄而已。笏則搢之。用以記事而已，不執之以爲儀也。宇文周復古，乃不修贄而執笏，攝齊鞠躬之禮廢，升堂而蹴齊者多矣。潘氏集箋：息，説文云：「喘也。喘，疾息也。」喘從口，當爲氣之從口出者。息從自，說文云：「自，鼻也。」當爲氣之從鼻出者。 天香樓偶得：胡安定謂天之行一晝夜九十餘萬里。人一呼一吸爲一息，一息之間天行已八十餘里。人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里。朱紫陽以其說本於丹書。

出，降一等，逞顏色，怡怡如也。没階，趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。

【考異】釋文：「没階趨」，一本作「没階趨進」，誤也。 聘禮記注引有「進」字。 唐石經有「進」字。 太平御览居處、人事二部、張子正蒙引文皆有「進」字。 朱子或問：問：何以知無進字？曰：降而進階，則爲趨而退矣，不得復有「進」字也。 論語集説：「進」疑是「退」字。 翟氏考異：子華子孔子贈篇云：「以爵執圭，子華子没階而進，再拜而言。」似可證此「進」字之非衍誤。特其書爲後人擬托，恐卽依倣論語言之。 禮經釋例：聘禮記注引論語作「没階趨進」，則鄭氏所見本已有「進」字，陸說不可從。 四書辨證：鄉射記「司射挟二个以進」，注云：「進，前也。」敖曰：「進退之文無常，大抵有事於彼爲進。」士相見禮疏曰：「論語『趣進，翼如也』，謂孔子與君圖事於堂訖，降堂經向時揖處，至君前横過向門，特加肅敬。」然則横過堂下向路門面前，正所謂有事於彼也，「進」字疑非誤。

按：臧氏琳經義雜記曰：「按史記孔子世家作『没階趨進』，儀禮聘禮注引論語同。曲禮『帷薄之外不趨』，正義引論語，儀禮士相見禮疏引論語並有『進』字，然則自兩漢以至唐初皆作「没階趨進』。趨進者，趨前之謂也。進字不做入字解，舊有此字，非誤矣。」

【考證】論語駢枝。聘享每訖，卽出廟門以俟命。出字爲下文之目。等者，階之級也。曲禮「拾级」，注『級，等也」是也。士冠禮「降三等」，注云：「下至地。」疏引賈馬說。：「天子堂九尺，階九等。諸侯堂七尺，階七等。大夫堂五尺，階五等。士堂三尺，階三等。」 胡培翬正義引程瑶田云：階三等者，連堂廉而言，若除堂廉言，則九尺之堂，其階止八等，七尺者六等，五尺者四等，三尺者二等也。所謂盡等不升堂者，當是盡其廉下之等，而不踐廉以升堂也。 洪頤煊禮經宫室答問。鄉射禮：「賓降，立于西階西，當西序。」又云：「賓降，立于堦西當序。」西階在西序之東，東階當在東序之西。聘禮：「賓升西楹西，東面，公當楣再拜，賓三退，負序。」西楹西已當階，又三退，然後負序，則階必當楹序之中。階上北直房户，其兩階相去亦東西四筵之地。 經學卮言：此君視燕朝卿大夫所立之位，故稱其位。 論語釋故：入必先居門右北面之位，故出必復門右北面之位，俟羣臣出，乃出，降由西階至中庭，乃東向復位。進者，進於位也。其時君在阼階上，東向則面君，故又曰進而不敢不趨也。 黄氏後案：皇疏：「位，謂初入時所過君之空位也。今出至此位，而更踧踖爲敬也。」疏申孔注是也。後儒或以過位在外朝，卽以復位爲外朝之位，固非。何義門以治朝堂下諸曹治事處爲此所復之位，則踧踖之義何解？且過位復位上下相應，何得別生異解乎？鄭君以上節過位謂入路門內門右北面君揖之位，見曲禮正義。説者據此，謂上言過、下言復，皆中庭左右臣立之位，此言其位，益見位爲孔子所立而見君之位也。又一義。 論語补疏。包氏注過位爲君之空位，邢疏云：「謂門屏之間人君寧立之處，君雖不在此位，人臣過之宜敬。」此復其位，孔氏以爲卽來時所過之位，邢疏云：「復至其來時所過之位。」則此所複之位仍卽君之空位，乃曰其位則不可指君，曰復則不可指君所立之處，於復其中增入「至」字，非經文所有。爾雅釋宫：「中庭之左右謂之位，門屏之間謂之寧。」郭璞以位爲羣臣之列位，寧爲人君視朝所寧立處。說文亦以中庭左右爲位。位之名屬之臣，與寧有别。惟天官「宰夫掌治朝之法，以正王及三公六卿大夫羣吏之位」，此位通寧而言，似爲包氏所本。然此統言之，不必分云王之寧、公卿大夫羣吏之位。論語與門閾堂階並言，則指中庭左右之定名，非泛指矣。曲禮「下卿位」，鄭注云：「卿位，卿之朝位也。」正義引鄉黨「過位」，鄭氏注云：「過位，謂入門右北面君揖之位。」言入門右北面，正是卿大夫之位。過位之位，鄭氏指中庭左右之臣位。君方下車而過，孔子過之，色勃足躩，夫又何疑？鄭氏與孔同，與包異也。 四書改錯。舊注以此位爲卽「過位」之位，此本孔安國注，原可信者，不知何據又改作己之朝位。夫朝位有三：一在門屏之外，公門之內，則外朝位也。一在門屏之內，堂階之下，則內朝位也。一在堂階之上，寢庭之下，則朝端位也。此與三位俱不合。且下階已怡怡，焉得復位反踧踖？

【集解】孔曰：「先屏氣下階舒氣，故怡怡如也。没，盡也，下盡階也。來時所過位也。」

【唐以前古注】皇疏：降，下也。逞，申也。出降一等，謂見君已竟，而下堂至階第一级時也。初對君時既屏氣，故出降一等而申氣，氣申則顏色亦申，故顏容怡怡也。没，猶盡也。盡階，謂下諸级盡至平地時也。既去君遠，故又徐趨而翼如也。位，謂初入時所過君之空位也。今出至此位而更踧踖爲敬也。

【集注】等，階之级也。逞，放也。漸遠所尊，舒氣解颜，怡怡和悦也。没階，下盡階也。趨，走就位也。復位踧踖，敬之餘也。此一節記孔子在朝之容。

按：此節朱子以爲記孔子在朝之容，由外朝而治朝而燕朝，通記之也。外朝在庫門內，由是入雉門而治朝，入路門而燕朝。故先記入公門之容，入治朝則雉門外有君位，入燕朝則路門外有君位，故次記過位之容。外朝以詢萬民，惟治朝、燕朝君與大夫發令謀政，故次記言容。燕朝在路寢，有階有堂，玉藻君聽政於此，則臣有告君之政可知，故次記升堂之容。告畢還位治事，故次記復位之容。惟清代學者對此頗多異說，有以爲記擯禮者，宋氏翔鳳論語發微是也。有以爲指聘禮者，劉氏台拱論語駢枝是也。有以爲謀聘之禮者，陳氏壽祺左海經辨是也。其原因皆以上節已說趨朝之事，不應中隔以爲擯而復言趨朝也。聘禮說最爲有力，淩氏廷堪禮經釋例、王氏引之經義述聞、劉氏寶楠論語正義均主之，惜於公門字說不過去，蓋聘於鄰國，不得云公門也。兹備載餘論中以資參考。

【餘論】論語發微：鄭康成注：「過位，謂入門右北面君揖之位。」本此法意推之，知「入公門」以下並承「君召使擯」來。禮：「公皮弁迎賓于大門內，大夫纳賓，賓入門左。」鄭注云：「內賓位也。衆介隨入，北面西上，少退。擯者亦入門而右，北面東上。上擯進相君。」按此知「入門右」正指擯者，論語「入公門」卽禮「大門」也。聘禮又云：「公再拜，賓辟不答拜。公揖，入每門，每曲揖」鄭注云：「凡君與賓入門，賓必後君，介及擯者隨之並而雁行。既入，則或左或右，相去如初。」玉藻曰：「君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之间，士介拂棖。賓入不中門，不履閾。」門中，門之正也。不敢與君並由之，敬也。介與擯者雁行，卑不踰尊者之迹，亦敬也。按論語「立不中門」指此。公迎賓不出大門，則入公門時無尊者之迹。無庸立不中門也，知此門在大門以內。聘禮又云：「及廟門，公揖入，立于中庭。賓接立西塾。几筵既設，擯者出請命，賓襲執圭，擯者入告，出辭玉，納賓，賓入門左，介皆入門左，北面西上三揖。」鄭注云：「入門將曲揖，既曲，北面又揖，當碑揖。」按此皆君揖之位也。當公入立中庭，賓立西塾，君揖尚虚而擯者出入其間，卽論語過位之時。又有請命辭玉之事，擯者乃有言，故論語於此云「其言似不足者。」聘禮又云：「至于階，三讓，公升二等，賓升西楹西東面，擯者退中庭。」鄭注云：「向公所立處。退者，以公宜親受賓命，不用擯相也。」按此知聘禮擯者不升至堂上，論語攝齊升堂謂堂階。春秋時列國多事，朝聘會盟不無意外之虞。孔子世家夾谷之會，孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，則聘禮亦容或有此，故記此一節文。言攝齊，正言堂階之等而不更言堂上之容，知擯未升堂也。下云：「出，降一等，逞顔色，怡怡如也，没階。」當讀「没階』绝句。蓋擯者升堂則不盡一等，兹則又降一等，由是而降至階下也。聘禮又云：「賓致命。公左還北鄉，擯者進。」鄭注云：「進阼階西，釋辭於賓，相公拜也。」按此卽論語趨進一事。以上皆相公，随公而入，至此擯者單進，故有趨，與論語上文記「趨進，翼如也」同事，惟擯者有此一節也。聘禮又云：「公當楣再拜，賓三退負序，公侧襲受玉于中堂與東楹之間，擯者退負東塾而立。」鄭注云：「反其等位無事。」按此卽論語「復其位」一節也，則「入公門」以下至此並記擯者之事。上文既述「君召使擯」一段，此又述者，弟子各述所聞，遂類聚之以廣異說也。惟聘禮於擯者不記升堂一事，蓋仪禮言禮之常，論語參言其變也。後之說論語者，謂記孔子常朝之事，或又據聘禮記云：「賓入門皇，升堂讓。將授志趨。授如争承，下如送。君還而後退。下階，發氣怡焉。再三舉足，又趨，及門正焉。」以論語「入公門」之文亦是爲賓出聘事。按賓升堂時方執玉，手不能下摳衣，知攝齊升堂正是擯者。又趨進一事，亦賓所無，以爲記聘亦不得實。鄭注聘禮記有「孔子之升堂」云云，亦引爲旁證，非竟以論語爲孔子爲賓之事。劉氏正義：此節自入公門至私覿，皆說聘問之事。而分言者，一記所歷門位堂階之容，一記執圭之容也。聘禮記「賓入門皇，升堂讓，將授志趨。下階，發氣怡焉。再三舉足，又趨，及門正焉。」注云：「皇，自莊盛也。讓，謂舉手平衡也。志，猶念也，念趨，謂審行步也。孔子之執圭，鞠躬如也云云。再三舉足，自安定乃復趨也。孔子之升堂，鞠躬如也云云：」又注「及門正焉」句云：「容色復故，此皆心變見於威儀。」是此節爲聘禮明明載之記中，而鄭君卽以論語文釋之，惜其先注論語時未能據之也。古義湮晦，至駢枝而始明，此可無疑者矣。鄭君及包孔注以此節爲趨朝，然上節言朝及君在，已說趨朝之事，不應中隔以以爲擯而復言趨朝也。陳氏壽祺左海經辨據鄭注圖事於庭於堂之言，謂是孔子於己國與君謀聘，則與平時議政事何異？且孔子在本國圖事，與聘記言賓入門升堂亦不合，則知陳說非也。宋氏翔鳳發微以爲擯禮，不知擯者本不升堂，且上節已言趨進，此不必復記矣。 左海經辨：鄉黨記「入公門」訖「復其位，踧踖如也」，文次君召使擯章之後，執圭章之前，此謂將聘圖事之禮也。公門據己國。過位，謂路門內臣之朝位。升堂，謂與君圖事於堂也。何以明之？曲禮曰「下卿位」，鄭注：「卿位，卿之朝位也。君出過之而上車，入未至而下車。」正義曰：「卿位。路門之內門東北面位。故論語鄉黨云『入公門』，又云『過位，色勃如也』，注：『過位，謂入門右北面君揖之位。』案正義引注者，鄭氏論語注文。爾雅釋宫曰：「門屏之間謂之寧，中庭之左右謂之位。」說文第八人部「位」解曰：「列中庭之左右謂之位。從人立。」鄭據古訓，釋過位之位爲入門右北面君揖之位，至精不可易也。所以知在路門內者，燕禮、大射儀：「卿大夫皆入門右北面東上，公降立阼階東面，南嚮揖卿大夫。卿西面北上，大夫皆少進。」賈氏燕禮疏曰：「卿大夫入門右北面東上。此是擬君揖位，君邇之，始就庭位。」是路門內有此面位也。观曲禮「下卿位」，知君出入過之猶敬，而況臣乎？所以知此經過位升堂爲圖事時者，聘禮「君與卿圖事」，鄭注：「謀事者必因朝，其位君南面，卿西面，大夫北面，士東面。」疏以爲在路門外正朝。江永鄉黨圖考以爲下經既受行出，遂見宰問幾月之資，注云：「古者君臣謀密草剏，未知所之遠近。」則圖事命使當在路寢之朝，後夕幣乃在路門外正朝。士相見禮：「凡燕見于君，必辯君之南面，若不得，則正方不疑君。」鄭注：「君南面，則臣見正北面。君或時不然，當正東面，若正西面，不得疑君所處邪嚮之。此謂特見圖事，非立賓主之燕也。」士相見禮又曰：「君在堂，升見無方。階辯君所在。」鄭注：「升見，升堂見于君也。君近東則升東階，君近西則升西階。」賈疏曰：「亦謂及燕及圖事之法。」疏又曰：「知有圖事者，論語鄉黨云：「孔子與君圖事於庭，圖事於堂。」聘禮亦云：「君與卿圖事之時，有此面位，無常法也。」案疏稱聘禮云者，约鄭聘禮注文。稱鄉黨者，約鄭論語鄉黨注文。是鄭以圖事解鄉黨，與聘禮合也。圖事之法，面位無常，故有過位之事。過位則圖事於庭也，升堂則圖事於堂也。聘禮又曰：「遂命使者，使者再拜稽首辭，君不許，乃退。」鄭注「反位也。」此論語「復其位」之事。士相見禮疏曰：「此庶人見君不趨翔。論語是孔子行事，而云『趨進，翼如也』。彼謂孔子與君圖事於堂，圖事訖，降堂向時揖處，至君前横過，向門，特加肅敬。」此賈氏本鄭義說論語出降階趨進之事也。然則過位升堂審爲將聘圖事，故下章承之，遂言行聘執圭之儀。服虔左氏傳解誼所謂「孔氏聘禮」卽此類矣。或見聘禮記注引孔子之升堂，至没階，趨進，翼如也。上下又引孔子之於執圭，孔子於享禮爲證。玉藻「賓入，不中門，不履閾」。其文亦與鄉黨合。因以論語「入公門」訖「復其位」爲卽行聘時事。然公門之名非所施於他國，聘禮賓入自大門，而廟門非路門。且入門左，非門右。公揖，入每門，每曲揖，則無專位。惟私覿入門右，於此豫見則乖其事。次執圭升西楹西，則未暇攝齊。義皆不與鄉黨相應。聘禮注錯引此經，乃舉事以見例，不得溷而一之。學者守鄭論語本注爲宗可也。

○執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足缩缩如有循。

【考異】釋文：魯論「下」爲「趨」。今從古。

【考證】羣經補義；人臣所執之圭謂之瑑圭，其度用偶數，大國之臣八寸，次國六寸。若桓圭九寸，信圭、躬圭七寸，謂之命圭。臣不得而執也。 論語後録。大夫聘執瑑圭。考工記玉人：「瑑圭璋八寸。璧琮八寸，以頫聘。」聘禮記曰：「凡四器者，惟其所寳，以聘可也。」是瑑圭減命圭一寸（命圭九寸），命圭繅三采三就，瑑圭二采一就，命圭以朝，瑑圭以聘，二者皆君之圭也，故包以爲執持君之圭。 惠士奇禮説：瑑者，頫問之圭璧，六瑞則不瑑也，故曰大圭不瑑，美其質也。康成依漢禮而言，遂謂六瑞皆瑑。如其說，則與頫聘之圭何以異乎？說者又謂頫聘之圭璧有圻鄂瑑起，無桓信躬穀蒲之文也。不知桓信躬穀蒲乃玉之形體與其彩，非瑑飾之文，故曰「和氏之璧，不飾以五彩。隨侯之珠，不飾以銀黄。其質至美，物不足以飾之。」六瑞無瑑飾者以此。山海經：「圭璧十五，五彩惠之。」惠猶飾也。祀山川，造賓客，皆曰素功。素功者，設色之工畫繢之事，是爲瑑。書之八體，大篆小篆亦以此取名焉。說者謂素功無飾，其不然乎？鄉黨圖考：孔子執圭，上如揖，與天揖推手小舉者相似，此仍不過平衡也。如授者，說文云：「授，與也。」凡獻物於人，有不敢受者，奠之於地，臣奠圭、壻奠雁是也。其有當授受者，如几杖弓劍禽鳥之類，體敵者同面並受，不敵者對面訝受，其時身稍俯而手微下。曲禮記授弓之儀云「尊卑垂帨」，注：「帨，佩巾也。磬折則佩垂。授受之儀尊卑一。」孔子執圭，手有稍下時如之，卽行聘時，上介執圭，如重，授賓，升堂授玉於中堂與東楹之間。皆有授時，執圭亦如之耳。

【集解】包曰：「爲君使聘問鄰國，執持君之圭。鞠躬者，敬慎之至。」鄭曰：「上如揖，授玉宜敬也。下如授，不敢忘禮也。戰色，敬也。足缩缩如有循，舉前曳踵行也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：執圭，謂以君命聘於鄰國。如不勝者，敬之至也。上如揖，授玉宜敬也。下如授，不敢忘禮也。勃如戰色，恐辱君命也。如有循，舉前曳踵，行之慎也。皇疏：周禮，五等諸侯各受王者之玉以爲瑞信。公桓圭九寸，侯信圭七寸，伯弓圭七寸，子穀璧五寸，男蒲璧五寸。五等，若自執朝王，則各如其寸數；若使其臣出聘鄰國，乃各執其君之玉而減其君一寸也。今云執圭，魯是侯，侯執信圭，則孔子所執，執君之信圭也。初在國及至他國，執圭皆爲敬慎。圭雖輕而己執之恒如圭重，似己不能勝，故曲身如不勝也。

【集注】圭，諸侯命圭。聘問鄰國，則使大夫執以通信。如不勝，執主器執輕如不克，敬謹之至也。上如揖下如授，謂執圭平衡，手與心齊，高不過揖，卑不過授也。戰色，戰而色懼也。縮縮，舉足促狭也。如有循，記所謂「舉前曳踵」，言行不離地，如緣物也。

别解論語後録。此言執圭上而揖、趨而授也。魯讀「下」爲「趨」，古而、如通。「賈人啟櫝，取圭授介。介授賓，執圭入門左。三揖，至于階。三讓，升西楹東面。」注：「三揖，入門將曲揖。既曲，北面又揖，當碑揖也。」記「上介執圭，如重，授賓。賓入門皇，升堂讓，將授志趨。」注：「志，猶念也。念趨，謂審行步。」賓自入門至于階，所謂上有三揖，既升堂，將授志趨，卽趨而授歟？此解魯論爲長。鄭君用古文而不從魯論，恐未是。坫又案賓自執圭將事，由闑西入門至致命，止三揖三讓。禮無煩重。古禮損可兼讓，論語不言及讓是已。又曲禮「執天子之器則上衡，國君則平衡。」衡者，衡於心也。天子高於心，君則與心齊。不言有二度以上下爲執玉高卑，殆未讀聘禮及記歟。

按：此說與下兩「如」字别自爲義，殆不可從。

享禮，有容色。

【考證】黄氏後案：近儒以禮爲醴賓者，聘禮小聘曰問，不享，主人不筵几，不禮。紀又云：「若君不見使大夫受不禮。」是其所據也。然記云：「執圭鞠躬焉，如恐失之。及享，發氣焉盈容。私覿，愉愉焉。」記分執圭、享、覿三節，見禮之大在此三者，與此經正符。以三者言之，則執圭正聘與享爲尤重。儀禮言使者之始受命也，「賈人西面坐，啓櫝，取圭垂繅而授宰，宰執圭屈繅授使者。使者受圭，垂繅以受命。既述命，授上介。上介受圭屈繅，出授賈人。受享束帛加璧。受夫人之聘璋，享玄纁，束帛加琮，如初」，是聘享之初受如此其重矣。禮言未入竟之習儀也，「壹肄，爲壇，不執圭。習享，士執庭實。習夫人之聘享亦如之。習公事，不習私事」，此聘享之肄習甚重，而私覿則不習矣。禮言入竟之展幣也，「布幕，賈人拭圭。遂執展之，上介視之。退圭，又拭壁，展之，會諸其幣。展夫人之聘享亦如之。及郊，又展如初。及館，展幣于賈人之館亦如之」，此入竟三展幣之甚重矣。凡此皆未行聘享之前，而見聘享之重如此。其後有還玉之禮焉，「君使卿皮弁還玉于館，賓皮弁襲，迎于外門外，升自西階，南面受圭，還璋如初」。有報享之禮焉，「賓禓，迎大夫贿，用束紡。禮，玉束帛乘皮，皆如還玉禮」。二禮或言報，或言還，還則不受重禮而以來物還之。聘義云：「以圭璋聘，重禮也。已聘還圭璋，此輕財而重禮之義。」享則各隨其土宜之所有，此所謂「不以貨傷德，不以幣没禮」者，受而報之可也。此聘享之終也。 鄉黨圖考：聘執圭，享執璧，嚴與和微異。享禮有容色，正對勃如戰色，謂身容、手容、足容如初，惟發氣盈容，不若初之變色耳。

【集解】鄭曰：「享，獻也。聘禮。既聘而享，享用圭璧，有庭實也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：享，獻也。既聘而享，用圭璧，有庭實，皮馬相間也。 皇疏：享者，聘後之禮也。夫諸侯朝天子，及五等更相朝聘禮，初至皆先單執玉行禮，禮王，謂之爲朝。使臣禮主國之君，謂之爲聘。聘，問也。政言久不相見，使臣來問於安否也。既是初至，其禮質敬，故無他物，唯有瑞玉，表至誠而已。行朝聘既竟，次行享禮。享者，獻物也。亦各有玉，玉不與聘玉同也。又皆有物將之。或用皮馬，或用錦繡，又獻土地所生，羅列滿庭，謂之庭實，其中差異，不復曲論。但既是次後行禮，以多爲貴，則質敬之事猶稍輕，故有容貌采章及裼以行事，故云「有容色」也。

【集注】享，獻也。既聘而享，用圭璧，有庭實。有容色，和也。儀禮曰：「發氣滿容。」

【別解】經學巵言。禮與享爲二事。禮者，謂主人以醴禮賓也。聘儀，既聘乃享，既享乃禮，既禮乃私覿。

私覿，愉愉如也。

【考異】通雅：說文：「愉，薄也。」引論語「私覿，愉愉如也」，則誤以媮薄之「媮」作『愉」矣。 翟氏考異：舊注引儀禮「發氣滿容」，乃漢人避惠帝諱，變「盈」爲「滿」也。今注襲其文，非所謂「無喪而右袒」者乎？小雅「視民不恌」，毛傳云：「恌，愉也。」古字「愉」與「媮」通，故説文解之曰薄。續引論語。則更廣明他義，非相承也。説文無「覿」字。論語後錄：覿字從賣，賣字從𡻲（[集韻]睦古作𡻲註見目部八畫），「𡻲」卽「睦」之古文，或「覿」卽「𡻲」字歟？但無可據證耳。論語竢質「儥」，曰：説文解字云：「儥，見也。從人，賣聲。」

按：說文雖無「覿」字，然「愉」字下引論語曰：「私覿，愉愉如也。」可爲説文有「覿」字之證。且「覿」見爾雅釋詁，左傳亦有「宗婦覿」之文，經典中用此字多矣。今因説文偶爾闕佚之故，乃多方遷就，改經以從説文，此漢學家之蔽也。

【考證】郊特牲：朝覲大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也。不敢私覿，所以致敬也。而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？爲人臣者無外交，不敢貳君也。

按：此周時儒者議禮之言。鄭注云：「其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見。」是鄭據周禮，以臣聘得行私覿，未爲失禮也。儀禮所謂「奉束錦乘馬」，左傳所記「楚公子棄疾以錦八束、馬四匹私覿於鄭伯」是也。又云「以錦四束、馬二匹見子產」，則卿大夫亦有私覿。故朱子語録云：「聘使亦有私禮物與所聘之國君及其大臣也。」

【集解】鄭曰：「覿，見也。既享，乃以私禮見。愉愉，顏色和也。」

【唐以前古注】書鈔禮儀部七引鄭注：覿，見也。既享，乃以私禮見，用束帛乘馬者也。 皇疏：謂行聘享公禮已竟，别日使臣私齎己物以見於主君，故謂爲私覿也。既私見非公，故容儀轉以自若，故顏色容貌有和悦之色，無復勃戰之容者也。

【集注】私覿，以私禮見也。愉愉則又和矣。此一節記孔子爲君聘於鄰國之禮也。晁氏曰：「孔子定公九年仕魯，至十三年適齊，其間绝無朝聘往來之事。疑使擯執圭兩條，但孔子嘗言其禮當如此耳。

論語集釋卷二十

鄉黨中

〇君子不以紺緅飾。

【考證】困學紀聞：孔氏注：「一入曰緅。」石林云：「考工記『三入爲纁，五入爲緅，七入爲緇；，緅在纁緇之間。」爾雅「一入爲縓」，禮「練衣黃裏縓緣，練冠麻衣縓緣」，蓋孔氏誤以緅爲縓，則緅不可爲近喪服。集注謂：「緅，絳色，以飾練服。」亦用孔注。四書典故辨正：爾雅「一染爲縓，再染爲赬，三染爲纁」，以纁入黑則爲紺，是紺爲四入之色，說文所謂「深青揚赤」者也。紺又入黑則爲緅，是緅爲五入之色，又黑於紺也。緅又入黑爲玄，玄又入黑爲緇，則純乎黑矣。齊服玄冠玄端，不用紺，練服縓緣不用緅，集注皆因孔注而誤。 又曰：深衣篇云：「具父母大父母衣純以繢，具父母衣純以青，如孤子衣純以素。」純卽緣也。紺緅非繢，又非青素，於盡飾無飾之義，兩無所取，故不用。 趙佑溫故錄：孔注：「飾，領袖緣也。」以禮記「父母存，冠衣不純素」、詩「羔裘豹飾」二疏合參之，則古以領緣謂之純，讀若準，而飾自謂袖緣也。

【集解】孔曰：「一入曰緅。不飾者，不以爲領袖緣也。紺者，齋服盛色，以爲飾，似衣齋服也。緅者，三年練以緅飾衣，爲其似衣喪服，故皆不以飾衣也。」

【唐以前古注】皇疏引鄭注：紺緅紫，玄之類也。紅，纁之類也。玄纁所以爲祭服，等其類也。紺緅木染，不可以爲衣飾。紅紫草染，不可爲褻服而已。飾謂純緣也。 皇疏：案孔以紺爲齋服盛色，或可言紺深於玄，爲似齋服，故不用也。而禮家三年練，以縓爲深衣領緣，不云用緅。且檢考工記：「三入爲纁，五入爲緅，七入爲緇。」則緅非復淺絳明矣。故解者相承，皆云孔此注誤也。

【集注】君子，謂孔子。紺，深青揚赤色。齋服也，緅，絳色。三年之喪，以飾練服也。飾，領緣也。

【別解】潛研堂答問：孔注「一入曰緅，三年練以緅飾衣」，爲其似衣喪服，故不以爲飾衣。邢疏以緅爲淺絳色，據周禮，五入爲緅，則緅非淺絳，且練衣不以緅飾緣。按孔氏經文當是「縓」字。爾雅云「一染謂之縓」，卽孔所云「一入」。檀弓云「練衣黃裏縓緣」，注云：「小祥練冠，練中衣，以黃爲內，縓爲飾。」卽孔所云「三年練以飾衣」者也。然則孔本經注皆當作「縓」,不作「緅」矣。考工記鐘氏「三入爲纁，五入爲緅」，注：「緅，謂染纁者三入而成，又再染以黑，則爲緅。『緅，今禮俗文作『爵』，言如爵頭色也」。先鄭司農以論語「君子不以紺緅飾」證「五入爲緅」之文，則先鄭所受論語本作「緅」,與孔本異也。士冠禮「爵弁服」，注：「爵弁色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。」許氏說文無「緅」字，而有「纔」字，云：「帛雀頭色。」又云：「微黑色如紺纔淺也。」古人「纔」與「才」通，亦讀爲哉，與「爵」聲近，則緅、纔、爵三者同物。賈公彥云：「三入之纁，入赤汁則爲朱，若不入赤而入黑汁則爲紺。」更以此紺入黑則爲緅。紺緅相類之物，故連文云「君子不以紺緅飾」也。今文論語作「緅」，古文作「縓」。微黑爲緅，淺絳爲縓，不能混而一之明矣。自何平叔集解注采孔氏說，而經文仍從「緅」字，又改注文之「縓」亦爲「緅」，而二文相亂。邢疏知讀「緅」爲「縓」，又云：「一入曰緅，未知出何書。」是知二五而不知十也。 論語後錄：論語此有兩本。古文作「紺縓」，今文作「紺緅」。孔本古文，鄭本今文也。今集解乃後人妄改。

按：劉寶楠云：「孔本非真古文，此說稍誤。」潘維城亦曰：「案孔本果作『縓；，則說文『縓；字注何以但云『帛赤黃色。一染謂之縓，再染謂之䞓,三染謂之纁；，不引論語此文邪？雖說文無『緅；字，似屬可疑，然考工記 鐘氏『五入爲緅；」，注鄭司農明引論語此文作『緅；。鄭司農卽鄭衆，傳費氏易、毛詩、周禮、左氏春秋者，其所傳皆古文，則所引論語亦必古文。諸家皆惑於僞孔，而以作『緅；者爲今文，非也。

【餘論】論語稽：君子以孔子言之。曰君子者，見非孔子私意爲之，而君子之事也。孟子曰：「君子之厄於陳 蔡之間，無上下之交也。」此不曰孔子而曰君子，亦是類也。蘇氏以爲雜記曲禮，非特孔子事。陳新安曰：「吉月之朝，豈亦雜記曲禮耶？」按此君子自以指孔子爲是，然變例言君子者，其意蓋謂上容貌乃子一人之事，冠服則君子禮制之當然，非孔子一人之私也。飾，領袖緣也。紺，以纁入黑也。緅，色五入，以紺入黑也。紺非玄，卽非齊服。緅非一入之縓，卽非練飾。緅色亦非絳。古者尚玄，紺緅皆足奪玄，故不以飾。且飾或繢或采或青或素，不用紺緅。

紅紫不以爲褻服。

【考證】鄉黨圖考：孔子言惡紫之奪朱，當時尚紫亦有漸。玄冠紫緌自魯桓公始，戰國策曰：「齊紫，敗素也，而賈十倍。」蓋齊桓公有敗素，染以爲紫，下令貴紫，人爭買之，賈十倍。其貴紫有由來矣。哀十七年，衛 渾良夫紫衣狐裘，太子數其三罪殺之，紫衣居一。杜注：「紫衣，僭君服。」可見當時君服紫。

【集解】王曰：「褻服，私居服，非公會之服。紅紫皆不正，褻尚不衣，正服無所施。」

【唐以前古注】詩 無衣正義引鄭注：褻衣，袍襗也。 皇疏：紅紫非正色也。褻服，私褻之服，非正衣也。褻尚不衣，則正服故宜不用也。所以言此者，爲時多重紅紫，棄正色，故孔子不衣之也。故後卷云「惡紫之奪朱也」，鄭玄注云：「紺緅紫，玄之類也。紅，纁之類也。玄纁所以爲祭服，等其類也。紺緅木染，不可爲衣飾。紅紫草染，不可爲褻服而已。飾，謂純緣也。」侃案五方正色，青赤白黑黃。五方間色，綠爲青之間，紅爲赤之間，碧爲白之間，紫爲黑之間，緇爲黃之間也。故不用紅紫，言是間色也。 又引穎子嚴云：東方木，木色青，木剋於土，土色黃，以青加黃，故爲綠，綠爲東方之間也。又南方火，火色赤，火剋金，金色白，以赤加白，故爲紅，紅爲南方間也。又西方金，金色白，金剋木，木色青，以白加青，故爲碧，碧爲西方間也。又北方水，水色黑，水剋火，火色赤，以黑加赤，故爲紫，紫爲北方間也。又中央土，土色黃，土剋水，水色黑，以黃加黑，故爲緇黃，緇黃爲中央間也。緇黃，黃黑之色也。 又一注云：東甲乙木，南丙丁火，中央戊己土，西庚辛金，北壬癸水。以木剋土，戊以妹己嫁於木甲，是黃入於青，故爲綠也。又火剋金，庚以妹辛嫁於丙，是白入於赤，故爲紅也。又金剋木，甲以妹乙嫁於庚，是青入於白，故爲碧也。又水剋火，丙以妹丁嫁於壬，是赤入於黑，故爲紫也。又土剋水，壬以妹癸嫁於戊，是黑入黃，故爲緇黃者也。

按：穎子嚴不知何許人，其注論語，隋、唐志均未著錄，玉函山房輯本亦無之。

【集注】紅紫，間色不正，且近於婦人女子之服也。褻服，私居服也。言此則不以爲朝祭之服可知。

當暑，袗絺綌，必表而出之。

【考異】五經文字：袗，之忍切。論語作「紾」。 釋文：「紾」，本又作「袗」。 唐石經：袗絺綌。 文選 聖主得賢臣頌注引論語「紾絺綌」。 曲禮：「紾絺綌不入公門。」鄭注引文「當暑」上題「孔子曰」三字。 玉藻「振絺綌不入公門」，鄭注曰：「振讀爲袗。」皇本「袗」作「縝」。七經考文：足利本同，古本作「縝「。按字書惟音同耳，未聞其通。 釋常談引論語曰：「當暑縝絺綌。」翟氏考異：廣韻云：「袗，單衣。或作縝，同。」又云：「縝，單也。」是「袗」與「縝」不僅音同，古實通用。若今本「袗」字說解爲玄服，玉篇訓「緣也」。儀禮「兄弟畢袗玄」，鄭注云：「同也。」孟子「被袗衣」，趙注云：「畫衣也。」古並未有訓爲單者。雖有唐以來傳文已然，反不若作「縝」較得。 又曰：依皇氏說，句末應無「之」字。且如是說之，則袗亦褻服，而所表猶裼衣，與上下所記尤成類。 黃氏後案：皇本無「之」字。依禮注校，「之」字當在「而」字上。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「必表而出之」，「出」下無「之」字。

【考證】劉履恂秋槎雜記：士冠禮「兄弟畢袗玄」，注：「袗，同也。玄者，玄衣玄裳也。古文『袗』；爲『均』。」士昏禮「女從者畢袗玄」，注：「袗，同也。上下皆玄也。」據此，則袗絺綌亦謂衣裳同絺綌也。絺綌無有不襌者，不必以袗爲襌也。菣厓考古錄：袗有數義。說文：「玄服也。」孟子「被袗衣」，注：「畫衣也。」儀禮 士冠禮「兄弟畢袗玄」，注：「古文『袗；爲『均；。」此當兼均義，疏所謂「暑同單服」是也。 劉氏正義：釋名釋天：「暑，煑也，熟如煑物也。」「袗」，釋文及唐石經、五經文字皆作「紾」，皇本作「縝」，邢本作「袗」。段氏玉裁 說文注以「袗」爲正，「紾」爲叚借，「縝」爲俗。玉藻「振絺綌不入公門」，注云：「振讀爲袗。袗，單也。單謂衣無裏，對袷褶之有裏裏者言之也。」單衣卽裼衣，裼衣在絺綌外，故稱表。其衣亦是單衣無裏，鄭據目見，故以今明之。喪大記「袍必有表，不襌」，注云：「袍，褻衣。必有以表之，乃成稱也。」「襌」與「單」同。古人之服，先著親身之衣，次則春秋加袷褶，夏加絺綌，冬加裘，又次各加裼衣，又次上加禮服。此文「必表而出」與下文緇衣、素衣、黃衣皆論裼衣。裼者所以充美。燕居不裼，故可單衣葛也。玉藻「振絺綌」與「表裘」連文，注云：「二者形且褻，皆當表之乃出。」是鄭以出爲出門。皇疏云：「在家無別加衣，若出行接賓，皆加上衣。當暑絺綌可單，則出不可單，必加上衣。故云『必表而出；也。」卽鄭義也。 羣經平議：加上表衣，然後出之，則非如近解所謂表絺綌而出之於外也。「出之「二字連文。之，往也。出之者，出往他所也。居家可單衣絺綌，若其出而他往，必加表衣，故曰「必表而出之」。

按：俞氏之說是也。古人裘葛之上，若在家無別加衣，若出行接賓客，皆加上衣。當暑袗絺綌可單，出則不可單，必加上衣，故云「必表而出」也。記所謂「不入公門」者，亦不可出往人家，嫌似繐衰也。出，謂出門也。集注失之。

【集解】孔曰：「暑則單服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。」

【唐以前古注】御覽八百十九引鄭注：縝，單也。暑月單衣葛，爲其形褻也。必表而出之，若今單衣也。 皇疏：表，謂加上衣也。古人冬則衣裘，夏則衣葛也。若在家，則裘葛之上，亦無別加衣。若出行接賓，皆加上衣。當暑雖熱，絺綌可單，若出不可單，則必加上衣也，故云「必表而出」也。然裘上出亦必加衣，而獨云當暑絺綌者，嫌暑熱不加，故特明之也。然又衣裏之裘，必隨上衣之色，使衣裘相稱，則葛之爲衣，亦未必隨上服色也。

【集注】袗，單也。葛之精者曰絺，粗者曰綌。表而出之，謂先著裏衣，表絺綌而出之於外，欲其不見體也，詩所謂「蒙彼縐絺」是也。

緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。

【考異】玉藻：「君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。麛裘青豻褎，絞衣以裼之。羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。」鄭氏注引孔子曰：「素衣麛裘。」孔子曰：「緇衣羔裘。」孔子曰：「黃衣狐裘。」 儀禮 聘禮注引論語「素以麛裘」，亦以「麑」作「麛」。 又既夕疏引鄉黨「素衣麑裘」，亦題「孔子云」三字。 翟氏考異：鄭氏引此篇文，屢題「孔子曰」字。王充、顧憲之引「菜羹瓜祭」，李善引「君召使擯」、「狐貉之厚」，羅願引「不得其醬」，陸佃引「膾不厭細」，陳襄引「不時不食」，祝穆引「魚餒肉敗」，亦均以爲孔子言。

【考證】史佑經義雜記：緇衣爲朝服，素衣爲皮弁，黃衣未有知爲弁服中何服者。據詩疏定爲韋弁服，似較舊說爲確。韋弁用於兵事，左傳「臧之狐裘，敗我於狐駘」，故知用狐裘也。注疏據郊特牲息民之祭有黃衣黃冠之文，定爲蠟臘之服。然彼明言野夫草服，何得與禮服並言乎？ 劉氏正義：士冠禮「玄冠朝服」，注云：「諸侯與其臣朝服以日視朝。」玄冠是黑色，其上衣及中衣皆用緇布爲之。緇亦黑色，所謂衣與冠同色也。說文：「緇，帛黑色也。」釋名 釋采帛「緇，滓也，泥之黑者曰滓，此色然也」是也。詩 羔羊傳：「小曰羔，大曰羊。」說文：「羔，羊子也。」經傳凡言羔裘，皆謂黑裘，若今稱紫羔矣。又曰：爾雅 釋獸：「鹿，牡麚，牝麀，其子麛。」說文：「麛，鹿子也。」論語字當作「麛」，叚「麑」字爲之。說文云：「麑，狻麑獸也。」別一義。鄭君玉藻、聘禮注引論語俱作「麛」，此注出詩羔裘疏，引作「麑」，或後人據今本改之也。江氏 永圖考謂「夫子無麑裘，記者廣言諸侯禮」，則與鄭義不合。玉藻疏引皇氏云：「素衣爲正，記者亂言絞耳。」任氏 大椿弁服釋例謂「絞衣經不多見，記者不應亂言絞。疑絞衣或爲春秋時制，不能如古，故夫子仍用素衣爲裼」，其說視皇爲勝，若然，則論語「素衣麑裘」實爲夫子之服。其用素衣，正以矯時人絞衣之失耳。又曰：金氏 鶚禮說：「緇衣羔裘，素衣麑裘，其用皆最廣，又多係大禮。而黃衣狐裘，止有息民之祭一用，而其禮又甚輕，何得與緇衣、素衣等服並列乎？竊謂黃衣狐裘，韋弁服也。兵事象火，故其服上下皆赤。上服赤黃，其內之裘宜用狐黃，裼之宜黃衣。詩 羔羊疏云：『兵事韎韋，衣則用黃衣狐裘，象衣色故也。襄四年傳云「臧之狐裘，敗我於狐駘」是也。；然則韋弁以黃衣狐裘有確證矣。聘禮『君使卿韋弁歸饔餼；鄭注：『韋弁，兵服也。而服之者，皮韋同類，取相近耳。其服蓋韋布以爲而衣素裳。；是聘禮亦用黃衣狐裘也。」今案以黃衣狐裘爲韋弁服，淩氏 廷堪禮經釋例先有此說。但止言兵服，未言聘事，則夫子卻未主兵，鄉黨無爲記之，然則金氏之據聘禮，實較淩說爲確。但鄭氏主蠟祭之服，宜亦兼存。蓋此言夫子雜服，不必以輕重相衡，又且與於蠟賓，明見禮運，則謂爲息民之服，非無據也。

按：此三句考證最詳者，當推論語古注集箋，以文長不錄。（附：緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。

釋文緇衣，側基反。麑，米傒反，鹿子也。注：鄭曰緇衣羔裘，諸侯視朝之服，卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪與君異耳。詩羔羊正義：周官司裘疏引云：君之視朝之服，亦卿大夫、士祭於君之服。《儀禮●旣夕記》疏引云：諸侯視朝之服。《禮記●玉藻》正義引云：諸侯之朝服。羔裘者必緇衣爲裼。素衣麑裘，諸侯視朝之服，其臣則青豻褎絞衣爲裼。《詩●羔羊》正義：《禮記●玉藻》正義士冠禮疏並引視朔之服。狐裘取溫裕而已。《禮記●緇衣》正義。箋：衣，裼衣也，裘，說文云：皮衣也，群經補義曰：虞人反裘而負薪，愛其毛。傷其皮，則毛將安傅，以此推之，知古人服裘，毛向外也，向外則褻，故裘外必有裼衣。羔，說文云：羊子也。素，白緻繒也。麑，鹿子也。麑，狻麑也。古未聞以狁麑皮爲爲裘者，則麛爲正字，麑爲借字。然魯語云獸長麑麌。韋昭注：鹿子曰麑，是麛古通用麑。黃，說文云：地之色也。狐，䄏獸也，有三德，其色中和，小前大後，死則首邱。論語釋故曰：緇衣，緇布衣。緇衣羔裘，則上服朝服及玄端也。朝服者，玄衣素裳，諸侯日視朝，君臣同服之，大夫以爲祭服。玄端者，玄衣玄裳，中士黃裳，下士雜裳，諸侯之臣夕於君及大夫視私朝之服，士以爲祭服。儀禮注：士祭服玄端。朝服玄端皆以十五升布爲之。玉藻羔裘豹飾緇衣以裼之，飾褎也。凡裘，君用純，臣下之，故褎飾異皮。詩●羔裘疏。詩羔裘豹祛，羔裘，豹飾是也。夫子之裘當是豹飾。又曰朝服之上有爵弁服，大夫則有玄冕服。玉藻曰：君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之。注云：君子，士大夫也。蓋玄衣之裘，玄衣謂玄冕服及爵弁服，皆玄衣纁裳也。然則夫子宜有玄銷衣，狐青裘。論語不言，文不備耳。又曰：素衣，白布衣，素衣麑裘，上服皮弁也，皮弁服者，十五升布衣，積素以爲裳，諸侯視朔，君臣同服之。天子視朝皮弁。又聘禮：君臣皆皮弁服，又大蜡皮弁素服而祭，但天子諸侯皮弁服之，裘狐曰裼以素錦衣。大夫則麑裘青豻褎而裼素衣。玉藻：君衣狐白裘錦衣以裼之。注以爲上加皮弁服也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。注以爲上加皮弁服也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。注：絞，蒼黃之色。疏家以爲誤也。聘禮疏以爲視朝（朔），則君臣同素衣，聘則君素衣，臣絞衣，亦非是。又曰：玉藻：狐裘黃衣以裼之。注：黃衣，大蜡時臘先祖之服也。周之禮以歲十二月，合聚萬物而索饗之，謂之蜡，其祭皮弁素服。郊特牲：皮弁素服而祭，以送終也。旣蜡臘先祖五祀，勞農以休息之謂之臘，亦謂之息民，其服黃衣、黃冠。故郊特牲：黃衣黃冠而祭息田夫也，野夫黃冠。黃冠草服也。注云：祭以息民，象其時物之色，季秋而草木黃落是也。臘祭黃衣，其上更無上服。又詩●羔羊疏云：兵事韎韋服則用黃衣狐裘，春秋時臧之狐裘，敗我於狐駘是也。則黃衣狐裘又爲兵事，韎韋之裘，韎韋服者，周官謂之韋弁服，以韎韋爲弁。韎，赤黃之雜色。又以爲衣裳。春秋傳爲韎韋之跗。注：兵事，君臣同服也，黃衣狐裘必兼二者方備。興化任大椿弁服釋例云：玉藻犬羊之裘不裼。淮南子說山訓：被羊裘而賃固其事也。貂裘而負籠甚可怪也。然則羊裘賤者之服，羔裘亦羊裘也，冕弁之服皆用之者。说文：羔，羊子也。羊初生其毛柔细，最深煖也，故爲良裘。淮南子齊俗訓：晋文君大布之衣，牂羊之裘。墨子兼愛篇：昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣牂羊之裘，韋以带綫。攷廣雅：牝羊一歲曰㹁䍮，三歲曰牂羊，至三歲齒極長，其毛麤大，不及羔羊矣，故牂羊之裘爲惡衣，與麤布之衣相配。玉藻所云犬羊之裘，蓋謂此也。羊裘不裼，而羔爲羊子，卽用之於冕。弁服猶鹿裘，爲喪服之裘，而麛爲鹿子，則用之於皮弁服也。又案玉藻：君子狐青裘，鄭注蓋玄衣之裘，玄衣二字爲冕弁及朝服玄端同稱，而皇氏獨以爲玄端之裘者，蓋合鄭論語注決之也。司裘疏引論語緇衣羔裘鄭注云：君之視朝之服，亦卿大夫士祭於君之服，卿大夫助祭於君，玄冕也，卽知冕服用羔裘，士助祭於君，爵弁也，卽知爵弁用羔裘。君臣視朝之服，朝服也。卽知朝服用羔裘。此外惟玄端不見所用之裘，則玉藻狐青裘注所云玄衣之裘卽爲玄端之裘無疑矣。熊氏以此注玄衣爲六冕及爵弁之裘，然則卿大夫士助祭於君當服玄冕，爵弁卽當用狐青裘，不用羔裘矣。何以論語注又云羔裘爲卿大夫士祭於君之服乎，鄭必不自相刺謬如此，故知此注玄衣專謂玄端矣。熊氏誤解玉藻注玄衣二字，由未參攷論語注耳，孔又謂六冕若皆用大裘，鄭注有裘之上有玄衣，則與玄冕無異，是以小祭與昊天上帝同服，此則劉氏之說非也。今攷鄭司裘注云：大裘，黑羔裘。論語注謂冕爵弁，朝服皆用黑羔裘，不嫌與大裘同者。玉藻云：禮不盛服，不充故大裘不裼，注大裘不裼謂祭天也。孔疏大裘則無別衣，蓋謂此也。其他冕服及爵弁朝服雖亦用羔裘，而於羔裘之上加裼衣，裼衣之上加正服，卽異於天子之大裘不裼矣。至鄭注大裘之上加玄衣，蓋僅於裘之外加玄衣，玄衣之內更無裼衣，卽玉藻所云大裘不裼也，與玄冕裼裘迥異。而孔氏謂大裘與玄冕無殊，尤未深攷。玉藻注：玄衣二字未明著何服，故熊氏意爲六冕及爵弁之裘，而鄭論語注以卿大夫士祭於君之服用羔裘，則爵弁之用羔裘。論語注有明文矣，故一以彼注爲斷。又孔玉藻疏謂：六冕及爵弁之裘用狐青裘，而詩羔羊之革疏又謂六冕與爵弁服同用黑羔裘，則仍從劉氏之說矣。又案羔裘豹飾緇衣以裼之疏，論語注云：緇衣祭於君之服者，謂助君祭朝服而祭也，亦卿大夫祭於君之服也，今考諸經傳注載卿大夫助祭之服無用朝服者，疏謂朝服亦卿大夫祭於君之服全無根據。疏曰鄭注論語云，君之視朝之服亦卿大夫祭於君之服，若然，卿大夫助祭用冕服，士用爵弁，君朝服冕服羔裘。卿大夫士弁冕用羔裘，至於朝服亦用羔裘卽是君臣祭服同服羔裘也。賈此疏謂卿大夫士助祭冕弁服同服羔裘，最善體會鄭注，但羔裘必以緇衣爲裼，故賈儀禮疏云據布爲色者，則爲緇字。據帛爲色者，則爲䊷字，此云緇衣羔裘卽爲緇布衣。若卿大夫以冕弁助祭，上服絲衣而裼用緇布衣，卽是以布裏帛矣，於制未合，似鄭注所云緇衣羔裘亦卿大夫士助祭於君之服，不指玄冕爵弁，不知以帛裏布非禮也。本謂中衣，不謂裼衣，卽以緇衣攷之，據布爲色爲緇字，卽據帛爲色亦或爲緇字。國策令尹子文衣緇帛及麛裘之衣。呂氏春秋淫亂篇及子華子神器篇：昔吾所亡者，紡緇也。管子七臣七祖篇：夫男不田，女不緇，注云緇繒此皆以緇爲帛也，均不作䊷衣。可知絲衣亦得名緇衣。然則卿大夫士冕弁祭服以緇衣裼羔裘，蓋用緇帛也。故鄭於緇衣羔裘之下注云，君之視朝之服亦卿大夫祭於君之服也。又攷禮不特冕弁絲衣，其裼衣當用帛，卽朝服布衣其裼衣亦多用帛。玉藻：君子狐青裘，玄綃衣以裼之。又曰：君衣狐白裘，錦衣以裼之。又論語素衣麛裘攷，狐青裘玄端之裘也，狐白裘及麛裘皆皮弁之裘也。玄端皮弁上服布衣以玄綃錦衣素衣爲裼，則是上衣用布，裼衣多用帛也。蓋裼衣與中衣不同，中衣爲裏衣，與褻衣相近，上衣用布則中衣必不用帛也。自孔穎達誤以以帛裏布非禮也三語，爲指褻衣遂謂上衣用布，則裼衣不得用帛，不知玉藻以帛裏布注明謂中衣，不謂裼衣，如謂裼衣，不得以帛裏，然則錦衣素衣何以裼皮弁。士冠禮賈疏若以衣裳言素者，白繒也，引論語注素用繒，詩孔疏亦云未有以素爲布者。玄綃何以裼玄端乎。論語素衣麛裘所云素衣，謂皮弁服之裼衣，白布衣十五升則皮弁服之上服也。論語緇衣羔裘所云緇衣，緇衣卽朝服之裼衣。以素衣麛裘推緇衣羔裘，素衣以素帛爲裼衣則緇衣當以緇帛爲裼衣。詩緇衣之宜兮，則緇布衣十五升朝服之上衣也。又曰：越絕書吳內傳：蔡昭公南朝楚，被羔裘，被羔裘則必緇衣，諸侯相朝，當皮弁麛裘，而蔡昭侯被羔裘則同於在國視朝之服矣，非制也。左氏昭二十九年傳：公賜公衍羔裘。中論審大臣篇：魯人見仲尼之好讓而不爭也，亦謂之無能爲之，謠曰：素韠羔裘求之無尤，羔裘素韠求之無戾，云素韠則朝服素裳也，此亦朝服羔裘之證也。韓非子外儲說孫叔敖相楚，棧車牝馬，糲餅菜羹，枯魚之膳，冬羔裘，夏葛衣，面有飢色，則良大夫也，其儉偪下。攷羔裘於司裘爲良裘，孫叔敖以爲朝服之裘，正合禮制，而韓非以爲儉偪下，則韓非子之時風俗夸靡，不以羔裘爲上，故指爲儉服也。漢書貨殖傳：狐貂裘千皮，羔羊裘千石。師古謂狐貂貴，故計其數。羔羊賤，故稱其量。然則賤羔裘後世之制，不可以此疑禮經也。晏子春秋雜下篇及說苑臣術篇，晏子衣緇布之衣，麋鹿之裘，棧軫之車，而駕駑以朝，所謂衣緇布之衣則朝服緇衣也，而用麋鹿之裘，不衣羔裘則降於良裘矣，或以示儉，非常制也麋鹿說苑作麑鹿。又曰：詩羔裘逍遙，狐裘以朝箋，今以朝服燕祭服，朝是其好絜衣服，其必以狐裘爲黃衣，狐裘者蓋黃衣狐裘，祭服也。鄭欲釋小序好絜衣服，則服祭服以朝，乃爲好絜，今攷小序謂檜君逍遙遊宴，不能自強於政治，則變易典制，輕重任心，不僅在好絜衣服也。攷玉藻卒食玄端而居。公羊昭二十五年傳注，諸侯玄端以燕。王制一命卷疏：天子諸侯亦以玄端燕居。詩所謂逍遙乃燕居時也。又攷羔裘如濡箋：緇衣羔裘諸侯之朝服也，詩狐裘蒙戎疏及司裘疏皆以狐蒼裘爲玄端之裘，然則此詩所云狐裘以朝爲狐蒼裘也。蓋緇衣羔裘，視朝之正服，玄端狐青裘燕居之正服，今檜君燕居反服朝服，故詩人以羔裘爲刺，視朝反服燕居之服，故詩人以狐裘爲刺，言其重所輕，輕所重也。如謂檜君好絜衣服，故服祭服以朝，不知息民之祭，於祭爲輕。黃衣狐裘亦祭服之最輕者，服以視朝未足以炫盛飾也。詩彼都人士，狐裘黃黃，疏謂庶人得服黃狐之裘非貴服也。然則檜君視朝欲侈，盛服必不服庶人所服之裘明矣。素衣麑裘。皇疏：素衣謂衣裳并用素也。麑，鹿子也。鹿子色近白，與素微相稱也。謂國有凶荒，君素服則群臣從之。故孔子魯臣亦服之也。喪服則大鹿爲裘也，故檀弓曰鹿裘橫長祛是也，此凶荒之服旣輕，故裘用鹿子，鹿子文勝於大鹿也。或云大蜡祭百物之神，皮弁素服也，故鄭玄注郊特牲云：皮弁素服而祭，以送終也。注云素服衣裳皆素也。弁服釋例云：皇以素衣麑裘爲凶荒之服，非視朔之服，與鄭異義，蓋皮弁服有二，一是白布衣，素帛以爲裳，乃諸侯視朔之服，一是衣裳皆用素帛，此大蜡時，送終之禮，凶服也。見士喪禮黃疏。皇以素衣麑裘旣名素衣，則衣裳皆素，與郊特牲之皮弁素服同，故云凶荒之服也，不知郊特牲皮弁素服謂正服也。論語此節緇衣、素衣、黃衣皆指裘上之裼衣，非指裼衣上之正服也。此麑裘裼衣以素其正服仍衣白布也。故鄭以爲視朔之服，皇氏易之非也。又曰攷羔羊之革疏：諸侯視朔，君臣用麑裘。聘禮裼降立注引論語云：素衣麑裘，則麑裘用之聘朔，皇以麑裘爲凶荒之服，惟較輕於大鹿之裘。攷韓子五蠧堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服，養不虧於此矣。然則麑裘乃最下之裘，皇以爲凶荒君所服之裘，似亦有據，竊以古今文質不同，古以狐白麑裘爲上，故天子以朝，諸侯以朔，韓子之世，至以麑裘爲監門之服，則世風之變也。皇氏固不得據后世以疑周制也。又曰韓詩外傳：孔子曰：賜爾何如，對曰：素衣縞冠，使於兩國之閒。據聘禮當云皮弁，此云縞冠者，皮弁色白。縞冠以象其色，用皮用縞有異耳，縞冠素衣，非吉服也。即司服所謂素端聘服，用此不合禮制。又攷素衣即素積，蓋素裳亦通名素衣。詩庶見素衣兮箋，以素衣釋素裳。韓詩外傳所謂素衣其卽謂皮弁服之素裳歟。黃衣狐裘，弁服釋例云：詩狐裘以朝箋：大蜡而息民則有黃衣狐裘，孔疏以爲大蜡服皮弁，息民服黃衣狐裘。今箋云：大蜡而息民，則有黃衣狐裘，息民大蜡，同其事相次故連及之，但攷狐裘黃黃箋及緇衣注皆云：黃衣則狐裘大蜡之服，攷黃衣息民之服而箋云：大蜡之服則直以息民爲蜡矣，蓋息民雖在大蜡之后日而實統於蜡，故鄭氏於息民多言蜡月令祈來年于天宗大割祠於公社及門閭，臘先禮五祀據疏天宗公社門閭謂之蜡，其祭則皮弁素服，葛帶榛杖，其臘先祖五祀謂之息民之祭，其服則黃服黃冠，而注通云：此大蜡之祭，則息民亦得名大蜡，非第如狐裘以朝，疏所云連言之也，論語黃衣狐裘，皇疏此服謂蜡祭宗廟五禮也，歲終大蜡報功，象物色黃落，故著黃衣黃冠也，亦通以息民爲蜡，蓋本鄭狐裘黃黃箋，黃衣則狐裘大蜡之服。所謂大蜡之服，猶云息民之服耳，解此則黃衣狐裘雖得并稱大蜡之服，而與大蜡之皮弁服究未嘗混也。淩廷堪黃衣狐裘說曰：論語鄉黨篇緇衣羔裘云云，邢疏以緇衣爲朝服，素衣爲皮弁皆是也。惟黃衣狐裘以郊特牲之黃衣黃冠而祭息田夫者當之，爲不倫。詩羔羊素絲五緎正義曰：若兵事旣用韎韋，衣則用黃衣狐裘及貍裘，象衣色故也，然則黃衣狐裘者，韋弁服也。韋弁服陳氏禮書以爲卽爵弁服是也。按弁服之制有三：士冠禮陳冠服爵弁服一也，皮弁服二也，玄端三也。玄端卽朝服之異其裳者，故言玄端卽兼朝服也。士喪禮陳襲服爵弁服一也，皮弁服二也，褖衣三也。賈疏謂褖衣，則玄端又連衣裳是褖衣，卽玄端之不殊裳者也，又周禮司服凡兵事韋弁服一也，眡朝則皮弁服二也，凡甸冠弁服三也。韋弁服卽爵弁服也，冠弁服卽朝服也。以論語考之，緇衣羔裘，朝服也。素衣麑裘，皮弁服也，黃衣狐裘，韋弁服也。儀禮周禮先爵弁服后朝服者，自重而逮輕也，論語先朝服後爵弁服者，由輕而溯重也，比類而觀其義見矣。論語記士之三正服，不應去爵弁服，而忽雜以黃衣黃冠之野夫草服。黃衣狐裘之爲韋弁服，詩正義已有明文，而世但知宗邢疏故申之如此。難者曰：儀禮旣有爵弁服，又有韋弁服，自是二服不可如陳氏說，以韋弁服當爵弁服也。答曰：韋弁服卽爵弁服，但異其衣耳，其弁則同，當依陳說也。鄭注爵弁服以爲緇衣，韋弁服以爲韎布衣，司服注又以爲韎韋衣，是鄭亦無定說。今考禮器所謂士玄衣纁裳者指冕服而言也。禮之通例，弁服則衣與冠同色，不當用緇又皮弁服，上下同色，則爵弁服亦當上下同色。蓋用纁衣韋弁服，蓋用韎韋衣，其衣不同故名亦隨之而異，猶之緇衣素裳爲朝服，緇衣玄裳爲玄端，其實皆一物也。難者又曰：纁衣非黃也，何以謂之黃衣？答之曰：此裼衣非正服也，裼衣黃取其與正服相類也。周禮司服鄭注凡冕服皆玄衣纁裳，賈疏易繫辭黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤。乾爲天，其色玄，坤爲地，其色黃，但土無正位，託於南方火，赤色，赤與黃卽是纁色，故以纁色爲名也，是纁與黃相類，又何疑乎？金鶚求古録曰：論語三者並列其服，宜相當乃緇衣羔裘，大夫士以爲朝服而助祭於君及自祭家廟，皆服之素衣麑裘，以爲視朔之服，而聘問鄰國及大蜡之祭，與大學始教祭菜皆用之，又諸侯之士在天子之朝亦服之。天子之士亦素衣麑裘，此專言諸侯之士者，以鄉黨所言皆侯國禮也。其用皆最廣又多，係大禮而黃衣狐裘，止有息民之祭，一用而其禮又甚輕，何得與緇衣素衣等服並列乎。古人之服冕爲上，弁次之，冠又次之，冠皆用玄，未有用黃冠者，惟息民之祭冠與衣皆用黃。郊特牲云：黃衣黃冠而祭息田夫也，又云野夫黃冠，黃冠，草服也。鄭注云：祭以息民，象其時物之色，季秋而草木黃落，夫冠以法天，故色必取乎玄，黃冠乃象地而不象天，與法象相悖，必爲古人之所賤也。此特以象草木黃落，別有取義，故不爲朝祭聘享諸典禮之正服，其禮行於草野之中，與祭者皆田野草服之人賤可知也，或謂臘祭先祖五祀其祭非輕，其服不賤，不知月令，臘先祖五祀與周異，周之蜡祭饗先嗇司嗇等入神而於蜡餘又作息民之祭，其祭不謂之臘其神非先祖五祀蓋四方百物之神也。蜡之祭天子諸侯主之而息民則使有司行事，蜡以皮弁服而息民則黃衣黃冠不可見其禮之輕乎，以輕賤之服而與諸大禮之重服類聚必不然矣，竊謂黃衣狐裘，韋弁服也，玄端服亦用之，周官司服云凡兵事韋弁服，鄭注云：以韎韋爲弁，又以爲衣裳韎爲赤黑色，玉藻云，一命緼韍，鄭注緼赤黃之閒色，所謂韎也，士冠禮韎韐，鄭注緼韍也，兵事象火，故其服上下皆赤。夏官司馬掌兵，以兵象火也。用兵所以闢土守土，故又兼乎黃，乾象大赤，乾爲純陽，故大赤。則弁用赤色，亦可以法天，非如黃冠之金象地也。上服赤黃色，其內之裘宜用狐黃，裼之宜黃衣，詩羔羊疏云：兵事韎韋，衣則用黃衣狐裘，象衣色故也。襄四年傳云：臧之狐裘，敗我於狐駘是也。然則韋弁以黃衣狐裘有確證矣。聘禮君使卿韋弁歸饔餼，鄭注韋弁，兵服也，而服之者，皮韋同類取相近耳，其服蓋韋弁兵服也，而服之者皮韋同類，取相近耳，其服蓋韋布以爲衣，而素裳是聘禮，亦用黃衣狐裘也，凡裘與衣但取其相近之色，不必盡同玄衣，用狐青裘以玄色而兼青，與青相近故也。則韎衣用狐黃裘，韎色赤而兼黃，與黃相近，亦自宜矣。小雅云，彼都人士，狐裘黃黃，其容不改，出言有章，行歸于周，萬民所望，此狐黃當爲玄端服之裘，本戴東原。天子諸侯以玄端燕居當爲狐青裘，大夫士冠昏等禮服玄端當爲狐黃裘大夫士齊服玄端皆宜用黑羔裘。蓋狐以白爲上，狐青次之，狐黃又次之，諸禮服以玄端爲卑，諸裘以狐黃爲下，正自相稱。冕弁朝服之裳皆一定。冕聚爵弁服纁裳皮弁服朝服素裳韋弁韨韎裳。惟玄端之裳不一，故裘亦不一。玄端禮服之下者，裘可不必與上服相合而裼必與裘同色，玄端服之狐黃裘亦裼以黃衣也。詩言行歸于周。必非黃衣而祭之時。禮記緇衣引此詩，鄭注云：黃衣則狐裘大蜡之服也，失之矣，其詩箋則云冬衣狐裘，黃黃然取溫裕而已，是以爲燕居之裘矣。此說亦非孔疏以此狐裘爲庶人之服，謂狐之黃者多，故庶人得服之，不知經文明指爲士。小序言：古者長民衣服不貳，當是爵爲士者，非庶人也。孔爲此說者以此章臺笠緇撮是庶人之服故也，然鄭箋云，都人之士，以臺皮爲笠緇衣爲冠，古明王之時，儉且節也，其非庶人之服明矣，末章言充耳秀實，此豈庶人之所得有邪。狐黃裘非庶人之裘，則必爲玄端服之裘矣。大夫士以深衣燕居亦當用狐黃裘，本戴東原。深衣之裘不裼，非論語、玉藻所謂黃衣狐裘也。《檜風》云：羔裘消遙，狐裘以朝。鄭氏以此爲黃衣狐裘。箋云：諸侯朝服，緇文羔裘，大蜡而息民，則有黃衣狐裘，今以朝服，燕祭服朝，是其好潔衣服也，不知此詩之意謂以朝服燕燕服朝諸侯，燕居當以狐青裘，大蜡之餘，黃衣黃冠而祭，非必諸侯親之也，孔疏謂知非狐青者，天官司裘云：季秋獻功裘以待頒賜，注云：功裘，人功微麤謂狐青麑裘之屬，然則狐青乃是人功麤惡之裘，檜君好潔必不服之。不知功裘對良裘而言，良裘爲王之裘，其裘甚美，若天成者，故謂之良。功裘爲卿大夫之裘，其裘用人功多故謂之功。功裘統諸裘言之，羔裘亦在其中，鄭注非是。然以狐青與麑裘並舉，麑裘爲皮弁服之裘，其裘自貴，豈得謂狐青麤惡邪。考狐青爲爵弁服之裘，裼以玄綃衣，檜君好絜，所以服之。若狐黃裘乃裘之賤者，檜君必不服之也。然則狐裘以朝，非黃衣狐裘明矣。又曰：或曰郊特牲皮弁素服而祭，皮弁服本白，下又云素服者，明非常，此卽司服大札大荒素服，玉藻：年不順成，則天子素服同也，其黃衣黃冠下云黃冠草服也，又云羅氏草笠而至尊野服也，然則此黃衣不可爲狐裘，上裼衣亦猶素服送終，不與尋常皮弁服同，而說論語者非矣。玉藻言君衣狐白裘，非盡狐白也，下云錦衣狐裘是矣。檀弓：晏子一狐裘三十年；左傳：臧之狐裘；豳風：取彼狐貍，爲公子裘；皆是矣，豈必息民用之。下云狐貉之厚以居，則爲私居之裘，審矣。下言其用此，辨其裼以類從耳，玉藻云：犬羊之裘，不裼不文飾也，則狐裘有文飾宜有裼矣，以其私居褻求故序三者在下。而下文卽云褻裘之制。）

【集解】孔曰：「服皆中外之色相稱也。」

【唐以前古注】詩 羔羊正義引鄭注：緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪與君異耳。素衣麑裘，諸侯視朝之服。其臣則青豻褎，絞衣爲裼。 緇衣正義引鄭注：狐裘取溫裕而已。 皇疏：裘色既隨衣，故此仍明裘上之衣也。緇，染黑七入者也。玄則六入色也。羔者，烏羊也。裘與上衣相稱，則緇衣之內故曰羔裘也，此是諸侯日視朝服也。諸侯視朝與羣臣同服，孔子是魯臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，謂衣裳竝用素也。麑，鹿子也。鹿子色近白，與素微相稱也。謂國有凶荒，君素服，則羣臣從之，故孔子 魯臣，亦服之也。歲終大蜡報功，象物色黃落，故著黃衣黃冠也。而狐貉亦黃，故特爲裘以相稱也。孔子爲臣，助蜡祭，亦隨君著之黃衣也。故禮運云「昔者仲尼預於踖賓」是也。

按：皇氏此釋最爲明顯，較集注爲勝。

【集注】緇，黑色。羔裘用黑羊皮。麑，鹿子，色白。狐色黃，衣以裼裘，欲其相稱。

褻裘長，短右袂。

【考異】說文解字引論語曰：絬衣長，短右袂。 楊桓六書統謂「絬」爲古文「褻」字。 潘氏集箋：許君所稱爲古文論語。此「褻裘」當從古文作「絬衣」，與下寢衣爲一類。說文「絬」下無釋義，疑古通用「褻」。禮記 檀弓注：「褻衣非上服。」足利本「上」作「正」，見山井鼎七經考文。譚經菀曰：一說「右」當作「有」，古字通用。

按：此節文極可疑，兩袖一長一短，絕無此理。作「有」義爲長，且與上下節「必有寢衣」文亦一律。

【考證】胡紹勳四書拾義：說文口部：「右，助也。從又口。」又部亦有「右」字，解文略同。古有「右」字，無「佑」字。右手之右，古止作「又」，猶左手之左，古止作「𠂇」也。言又可兼𠂇。說文：「又，手也，象形。」單言手不言右手者，明又爲兩手之統詞，不分𠂇又。卽以又部他字證之，如「秉，禾束也。從手持禾」。「叔，拾也。從又，尗聲。汝南名收芋爲叔。」「取，捕取也。從又耳。」不分𠂇又矣。竊意右袂之右，當讀爲又，右本從又聲。右袂之右，卽又之同音借字。袂獨短者，或較禮服之裘稍短，或因褻裘之長而適形其短。孔注泥於右字立說，遂使後人疑夫子衣不中度。 夏炘景紫堂文集極取胡說，又申其義云：右袂卽世俗所謂手褎也。褻裘卽深衣之裘，短右袂，對長中繼揜尺與禮服之褎而言。玉藻注云：「長衣中衣繼袂揜一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。」然後知古人之褎繼袂之末，揜餘一尺，另用裘與布爲之，若今袍之有褎頭也。惟深衣有緣無褎，若今人之齊褎袍。故襲裘亦無褎，其制較有褎之裘爲短，故曰短右袂。

按：孔注以短右袂爲便作事。夫人之作事，兩手皆欲其便，豈有單用右手之理？或又謂卷右袂使短，案弟子職「凡拚之道，攘袂及肘」，卽謂卷袂使短，然無事時必仍舒之，人作事皆是如此，論語不應記之。緣情測義，胡 夏爲長。

【集解】孔曰：「私家裘長，主溫也。短右袂，便作事也。」

【集注】長欲其溫，短右袂所以便作事。

【別解】羣經平議：左右兩袂，必無一長一短之理。短右袂者，卷之使短也。褻裘長則袂亦長，於作事不便，故卷右袂使短，是謂短右袂。

按：此可備一義。

必有寢衣，長一身有半。

【考異】說文解字：被，寢衣也，長一身有半。 程子經說：疑此當連下文齋而言，故曰必有。

按：寢衣卽今之被，人斷無平日不用被，齋時始用被之理，茲仍從舊注。

【考證】論語稽求篇：寢衣者，寢時所衣，卽被也。孔安國曰：「寢衣，今之被也。」說文曰：「被，寢衣名。」則是寢衣卽被，彼此互見。然則誰無寢衣，曰「必有」何也？曰必有寢衣之長一身而又半者，寢衣所同，長身而過半，則子所獨也。此猶上文「褻裘長，短右袂」，褻裘所同，褻裘而短其右袂，則子所獨也。短袂適用，長袂適體，一短一長，皆屬異事，故兩節連記之。或曰既是衣字，必有衣形，則大不然。古「衣」字卽是「被」字。康誥「紹聞衣德言」，卽是被德言。繫辭「古之葬者厚衣之以薪」，卽是被之以薪。不觀說文釋「衣」字乎，「衣者，依也，象覆二人之形」。夫世有一衣而可覆二人者乎？一衣覆二人，非被乎？然則衣被何以分？曰：衣者，晝之被。被者，夜之衣也。惟晝被專稱衣，故夜之所衣必加「寢」字以別之，此則釋名之顯然者。 劉氏正義：此處寢衣之制，解者多端，惟許 鄭義得之。古人衣不連裳，夫子制此寢衣，較平時所服之衣稍長，寢時著之以臥。周官 玉府「掌王之燕衣服」，注：「燕衣服者，巾絮寢衣袍襗之屬。」鄭解燕衣服爲近身之衣。巾絮袍襗晝所服，寢衣夜所服，故此注以寢衣爲小臥被也。小臥被者，對衾爲大被言之。凡衣可曰被，如左傳「被組練三千」、「楚靈王翠被」、孟子「被袗衣」皆是。鄭以衣被通稱，恐人不曉，故言臥被以明之。

【集解】孔曰：「今之被也。」

【唐以前古注】周禮春官 玉府疏引鄭注：今小臥被。

【集注】齊主於敬，不可解衣而寢，又不可著明衣而寢，故別有寢衣，其半蓋以覆足。程子曰：「此錯簡，當在『齊，必有明衣，布；之下。」愚謂如此則此條與明衣變食既得以類相從，而褻裘狐貉亦得以類相從矣。

【別解一】經義述聞：經言褻裘而及寢衣，則寢衣褻裘之衣也。褻裘之有寢衣，猶羔裘之有緇衣、麛裘之有素衣、狐裘之有黃衣也。謂之寢衣者，寢室所著之衣，猶言燕衣褻衣耳。身，體中也，謂頸以下股以上也。古人自頂以下踵以上謂之身，頸以下股以上亦謂之身。艮六四「艮其身」，在艮趾艮腓之上，艮輔之下，則舉中而言矣。以今尺度之，中人頸以下股以上約有一尺八寸，一身之長。再加九寸，爲一身之半，則二尺七寸矣。以古六寸爲尺計之，得四尺又五寸，一身又半之長纔至膝上耳。解者誤以頂以下踵以上之身當之，衣長一身又半，則下幅被土，非復人情，於是不得已而以被當之，皆誤也。寢衣在褻裘之上，不著則無以覆裘，故曰必有寢衣，言不可有裘而無衣也。若訓寢衣爲被，則人臥時孰不有被，何須言必有乎？況上言褻裘，下言狐貉，中間何得雜一與裘無涉之被乎？況遍考經傳，被皆謂之衾，無曰寢衣者。或曰：「寢」者，「𦯈」之借字。說文：「𦯈，覆也。」玉篇：「𦯈音寢。衣以覆裘，故謂之寢衣也。」黃氏後案：寢衣，謂寢時之衣，長一身有半，衣及膝也。人之股半於身，寢衣所覆及膝，冬藉以溫，當暑以蔽形。言必有者，承上言冬夏之服也。

按：說文解字：「被，寢衣也。」廣雅 釋器：「寢衣，寢被也。」是古人皆以被解釋寢衣。今日本之被，有領有袖，惟長較常服之衣倍其半，蓋卽古寢衣之制。其式如衣，故曰寢衣。且古「衣」「被」字通用，康誥「衣德言」，繫辭「厚衣之以薪」，皆以「衣」字作「被」字用。孟子「被袗衣」，左傳「楚靈王翠被」，漢書「被服擬於儒者」，是「被」字亦可作「衣」字用。然則衣者，晝之被。被者，夜之衣。固可通用者也。「有」字古例皆作「又」解，是長一身而又半之，非視一身而僅得半也。毛西河最好攻朱，然其稽求篇於此節未置異議，誠慎之也。伯申乃欲以後代之制推測古人，豈不謬哉？孔注「寢衣卽今之被」，周禮 玉府疏引論語鄭注曰「今小臥被」是也。漢去古未遠，其解經尚有家法，斷非後儒師心自用者所及，觀於此益信云。

【別解二】求古錄：此當在「必表而出之」之下，皆當暑之事也。常人當暑，寢多不用被，非謹疾之道。惟君子必有寢衣，其長一身有半。說文云：「衾，大被。」則寢衣當爲小被。小星詩云「抱衾與裯」，毛傳云：「裯，襌被也。」裯爲襌被，則衾爲複被可知。蓋襌而小者曰被，曰寢衣，其複而大者曰衾，惟爲當暑所用，故不言衾而言寢衣也。若非言當暑之事，則被者人人所有也，而曰君子必有之，不可通矣。鄉黨一篇，敘事皆有次第，各從其類而不紊。今於褻裘之長、狐貉之厚中間，忽插入寢衣，殊爲不倫。若移此二句於「當暑」三句下，則絺綌寢衣皆爲當暑所用，既以類相從，而褻裘狐貉皆爲私居之服，厚與長義又相承，各得其序而不亂矣。

按：此節並無錯簡，歷來注疏家皆誤以下節「狐貉之厚以居」作狐裘解，故覺上下均言裘服，中間不應插入寢衣，頗爲不倫。種種錯簡之說，由此而生。殊不知此二節係言孔子被褥之制，古人謂坐曰居，閻百詩之說，確不可易。否則孔子之衣狐裘，上文已言之矣，何必詞費耶？故知此二節連文，亦屬以類相從，並無錯簡也。

【餘論】四書稗疏：博雅曰：「寢衣，衾也。」孔氏注云：「今之被也。」唯其爲被，故可長一身有半，足以摺疊覆足而無冗長之累。如其爲衣，而長過於身，則臥起兩困矣。猝有水火盜賊疾病之暴至，其能無狼狽顛仆乎？如云非常時所衣，但爲齊設，乃散齊亦有七日，變起不測，故曾子問有當祭而太廟火之禮。古人制禮必可行，慮如此其周，而獨於一衣作此迂拙以自困乎？且此衣衣之而後寢乎？寢而後衣之乎？寢則必不能衣之，衣之則曳地傾踣，何以就席邪？若有此衣，真怪服矣。是寢衣之爲衾必矣。必有云者，謂雖當暑必覆衾而淺，不露形體，非但爲齊言也，次序自當在「短右袂」之下。

四書改錯：此以改經而兼改禮，並改章節，尤當急正者。考禮並無齋不可解衣之文，且古禮文並列代禮志又並無寢衣一名在祭典之內。又且從來衣製並無有長半於身之衣。據古禮，衣長無被土，且連裳爲之，續衽而鉤邊，今不知有裳與否。乃以身半之衣，繚戾足下，既不能衣之就寢，又不能寢而衣之。於是無可如何，有強解者曰，長祇半身，是半截之衣。則不特壞經壞禮，並古文詞例亦一併壞盡。古詞例「有」字俱作「又」字，如泰誓「十有三年」、伊訓「十有二月」類。一身有半，是長身而又半之，非半身已也。今錯解寢衣，反以爲前後不接，竟改移此節於「齋，必有明衣，布」之下，且云「明衣變食以類相從」，則紅紫褻服何以與褻裘不相從耶？

狐貉之厚以居。

【考異】說文解字引論語：「狐貈之厚以居。」繫傳曰：「貈音下各切，而云從舟聲，此古音當有異也。」羅願爾雅翼：貉子曰貊，貊形狀與貉各異。貉之爲貉，義取於此。說文狐貈從舟，而謂貉北方豸種，爲蠻貉之貉，此但據論語之說耳。 七經考文：古本「貉」作「狢」。 文選 辯命論注引文，上題「子曰」二字。

【考證】鳳韶經說：論語「居，吾語女」，孝經「坐，吾語女」，孟子「坐，吾明語子」，居、坐互出，則「居」字有坐義。 四書釋地又續：說者必以「一之日於貉」，謂自爲裘。「取彼狐狸，爲公子裘」，以共尊者。孔穎達遂有禮無貉裘之文，唯孔子賤，故服以居。不知「衣敝縕袍與衣狐貉者立」，此豈賤者之服？非禮之制，而聖人盛言之耶？讀書不深，說多泥。獨「狐貉之厚以居」，滿巽元解，若作裘，與上狐裘複；作燕居，又與褻裘複。蓋居卽「居吾語女」之居。詩 秦風「文茵暢轂」，文茵，車中所坐虎皮褥也。夫子亦取此二獸皮爲坐褥，以其溫厚可適體耳。 潘氏集箋：餘廣其說曰：「居必遷坐」之居亦坐也。遷坐之坐，乃坐之處耳。「寢不屍，居不容」，以玉藻「居恒當戶，寢恒東首」例之，居亦謂坐。檀弓「當戶而坐」，當戶爲對戶，謂坐室中東北隅而對西南之戶，與「居恒當戶」同義。劉氏正義：案鳳說是也。古人加席於地而坐其上，大夫再重。至冬時氣寒，故夫子於所居處用狐貉之厚者爲之藉也。

按：毛傳、說文、文選 雪賦、聖主得賢臣頌注及淵鑒類函 服飾部、駢字類編 鳥獸門，凡引論語文者，狐貉主裘，不主褥；居主燕居，不主居坐。餘考焦延壽易林泰之井曰：「狐貉載剥，徙溫厚蓐。」似卽用此，而以蓐代居，是漢儒已有此義。閻氏之說，確不可易。鄭注云「在家以接賓客」，本不誤。疏謂「在家接賓客之裘」則誤矣。集注又沿舊說而誤者也。

【集解】鄭曰：「在家以接賓客也。」

【集注】狐貉毛深溫厚，私居取其適體。

去喪，無所不佩。

【考異】釋文：「佩」字或從王旁，非。 蔡謨毛詩疑字議：佩者，服用之稱。珮者，玉器之名。稱其服用則字從人，名其器則字從玉。

【考證】劉氏正義：說文云：「佩，大帶佩也。從人凡巾。佩必有巾，故從巾。」段氏 玉裁注：「大帶佩者，謂佩必系於大帶也。從人者，人所利用。從凡者，無所不佩。從巾者，其一端也。」案釋名 釋衣服：「佩，陪也，言其非一物，有陪貳也。」此以音求義，亦是也。玉藻云：「凡帶必有佩玉，唯喪否。」注云：「喪主於哀，去飾也。凡，謂天子以至士。」又云：「君子無故玉不去身，君子於玉比德焉。」注云：「故，謂喪與災眚。」則凶荒亦去飾，舉其至重，則止言喪矣。間傳曰：「期而小祥，又期而大祥，中月而𧝓𧝓，無所不佩。」𧝓者，除喪之祭，在二十七月。於此月喪竟，得用佩也。 玉藻：「孔子佩象環五寸而綦組授。」注：「謙不比德，亦不事也。象，有文理者也。環取可循而無窮。」疏：「孔子以象牙爲環，廣五寸，以綦組爲授也。所以然者，失魯司寇，故謙不復佩德佩及事佩，示己無德事也。」

【集解】孔曰：「去，除也。非喪則備佩所宜佩也。」

【集注】君子無故，玉不去身。觿礪之屬，亦皆佩也。

非帷裳，必殺之。

【考證】困學紀聞：鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣削其幅，縫齊倍要。」見春秋正義。 羣經補義：疏說誤。玉藻云「衽當旁」，是當裳之兩旁者名爲衽。故鄭注云「衽爲裳幅所交裂」也，明非衽則不交裂，是用布六幅，以四幅正裁爲八幅，當裳之前後；以二幅斜裁爲四幅，寬頭向下，狹頭向上，謂之衽，當裳之前後兩旁，左邊縫之，以合前後，右邊則別有鉤邊一幅，以掩裳際也。若帷裳之衽，屬於衣垂而放之者也。非帷裳必殺之，似當時深衣裳有用辟積不用斜裁者，夫子必用斜裁爲衽，不用辟積也。 鄉黨圖考：深衣裳無襞積，必有兩旁斜裁倒縫之衽，方能上狹下廣。意當時或有不用斜裁而作襞積於裳者，故特記非帷裳必殺之，明夫子深衣必用古制也。

【集解】王曰：「衣必有殺縫，唯帷裳無殺也。」

【唐以前古注】皇疏引鄭注：帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷也。非帷裳者，謂餘衣也。殺之者，削其幅，使縫齊倍要者也。 皇疏：帷裳，謂帷幔之屬也。殺,謂縫之也。若非帷幔裳，則必縫殺之，以殺縫之面置裏，不殺之面在外。而帷裳但刺連之，如今服帊不有裏外殺縫之異也。所以然者，帷幔內外竝爲人所見，必須飾，故刺連之而已也。

【集注】朝祭之服，裳用正幅如帷，要有襞積，而旁無殺縫。其餘若深衣要半，下齊倍要，則無襞積而有殺縫矣。

羔裘玄冠不以弔。

【考異】禮記 檀弓：「羔裘玄冠，夫子不以弔。」正義曰：「此記人引論語 鄉黨孔子身行之禮，以識當時之事。」家語 子夏問篇：季桓子死，魯大夫朝服以弔。子游問於孔子。孔子曰：「始死則羔裘玄冠者，易之而已。」

【考證】任大椿弁服釋例：玄冠一曰委貌，廣二寸，以繒爲之，𤪌飾與韋弁皮弁同。衡縫內畢緣邊。居冠屬武，非燕居則冠與武別。冠武異材，冠纓異材。天子朱組纓，諸侯丹組纓，大夫士綦組纓。纓之有飾者曰緌。有安髻之笄，無固冠之笄。有纚有總有髦，此其制也。 又曰：弔服凡四變。始死及小斂以前，朝服玄冠裼裘，小斂則改襲裘而絰帶，其辭具見檀弓。至大斂以後，變朝服爲皮弁服，變玄冠爲弁絰或皮弁。若成服以後，則變皮弁服爲衰麻矣。士喪禮注「君視大斂，皮弁服襲裘。主人成服之後，往則錫衰」是也。司服「凡弔事弁絰服」，雜記「凡弁絰其衰侈袂」，注：「弁絰服者，弔服也。」均據大斂以後言之也。論語「羔裘玄冠不以弔」，亦據大斂以後言之也。其實小斂以前，則不弁絰而玄冠朝服。賈喪服記疏：「天子常弁絰，諸侯卿大夫當事大斂小斂及殯時乃弁絰。」並以弁絰爲小斂時弔服，誤矣。喪大記「君大夫士小斂」之節云「弔者襲裘加武」，注云：「始死，弔者朝服裼裘如吉時也。小斂則改襲而加武與帶絰矣。」又云：「武，吉冠之卷也。吉冠，玄冠。」此弔者統舉大夫士，當小斂而玄冠朝服，通大夫士一也。賈喪服記疏謂「諸侯卿大夫小斂弁絰」，既與喪大記經注不合。 又檀弓「主人既小斂，袒括髮。子遊趨而出，襲裘帶絰而入」。所謂襲裘，襲朝服之裘也。所謂絰，加絰於玄冠也，非弁絰也。如喪服記疏謂小斂已當弁絰，則子游於小斂時玄冠加絰不弁絰，卽爲非禮，曾子又安得云夫夫是也？舉此二條，可證賈疏之誤。

【集解】孔曰：「喪主素，吉主玄，吉凶異服。」

【唐以前古注】穀梁僖三年傳疏引鄭注：玄冠，委貌，諸侯視朝之服。

【集注】喪主素，吉主玄。弔必變服，所以哀死。

吉月，必朝服而朝。

【考證】家語 子夏問篇：季康子朝服以縞。 曾子問於孔子曰：「禮乎？」孔子曰：「諸侯皮弁以告朔，然後服之視朝，若此者，禮也。」論語駢枝：鄉黨，記禮之書也。吉月，必朝服而朝，禮也。孔子述之，而七十子之徒記之也。玉藻曰：「諸侯皮弁以聽朔於太廟，朝服以日視朝於內朝。」聽朔亦謂之視朝，視朝亦謂之聽朝，雖有在朝在廟之異，其爲君臣相見聽治國政則同。既視朔，則疑於不復視朝也。故曰「吉月，必朝服而朝」，明不以一廢一也。朝正者，一年之禮也。視朔者，一月之禮也。視朝者，一日之禮也。不以月廢日，不以大禮廢小禮也。玉藻記孔子之言曰：「朝服而朝，卒朔然後服之。」是其義也。曰：卒朔然後朝，不已晏乎？曰：周以夜半爲朔，其時早矣。卒朔而朝無妨也。其曰朝服而朝何也？曰：告朔則朝於廟。春秋書閏月不告月，猶朝於廟是也。但言朝，則未知朝於廟與？朝於內朝與？故以其服別之也。朝服對皮弁而言之也。 夏炘 學禮管釋：周禮太宰、大司徒、鄉大夫、州長、大司馬、大司寇、布憲皆言「正月之吉」，鄭君以周正朔日解之。族師「月吉」，鄭君以每月朔日解之。詩 小明「二月初吉」，毛公亦以朔日解之。論語「吉月」，孔安國亦以月朔解之。此自來相傳之古訓也。古訓善，不訓始，然亦有始義。爾雅：「元，始也。」元又訓善，故天子之善士名元士。賈逵左傳八年注：「元，善也。」元訓始，亦訓善。則吉訓善，亦可訓始。故凡始月始日皆以吉名之，所謂「吉人爲善，惟日不足」。此履端於始，尤其爲善之初。先王以善勖人之意蓋如此。

按：此節異說紛紛，惟夏心伯之說爲允。所謂吉月者，謂正月也。從前解吉月爲月朔，斷無致仕官每月月朔朝君之禮，毛西河駁之是也。卽曰爲孔子仕魯時事，而魯自文公四不視朔，至定哀間，此禮之廢已久，夫子猶必每月月朔朝服而朝，亦與事理不合。今人雖致仕官，元旦尚可隨班朝賀，古猶是也。至此而吉月必朝之義乃始渙然冰釋矣。

【集解】孔曰：「吉月，月朔也。朝服，皮弁服。」

【唐以前古注】皇疏：魯自文公不視朔，故子貢欲去告朔之餼羊。而孔子是哀公之臣，應無隨君視朝之事，而云必服之者，當是君雖不視朔，而孔子月朔必服而以朝，是「我愛其禮」也。 筆解：韓曰：「吉禮所行月日，因而謂之吉月吉日，非正朔而已。」李曰：「周禮云『正月之吉；，又云『月吉讀邦法；，今究其義，皆因吉禮以別下文凶賓嘉爾。」

【集注】吉月，月朔也。孔子在魯致仕時如此。此一節記孔子衣服之制。蘇氏曰：「此孔氏遺書，雜記曲禮，非特孔子事也。」

按：呂大臨論語解云：「自『君子不以紺緅飾；至『必有明衣布；，言孔子衣服之變。何晏集解本同。今雖不取，朱子移『必有寢衣；二句在『明衣布；下，將下二節記孔子謹齊事之說，而『齊必有明衣布；一節仍應歸入下段，以此皆齊時事，至『席不正不坐；止，以類相從也。」

【別解】經義述聞：「吉月」當爲「告月」之譌。緇衣引「尹吉曰」，鄭注：「吉當爲告。」案「告」字從牛，隸書「牛」字或作 ，故「告」字或作「吉」，與「 」相似而訛。吉月與齊對舉，皆古禮也。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝於廟。」公羊傳曰：「不告月者，不告朔也。」何注曰：「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於太祖廟。每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，謹之至也。」蓋魯君告月之日，皮弁而朝於廟，又朝服以日視朝於內朝，羣臣亦如其服也。注當云：「告月，月朔告廟也。」乃得經義。孔注曰：「吉月，月朔也。」則所據本已誤作「吉」。古無稱朔日爲吉月者。士冠禮曰：「令月吉日」，又曰：「吉月令辰」，吉月與令月同義，令吉皆善也。吉月乃月之善者，非謂朔日也。知吉月之非朔日，則知論語「吉月」之譌矣。 羣經平議：禮記 玉藻篇：「皮弁以聽朔於太廟，朝服以日視朝於內朝。」孔意月朔所服必是皮弁服，故其說如此。然朝服、皮弁服二者不同，安得混而一之？疑此所服者仍是每日視朝之服，「吉月」乃「告月」之譌。緇衣篇「尹吉曰」，鄭注：「吉當爲告。」是其例也。說本王氏 引之經義述聞。惟王氏以告月爲卽朝廟，則猶沿舊說之謬。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝於廟。」公羊傳曰：「不告月者，不告朔也。」何休解詁曰：「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於太祖廟。每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，謹之至也。」是告月與朝廟本是二事。朝廟者，每月之朔，諸侯朝於太祖廟，北面受朔也。告月者，每月之末，有司先以月朔告君也。月有大小盡，不定是三十日，故有司必先期以告，然後君得以朔日行朝廟之禮。月令：「凡立春、立夏、立秋、立冬，皆先期三日，太史告於天子。」然則告月亦猶告立春、告立夏之比矣。閏月君不朝廟，則有司亦不告月。乃文公於閏月朔日行朝廟之禮，故春秋書以示譏。至文公十有六年夏五月，公四不視朔。傳曰：「自是公無疾不視朔也。」然則魯之不視朔自文公始，至定哀間，此禮之廢久矣。而有司告月，則猶循舊典，每月皆然，未之敢廢。夫子於有司告月之日，必朝服而朝焉。記者以夫子之必然，見他人之不必然，而我愛其禮之思於此寓矣。朝服者，冠則委貌，衣則緇衣，每日視朝之服也。自「告月」誤爲「吉月」，而孔氏以月朔釋之，因以朝服爲皮弁服。夫魯君不皮弁，夫子安得而皮弁？可知其說之未安矣。又按此經言告月，八佾篇言告朔，告月之與告朔，亦當有別。公羊以告月爲告朔，殆非也。告月者，每月之末，有司以月朔告君也。春秋所書，鄉黨所記，皆是也。告朔者，每歲之終，天子頒來歲十二月之朔政於諸侯也。大戴禮 虞戴德篇曰：「天子告朔於諸侯，率天道而敬行之，以示威於天下也。」是其事也。八佾篇：「子貢欲去告朔之餼養。」劉氏台拱論語駢枝謂以特羊餼天子告朔之使，是爲告朔之餼養。此最得之。周初之制，每歲之末，天子遣使以來歲十二月之朔頒告諸侯，是曰告朔。每月之末，有司以月朔告於君，是曰告月。諸侯乃於朔日服皮弁服朝於太廟，使大夫奉天子命而北面受之。是曰聽朔，亦曰視朔。視、聽一也。周自平王以後，告朔之使不行矣，而魯有司每歲以餼羊供則猶如故也。魯自文公以後，視朔之禮亦久廢矣，而魯有司每月以月朔告則猶如故也。豈非魯秉周禮之明驗歟？公羊子固傳春秋者，而猶不知告月、告朔之有辯，左穀之徒復何譏焉？於是告朔也、告月也、視朔聽朔也，三者混而爲一，學者不復致祥，而古制之湮，古義之晦，由來久矣。愚因此經朝服非皮弁服，而知告月之非聽朔。又因此經言告月，八佾篇言告朔，而知告朔之非告月。反覆推求，於古制得其大概。好古之士，儻有取乎？

【餘論】四書改錯：古無致仕官月朔朝君之禮，況夫子致仕，卽已去魯，及還魯，而所仕之舊君已亡矣。未有舊君不曾朝，而無事而朝後君者。陳恒弑君，入朝請討，非月朔常朝也。故此節大意謂夫子僅月朔，必先服聽朔之服，於以入朝，而君不聽朔，夫然後易朝服而朝於君，所謂必朝服而朝者，謂必以朝服行之朝時，不先服也。此其說在夫子自注明之。玉藻：「孔子曰：『朝服而朝，卒朔然後服之。；」謂朝服而朝於君，此必用朝時服者，然特服耳。必卒此告朔、視朔、聽朔之朔事，乃始易聽朔之服，而服朝服，此卽有司供餼羊意也。徐仲山曰：「此明記夫子仕魯時事，而朱注臆作致仕者，以爲仕則何慮不朝，何慮不朝服，而曰必，不知必在朝不在朝服耳。」此真解人之言。 四書通：此以前紀夫子之容貌，以後紀夫子之衣服飲食。容貌無一定之象，故以如字、似字形容之，而不字僅二見焉。衣服飲食有一定之則，故但以必字、不字直言之，而如字僅一見焉。

【發明】論語稽：按讀此節宜先明古冠服之制。古者冕爲尊，弁次之，冠又次之，而統名曰冠。端服上曰衣，下曰裳，深衣則裳與衣連，而統名曰服。服各從其冠之制，天子祭用六冕，其服十二章，玄冕以視朔，冕十二旒。玄衣黻裳皮弁以視朝，繪五采，結十二玉璂象邸玉笄。白衣素裳玄端而居。玄冠朱組纓，玄端衣朱裳。諸侯玄冕以祭，冕旒如命數。玄衣黻裳裨冕以朝天子，服從其冕。皮弁以聽朔，繪三采，玉璂如命數。白衣素裳朝服以視朝，玄冠繢緌緇衣朱裳朝玄端，玄冠繢緌玄衣朱裳夕深衣。大夫玄冕而祭於公，冕旒如其命數。玄衣黻裳皮弁而朝朔於太廟，繪二采，玉璂如其命數。白衣素裳，冬則麑裘青豻袖，朝服而朝。玄冠緇衣素裳，冬則羔裘豹飾皮弁而祭於己，服從其弁。朝玄端玄冠無纓，玄衣素裳夕深衣。士爵弁而祭於公，玄純衣纁裳緇帶韎韐，皮弁而朝朔於廟。素積緇帶素韠，其弁無飾。玄端而朝，亦以祭於己。玄冠無纓，爵韋齊則綦組纓。此等差之大較也。又軍事則韋弁，冬則黃衣狐裘。又弔則弁絰。又交擯旅擯，賓主君臣皆皮弁服。凡端衣，其裳帷。私居之服，除玄端外，其餘若袗絺綌、若褻裘、若繭袍絗褶皆在褻服之列，皆同深衣之右襟右衽。（深衣如今衫袍，衣與裳連，其襟右,其衽左，續而連之右，鉤邊而不連，以便解着。按襟衽卽今大襟，古分其上爲襟，其下邊角弔褊處爲衽。夷狄則鉤邊在左，故曰左衽。）朝祭有正服，古用布，後世用帛。有裼服，（禮，表裘不入公門，襲裘不入公門，袗絺綌不入公門，蓋裘葛之上須加裼衣。裼者禮，當裼時，開正服之前左衿，而褪出左袖，由肩後繞脇下而插諸正服前右衿之內，露其裼衣。玉藻：「裘之裼也，見美也。君在則裼，盡飾也。無事則裼，弗敢充也。」弗敢充者，不敢掩塞其美也。裼與袒異言，袒裼則仍是裼，若單言袒，則肉袒露臂肉矣。）亦如之。（玉藻：「狐青裘，玄䘯衣以裼之。麛裘，絞衣以裼之。狐白裘，錦衣以裼之。」皆用帛之證。）不裼則襲。（襲非別有襲衣，卽取裼時之左袖，仍着而掩其裼衣是也。玉藻：「弔則襲，不盡飾也。尸襲，執玉圭，襲。」射禮則或裼或襲。又裘服若狐白裘、虎裘、狼裘、狐青裘、麛裘、羔裘之類，皆見玉藻。又狐色多黃，故單言狐裘則爲黃色。又犬羊之裘不裼，庶人之服也，單言則老羊裘也，見玉藻。）

按：自清初改衣胡服後，大漢衣冠，後人不但不知其名，甚至不識其字，況三代冠服之制乎？故錄此，後之言服制者得參考焉。

〇齊，必有明衣，布。

【考異】七經考文：一本「布」下有「也」字。 釋文：「齊」，或作「齋」。

【考證】黃氏後案：明衣之制，於禮無見。說者多據喪禮言之，未必是。蔡宸錫曰：「古人衣服，以布爲襯身單衫，於祭服謂之明衣。但行禮皆當服明衣，不特祭爲然，故皇氏謂朝服必先以明衣襯身。於燕居謂之澤，秦風『與子同澤；，朱傳：『澤，裏衣，以其親膚，近於垢澤，故謂之澤。；」據蔡氏說推之，則齋時親身之衣尊稱曰明，亦明水明火取諸潔之義也。

【集解】孔曰：「以布爲沐浴衣。」

【唐以前古注】御覽五百三十引鄭注：明衣，親身衣，所以自潔清也，以布爲之。 皇疏：謂齋浴時所著之衣也。浴竟，身未燥，未堪著好衣，又不可露肉，故用布爲衣，如衫而長身也，著之以待身燥。故玉藻云「君衣布，晞身」是也。

【集注】齋必沐浴，浴竟卽著明衣，所以明潔其體也，以布爲之（此下脫前章寢衣一簡）。

按：集解、集注均以明衣爲浴衣，而皇疏尤爲明顯。今日本國俗，浴時例有浴衣，猶古制也。清初學者不知浴衣之制，於是種種曲說由此而生。如論語竢質則以爲父母之遺衣，劉氏正義則以爲浴衣外別有明衣，反以不誤者爲誤，皆因目不睹浴衣之制，故有此疑也。

【別解一】羣經平議：孔注云「以布爲沐浴衣」者，猶云以布爲齋衣耳。齊必沐浴，故古語卽謂齊爲沐浴。哀十四年左傳：「陳恒弑其君壬於舒州。孔丘三日齊而請伐齊。」論語作「孔子沐浴而朝」，是沐浴卽齊也。邢氏誤會注意，遂以明衣爲親身之衣，而有明潔其體之說。按儀禮士昏禮「姆加景」，鄭注曰：「景之制蓋如明衣，加之以爲行道禦塵，令衣鮮明也。景亦明也。」是鄭意以明衣爲加之於外者，非親身之衣也。士喪禮「明衣裳用布」，鄭注曰：「所以親身爲圭絜者。」此乃死者所用，其制迥異於生。邢氏以士喪禮之明衣爲齊之明衣，殆不可從也。

【別解二】論語訓：記曰「衣布晞身」，凡布十五升曰布衣，明衣布，齋浴布也，言不用常浴布。

按：王氏以「明衣布」三字連文，釋爲浴布，可謂創解，惜無確證耳。

【餘論】四書稗疏：古之言布者，兼絲麻枲葛而言之。練絲爲帛，未練爲布，蓋今之生絲絹也。清商曲有云「絲布澀難縫」，則晉 宋間猶有絲布之名。唯孔叢子謂麻竺葛曰布，當亦一隅之論。明衣之以布別者，異於纖縞靡麗之服耳。

陔餘叢考：古時未有棉布，凡布皆麻爲之。記曰「治其麻絲，以爲布帛」是也。木棉作布，邱文莊謂元時始入中國，而張七澤潯梧雜佩引通鑒梁武帝送木棉皂帳事，則梁武時已有此布矣。然則棉花布自古有之，何以邱文莊謂元初始入中國？蓋昔時棉花布惟交趾有之，其種其法俱未入中土，觀姚察門生所送祇一端，白樂天以此送人，並形之歌詠，則其爲罕而珍重可知。迨宋末元初，其種傳入江南，而布之利遂衣被天下耳。

齊必變食，居必遷坐。

【考證】論語後錄：周禮 膳夫「王日一舉」，注：「王日一舉，以朝食也。鄭司農曰：『齊必變食。；」按古者一日之中三時食，朝、日中、夕也。日一舉者，謂朝也。殺牲盛饌曰舉，朝舉，則日中及夕餕其餘矣。唯齊日三舉，改常饌更而新之。齊者，潔清之義也，所謂變食是。後儒以爲變其所常食，取莊子「不飲酒，不茹葷」當之，失古制矣。 四書典故辯證：說文：「葷，臭菜也。」通謂芸臺椿韭蒜蔥之屬，其氣不潔，故不茹之，非不食肉之謂。國語：「先耕耤三日，王卽齊宮，乃淳濯饗，及期饗醴乃行。」是齋亦非不飲酒。朱子於家禮云：「食肉不得茹葷，飲酒不得致亂。」仍未嘗以莊子爲據也。

論語竢質：自此以下至「不多食」，皆記齊時之飲食也。 四書典故覈：變食者，謂盛饌也。君子敬其事，則盛其禮，故不餕餘也。國語曰：「大夫舉以特牲，士食魚炙。」然則夫子之變食，或特牲而不餕餘焉。 劉氏正義：莊子 人間世：「顏回曰：『回之家貧，惟不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以爲齊乎？；曰：『是祭祀之齊，非心齊也。；」據周語言，耕籍前五日，王入齊宮飲醴。醴味醇淡，與酒不同，故莊子言不飲酒也。不茹葷者，禮 玉藻注：「葷者，薑及辛菜也。」荀子 哀公篇：「夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在於食葷。」端衣玄裳卽是齊服。楊倞注：「葷，蔥薤之屬也。」不飲酒，不茹葷，是異常饌。解者誤以葷爲肉食，而凡齊皆禁用之，與禮意悖矣。士喪禮記言「人子養疾皆齊」，而曲禮言「父母有疾，食肉不至變味，飲酒不至變貌」。齊時或可飲酒，則謂齊禁肉食，於古無徵矣。

按：朱竹垞有釋齋一文，大旨與錢氏所說略同，皆主加常饌之說。觀下文有「肉雖多」、「惟酒無量」數語，其說確不可易。周禮或不足信，然國語非僞書也。集注以不飲酒、不茹葷釋齋，雖出莊子，然因此不得不變更古注章節，而於下文「割不正不食」及「沽酒市脯不食」兩節，於義均不可通。朱子於家禮已不用莊子，而集注仍沿其誤，不及改正，何也？

論語釋故：祭義曰：「致齊於內，散齊於外。內者內寢，外者外寢。」檀弓曰：「君子非致齊也，非疾也，不晝夜居於內。」此齊之所居也。凡居於室，尊不恒居奧。爲人子者，居不主奧，不敢當尊也。遷坐者，蓋不居奧，如侍親也。 胡培翬燕寢考：既夕記「士處適寢」，又云「有疾，疾者齊」，注云：「適寢者不齊不居其室。」玉藻云：「將適公所，宿齊戒，居外寢。」外寢，正寢也。穀梁傳云：「公薨於路寢。」路寢，正寢也。寢疾居正寢，正也。大戴禮 盛德篇云：「此天子之路寢也，不齊不居其室。」古者自天子以至於士，常居皆在燕寢，惟齊及疾乃居於正寢。鄉黨所云「齊居必遷坐」以此。孔注云「易常處」，蓋常處在燕寢，至齊必遷居正寢。

按：唐律，大祀散齊，不宿正寢者，一宿笞五十。蓋猶沿古制。

【集解】孔曰：「改常饌，易常處。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：齊以敬潔爲主，以期神明之享，故改常之食，遷居齊室也。

【集注】變食，謂不飲酒，不茹葷。遷坐，易常處也。此一節記孔子謹齋之事。

【餘論】黃氏後案：莊子曰：「不飲酒，不茹葷。」此祭祀之齋，非心齋也。朱注引之。葷者，臭菜之屬。李氏本草曰：「五葷卽五辛，謂其辛臭昏神伐性也。煉形家以小蒜、大蒜、韭、芸臺、胡荽爲五葷，道家以韭、薤、蒜、芸臺、胡荽爲五葷，佛家以大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茖蔥爲五葷。」然則以齋爲不茹葷者，亦變食之一說。其以不茹葷爲不食肉者則繆耳。國語：「先耕藉三日，王卽齋宮，乃淳濯饗醴。及期，鬱人薦鬯，犧人薦醴，王裸鬯饗醴乃行。」則據注者以齋爲不飲酒，亦非也。金鶚求古錄禮說：古人將祭必齋。齋者，致精明以交鬼神也。故君子之齋，沐浴以潔其身，嚴肅以澄其心，不禦內，不聽樂，居必遷於外寢，服必明衣玄端，皆所以致其精明。而味之濁者足以亂我清明之氣，亦必戒之，故論語云「齋必變食」也。莊子 人間世云：「齋者不飲酒，不茹葷。」（葷，謂蔥韭薤蒜之屬。）酒與葷，其氣味最昏濁，齋者所必嚴禁，故特言之，而變食猶不止此，周官膳夫云：「王齋則不舉。」舉者，殺牲盛饌也。三牲之肉，（三牲，牛羊豕也。）氣味亦濁，故並戒之。自王莽竄易周官經文，謂王齋日一舉，邢昺論語疏因謂「食不厭精」至「不多食」皆蒙齋文。近朱竹垞據周官及邢疏，極辯不飲酒食肉之非，學者惑之。案王制云：「八十，齋喪之事勿及也。」齋與喪並舉，其不得飲酒食肉可知。月令云：「仲夏之月，君子齊戒，止聲色，毋或進；薄滋味，毋致和。」夫曰薄滋味，則不飲酒食肉矣。二至之齊猶且如此，況祭祀之齊乎？此其證也。且論語經文明言變食，變者必易其常，若仍飲酒食肉，特加厚於平時，安得謂之變乎？朱竹垞謂：「王日食一大牢，遇朔當兩大牢，齊則加至三大牢。」此沿舊說，不知王日一舉者，舉少牢也，惟朔日則大牢。若日一大牢，亦已侈矣。乃加至三大牢，其侈不已甚乎？朔爲一月之首，其牲體宜加於常日。齊則爲祭而設，別是一義，何必加於朔月乎？先儒謂齊不食餕餘，故三大牢。然凡物皆可新治爲饌，何必大牢乎？至於齊而飲酒，周官亦無此說，於經無據。惟周語云：「王卽齊宮，淳濯饗醴。」韋注謂王飲醴酒，或引以爲齊當飲酒之證，不知醴爲六飲之一，一宿而成，非酒也。況周語所言，是耕耤之齊，與祭祀之齊不同，未可援以爲證也。

按：誠齋恐人惑於王日三舉之說，恣行殺生，故有此論。葷字從草，絕非不食肉之謂，然其意則固仁人君子之用心也。漢學家能知此義者鮮矣，故錄而並存之。

〇食不厭精，膾不厭細。

【音讀】南軒論語解：厭當作平聲，言不待精細者而後屬厭也。蓋聖人於飲食非有所擇也，苟非如下所云不食之類，則食無精粗，皆可以飽耳。 孫奕示兒編：讀如厭飫之厭，言食與膾雖精細，亦不厭飫而食之。蓋夫子嘗言「食不求飽」，又曰「謀道不謀食」。論語意原：凡人之情，麄糲則少食，精細則屬厭。夫子無間於此，食之精，膾之細，未嘗屬厭焉。 論語竢質：齊時食必有節，食雖精，膾雖細，不因精細而厭足也。 四書改錯：張文彬曰：「不厭卽不飽。史記 遊俠傳『季次、原憲褐衣疏食不厭；，平原君傳『褐衣不完，糟糠不厭；，伯夷傳『回也屢空，糟糠不厭；，皆解作不飽，並無作不惡解者。故周興嗣千字文『饑厭糟糠；，厭卽飽也。所謂不厭惡，則凡物之粗惡可加厭惡，卽已精細，便不應下此字矣。」

按：厭，說文作「猒」，云：「飽也。」集韻舊本引論語文皆作「食不饜精，膾不饜細」可見唐以前人皆讀平聲，無作嫌惡解者，集注失之。然張南軒、孫奕、鄭汝皆已不讀去聲，誰謂宋人多不通訓詁耶？

【考證】劉氏正義：周語「不可厭也」，韋注：「厭，足也。」晉語「民志無厭」，韋注：「厭，極也。」夫子疏食飲水，樂在其中；又以士恥惡食爲不足與議，故於食膾皆不厭精細也。

按：論語稽云：「厭如左氏傳『屬厭；之厭，饜也，飽足也。不厭者，不求精細而屬厭也。」毛氏之說，本於張栻，而劉氏正義之說，尤爲圓足，故從之。

【集注】食，飯也。精，鑿也。牛羊與魚之腥，聶而切之爲膾，食精則能養人，膾粗則能害人。不厭，言以爲是爲善，非謂必欲如是也。

按：此二句集解無注，朱子所言，蓋本於皇 邢二疏，是其誤不始於朱注也。

食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。

【考異】史記 世家「餒」作「餧」。 事文類聚續集引「魚餒而肉敗」以下一段，上題「孔子曰」三字。 皇本「臭」字作「臰」。 翟氏考異：按玉篇云：「臰，俗臭字。今惟釋藏用之。」

【考證】四書稗疏：集注云：「饐，飯傷熱濕也。」今按飯之傷熱而濕氣未斂者，俟之俄傾，則熱者清，濕者燥，何不姑少待之，而遽斥之不食耶？且粒食之以飯名者，非但稻麥稷之淅煮而摝蒸者也，凡穀食之熟而無汁可啜者皆名爲食，則今俗所謂麪餈餅餌餺飥之類，皆飯也食也，皆非有熱濕之傷者也。許慎說：「饐，傷濕也。」或謂爲濕氣所熏腐耳。集注增一熱字，愈入於誤矣。 黃氏後案：說文「饐，飯傷濕也。」段注引葛洪曰：「饐，餿臭也。」釋文及邢疏引字林曰：「飯傷熱濕也。」諸說似歧異。式三謂飯因熱濕而傷腐臭謂之饐，飯因久鬱而味不甘者謂之餲。餲，猶鬱蒸之暍。說文：「餲，飯餲也。」「飯餲」疑「飯暍」之譌。暍，鬱也。釋文：「餲，烏邁反。一音遏。」諸說正互相備。惟爾雅云：「食饐謂之餲。」此必有奪字誤字。 鄉黨圖考：米之紅朽，國語所謂赤米。詩「魴魚赬尾」，魚勞則尾赤，爲色惡。周禮 內饔：「辯腥臊膻香之不可食者，牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳，羶；犬赤股而躁，臊；鳥皫色而沙鳴，狸；豕盲眂而交睫，腥；馬黑脊而般臂，螻。」注：「庮，朽木臭也。螻，螻蛄臭也。」內則注：「庮，惡臭也。」狸作鬱。腐臭也。爲臭惡是也。 又曰：按爾雅惟言飯之失飪，肉物亦有之。肉之過熟者亦爲糜爛，半熟半腥者謂之爓。祭法，腥法上古，爓法中古，熟之爲腍，進後世之食。若生人之食，不可不熟也。 論語後錄：色惡，謂如鳥皫色。臭惡，亦舉庮羶爲說。而云蜀人作羊腊，以臭爲美，鄙遠之俗則然，然非至道。是二者皆不可食，故夫子不食也。 論語偶記：左傳卜楚丘云：「食日爲二。」是一日之中，食有常時也。閻沒、女寬曰：「或賜二小人酒，不夕食。」謂不及待夕之時而食也。禮內則云「孺子食無時」，則成人以上，食必有時也。詩蝃蝀傳云：「從旦至食爲終朝。」孟子云：「朝不食，夕不食。」淮南子：「臨於曾泉，是謂蚤食。次於桑野，是謂晏食。」並是食時之證。又曰：鄭以朝、夕、日中爲三時，亦大略言之。其實貴賤有別，天子食則四時，諸侯三時，大夫以下，惟朝夕二時。 論語稽求篇：漢召信臣傳云：「不時之物，有傷於人，不宜以供奉養。」後漢 鄧皇后詔引論語「不時不食」，謂穿掘萌芽，鬱蒸強熟，味無所至，而夭折生長。此單指蓏蔬之類，如冬月生瓜，方春薦蓼，今北方人皆能之，並無五穀果實可令強熟者。且強熟卽熟，亦非不熟也。予謂此節以經解經，當如禮運曰「飲食必時」，指春秋朝暮，又各有所宜之物，故舊注以朝夕日中爲三時，而由此推之，則如內則「春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹」類。又如「食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時」類。又如「春宜羔豚膳膏薌，夏宜腒鱐膳膏臊，秋宜犢麛膳膏腥，冬宜鮮羽膳膏羶」類。又如「膾，春用蔥，秋用芥。豚，春用韮，秋用蓼」類。此爲正解。蓋飲食之節，原是禮經。以禮解經，以經解經，庶幾無誤。

【集解】孔曰：「饐、餲，臭。味變也。魚敗曰餒。失飪，失生熟之節也。」鄭曰：「不時，非朝夕日中時也。」

按：以皇疏證之，孔注本作「饐臭餲味變」，今本誤倒。不時，鄭氏此注謂「非朝夕日中時」，其注禮運「飲食必時」，則引內則「食齊視春」之屬，其注仲尼燕居，味得其時。又據周禮食醬「春多酸」、獸人「冬獻狼」之屬，則未知所折衷也。後漢書 鄧皇后紀：「傳曰：『非其時不食。；」章懷注云：「論語曰：『不時不食。；言非其時物，則不食之。」集注據此，與上數事爲一類，蓋亦漢人舊說，似勝鄭注。

【唐以前古注】皇疏：饐，謂飲食經久而腐臰也。餲，謂經久而味惡也，如乾魚乾肉久而味惡也。餒，謂魚臰壞也。爾雅云：「肉謂之敗，魚謂之餒。」食失常色，是爲色惡。臰惡，謂饌臰不宜食，故不食也。失飪，謂失生熟節也。煮食或未熟，或已過熟，並不食也。 又引李充云：皆飲食壞敗之名也。 又引江熙云：不時，謂生非其時，若冬梅李實也。 又引李巡云：肉敗久則臰，魚餒肉爛。

按：李巡不知何許人，玉函山房輯本亦無之及，當考。

【集注】饐，飯傷熱濕也。餲，味變也。魚爛曰餒，肉腐曰敗。色惡，臭惡未敗而色臭變也。飪，烹調生熟之節也。不時，五穀不成果實未熟之類。此數者皆足以傷人，故不食。

割不正，不食。不得其醬，不食。

【考證】四書叢說：古者燕饗有大臠曰胾，其餘牲體脊骨及腸胃肺心，割截皆有一定，所謂不正，則不合乎度者。 四書稗疏：集注云切肉必方正，不知割非切、切非割、方非正、正非方也。古者大臠載俎，食則自斷，故曲禮曰：「濡肉齒決，乾肉不齒決。」非若後世既割之復切之，令大小稱口所容，如陸績之母能必其方也。則割切之別也，方者對圓長橢斜纖曲而言也。正者，正當其處也。古之割肉，既皆大臠，而各有分理。骨有貴賤，髀不登於俎，君子不食圂腴。在殺，則有上殺中殺下殺。在登之俎，則有肩、有臂、有臑、有肫、有胳、有正脊、有橫脊、有長脅、有短脅、有倫膚、有觳折，或左或右。肺則有離肺、有刌肺。心舌則去本末，皆所謂割之正也。若其腠理之常，隨手劃斷，則非體之正，是曰不正。抑或賓如主俎，則爲慢；主如賓俎，則爲汰。燕如祭，祭如燕，祭燕如常食，常食如燕祭，皆不正也，則皆以失禮而不食矣。倘必如陸績之母所切，四惟端勻而後食，則離肺之小而長，脯之長尺有二寸，皆非君子之食矣。脊脅之間，必求其方，將雜用體骨以就之，是求方而適得不正也。集注以漢後切肉之法，爲三代割肉之制，而未求之禮，其失宜矣。 黃氏後案：皇 邢二疏說異，皇疏爲集注所本。少牢禮：「牢心舌載於肵俎，心皆安下切上，午割，勿沒。舌皆切本末，亦午割，勿沒。」賈疏引此經證之，正與皇疏合。刑疏則以豚解體解言也。秦氏通考曰：「豚解者，解牲爲七體，一脊、兩脅、兩肱、兩股也。脅者，肋骨，亦謂之胉。肱者，前脛骨，謂之肩。股者，後脛骨，謂之髀。至四蹏則以其踐蹈穢惡而棄之。蓋髀肩胉各兩通一脊爲七體，此豚解之制也。體解者，卽豚解之七體，而析解之，爲二十一。析脊骨爲三，前正脊、中脡脊、後橫脊也。脅骨三，前代脅、中長脅、後短脅，合左右兩脅爲六也。肱骨三，上爲肩，中爲臂，下爲臑，合左右兩肱爲六也。股骨三，上爲髀，中爲肫，下爲胳，合左右兩股爲六也。至正脊之前，肩之上，當頸處謂之脰，亦謂之膉。胳之下，後足之末，近蹏者謂之觳。膉一而觳兩，皆不在正體之數。」據秦氏說，豚解則四蹄爲不正，以其踐蹈穢惡而棄之，凡七體皆正也。體解則析爲二十四，一膉兩觳亦不在正體之數，凡二十一體皆正也。少牢饋食禮之升載於俎，兩髀以近竅之故，賤之而不升，凡十八體爲正也。

按：割肉不方正者不食，天下豈有不近人情事耶？使後世視孔子爲迂腐不通世故之人者，宋儒之罪也。又論語竢質以此爲齊時飲食之節是也。集注蓋兩失之。

【集解】馬曰：「魚膾非芥醬不食。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：殺不以道，爲不正也。

按：此說雖非古義，而較集注爲勝。

【集注】割肉不方正者不食，造次不離於正也。漢 陸績之母切肉未嘗不方，斷蔥以寸爲度，蓋其質美，與此暗合也。食肉用醬，各有所宜，不得則不食，惡其不備也。此二者無害於人，但不以嗜味而苟食耳。

按：集注此條本於皇疏，然皇疏兼采衆說，故無妨礙，邢疏已知其不通，他條多沿皇疏之舊，獨此與之立異者，誠知割肉不正不食不可能也。張南軒解此二句曰：「割不正，解牲之不以其制也。不得其醬，調味之不以其宜也。」得之矣。

【餘論】羣經補義：食肉惟取其方正者，則不正之割自不來前矣。配食之醬，如醯醢皆不設，此家人進食之小過，夫子偶一不食，微示其意，後自知設醬得宜矣。凡此皆未嘗形於言怒於色，庶幾不失聖人氣象。

肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。

【考異】釋文：氣，說文作「既」。 說文解字：既，小食也。論語曰：「不使勝食既。」集注考證：氣當讀作餼，猶云飯料也。聘禮「後餼大夫黍梁稷食氣」，正黍梁稷之謂也。又古「餼」字今作「氣」，古「氣」字今作「餼」。 九經古義：「氣」，本古「餼」字，詳見左傳補注。「餼」又與「既」通。禮記 中庸云「既廩稱事」，鄭注云：「既讀爲餼。」是「既」與「氣」同。 唐石經「惟」字作「唯」，皇本、集說本、纂箋本皆作「唯」。

【考證】劉氏正義：氣猶性也。周官 瘍醫：「以五氣養之。」五氣卽五穀之氣。人食肉多，則食氣爲肉所勝，而或以傷人。說文：「既，小食也。論語云：『不使勝食既。；」段氏 玉裁說：「魯論作氣，古論作既，用假借。」或援許氏小食之訓解論語，非也。呂氏春秋 孝行覽：「節飲食，肉雖多，不使勝食氣。」正用魯論此文。鄭注中庸云：「既讀爲餼。」注聘禮云：「古文既爲餼。」是既、氣通用。量猶度也。淩廷堪說：「『肉雖多，不使勝食氣；，爲食禮言之也。『惟酒無量，不及亂；，爲燕禮言之也。」胡培翬研六室文鈔亟稱淩說，爲之明其義云：「以公食禮考之，初設正饌，次設加饌。正饌有牛俎、羊俎、豕俎、魚俎、腊俎、腸胃俎、膚俎、醓醢、糜臡、鹿臡三者盛於豆，此下大夫六豆也。加饌有牛膷、牛炙、牛胾、牛鮨、羊臐、羊炙、羊胾、豕膮、豕炙、豕胾、魚膾，肉可不謂多與？然而黍稷六簋，宰夫設之。稻梁二簋，公親設之。賓初食稻梁，三飯卽止。卒食黍稷，不以醬湆。是所謂以穀爲主，不使肉勝食氣也。又以燕禮考之，尊於堂上東楹之西者兩方壺，尊於堂下門西者兩圜壺。初時獻賓，賓鮓主人，主人自酢，主人酬賓，二大夫媵爵於公，公取媵爵酬賓，禮亦盛矣。而獻卿獻大夫後，復作樂以樂賓，立司正以安賓，脫屨升席，晏坐盡歡，至於爵行無算，真所謂無量矣。然而君曰無不醉，有命徹幕，則必降階下拜，明雖醉正臣禮也。賓醉而出，鐘人爲之奏陔，則以所執脯賜鐘人，明雖醉不忘禮也。此非所謂以醉爲節而不及亂乎？然則此節或夫子嘗言其禮如此，或出聘鄰國，鄰國食之燕之，夫子一守禮經，記者因爲記之，俱未可知。」案淩氏此說甚核。然淩主禮食，不兼常食，於義稍隘。蓋常食如賓朋宴飲，亦得備物盡歡也。

【唐以前古注】皇疏：勝，猶多也。食，謂他饌也。食氣多肉少則肉美，若肉多他食少則肉不美，故不使肉勝食氣也，亦因殺止多殺也。酒雖多無有限量，而人宜隨己能而飲，不得及至於醉亂也。一云：不格人爲量，而隨人所能，而莫亂也。

【集注】食以穀爲主，故不使肉勝食氣。酒以爲人合歡，故不爲量，但以醉爲節而不及亂耳。程子曰：「不及亂者，非特不使亂志，雖血氣亦可使亂，但浹洽而已可也。」

【餘論】論語或問：胡氏曰：亂者，內昏其心志，外喪其威儀，甚則班伯所謂淫亂之原，皆在於酒。聖人飲無定量，亦無亂態，蓋從心所欲，而不逾矩，是以如此。學者未能然，則如晉元帝 永嘉初鎮江東，以酒廢食，王導以爲言。帝命酌，引觴而覆之，於此遂絕。 四書辯疑：酒之本性無他，惟能使人神志迷亂而已，飲之至於迷亂失常，然後爲醉。今言以醉爲節，而不及於亂，豈有不亂而醉者乎？聖人亦無以醉爲節之理，程子說是。 疑辯錄（論語稽引）：亂者，醉所爲也。欲不及亂，惟不醉而後能之。此文王毖酒之訓所以言德將無醉也。至若詩天子之燕諸侯，曰「不醉無歸」，此不過勸飲之意。而下文卽曰：「顯允君子。莫不令儀。豈弟君子，莫不令儀。」鄉飲酒「修爵無算」，此不過表合歡之意，故下文卽曰：「朝不廢朝，暮不廢暮。」若醉，則安見令儀與不廢耶？

沽酒市脯不食。

【考異】太平御覽 資產部述文，「沽」亦作「酤」。

【考證】漢書 食貨志：詩曰：「無酒酤我。」而論語曰：「酤酒不食。」（師古注：「鄉黨所記孔齋之時也。」）二者非相反也。夫詩據承平之世，酒酤在官，和旨便人，可以相禦也。夫子當周衰亂，酒酤在民，惡薄不誠，是以疑而弗食。 四書典故辯正：詩「無酒酤我」，毛傳謂：「一宿酒曰酤。」鄭康成訓酤爲榷酤之酤。集注云：「沽、市皆買也。」蓋從鄭注。聽雨紀談云：「三代無酤酒者，至漢方有榷酤，則沽酒似以一宿酒爲是。」愚按酒誥戒羣飲，周禮 司虣禁市飲。飲而於市，則有沽酒明矣。 翟氏考異：凡消納于腹，古通以食言之，如食德食言不一。漢書 于定國傳：「食酒至數石不醉。」柳宗元序飲亦云：「吾病痞，不能食酒，至是醉焉。」不必因脯而始得並言也。皇 邢兩疏本俱以「齊必變食」屬此一節首，故顏氏亦說此事爲孔子齋時，而其說實優。

按：孔子爲大夫，家中自當有釀酒，但必謂一生從不沽酒市脯，則商賈之以此爲業者，人皆嫌其不潔，無人敢買，寧有此理？苟沽市不食，限於齋時，自無酒必自作之疑矣。翟氏之說是也。

【唐以前古注】皇疏：酒不自作，則未必清淨。脯不自作，則不知何物之肉。故沽市所得，並所不食也。或問曰：沽酒不飲，則詩 那云「無酒沽我」乎？答曰：論所明是祭神不用，詩所明是人得用也。

【集注】沽市皆買也，恐不精潔，皆傷人也。與不嘗康子之藥同意。

【別解】黃氏後案：詩「無酒酤我」，毛傳：「一宿酒謂之酤。」酤、沽通，是沽酒非酒之美者，沽如粗沽之沽也。鄭君於周官 酒正注云：「作酒既有米麴之數，又有功沽。」於禮 檀弓「以爲沽也」注云：「沽，猶略也。」皆可證。以沽訓買，本漢書 食貨志。志言詩據太平之世，酒酤在官，曰「無酒酤我」。孔子言周衰亂，酒酤在民，而酤酒不食。此王莽欺世之論，不足以說經也。「市脯」，古本當作「𠂔脯」。有骨之胏，不可齧也。易「噬乾𠂔」，鄭君讀𠂔爲笫，訓簀。馬氏讀𠂔爲胏，訓有骨之肉。此𠂔脯當讀胏脯，肉有骨之脯也。今字柹果譌柿果，蓋古書之待校正者多矣。 梁玉繩瞥記：周禮 酒正注「酒有功沽之巧」，疏云：「功沽，謂善惡也。」夏官 司兵注「功沽上下」，義同。因思論語「沽酒」當是酒之惡者。若訓沽爲買，安得飲酒必皆自作乎？ 四書大全辨：鄭康成訓沽爲榷沽之沽，然注酒正職云：「既有米麴之數，又有功沽之巧。」孔疏云：「功沽，謂善惡。」則凡酒之善者爲功，惡者爲沽也。又酒以久爲貴，周禮：「昔酒取其久也，一宿曰宿，再宿曰沽。」沽酒卽再宿之酒耳。

按：此雖可備一說，然沽與下市脯對文，仍當以訓買爲長。所以有此曲說者，皆以酒脯必自作，常人非極富之家不辦，聖人斷不拘執如此。今從古注，以此爲齋時事，種種疑團，皆可一言而決，乃知注 疏終不可廢也。

不撤薑食，不多食。

【考異】宋刻九經本「撤」作「徹」。 讀四書從說：古注：「齋禁葷物，薑辛而不臭，故不去。」此說頗長。古注自此上皆作齋戒意說，固未穩，然此句安知不是齋一類錯簡在此。

【考證】四書稗疏：言撤則必既設之而後撤也，言不撤則必他有所撤而此不撤也。按士相見禮「夜侍坐視夜膳葷，請退可也」，注云：「葷，辛菜。」薑亦辛菜也，則此言燕居講說而卽席以食者，食已，飯羹醢胾之屬皆撤，而薑之在豆者獨留，倦則食之，以却眠也。古之人類然，君子亦以爲宜，不待夜倦欲食辛而更索之。集注未悉。 潘氏集箋：說文無「撤」字，當作「徹」，云「去也」。薑，說文作「䕬」，云：「禦濕之菜也。」論語竢質：彊食，食物中有䕬者。䕬與蔥蒜韭䪥，皆用以調和食物，殺肉之腥臭者。齊忌葷，菜蔥蒜韭䪥皆葷，食物中有之，必徹之矣。䕬辛而不葷，故不徹。 惜抱軒經說：古者有庋食之閣，天子左達五、右達五，公侯伯于房中五，大夫于閣三，士于坫一。大夫七十而有閣，則未知孔子之已有閣與？其坫也？禮，凡食畢，鼎食則撤，于造脯醢葷菜則不撤，庋以備時食。所以優尊者。禮，夜侍坐于君子，君子問夜膳葷，請退可也。故不撤葷者，禮也。薑亦葷也，孔子以蔥䪥之類氣皆濁，不若薑之清，則所庋薑而已。雖常庋而以辛善散氣，故不多食，以衛生也。儒者或讀不多食，與上文不屬，則說非矣。聖人不惏於食，尚何待記而後明乎？

【集解】孔曰：「撤，去也。齋禁葷物，薑辛而不葷，故不去。不多食，不過飽。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：少所啖也。

【集注】薑通神明，去穢惡，故不撤，適可而止，無貪心也。

【別解】論語意原：不多食，指薑言之。 四書釋地：不多食，諸家俱不承薑說。余謂「不撤薑食，不多食」，正與「惟酒無量，不及亂」一例語耳。通章不食俱專指一物，何獨此而忽泛及邪，亦不倫矣。 魏晉鄉黨典義：肉不勝食氣，酒不及亂，已藏不多意在內。惟薑朝夕在御，或且疑其少過，故以不多食申足之。 李詡戒庵漫筆：事文類聚 蔬菜門引「孔子不撤薑食，不多食」，而題云：「薑不多食。」連文言之，謬矣。

按：梁 陶弘景本草經注曰：「今之人噉辛辣物，惟此最常。故論語云『每食不撤薑；，言可常食，但不可多耳。」是舊有此說，較集注義爲長，似可從。

【餘論】邢疏：自此已上，皆蒙齊文，其凡常不必然。

按：朱子集注以明衣變食遷坐爲齊禮，「食不厭精」以下爲禮食常食之節，不但上文「割不正，不食。沽酒市脯不食」說不通，並「不撤薑食」亦說不過去。姜性熱，非可常食之物，遇夏令能不撤乎？又皆事理所必無者。邢疏義爲長，當從之。

〇祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。

【考異】太平御覽述作「祭於君」。 義門讀書記：「祭於公」以下文勢若自爲一節。

【考證】劉氏正義：雜記「大夫冕而祭於公，士弁而祭於公」，注：「助君祭也。」是大夫士有助祭之禮。禮運「仲尼與於蜡賓」，史記 世家「魯今且郊，如致膰於大夫，則吾猶可以止」，本篇云「入太廟」，皆夫子助祭之徵。周官大宗伯：「於兄弟有脤膰，異姓有賀慶。」此互文，明兼有之也。穀梁定十四年傳：「脤者何也？俎實也，祭肉也。生曰脤，熟曰膰。」說文：「㸋，宗廟火孰肉。春秋傳曰：『天子有事㸋焉。』」今或作「燔」，作「膰」。又說文：「胙，祭福肉也。」左僖九年傳：「王使宰孔賜齊候胙。」 脤、膰、胙皆祭肉名。天子諸侯祭畢，助祭之臣皆班賜之，以均神惠，卽此注所云「牲體」也。凡殺牲皆於祭日旦明行事，至天子諸侯祭之明日又祭，謂之繹祭。祭畢，乃頒所賜肉及歸賓客之俎。則胙肉之來，或已三日，故不可再宿。 四書偶談：曲禮「凡祭於公者，必自徹其俎」，疏：「此謂士助君祭。若大夫以上，則君使人歸之。」按徹俎歸俎不同。當祭未撤俎時，尸與主人主婦俎，有司徹之。臣所獻之俎，自徹之，置於堂下，及祭畢，士自持歸。大夫以上，君使人歸之。然則此不宿之肉，卽君使歸之俎，而郊膰不致，亦指不歸俎言也。時說直謂君所頒祭肉，不知臣助君祭，自有所獻之俎肉，卽所云賓俎也。韋昭國語注：「天子諸侯祭之明日有繹，卿大夫曰賓尸。」故本日無暇致胙。禮，賜君子小人不同日，頒肉時，自諸父昆弟逮輝庖翟閽須有先後，故必得三日而徧。

【集解】周生曰：「助祭於君，所得牲體，歸則頒賜，不留神惠。」鄭曰：「自其家祭肉，過三日不食，是褻鬼神之餘。」

【集注】助祭於公，所得胙肉，歸卽頒賜，不俟經宿者，不留神惠也。家之祭肉，則不過三日皆以分賜，蓋過三日，則肉必敗而人不食之，是褻鬼神之餘也。但比君所賜胙可少緩耳。

〇食不語，寢不言。

【考證】梁氏旁證：說文：「直言曰言，論難曰語。」詩 大雅「于時言言，于時語語」，疏：「直言曰言，謂一人自言。答難曰語，謂二人相對。」禮 雜記「三年之喪，言而不語」，注：「言，自言己事也。語，爲人論說也。」四書約旨：當食時心在於食，自不他及，日常如此，故記之。若禮食相會，豈無應對辭讓之文？祭與養老，更有合語乞言之禮。但行禮時則語，食時自不語也。

【唐以前古注】書鈔 禮儀部七引鄭注：爲其不敬，明當食寢非言語時也。

【集注】答述曰語，自言曰言。范氏曰：「聖人存心不他，當食而食，當寢而寢，言語非其時也。」楊氏曰：「肺爲氣主，而聲出焉。寢食則氣窒而不通，語言恐傷之也。」亦通。

【餘論】四書辯疑：若從注文之說，語與言既分兩等，則食寢所慎，亦各不同，食則止是不語，卻合有言；寢則止是不言，卻合有語。若以答述自言一通論之，當食之時，人問則不與酬答，不問則卻當自言；當寢之時，不問則不先自言，須問則乃與酬答，然其先問者卻是自言。邢昺疏：「直言曰言，答述曰語。」許氏說文：「直言曰言，論難曰語。」注文與二說言雖相倣，意各有差。自言其言已不同，答述論難亦不同。廣韻訓「語」字雖引說文，亦不全用其說，止訓爲論。訓「言」字則曰「言語也」。玉篇訓言曰「言辭也」，訓語曰「言說也」。舊韻略雜取諸說，毛晃韻略專以說文爲據，本分言之，惟廣韻、玉篇以言爲言辭、以語爲言說者，最不穿鑿，當取爲正。此章本無深意，食不語，止是口中有物，故不多語。寢不言，止是心欲安靜，故不多言。語卽是言，言卽是語，不可強有分別也。王滹南曰：「此何可分，但是變文耳。」

〇雖疏食菜羹，必祭，必齊如也。

【考異】釋文：食音嗣，又如字。魯讀瓜爲必，今從古。 注疏本「疏」作「蔬」。 皇本「疏」亦作「蔬」，「瓜」作「苽」。

羣經識小：必字從八弋，篆文作 ，與瓜相近而誤。 潘氏集箋：公羊襄二十九年傳「飲食必祝」注、論衡祭意篇並引作「瓜」。何休通今文，充書所引亦多今文，魯論爲今文，並作「瓜」，不作「必」，則知魯論直讀瓜爲必，非誤字也。鄭所以不從者，以下文又有「必」字，故從古讀如字也。 四書或問：既曰疏食菜羹，而又以瓜繼之，則不辭矣。曰必祭，則明無不祭之食也。

注：集注讀瓜爲必是也。禮 雜記：「孔子言少施氏食我以禮，吾祭，作而辭曰：『疏食不足祭也。；」然食羹皆火食，其祭宜也。瓜既果實，何必祭？且祭瓜何不祭他果？均屬疑問。四書蒙引云：「若作瓜字，則在菜羹之內矣。竊謂瓜祭上環，當別爲一事，與此無涉。蓋瓜如作羹，則在菜羹內。如生祭，則與祭先代始爲飲食之人無關，故知應讀爲必也，何孟春餘冬序錄謂當瓜字絕句，由未知今文家本讀瓜爲必也。」

【考證】論語足徵記：釋文：「鄭云魯讀瓜爲必。」案先有魯論，後有古論。此古改「必」爲「瓜」，非古改「瓜」爲「必」也。其改爲瓜祭，正以玉藻有此文，謂可附會也，好贗鼎者正墮其彀中耳。案羹食大名，瓜則小名，三者並列，義頗不倫。且均薄物，既有瓜，何無果？而曲禮所載，醯醬葱瓜之屬，亦在祭品，此經何不及之？但舉一瓜，轉嫌挂漏，何如舉疏食菜羹，已足包括其餘耶？若疏食也、菜羹也、瓜也三者並舉，於義理爲不倫，於文章爲不順。顏黃門曰：「吾嘗笑許純儒不達文章之體。」愚謂此訓詁家通病，古論此條亦是也。且玉藻云：「子卯稷食菜羹。」程瑤田九穀考曰：「凡經言稷食者，疏食也。稷形大，故得疏稱。」然則此云「疏食菜羹」，卽玉藻之「稷食菜羹」也。彼「菜羹」下不連「瓜」字，此亦當然。證瓜可連祭於玉藻，何不證菜羹不連瓜於玉藻乎？朱子從魯，毛奇齡意主駁朱，故以玉藻爲證，今仍據玉藻破之。 四書典故辨正：疏食有三說：朱子以爲粗食，一也。孔安國以爲菜食，二也。月令鄭注云：「草木之實爲疏食。」三也。何燕泉主孔說，謂疏食乃乏米而以蔬代食，引東觀漢記「趙常蔬食而以穀食陰讓弟」爲證。愚按此疏食對下菜羹，自是粗飯。若述而篇之飯疏食，或可如孔說耳。 劉氏正義：菜羹者，以菜爲羹也。爾雅 釋器：「肉謂之羹。」言煮肉之有汁者也。凡肉汁和以鹽菜爲鉶羹，不和鹽菜爲大羹。其常食之羹如雞犬兔及菜羹，皆和米屑作之。呂覽慎人云：「孔子窮於陳 蔡之間，藜羹不糝。」糝卽米屑也。內則別有芼羹、堇荁、葵薇之類。彼是禮食，此文菜羹與疏食相儷，則但謂藜藿之類耳。食所以有祭者，禮運曰：「昔者先王未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。後聖有作，然後修火之利，范金合土，以炮以燔，以烹以炙，以爲醴酪，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。此以祭之所以報功，不忘本也。」春官 大祝：「辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。」此通言祭食之禮，義具彼注。凡祭，皆出少許置之籩豆之間，或上豆或醬湆之間。淩氏廷堪禮經釋例言之詳矣。公食大夫禮「魚腊醬湆不祭」，注云：「不祭者，非食物之盛者。」疏云：「以其有三牲之醴，魚腊醬湆非盛者，故不祭也。」玉藻云：「唯水漿不祭，若祭爲已𠉪卑。」注云：「水漿非盛饌也。」據此，是盛物方祭，非盛物或可不祭。夫子家居所食，雖極之疏食菜羹，亦必祭之，又必致其肅敬之容，所謂不敢以菲薄廢禮者也。

【集解】孔曰：「齊，嚴敬貌。三物雖薄，祭之必敬。」邢疏：「蔬食也，菜羹也，瓜也，三物雖薄，將食祭先之時，亦必嚴敬。玉藻云：『惟水漿不祭。；又云：『瓜祭上環。；」

【集注】古人飲食，每種各出少許，置之豆間之地，以祭先代始爲飲食之人，不忘本也。齊，嚴敬貌。孔子雖薄物必祭，其祭必敬，聖人之誠也。（此一節記孔子飲食之節。）

〇席不正，不坐。

【考異】史記 世家述此句在「割不正，不食」下。 墨子 非儒篇：孔某席不端弗坐，割不正不食。 新序 節士篇：孔子席不正不坐，割不正不食。 說文解字同。 韓詩外傳卷九：孟子母曰：「吾妊是子，席不正不坐，割不正不食。」朱子或問曰：列女傳亦言之，蓋卽孔子意。 翟氏考異：上雖記飲食之節，而如「寢不言」卽以「食不語」連類並及，此句據史記、墨子、韓詩外傳、新序、說文五書，俱與「割不正」相儷。今析兩處，致此句孤出，于上下文莫得其類，疑錯簡也。事文類聚述上段「不時不食，不得其醬不食」，中間無「割不正」句，或其時流傳本尚有如是者耶。

按：此句應在「割不正不食」之下，系屬錯簡，翟氏之說是也。且當是孔子齋時飲食起居之節，舊說不可廢也。

【考證】劉氏正義：凡席之名，司幾筵有莞、繅、次、蒲、熊，又有葦、柏。莞者，蒲類。繅者，削蒲蒻展之，編以五采。次者桃枝席，有次列成文。柏者，鄭司農謂「迫地之席」，康成謂「槨字磨滅，藏中神坐之席」，不言席身所用。又禮器有越席，郊特牲有蒲越、橐鞂，玉藻有蒯席，尚書有篾席、底席、豐席、筍席，玉府有衽席。越卽蒲越。橐鞂者，用禾穰爲之。蒯者，草名。篾者，析竹之次青爲之。底席卽蒲席。豐者，刮涷竹席。筍者，析竹青皮。衽者，臥席，其字從衣，疑以布爲之，加於席上。凡皆諸席異稱也。不正者，謂設席有所移動偏斜也。下文云：「君賜食，必正席先嘗之。」曲禮云：「主人跪正席，客跪撫席而辭。」可知凡坐時皆有正席之禮。夫子於席之不正者，必正之而後坐也。

【唐以前古注】皇疏引范甯云:正席所以恭敬也。或云如禮所言，諸侯之席三重，大夫再重，是各有其正者也。

【集注】謝氏曰：「聖人心安於正，故於位之不正者。雖小不處。」

【發明】此木軒四書說：許叔重云：「席不正不坐，割不正不食，不飲盜泉，積正也。」案積正猶孟子言「集義」。賢人勉力，聖人從心，其合小爲大一也

論語集釋卷二十一

鄉黨（下）

〇鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。

【考異】七經考文：一本「斯」作「則」。

【考證】潘氏集箋：禮記 鄉飲酒義正義曰：「凡有四事：一則三年賓賢能，二則鄉大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒也，四則黨正蜡祭飲酒。總而言之，皆謂之鄉飲酒。」儀禮鄉飲酒禮疏略同。論語偶記云：「此鄉人飲酒，謂黨正蜡祭飲酒也。所以知然者，經云『杖者出，斯出矣；，是主於敬長。周官 黨正職云：『國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。；鄉飲酒義第五節云：『六十者坐，五十者立侍以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也。；注以黨正正齒位之禮解之，與此經有杖者同是敬老之事，故知此鄉人飲酒爲黨正蜡祭飲酒也。若鄉大夫飲國中賢者，與州長習射飲酒，無關養老，其賓賢能之鄉飲酒，則以鄉學之士將升者賢者爲賓，其次爲介，其次爲衆賓，皆是年少者爲之，不得有杖者也。禮，六十杖於鄉，夫子與鄉人飲酒而出後杖者，則時爲立侍之衆賓可知，所謂『仲尼與于蜡賓；也。黨中飲酒亦稱鄉者，黨，鄉之細，與州長以禮會民而射於州序之飲，同得爲鄉飲酒。康成云：『謂之鄉者，州黨鄉之屬也。；又有【別解】云：『或則鄉之所居州黨，鄉大夫親爲主人焉是也。；蜡祭飲酒初雖正齒位，及其禮末，皆以醉爲度。雜記云：『子貢觀於蜡，曰：「一國之人皆若狂。」是既醉而出之時，不復有先後之次。此夫子杖者出斯出矣，所以爲異於人。」揅經室集據鄉飲酒義「鄉人士君子尊於房戶之間」，鄭注：「鄉人，鄉大夫也。」謂此鄉人飲酒，卽儀禮之三年大比主賓賢能，說與方說不同。禮學卮言云：「子位至大夫，於鄉飲酒當爲僎者。儀禮記僎大夫後出，主人送於門外，鄭君以爲不干其賓主之禮。然則僎者唯後賓耳，賓出斯出矣。子特於鄉尚齒教敬，故復俟鄉人之杖者出，然後出也。」三說皆可從。 論語釋故：鄉飲酒之禮，賓出奏陔，主人送於門外再拜，則賓出而皆出，無容先後。此云夫子「杖者出，斯出矣」，則他人有不出者，故知非禮飲。禮器「周禮其猶醵與」，注：「合錢飲酒爲醵。王居明堂之禮，仲秋乃命國醵。」周禮 族師注云：「族長無飲酒之禮，因祭脯而與其民以長幼相獻酬焉。」疏引醵爲說，亦醵之類。又詩 瓠葉箋云：「此君子，謂庶人之有賢行者也。其農功畢，乃爲酒漿。以合朋友，習禮講道義也。酒既成，先與父兄室人烹匏葉而飲之，乃依士禮立賓主獻酬。」此鄉人飲酒之屬。

按：此節劉氏正義、黃氏後案均主方氏偶記之說，當屬正解。江氏圖考謂此所記爲鄉人有時會聚飲酒，與釋故同。竊謂鄉飲，凡鄉大夫賓賢能，飲國中賢者（錢坫論語後錄卽主此說），州長習射，黨正蜡祭飲賓，族師祭脯，及冠昏祭祀，與夫尋常酬酢之類，皆包含之。

【集解】孔曰：「杖者，老人也。鄉人飲酒之禮主於老者。老者禮畢出，孔子從而後出。」

【唐以前古注】皇疏：鄉人飲酒，謂鄉飲酒之禮也。禮，五十杖於家，六十杖於鄉，故呼老人爲杖者也。鄉人飲酒者貴齡崇年，故出入以老人者爲節也。

【集注】杖者，老人也。六十杖於鄉，未出不敢先，既出不敢後。

【別解】讀書證疑：說文：「饗，鄉人飲酒也。從食從鄉，鄉亦聲。」疑解中「鄉」字當讀上聲，卽「饗」字，饗、鄉字通。漢書 文帝紀「專饗獨美其福」，注：「饗，亦作鄉。」鄭注儀禮 少牢饋食「饗辭」云：「饗，勸強之也。」則鄉人者，謂勸強人飲酒也。此「鄉人」或亦當讀作「饗人」，禮有鄉飲酒，無鄉人飲酒，論者以族師祭酺飲酒當之，正泥於下文「鄉人儺」一例，故別施議論耳，此當與上文飲食一例。

按：此說非也。段氏 玉裁經韻樓集說：「鄉飲酒禮古謂之饗。說文：『饗，鄉人飲酒。；從鄉食會意。其禮主於養老，賓興賢能之文見於鄉飲酒義者，乃用尚齒之禮以禮賢能，鄉大夫之職所謂『以禮禮賓之；者也。」

〇鄉人儺，朝服而立於阼階。

【考異】釋文：儺，魯讀爲獻，今從古。「於阼」，本或作「於阼階」。 禮記 郊特牲：「鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。」鄭注曰：「禓或爲獻，或爲儺。」 經義雜記：郊特牲：「孔子朝服立於阼。」知禮記文與古文論語同。則或本有「階」字者非。

【考證】論語後錄：郊特牲「鄉人禓」注蓋合古、今文論語。古者「儺」與「獻」聲同，「儺」亦作「難」。周禮 占夢注「古書難或爲儺。杜子春讀難問之難，其字當爲儺」是也。讀「儺」同「那」，又因讀「獻」爲「莎」。獻可爲莎，則儺可爲獻矣。是古儺、獻同字。 論語古訓：郊特牲云「汁獻涚於醆酒」，注：「獻，讀當爲莎，齊人語聲之誤也。」是魯論「獻」爲「儺」字聲近之誤，故鄭從古作「儺」也。 劉氏正義：周官 占夢云「季冬，遂令始難敺疫」，注：「難，謂執兵以有難卻也。故書難或爲儺。杜子春儺讀爲難問之難，其字當作難。」月令：「季春之月，命國難，九門磔攘，以畢春氣。仲秋之月，天子乃難，以達秋氣。季冬之月，命有司，大難旁磔，出土牛，以送寒氣。」段玉裁周禮漢讀考：「案儺，杜子春讀爲難問之難，而鄭從之，故占夢、方相氏注皆云難卻。於月令季春、季秋、季冬注云：『此難，難陰氣也。；『此難，難陽氣也。；難皆當讀乃旦反。」案淮南 時則訓高誘注：「儺猶除也。儺讀躁難之難。」譙周論語注：「儺，卻之也。」並同杜 鄭之義。舜典「而難任人」難亦謂屏卻之。鄭此注云：「儺，魯讀爲獻，今從古。十二月，命方相氏索室中，逐疫鬼。」段玉裁 周禮漢讀考謂：「鄭從古論作難，後人改之，加偏旁耳。方相氏疏引論語正作難。劉昌宗依杜，難音乃旦反是也。戚袞音乃多反，乃詩 竹竿儺字之音。陸氏無識，於方相氏、月令、郊特牲、鄉黨皆音乃多反，淺人反以儺爲敺疫正字，改易淆譌，音形俱失。」案乃旦、乃多，一音之轉。若以古正音，則當是乃多。故隰桑以阿、難、何爲韻，而魯讀「儺」亦爲「獻」也。阮氏 元校勘記：「郊特牲『汁獻涚於醆酒；，注：『獻讀當爲莎，齊人語聲之誤也。；此讀儺爲獻，亦聲近之誤。」案儺、獻既由聲近，「獻」字或用叚借，未必爲誤字矣。 菣厓考古錄：此卽月令「季冬之月，命有司大難旁磔，出土牛，以送寒氣」也。凡難有三。季春國難，畢春氣，諸侯以下不得難。仲秋天子難，達秋氣，天子以下不得難。惟季冬難，貴賤皆得爲，故謂之大。周禮 序官 方相氏只曰「狂夫四人」，不名其職，要亦胥徒之屬。其曰「命有司」者，大難通於天下，必有董其事者。鄉大夫之職，各掌其鄉之政教禁令，此難亦其一事。如今時出土牛，各郡太守必盛儀以隨其後，謂之押春，可見特古禮以大難出土牛爲一令，今禮以出土牛迎春於東郊爲一令，微有不同。郊特牲字或以禓，文異義同。謂之存室神者，方相氏索室敺疫，比戶爲之，至孔子家，則孔子行朝服立阼階之禮，故謂之存室神。皇疏以爲季春之儺，失之。 任大椿弁服釋例：匡謬正俗云：「鄉人禓，孔子朝服立於阼階。鄭注云云。徐仙民音禓爲儺，今讀遂不可言禓，亦失之也。考郊特牲注既云：「禓，強鬼也。」則禓自爲強鬼之名。論語「鄉人儺」，注云：「敺逐疫鬼。卽月令所謂『難陰氣；也。」則儺自爲攘祭之名。郊特牲言鄉人禓，言於儺時敺逐疫鬼，又兼敺逐禓鬼，故卽以禓名祭也。說文：「禓，道上祭也。」考急就篇「謁禓塞禱鬼神寵」，顏師古注：「禓，道上之祭也。」王伯厚補住：「一曰道神。周禮注：『衍祭羨之道中，如今祭殤。；司巫注：『就巫下，禓音傷。；郊特牲『鄉人禓；，注：『禓強鬼。；」據伯厚此注，則郊特牲注所云「禓強鬼」，與說文所云「道上祭」同，蓋敺逐強鬼而祭之於道上也。九歌 國殤，王逸注：「謂死於國事者。」又引小爾雅曰：「無主之鬼謂之殤。」「殤」與「禓」通。鬼無主則爲厲，故曰強鬼。國殤之辭曰：「帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲。」蓋言其厲也。鄉人禓此強鬼凶厲之氣，隨感而發，恐其震驚先祖，而朝服臨廟，固其宜也。鄉黨之儺，主於儺陰氣。張平子東京賦：「煌火馳而星流，逐赤疫於四裔。」注引續漢書曰：「儺，持火炬送疫出端門外，騶騎傳炬出宮，五營騎士傳火棄洛水中。」云出端門，棄洛水，則亦儺之於道上矣。與郊特牲之禓名義雖殊，而敺強鬼與敺疫鬼則一也。郊特牲但云「存室神」，不云於寢於廟，孔論語注則云「立於廟之阼階」，蓋廟有寢室，先祖之神在寢室中，故云「存室神」也。室神，猶云廟神也。士入廟玄端，大夫入廟朝服。孔子爲少司寇，故得以大夫之服入廟也。

【集解】孔曰：「儺，敺逐疫鬼。恐驚先祖，故朝服而立於廟之阼階。」

【唐以前古注】月令正義引鄭注：十二月，命方相氏索室中，逐疫鬼。 皇疏：儺者，逐疫鬼也。爲陰陽之 氣不卽時退，疫鬼隨而爲人作禍，故天子使方相氏，黃金四目，蒙熊皮，執戈揚楯，玄衣朱裳，口作儺儺之聲，以敺疫鬼也。一年三過爲之，三月、八月、十二月也。故月令季春云「命國儺」，鄭玄云：「此儺，儺陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，厲鬼隨之而出行。」至仲秋又云「天子乃儺」，鄭玄云：「此儺，儺陽氣也。陽暑至此不衰，害亦將及人，厲鬼亦隨之而出行。」至季冬又云「命有司大儺」，鄭云：「此儺，儺陰氣也。厲鬼將隨強陰出害人也。」侃案三儺，二是儺陰，一是儺陽。陰陽乃異，俱是天子所命。春是一年之始，彌畏災害，故命國民家家悉儺。八月儺陽。陽是君法，臣民不可儺君，故稱天子乃儺也。十二月儺雖是陰，既非一年之急，故民亦不得同儺也。今云「鄉人儺」，是三月也。

按：鄭注論語明云「十二月鄉人儺」，皇氏解季冬儺，不及鄉人，有違鄭義，未知何據。黃氏後案、張氏四書辨證均疑之。

【集注】儺所以逐疫，周禮方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮，而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。或曰：「恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。」此一節記孔子居鄉之事。

【發明】四書訓義：以君子而與鄉人處，非易易也。非予之以近情，則無以導其和，而非示之以節，而不與同流，則無以作其肅。觀於聖人而得其妙用焉。鄉人之有飲酒與儺，則先王以一張一弛而爲近情之事以和之者也。然此二者之必至於狎亂而若狂，先王亦無以禁之。乃夫子於鄉人之飲酒，則惟修敬長之禮，視杖者以爲度。杖者未出而不出，無妨於同樂，而吾以敬老故留也。杖者出而斯出，不與子弟同其狎，則自此以後，皆付之不見不聞。鄉人之情得，而君子之威亦全矣。於儺也，則示以國典之當敬，朝服以自飾其容，立於阼階，以示神人之有主，則儺者雖有擾雜狎戲之爲，而懍然於國家之大典，以有所憚於君子之前，而不至於亂。夫然則鄉人謂我以賢智臨之而不合於俗不可也，謂君子之可與俗諧，而無忌憚之情形不妨令君子見之，而抑不能也。既以自處者盡善，而移風易俗之妙用亦在焉。嗚呼！不可及已。 反身錄：居鄉而或以賢知先人，或以門閾先人，或以富貴先人，或以族大先人，或以事業聞望先人，或以學問文章先人，有一於斯，其人可知。聖如孔子，居鄉恭謹，固無論矣。下此如漢之張湛，官至太守，歸鄉必望裏門而步。主簿進曰：「明府位尊德重，不宜自輕。」湛曰：「禮，下公門，式路馬。孔子於鄉黨，恂恂如也。父母之國當盡禮，豈爲自輕哉！」明太宰漁石唐公致政家居時，出入惟徒步。或曰：「公官居八座，年邁七旬，故天下大老也。孔子謂從大夫之後，不可徒行。公學孔子者，而顧欲過之耶？」公曰：「固然。第吾楓山先師致政歸，只是徒行，未嘗乘轎。侄朴庵 章侍郎及竹簡 潘侍郎俱守此禮，吾安敢違也。」松江 張莊簡公與莊懿公皆以尚書同居東南城河外，中門隔數十武，兩公歲時入城祝釐，則皆出而往朱待詔家拜節。待詔者，櫛公之稱也。兩公與朱爲老鄰，卽賤必肅章服拜之，櫛公則戴老人頭巾接兩尚書，具茶送之而出。此皆居鄉而不以名位先人者也。

〇問人於他邦，再拜而送之。

【考異】七經考文：足利本無「而」字。 天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本「再拜而送之」，「之」上無「而」字。

【考證】四書釋地：拜而受之，如今之一揖折腰而已。再拜而送之，則兩揖。至拜下之拜，乃再拜稽首也。 菣厓考古錄：詩「雜佩以問之」，曲禮所云「苞苴盛魚肉，簞笥盛飯食」，二者只可施之同國。若珩璜琚瑀及弓劍之屬，皆可遠及。故左傳哀公十一年：「東郭書使問弦多以琴。」又二十六年：「衛出公使以弓問子貢。」一由齊至魯，一由衛至魯，問人於他邦蓋指此。 論語稽：孔子周遊列國，所交皆名卿大夫，如蘧瑗、老聃、師襄、顏讎由、司城貞子，與夫晏嬰、沈諸梁之屬，皆一時賢俊。其往也有饋，其返也有贐，皆可以意得之。邢疏：「問，猶遺也。」武億曰：「以物將誠曰問。」朱亦棟曰：「曲禮『以弓劍苞苴簞笥問人；，鄭風『雜佩以問之；。左傳成十六年『楚子使工尹襄問郤至以弓；，哀十一年『東郭書使問弦多以琴；，二十六年『衛出公使以弓問子貢；，檀弓『束脩之問不出竟；，皆問人必以物之證也。其異地相問，如子華使齊，子貢、冉有至楚之類，其事必多，特經傳未記，故不可考。再拜送者，士相見當再拜。今拜使者，如拜所問之人，此當時使命之通禮。」 鄉黨圖考：其時使者不答拜。鄭注儀禮云「凡爲人使，不當其禮」是也。

【集解】孔曰：「拜送使者，敬也。」

【唐以前古注】皇疏：問者，謂更相聘問也。他邦，謂鄰國之君也。謂孔子與鄰國交遊，而遣使往彼聘問時也。既敬彼君，故遣使；使者去，則再拜送之也。爲人臣禮乃無外交，而孔子聖人，應聘東西無疑也。

按：邢疏此條不用皇說，謂：「此記孔子遺人之禮也。問，猶遺也，謂因問有物遺之也。問者，或自有事問人，或聞彼有事而問之，悉有物表其意。故曲禮云：『凡以弓劍苞苴簞笥問人者，操以受命，如使之容。；此孔子凡以物問遺人於他邦者，必再拜而送其使者，所以示敬也。」羣經義證深然其說，又以爲「人亦非邦君之謂，皇疏義曲」是也。故特著之。

【集注】拜送使者如親見之，敬也。

【餘論】劉氏正義：再拜卽禮之空首。鄭注大祝，以空首爲拜頭至手。段氏 玉裁釋拜以空首爲跪而拱手，首俯至手，故對稽首之頭著地，而以不著地者爲空首。王氏 鎏正義以空首爲首俯而不至手，首與尻平，故荀卿言平衡曰拜。但以手據地，故曰拜手。其首空懸，故曰空首。三說不同，以王爲允。王又云：「經中不見有空首之文，以或言拜，或言拜手，皆空首也。」據王說，則此文再拜當爲空首之再拜矣。大祝：「七曰奇拜，八曰褒拜。」鄭大夫云「奇拜，謂一拜也。褒讀爲報，報拜，再拜」是也。凡拜有奇有耦，耦者尤爲敬也。 段玉裁經韻樓集釋拜云：凡禮經言拜不言再者，皆謂一拜也。注卽引下文爲證。下文「康子饋藥，拜而受之」，則一拜。

〇康子饋藥，拜而受之。曰：「丘未達，不敢嘗。」

【考異】釋文：一本或無「而」「之」二字。 七經考文補遺：古本「嘗」下有「之」字。 翟氏考異：按「嘗」或作「甞」，今本與下「正席先嘗」俱兩文並行。據說文有「嘗」無「甞」。「甞」蓋續作字，當以「嘗」爲正。

【考證】潘氏集箋：說文：「饋，餉也。藥，治病草。嘗，口味之也。」周禮 醫師「聚毒藥以共醫事」，鄭注：「毒藥，藥之辛苦者。藥之物恒多毒。」疏謂：「藥中有毒者，謂巴豆、狼牙之類是也。藥中有無毒者，謂人參、芎藭之類是也。」案藥得其當，則毒者亦能療病。不得其當，則不毒者亦能害人。此非深於醫理、達於藥性者不能知，故夫子云「丘未達，不敢嘗」也。 黃氏後案：夫子既能拜受而答，藥非饋於疾急之時，正如今日一種丸散補劑通用。子云未達者，凡藥加減必應病而後有益，不能以一藥通治諸人之疾。皇疏謂「未曉此藥治何疾，故不敢嘗之」是也。

【集解】包曰：「饋孔子藥也。」孔曰：「未知其故，故不嘗，禮也。」

【集注】范氏曰：「凡賜食必嘗以拜，藥未達則不敢嘗，受而不飲，則虛人之賜，故告之如此。然則可飲而飲，不可飲而不飲，皆在其中矣。」楊氏曰：「大夫有賜，拜而受之，禮也。未達不敢嘗，謹疾也。必告之，直也。」此一節記孔子與人交之誠意。

按：何晏集解本分兩節，朱子合爲一節，今從朱子。

【餘論】四書辨疑：君賜食，蓋熟食也，故可先嘗。賜腥則亦不嘗矣。夫藥性有萬殊，服食之法，製造不一，尤無未熟先嘗之理。又無迫使面嘗之命，何必告之如是邪？且康子以善意饋藥，既已受之，亦當善其辭意以答之，今乃自以曲防疑人之心，告其來使，阻定不服其藥，虛人之賜，孰甚於此？康子聞之，非慚卽怒。便如康子寬厚能容，而己之爲人，是何道理？楊氏以必告爲直，聖人之直，恐不如此。王滹南曰：「當是退而謂人之辭，記者簡其文，故一曰字而足耳。」此說理當。學者往往疑其稱名，謂非所以告門人者，抑亦未之思也，如云「吾無行而不與二三子者，是丘也」，「由之瑟，奚爲於丘之門」，「丘也幸，苟有過，人必知之」，對門人稱名，若是者多矣，何獨疑於此哉？惟從滹南之說爲是。

〇廄焚。子退朝，曰：「傷人乎？」不問馬。

【考異】李冶論語刊誤：五十年來，馬廄字皆書「廄」字。廏字從殳，廄字從旡，經史中且無此「廄」字。殳者，戈戟之屬。馬亦武事，故曰廏庫。若從旡，卽失武事之意。

【音讀】釋文：「傷人乎」絕句，一讀至「不」字絕句。 李氏刊誤：或有論者曰：「『傷人乎否？問馬。；言先問人，後問馬也。」夫此乃人之常情，何足紀述？本以不問馬惟問人，弟子慕聖人推心，足以垂范。且「傷人乎」卽是問之之辭。 資暇錄：今有謂韓文公讀「不」爲「否」，云聖人豈仁於人，不仁於馬。故貴人所以先問，賤畜所以後問。然「乎」字下豈更有助詞。考陸氏釋文已云「一讀至『不；字句絕」，則知以不爲否，其來尚矣。若以不爲否，則宜至「乎」字句絕，不字自爲一句。何者？夫子問傷人乎，乃對曰否。既不傷人，然後問馬，又別爲一讀。豈不愈於陸氏云乎？ 經讀考異：楊雄太僕箴：「廄焚問人，仲尼深醜。」箴言問人爲醜，則不徒問人矣。漢時近古，授讀必有所自，是「不」宜作一讀，「問馬」又作一讀，依文推義，尤於聖人仁民愛物義得兩盡。 翟氏考異：按鹽鐵論 刑德章：「魯廄焚。孔子罷朝，問人不問馬。」可知漢人亦但以「不」字下屬，未嘗作否音。

按：邢疏云：「不問馬，記者之言。」胡炳文四書通曰：「不問馬與指其掌同，皆門人因夫子之言而申明之。」是諸說者雖較舊注義爲圓滿，然終不如武氏說之合於聖人仁民愛物心理也。或曰：「一不字單綴，恐不成辭。」餘讀史記 范睢傳：「范叔有說於秦耶？曰不也。」此例極多，未嘗讀作「否」字也，陸氏後一讀不可從。

【考證】家語 子貢問篇：孔子爲大司寇，國廄焚，子退而之火所，鄉人有自爲火來者則拜之，士一，大夫再。子貢問曰：「是何也？」子曰：「是亦相弔之道也。」雜記：廄焚，孔子拜鄉人爲火來者，拜之，士一，大夫再，亦相弔之道也。 四書大全辨：家語與論語及禮記所載廄焚本一事，而論語、雜記去「國」字，非脫也。周禮：「六系成廄，諸侯也。六廄成校，天子也。」大夫止稱皂，稱系，稱閑，不得稱廄。周禮之文甚明，故言廄可不煩言國廄也。或曰：國馬何以不問？曰：國馬則有圉人、皂人、趣馬、馭夫、僕夫、校人主之，是以不問也。魯廄大火，孔子非退朝始聞，蓋退朝而始至火所。時爲司寇，周禮 秋官司民：「司寇，司傷人者也。」非無事而空問也。故問傷人者，司寇之火政。不問馬者，圉師輩之職掌也。 論語偶記：詩云「自公退食」，禮云「朝廷曰退」，則退朝明是退至於家。果屬公廄，出朝時便可致問。且公廄被焚，去朝不遠，宜從救火，何待朝罷委蛇而出？且路馬亦非可輕記者，安得大書曰不問？王說非是。 梁氏旁證：釋文云：「廄，夫子家廄也。王弼曰：『公廄也。；」按禮記 雜記正義云：「孔子馬廄被焚。」與此記所爲一事，明是夫子家廄。故鄭注云：「自君之朝來歸。」邢疏亦直據之。至王弼之說，蓋本於桓寬鹽鐵論刑德篇，與鄭義不合。而王肅又竄改禮記，作僞家語，以與鄭氏爲難。不知既爲國廄，則人皆以國事而來者，必不僅孔子之鄉人。卽有孔子之鄉人，亦必非專來弔孔子者。而孔子獨私拜其鄉人，於事理全不協矣。 四書經注集證：若是國廄，則路馬亦重矣。問人之後，獨不當問馬乎？

按：廄焚事，據家語爲公廄，據雜記及此章退朝之文爲家廄。然公廄則春秋宜書，今不書，知當爲孔子之家廄。錢坫、陳鱣、劉寶楠並從鄭說，王肅據鹽鐵論竄改禮記，以與鄭氏相難，不足信也。

【集解】鄭曰：「重人賤畜也。退朝者，自魯之朝來歸也。」

【唐以前古注】皇疏：廄，養馬之處也。焚，燒也。孔子家養馬處被燒也。孔子早上朝，朝竟而退還家也。少議云：「朝廷曰退也。」從朝還退，見廄遭火，廄是養馬處，而孔子不問傷馬，唯問傷人乎，是重人賤馬，故云不問馬也。又引王弼云：孔子時爲魯司寇，自公朝退，而之火所。不問馬者，矯時重馬者也。

【集注】非不愛馬，然恐傷人之意多，故未暇問。蓋貴人賤畜，理當如此。

【餘論】王滹南論語辯惑：蓋其己見，故不必問，初豈有深意哉？特弟子私疑而記之耳，本不須着此三字。 四書辯疑：未暇問，乃是心欲問而無暇以及之也。理當如此，卻是理不當問也。一說而分兩意，理皆不通。問人之言止是「傷人乎」三字而已，言訖問馬，有何未暇？雖曰貴人賤畜，馬亦有生之物，焚燒之苦，亦當湣之。今曰「貴人賤畜，理當如此」，其實豈有如此之理。 反身錄：「傷人乎？不問馬」，蓋倉卒之間，以人爲急，偶未遑問馬耳，非真賤畜，置馬於度外，以爲不足恤而不問也。畜固賤物，然亦有性命，聖人仁民愛物，無所不至，見一物之摧傷，猶惻然傷感，況馬乎？必不然也。學者慎勿泥貴人賤畜之句，遂輕視物命而不慈夫物。必物物咸慈而後心無不仁，庶不輕傷物命。

按：王 陳二家專攻集注，然貴人賤畜，語本鹽鐵論，鄭注亦用之，不足爲病。今忽無故塞進理字，謂理當如此，遂成語病耳。考列子：「齊田氏祖於庭，有獻魚雁者。田氏歎曰：『天之於民厚矣，生魚鳥以爲之用。；衆客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：『不如君言。天地萬物與我並生類也，類無貴賤，徒以大小智力而相制。且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本爲蚊蚋生人虎狼生肉者哉。；」據此，知聖人仁民愛物，雖有先後親疏之別，而無貴賤之分。若從武億之說，以「不」字爲一句，則此疑煥然冰釋矣。

【發明】四書訓義：夫馬有死者，則皂人必以告，而可無待問。至於人之或傷與否，雖必知之，而怵惕之仁，不能自已。唯貨利之心澹泊而不擾其寧靜，惻隱之情肫摯而無所旁分，故如此。

按：此節本當以武億之說爲正解，假定退一步言之，果如集注所說，孔子所以不問馬者，蓋重人命而輕財產。大學：「孟獻子曰：『畜馬乘不察於雞豚。；」曲禮：「問庶人之富，數畜以對。」孔子系大夫，家中當有養馬。（論語稽云：「大夫不徒行，故有車，有車則有馬。諸侯二車七乘，上大夫五乘，下大夫三乘，士有二車，庶人牛車。又按車一乘四馬，孔子上大夫，馬數不下二十匹。」）不問者，世人多重視財產，聖人獨否，故弟子特記之。若貴人賤畜，庸夫俗子皆知之，何必聖人？王氏之說是也。

〇君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。

【考異】釋文：「腥」，說文、字林並作「胜」。魯讀「生」爲「牲」，今從古。 論語後錄：「胜」與「腥」通。勝本雞犬膏，借書腥字。腥本星見食豕，藉以爲胜。故經凡「胜」皆作「腥」。 潘氏集箋：胜，說文云：「從肉，生聲。」月卽肉也。是合生、肉二字爲文，不熟之義顯然。自經典借「腥」爲「胜」，後世遂不知「腥」爲借字，其誤甚矣。天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本「嘗」下無「之」字。

【考證】禮經釋例：君賜食，卽聘禮所謂飪也。君賜腥，卽聘禮所謂腥也。君賜生，卽聘禮所謂餼也。凡牲殺曰饔，生曰餼。聘禮歸賓饔餼，「飪一牢，鼎九，設於西階前，陪鼎當內廉東面北上，上當碑南陳，牛羊豕魚腊腸胃同鼎，膚鮮魚鮮腊，設扃鼏臐膮，蓋陪牛羊豕」。牲之已亨者謂之飪。「腥二牢，鼎二七，無鮮魚鮮腊，設於阼階前西面南陳，如飪鼎二列。」牲未亨者謂之腥。飪與腥皆饔也，是牲之殺者曰饔也。又歸聘賓，「餼二牢陳於門西，北面東上，牛以西羊豕，豕西牛羊豕」。注：「餼，生也。」是牲之生者曰餼也。 王瑬鄉黨正義：按淩氏以君賜當聘禮，似精而未核。聘禮記：「賜饔，惟羹飪，筮一尸。如饋食之禮，假器於大夫。」注：「腥餼不祭。」則明與此篇腥異矣。蓋彼爲大禮，三者一時俱致，則獨薦飪耳。意者此爲尋常小賜之禮，在歸饔餼後，所謂燕與時賜無數也。然以君賜屬聘禮，第爲鄰國君之所賜，其義未賅。若本國之君有所賜予，其議亦當準此。證之以孔子賜鯉事，及穆公饋子思鼎肉事，則聘禮外君賜亦佸其中也。 潘氏集箋：聘禮注：「牲殺曰饔，生曰餼。」又「饔」注云：「謂飪與腥。」則無論已亨未亨，凡已殺者統謂之饔矣。是記所謂「賜饔」，實統鄉黨之賜食賜腥，而注以羹飪爲飪一牢，又云腥餼不祭。餼爲生牲，則不祭。或如夫子之必畜未可知，而祭飪不祭腥，則正與此文相反。疑羹飪指腥者言，羹之飪之，熟而後薦也。士介不祭，以初行不釋幣於禰，非謂無飪也。方與此文相合。釋例意當如此，否則淩氏深於禮經，豈其忘卻聘禮記「賜饔」一節，鄭義與此文相反乎？當不然矣。 劉氏正義：王氏是也。天官膳夫：「凡肉脩之頒賜皆掌之。」內饔：「凡王之好賜肉脩，則饔人共之。」注云：「好賜，王所善而賜之。」玉藻：「酒肉之賜，弗再拜。」並謂平時所賜。論語此文當得兼之。

【集解】孔曰：「正席先嘗，敬君惠也。既嘗之，乃以頒賜也。薦，薦其先祖也。」

【集注】食恐或餕餘，故不以薦。正席先嘗，如對君也。言先嘗，則餘當以頒賜矣。腥，生肉，熟而薦之祖考，榮君賜也。畜之者，仁君之惠，無故不敢殺也。

侍食於君，君祭，先飯。

【考證】儀禮士相見禮：君賜之食，則君祭，先飯。 禮記 玉藻：賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞。 朱子語類：近世有以爲君祭必先黍稷者，若然，則其音自不同。蓋如先儒之說，則飯音上聲，而爲食之之義。如近世之說，則飯爲去聲，而指所食之物。二說雖若皆通，細推之，則恐先儒之說爲長。 路史蘇子由曰：「禮，食必祭，祭先飯，祭乎其始食者也。古者將田祭貉，將射祭候，用火祭爟，用師祭禡，食必祭先倉，爨必祭先炊，養老則祭先老，不忘本也。先衣、先虞、先蠶、先卜、先馬、先牧、先農、先嗇、先食、先酒，皆其類矣。先王之制禮，無非教也。」 羣經識小：玉藻：「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。」此謂君命之祭，必先飯，以示不敢當客禮也。又云：「若有嘗羞者，則俟君之食，然後食。飯飲而俟。」此謂君但賜之食而非客之者，則膳宰自當嘗羞，臣既不祭，則不必嘗，俟君食然後食也。此節既言君祭，是不以客禮待臣，於禮不必先飯，而夫子亦先飯者，敬謹之至，所謂「亡於禮者之禮」也。 學禮管釋：君前侍食之法，散見於士相見禮、玉藻、論語諸篇。侍食與禮食不同，禮食則公食大夫禮是也，侍食卽與君燕食，三經所記是也。侍食又有客不客之分，客之近於禮食，則膳宰不嘗食；不客則純是燕食，有膳宰嘗食，以是爲別。周禮 膳夫職云：「王日一舉，鼎十有二物，皆有俎，以樂侑食。膳夫授祭品嘗食，王乃食。」是王平常燕食必有膳夫嘗食也。又云：「凡王祭祀，賓客食則徹王之作俎。」不言嘗食，是與賓客禮食，膳夫不嘗食也。士相見禮云：「若君賜之食，則君祭先飯，徧嘗膳飲而俟。君命之食，然後食。」注云：「臣先飯，示爲君嘗食也。」此謂君與之禮食。玉藻云：「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。」論語云：「君祭，先飯。」以上三經，皆君賜食而客之之禮也。凡君賜食，臣皆不祭，客之則有祭法，然必君命之祭，然後祭。士相見、論語不言者，文不具也。「君祭，先飯，徧嘗膳」者，謂無膳宰嘗膳，則臣先嘗之。注所謂「示爲君嘗食」也。先飯者，飯黍稷也。徧嘗膳者，嘗庶羞也。飯嘗畢，則以酒漱口而飯，俟君之食也。又必君命之食然後食者，黍稷庶羞已飯嘗畢，若已食然，故必君命之食，然後食也。此食亦謂黍稷，不及庶羞也。是皆君客之之禮也。士相見又云：「若有將食者，則俟君之食，然後食。」玉藻又云：「若有嘗羞者，則俟君之食，然後食，飯飲而俟。」以上二經皆君不客之之禮也。君不客，則有膳宰嘗食，故已不嘗食，俟君之食，然後食。不待命者，未嘗嘗食，君賜食之意未終，故不待命，俟君食卽食也。此食亦謂黍稷，不及庶羞，但食黍稷畢，卽飲而俟也。玉藻又云：「君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然後唯所欲。」則食庶羞矣。又云：「君未覆手，不敢飧。既食，又飯飧。飯飧者，三飯也。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。」皆士相見所不具，必合考之，而君賜食之禮始全矣。 黃氏後案：此章紛紛異論。以經考之，公食大夫禮是正禮食，賈疏云：「彼君前無食，與君臣俱有食者異矣。」玉藻：「若賜之食而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟。若有嘗羞者，則俟君之食然後食。」此客禮，與公食不同。然君命之祭，正待以客禮之次，時或膳宰不存，先飯爲君嘗羞，不敢以客禮自居。若膳宰存，不先飯。則既以客待，不先飯爲正也。經文本直截，此章所記，不言命祭，是不以客禮待之，無論膳宰之在與不在，而以先飯爲合禮也。自玉藻孔疏分「若有嘗羞」以下爲不以客禮待之，說論語者遂不可通。舊說謂不以客待之，禮不必先飯，而夫子於常禮外有加謹，是過於禮也。江慎修疑爲客禮待之而先飯，則經何以不言君命之祭也？秦氏通考云：「君不以客禮待之，故君祭而臣不祭。君側無嘗羞者，故先飯辯嘗。」然無嘗羞者句，於論語中未免添說，未是也。今以公食禮爲正客禮，以玉藻所言爲客禮之次，以論語所記爲不以客禮，說經始無膠葛，非好翻案也。 論語稽：此節說者不一。朱注從鄭說，有若爲嘗食之文，本無語病，或據鄭氏玉藻注，臣禮有膳夫，君祭臣不祭。客禮無膳夫，君命之祭而祭。謂此節是宰夫設饌未畢，或監視加饌，有故不在側，則旁近之臣代嘗食云云。江永曰：「此君以客禮待之，故代宰夫嘗食。客之則已當祭，其不言已祭者，或君未命，或記者略之。若非客禮，則有宰夫嘗食，夫子不得先飯矣。」吳英曰：「惟孔子爲君所客，故無嘗羞者。無嘗羞者，則君將命祭，孔子謙不敢當，故不俟君命而先飯，以自同於不客之禮。」邢昺曰：「此不言命祭，非客禮也。」羣經識小曰：「此非以客禮待之，於禮不必先飯，而夫子先飯，敬之至也，無於禮者之禮也。」又云：「君與臣正食禮，公食大夫禮是也。公退於箱不共食，其小禮食則君賜之食而君客之，其非禮食則不客。」黃式三曰：「公食大夫禮爲正，玉藻所言爲客禮之次，此節所記爲不客禮。」清按：諸說紛紜，皆未卽士相見、玉藻、膳夫之經文而熟思之耳。士相見、玉藻詳略互見，當會而通之。膳夫之文，乃人君自食之禮，非侍食之禮，不必強爲牽合。說經家必以膳夫之有無在側言之，蓋泥於鄭注之誤也。至云不以客禮則不先飯，是又以若有進食嘗羞者，專指宰夫，且分禮經上下文爲兩橛而誤之也。其云公食大夫爲正禮，是則更以待外臣之禮牽混爲待食之禮矣。

【集解】鄭曰：「於君祭，則先飯矣，若爲君嘗食然。」

【唐以前古注】皇疏：祭，謂祭食之先也。夫禮食必先取食，種種出片子，置俎豆邊地，名爲祭。祭者，報昔初造此食者也。君子得惠不忘報，故將食而先出報也。當君正祭食之時，而臣先取飯食之，故云先飯。飯，食也。所以然者，示爲君先嘗食，先知調和之是非者也。

【集注】周禮：「王日一舉，膳夫授祭品嘗食，王乃食。」故侍食者，君祭，則已不祭而先飯，若爲君嘗食然，不敢當客禮也。

〇疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。

【考異】舊文「拖」爲「扡」。 釋文：扡，徒我反，又勑佐反。本或作「拖」。 說文解字引論語曰：加朝服袉紳衣居也。 湛淵靜語：鄉黨「朝服拖紳」，說文作「袉」，許慎東漢時所見論語本如此。 唐石經「拖」字作「扡」。 增修韻略引論語亦作「扡」。 漢書 龔勝傳：東首加朝服拕紳。 潘氏集箋：拖，陸本作「扡」，說文作「袉」，云：「裾也。」龔勝傳作「拕」，說文云：「曳也。」是「拕」當爲正字，「袉」疑通借字，拖、扡皆俗字也。

【考證】四書稗疏：集注謂受生氣，自疾言之，非自君視疾言之矣。東首，首東向也。按禮，天子適諸侯，升自阼階。天子主天下，諸侯不敢爲主也。諸侯適其臣，亦升自阼階。諸侯主其國，大夫不敢爲主也。疾不能興，寢於南牖下之西，而東首以延君。君升自阼，立於戶東，使首戴君，存臣禮也。與朝服拖紳同義。 論語稽求篇：按玉藻：「君子之居恒當戶，寢恒東首。」是平時臥寢無不東首者。惟大禮易衽，如昏禮御衽於奧，則北趾而南首是也。老者更臥，如曲禮少事長上，請衽何趾；內則子婦事舅姑，亦請衽何趾是也。若君來視疾，則論語於儀禮及喪大記皆云寢東首，是不問遷臥與否，必令東首者，以室制尊西，君苟入室，則必在奧與屋漏之間，負西而向東，故當東首以示面君之意。加朝服拖紳，喪大記云「徹褻衣，加新衣」，舊注：「徹去褻衣，而加新朝服於其上。」正指君來視疾一節，則是禮固有之。故鄉黨雖記夫子禮儀，而通禮亦然。如曲禮「立不中門，不賤閾。車上不妄指。袗絺綌不入公門」，檀弓：「羔裘玄冠，夫子不以弔。朋友死，於我乎殯」，玉藻「有疾風迅雷大雨，則必變。瓜祭上環。君賜之食，命祭，然後祭。先飯，辨羞。羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。凡帶必有佩玉，惟喪否。執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也」，郊特牲「鄉人禓，孔子朝服立於阼」，士喪禮「寢東首於北墉下」類。

【集解】包曰：「夫子疾，處南牖之下，東首，加其朝服，拖紳。紳，大帶也。不敢不衣朝服見君也。」

【唐以前古注】皇疏：疾，謂孔子疾病時也。孔子病而魯君來視之也。此君是哀公也。病者欲生，東是生陽之氣，故眠頭首東也。故玉藻云「君子之居恒當於戶，寢恒東首」者是也。加，覆也。朝服，謂健時從君日視朝之服也。拖，猶牽也。紳，大帶也。孔子既病，不能復著衣，而見君不宜私服，故加朝服覆於體上，而牽引大帶於心下，至是如健時著衣之爲。

【集注】東首以受生氣也。臥病不能著衣束帶，又不可以褻服見君，故加朝服於身，又引大帶於上也。

【別解】論語後錄：鄭意未了，言恒居北牖下，則其移南牖下可知矣。漢書 龔勝傳：「莽遣使者奉璽書，安車駟馬迎勝。勝稱疾篤，爲牀室中戶西南牖下，東首加朝服拕紳。使者入戶西行，南面立致詔。」

按：劉氏正義云：「此說穿鑿非理。」論語稽亦云：「漢人說經，不無謬誤附會。」則勝此舉未必卽前聖之定禮，不可引以證經也。

〇君命召，不俟駕行矣。

【考證】王肯堂論語義府：荀子曰：「諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。詩云：『顛之倒之，自公召之。；」以此看禮字最活。尋常大夫不可以徒行，及至趨召，則徒行乃更爲禮，而至於顛倒衣裳不爲過。儀文逐敬而移，因心而制，豈有常乎？ 論語後錄：玉藻云：「凡君召以三節，二節以走，一節以趨。在官不俟屢，在外不俟車。」駕者，車也，言駕是在外。官，猶九室，在路門之表。言外則不在官所矣。

【集解】鄭曰：「急趨君命，行出而車駕隨之。」

【唐以前古注】皇疏：謂君有命召見孔子時也。君尊命重，故得召，不俟駕車而卽徒趨而往也。大夫不可徒行，故後人駕車而隨之使乘之也。

【集注】急趨君命，行出而駕車隨之。此一節記孔子事君之禮。

按：自「席不正不坐」至此合下「入太廟」，注疏本皆自爲一節，今從朱子。

〇入太廟，每事問。

【集解】鄭曰：「爲君助祭也。太廟，周公廟也。」

【唐以前古注】皇疏：前是記孔子對或人之時，此是錄平生常行之事，故兩出也。

【集注】重出。

〇朋友死，無所歸，曰：「於我殯。」

【考證】禮記 檀弓：「賓客至，無所館，夫子曰：『生於我乎館，死於我乎殯。；」方愨解義曰：「此言賓客，論語言朋友，互相備也。」 家語子夏問篇曰：客至無所舍，而夫子曰：「生於我乎館。」客死無所殯，夫子曰：「於我乎殯。」禮歟？仁者之心歟？ 白虎通三綱六紀篇引論語曰：朋友無所歸，生於我乎館，死於我乎殯。 通典引鄭志（孫氏問經堂輯本）：劉德問：「朋友無所歸，於我殯。若此者迎彼還己館，皆停柩於何所？」答曰：「朋友無所歸，故呼而殯之，不謂已殯迎之也。於己館而殯之者，殯之而不於西階也。」

按：劉寶楠釋此文云：「呼而殯之者，此釋經曰字。其殯資皆出自夫子，就其所在殯之，不迎於家也。若館而殯之，不於西階，則但殯之於館也。」胡氏 泳曰：「此節獨記一『曰；字，必嘗有是事，人莫知所處，而夫子有是言也。」

【集解】孔曰：「重朋友之恩也。無所歸，無親昵也。」

【集注】朋友以義合，死無所歸，不得不殯。

【發明】此木軒四書說：無所歸，曰於我殯，不特仁之至，亦見義之盡。蓋使其有所歸，其人恩分不得辭，而我乃代任其事，是使彼不得自盡，而我之爲義乃所以爲非義也。故無所歸則曰於我殯，與好行其德者異矣。

〇朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。

【考異】禮記 玉藻正義引論語：「朋友之饋，非祭肉，雖車馬，不拜也。」中六字上下易置。 周禮 玉府疏但云「雖車馬不拜」，略「非祭肉」三字。

【考證】禮記 坊記「父母在，饋獻不及車馬」，注：「車馬，家物之重者。」少儀：「爲人祭曰致福，爲己祭而致膳於君子曰膳，袝練曰告。凡膳告於君子，主人展之以授使者於阼階之南，南面再拜稽首送，反命，主人又再拜稽首。其禮，太牢」云云。注：「此皆致祭祀之餘於君子。」 鄉黨圖考：饋祭肉，古人重其禮如此。孔子所以必拜受，言再拜稽首者，饋尊者之辭。平敵當再拜，不稽首。

【集解】孔曰：「不拜者，有通財之義也。」

【集注】朋友有通財之義，故雖車馬之重不拜。祭肉則拜者，敬其祖考，同於己親也。此一節記孔子交朋友之義。

【餘論】朱子語類：後世同志者少，而泛然交處者多，只得隨其淺深厚薄，度吾力量爲之，寧可過厚，不可過薄。曰朋友交遊，固有淺深，若泛然之交，一一要周旋亦不可，須是情文相稱。若泛泛施之，卻是曲意徇物。古人於此自分明，如交友稱其信也，執友稱其仁也，又如師吾哭諸寢，朋友哭諸寢門之外，所知哭於野，恩義自有許多節。

【發明】李沛霖四書異同條辯：人惟重財，乃重車馬。聖人只見通財爲朋友之當然，無可拜處。若祭肉雖微，聖人見祭肉如見其所祭之祖考，安得不拜？ 蔡清四書蒙引：朱子於此章曰「朋友以義合」，曰「朋友有通財之義」，惟平日於朋友之饋，雖車馬受之，不至於感激無地者，方於朋友死無所歸之時，可望其爲殯也。何則？只是於義字看得透也。此亦觀人之法，蓋能以義處己，方能以義處人，惟能以義處人，必能以義自處。

〇寢不尸，居不客。（今本作「容」，茲從集解、釋文。）

【考異】釋文作「居不客」，云：苦百反。本或作「容」。唐石經依舊文爲「居不客」。 讀書叢錄：大戴禮 衛將軍文子篇：「在貧如客。」說文：「愙，敬也。」皆謂客爲敬，則作「客」本是。 論語補疏：武進臧氏 玉琳云：「居不客，言居家不以客禮自處。是當從釋文作『客；，開成石經亦作『居不客；。」臧氏說是也。後漢書 周燮傳注引謝承書云：「燮居家清處，非法不言，兄弟父子室家相待如賓。」此正所謂客也。 論語足徵記：皇本、邢本皆作「居不容」，校勘記曰：「唐石經作『客；。釋文出『居不客；，云：『苦百反。本或作容，羊凶反。；」案何平叔作集解時，經文亦作「客」，故引孔安國曰：「爲室家之敬難久。」此注「經」字釋經「客」字，「難久」二字釋經「不」字。不客，謂不莊敬似客。猶不尸，謂不偃臥似尸也。六朝以後，乃有作「容」之本，與「客」形近而誤也。邢疏曰：「其居家之時，則不爲容儀，爲室家之敬難久，當和舒也。」是據作「容」之經，以申作「客」之注，是猶賣牛肉而舉馬首矣。皇 邢二疏及朱注皆以爲居家。案居家有坐有立，有行有寢，寢特居家之一端。居家統坐立行寢等事，寢與居家義不相當。居當訓坐，禮記 樂記、此經陽貨篇「居，吾語女」，皇疏皆訓爲坐可證。段注說文曰：「古人之坐，有跪有坐，有蹲踞，有箕踞。跪與坐皆膝著於席，而跪聳其體，坐下其尻。蹲踞則足底着地而下其尻，聳其膝。箕踞則尻著席而橫肱於前。跪坐皆敬，踞則不敬，而較安舒。」以此言之，執禮之士，雖毋不敬，或跪或坐，惟見客與作客爲然。

按：段氏 玉裁曰：「寢不尸，惡生之同於死也。居不客，嫌主之類於賓也。」作「容」雖亦可通，「客」字既系舊文，仍以作「客」爲是。

【集解】包曰：「不偃臥四體，布展手足，似死人也。」孔曰：「不客，爲室家之敬難久也。」

【唐以前古注】書鈔 禮儀部七引鄭注：寢不尸，惡其死也。居不客，爲室家之敬難久也。

【集注】尸，謂偃臥似死人也。居，居家。容，容儀。范氏曰：「寢不尸，非惡其類於死也，惰慢之氣不設於身體，雖舒布其四體，而亦未嘗肆耳。居不容，非惰也，但不若奉祭祀見賓客而已，申申夭夭是也。」

按：尸當爲「坐如尸」之尸，非死屍也。包 鄭均訓爲死人，是其誤不始於朱子。容、客形近易譌。莊子 天地篇「此謂德人之容」，釋文：「依注當作客。」此其證也。朱子沿皇邢二疏之誤，不加改正。又居，坐也，亦非居家之義。

【別解】經義雜記：尸當作「弟爲尸」之尸，與「客」字正相對文。夫坐如尸，既寢則不當執是禮。「容」，當從陸氏作「客」。孔注「爲室家之敬難久」，因爲一家之人難久以客禮敬己也。邢疏謂「不爲容儀」，夫君子物各有儀，豈因私居廢哉？論語訓：尸，祭尸也。尸必宿齋居內寢，故在寢不爲齋敬容，同居人家則不爲客，亦不以客禮待人也。

按：曲禮「坐如尸，寢不尸」言寢則向晦入息之時，屈伸輾轉盡可自如，不如此也。集注作不似死人，蓋沿包注之誤，不可從。不似死人，何待聖人能之耶？

【餘論】劉氏正義：說文云：「尸，陳也。象臥之形。屍，終主也。從尸死。」義同。段氏 玉裁注云：「方死無所主，以是爲主，故曰終主。」卽此注所謂死人也。偃臥者，說文：「偃，僵也。」左傳：「偃且射子鉏。」凡仰僕皆曰偃。四體，謂二手二足也。皇疏言人臥法云：「眠當欹而小屈。」謂足小屈也。夫子曲肱而枕，則側臥可知。今養生家亦如此說。

〇見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者，雖褻必以貌。

【考異】皇本「見」上有「子」字。 釋文：「冕」，鄭本作「弁」。

【考證】四書釋地：孤卿大夫之冠也，或希或玄，惟朝聘天子及助祭於公始服，豈孔子所得燕見哉？此不必真見，但當服此者。邢昺以「見大夫」疏「見冕者」，得之。 汪中經義知新錄：冕者無無故行於道路之事，此謂位爲大夫，得服玄冕者也。猶所謂食肉之祿、伐冰之家耳。

【集解】孔曰：「狎者，素親狎。」周曰：「褻，謂數相見，必當以禮貌也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：魯讀「弁」爲「絻」，今從古。

按:陳鱣云：「子罕篇釋文云：『鄉黨篇亦然。；是鄭注同前也。」劉寶楠云：「『鄉黨篇亦然；五字，疑亦鄭注。冕與絻同，亦是喪服，說見前子罕篇。」

皇疏：褻，謂無親而卑數者也。尊在位，恤不成人，故必以貌，以貌變色對之也。變重貌輕，親狎重，故言變。卑褻輕，故以貌也。然前篇必作、必趨，謂見疏者也。

【集注】狎，謂素親狎。褻，謂燕見。貌，謂禮貌。餘見前篇。

凶服者式之。式負版者。

【考異】七經考文：古本「版」作「板」。

【集解】孔曰：「凶服，送死之衣物。負版者，持邦國之圖籍。」

【唐以前古注】世說 文學篇注引鄭注：版，謂邦國圖籍也。負之者，賤隸人也。

【集注】式，車前橫木，有所敬則俯而憑之。負版，持邦國圖籍者。式此二者，哀有喪，重民數也。人惟萬物之靈，而王者之所天也，故周禮獻民數於王，王拜受之。況其下者，敢不敬乎？

【別解一】朱彬經傳考證：周官之書版甚多，凡在書契版圖者之貳，王宮之士庶子爲之版以待。生齒之書於版，特其一端耳。未見版所書，何由知爲民數？且聖人系心天下，不忘斯民，不在道塗之式否。反覆思之，負版當讀如曲禮「雖負販者必有尊也」之販。蓋承「凶服者式之」而言，方與「雖狎必變，雖褻必以貌」文勢一貫。 羣經平議：負版之文，他書未見，孔亦望文爲說耳。「負版」疑「負販」之誤，或版、販同聲，古文通用也。式負販者，與上句「凶服者式之」共爲一事，言子見凶服者必式，雖負販者亦式之也。禮記 曲禮篇：「夫禮者自卑而尊人，雖負販者必有尊也，而況富貴乎？」卽可以說此經矣。孔以凶服爲一事，負版爲一事，然經文不曰「式凶服者，式負版者」，是二句本不平列，舊說殆未得也。爾雅 釋蟲傳：「負版亦卽負販也。此蟲喜負重，故以人之負販者爲比耳。」

【別解二】四書典故辨正：葉少蘊云：「喪服有負版。翟公巽謂式負版者，非版籍之版，乃喪服之版。」愚按上既有凶服者式之，何得又以負版爲喪服？翟說甚謬，不解石林何以取之者。 四書辨證：喪服記「負廣出於適寸」，鄭云：「負，在背上者。適，辟領。負出於辟領外旁一寸。」「衰長六寸，博四寸」，「廣袤當心，前有衰，後有負版，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在」，孔子式負版者，以其服最重故耳。 論語訓：負版，衰之領也。記曰負版出於適，適出於衰。三年喪，衰乃有之，卒哭，受齊衰，則除矣。上言變齊衰，嫌式凶服式齊衰以下，故特明負版乃爲凶服。

按：負版，孔亦望文生義，集注沿其誤也。二句實指一事，觀語法參差遞下可見。卽謂式凶服之負版者耳。兩說均較舊注爲勝，後一說尤長，似可從。

有盛饌，必變色而作。

【考證】劉氏正義：曲禮云「食至起」，注云：「爲饌變。」此侍長者食禮。若食於同等者，雖盛饌或不起。夫子必變色而起，所以敬主人也。注言主人親饋者，曲禮疏云：「饋，謂進饌也。有盛饌，當兼親饋，若不親饋，雖盛饌亦不起矣。」曲禮云：「侍食於長者，主人親饋，則拜而食。主人不親饋，則不拜而食。」坊記云：「故食禮，主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉。」據此，則親饋乃爲禮盛，不只在食品之多備矣。玉藻云：「孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧。」注云：「以其待己及饌非禮也。」雜記：「孔子曰：『吾食於少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：「疏食不足祭也。」吾飧，作而辭曰：「疏食不敢以傷吾子。」；」此卽少施氏親饋爲禮盛。 論語訓：盛饌，謂士食於大夫，大夫食於君，非己所得食之牲牢也。常食禮有常饌，此燕食，故更變作，或者特殺亦盛之。

【集解】孔曰：「作，起也。敬主人之親饋也。」

【集注】敬主人之禮，非以其饌也。

【餘論】梁氏旁證：袁氏枚每譏集注以私意窺聖人，如「敬主人之禮足矣，何必又增『非以其饌；一語」。此袁氏未嘗並稽舊注，而於集注所謂禮者亦未分明也。周氏 柄中曰：集注所謂禮，卽舊注所謂親饋也。蓋饌不爲己設，則主人不親饋。曲禮：「侍食於長者，主人不親饋，則不拜而食。」亦有失禮而不親饋者。玉藻：「孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧。」以季氏進食不合禮故也。坊記云：「君子不以非廢禮，不以美沒禮。」故食禮，主人親饋則拜而食，主人不親饋則不拜而食。此盛饌爲己設而主人親饋，故改容而起以辭謝之。若指盛饌爲禮，則仍是以其饌矣。

迅雷風烈必變。

【考證】玉藻：若有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。 論語補疏：雷風之來，卽疾急而至於猛烈。「迅雷風」三字連讀，鄭以疾屬風，以烈屬雷，互明之也。 論語訓：不言烈風者，欲明二者有一皆變。

【集解】鄭曰：「敬天之怒也。風疾雷爲烈。」

【集注】迅，疾也。烈，猛也。必變者，所以敬天之怒。記曰：「若有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。」此一節記孔子容貌之變。

〇升車，必正立，執綏。

【考異】徐鉉說文注引文上題「禮曰」。

【考證】論語釋故：君升有二綏：一曰良綏，君升所用。一曰散綏，亦曰貳綏，僕右升所用。皆系於車。少儀：「執君之乘車則坐，僕者右帶劍，負良綏，申之面，拖諸幦，於散綏升，執轡然後步。」曲禮：「君車已駕，僕取貳綏跪乘。大夫以下則惟一綏，升車則僕人授。」少儀：「僕於君子，升下則授綏。」曲禮：「凡僕人之禮，必授人綏。若僕者降等則受，不然則否。若僕者降等，則撫僕之手，不然則自下拘之。」是則正立執綏蓋謂僕人方授時耳。 潘氏集箋：「升車王履乘石，尸乘以幾」，注：「謂尊者慎也。」而大夫士所履以乘者不見於經。鄉黨圖考謂：「孔子升車必正立執綏，則是履地而升，蓋不敢同於尊者也。」

【集解】周曰：「必正立執綏，所以爲安也。」

【唐以前古注】皇疏：謂孔子升車禮也。綏，牽以上車之繩也。若升車時，則正立而執綏以上，所以爲安也。

【集注】綏，挽以上車之索也。范氏曰：「正立執綏，則心體無不正而誠意肅恭矣。蓋君子莊敬，無所不在，升車則見於此也。」

車中不內顧，不疾言，不親指。

【考異】釋文：魯讀「車中內顧」，今從古也。 盧文弨鐘山劄記：張衡東京賦：「夫君人者，黈纊塞耳，車中不內顧。」薛綜注：「內顧，謂不外視臣下之私也。」李善注：「魯論語曰：『車中不內顧。；」按魯論作「內顧」，無「不」字，乃刻本於賦及注俱增「不」字，此但知今本而不知魯論本也。賦之「車中內顧」與「黈纊充耳」皆四字爲句，加一字則參差不齊矣。崔駰銘今載古文苑，有三章。車左銘曰：「正位授綏，車中不顧。」其車右銘云：「箴闕旅賁，內顧自勅。」車後銘云：「望衡顧轂，允慎於容。」段若膺云：「觀此二章，益可證車左銘之爲內顧矣。」崔銘中之「正位」卽「正立」，古位、立通。 論語古訓：漢書 成紀贊「升車正立，不內顧」，師古曰：「不內顧者，謂儼然端嚴不回顧也。此本論語 鄉黨篇。今論語云『車中內顧；，說者以爲前視不過衡軛，旁觀不過輢轂，與此不同。」文選 東京賦云「車中內顧」，薛注：「內顧，謂不外視。」李注：「魯論語曰：『車中內顧。；」臧在東曰：「何既從鄭作『不內顧；，乃不采鄭校之言，而反取魯論內顧之說。後人於包注『內顧；上加『不；字，致漢書、文選並爲增易誤矣。幸薛注尚未誤，師古說亦分明，今宜據正之。」包慎言溫故錄：風俗通過譽云：「升車必正立執綏內顧，不掩不備，不見人短。」亦魯論說。今本亦多「不」字。 太平御覽色類述論語：車中不內顧，不疾言，不親指，色斯舉矣。 翟氏考異：魯論「內顧」上無「不」字，鄭以古論就校增之。文選 東京賦注引魯論語「車中不內顧」，特題魯曰，而仍有「不」字，題非率意歟？御覽取「色斯舉」句而連及於此節，見解似獨別。郝氏論語詳解分鄉黨章節，以「車中」至末爲一章，其觸發於御覽也夫。 黃氏後案：「親指」當作「新指」。

【集解】包曰：「與中內顧者，前視不過衡軛，旁視不過輢轂也。」

【唐以前古注】皇疏：內，猶後也。顧，回頭也。升在車上，不回頭後顧也。所以然者，後人從己者不能常正，若轉顧見之，則掩人私不備，非大德之所爲，故不爲也。疾，高急也。在車上言易高，故不疾言，爲驚於人也。車上既高，亦不得手有所親指點，爲惑下人也。 又引衛瓘云：不掩人之不備也。 又引繆協云：車行則言傷疾也。

【集注】內顧，回視也。禮曰：「顧不過轂。」三者皆失容且惑人。此一節記孔子升車之容。

〇色斯舉矣，翔而後集。曰：「山梁雌雉，時哉時哉！」子路共之，三嗅而作。

【考異】談經苑引講錄：此文前後倒置。夫子見山梁雌雉，時哉時哉。子路去共之，雉三嗅而作，故歎曰：「色斯舉矣，翔而後集。」 論衡 定賢篇：大賢之涉世也，翔而後集，色斯而舉。 古史 孔子弟子傳：山梁雌雉，子路拱之。孔子歎之也，時哉時哉。三嗅而作，以有好鬬而死，自取之也，而豈其時哉？然子路終不悟也。 義門讀書記：「色斯」二句，集解中本不與下雌雉相屬，朱子亦據胡氏，謂雉之飛也決起，其止也下投，無翔集之狀。故雖與下通爲一節，注中仍謂二句上下必有闕文。其謂色舉翔集卽雉，移「山梁雌雉」一句冠於首，則辭意尤明者，始於陳定宇也。 黃氏後案：色，謂人物色之也。韓詩外傳二引經義如此。王伯申曰：「漢人多以色斯二字連讀。色斯者，狀鳥舉之疾也。」引論衡 定賢篇及漢碑文爲證，亦一義也。注云：「有闕文。」李安溪、姚秋農云：「弟子欲記夫子贊雉之言，而先記此以明時之義。經中記事如此者甚多，無闕文。」文選 七發注引題「子曰」字，並引鄭注云：「孔子山行，見一雌雉食其粱粟。」似通「梁」爲「粱」。 韓 李筆解引文「曰」上有「子」字。 論語後錄：依義當作「粱」。三蒼曰：「好粟曰粱，」字從米，不從木，與浮梁之梁異。 釋文：「時哉」，一本作「時哉時哉」。 義疏引虞氏贊曰：「山梁雌雉時哉。」以此解上義也，無重文。「共」作「供」。 後漢書 班固傳注、太平御覽 羽族部引論語：「山梁雌雉時哉。」皆無重文。 藝文類聚、太平御覽述論語，作「子路拱之」。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「共」作「供」。五經文字：說文「齅」字，經典相承作「嗅」，論語借「臭」字爲之。玉篇引論語：三齅而作。 論語集說：「嗅」疑作「嘆」。 節孝語錄、書齋夜話俱曰：」三嗅「當作」「三嘆」。 釋雅：或云」三噫「之譌。 司馬光類篇「迮」字下引論語「三嗅而迮」。 翟氏考異：呂氏春秋 季秋紀云：「子路掩雉，得而復釋之。」似先秦人已解此「共」爲「拱執」之義。集注所云石經，蜀石經也。晁氏有石經考異，此引其說：「劉氏云『見爾雅；者，須屬文鳥曰狊是也。狊，古闃反，從目，不從自，與臭字形聲俱別。舊本嗅或無口，五經文字言之，故其形得與戛臭相似。荀卿禮論言祭祀處有「三臭不食」之文，恐此三嗅亦謂以雉共祭。特殘脫之餘，難以鑿說之耳。」

【考證】四書稗疏：古無「嗅」字，許救切者從鼻，從臭。鼻吸氣也，施於雌雉之作固必不可。按此「三嗅」當作「狊」，音古闃切。狊從目，從犬。犬之瞻視，頭伏而左右顧，鳥之驚視也亦然，故郭璞謂「張兩翅狊狊然」，謂左右屢顧而張翅欲飛也。若謂張翅爲狊，則鳥之將飛，一張翅而卽翀舉，奚待三哉？ 論語補疏：荀子禮論云：「利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三狊之不食也，一也。」何注本此。 劉氏正義：「共」，本又作「供」，皇本作「供」。藝文類聚 鳥部上、太平御覽 羽族部並引作「拱」。案作「拱」是也。呂氏春秋 審己篇：「故子路揜雉而復釋之。」高誘注：「所得者小，不欲夭物，故復釋之。」揜卽是拱。爾雅 釋詁：「拱，執也。」意者雉正倦飛，子路揜而執之，此亦隨意之樂趣，而旋卽釋之，於是雌雉駭然驚顧，遂振迅而起也。集注云：「劉聘君曰：『嗅當作狊，古闃反，張兩翅也。見爾雅。；」考爾雅 釋獸云：「獸曰釁，人曰撟，魚曰須，鳥曰狊。」並動走之名。狊字從目，從犬。說文訓犬視，亦驚顧之意。其字與「臭」相似，故相沿譌爲臭。唐石經「臭」字左旁加口作「嗅」，則後人所改。五經文字此字尚作「臭」也。然玉篇已引作「齅」。「齅」卽「嗅」正字。集注引石經又作「戛」。錢氏 大昕養新錄以爲孟蜀刻字經三寫，不能無誤，其信然矣。

【集解】馬曰：「見顏色不善則去之。」周曰：「回翔審觀而後下止也。」何曰：「言山梁雌雉得其時，而人不得其時，故歎之。子路以其時物，故共具之。非本意，不苟食，故三嗅而作。作，起也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：孔子山行，見一雉食梁粟也。 皇疏：謂孔子在處觀人顏色而舉動也。謂孔子所至之處也，必回翔審觀之後乃下集也。此記者記孔子因所見而有歎也。梁者，以木架水上，可踐渡水之處也。孔子從山梁間過，見山梁間有此雌雉也。時哉者，言雉逍遙得時所也。所以有歎者，言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。 又引繆協云：自「親指」以上，鄉黨拘拘之禮，應事適用之跡祥矣。有其禮而無其時，蓋天運之極也。將有遠感高興，故色斯舉矣。 又引顧歡云：夫棲遲一丘，雉之道適也。不以剛武傷性，雌之德也。故於翔集之下，繼以斯歎，而仲由之獻偶與歎不諧。若卽饗之，則事與情反；若棄而弗禦，則似由也有失。故三嗅而起，則心事雙合。 又引虞氏云：色斯舉矣，翔而後集，此以人事喻於雉也。雉之爲物，精儆難狎，譬人在亂世，去危就安，當如雉也。曰「山梁雌雉，時哉時哉」，以此解上義也。時者，是也。供，猶設也。言子路見雉在山梁，因設食物以張之。雉性明儆，知其非常，三嗅而作，不食其供也。正言雌者，記子路所見也。 筆解：韓曰：「以爲食具，非其旨。吾謂嗅當作嗚嗚之鳴，雉之聲也。」李曰：「子路拱之，雉嗅而起，記者終其事爾。俗儒妄加異義，不可不辨也。」

【集注】言鳥見人之顏色不善則飛去，回翔審視而後下止。人之見幾而作，審擇所處，亦當如此。然此上下必有闕文。邢氏曰：「梁，橋也。時哉，言雉之飲啄得其時。子路不達，以其時物而共具之。孔子不食，三嗅其氣而起。」晁氏曰：「石經『嗅；作『戞；，謂雉鳴也。劉聘君曰：嗅古作狊，古闃反。張兩翅也。見爾雅。」愚按如後兩說，則「共」字當爲拱執之義。然此必有闕文，不可彊爲之說。姑紀所聞，以俟知者。

【別解一】四書辨證：論語集說謂「嗅」當作「歎」，節孝語錄、書齋夜話俱曰「三嗅」作「三歎」，釋雅或云「三嗅」是「三噫」之譌，皆主夫子言也。今考揚子 五百篇有「孔子雉噫」之句。楊升庵丹鉛錄申其說曰：「揚子論孔子因女樂去魯不聽政，諫不用，雉噫。注云：雉噫，猶歌歎之聲。梁鴻五噫之類也。衝波傳云：『孔子相魯，齊人歸女樂沮之，孔子乃行。睹雉之飛，歎曰：「山梁雌雉，時哉時哉！色斯舉矣，翔而後集。」因爲雉噫之歌曰：「彼婦之口，可以出奏。彼婦之謁，可以死北。優哉遊哉，聊以卒歲。」；揚子所云雉噫者指此。唐人學宮碑云：『聆鳳衰於南楚，歌雉噫於東魯。；亦用揚子之語也。或云『三嗅；爲『三噫；，蓋因『雉噫；二字而意之耳。又以梁鴻有五噫，此文想是三噫。三歎與三噫義同，大約以子路不達夫子之意而共之，子故三歎息而起。」

【別解二】菣厓考古錄：子路從而執之，雌雉方食，遂三嗅其梁粟而作。

【別解三】論語俟質：子路以夫子歎雉之得時。肅然改容，竦手上収。雌雉注之，疑將篡己。遂三振翅而起。

按：以上諸說均勝舊注。「共」與「拱」同。經學卮言、論語後錄、菣厓考古錄並據呂氏春秋 季春紀「子路揜雉而復釋之」，謂爲執取。然以爲執之，不如竢質但云竦手上収，尤合上文「色斯舉矣」意也。說文口部無「嗅」字。鼻部有「齅」字，云：「以鼻就臭也。從鼻，從臭，臭亦聲。疑「嗅」爲「齅」之訛，故玉篇引論語作「齅」也。荀子榮辱篇云「三臭之不食也」，楊注：「臭，謂歆其氣。」則又省作「臭」。爾雅云「鳥曰狊」，郭注：「張兩翅。」湛園劄記、論語竢質、論語後錄據此並云「嗅」當作「狊」。三說中當以江氏竢質說最長。」

【餘論】論語述何：孟子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，聖之時者也。」鄉黨篇記夫子言行皆中乎禮，而歸之時，中禮以時爲大也。 讀四書大全說：爾雅言「鵲鵙醜其飛翪」，謂竦翅上下，一收一張也。「鳶烏醜其飛翔」，謂運翅回翔也。「鷹隼醜其飛翬」，謂布翅翬翬然疾也。今觀雉之飛,但忽然竦翅，一直衝過隴間，便落草中，差可謂翪，而何嘗有所謂運翅回翔而後集者哉？雌雉之在山梁，夫子、子路交至乎其側而猶不去，則又豈「色斯舉矣」之謂？新安云：「色舉翔集卽謂雉也。」亦不審之甚矣。時哉云者，非贊雉也，以警雉也。鳥之知時者，色斯舉矣，翔而後集。今兩人至乎其前，而猶立乎山梁，時已迫矣，過此則成禽矣。古稱雉爲耿介之禽，守死不移，知常而不知變，故夫子以翔鳥之義警之，徒然介立而不知幾，難乎免矣。人之拱己，而始三嗅以作，何其鈍也。然此亦聖人觀物之一意而已，非謂色舉翔集便可與聖人之時中同一作用。西山以孔子去魯 衛、伯夷就養文王比之，則大悖矣。 經正錄：此章朱子闕疑，不彊爲說。後儒以時字解之。孫夏峰曰：「夫子聖之時，故記者以此終焉。時止則止也，山梁雌雉見非鳳儀之時。」船山又云：「考荀子 禮論曰『三臭之不食也；，史記引作『三侑；，則侑、臭古字蓋通。夫子歎鳥之舉止得時，隱以譬君子去留知幾。蓋夫子周流列國，托於君及士大夫，有所爲而言。子路聞言卽悟，促爲夫子供張作食。夫子喜子路之解己意，爲之三侑成禮，不待飽而與子路同去。記者以此明夫子之可速則速，而子路得與之也。」亦一義也。

【發明】反身錄：時哉時哉，卽經所謂「鳥獸咸若」也。子路一共遂三嗅而作，鳥固知己，緣人機動，人無機心，鳥則自若。可見人心一動，斯邪正誠僞終難自掩，鳥微物且然，況人至靈而神乎？物猶不可欺，人豈可欺乎？是故君子慎動，動而無妄，可以孚人物感幽明，一以貫之矣