論語集釋：先進篇

論語集釋：先進篇 ●程樹德

論語集釋卷二十二

先進（上）

〇子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」

【考異】集解：「孔安國曰：『後進與禮樂俱得時之中，斯君子矣。』」似所據古論語「於」字爲「與」。邢疏亦述作「後進與禮樂」，云：「後進與時消息。」

【考證】孫奕示兒編：先進，指三代而上。後進，指三代而下。謂三代以上，教行俗美，而禮樂達天下，雖野人亦能之，況君子乎？三代而下，政異俗殊，而禮樂有壞闕，惟君子能之，野人則莫之能力也。所以夫子欲從三代之盛時。論語補疏：皇侃上節注仕作士，謂「先輩五帝以上，後輩三王以還」是也。五帝時淳素，質勝於文。三王時文質彬彬，益野人而爲君子。自時厥後，文益盛，文又勝於質，遽欲其彬彬還爲君子不易得，宜以上古之淳素和之。用，謂變化之。「移風易俗」四字解「用」字最切。孔子時文勝質，既非先進，亦非後進，欲其仍還後進之君子，必先移易以先進之野人也。譬如陰陽宜和，病陰盛者宜以純陽制之，然後乃得其和。孔子從先進，非重野人輕君子，正將由野人而至君子也。注云「因世損益」，得之。因質勝而益之爲君子。因文勝而損之爲君子，損文勝莫如從先進，此聖人裁成輔助之妙也。羣經補義：時人所謂先進之禮樂爲野人，後進之禮樂爲君子，意其指殷以前爲野人，周以後爲君子。孔子從先進，正欲去繁文而尚本質耳。當用文者從周，當用質者從殷，殷輅、周冕及已愨、已戚之類，是其凡例。而室事交戶，堂事交階，許子路爲知禮，亦是欲去繁文之意也。是說也，朱子履言之。朱子曰：「禮時爲大，有聖人者作，必將因今之禮而裁酌其中，令其簡易易曉而可行，必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也。孔子從先進已有此意。」又曰：「聖賢有作，只是以古禮減殺，從今世俗之禮，令有防范節文，不至太簡而已。觀孔子欲從先進。」又曰：「行夏之時，乘殷之輅，便是有意損周之文，從古之樸矣。」然則從先進非從周初之先進。惜抱軒經說：孔子處周文盛之時，守爲下不悖之誼，奉先王之禮而不敢易。故曰今用之，吾從周。此與弟子常言者也。然而周之文固美矣，而其過盛則足以傷質，殆有不及乎夏商以上者。如用之，則吾從先進。此非與弟子常言而閑言之者也。顏淵問爲邦，子告以兼用四代之法，如用之者，亦得邦家而爲一代之制之謂，非尚爲周守法之謂。言豈一端而已，夫各有所當也。嘗謂禮運稱「大道之行，越三代之英」，乃表記所言四代優劣之說，本皆七十子聞於孔子，轉授其徒而後記述。其辭氣抑揚之甚，蓋屢傳而失其本真，然而不可謂全非聖人之旨。要不若論語不明指四代之異，第言先進後進，雖示所願從，而未嘗有所譏議。此固聖人語言之至善，而記之最得真者也。儒者乃解後進爲週末之事，則不然。周之末豈有謂盛周爲野人者？且週末如鄭衛俗樂固不足言，而舍是又安有所謂樂者哉？樂從先進，固卽「樂則韶舞」之謂乎？黃氏後案：皇疏申何，指先進爲五帝以上，後進爲三王以還，卑三王，高五帝，列子、莊子家之言也。北宋諸儒猶沿其謬。近江慎修以先進指殷，後進指周，亦乖孔聖從周之意。論語稽：皇疏以五帝以上爲先進，三王以還爲後進。江永、姚鼐謂殷以前爲先進，三王以還爲後進，殷輅、韶舞卽從先進之證。不知夏殷之禮，杞宋無徵，況上古乎？周監二代，其文鬱鬱，孔子所從，著在聖經。若殷輅、韶舞，則猶王者禮樂兼取四代意也。執爲從古之證，抑豈其然？邢昺以襄昭爲先進，定哀爲後進，不知惠則請郊，閔僖僭禘，襄昭以前，詎爲樸質？潘維城謂周以後僭越禮樂，不得爲君子，君子當指周初言之。流弊已久，非文質彬彬之君子所能救，夫子欲矯其弊，故從先進。然詳讀經文，語殊不類。按先進謂武王、周公之時，後進謂春秋之世。春秋奢僭，以禮樂之重且大者爲觀美，名物度數，因仍加減。夷王下堂而見諸侯，魯侯受三桓之饗，則君以過謙而卑矣。諸侯宮縣而祭以白牡，擊玉罄朱干，設錫冕，而舞大武，乘大路，大夫台門旅樹反坫，繡黼丹朱中衣，管仲鏤簋朱紘，山節藻棁，塞門反坫，新築人仲叔於奚曲縣繁纓以朝之類，則臣以侈肆而僭矣。相習既久，自以爲文，而鄙前輩之朴，乃有野人君子之言。程子以此二句爲時人之言，最合口吻。後世如劉宋懸微時葛布燈籠示子孫，而少帝觀之，乃以爲田舍翁未見識面，亦其類也。

【集解】包曰：「先進後進，謂士先後輩也。禮樂因世損益，後進與禮樂俱得時之中，斯君子矣。先進有古風，斯野人也。將移風易俗，歸之淳素，先進猶近古風，故從之。」

按：校勘記：「皇本『仕』作『士』。釋文：『包云謂仕也。』是陸又以此注爲包注。」今從之。

【唐以前古注】釋文引鄭注：先進後進，謂學也。喪服傳疏引鄭注：野人，粗略也。皇疏：此孔子將欲還淳反素，重古賤今，故稱禮樂有君子野人之異也。先進後進者，謂先後輩人也。先輩，謂五帝以上也。後輩，謂三王以還也。

【集注】先進後進，猶言前輩後輩。野人，謂郊外之民。君子，謂賢士大夫也。程子曰：「先進於禮樂，文質得宜，今反謂之質樸而以爲野人。後進之於禮樂，文過其質，今反謂之彬彬而以爲君子。蓋週末文勝，故時人之言如此，不自知其過於文也。用之，謂用禮樂。孔子既述時人之言，又自言其如此，蓋欲損過以就中也。」

【別解一】邢疏：此章孔子評其弟子之中仕進先後之輩也。「先進於禮樂野人也」者，先進謂先輩仕進之人，準於禮樂，不能因世損益，而有古風，故曰朴野之人也。「後進於禮樂君子也」者，後進謂後輩仕進之人也，準於禮樂，能因時損益，與禮樂俱得時之中，故曰君子之人也。「如用之則吾從先進」者，言如其用之以爲治，則吾從先輩朴野之人。夫子之意，將移風易俗，歸之淳素。先進猶近古風，故從之也。傅慎微宗城縣新修宣聖廟記引論語「先進於禮樂」，釋云：孔子所謂先進者，堯舜禹湯文武周公之時仕進者也。所謂後進者，孔子之時仕進者也。先進之於禮樂，並田野之人教之。後進之於禮樂，止教好善君子而已。

【別解二】劉氏正義：此篇皆說弟子言行，先進、後進卽指弟子。大戴禮衛將軍文子篇：「吾聞夫子之施教也，先以詩世。」盧辨注引此文，則先進後進皆謂弟子受夫子所施之教，進學於此也。禮王制云：「樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，王大子、王子、羣後之大子、卿大夫元士之適子、國之俊選皆造焉。凡入學以齒，大樂正論造士之秀者以告於王，而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者以告於王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然祿之。」尚書大傳：「古之帝王者必立大學小學，使王大子、王子羣後之子，以至公卿大夫元士之適子，十有三年，使入小學，見小節焉，賤小義焉。年二十入大學，見大節焉，踐大義焉。小師取小學之賢者登之大學，大師取大學之賢者登之天子，天子以爲左右。」是古用人之法皆令先習禮樂，而後出仕，子產所云「學而後入政」者也。其國之俊選不嫌有卑賤，故王大子等入學皆以齒，所謂天子元子視士者也。夫子以先進於禮樂爲野人，野人者，凡民未有爵祿之稱也。春秋時，選舉之法廢，卿大夫皆世爵祿，皆未嘗學問。及服官之後，其賢者則思爲禮樂之事，故其時後進於禮樂爲君子。君子者，卿大夫之稱也。觀子路問成人，夫子答以臧武仲、孟公綽、卞莊子、冉求諸人。又云：「文之以禮樂，可爲成人。」此四人先已出仕，若文以禮樂，則亦後進於禮樂之君子也。夫子弟子多是未學，故亟亟以禮樂教之。所云興於詩，立於禮，成於樂，卽是從先進。而冉求則以禮樂願俟君子。子路且以有民人社稷，何必讀書乃爲學。讀書者，讀禮樂之書也。當時子路、冉有皆已仕，未遑禮樂，而夫子以禮樂爲重，故欲從先進，變當時世爵祿之法，從古選舉正制也。用之，謂用其人也。後進於禮樂雖亦賢者，然朝廷用人當依正制，且慮有不肖濫入仕途也。此章之義沉薶千載，自盧辨戴記注發之，而後人莫之能省。至邢疏但知先進後進指弟子，而以進爲仕進，以從先進爲歸淳素，猶依注說爲之。宋氏翔鳳發微謂先進爲士民有德者登進爲卿大夫，自野升朝之人，後進謂諸侯卿大夫皆世爵祿，生而富貴，以爲民上，是謂君子。說皆得之。但以進爲仕進，先進爲殷法，先進後進俱不兼弟子，尚未爲是。故略本諸義，別爲釋之。

按：以上二說均可各備一義。

【別解三】論語述何：此章類記弟子之言行夫子所裁正者。先進謂先及門，如子路諸人，志於撥亂世者。後進謂子遊、公西華諸人，志於致太平者。

【餘論】論語意原：夫子之從先進，非從其野也，當時之人以爲野也。不從後進，非不從君子也，當時之人自以爲君子也。石渠意見：商尚質，周雖尚文，其初猶因商之舊。「如用之，則吾從先進」，蓋欲從質以矯其文之過也。觀「與其奢也寧儉，與其不遜也寧固」，可以知聖人之意矣。

【發明】反身錄：問：在今日必如何方是從先進？曰：只不隨時套，便是從先進。

〇子曰：「從我於陳蔡者，皆不及門也。」

【考異】皇本「門」下有「者」字。天文本論語校勘記：古本，足利本、唐本、津藩本、正平本「也」上有「者」字。

【考證】鄉黨圖考：孟子云：「君子之厄於陳蔡之間。」言間者，兩地相接之處。陳卽今陳州府。蔡始封在今汝寧之上蔡縣，其後平侯徙汝寧之新蔡縣，皆與陳相近。新蔡在陳南，夫子哀二年至陳，若非適蔡，則不得至陳蔡之間。哀二年十二月，蔡昭侯畏楚，遷於吳之州來之蔡城，今在鳳陽府壽州北三十里，與陳相距數百里，中間隔絕，亦不得言陳蔡之間也。然則絕糧陳蔡之時，當在自陳遷蔡時，指故地上蔡言之耳。蔡既遷，則故蔡地皆屬於楚。是時楚昭王賢，葉公亦賢。夫子欲用楚，故如蔡如葉。按哀四年傳云：「左司馬眅、申公壽餘、葉公諸梁致蔡於負函。」十六年傳云：「蔡葉公在蔡。」蓋故蔡邑，葉公兼治之。夫子自陳如蔡，就葉公耳，與蔡國無涉也。蓋以爲哀四年事，故年譜云：「哀公四年，孔子六十二歲，自陳遷蔡，絕糧於陳蔡之間。」經傳小記（劉氏正義引）：爾雅「淮南有州黎丘」，注：「今在壽春縣。」案鹽鐵論：「孔子能方不能圜，故饑於黎丘。」哀公二年，蔡遷於州來。四年，孔子自陳適蔡。三歲，吳伐陳，楚救陳。軍於城父，使人聘孔子，於是絕糧陳蔡之間。鹽鐵論所謂黎丘，蓋卽州黎之丘也。此直從史記在六年，而陳蔡之間，據新遷之蔡言，蓋其地距陳雖遠，然中間無他國相隔，則亦爲陳蔡之間矣。劉氏正義：孔門弟子無仕陳蔡者，故注以爲不及仕進之門。孟子云：「君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。」無上下之交，卽此所云不及門也。孔子世家言匡人拘孔子，孔子使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。雖甯武子非孔子同時人，然必有從者臣衛之事，誤以屬之甯武子耳。及陳蔡之厄，孔子亦使子貢如楚，楚昭王興師迎孔子，然後免。又檀弓「夫子將之荊，先之以子夏，申之以冉有」，可知夫子周遊，亦賴羣弟子仕進得以維護之。今未有弟子仕陳蔡，故致此困厄也。論語補疏：堯典「詢於四嶽，闢四門」，鄭氏注云：「卿士之職，使爲己出政教於天下，言四門者，亦因卿士之私朝在國門。魯有東門襄仲，宋有桐門右師，是後之取法於前也。」孔穎達用孔傳，而正義引此文云：「論語云：『從我於陳蔡者，皆不及門也。』門者，行之所由，故以門言仕路。」孔以闢門爲求賢之路，與鄭異。鄭以門爲卿士之家，則及門者謂仕於卿大夫之私朝也。周禮大司馬「辨名號之用，帥以門名」，注云：「帥，謂軍將。以門名者，所被徽識，如其在門所樹者也。軍將皆命卿。古者軍將，蓋爲營治於國門。魯有東門襄仲，宋有桐門右師，皆上卿爲軍將者也。」春官小宗伯：「掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。」注云：「正室，適子也。將代父當門者也。」襄九年戲之盟，「鄭六卿公子騑、公子發、公子嘉、公孫輒、公孫蠆、公孫舍之及其大夫、門子皆從鄭伯」。注云：「門子、卿之適子。」卿之子稱門子，是卿以門名。卿當門以門名，適子代父當門則稱門子，其仕於卿大夫之門謂之及門矣。

按：此章自集注解及門爲及孔氏之門，且合下「德行」爲一章，後人多左袒其說。餘對此有數疑焉。尤氏侗艮齋雜說引陳善辯曰：「陳蔡從者，豈止十人？患難之時，何必分列四科乎？斯知鄭說未敢從也。」此可疑者一。從陳蔡者，據世家有顏淵、子貢、子路，呂氏春秋慎人篇有宰予，他皆無考。然弟子列傳尚有子張，何以不列？墨子非儒篇有子張氏之儒，在孔門自成一派，並非碌碌無所表見，不應漏未列入。此可疑者二。毛西河指出冉有於魯哀三年爲季康子所召，不應於此年復有一冉有從夫子於陳蔡。此可疑者三。論語稽云：「陳蔡之厄在哀四年庚戌，孔子時年六十一，子遊十六，子夏十七。子夏詩有序，書有說，易於喪服有傳，其傳聖道之功甚大。檀弓所記凡十四事，皆以子遊一言而決，蓋以習禮列於文學，三代典章之遺，賴子遊而存。惟當從陳蔡時尚在童稚之年，似稍嫌言之過早。此可疑者四。竊謂以經解經，當以孟子「君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也」爲此章確解。所謂不及門者，卽無上下之交之義。謂弟子中無仕陳蔡者，故致斯厄。鄭注不及仕進之門，意欠明瞭，故後儒別爲之說。今得劉氏寶楠爲之疏解，則終以古義爲安也。俞氏平議亦以門爲仕進之門，爲不及正義所說之精確，以諸賢多仕於季氏，而夫子以爲不及門，蓋其時猶未仕也，則失之矣。

【集解】鄭曰：「言弟子從我而厄於陳蔡者，皆不及仕進之門而失其所也。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云：道之不行，命也。唯聖人安時而處順，故不期於通塞。然從我於陳蔡者，何能不以窮達爲心耶？故感於天地將閉，君子道消，而恨二三子不及開泰之門也。筆解：韓曰：「門，謂聖人之門。言弟子學道，由門以及堂，由堂以及室，分等降之差，非謂言仕進而已。」李曰：「如由也升堂未入於室，此等降差別。不及門，猶在下列者也。」

【集注】孔子嘗厄陳蔡之間，弟子多從之者。此時皆不在門，故孔子思之，蓋不忘其相從於患難之中也。

〇德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。

【考異】七經考文補遺：古本「德行」上有「子曰」二字。論語稽求篇：舊有「子曰」字，故史記冉伯牛傳云：「孔子稱之爲德行。」史記弟子傳政事二人列前，言語二人列後。索隱曰：「論語一曰德行，二曰言語，三曰政事，四曰文學。今此文政事在言語上，是其記有異也。」鹽鐵論殊路章：「七十子皆諸侯卿相之才。政事：冉有、季路。言語：宰我、子貢。」亦以政事處言語上。後漢書文苑傳：「安得孔仲尼，爲世陳四科。」注曰：「謂德行、政事、文學、言語也。」以言語處文學下。范仲淹推委臣下論：「孔子之辨門人，標以四科：一曰德行，二曰政事，三曰言語，四曰文學。」蘇轍上范資政書：「孔子之稱其門人，曰德行、文學、政事、言語，亦各殊科。」劉弇論語講義序：「德行、文學、政事、言語，科雖不同，而同謂之才。」次列俱與論語不同。新序雜事篇：「孔子曰：『言語：宰我、子貢。』」以此爲孔子言。翟氏考異：按考文補遺每云古本，皆以證其與皇本同也。今檢皇氏本惟別分此爲章，「子曰」字未嘗有。其疏則云：「此章無子曰者，是記者所書，並從孔子印可而錄在論中也。」二字之無尤確鑿。物氏以彼國別藏寫本謬稱古本，未可援之實史記矣。孔子呼弟子皆名，此書字不名，亦可知非孔子語，而史記固不獨於伯牛云然也。弟子傳又云：「孔子以仲弓爲有德行。孔子以爲子游習於文學。」蓋漢時人以上節連此爲一辭，因皆誤指爲孔子語耳。

【考證】論語稽求篇：史記弟子列傳於「受業身通者七十有七人，皆異能之士」下，卽接「德行顏淵」至「子遊子夏」三十字，則此一節本統計七十二人中之最異能者，非從陳蔡人也。從陳蔡一時顛沛，焉得奇才異能皆與其間，可分門列部如此？況此時伯牛、閔子騫輩俱不可考。卽冉求一人，明明於哀公三年爲季康子所召，又三年而後及陳蔡之難，其實冉求正仕魯，至哀公十一年尚爲季氏帥師戰清，見於左傳，則此一人顯然不從陳蔡者，故康成以爲此節與前節不連爲一章，而皇氏亦云各爲一章。所爲皇氏者，隋周之間，江右傳古學者有賀循、賀瑒、崔靈光、皇甫侃等。唐儒引經多稱皇氏，此其言必有據者。劉氏正義：史記仲尼弟子列傳：「孔子曰：『受業身通者七十有七人，皆異能之士也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。政事：冉有、季路。言語：宰我、子貢。文學：子游、子夏。』」是此四科爲夫子平時所論列，不必在從陳蔡時。弟子傳先政事於言語，當出古論。周官師氏注云：德行，內外之稱。在心爲德，施之爲行。顏子好學，於聖道未達一間。閔子騫孝格其親，不仕大夫，不食汙君之祿。仲弓可使南面，荀子以與孔子並稱。冉伯牛事無考，觀其有疾，夫子深嘆惜之。此四子爲德行之選也。孟子公孫醜篇：「宰我、子貢善爲說辭，冉伯牛、閔子善言德行，孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』」是言語以辭命爲重。毛詩定之方中傳：「故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。」此九者皆是辭命，亦皆是言語。弟子列傳：「宰予利口辯辭，子貢利口巧辭。」是宰我、子貢爲言語之選也。夫子言「求也藝，由也果，可使從政」，是冉有、季路爲政事之選也。沈氏德潛吳公祠堂記曰：「子游之文學以習禮自見。今讀檀弓上下二篇，當時公卿大夫士庶凡議禮弗決者，必得子遊子言以爲重輕。故自論小斂戶內，大斂東階，以暨陶詠猶無諸節，其間共一十有四，而其不足於人者，惟縣子『汰哉叔氏』一言，則其畢生之合禮可知矣。」朱氏彝尊文水縣十子祠堂記曰：「徐防之言『詩書禮樂定自孔子，發明章句始於子夏』。蓋自六經刪述之後，詩易俱傳自子夏，夫子又稱其可與言詩，儀禮則有喪服傳一篇，又嘗與魏文候言樂。鄭康成謂論語爲仲弓、子夏所撰，特春秋之作不贊一辭。夫子則曰：『春秋屬商。』其後公羊、穀梁二子皆子夏之門人。蓋文章可得而聞者，子夏無不傳之。文章傳，性與天道亦傳，是則子夏之功大矣。」由沈朱二文觀之，是子游、子夏爲文學之選也。徐幹中論智行篇：「人之行莫大於孝，莫顯於清。曾參之孝，有虞不能易。原憲之清，伯夷不能間。然不得與游夏列在四行之科，以其才不如也。」此則故爲苛論，不免以辭害義矣。論語竢質：聖門弟子多矣，分爲四科，而惟記此十人者，各就其所長之尤專目之爾。釋文云：「鄭以合前章。」則以此十人爲從陳蔡。案太史公書孔子厄於陳蔡，惟子路、子貢、顏子三人從，餘皆不在，則此與前章不宜合也。

按：先進一篇皆記弟子言行。此章依史記爲夫子平時所論列，而記者記之，不必在從陳蔡時。清初學者多持此種見解，茲從之。

【唐以前古注】皇疏引范甯云：德行，百行之美也。四子俱雖在德行之目，而顏子爲其冠。言語，謂賓主相對之辭也。政事，謂治國之政也。文學，謂善先王典文。又引王弼云：此四科者，各舉其才者也。顏淵德之俊，尤兼之矣。弟子才不徒十，蓋舉其美者以表業分名，其餘則各以所長從四科之品也。筆解引說者曰：字而不名，非夫子云。韓曰：「論語稱字不稱名者多矣，仲尼既立此四品，諸弟子記其字而不名焉，別無異旨。德行科最高者，易所謂『默而識之，故存乎德行』，蓋不假乎言也。言語科次之者，易所謂『擬之而後言，議之而後動』，擬議以成其變化，不可爲典要，此則非政法所拘焉。政事科次之者，所謂『雖無老成人，尚有典刑』，言非事文辭而已。文學科爲下者，記所謂離經辯志，論學取友，小成大成，自下而上升者也。」李曰：「仲尼設四品以明學者，不問科使自下升高，自門升堂，自學以格於聖也，其義尤深，但俗儒莫能循此品第而窺聖奧焉。凡學聖人之道始於文，文通而後正人事，人事明而後自得於言，言忘矣而後默識己之所行，是名德行，斯入聖人之奧也。四科如有序，但注釋不明所以然。」

按：陳鱣古訓云：「筆解皆依集解，獨此注今本集解皆無之，不知出自誰氏。」

【集注】弟子因孔子之言，記此十人，而並目其所長，分爲四科。孔子教人各因其材，於此可見。程子曰：「四科乃從夫子於陳蔡者耳。門人之賢者固不止此，曾子傳道而不與焉。故知十哲，世俗論也。」

按：唐以前人於此章分合雖有異論，從無以十人爲從陳蔡者。開元時至據此立十哲之名。以四科爲從夫子於陳蔡，其論實自宋儒發之，可謂創解。雖可備一說，然終覺於義未安者，則以從陳蔡決不止此十人，而十人中又有未從陳蔡者。程子以曾子不與爲疑，因而武斷爲限於從陳蔡者，然何以解於子張明明與陳蔡之厄而四科乃不列其名耶？故餘終以古注爲安，而不敢曲從也。

【餘論】王樵四書紹聞編：四科者，弟子所目，夫子未嘗以是設科也。聖人教人，各因其材，使入於道後各有所成。言其所長，則有是四者之目耳。如子貢長於言語，其學豈必不以德行爲本？

【發明】反身錄：孔門以德行爲本，文學爲末，後世則專以文學爲事，可以觀世變矣。自後世專重文學，上以此律下，下以此應上，父師以此爲教，子弟以此爲學，朋友以此切磋，當事以此觀風，身非此無以發，家非此無以肥，咸知藉此梯榮，誰知道德爲重？或偶語及，便目爲迂，根本由此壞矣。根本既壞，縱下筆立就千篇，字字清新警拔，徒增口耳之虛談，紙上之贅疣，究何意於身心，何補於世道耶？然則文不可學乎？曰亦看是何等之文。夫開來繼往，非文不傳，黼黻皇猷，非文不著，若斯之文，何可以不學。顧學之自有先後，必本立而後可從事也。否則，卽文古如班馬，詩高如李杜，亦不過爲文人詩人而已。昔人謂大丈夫一號爲文人，斯無足觀，有味乎其言之也。東塾讀書記：德行、言語、政事、文學，皆聖人之學也，惟聖人能兼備之。諸賢則各爲一科，所謂「學焉而得其性之所近」也。惟諸賢各爲一科，故合之而聖人之學乃全。後世或講道學，或擅辭章，或優幹濟，或通經史，卽四科之學也。然而後世各立門戶，相輕相詆，惟欲人之同乎己，而不知性各有所近，豈能同出於一途？徒費筆舌而已。若果同出一途，則四科有其一而亡其三矣，豈聖人之教乎？又云：世說新語有德行、言語、政事、文學四門。隋崔賾撰八代四科志三十卷，蓋爲八代人作傳而分爲四科也。自古以來，可傳之人無出於四科之外者也。又云：四科之學非但不可相詆，抑且不可妄談。講道學者談詞章，辦政事者論經學，皆多乖謬，詞章經學兩家亦然。幸而其說不行，但爲識者所嗤而已，不幸而其說行，則更誤人矣。凡非己之所長者，不必置喙也。

〇子曰：「回也非助我者也，於吾言無所不說。」

【考證】徐幹中論智行篇：仲尼亦奇顏淵之有盛才也，故曰;』回也非助我者也，於吾言無所不說。顏淵達於聖人之情，故無窮難之辭，是以能獨獲亹亹之譽，爲七十子之冠。

【集解】孔曰：「助猶益也。言回聞言卽解，無發起增益於己也。」

【唐以前古注】皇疏：聖人爲教，須賢啟發。游參之徒，聞言輒問，是助益於我，以增曉導。而顏淵嘿識，聞言說解，不嘗口諮，於我教化無益，故云「非助我者，於吾言無所不說」也。又引孫綽云：所以每說吾言，理自玄同耳，非爲助我也。言此欲以曉衆且明理也。

【集注】助我，若子夏之起予，因疑問而有以相長也。顏子於聖人之言默識心通，無所疑問，故夫子云然。其辭若有憾焉，其實乃深喜之。

【餘論】陽明全集：道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難之人，胷中窒礙，聖人被其一難，發揮愈加精神。若顏子聞一知十，胷中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰非助。鹿善繼四書說約：言下求解，卽聰明者亦有時不說。無所不說，蓋有得於言之外者矣。踏其實地，故卽語言文字而無不真有得於言之先者矣。會其本原，故雖枝分派異而無不合。

〇子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」

【考證】太平御覽四百一十三引師覺授孝子傳云：閔損字子騫，以德行稱。早失母，後母遇之甚酷，損事之彌謹。損衣皆槁枲爲絮，其子則綿纊重厚。父使損禦，冬寒失轡，後母子禦則不然。父怒詰之，損默然而已。後視二子衣，乃知其故，將欲遣妻。損諫曰：「大人有一寒子，猶上垂心。若遣母，有二寒子也。」父感其言，乃止不遣。藝文類聚孝部引說苑云：閔子騫兄弟二人，母死，其父更娶，復有二子。子騫爲其父禦車失轡，父持其手，衣甚單。父則歸呼其後母兒，持其手，衣甚厚溫。卽謂其母曰：「吾所以娶汝，乃爲吾子。今汝欺我，去無留！」子騫前曰：「母在一子單，母去三子寒。」其父默然。故曰：「孝哉閔子騫！一言其母還，再言三子溫。」韓詩外傳：子騫早喪母，父娶後妻，生二子。疾惡子騫，以蘆花衣之。父察之，欲逐後母。子騫曰：「母有一子寒，母去三子單。」父善之而止。母悔改之，遂成慈母。亢倉子順道篇：閔子騫問孝於仲尼，退而事之於家，三年人無間於父母兄弟之言。論衡知實篇：孔子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」虞舜大賢，隱藏骨肉之道，宜愈子騫。瞽叟與象使舜治廩浚井，意欲殺舜。舜當見殺己之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行，何故使父與弟得成殺己之惡，使人間非父弟，萬世不滅？毛詩素冠傳：閔子騫三年喪畢，見於夫子，援琴而弦切切而哀。作而曰：「先王制禮，不敢過也。」

按：父母慈而子孝，此事之常，不足道也。閔子之孝，古書所記略同。夫子於七十子中獨稱閔子孝，殆非無故。闕裏志孔庭記亦云：「閔子後母以蘆花衣之，父欲逐母，閔子曰：『母在一子寒，母去三子單。』母聞之，遂成慈母。」與上所載大同小異，當屬可信。

【集解】陳（羣）曰：「言閔子騫爲人，上事父母，下順兄弟，動靜盡善，故人不得有非間之言也。」

按：羣字長文，穎川許昌人，官至司空，魏志有傳。何晏集解采魏代說論語者，羣及王肅、周生烈凡三家，以附漢儒之後。取陳說僅三節。其說季路問事鬼神章，與世說新語注引馬融正同，蓋羣說多述前人，故何氏已引包孔馬鄭，不復再標陳曰也。

【唐以前古注】皇疏：子騫至孝，事父母兄弟盡於美善，故凡人物論，無有非間之言於子騫者也。又引顏延之云：言之無間，謂盡善也。

【集注】胡氏曰：「父母兄弟稱其孝友，人皆信之無異詞者，蓋其孝友之實，有以積於中而著於外，故夫子歎而美之。」

【別解】九經古義：後漢書：「范升奏記王邑曰：『升聞子以人不間於其父母爲孝，臣以下不非其君上爲忠。』」注：「論語云云。間，非也。言子騫之孝，化其父母兄弟，言人無非之者。忠臣事君，有過卽諫，在下無有非君者，是忠臣也。」潛研堂答問：漢書杜鄴對策言：「孔子善閔子騫守禮，不苟從親，所行無非禮者，故無可間也。」此卽陳義所本。論語補疏：漢書杜鄴傳：舉方正，對曰：昔曾子問從令之義。孔子曰是何言與云云。後漢范升傳：「升奏記王邑云云。」又云：「知而從令，則過大矣。」二者皆引以爲從令之證。蓋以從令而致親於不義，則人必有非間其父母昆弟之言。唯不苟於從令，務使親所行均合於義，人乃無非間其親之言，是乃得爲孝。然則閔子之孝，在人無間於其父母昆弟之言。人所以無間於其父母昆弟之言者，以其不苟從親令也。陳注「動靜盡善」，或卽指此。依類聚引說苑、御覽引孝子傳云云，閔子不從父令，則後母不遣，是其上事父母。兩弟溫暖無慍心，而恐母遣而兩弟寒，是下順兄弟。於是父感之，其後母及兩弟亦感之。可知則此一不從父令而諫，一家孝友克全，尤非尋常不苟從令可比。孔子稱其孝，兼言兄弟，正指此事，是所謂「動靜盡善」也。後母之酷可間，二子獨緜纊可間，父不能察後妻可間。一諫而全家感化，父母不失其慈，二子不失其悌，使可間化而爲無可間，閔子之孝，不啻大舜之「乂不格姦」。若恭世子不肯傷公之心，不言志而死，非可言孝也。不字作無字解自明。人無非間之言，不是無非間閔子之言，乃無非間其父母昆弟之言也。

按：亢倉子順道篇：「閔子人無間其於父母昆弟之言。」是以間作非間解，其源甚古。近人如錢坫、黃式三亦主是說，大抵卽陳羣說而申之者。於理雖通，然如此解則「孝哉閔子騫」句當作夫子言之，「不」字改作「無」，方合口吻。今考魯論既無稱弟子字之例，而「不」與「無」明明有別，又不可改竄經文，似當仍從朱注爲是。

【餘論】湛園未定藁（釋地引）：夫子作春秋，賢之書字僅十二人，弟子無有以字稱者，稱閔子騫直是述時人之言。當時其父母昆弟皆謂之孝矣，而時人亦同稱之曰孝哉閔子騫，此所以無間於父母昆弟之言也。趙佑溫故錄：五字是直述時人之辭，故稱氏稱字，與「賢哉回也」殊。人言卽從其父母昆弟之言來，故曰不間。四書典故辯正引方文輈曰：孔子嘗言：「以貌取人，失之子羽。」史記孔子曰：「天下無行，仕於家臣。惟季次未嘗仕。」季次者，公皙哀之字也。又曰：「孔子以爲子游習於文學。」皆稱字之證。然魯論無此例，不當據子史以亂經也。論語稽求篇：子騫，閔損字，夫子似不宜以字呼弟子，故近說書家有謂「孝哉閔子騫」一句，正是人言而夫子述之。謂孝哉一言，人與其父母昆弟俱無間然。初聞之甚以爲當，且呼字亦有謂。按不間句有二說。後漢陳羣系陳仲弓之孫，其釋此有云：「閔子行孝，動靜盡善，人於其父母昆弟間所言，無可非間。」此言閔子言善，人自服之，此一說也。又范升九歲能通論語，其奏記王邑有曰：「升聞子以人不間於其父母兄弟爲孝，臣以下不非其君上爲忠。」劉昭注：「此謂閔子行孝，父母昆弟皆化之，故人無毀言。」此又一說也。據韓詩外傳稱，閔子後母曾虐視閔子，父欲出母，而閔子留之。其於父母昆弟間不無可議，故舊解如此。陳氏數世孝友，范升一代儒術，其兩說雖不盡同。然俱有義理。從來人無間言皆作非間解。容齋三筆：昔謂論語出於有子、曾子之門人，予意亦出於閔氏門人。論語所記孔子與門人語，及門弟子問答，皆斥其名，未有稱字者。至閔氏獨云子騫，終此書無名者。論語足徵記：此章經文當作「子言孝哉閔子騫」，與「子言衛靈公之無道也」句法相同。彼章校勘記曰：「皇本、高麗本作『子曰衛靈公之無道久也』。釋文『子曰衛靈公之無道』，云：『一本作子言，鄭本同。』」然則彼章有作「曰」作「言」之異本，此章「子曰」亦當作「子言」矣。孝哉也，人不間於其父母昆弟之言也，皆夫子之辭。閔子騫乃記者語，猶子謂顏淵曰、子謂子夏曰之比。且如史記仲尼弟子列傳「孔子以仲弓爲有德行，孔子爲子游習於文學」，皆以記者之言代述夫子之意，與此文同。

按：崔氏此論，變動經文，未敢苟同。惟以孝哉五字爲夫子語，則餘頗然其說。古人中多有以字行者，不止周氏柄中所舉各例。容齋所論及湛園、趙佑之說，不足據也。

〇南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。

【考異】史記弟子傳：「容三復『白圭之玷。』」「圭」字作「珪」。太平御覽珍寶部述此文，題作論語雍也篇。

按：劉寶楠以仲尼弟子列傳引多「之玷」二字，當出古論。

【考證】大戴禮衛將軍文子篇：「獨居思仁，公言言義。其聞詩也，一日三復『白圭之玷』，是南宮縚之行也。夫子信其仁，以爲異姓。」盧辨注：「謂以兄之子妻之也。言一日三復者，猶『子路終身誦之』也。」

【集解】孔曰：「詩云：『白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可爲也。』南容讀詩至此，三反覆之，是其心慎言也。」

【唐以前古注】皇疏引包述云：南容深味白圭，擬志無玷，豈與縲絏非罪同其流致？猶夫子之情實深天屬，崇義弘教，必自親始，觀二女攸歸，見夫子之讓心也。

按：此條玉函山房論語包氏章句輯本漏列，茲特補入。

【集注】詩大雅抑之篇曰：「白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可爲也。」南容一日三復此言，事見家語，蓋深有意於謹言也。此邦有道所以不廢，邦無道所以免禍，故孔子以兄子妻之。范氏曰：「言者行之表，行者言之實，未有易其言而能謹於行者。南容欲謹其言如此，則必能謹其行矣。」

【發明】四書訓義：嫁子者必擇能齊其家而使之觀刑，聖人之所以爲法於天下也。家人之象曰：「君子以言有物而行有恆。」行固在所謹，而言尤要焉。人之爲言，或致慎於人情險阻之地，而以門內爲便安之所，可以唯吾言而無關於利害。不知一家之內，言之不謹，則喜怒溢而好惡不平，恩威褻而教戒不嚴。惟君子知言爲吾心之聲，非但以隱忍求免於世，實恐一發而成吾身之玷。惟言無玷，則家人之聞見不僻，而從違以壹，此修身齊家一致之理也。

〇季康子問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。」

【考異】皇本「亡」下有「未聞好學者」五字。釋文：「『康子問弟子』，一本作『季康子』，鄭本同。」是定本無「季」字。王氏柏論語通義：前有季康子兩問，無「對」字，此「對」字疑誤矣。四書辨證：後有季康子三問，皆有「對」字，則此「對」字非誤明矣。

【音讀】湛淵靜語：「季康子問：弟子孰爲好學」，與下「季子然問：仲由、冉求可謂大臣與」，「問」字皆當讀斷。

【唐以前古注】皇疏：此與哀公問同而答異者，舊有二通。一云：緣哀公有遷怒貳過之事，故孔子因答而箴之也。康子無此事，故不煩言也。又一云：哀公是君之尊，故須具答。而康子是臣爲卑，故略以相酬也。又引江熙云：此與哀公問同。哀公雖無以賞，要以極對。至於康子，則可量其所及而答也。又引孫綽云：不應生而生曰幸，不應死而死曰不幸。

【集注】范氏曰：「哀公、康子問同而對有詳略者，臣之告君不可不盡，若康子者，必待其能問乃告之，此教誨之道也。」

【餘論】論語稽：按哀公、康子問同，而孔子之答不同，不但君臣之分也。哀公有爲之君，得賢可以自輔，故以顏子之學祥告之。康子權臣，其延覽賢才，蓋欲爲強私弱公之助。且季氏嘗用冉有、季路矣，又欲用閔子騫、高柴矣，而卒無可匡救，故夫子只惜顏子之死，而更無餘辭。

【發明】四書訓義：顏子好學之實詳於告哀公之辭，乃終始惟稱顏子而歎嗣者之無人，則非顏子之潛心以治其性情，雖通六藝者繁有其人，而不足以言學，不足以言好，姝姝暖暖守一先生之言而竊其華，亦奚足尚哉？

〇顏淵死，顏路請子之車以爲之椁。

【考異】皇本「椁」字作「槨」，下同。七經考文：足利本脫「以爲之椁」四字。論衡問孔篇述此，「椁」字作「槨」。

【考證】論語稽：請車爲椁，朱注從孔說，以爲賣車買椁，箋注家皆無以正其誤。按賣車買椁之說有八不可解。喪大記：「士棺六寸，棺椁之間容甒。」甒，酒器也。則椁大於棺無幾，其值要亦不多。顏氏貧不能辦，容或有之，孔子何不能爲辦？一也。孔子制於中都，四寸之棺，五寸之椁，其葬鯉也固當以士禮，然與其有棺無椁？何不從庶人之禮，爲俱四寸棺五寸椁乎？二也。孔子未聞甚貧，顏路但請助一椁可也，安見遂無一帛一粟而獨以車請？三也。孔子有羔麛狐之裘皆貴服，且亦當有他器物，何於回鯉之椁皆以不徒行爲辭，若車外更無長物可賣？四也。王制：「命車不粥於市。」孔子爲大夫，其車當亦命車，顏路何敢請賣？五也。卽謂路非真欲請車，特以探厚葬之可否，然必以車爲指名何也？六也。孔子在衛，脫驂以贈館人之喪，必更買驂而反魯，路何不以驂爲請？七也。且經本文曰請車，曰爲椁，絕無買賣意義。八也。今考禮經，乃知以車爲殯棺之椁。檀弓：「天子之殯也，菆塗龍輴以椁，加斧於椁上，畢塗屋。」又曰：「天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬。」喪大記：「君殯用輴幬，至於上畢塗屋。大夫殯以幬欑，至於西序，塗不暨於棺。士殯見衽塗上帷之。」士喪禮：「士殯掘肂見衽。」按輴，車也。天子畫龍，故曰龍輴。菆欑訓叢，叢木也。爲殯也以椁者，非葬時之椁，乃塗所叢之木如椁也。曰加斧於椁上，則此亦名椁矣。斧者，畫覆棺之衣爲斧文，卽幬也。肂者，埋棺之坎也。衽者，古人棺不釘，於棺蓋之縫加衽而以皮束之。君三衽三束，大夫士皆二也。王制：「大夫士庶人三日而殯，三月而葬。」顏子，士也。三日之後，三月未葬之前，當殯於西序。其殯也，當掘肂見衽，惟其上而塗之，不當用車。顏路請車爲椁，蓋欲殯時以孔子之車菆塗爲椁，非葬時之椁也。

按：此解發前人未發，確不可易。

論語後錄：日伍䋙之從西徵記曰：魯人藏夫子所乘車於廟中，是顏路所請者也。獻帝時廟遇火燒之。

【集解】孔曰：「路，淵父也。家貧，欲請孔子之車，賣以作椁。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：顏路之家貧無以備禮，而顏淵之德美稱於聖師，喪子之感，痛之愈深，二三子之徒將厚其禮，路率情而行，恐有未允，而未審制義之輕重，故托請車以求聖教也。

【集注】顏路，淵之父，名無，少孔子六歲，孔子始教而受學焉。椁，外棺也。請爲椁，欲賣車以買椁也。

子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無椁。吾不徒行以爲之椁。以吾從大夫之後，不可徒行也。」

【考異】史記弟子傳作「材不材」。高麗本「鯉」下無「也」字，「吾不」下有「可」字，「不可徒行也」作「吾以不可徒行」。論衡問孔篇引「可」下有「以」字。

【考證】刑疏：據年譜，則顏淵先伯魚卒，而此云「鯉也死」，又似伯魚先死者。王肅家語注云：「此書久遠，年數錯誤，未可詳也。或以爲假設之辭也。」禮記曲禮正義：許慎以爲論語稱「鯉也死」，時實未死，假言死耳。鄭康成以論語云「有棺無椁」，是實死未葬已前也。故鄭駁許慎云：「設言死，凡人於恩猶不然，況聖人乎？」四書釋地又續：仲尼弟子列傳：顏回少孔子三十歲，余謂「三十」下脫「七」字。蓋生於魯昭公二十八年丁亥，卒與哀公十二年戊午，方合三十二歲之數。是年伯魚亦卒在前，不然則如王肅注「鯉也死，有棺而無椁」爲設事之辭，豈不笑滾了人！翟氏考異：按史記云：「顏子年二十九髪盡白，蚤死。」其死年無所記，但云早耳。旁考之，則顏子之死乃在哀公十四年獲麟之後，其次年子路亦死，故公羊傳連識之曰：「有以麟告者，孔子反袂拭面，涕沾袍。顏淵死，子曰：『噫！天喪予！』子路死，子曰：『噫！天祝予！』」公羊氏去聖較近，所傳述定得本真。顏子實後伯魚死二年，時年當四十一。而孔子言其短命者，仁者宜壽，雖四十亦短命耳。王肅僞造家語，摭拾史文，於「蚤死」上妄增「三十一」三字，而邢氏復轉取之以疏此論語。甚矣王肅僞家語之害於經者大也！論語稽求篇：孔氏謂孔子時爲大夫，言從大夫後不可徒行，謙辭。而正義謂孔子五十六爲司宼，顏淵之卒，孔子年六十一，是時已去位。杜預所謂「嘗爲大夫而去故言後」是也。孔氏注「時爲大夫」，不知所據。獨先仲氏謂「從大夫後」與「爲大夫後」不同，不問在位不在位。卽陳恒弑君章，子曰「以吾從大夫之後」，明明在哀公十四年夫子去位之後，亦不是爲大夫後。蓋從者，隨也，與「爲」字迥別。隨大夫解作做大夫，謬矣。此因夫子謙德，不欲明言爲大夫，故曰曾隨大夫後。大夫有車，則前乘車後徒行不可。此與陳恒章曰「曾隨大夫後，不敢不告」，統是一義。不然哀公三子豈不知子是大夫，必曰吾曾作大夫耶？顏淵死時在孔子去位之後，此不必言。但伯魚之死亦有言在顏淵後者，據史記，顏淵少孔子三十歲，至二十九歲髪盡白，早死。家語亦云：「顏淵少孔子三十歲，二十九歲而髪白，三十一歲早死。」據史記，則三十加二十九，在夫子當五十九歲。據家語，則三十加三十一，在夫子當六十一歲。夫子五十六爲司寇，行攝相事，是年卽去位，則五十九與六十一總在夫子去位之後，所云不必言者此也。獨是伯魚之死，據史記當在夫子七十歲時，距顏淵之死已九年所矣，與論語所記鯉死在前不合。予嘗參校諸書，知其間原有誤者，顏淵之死斷不在夫子六十一時。何也？夫子五十六仕魯，在定公十四年，然仕魯去魯亦總在一年之間。自此適衛適陳，凡兩往返而復至於衛，實爲哀公之三年，是年夫子已六十歲矣。明年自陳適蔡爲六十一，又明年自蔡遷葉爲六十二，又明年去葉返蔡爲六十三，然而是年當陳蔡之厄，爾時子路慍見，子貢色作，匪兕之歌獨顏淵能解之，則是夫子六十三時顏子依然在也。卽自是以後，自楚返衛，自衛返魯，凡論語所記顏子言行可與世家參考者，則多在夫子六十以後，七十以前，豈有其人已死而尚見行事且載其語言者？嘗考顏淵之死，公羊傳及史記世家所載年月則實在哀公十四年春狩獲麟之際，夫子是時已泣麟矣，而顏淵、子路同時俱死，因連呼喪予、祝予，而有道窮之歎，則是顏淵之死在夫子七十一歲，非六十一歲；在哀公十四年，非四年。其間舛錯所爭，確確以十年爲斷，則必弟子列傳所云少孔子三十歲者，原是四十之誤，而史記一傳寫，家語又一傳寫，遂不能辨。向使改三爲四，則顏淵前後蹤蹟俱無所誤，而以此考伯魚之死，則剛在淵死之前。按家語夫子年十九娶宋之幵官氏，又一年而生伯魚，則伯魚之生，在夫子已二十歲矣。史記云：「伯魚年五十，先孔子死。」以二十加五十，正當夫子七十歲，爲哀公之十三年，是魚死在七十歲，淵死在七十一歲，先後相距剛值一年。鯉死之諭，引痛正切，如此則論語可讀，史記、家語諸書可據，孔氏不必誤，王肅不必疑矣。若闕裏志載孔子六十九歲伯魚卒，時哀公十二年，則考究不精，誤遲一年。而明儒薛應旂作甲子會記，載戊午年孔子六十九歲，伯魚卒，顏回卒，則欲記魚死在回前而無所考證，妄爲溷載，且沿闕裏志並孔子年譜之誤，如此又何足記也。三餘續筆（集箋引）：史記孔子世家：「魯襄公二十二年孔子生，年七十三，以魯哀公十六年四月己醜卒。」仲尼弟子傳：「顏回少孔子三十歲，年二十九髪盡白，早死。」是顏子卒時，孔子年五十九也。世家又云：「伯魚年五十，先孔子卒。」按孔子以二十歲生伯魚，伯魚卒時孔子年六十九，觀此夫子所言，則是顏子之卒在伯魚後。邢疏亦無能爲之說，而引王肅家語注：「此書久遠，年數錯誤，或以爲假設之辭。」則非情也。今詳考孔子世家於孔子去魯十四歲反魯後，述顏淵喟然歎曰「仰之彌高」云云。繼云：「魯哀公十四年春狩大野，叔孫氏車子鉏商獲獸，以爲不祥。仲尼視之，曰：『麟也。』取之，曰：『河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！』顏淵死。孔子曰：『天喪予！』及西狩獲麟，孔子曰：『吾道窮矣。』」哀公十四年，夫子年七十二。顏子卒年，列傳謂二十九，非是，當從家語作三十一。世家於哀公十四年西狩獲麟，敍及顏子之卒，則是顏子少夫子四十歲，列傳「三」字是「四」字之訛。又考世家，哀公十一年，孔子年六十九，魯以幣召孔子，孔子歸魯，是年鯉卒。若以顏子少孔子三十歲，則顏子卒時孔子年六十二，正當哀公之四年，孔子方與顏子同厄於陳蔡之間，顏路何緣於道途中請子之車以爲椁？以此推之，則顏子之卒必在哀十一年孔子歸魯後可知。而孔子因是有「以吾從大夫之後，不可徒行」之語。世家系顏子之卒於西狩獲麟之歲，是顏子之卒後伯魚之卒三年，故夫子云鯉亦有棺無椁，不然，夫子何以出此不倫之語哉？又按白虎通曰：「臣七十懸車致仕。臣以執事趣走爲職，七十退去避賢者，所以長廉恥也。懸車，士不用也。」顏子卒時孔子七十二，正在縣車致仕之年，故顏路請子之車以爲椁，而夫子曉之以從大夫之後不可徒行。是年夏請討陳恒，曾沐浴而朝，告於哀公，亦以從大夫之後故耳。以此推論當日情事，則顏路之請不爲無因，而夫子第示以義之所不可而亦非有所靳也。此皆可以意揣而得之者也。潘氏集箋：顏子卒年經無明文，史記系「蚤卒」於「年二十九髪盡白」之後，則不以二十九爲卒年矣。三十一之說出自王肅家語，不足信。而三餘續筆又引作三十二，未知何本。而後錄必以少孔子三十歲爲「亖（籀文四）十」之訛，恐亦未確。蓋既未確知卒年，則安知其必非三十邪？考異謂在哀公十四年，年譜謂在十三年，悉屬臆斷。雍也篇「短命」條下可互參。總之在伯魚後，不必定其爲何年也。顏路請車，續筆謂當夫子懸車致仕之時，夫子故答以以吾從大夫之後云云，於情事爲合。論語足徵記：近儒臧氏拜經日記、翟氏四書考異、潘氏古注集箋、劉氏正義皆謂顏淵卒年惟見於家語。家語王肅僞造，不足信，定爲年四十一。此說亦非也。顏淵實少孔子四十歲，誤在史記之「三」字。家語雖僞，其言顏淵壽數非無據也。列子力命篇曰：「顏淵之才不出衆人之下，而壽四八。」案四八者，三十二也，與家語之三十一止差一歲，當時列子舉成數耳。三國志吳孫登傳：「權立登爲太子，年三十三卒。臨終上疏曰：『周晉、顏回有上智之才，而尚夭折，況臣年過其壽。』」是時王肅之家語未出，而其言如此，與列子意同，則顏淵之壽安得踰此？家語之言信而有徵也。春秋繁露隨本消息篇：「顏淵死。子曰：『天喪予！』子路死。子曰：『天祝予！』西狩獲麟。子曰：『吾道窮！吾道窮！』三年，身隨而卒。」史記孔子世家孔子年七十三卒，然則顏淵死時孔子年七十一，顏淵壽三十一，少孔子四十歲，後伯魚三年死也。

【集解】孔曰：「鯉，孔子之子伯魚也。孔子時爲大夫，言從大夫之後不可徒行，謙辭。」

按：劉寶楠評此注云：「鄭注：『鯉，孔子之子伯魚也。』此僞孔所襲。顏子卒時，夫子久不居位。而注云時爲大夫，謙言從大夫之後，顯然謬誤，其爲僞託無疑。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：子雖才，不可貧求備；雖不才，而豐儉亦各有禮。制之由父，故鯉死也而無槨也。又引江熙云：不可徒行，距之辭也。可則與，故仍脫左驂賻舊館人；不可則距，故不許路請也。鯉也無槨，將以囗之，且塞厚葬也。

【集注】鯉，孔子之子伯魚也，先孔子卒。言鯉之才雖不及顏淵，然己與顏路以父視之，則皆子也。孔子時已致仕，尚從大夫之列，言後，謙辭。

【餘論】論語集注考證：顏路他無所請而至於請車，夫子亦他無可予而至於拒之，則顏路疑於求而夫子幾於吝。今考其時，則顏淵之死且葬，適當厄陳蔡之後，自楚反陳之餘，此正夫子之窮也。夫喪事稱家之有無，夫子既以此處其子，安得不以處顏子乎？夫子遇舊館人之喪，嘗脫驂以致賻矣，而不能爲顏子之椁，彼一時此一時，貧富不同也。

〇顏淵死。子曰：「噫！天喪予！天喪予！」

【考證】劉氏正義：漢書董仲舒傳贊：「劉歆以爲伊呂乃聖人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰：『噫！天喪餘！』唯此一人爲能當之，自宰我、子貢、子游、子夏不與焉。」顏師古注：「言失其輔佐也。」蓋天生聖人，必有賢才爲之輔佐。今天生德於夫子，復生顏子爲聖人之耦，並不見用於世，而顏子不幸短命死矣，此亦天亡夫子之徵，故曰「天喪予」。潘氏集箋：喪，說文云：「亡也。」公羊哀十四年傳注：「予，我。天生顏淵爲夫子輔佐，死者，天將亡夫子之證。」是則天喪予者，猶云天亡我也。

【集解】包曰：「噫，痛傷之聲。」何曰：「天喪予者，若喪己也。再言之者，痛惜之甚也。」

【唐以前古注】皇疏：夫聖人出世，必須賢輔，如天將降雨，必先山澤出云。淵未死則孔道猶可冀，縱不爲君，則亦得爲囗教化。今淵既死，是孔道亦亡，故云天喪我也。又引謬播云：夫投竿測深，安知江海之有懸也，何者？俱不究其極也。是以西河之人疑子夏爲夫子，武叔賢子貢於仲尼，斯非其類耶？顏回盡形，形外者神，故知孔子理在回，知淵亦唯孔子也。又引劉歆云：顏是亞聖之偶，然則顏孔自然之對物，一氣之別形，玄妙所以藏寄，既道旨所由贊明，敍顏淵死則夫子體缺，故曰：「噫！天喪予！」諒卒實之情，非過痛之辭，將求聖賢之域，宜自此覺之也。

按：歆，劉向少子，漢書附見向傳。其注論語不見於本傳，漢書藝文志及隋唐二志均未著錄，蓋佚已久，錄之以備一家。

【集注】噫，傷痛聲。悼道無傳，若天喪己也。

【餘論】讀四書從說：顏淵死，四章以次第言之，當是天喪第一，哭之慟第二，請車第三，厚葬第四。蓋門人雜記夫子之言，故不計前後也。齊夢龍語解（經正錄引）：孔子嘗曰：「文王既沒，文不在茲乎？」羲黃堯舜禹湯之傳於文王，孔子固已任之己矣，猶覬其或可以傳之回也。回存，則己雖死而道不亡；回死，則其系己以不亡者幾何時哉？

〇顏淵死，子哭之慟。從者曰：「子慟矣！」曰：「有慟乎？非夫人之爲慟而誰爲？」

【考異】皇本、高麗本「爲」下有「慟」字。論語古訓：文選夏侯常侍誄曰：「非子爲慟，吾慟爲誰。」是古本有「慟」字。論衡問孔篇引作「吾非斯人之慟而誰爲」。

【考證】論語古訓：「慟」字說文所無，漢景君碑云「驚𢝆傷裹」，武榮碑云「感哀悲𢝆」，郭仲奇碑云「悲𢝆剝裂」，李翊夫人碑云「𢝆切剝兮年不榮」，皆作「𢝆」。𢝆從心，重聲。鄭云：「變動容貌。」動亦從重聲。下「從者曰子𢝆矣」，亦是見夫子容貌變動而言也。

【集解】馬曰：「慟，哀過也。」孔曰：「不自知己之悲哀過也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：慟，變動容貌。皇疏：謂顏淵死，子往顏家哭之也。慟，謂哀甚也。既如喪己，所以慟也。從者，謂諸弟子也。隨孔子往顏淵家，有見孔子哀甚，故云：「子慟矣。」初既不自知，又向諸弟子明所以慟意也。夫人，指顏淵也。又引繆協云：聖人體無哀樂，而能以哀樂爲體，不失過也。又引郭象云：人哭亦哭，人慟亦慟，蓋無情者與物化也。

按：郭氏援老莊釋經，未必卽聖人之意。論語稽云：「聖人哀樂不過乎中，哭淵而慟，從者猶覺之，而孔子不自覺，所謂『觀過知仁』也。孔子云：『五十以學易，可以無大過矣。』此則小過未能免。然有爲而爲，慟所當慟，則亦不得爲過矣。」

【集注】慟，哀過也。哀傷之至，不自知也。夫人，謂顏淵。言其死可惜，哭之宜慟，非他人之比也。

〇顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也視予猶父也，予不得視猶子也，非我也，夫二三子也。」

【考異】唐石經初刻「猶子」下「也」字作「曰」。

【考證】論語稽：檀弓：「夫子之喪顏淵、子路，皆若喪子而無服。」然則減膳徹樂，宜如卿大夫喪衆子之禮，降於適子而隆於殤子，但不爲服而已，心喪是也。夫子言回以父事我，我不得以子遇回，蓋深惜之。且顏路於夫子，外兄弟也。禮，兄弟之子猶子，蓋引而近之也，故夫子云然。

【集解】禮，貧富有宜。顏淵貧而門人欲厚葬之，故不聽。馬曰：「言回自有父，父意欲聽門人厚葬，我不得制止，非其厚葬故云爾。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：有財，死則有禮；無財則已焉。既而備禮，則近厚葬矣，故云孔子不聽也。又引范甯云：厚葬非禮，故不許也。門人欲厚葬何也？緣回父有厚葬之意，故欲遂門人之深情也。言回雖以父視我，我不得以子遇回，雖曰師徒，義輕天屬，今父欲厚葬，豈得制止。言厚葬非我之教，出乎門人之意耳。此以抑門人而救世弊也。

【集注】喪具稱家之有無，貧而厚葬，不循理也，故夫子止之。蓋顏路聽之，歎不得如葬鯉之得宜，以責門人也。

〇季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？」

【考異】七經考文：一本作「子路敢問死」，古本「死」上有「事」字。鹽鐵論論鄒章引孔子曰：未得事人，焉能事鬼神？皇邢本、唐石經「敢問」上並有「曰」字，匡謬正俗引同。南軒解本有「曰」字。

【集解】陳曰：「鬼神及死事南明，語之無益，故不答也。」

按：世說簡傲篇注引馬曰：「死事難明，語之無益，故不答。」此陳所襲。

【唐以前古注】皇疏：外教無三世之義，見乎此句也。周孔之教唯說現在，不明過去未來。而子路此問事鬼神，政言鬼神在幽冥之中，其法云何也。此是問過去也。孔子言人事易，汝尚未能，則何敢問幽冥之中乎？故曰：「焉能事鬼？」此又問當來之事也，言問今日以後死事復云何也。亦不答之也，言汝尚未知，卽見生之事難明，又焉能豫問知死沒也。又引顧歡云：夫從生可以善死，盡人可以應神，雖幽顯路殊，而誠恒一。苟未能此，問之無益，何處問彼耶？

【集注】問事鬼神，蓋求所以奉祭祀之意。而死者人之所必有，不可不知，皆切問也。然非誠敬足以事人，則必不能事神。非原始而知所以生，則必不能反終而知所以死。蓋幽明始終初無二理，但學之有序，不可躐等，故夫子告之如此。程子曰：「晝夜者，死生之道也。知生之道，則知死之道。盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也。」

【餘論】四書辯疑：注文本宗程子之說而又推而廣之也。程子以晝夜諭生死，晝諭生，夜諭死，此乃生死常理，人人之所共知者。注言原始而知所以生，卻是說受胎成形初爲父母所生之生；反終而知所以死，又是說預知所死之由也。不惟所論過深，與程子之說亦自不同。所謂「死者人之所必有，不可不知，皆切問也」，又言「幽明無二理，但學之有序，不可躐等」，此又迂遠之甚也。夫二帝、三王、周公、仲尼之道切於生民日用須臾不可離者，載之經典，詳且備矣，而皆不出於三綱五常人倫彝則之間而已，未聞教人幽明次序必須知死也。必欲於常行日用人道之外，推窮幽明之中不急之務，求知所以死者之由。縱能知之，亦何所用？今以季路爲切問，誠未見其爲切也。夫子正爲所問迂闊不切於實用，故言「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死」，知生，謂知處生之道，非謂徒知其生，如原始知所以生，晝夜如生死之生也。蓋言事人之道尚且未能，又焉能務事鬼神乎？生當爲者且未知，又焉用求知其死乎？此正教之使盡人事所當爲者，非所以教事鬼神告其知死也。趙佑溫故錄：禮有五經，莫重於祭。古之所爲事鬼神者，嘗無不至，則子路之問不爲不切。夫先王之事鬼神，莫非由事人而推之，故生則盡養，死則盡享。惟聖人爲能饗帝，惟孝子爲能享親。云事鬼也，莫非教天下之事人也。吾未見孝友不敦於父兄，而愛敬能達乎宗廟者也。則盡乎事鬼神之義矣。進而問死，欲知處死之道也。人有所當死，有所不當死。死非季路所難，莫難乎其知之明、處之當。然而死非可預期之事，故爲反其所自生。君子之窮理盡性以至於命，歸於得正而斃。其不敢以父母之身行殆，不敢以匹夫之諒爲名者，皆惟其知生。敬吾生，故重吾死也。否則生無以立命，死適爲大愚而已。則盡乎知死之義矣。子嘗言之矣，務民之義，卽所以事人；敬鬼神而遠之，卽所以事鬼也。夫孝者善繼人之志，善述人之事。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。所謂能事人能事鬼也。「人之生也直，罔之生也幸而免」，所以教知生。「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」，所以教知死也。孟子曰：「知命者不立乎巖牆之下。」盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。所謂知生知死也。論語稽：神從申，從示，乃天地流行之氣之發舒者也。鬼從甶，從人，從厶，乃天地陰私之氣之反而歸者也。易曰：「精氣爲物，遊魂爲變。」蓋鬼神者，二氣之良能。天地無氣，不能成物。秉此氣而生則爲人，反此氣而歸太虛則爲鬼神。知人之所以爲人，則知鬼神之所以爲鬼神矣。死從歹，從匕。生象草木茁發之形。氣積則生，氣散則死，一而二，二而一者也。子路之問，求之虛。夫子教之，徵諸實。

【發明】反身錄：問：先儒謂生死乃氣之聚散，氣聚而生，一死便都散了，無復有形象尚留於冥漠之內，然歟？曰：氣一散而便都與之俱散者，草木是也。蓋草木本無知覺，故氣散而與之俱散。人爲萬物之靈，若一死而亦與之俱散，是人與草木無殊。靈隨氣滅，無鬼無神，則季路事鬼神之問，夫子宜答以無鬼，何以曰焉能事鬼？而古今郊社之禮，六宗之禋，五祀之修，王者之褅祫，士庶之蒸嘗，一切崇德報功之典，追遠之舉，皆虛費妄作，爲不善於幽者當無所忌矣。生死一理，知生則知死矣。氣變而有形，形變而有生。生者造物之所始，死者造物之所終，故生之必有死，猶晝之必有夜。自古及今，無一獲免。而所以生所以死之實，則不因生死爲存亡，不隨氣機爲聚散也。氣有聚散，理無聚散。形有生死，性無加損。知此，則知生知死。學至於知生知死，學其志矣。夫誠知性無加損，則知所以盡性，終日乾乾，攝情歸性，湛定純一，不隨境遷，晝如此，夜如此，生如此，自然死亦如此矣。一念萬年，死猶不死，此堯舜孔孟及歷代盡性至命者知生知死之實際也。苟爲不然，徒知何益。問：斯說蓋就性功純一者言，若在未嘗從事性功之人，其知生知死奈何？曰：此在各人心術何如耳。誠知人之生也本直，生而不罔，斯死而無歉。生能俯仰無愧，死則浩然天壤。生時正大光明於天下，死自正大光明於後世。若關壯繆、司馬光、文天祥、海剛峰諸人是也。問：此就心術正大行履無咎者言，下此則奈何？曰：下此則蚩蚩而生，昧昧而死。生時茫然，死而惘然。生既不能俯仰無愧浩然坦蕩於世上，屬纊之時，檢點生平，黯然消沮，自貽伊戚於地下，存不順而沒不寧，何痛如之。蚤知如此，何至於此。此季路之所以問死，而學者之所以不可不知也。蓋知終方肯善始，知死方肯善生，知死期不可預定，則必兢兢思所以自治。惟恐今日心思言動違理，而無以善始善生，便非他日所以善終而善死。生時慎之又慎，免得死時悔了又悔。昔人謂少壯不努力，老大徒傷悲。餘則謂生時不努力，死時徒傷悲。康有爲論語注：易曰：「原始反終，故知死生之說。精氣爲物，遊魂爲變，故知鬼神之情狀。」又曰：「通乎晝夜之道，而知原始反終。」通乎晝夜，言輪迴也，死於此者復生於彼，人死爲鬼，復生爲人，皆輪迴爲之。若能知生所自來，卽知死所歸去。若能盡人事，卽能盡鬼事。孔子發輪迴游變之理至精，語至玄妙超脫。或言孔子不言死後者，大愚也。蓋萬千輪迴，無時可免，以爲人故只盡人事，既身超度，自證自悟，而後可從事魂靈。知生者能知生所自來，卽已聞道不死，故朝聞道，夕死可也。孔子之道，無不有死生鬼神，易理至詳，而後人以佛言卽避去，必大割孔地而後止，千古大愚，無有如此，今附正之。黃氏後案：易傳曰：「原始反終，故知死生之說。精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。」知死知鬼神，非夫子五十知天命不能及此。夫子不答，猶是不語怪神之意也。下章類記子路之死，一以見知死之難，一以見夫子之獨知此也。

按：鬼神生死之理，聖如孔子，寧有不知？此正所以告子路也。昔有舉輪迴之說問伊川者。伊川不答。所以不答者，以輪迴爲無耶？生死循環之理不可誣也。以爲有耶？與平日闢佛言論相違也。此宋儒作僞之常態。至康氏乃發其覆，此如大地中突聞獅子吼，心爲爽然，洵孔氏之功臣也。

〇閔子侍側，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然。」

【考異】皇本「閔子」下有「騫」字，「若」上有「曰」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「閔子」下有「騫」字，唐本、津藩本、正平本「冉有」作「冉子」，古本、唐本「樂」下有「曰」字。漢書敍傳「幽通賦『固行行其必凶』」，顏師古注曰：「論語稱閔子云云。子樂，曰：『若由也，不得其死然。』」文選幽通賦及崔子玉座右銘兩注皆引論語：「子路行行如也。子曰：『若由也，不得其死然。』」論語集說：此「子樂」下脫「子曰」二字。輔廣論語答問：「子樂」不若「子曰」之協于文勢也。示兒編：「子樂」必當作「子曰」，聲之誤也。始以聲相近而轉「曰」爲「悅」，繼又以義相近而轉「悅」爲「樂」。知由也不得其死，則何樂之有？論語竢質：此書之例，記者稱諸弟子輒字而不名，在夫子口中皆名而不字。此稱「由也」，自是孔子之言，今奪去「曰」字非也。翟氏考異；漢書無引此文處，集注仍洪氏爲說，洪當誤憶師古漢書注爲漢書耳。然皇氏義疏本自有「曰」字，何宋代諸儒竟無見者，致煩紛紛擬議，不得已取證及史注耶？此可知皇氏疏自宋南渡時已佚。讀書從錄：此句本別爲一章，「曰」上脫「子」字。文選注引皆作「子曰」。或謂「樂」卽「曰」字之僞，非也。淮南子精神訓注：季路仕於衛，衛君父子爭國，季路死。孔子曰：「若由也，不得其死然。」言不得以壽命終也，故曰然。

按：此節應從皇本增「曰」字，翟氏說是也。說文解字「侃」字下引論語：「子路侃侃如也。」說文系傳「誾」字下引論語曰：「冉有誾誾如也。」蓋由許君誤記，不足爲據。

【考證】宋翔鳳過庭錄：說文解字：「侃，剛直也。從㐰。㐰，古文信從川，取其不舍晝夜。論語曰：『子路侃侃如也。』」此引作「侃侃」，是正字。鄉黨篇之「侃侃」，及此下文「冉有、子貢侃侃如也」並當爲「衎衎」，假借作「侃侃」，故並訓爲和樂也。鄭注論語：「行行，剛強之貌。」與許君解侃爲剛直義同。「行行」疑涉下文「衎衎」而誤。蓋古文論語「冉有、子貢侃侃如也」，本作「衎衎」。潘氏集箋：案冉有、子貢氣象皆非侃侃者，則「侃侃」或爲「衎衎」之通借，必謂古文論語作「衎衎」究無確證；而謂「行行」涉下文「衎衎」而誤，尤不可信。蓋鄭注已作「行行」，當非誤字，不可以不見他經傳而疑之也。羣經識小：行字古讀平聲，入陽韻，去聲便當入漾韻，其轉入庚敬韻者，後世之音也。黃氏後案：皇本作閔子騫，以上下文參玩之，是也。誾，齗之借字。閔子在德行科，如不屈於季氏，是齗齗守正之貌。鹽鐵論「諸生誾誾爭」，鹽鐵彼文亦以誾誾爲持正貌。「侃侃」者，「衎衎」之借字。隸釋漢碑唐扶頌：「衎衎誾誾，尼父授魯，曷以復加。」碑語正用此文。冉有、子貢才智有餘，得動而樂之象，故曰衎衎。三國志蜀郤正傳曰：「侃侃庶政，冉季之治也。」亦言庶事康熙之意也。韓子文集韓宏碑云：「事親孝謹，侃侃自將。」亦以侃侃爲和樂之義也。朱子文集等書以冉子、端木子爲剛直有餘，說皆未瑩。夫子既云不得其死，上文何以云樂？注以「樂」卽「曰」字之誤，以漢書敍傳幽通賦注、文選幽通賦注及崔子玉座右銘注考之，「樂」當爲「曰」。注引洪說，「漢書」下奪一「注」字。此篇類記諸弟子之事，上章言事人事鬼，與厚葬節爲一類；言知生知死，與此章爲一類。以子路之賢而猶未免禍，知死所以難也。雖然，未死而言此，危之正愛之也。其死也，夫子哭之曰：「噫！天祝予！」豈非賢者之難遘也邪？幽通賦「固行行其必凶兮，免盜亂爲賴道」，注：「應劭曰：『子路得免盜與亂，聞道於仲尼也。』」

【集解】鄭曰：「樂各盡其性也。行行，剛強之貌。」孔曰：「不得以壽終也。」

【唐以前古注】皇疏：卑者在尊者之側曰侍，此明子騫侍於孔子座側也。誾誾，中正也。子騫性中正也，亦侍孔子座側也。行行，剛強貌也。子路性剛強也，此二人亦侍側也。侃侃，和樂也，二子竝和樂也。孔子見四子之各極其性，無所隱情，故我亦懽樂也。孔子見子路獨剛強，故發此言也。由，子路名也。不得其死然，謂必不得壽終也，後果死衛亂也。又引袁氏云：道直時邪，自然速禍也。論語隱義（御覽卷三百六十六引）：衛蒯聵亂，子路興師往。有狐黯當師曰：「子欲入邪？」曰：「然。」黯從城上下麻繩鉤子路，半城，問曰：「爲師邪？爲君邪？」曰：「在君爲君，在師爲師。」黯因投之，折其左股，不死。黯開城欲殺之，子路目如明星之光曜，黯不能前，謂：「畏子之目，願覆之。」子路以衣袂覆目，黯遂殺之。

按：隋志有論語隱一卷，郭象撰。又有論語隱義注三卷，並云亡。朱彝尊經義考於論語隱、論語隱義注外別處隱義，云：「隋志不載，但有其注載七錄，未審卽郭象論語隱否。」案郭書以隱名，茲云隱義注者，疑是後人衍象義而注之。白帖、御覽引凡二節，或題隱義，或題隱義注。其語鄙俚似小說，與郭氏體略不類，應皆是注者以異聞附益之。此條據餘氏蕭客古經解鉤沉屬此句下，今從之。

【集注】行行，剛強之貌。子樂者，樂得英才而教育之。尹氏曰：「子路剛強，有不得其死之理，故因以戒之。其後子路卒死於衛孔俚之難。」洪氏曰：「漢書引此句上有『曰』字。」或云：「上文『樂』字卽『曰』字之誤。」

按：漢書無引此事處。漢書敍傳幽通賦云：「遊聖門而靡救兮，顧覆醢其何補。固行行其必凶兮，免盜亂爲賴道。」顏注：「論語稱：『子路行行如也。子樂，曰：若由也，不得其死然。』」洪氏殆引此注而誤記爲漢書。然皇疏本自有「曰」字，何宋代諸儒竟無一見者？可知皇疏本在宋南渡時已失傳也。

【餘論】四書詮義：只就氣象上看，皆是英才，已自可樂。蓋誾誾、行行、侃侃，自與俗情世態天地懸隔。次節因其過剛而戒之，欲其有以變化氣質也。

【發明】四書訓義：剛柔皆道之用也。剛之過或不足以通吉凶之故，而柔之過則人欲易溺而天理不能自持，故聖人之所嘉予者惟剛，而聖教之裁成，必使卓然自拔於流俗。以直方而不屈，雖憂患之不免，而聖人終有取焉。志正則氣伸，氣不餒則神傳於容貌之間，故諸子侍側，夫子目擊而知其所養也。夫剛者可以自持而不可以加物，決於任道而非決於任志，志之任，其何以盡屈伸進退之理？剛加於物，而能不忤於物乎？夫喜其剛而又爲之憂，蓋欲有以善剛之用，乃雖爲之憂而不易其喜，則以靡靡者之生固不如行行者之死也。見利而歆，遇難而餒，閹然求媚於世，誠不如死之久亦。

〇魯人爲長府。閔子騫曰：「仍舊貫。如之何？何必改作？」

【考異】九經古義：釋文云：「魯讀仍爲仁，今從古。」楊雄將作大匠箴曰：「或作長府，而閔子不仁。」用魯論也。拜經文集：魯讀「仁」字爲句，言仁在舊貫，改作是不仁也。陳讀義雖通而稍迂，古作「仍」字，義益明，故鄭從之。仍、仁音相近也。

【音讀】甕牖閑評：洪慶善解論語云：「長如字，今人多作上聲。左氏傳長府，長字無音，則論語當作如字無疑。」

【考證】四書釋地：左傳昭二十五年「公居於長府」，杜注：「長府，官府名。」九月戊戌，伐季氏，遂入其門。長府今不知所在，意其與季氏家實近。公居焉，出不意而攻之。論語鄭注：「長府，藏名也。藏財貨曰府。」又意公微弱，將攻權臣，必先據藏貨財之府，庶可結士心。亦一解。後反覆尋究始得之。蓋應劭曰：「曲阜在魯城中，委曲長七八裏。」酈道元曰：「阜上有季氏宅，宅有武子台，台西北二裏爲周公台，周公台南四裏許爲孔廟，卽夫子之故宅也。」然則今知得孔廟所在，則可以知季氏宮，由季氏宮又可想像而得長府地矣。翟氏考異：魯人改作長府，因季氏惡昭公也。左傳昭公二十五年：「公居長府，伐季氏，入之。孟氏、叔孫氏共逐公徒，公遜於齊。」長府，蓋魯君別館，稍有畜積扞禦，可備騷驚之所。季氏惡公恃此伐己，故于已事後率魯人卑其閈閎，俾後此之爲魯君者不復有所憑恃，其居心寧可問乎？閔子無諫諍之責，能爲婉言諷之，則自與聖人強公弱私之心深有契矣。如是說經，似尤覺聖賢見義之大、含旨之深。羅氏路史禪通紀曾旁論及是，而語焉未詳，竊申而備之。淩鳴喈論語解義（劉氏正義引）：疇昔昭公嘗居是伐季氏矣。定哀之間，三家因欲改爲之，將以弱所恃也。稱魯人，衆也。是時三家皆欲之。包慎言溫故錄：案長府，宮館之屬，非藏名也。漢書元帝紀詔曰：「惟德薄不足以充入舊貫之居，其令諸宮館希幸禦者勿繕治。」注：「應劭曰：『舊貫者，常居也。』」此足爲證。昭公欲伐季氏，而先居長府，必其地爲君常所臨幸，故人不以爲疑。魯人爲長府，蓋欲擴其舊居以壯觀瞻。魯君失民數世矣，隱民皆取食於季氏，復爲長府以重勞之，是爲淵驅魚也。閔子故婉言以諷之。後漢書郎顗傳顗上書曰：「夏禹卑室，盡力致美。又魯人爲長府，閔子騫曰：『仍舊貫，何必改作？』臣以爲諸所繕修，事可減省。」郎顗引經，亦以長府爲宮館，義與元帝詔若合符契，不可易也。劉氏正義：諸說略有異同，惟閻氏得之，而義亦未盡。蓋府自是藏名，周官玉府職云：「掌王之金玉玩好兵器。凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物，受而藏之。」內府職云：「掌受九貢九賦九功之貨財良兵良器，以待邦之大用。凡四方之幣獻之金玉齒革兵器，凡良貨財入焉。」又外府掌邦布及王後世子祭服，是兵器藏內府，不藏外府。然則玉府掌兵器亦當在內。魯之長府自是在內，而爲兵器貨賄所藏。魯君左右多爲季氏耳目，公欲伐季氏而不敢發，故居於長府，欲藉其用以伐季氏，且以使之不疑耳。昭公伐季氏在二十五年，孔子時正居魯，則知魯人爲長府正是昭公居之，因其毀壞而欲有所改作，以爲不虞之備。但季氏得民已久，非可以力相制。故子家羈力阻其謀，宋樂祁知魯君必不能逞，而閔子亦言仍舊貫，言但仍舊事，略加繕治，何必改作，以諷使公無妄動也。論語書之曰「魯人」，明爲公諱，且非公意也。當時伐季之謀，路人皆知，閔子所言，正指其事，然其辭微而婉，故夫子稱其「言必有中」也。若如翟說，魯人指季平子。淩說，魯人指三家在定哀時爲長府者，欲改爲之以奪魯君之所恃。夫昭公居長府以伐季氏，其事已無成，定哀卽欲伐季氏，亦斷無仍居長府，蹈此覆轍，而煩三家之重慮之也。且既患公復居長府，何不毀壞之，而反從而修治也？卽如包說長府是別宮，非藏名，則昭公居長府以伐季氏，將何所取意耶？諸說於情事多未能合。若閻氏以長府去季氏家近，亦非是。長府自在公宮內也。湖樓筆談：「魯人爲長府」，鄭注曰：「長府，藏名也。藏財貨曰府。」夫藏財貨之府，非如苑囿之可爲游觀，如其未壞，必不改作，壞而改作，則無可議。竊謂魯人之爲長府，季氏意也。考之左傳，昭公之攻季氏，實居於長府。然則季氏之改作長府，猶趙簡子之欲毀晉陽之壘也。趙簡子不云乎：「吾見壘培，如見寅與吉射也。」季氏之見長府，不亦如見昭公乎？且非特此而已，魯一國之衆過長府之下，皆指而目之曰：「此昔吾君昭公所居以攻季氏者也。」忠義之士必有太息流涕者，而季氏子孫不得安枕矣。此季氏之所以必欲改作也。閔子曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」子曰：「夫人不言，言必有中。」魯論讀「仍」爲「仁」，夫舊貫何以言仁？蓋動其不忍之心也。舊貫可愛，舊君獨不可思乎？此孔門之微言，而魯人傳其舊讀，惜乎鄭君之不知從也。其後季氏使閔子騫爲費宰，閔子騫曰：「如有復我者，則我必在汶上矣。」夫孔子之聖而躬爲季氏吏，由賜之徒仕季氏者多矣，豈閔子而以仕季氏爲恥？且辭之則已耳，何必有汶上之言？疑此事亦在昭公遜齊之年，汶上自魯適齊之道，示將從故君於齊耳。

按：以上諸說，當以劉氏正義所說爲允。

【集解】鄭曰：「長府，藏名也。藏貨財曰府。仍，因也。貫，事也。因舊事則可也，何乃復更改作。」

【集注】長府，藏名，藏貨財曰府。爲，蓋改作之。仍，因也。貫，事也。王氏曰：「改作勞民傷財，在於得己，則不如仍舊貫之善。」

【別解】四書稗疏：集注云「藏貨財曰府」，然則府頹敝而改爲之亦奚不可，而必仍其舊哉？若謂別作一府以斂財多積，則魯於是時四分公室，民食於家，亦惡從得貨財而多積之，如後世瓊林左藏封椿之厚儲以供君用邪？按太公爲九府，府者，泉布金刀之統名也。其曰長者，改短而長，輕而重也。圜曰泉，方而長曰幣。冠圜泉於首下作刀形曰金刀，皆橢長而不圜。錢譜有漢鑄厭勝錢、蕅心錢，皆其遺制。五銖興，而始無不圜者矣。改作長府者，改其形模，視舊加長也。加長則所值倍增，用銅少而鑄作簡，乃近代直十當五當兩之法，一旦驟改，則民間舊幣與銅同價，而官驟收其利，此三家所以亂舊典而富私門也，故閔子以仍舊貫折之。貫，錢系也，或曰緡，或曰貫，皆以系計多寡之稱。府改價增，則貫減而少，仍舊者，使以舊府取足貫也。

按：此說從「貫」字著想，頗有意義，可備一說。

【餘論】論語經正錄引王船山曰：案春秋「新延廄」，穀梁傳曰：「其言新，有故也。」公羊傳曰：「新延廄者何？修舊也。」「新作南門」，穀梁傳曰：「作，爲也。有加其度也。言新有故也，非作也。」又「新作雉門及兩觀」，穀梁傳曰：「言新有舊也。作，爲也，有加其度也。」審是則修舊曰新，有加其度曰作曰爲。度，王者之法制也，有加其度，則僭儗矣。故曰作曰爲，皆臣子不忍斥君父之僭儗而諱之之辭也。記者曰爲，閔子曰何必改作，則魯人僭爲王者之府明矣。言魯人則見非魯君之意，而魯之士大夫慫㦛之又明矣。閔子諫以仍舊貫，欲魯人之以善導君而修舊耳。公羊傳曰：「修舊不書。」春秋無作長府之文，蓋從閔子之諫而僅修舊耳。閔子一言而有數善，故夫子亟偁之。四書翼注論文：春秋於定哀之世，作雉門兩觀則書，築蛇淵囿則書，城西郛、城毗、城邾瑕則書，獨不書爲長府，蓋以閔子之言而止歟？

子曰：「夫人不言，言必有中。」

【考證】經傳釋詞：夫，猶此也。禮記檀弓「夫夫也」，鄭注：「夫夫，猶言此丈夫也。」趙佑溫故錄：夫人不言，反逗語，此例見於經者，如中庸「有弗學」、孟子「故君子有不戰」、檀弓「伯氏不出而圖吾君」皆是。

【集解】王曰：「言必有中，善其不欲勞民更改作也。」

【集注】言不妄發，發必當理，惟有德者能之。

〇子曰：「由之瑟奚爲於丘之門？」

【考異】皇本作「由之鼓瑟。」七經考文：古本有「鼓」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「由之」下有「鼓」字。

按：馬注言「子路鼓瑟」，皇邢二疏並同，是唐人所見本皆有「鼓」字。

【考證】家語辨樂解：子路鼓琴，孔子聞之，謂冉有曰：「甚矣由之不才也！夫先王之制音也，奏中聲以爲節，入於南，不歸於北。南者，生育之鄉。北者，殺伐之域。故君子之音溫柔居中，以象生育之氣，憂愁之戚不加於心也，暴厲之動不在於體也，夫然者乃所謂治安之風也。小人之風則不然，亢厲微末以象殺伐之氣，中和之感不載於心，溫和之動不存於體，夫然者乃所以爲亂之風。今由也匹夫之徒，曾無意於先王之制，而習亡國之聲，烏能保其六七尺之體也哉？」冉有以告子路，子路俱而自悔，靜思不食，以至骨立。夫子曰：「過而能改，其進矣乎。」說苑：子路鼓瑟，有北鄙之聲。子曰：「南者，生育之鄉。北者，殺伐之域。故舜造南風之聲，其興也勃焉。紂爲北鄙之聲，其亡也忽焉。」翟氏考異：說苑載此事原作「鼓瑟」，家語爲「鼓琴」，明正德時，何氏孟春校注家語，從說苑改「瑟」，而毛氏汲古閣依北宋板仍刊作「琴」，集注引家語「子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲」，則當時朱子所見卻是「瑟」字。

【集解】馬曰：「子路鼓瑟不合雅頌。」

【唐以前古注】皇疏：子路性剛，其鼓琴瑟亦有壯氣。孔子知其必不得以壽終，故每抑之。汝鼓瑟得在於我門，我門文雅，非用武之處也，故自稱名以抑之也。奚，何也。侃謂此門，非謂孔子所住之門，故是聖德深奧之門也，故子貢答武叔曰：「得其門者或寡也。」

【集注】程子曰：「言其聲之不和，與己不同也。」家語云：「子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲。」蓋其氣質剛勇而不足於中和，故其發於聲者如此。

【餘論】劉氏正義：白虎通禮樂篇：「瑟者，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲、正人之德也。」郭璞注爾雅云：「長八尺一寸，廣一尺八寸，二十七弦。」邵氏晉涵正義引禮圖，雅瑟廣長與郭注同，惟二十三弦與郭異。頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五弦。而風俗通又言今瑟長五尺五寸，皆是依仿古制。不能畫一。

門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也。」

【集解】馬曰：「升我堂矣，未入室耳。門人不解，謂孔子言爲賤子路，故復解之。」

【集注】門人以夫子之言，遂不敬子路，故夫子釋之。升堂入室，諭入道之次第，言子路之學已造乎正大高明之域，特未深入精微之奧耳，未可以一事之失而遽忽之也。

【餘論】黃氏後案：升堂豈易許哉？喜告過則改之，誠恐有聞則勉之；力辭叛者之要言，必成其信；贈處者之求益，堪知其謙；墮費未盡大猷，治蒲亦只小試；勇足以立千乘之功而不流於霸，明足以斷單辭之獄而不入於偏，此仲子之所以不可及也。論語稽：門堂室皆所謂造聖賢之域也。夫子教人和平中正，造其域者氣質悉化。子路陶淑雖久，其生性不近春溫而近秋殺，故於鼓瑟之頃偶流露焉，而夫子戒之。

按：子路之死，夫子蓋預知之，故戒之不止一次，而卒之無救於其死者，故曰「死生有命」。

〇子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」

【考異】皇本「問」下有「曰」字，「賢」下有「乎」字，「不及」下有「也」字。

【考證】禮記仲尼燕居云：「子曰：『師，爾過，而商也不及。』子貢越席而對曰：『敢問將何以爲此中者也？』子曰：『禮乎禮。夫禮所以制中也。』」鄭注：「過與不及，言敏鈍不同，俱違理也。」家語弟子行篇：子貢語衛將軍文子曰：「美功不伐，貴位不喜，不侮不佚，不傲無告，是顓孫師之行也。學之深，送迎必敬，上交下接若截焉，是卜商之行也。」

【集解】孔曰：「言俱不得中。」何曰：「愈猶勝也。」

【唐以前古注】皇疏：師，子張。商，子夏也。孰，誰也。子貢問孔子欲辨師商誰爲賢勝也。過，謂子張性繁冗，爲事好在避過而不止也；言子夏性疏闊，行事好不及而止也。愈，勝也。子貢又問若師爲事好過，好過則爲勝耶？答言既俱不得中，則過與不及無異也，故云「過猶不及」也。又引江熙云：聖人動爲物軌，人之勝否未易輕言。兩既俱未得中，是不明其優劣以貽於來者也。

【集注】子張才高意廣而好爲苟難，故常過中。子夏篤信謹守而規模狹隘，故常不及。愈，猶勝也。道以中庸爲至，賢智之過雖若勝於愚不肖之不及，然其失中則一也。

【餘論】四書改錯：子張賢智固有之，若子夏愚不肖，則夫子口中定無有此。按中庸過不及以道教言，道教屬君子，而過與不及則屬之鮮能之民，如後所云夫婦之愚、夫婦之不肖者。若此過不及則專以氣質言，謂氣質不齊，有此二等，然互相勝負，無可優劣，有時過勝不及，有時不及亦勝過，故曰猶。猶者，等也，齊一也。嘗讀禮記，子張與子夏各除喪而見孔子，張則哀痛已竭，彈琴成聲，曰：「不敢不及也。」夏則哀痛未忘，彈琴不成聲，曰：「不敢過也。」卽此一節，亦一過一不及之證。然而喪尚哀戚，一則哀不足而禮有餘，一則禮不足而哀有餘，子夏之不及較勝於子張之過有顯然者。故此苟引經，當引洪范三德證此猶字。三德者，正直、剛克、柔克也。正直以無偏無側據作首德，而高明剛克、沈潛柔克卽過不及也，皆氣質也。然而正直，德也，高明、沈潛，亦德也。三德並列，有何勝負，其解「猶」字當如此

論語集釋卷二十三

先進（下）

〇季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」

【考異】皇本作「附益也」，「而攻之」無「而」字。七經考文：一本「求」下無「也」字，「益」下無「之」字。論衡順鼓篇引此章作「小子鳴鼓攻之」。黃氏後案：經文求也之稱，記者無此體。下「子曰」宜移在「季氏」之上。禮大學篇鄭君注引此章文，「非吾徒也」上無「子曰」二字。漢書諸侯王表注、後漢書楊秉傳注引此文皆以爲孔子之言，可證也。

【考證】左傳哀公十一年：季氏欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。曰：「丘不識也。」三發，卒曰：「子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？」仲尼不對，而私於冉有曰：「君子之行也，度於禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足亦。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在。若欲苟而行，又何訪焉？」弗聽。十二年春王正月，用田賦。魯語：仲尼私於冉有曰：「汝不聞乎？先王制士，藉田以力，而砥其遠邇；賦裏以入，而量其有無；任力以夫，而議其老幼。於是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出，則徵之；無則已。其歲收，田一井出稷禾秉芻缶米，不是過也。先王以爲足。若子季孫欲其法也，則有周公之藉矣。若欲犯法，則苟而賦，又何訪焉？」翟氏考異：說文：「富，備也。一曰厚也。」此富只合訓厚，以與薄稅斂之薄反對。季氏之用賦厚於周公，典藉故云「富於周公」也。魯自宣公稅畝而田賦倍，已富厚於周公矣。及此而冉有復爲季氏訪問田賦，卽所謂「爲之聚斂而附益」也。夫子既以正告，冉有仍不勸救季氏，卒用田賦，夫子所以欲絕之也。此事又詳著於外傳魯語，以證論語，似最允協。若依舊說，則周公勳貴有之，曷嘗以之致富，而乃與富人相衡量哉？論語發微：春秋繁露曰：「大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓卑也。固其義也，雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義也。此亦春秋之不畏強禦也。」按董生之言，知魯有季氏，世卿專政，祿去公室，攘奪克剝，而有用田賦之事。是亦卑勝尊，賤傷貴，不義之至者。與季氏不能聽，冉有不能救，厥罪惟均，故鳴鼓而攻。若深疾冉有，實正季氏之惡。楊豫孫西堂日記：周公不之魯，次子世爲周公於幾內共和是也。周召世爲三公，猶魯之有三桓，世爲卿也。故曰季氏富於周公，非謂文公旦也。論語竢質：左傳桓十八年有周公黑肩，當周莊王時。莊十六年有周公忌父，當周莊王時出奔虢，惠王立而復之。又僖九年有宰周公孔，皆周文公之孫世食采於周者。此周公又其後也。富，謂埰地所入多也。諸侯之卿不得侔於天子之卿，乃季氏四分魯國有其二，埰地多於王朝卿士，故曰富於周公。稱天子之卿相形，明其逾侈無度爾，非封於魯之周公也。羣經平議：此周公非周公旦也。擬人必以其倫，以季氏而擬周公，非其倫也。所謂周公，乃春秋時之周公，如周公黑肩、周公閱是也。蓋欲言季氏之富，而但舉晉韓魏齊陳氏之屬與之比較，則本爲同列，卽富過之，亦不足深罪，故必曰富於周公，以見季氏以侯國之卿而富過於王朝之宰也。泰伯篇「如有周公之才之美」，孔注曰：「周公者，周公旦。」正義曰：「以春秋之世，別有周公。恐與彼相嫌，故注者明之。」然則孔注於此章不曰周公旦，明是春秋時之周公，正義乃曰「魯其後也」，失經意，且失注意矣。

按：俞氏之說是也。孔注止云「周公，天子之宰，卿士」，並不云周公旦。皇疏所解極爲明晰，其以爲周公旦者，蓋宋儒不學之過也。

【集解】孔曰：「周公，天子之宰卿士也。冉求爲季氏宰，爲之急賦稅也。」鄭曰：「小子，門人也。鳴鼓，聲其罪以責之。」

【唐以前古注】皇疏：季氏，魯臣也。周公，天子臣。食采於周，爵爲公，故謂爲周公也，蓋周公旦之後也。天子之臣地廣祿大，故周公宜富。諸侯之臣地狹祿小，季氏宜貧、而今僭濫，遂勝天子臣，故云「季氏富於周公」也。又引繆協云：季氏不能納諫，故求也莫得匡救。匡救不存其義屈，故曰「非吾徒也」。攻譏於求，所以深疾季氏。子然問，明其義也。

【集注】周公以王室至親，有大功，位塚宰，其富宜矣。季氏以諸侯之卿而富過之，非攘奪其君、刻剝其民，何以得此？冉有爲季氏宰，又爲之急賦稅以益其富。非吾徒，絕之也。小子鳴鼓而攻之，使門人聲其罪以責之也。聖人之惡黨惡而害民也如此。然師嚴而友親，故已絕之而猶使門人正之，又見其愛人之無已也。范氏曰：「冉有以政事之才施於季氏，故爲不善至於如此，由其心術不明，不能反求諸身而以仕爲急故也。」

【餘論】論語或問：或問：冉求學夫子，於門弟子中亦可謂明達者，今乃爲季氏聚斂何耶？曰：冉求之失不待於聚斂而後見，自其仕於季氏，則已失之矣。蓋當是之時，達官重任皆爲公族之世官，其下則尺地一民皆非國君之有，士唯不仕則已，仕則未有不仕於大夫者。冉求於此，豈亦習於衰世之風而不自知其非歟？然使其仕於季氏而能勸之，黜其彊僭而忠於公室，則庶乎小貞之吉矣。今乃反爲之聚斂，是使權臣愈彊，公室愈弱也，故孟子以「無能改於其德而賦粟倍他日」言之。蓋不自知其學之未至。而謂從仕爲士之常，是以漸靡以至此耳。曰：然則夫子曷爲不於其仕季氏而責之也？曰：聖人以不仕爲無義，而猶望之以小貞之吉也。朱子語類：人最患資質弱，剛如子路，雖不得其死，百世之下，其勇氣英風尚足以起頑立懦。若冉有之徒，都自扶不起。如云可使足民，豈不知愛民而反爲季氏聚斂。范氏云：「其心術不明。」惟是心術不明。到此都不自知。又云：「以仕爲急。」惟以仕爲急，故從季氏之惡。四書改錯：此聖門敗闕既已顯著，則從而盡情唾駡應所不免。但「自扶不起」四字恰似擡舉不成人者，雖夫子師長亦不忍出口，況直呼其名曰求之徒，又三稱曰他，其鄙棄不屑如是，則忝作學生恐亦非所應有矣。乃曆陳罪狀，則又並無一當者。聖門仕季氏。有何不是？夫子初作季氏小吏。繼作孟氏五屬臣，及進爲司寇，而後由賜之徒得以入仕，是聖門雖不反身，亦求仕不得，此亦何處可急，而反復以急仕責之？況求不急仕，而夫子之急反過於求。觀其失位，將之荊卽先冉有，在陳聞季氏復召冉有，卽期以大用，則急仕固無害。然且期大用，不必小貞之吉也。人讀書論世，思進退古今人物，而於春秋事實未嘗窺見。周制重世官，然自公族食采外，亦何嘗一民尺地皆非君有？國有民有地，民出徒役，地出賦稅，皆公家主之。卽軍賦軍役，舊制所云大國三軍者，亦徵自公家，而第於行軍時使三卿受役並受賦已耳。惟三家爲三卿，則以改車爲行之際極重徒衆，因之自徵徒役，而只以邑稅仍還之公，此襄十一年作三軍，所云三分公室，昭五年舍中軍，所云四分公室者，是徒役，不是賦稅。況三軍而外，其爲役爲稅者何限。故宣公稅畝，見於春秋。哀公問年饑而用田賦，則不惟見春秋，而並見論語。是什一什二皆君自爲政，未可謂一民尺地非君有也。特用田賦時，雖哀公親問有若，而有若不許；及季康子使冉有親問夫子，而夫子以苟行絕之，乃卒用田賦，則冉子不能無過矣。冉兩仕季氏，桓子不用冉而康子用之。且聚斂與田賦一事又適相合，夫子之責之當在此時。其曰「富於周公」者，正以周公指公家，謂公苦年饑而季氏頗富，此非救饑，實附富也。以公邑加斂，季所共也。此並責康子也，注者全不曉也。

〇柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。

【考異】四書湖南講：此必夫子平時零碎議論，門人匯記於此，故不用「子曰」字冠首。史記弟子傳：「師也僻，參也魯，柴也愚，由也喭。」次序不同，「辟」字作「僻」。皇本「辟」作「僻」。尚書無逸篇正義引論語：「由也諺。」以「喭」作「諺」。翟氏考異：楊慎升菴外集曰：「論語『由也諺；，或作『喭；，見文選注。」董斯張吹景集亦言：「『由也諺；之諺，史記作『喭；。」蓋前明所刊論語多爲「諺」者。集注考證謂：「凡傳稱『喭曰；者皆從言。古文篆字之從言者皆作口。」則兩文通用。阮元校勘記：說文有「諺」無「喭」，「喭」乃「諺」之俗字。

【考證】劉氏正義：弟子列傳：「高柴字子羔。少孔子三十歲。子羔長不盈五尺，受業孔子，孔子以爲愚。」集解引鄭玄曰：「衛人。」子羔亦稱季羔，見左傳。檀弓作子皋，「皋」與「羔」同。家語作子高，齊人，少孔子四十歲。高既爲氏，不當又爲字。三十、四十積畫相亂，衛齊二說亦異，當以鄭氏爲是。釋文云「畔喭」，皇本、釋文所見本並作「𠯘喭」。書無逸云：「乃逸乃喭。」僞孔傳：「叛諺不恭。」叛諺與畔喭同。焦氏循論語補疏：「大雅皇矣『無然畔援；，箋云：『畔援，跋扈也。；韓詩云：『武強也。；漢書敘傳注作『無然畔換；。文選魏都賦云『雲撤叛換；，劉淵林注：『叛換猶恣睢也。；換、援、諺聲近相通。」黃氏後案：辟，讀若左傳「闕西辟」之辟，偏也，以其志過高，而流於一偏也。馬注以辟爲邪僻文過，固非。禮小五帝德篇有「容貌取人，於師改之」之言。荀子非十二子曰：「禹行而舜趨，子張氏之賤儒也。」此朱子訓辟爲便辟之所本。愚、魯、辟、喭以生質言，非言習也。諸經言便辟者，謂便習。其盤旋退避之容，不可以訓辟。戴禮所言或謂指堂堂寬大之貌，或謂聖人不以顏貌取人，禮記亦後人所附益。若荀子譏末流之弊，尤不可援以注此經也。喭，剛猛失容也。皇疏：王弼云：「喭，剛猛也。」說與鄭君義同。邢本「𠯘喭」作「畔喭」，沿俗改字。而疏云：「舊注作𠯘喭。字書：『𠯘喭，失容也。；言子路性行剛強，常𠯘喭失於禮容也。」疏義猶本舊說不誤。朱子以「喭」同「諺」，訓粗俗。子路篇云：「野哉由也。」是朱子注所據。然彼以一事言之耳。段氏尚書撰異曰：「仲氏子可謂之粗，不可謂之俗。豈有見義必爲，縕袍不恥，車裘不私，如仲氏子而或以爲俗者？古書所引諺皆老成典型之言。說文：『諺，傳言也。；」

【集解】弟子高柴字子羔。愚，愚直之愚。孔曰：「魯，鈍也。曾子性遲鈍。」馬曰：「子張才過人，失在邪僻文過。」鄭曰：「子路之行失於𠯘喭。」

【唐以前古注】皇疏引王弼云：愚，好仁過也。魯，質勝文也。僻，飾過差也。喭，剛猛也。

【集注】柴，孔子弟子，姓高，字子羔。愚者，知不足而厚有餘。家語記其「足不履影，啟蟄不殺，方長不折。執親之喪，泣血三年，未嘗見齒。避難而行不徑不竇」，可以見其爲人矣。魯，鈍也。程子曰：「參也竟以魯得之。」又曰：「曾子之學誠篤而已。聖門學者聰明才辯不爲不多，而卒傳其道乃質魯之人爾，故學以誠實爲貴也。」辟，便辟也，謂習於容止，少誠實也。喭，粗俗也。傳稱喭者，謂俗論也。楊氏曰：「四者性之偏，語之使知自勵也。」吳氏曰：「此章之首脫『子曰；二字，或疑下章『子曰；當在此章之首，而通爲一章。」

按：集解本此合下章爲一章，朱子分兩章，今從朱子。

【餘論】經正錄：辟喭字義，集注蓋從呂與叔「辟謂便而少誠，喭謂俗而少學」爲說，不如古說爲長。四書詮義：有其病則有其善，愚者必厚重，魯者必誠樸，辟者才必高，喭者性必直，此皆聖門氣質有偏而未爲習染所壞者。愚者充以學問，魯者勵以敏求，辟者斂以忠信，喭者文以禮樂，只因其好處，克去其偏處，便可至於中庸，故語之使知自勵也。

〇子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」

【考異】說文注：今知「婁」字本是屢空字，「屢」字乃後人所加。漢書貨殖傳：「孔子譏子貢曰：『賜不受命，而貨殖焉，意則屢中。；」師古注曰：「意讀曰億。」隸續錄漢陳度梅碑曰：「貨殖孔曰：意則屢中。」李覯集陳公燮字序「夫子謂賜也意則屢中」，本史記作「億」。皇本「億」作「憶」。

【音讀】論語詳解：「其庶乎屢空」當作一句讀。翟氏考異：何氏「空」凡二解：一云空匱，一云虛中。據說文空只一音，蓋俱宜如字讀苦紅反。如孟子「空乏其身」，小雅「杼軸其空」，亦惟如字是也。近人以空匱別讀去聲，據小雅「不宜空我師」，空訓窮，音苦貢反。意猶可通。陸氏釋文既不用苦紅，亦不用苦貢，而云力從反，未詳。經讀考異：此凡兩讀，何氏集解言：「回庶幾聖道，雖屢空匱，而樂在其中。」是以「乎」字絕句，近讀從之。又云：「屢，猶每也。空，猶虛中也，言其於庶幾每能虛中者，是以屢空。」連上「庶幾」爲句。

【考證】論語後錄：讀與易「其殆庶幾乎」同。繫辭：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。；」虞翻注：「幾，神眇也。」翻說幾，以上「知幾其神」故云爾。侯果訓庶爲冀，然則庶幾猶云冀近於知幾也。知幾者唯聖人，顏子亞聖但近之，然與億則屢中者又相去遠矣。左傳：「仲尼曰：『賜不幸言而中，是使賜多言者也。；」夫子懼其多言，故每抑之。論語稽求篇：空者，窮也。詩節南山「不宜空我師」，作不宜窮我師解。古貧、窮本二義，而時俗通語卽呼貧爲窮，此正本空字而兼其義者。蓋家有虧匱，身有缺乏，歉也，亦貧也。生計無去路，窮也。家歉無日贏，生計有時絕，故曰屢空。後漢賈逵傳：「帝謂馬防曰：『賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽山矣，；」觀其用「屢空」二字，而加「無人事於外」一句，正窮乏之義。劉氏正義：爾雅釋言：「庶幾，尚也。」又云：「庶，幸也。」史記伯夷列傳：「然回也屢空，糟糠不厭。」鹽鐵論地廣云：「夫賤不周知，貧不妨行。顏淵屢空，不爲不賢。孔子不容，不爲不聖。」是漢人解屢空皆爲空匱。廣雅釋詁：「殖，積也。」周語「財蕃殖」，韋昭解：「殖，長也。」子貢貨殖，謂居貨財以生殖也。億，度也。貨殖傳云：「子贛既學於仲尼，退而仕衛。發貯鬻財曹魯之間，七十子之徒最爲饒。而顏淵簞食瓢飲，在於陋巷。子贛結駟連騎，束帛之幣，聘享諸侯，所至，國君無不分庭與之抗禮。然孔子賢顏淵而譏子贛曰：『回也其庶乎，屢空。賜不受命而貨殖焉，意則屢中。；」班傳全引此文，而以「賜不受命」二句爲孔子所譏，是「意則屢中」卽承上貨殖言。論衡知實篇：「賜不受命而貨殖焉，億則屢中。罪子貢善居積。意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。」又云：「子貢善意，以得貨利。」蓋論衡以「意貴賤之期」解億字。「數得其時」，數解屢字，得其時解中字。此漢人解誼之最顯然可據者。

【集解】言回庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中矣。賜不受教命，惟財貨是殖，億度是非。蓋美回所以勵賜也。一曰：「屢，猶每也。空，猶虛中也。以聖人之善道，教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道，子貢雖無數子之病，然亦不知道者，雖不窮理而幸中，雖非天命而偶富，亦所以不虛心也。」

【唐以前古注】皇疏：解此義者凡有二通。一云：庶，庶幾也。屢，每也。空，窮匱也。顏子庶慕於幾，故遺忽財利，所以家每空貧而簞瓢陋巷也。又一通云：空，猶虛也。言聖人體寂而心恒虛無累，故幾動卽見。而賢人不能體無，故不見幾，但庶幾慕聖而心或時而虛，故曰屢空。其虛非一，故屢名生焉。云「賜不受命而貨殖焉」者，此孔子又評子貢累也。亦有二通。一云：不受命者，謂子貢性動，不能信天任命，是不受命也。而貨殖者，財物曰貨，種藝曰殖。子貢家富，不能清素，所以爲惡也。又一通云：殷仲堪云：「不受矯君命。」江熙云：「賜不榮濁世之祿，亦幾庶道者也。雖然有貨殖之業，恬愉不足，所以不敢望回耳。」亦曰不受命者，謂子貢不受孔子教命，故云不受命也。云「憶則屢中」者，此亦有二通。一云：憶，謂心憶度事宜也。言子貢性好憶度是非而屢幸中，亦是失也，故君子不憶不幸也。又一通云：雖不虛心如顏，而憶度事理必亦能屢中也。又引王弼云：其庶乎屢空，庶幾慕聖，忽忘財業，而數空匱也。命，爵命也。憶，憶度也。子貢雖不受爵而能富，雖不窮理而幸中，蓋不逮顏之庶幾，輕四子所病，故稱「子曰」以異之也。又引顧歡云：夫無欲於無欲者，聖人之常也。有欲於無欲者，聖人之分也。二欲同無，故全空以目聖。一有一無，故每虛以稱賢。賢人自有觀之，則無欲於有欲；自無觀之，則有欲於無欲。虛而未盡，非屢如何。又引太史叔明云：顏子上賢，體具而微則精也，故無進退之事，就義上以立屢名。按其遺仁義，忘禮樂，隳支體，黜聰明，坐忘大通，此忘有之義也。忘有頓盡，非空如何。若以聖人驗之，聖人忘忘，大賢不能忘忘，不能忘忘，復爲未盡，一未一空，故屢名生也焉。筆解：韓曰：「一說：屢，猶每也。空，猶虛中也。此近之矣。謂富不虛心，此說非也。吾謂回則坐忘遺照，是其空也。賜未若回每空。而能中其空也。『貨；當爲『資；，『植；當爲『權；，字之誤也。子貢資於權變，未受性命之理，此蓋明賜之所以亞回也。」

【集注】庶，近也，言近道也。屢空，數至空匱也。不以貧窶動心而求富，故屢至於空匱也。言其近道，又能安貧也。命，謂天命。貨殖，貨財生殖也。億，意度也。言子貢不如顏子之安貧樂道，然其才識之明，亦能料事而多中也。程子曰：「子貢之貨殖，非若後人之豐財，但此心未忘耳。然此亦子貢少時事，至聞性與天道，則不爲此矣。」

【別解一】論語補疏：此章宜以「不受命」三字爲之樞。皇疏引殷仲堪云：「不受矯君命。」江熙云：「賜不榮濁世之祿，亦庶幾道者也。雖然有貨殖之業，恬愉不足，所以不敢望回耳。」兩說於受命爲合。揆論語此文，謂顏子不受祿命，則貧而至於屢空。子貢不受祿命，則貨殖而屢中。相較回也，其庶幾乎。「貨殖」上用一「而」字，明從「屢空」作轉。同一不受祿命，回不貨殖故屢空，賜貨殖而屢中，故不履空。兩「屢」字亦相呼應。不善貨殖者，損折亦能屢空，賜則能屢中，謂如其所億度而得贏餘也。回非不能貨殖屢中，其至於屢空，本不貨殖以得贏餘，故空乏也。先提起「其庶乎」三字，下文倒裝互發，周秦之文，往往如此，而此文尤其靈妙者也。何氏以不受命爲不受教命，辭義遂不可達。

【別解二】羣經平議：不受命而貨殖自是一事。古者商賈皆官主之，故呂氏春秋上農篇曰：「凡民自七尺以上屬諸三官，農攻粟，工攻器，賈攻貨。」高誘注曰：「三官，農、工、賈也。」以周禮考之，質劑掌於官，度量純制掌於官，貨賄之璽節掌於官。下至春秋之世，晉則絳之富商韋藩木楗以過於朝，鄭則商人之一環必以告君大夫，蓋猶皆受命於官也。若夫不受命於官，而自以其財市賤鬻貴，逐什一之利，是謂不受命而貨殖。管子乘馬篇曰：「賈知賈之貴賤，日至於市而不爲官賈。」此其濫觴歟？蓋不屬於官，卽不得列於太宰之九職，故不曰商賈，而曰貨殖。子貢以聖門高第，亦復爲之，陶朱、白圭之徒由此起也。太史公以貨殖立傳而首列子貢，有開必先，在子貢固不得而辭矣。

按：此章之義仍以朱注爲長。以爲教命固非，以爲祿命、官命者亦未是也。蘇氏秉國四書求是云：「其庶乎，未明指其庶若何。以下文『不受命；對觀之，蓋卽指受命而言。」其說良確。左傳：「仲尼曰：『賜不幸而言中，是使賜多言者也。；」意其人足智多謀，且善於治生。太史公貨殖列傳以子貢居首，非無因也。或據吳越春秋，以爲子貢精六壬之學，故料事多中，億字非泛泛意度之詞，則失之鑿矣。

【別解三】論語集說：空者，意必固我不留於中也。顏子之庶幾於聖人者，以其屢空也。言屢，則有時而不空矣，未若聖人之純也。反身錄：問：屢空果室之空匱耶？抑心之空虛也？曰：簞瓢陋巷，室之空匱何待言。屢空還是說心之空虛。心惟空虛，是以近道，惟其近道，故不以空匱動其心。亦惟屢空而未至於常空，如夫子之空空，是以未達一間。若以屢空爲空匱，不但同門如曾子之七日不火食，歌聲若金石；原憲之踵決，子夏之肘露，可以稱屢空，稱庶乎。後世狷介之士，亦有居無卓錐，食無隔宿，而恬坦自若者，亦可以稱屢空，稱庶乎矣。先儒所以解空爲空匱。深駁空虛無物之說者，蓋恐學人墮於禪寂，不得不爲之防。誠能明物察倫，深造自得，空豁其心，內外兩忘，而惺惺不昧。有體有用，不至操失其柄，體用俱空，庶不負先儒防微苦心。四書恒解：屢空，空字前人恐流於佛之言空，故訓爲空匱。然佛之言空，亦謂性體空明，私欲淨盡耳，非謂人倫日用皆屬空幻也。人心易動而難盡，易雜而難純。雖聖人德已大成，猶必精一執中。常人憧憧朋從，無一息之安止。聖人以存養教人，收視返聽，敬止執中，收有覺之放心，復虛明之天性，始於操存，終於神化，孟子所謂「養氣而不動心」也。夫子教人爲仁，卽是此理。

按：解空爲空虛，前人久有此說。劉氏本其心得以著書，非空談可比。其特點在不辟佛老，異於宋儒之作僞。原書俱在，茲特發其凡如此。

【餘論】朱子文集（答潘恭叔）：屢空只是空乏之空，古人有簞瓢屢空之語是也。但言顏子數數空匱而不改其樂耳。下文子貢貨殖，正對此相反而言，以深明顏子之賢也。若曰心空，則聖人平日之言無若此者，且數數而空，亦不勝其間斷矣。此本何晏祖述老莊之言，諸先生蓋失不之正耳。

按：此章之義當然以集解第一說爲正，朱子之說是也。惟自何晏以來，卽已兩說並存，皇侃義疏亦同。陸王一派學者尤多祖此說，是書以兼收並蓄爲宗旨，故仍存其說，附於【別解】之後。

【發明】康有爲論語注：孔子立命爲大義，以人之富貴貧賤皆有命在。故爲陶猗之子，黃白坐擁。黔婁之兒，儋石不可得。命宜富者，不求亦富。命當貧者，求之亦貧。故舉世滔滔，皆爲求富，而富終不可得。且才智明達工於殖貨者，人以爲才能所致，不知亦其命所固有也。鄙人孤生，未嘗貨殖，而未嘗無財。又時遭大難，而未嘗中絕。累驗於人，無有錯反。人之顛倒於財富中而欲以力求之者，亦愚而不知命也。孝經緯曰：「善惡報也。」命有造之者，今之貧富乃其受報。故人宜早積功德以造將來之命。若日營瑣瑣之務，而荒累世之功，則非智者也。孔子故因顏子、子贛二人以明之。以顏子之才明，假而殖貨，豈止億中。然命終短夭，則亦不能富也。黃氏後案：顏子苟有心求富，何至任其屢空。朱子注言其不求富是也。不求富，乃受命也。貨殖者，發貯鬻財之商賈也。馬班范陳四史皆以貨殖爲商賈。韓詩外傳曰：「子貢，衛之賈人，學於孔子，遂爲天下顯士。」則其初年嘗爲此也。古之人如舜則耕稼而陶而魚，而賣貴頓邱，買賤傅虛也。膠鬲則魚鹽也。經之所規，不在貨殖，而在不受命。「不受命而貨殖焉」爲一句，言其以智力挽之，而意在取富也。億則屢中者，能適時用而取世資也。論衡實知篇引此而申之曰：「罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。」仲任之言，漢師相傳舊說也。或曰：以億中取富，異於汙下之術矣。而猶嫌不受命乎？曰：理財之事，當順天之自然，不可違命以求富。故貨殖致富，莫非命也，而惟順受之者爲正命。論語稽：人生貧富雖由天命，而治人謀食亦吾人立身之大端。顏子安命，子貢不安命。顏子安命，卒未嘗爲命所困。子貢不安命，而其實窮通貧富仍在命中。任智而行，徒多憧擾，何如任天而動，較爲坦蕩也。

〇子張問善人之道。子曰：「不踐迹，亦不入於室。」

【考異】釋文：「迹」，本亦作「跡」。說文系傳「𧗸」字下引論語「不𧗸迹」。四書釋地三續：「之道」二字宜衍。以答不貼「道」字故。翟氏考異：善人生質雖美，不由實踐，則亦不能造於深奧。若以答辭作如是解，庶於「道」字貼合。

【集解】孔曰：「踐，循也。言善人不但循追舊迹而已，亦少能創業，然亦不入於聖人之奧室。」

【唐以前古注】皇疏：問其道云何而可謂爲善人也。踐，循也。迹，舊迹也。言善人之道亦當別宜創建善事，不得唯依循前人舊迹而已。又雖有創立，而未必使能入聖人奧室也。

【集注】善人，質美而未學者也。程子曰：「踐迹，如言循途守轍。善人雖不必踐舊迹，而自不爲惡，然亦不能入聖人之室也。」

【別解一】經學卮言：言問善人之道，則非問何如而可以爲善人，乃問善人當何道以自處也。故子告以當效前言往行以成其德。譬諸入室，必踐陳除堂戶之迹，而後可循循然至也。蓋有不踐迹而自入於室者，唯聖人能之。堯舜禪而禹繼，唐虞讓而殷周誅是也。亦有踐迹而終不入於室者，七十子之學孔子是也。若善人上不及聖，而又非中賢以下所及，故苟踐迹，斯必入於室；若其不踐迹，則亦不能入於室耳。

【別解二】劉氏正義：漢書刑法志：「孔子曰：『如有王者，必世而後仁。善人爲國百年，可以勝殘去殺矣。；言聖王承衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。至於善人，不入於室，然猶百年勝殘去殺矣。」據志此言，以善人指諸侯言。上篇言「聖人善人吾不得見之」。彼言善人，義亦同也。王者以德教化民，制禮作樂，功致太平。若善人爲邦百年，仍不能興禮樂之事，故僅可勝殘去殺。若仁道猶未能成，所謂不入於室也。漢志所云，於義亦通。

【別解三】東塾讀書記：有何注、皇疏、刑疏、朱注皆非者。子張問善人之道章謂善人不能入室，然則何謂道乎？（閻百詩四書釋地三續已疑之。）陳厚甫先生云：「此言善人之道，當踐迹，乃能入聖人之室。如不踐迹，亦不能入室。言質美未可恃也。」澧謂此章必如此解乃通。王無功答陳道士書云：「君子相期於事外，豈可以言語詰之哉？仲尼曰：『善人之道，不踐迹。；老子曰：『夫無爲者，無不爲也。；釋迦曰：『三災彌綸，行業湛然。；」此誤解「不踐迹」三字，遂混於老釋之說，故說經不可不慎。

按：此章以第二說、第三說較爲可信。

〇子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」

【考異】論語集注旁證：按注疏本皆以此節合上節爲一章，故以與讀平聲，與兩「者乎」爲一例。然以此爲善人之證，解近鑿，故集注不從。

按：潘維城集箋云：「集解以此合前章。皇疏謂：『子曰云云者，此亦答善人之道也，常是異時之問，故更稱子曰；俱是答善，故共在一章也。；案節首別著『子曰；字，又其語氣非似答問者，疑當別爲一章。」余謂章首明有「子曰」字，其爲別一章無疑。今從朱子。

【音讀】釋文：與音餘。七經小傳：與，讀如黨與之與。

【集解】論篤者，謂口無擇言。君子者，謂身無鄙行。色莊者，不惡而嚴，以遠小人。言此三者皆可以爲善人。

【唐以前古注】皇疏引殷仲堪云：夫善者淳穆之性，體之自然，雖不擬步往跡，不能入闚奧室，論篤質正，君子之一致焉。

按：上章及此章韓李均有筆解，義無可取，而此章尤不知所謂，恐系後人僞託，茲不錄。

【集注】言但以其言論篤實而與之，則未知其爲君子者乎，爲色莊者乎，言不可以言貌取人也。

【別解】論語意原：色莊者，不踐履其實也。君子者，躬行而不務外也。論其篤實而與之，抑與君子乎？抑與色莊乎？言必與君子。此又因子張而言也。

【餘論】四書辯疑：君子不以言舉人，謂不專信其言，聽言未得其實，而又必觀其行也。不知言，無以知人也，正患不能辯其言之真僞耳。果知其言虛僞不情，則當待爲小人而不取。果知其言篤實無妄，則當待爲君子而取之。今既明知言論篤實，而乃又有色莊之疑，語言虛僞者既不取，言論篤實者亦不取，則天下之言皆不足信。聖人教人以知言，亦爲無用之虛語矣。況言論出於口，顏色在於面，言色兩處，各不相關，今疑口中言論篤實，恐是面上顏色莊嚴，亦不可曉。此與上章「不踐跡」文皆未詳，不敢妄說。

〇子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰『有父兄在；；求也問聞斯行諸，子曰『聞斯行之；。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」

【考異】皇本「如之何其聞斯行之」下有「也」字。

【音讀】經讀考異：舊讀連文爲句，或有獻疑者，引書微子云「若之何其」，詩「夜如何其」，並以「其」字爲助詞絕句，似此「如之何其」亦當爲一句。愚謂不然。若「如之何其徹也」，「如之何其廢之」，孟子「如之何其受之」，「如之何其可也」，又豈可以「其」子絕句？從舊讀爲是。

【考證】潛研堂答問：曲禮：「父母存，不許友以死，不有私財。」檀弓：「未仕者不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。」注云：「不專家財也。」白虎通云：「朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友饑則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽卽止。故論語曰『有父兄在，如之何其聞斯行之；也。」包咸之說蓋出於此。吳志：「全琮以父命齎米數千斛到吳市易。琮悉以賑贍士大夫，空船而還。」裴松之引論語「有父兄在」之文，謂琮輒散父財，誠非子道，亦用包說。

【集解】包曰：「振窮救乏之事。」孔曰：「當白父兄，不得自專。惑其問同而答異。」鄭曰：「言冉有性謙退，子路務在勝尚人，各因其人之失而正之。」

【唐以前古注】皇疏：或問曰：禮若必諮父兄，則子路非抑；若必不諮，則冉求非引。今夫子云進退，請問其旨。或答曰：夫賑施之理，事有大小，大者車馬，小或一餐。若其大者必諮，小可專行。而由施無大小，悉竝不諮。求大小悉諮。今故抑由之不諮，欲令其竝諮，引冉之必諮，令其竝不諮也。但子路性進，雖抑而不患其退；冉求性退，雖引不嫌其過也。

【集注】兼人，謂勝人也。張敬夫曰：「聞義固當勇爲，然有父兄在，則有不可得而專者。若不稟命而行，則反傷於義矣。『子路有聞，未之能行，惟恐有聞；。則於所當爲不患其不能爲矣，特患爲之之意或過，而於所當稟命者有闕耳。若冉求之資稟失之弱，不患其不稟命也，患其於所當爲者，逡巡畏縮而爲之不勇耳。聖人一進之一退之，所以約之於義理之中，而使之無過不及之患也。」

【發明】張履詳備忘錄：聞斯行之，以之策勵懦弱，則可補其不及。若「有父兄在」一語，人人可以遵守，本此行之，永可無弊，凡事不可告語父兄質之師友者，終是不可行也。

〇子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女爲死矣。」曰：「子在，回何敢死？」

【考證】論語補疏：毛西河說最精善。呂氏春秋孟夏紀勸學篇云：「曾點使曾參，過期而不至。人皆見曾點曰：『無乃畏耶？；曾點曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏？；孔子畏於匡，顏淵後。孔子曰：『吾以汝爲死矣。；顏淵曰：『子在，回何敢死？；」兩事相比，然則回何敢死，正是回何敢畏。高誘注訓畏爲死，謂由畏而死，卽檀弓「死而不吊」之畏矣。以畏而死，則子必不死，故知子在。以畏而死，則不可死，故顏子不敢死，卽曾子安敢畏。以曾證顏，義本明白。何從來未見及此，而待西河之雄辯也？西河之辯善矣，何亦不引證及此也？檀弓：「死而不吊者三：畏、厭、溺。」鄭注「畏」字云：「人或時以非罪攻己，不能有以說之死之者，孔子畏於匡。」鄭氏引「子畏於匡」之畏，證「死而不吊」之畏，且以死而不吊爲輕身忘死，豈孔顏而輕身忘孝以畏而死乎？是回所以不敢死，鄭已明之。惜鄭氏論語此注，何氏不采也。孟子云：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎岩牆之下。」立岩牆之下，則恐其厭。厭而死。猶畏而死，俱爲非命。莫者，無也，不可非命而死，乃爲知命。孟子此文與「子在，回何敢死」相發明。子在者，聖人知命，不死於非命也。回何敢死者，大賢知命，不死於非命也。論語此文明聖賢知命之學，其所以能不死者。史記孔子世家言：「孔子使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。」索隱云：「家語子路彈劍而歌，孔子和之，曲三終，匡人解圍而去。」今此取論語「文王既沒」之文，及從者臣甯武子然後得去，蓋夫子再厄匡人，或設辭以解圍，或彈劍而釋難。檀弓正義引世家云：「陽虎嘗侵暴於匡，時又孔子弟子顏刻爲陽虎禦車。後孔子亦使刻禦車從匡過，孔子與陽虎相似，故匡人謂孔子爲陽虎，因圍欲殺之。孔子自說，故匡人解圍也。自說者，謂卑辭遜禮。論語注云『微服而去；，謂身著微服，潛行而去，不敢與匡人鬬，以媚悅之也。」此說引與今史記不同，而微服爲遭宋桓司馬事，見孟子。此時以貌似陽虎被圍，但明其非虎，則圍可解，不必微服，不必使從者爲甯武子臣也。琴操云：「匡人告匡君曰：『往者陽虎今復來至。；乃率衆圍孔子，數日不解。子路悲感，悖然大怒，張目奮劍，聲如鐘鼓。孔子曰：『由來，今汝欲鬬名，爲戮我於天下。爲汝悲歌而感之，汝皆和我。；孔子乃引琴而歌，音曲甚哀。有暴風擊拒，軍士僵仆，於是匡人乃知孔子聖人，瓦解而去。」蓋微服所以脫桓魋，彈琴所以解匡人。魋惡其習禮，故微服自廢於禮，以柔魋之怒。匡人憾虎暴，故彈琴以明其非虎。各有所當，可想見聖人解難之妙用。若鬬，必死於畏矣，故琴操戒子路之欲鬬，而禮疏稱其不敢與匡人鬬。不鬬所以不死，不死所以爲知命。皇疏引李充言「輕死非明節」是也。刑疏云：「孔子謂顏淵曰：『吾以汝爲以死與匡人鬬也。；」謂鬬則致死，然則回不敢死，正回之不敢鬬也。史記集解引包注作「己無所致死」。刑疏一則云「回必致死」，再則云「言不敢致死」，包注「敢死」宜作「致死」。

【集解】孔曰：「言與孔子相失，故在後。」包曰：「言夫子在，己無所敢死。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：聖無虛慮之悔，賢無失理之患，而斯言何興乎？將以世道交喪，利義相蒙，或殉名以輕死，或昧利以苟生，苟生非存理，輕死非明節，故發顏子之死對以定死生之命也。又引庾翼云：顏子未能盡窮理之妙，妙有未盡，則不可以涉險津；理有未窮，則不可以冒屯路。故賢不遭聖，運否則必隱；聖不值賢，微言不顯。是以夫子因畏匡而發問，顏子體其旨而仰酬。稱入室爲指南，啟門徒以出處，豈非聖賢之誠言，互相與起予者也。

按：翼字稚恭，鄢陵人，亮弟，官至大都督，鎮武昌、襄陽。晉書有傳。阮孝緒七錄有庾翼論語釋一卷。隋書經籍云：「梁有一卷，亡。」僅皇疏引其釋「子畏於匡」一節而已。馬國翰譏其似後世制義，非解經之體，宜其泯沒無傳也。

筆解：韓曰：「『死；當爲『先；字之誤也。上文云『顏淵後；，下文云『回何敢先；，其義自明，無死理也。」

按：改「死」爲「先」，不特竄亂經文，且意極粗淺。退之雖陋，疑不至此，必係後人僞託。觀程子外書亦云「先」字之誤，恐出伊川之手，但無確據耳。

【集注】後，謂相失在後。何敢死，謂不赴鬬而必死也。胡氏曰：「先王之制，民生於三，事之如一，惟其所在，則致死焉。況顏淵之於孔子，恩義兼盡，又非他人之爲師弟子者而已。卽夫子不幸而遇難，回必捐生以赴之矣。捐生以赴之，幸而不死，則必上告天子，下告方伯，請討以復讎，不但已也。夫子而在，則回何爲不愛其死以犯匡人之鋒乎？」

【餘論】四書纂疏：死生亦大矣，以爲何敢死，則不以死爲重，而以輕於死爲重也。當問答之時，爲師者知弟子必能赴義，而己不疑其重死以求生；爲弟子者亦不以死爲難，但以死而合於義爲難。於死生猶然，他可知已。劉氏正義：曲禮云：「父母在，不許友以死。」顏子事夫子猶父，故云：「子在，回何敢死？」呂氏春秋勸學篇：「曾子曰：『君子行於道路，其有父者可知也，其有師者可知也。；曾點使曾參，過期而不至。人見曾點曰：『無乃畏耶？；曾點曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏？；孔子畏於匡，顏淵後，孔子曰：『吾以汝爲死矣。；顏淵曰：『子在，回何敢死？；顏回之於孔子也，猶曾參之於父也。」此周秦人解誼之最古者。蓋顏子隨夫子行，忽遇匡人之難，相失在後。夫子必心焉望之，望之而不至，則疑其爲匡人所殺。雖在顏子必不輕身赴鬬，如子路之慍怒奮戟，然亂離之時，或不幸而死於非命，此亦人事所恒有。及後顏子來見，夫子喜出望外，故直道心之所疑，初不料顏子之未死也。至顏子之對夫子曰：「子在，回何敢死？」夫子遇難而曰「子在」何也？蓋以夫子狀類陽虎，匡人疑爲陽虎而誤圍之，非真欲殺夫子。此直俟其細詢蹤跡，審其動靜，自足知之。書傳言夫子弦歌不輟，曲三終而匡人解甲。忠信篤敬，蠻貊可行，此豈陽虎之所能爲者。蓋不待夫子自辯，而聖德光著，匡人已知決非陽虎矣。夫子之不輕於一死，顏子蓋真知之，故曰子在。而因子在不敢就死，自必潛身遠害，或從他道迂行，此其所以相失在後也。惟知子在，故顏子獨後。惟顏子獨後，而夫子又疑爲死，聖賢往迹及其心事可按文而得之。他說以「死」爲「先」字之誤；或以子在爲在圍中，死爲赴鬬，皆不合。論語稽：胡氏說以意爲之，無所依據。且其時天子賞罰不行，晉爲方伯，正三家分據之時，顏子卽告之，亦復何補？況云捐生以赴之，又安有不死者乎？竊謂當準父仇之說，顏子以父視夫子而無服，則復夫子之仇，亦當準不共戴天之義，而執兵以從主人之後爲正。

【發明】四書摭餘說：「生人最重守身，不獲已而死，必得死所，如死君父，死社稷，死軍國重事，未有無名而死者。無名而死，卽謂之死於非命。桓魋欲殺夫子，夫子且微服避之，豈有匡人因夫子貌類陽貨，欲以殺貨者殺子，而子反肯俛首就戮爲貨代死？是死輕於鴻毛也。禮有死而不吊者三，其一曰畏。鄭康成曰：「畏，謂人或以非罪攻己，不能有以說之而死者。」王肅謂孔子畏匡，德能自全也。子知其不可死而不死，而唯恐回不知而誤死之也。故見回而卽曰以女爲死，是喜其不死之辭也。回固知子之必不死，而遂亦不死，而子果在也，則直應之曰：「子在，回何敢死？」是在則回之所能料子者，敢則回之所能自定者，一聖一賢，答問俱有精義，豈若匹夫匹婦之自擲其軀者哉？春秋終獲麟，孔子同時有喪予、祝予之歎。他日聞衛難而料仲由之必死，此日被匡圍而幸顏淵之不死，無他，所遇不同也。

〇季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」子曰：「吾以子爲異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」曰：「然則從之者與？」子曰：「弑父與君，亦不從也。」

【考異】舊文「臣」爲「𢘑」。釋文：「『𢘑；，古文『臣；字，今本作『臣；。」論語旁證：唐武后以、𢘑等字代君、臣等字，而不知古本論語已有「𢘑」字，則非盡出臆造也。史記弟子傳：子路爲季氏宰。季孫問曰：「子路可謂大臣與？」文選從軍詩注作「孔子對曰」。

【考證】世族譜：子然、平子，意如之子。潘氏集箋：史記弟子傳：「子路爲季氏宰。季孫問曰：『子路可謂大臣與？；」不言冉求，又以季子然爲季孫，與此微異。論語發微：文選注四十七引論語摘輔象曰：「子然公順多略。」知季子然亦弟子之一。戴望論語注：子然疑卽季襄。包慎言溫故錄：韓詩外傳云：「大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家。季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹，然而不亡者，以有冉求、季路爲宰臣也。故曰：『有諤諤諍臣者其國昌。；」

【集解】孔曰：「季子然，季氏子弟。自多得臣此二子，故問之。謂子問異事耳。則此二人之問，安足大乎，言備臣數而矣。問爲臣皆當從君所欲邪，二子雖從其主，亦不與爲大逆。」

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：二子者，皆政事之良也，而不出具臣之流，所免者唯弑之事，其罪亦豈小哉？夫抑揚之教，不由乎理，將以深激子然，以重季氏之責也。又引繆協云：中正曰：「所以假言二子之不能盡諫者，以說季氏雖知貴其人而不能敬其言也。」

【集注】子然，季氏子弟。自多其家得臣二子，故問之。異，非常也。曾，猶乃也。輕二子以抑季然也。以道事君者，不從君之欲。不可則止者，必行己之志。具臣，謂備臣數而已。意二子既非大臣，則從季氏之所爲而已。言二子雖不足於大臣之道，然君臣之義則聞之熟矣，弑逆大故，必不從之。蓋深許二子以死難不可奪之節，而又以陰折季氏不臣之心也。

【餘論】南軒論語解：或曰：「弑父與君亦不從，何必由求而能之？」曾不知順從之臣，其始也惟利害之是徇而已。履霜堅冰之不戒，馴至蹉跌，以至於從人弑父與君者，蓋多矣。如荀彧、劉穆之之徒，其始從曹操、劉裕之時，亦豈遂欲弑父與君哉？惟其漸浸順長，而勢卒至此耳。四書辯疑：注文中既言子然季氏子弟，其人豈肯自以季氏之所爲爲問？夫子亦無指說季氏之惡以答季氏子弟之理。蓋子然聞夫子具臣之言，意謂具臣爲旅近旅退隨衆之人，故以從之者與爲問。「者」字須當細看。從之者，謂是從人之人，非謂專從季氏也。夫子弑父與君之言，亦是汎言。或有欲爲如此之惡者，仲由、冉求亦不肯從。子然所問，夫子所答，皆非專指季氏而言也。四書通引胡泳曰：方子然欲假由求以誇人，故夫子極言其失大臣之道。及其欲資由求以助己，又言其有人臣之節。應答之頃，可以存宗國衰微之緒，沮季氏彊僭之心，脫由求不得其死之禍，所以爲聖人之言也。梁氏旁證：不可則止，漢儒無注。皇疏始以諫不從則去釋之。孫氏奕曰：「大臣以道格君心之非，則無復有發於政害於事者，此所謂不可則止。」此說甚新。然子貢問友章亦言「不可則止」，句法正同，仍從皇疏爲是。劉氏正義：「以道事君，不可則止」者，謂事君當以正道。若君所行有過失，卽以道諫正之。止，謂去位不仕也。曲禮云：「爲人臣之禮不顯諫，三諫而不聽則逃之。」白虎通諫諍篇：「諸侯之臣諍不從得去何？以屈尊伸卑，孤惡君也。」並言大臣事君之法。劉敞春秋意林：「具臣者，其位下，其責薄，小從可也，大從罪也。大臣者，其任重，其責厚，小從罪也，大從惡也。」公羊莊二十四年「曹羈」下傳云：「三諫不從，遂去之，君子以爲得君臣之義也。」注云：「孔子曰：『所謂大臣者，以道事君，不可則止。；此之謂也。不從得去者，仕爲行道，道不行，義不可素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。」夫二子非黨惡之臣，然不能直伸己志，折奸人僭竊之萌，故曰具臣。

【發明】論語稽：季氏歌雍舞佾，竊魯政，直與其家混而爲一。子然爲其子弟，豈知魯之尚有君哉？其以由求爲大臣，蓋儼然視季之家爲魯之國矣。夫子顯揭大臣之義以示之曰：「以道事君，不可則止。」而抑由求以僅備臣數，正所以抑季氏也。乃子然誤會其意，以爲二子受吾豢養，將如鷹犬之從吾指使，吾將得其死力，中情叵測，流露口吻。故夫子又揭君父大義以折之，其維持綱常名教之意亦深切矣。

按：專制之世，其權臣常欲化家爲國，此視國爲一姓之私物之弊也。

〇子路使子羔爲費宰。

【考異】釋文：左傳作「子羔」，家語作「子高」，禮記作「子皋」，三字不同，其實一也。史記弟子傳作「使子羔爲費郈宰」。論衡藝增篇：子路使子羔爲郈宰，孔子以爲不可。後漢書劉梁傳注引文「使」上有「將」字。劉氏正義：戴氏望說：「史記『費；字後人所增。張守節正義引括地志，釋郈在鄆城宿縣，未言費所在，知所見本無費字。漢地理志東平國無鹽縣有郈鄉，今山東東平州東境也。子路以墮郈後不可無良宰，故欲任子羔治之。」案戴說頗近理。然論語集解亦不釋郈，則包周馬鄭諸家所據本皆作「費」，豈當時已文誤，莫之能正耶？

【考證】潘氏集箋：史記弟子傳作「費郈宰」，論衡藝增篇作「郈宰」，無單言「費」者，與此不同。讀書從錄：左氏定十二年傳：「仲由爲季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏墮郈，季氏墮費。」子路之使子羔當在此時，或費或郈，擇一使之。四書典故辯正：費自南遺爲宰，其子南蒯繼之。昭十二年，南蒯以費叛，奔齊，公不狃爲費宰。定十二年，子路爲季氏宰，墮費，不狃奔齊。使子羔當在不狃出奔之後。史記作「爲費郈宰」，蓋是時費郈俱墮，故欲以子羔鎮撫之。

【集注】子路爲季氏宰，而舉之也。

子曰：「賊夫人之子。」

【集解】包曰：「子羔學未熟習而使爲政，所以爲賊害也。」

【唐以前古注】皇疏引張憑云：季氏不臣，由不能正，而使子羔爲其邑宰。直道而事人，焉往不致弊；枉道而事人，不亦賊夫人之子乎？

【集注】賊，害也。言子羔質美而未學，遽使治民，適以害之。

子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後爲學？」

【考異】論衡問孔篇述此「有社稷焉」在「有民人焉」上。

【考證】四書稗疏：天子爲天下立社曰大社，自立社曰王社；諸侯爲百姓立社曰國社，自立社曰侯社；皆與稷同宮而別壇。大夫士食於君，義無私報，以有稼穡之事焉，故祭法曰：「大夫言社而不言稷。」則有社而無稷矣。稷之臣爲厲山氏，爲周祖棄大夫卑，不敢與爲禮也。費之有社稷，僭也。古者有分土無分民，大夫且不得有民人，而況社稷乎？子路習於僭而不知，故夫子重斥之。論語後錄：人讀如「女得人焉」之人，謂賢才也。劉氏正義：於時世卿持祿，不由學進，故子路言仕宦亦不以讀書爲重也。韓詩外傳：「哀公問於子夏曰：『必學然後可以安國保民乎？；子夏曰：『不學而能安國保民者，未之有也。；」卽夫子此言之旨。左氏傳：「子皮欲使尹何爲邑，子產曰：『未知可否。；子皮曰：『願，吾愛之，不吾叛也。使夫往而學焉，夫亦愈知治矣。；子產曰：『不可。人之愛人，求利之也。今吾子愛人則以政，猶未能操刀而使割也，其傷實多。子之愛人，傷之而已，其誰敢求愛於子？僑聞學而後入政，未聞以政學者也。若果行此，必有所害。；」與夫子此語意同。

【集解】孔曰：「言治民事神，於是而習之，亦學也。」

【集注】言治民事神皆所以爲學。

【餘論】學禮管釋：社稷皆祀土神也。土爰稼穡，社與稷不能分而爲二，言稷必兼言社，言社不必言稷，而稷在其中。鄭氏所謂「稷者，社之細」是也。社稷共祀於一壇，曆考諸經傳，只有社壇，並無稷壇。自王莽官社之外，復增官稷，光武州治之社無稷，而後世遂社稷分壇，失古義矣。

子曰：「是故惡夫佞者。」

【集解】孔曰：「疾其以口給應，遂己非而不知窮者也。」

【唐以前古注】皇疏引繆協云：子路以子羔爲學藝可仕矣，而孔子猶曰不可者，欲令愈精愈究也。而於時有以佞才惑世，竊位要名，交不以道，仕不由學，以之宰牧，徒有民人社稷，比之子羔，則長短相形。子路舉茲以對者，所以深疾當時，非美之也。夫子善其來旨，故曰「是故惡夫佞者」，此乃斥時，豈譏由乎？

【集注】治民事神固學者事，然必學之已成，然後可仕，以行其學。若初未嘗學，而使之卽仕以爲學，其不至於慢神而虐民者幾希矣。子路之言，非其本意，但理屈詞窮，而取辯於口以禦人耳。故夫子不斥其非，而特惡其佞也。范氏曰：「古者學而後入政，未聞以政學者也。蓋道之本在於修身，而後及於治人。其說具於方冊，讀而知之，然後能行，何可以不讀書也？子路乃欲使子羔以政爲學，失先後本末之序矣。不知其過而以口給禦人，故夫子惡其佞也。」

【餘論】朱子文集（答陳明仲）：子路非謂不學而可以爲政，但謂爲學不必讀書耳。上古未有文字之時，學者固無書可讀，而中人以上，固有不待讀書而自得者。但自聖賢有作，則道之載於經者詳矣，雖孔子之聖，不能離是以爲學也。舍是不求而欲以政學，既失之矣，況又責之中材之人乎？然子路使子羔爲宰本意，未必及此，但因夫子之言而托此以自解耳，故夫子以爲佞而惡之。四書翼注論文：何必讀書並非廢學之說。古人爲學，果然不單指讀書一樣，皋夔稷契無書可讀，左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘，亦不聞施有政也。子路言人民社稷，何必讀書，是言學之途不止讀書，非廢學也。但子路使子羔本意，不過欲爲季氏得一良宰，又使子羔得祿仕。此一副議論，乃隨口撰出，故夫子不斥其非而惡其佞，以其言本不乖謬也。

〇子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。

【考證】黃公紹古今韻會：皙本從白，論語、孟子、史記卻俱從日。五經文字：皙多相承從日，非。史記弟子傳：曾𪒹字皙。論語竢質：說文解字曰：「𪒹，雖皙而黑也。從黑，箴聲。古人名𪒹字皙。」然則下文「點爾何如」、「吾與點也」之「點」皆誤也，當作「𪒹」，音如緘。讀書證疑：史記弟子傳：「曾蒧字子皙。」古人名字相配。說文：「皙，人色黑也。𪒹，雖皙而黑也。古人名𪒹字皙。」是「箴」乃「𪒹」之省。今曾蒧作「點」，說文：「點，小黑也。」義與「𪒹」同。劉氏正義：侍坐者，謂四子侍於夫子坐側也。上篇或言侍，或言侍側，此獨言侍坐，明四子亦坐也。子路少孔子九歲，冉有少孔子二十九歲，公西華少孔子四十二歲。惟曾皙年無考，其坐次在子路下，是視子路年稍後。

【集解】孔曰：「皙，曾參父，名點。」

【集注】皙，曾參父，名點。

子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。

【考異】釋文：「以」，鄭本作「已」。皇本「毋」作「無」。蘇濂石渠意見補缺：以、已通用。已，止也，謂毋以我年長，止而不言。論語後錄：說文：「已，以也。以，用也。」二字義同。檀弓「般爾以人之母嘗巧，則豈不得以」，注：「以與已字本同。」是以、已古字通用。

【音讀】經讀考異：集注云：「以吾一日長乎汝」，讀從「爾」字絕句。考此「乎」字宜斷爲句，「爾」字屬下連讀。當時師弟情事，皆以吾與爾爲詞。又「乎」字爲句，此正誘之盡言，神理如見。何氏集解：「孔曰：『言我問女，女毋以我長故難對。；」玩注「女毋以我長」句，明是「爾」字屬下讀。

【集解】孔曰：「言我問女，女無以吾長故難對也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子將欲令四子言志，故先說此言以勸引之也。爾，汝也。言吾今一日年齒長大於汝耳，汝等無以吾年長而不敢言己志也。

【集注】言我雖年少長於女，然女勿以我長而難言。蓋誘之盡言，以觀其志，而聖人和氣謙德於此亦可見矣。

【別解】丹鉛錄：王符云：「以吾一日長乎爾，長，老也。無吾以也，以，用也。孔子言老矣不能用也，而付用於四子也。」論語駁異：謂毋吾以爲不我用，甚徑捷，且有「雖不吾以」可證。劉氏正義：「毋吾以」者，「毋」與「無」同，皇本作「無」。以，用也。言此身既差長，已衰老，無人用我也。釋文云：「吾以，鄭本作『已；。」鄭謂「毋以我長之故，已而不言。已，止也」，義似紆曲。論語訓：毋，無。以，用也。言已老矣，明王不興，終不見用，已無當世之志也。

按：以釋爲用，與下「則何以哉」以字相應，於義爲長，較舊義似勝。

居則曰：『不吾知也！；如或知爾，則何以哉？」

【集解】孔曰：「女常居云：人不知己，如有用女者，則何以爲治乎？」

【唐以前古注】皇疏：居，謂弟子常居時也。吾，弟子自謂也。言汝等常居之日，則皆自云無知吾者也，言如或有人欲知用汝等，汝等則志各欲何爲治哉。

【集注】言女平居則言人不知我，如或有人知女，則女將何以爲用也。

【發明】反身錄：古人務實，平居不望人知，如或知之，卽有以副其知。今人務名，平居多望人知，及其知之，不過知其章句文藝耳。若求實用，則何以哉？束手而已。雖未必人人如是，而習俗移人，蓋亦多矣，吾人可不勉哉！

子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑謹；由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。

【考異】皇本「率」作「卒」，所載何氏注亦作「卒」，「饑」作「飢」。翟氏考異：「率」字諸字書訓義頗多，獨未有以輕遽爲訓。若卒之讀倉未切者，廣韻卻訓急遽。皇本作「卒爾」，與孟子梁惠王「卒然」義正相合。今之作「率」，似因形近致訛。劉氏正義：皇侃本作「卒爾」。莊子人間世篇「率然附之」，釋文：「率，又作『卒；。」是率、卒二字通用。孟子梁惠王篇「卒然問曰」，其義正同。曲禮：「侍於君子，不顧望而對，非禮也。」注曰：「禮尚讓。不顧望，若子路率爾而對。」疏曰：「若問多人，則侍者當先顧望，坐中有勝己者宜先，而己不得率爾先對。」呂大臨曰：「如恐人之先己，若有所爭然。」

按：率爾，當如曲禮注疏所引，方與下文「其言不讓」針對。子路年長，固當先對，何至見哂？何注失之。

七經考文：一本「可使」下有「民」字。釋文：「饑」，鄭本作「飢」。

按：說文：「饑，穀不熟爲饑。從食，幾聲。飢，餓也。從食，幾聲。」此作「饑」爲是。

【考證】爾雅釋天：「穀不熟爲饑，疏不熟爲饉。」郭注：「疏、蔬同，草果可食者之通名。」穀梁襄二十四年傳：一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大饖。墨子七患篇：一穀不收謂之饉，二穀不收謂之饑。

按：三說各具一義，錄存備考。許氏說文同爾雅，故集注從之。

羣經平議：攝，猶籋也。說文竹部：「籋，箝也。」徐鍇系傳曰：「今俗作鑷。」然則「攝」之通作「籋」，猶「籋」之俗作「鑷」也。周官司弓矢職鄭注曰：「並夾，矢籋也。」是籋有夾義。籋乎大國之間，猶云夾乎大國之間，包注未得。論語補疏：荀子禮論云：「其立哭泣哀戚也，不至於隘攝傷生。」楊倞注：「隘，窮也。攝猶戚也。」此戚及蹙字，窮蹙與迫同。楚辭哀時命「衣攝葉以儲與兮」，王逸章句云：「攝葉，不舒貌。迫蹙，故不舒。」

按：俞說義長，可從。

【集解】率爾，先三人對也。方，義方也。包曰：「攝，迫也。迫於大國之間也。」馬曰：「哂，笑也。」

【集注】率爾，輕遽之貌。攝，管束也。二千五百人爲師，五百人爲旅。因，仍也。穀不熟曰饑，菜不熟曰饉。方，向也，謂向義也。民向義則能親其上，死其長矣。哂，微笑也。

「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」

【考異】皇本「民」下有「也」字。

【音讀】湛淵靜語：「求，爾何如」、「赤，爾何如」，皆夫子呼其名而問。「求」、「赤」之下皆當讀斷。焦竑筆乘續集：餘童子時聞部使者臨學官，諸生誦「點，爾何如」，至「點」字作一讀，使者動色嘉歎，蓋人多忽此故耳。

【考證】經義述聞：廣雅：「與，如也。」與可訓如，如亦可訓與。鄉飲酒禮：「公如大夫入。」言公與大夫入也。此如字當訓爲與。下「如會同」之如同。經傳釋詞：如猶與也，及也。「方六七十，如五六十」、「宗廟之事如會同」，如字並與與同義。書堯典曰：「修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器。」史記虞卿傳：「趙王問樓緩曰：『予秦地如毋予孰吉？；」新序善謀篇「如」作「與」，是其證。如、與聲相近，故如訓爲與，與亦可訓爲汝。劉氏正義：王制、孟子皆言公侯方百里，伯七十裏，子男五十裏。周官大司徒云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」與王制、孟子不同。蓋周官言封域，王制、孟子專就出稅之田言耳。春秋時列國兼併，小國見侵削，不能如制，故有此六十裏之國。

【集解】求性謙退，言欲得方六七十如五六十裏小國治之而已也。孔曰：「求自云能足民而已，謂衣食足也。若禮樂之化，當以待君子，謙也。」

【集注】「求！爾何如」，孔子問也。下放此。方六七十裏，小國也。如，猶或也。五六十裏，則又小矣。足，富足也。俟君子，言非己所能。冉有謙退，又以子路見哂，故其辭益遜。

【發明】黃氏後案：足民之術，朱子於後篇注以制田里、薄稅斂言之。先君子嘗呼式三，告之曰：「大學言生衆、食寡、爲疾、用舒，治家以此而家富，治國以此而國富，使民之家皆如是，則足民之道也。」又告式三曰：「用之者舒，近解渾言節儉，未得其確。試以一家言之，宮室衣服之備，嫁子娶妻之資，一無可省，而當循次爲之，不可遽迫，治國者大役不可頻興，不可存迫欲立功之心而輕議更張也。」式三自聆庭訓，求之周官理財之法，禮記量入爲出之言，無不符合。於以知斯道粲然於經訓之中，而外此所言皆岐說也。漢書循吏傳所言富民之道曰躬率儉約，勸民農桑畜牧種樹；曰開通溝瀆，起水門提閼：曰禁止嫁娶送終奢靡，務出於儉約。其富國之道，奏省上林繕治供張，及樂府諸戲，及太官園冬種蔥韭之類。其術亦如此，而止於此。歎班史之慎。

「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」

【考異】七經考文：一本「曰」上有「敢」字。考文補遺：古本「非」下有「敢」字。

【考證】姚旅露書：禮記：「諸侯玄端以祭。」「端」，古「冕」字，此「端章甫」之端未必與禮記異。翟氏考異：玉藻：「天子玄端以朝日聽朔，諸侯玄端以祭。」鄭氏俱云：「端當爲冕字之誤。」蓋以服之尊卑，玄端卑於皮弁，諸侯皮弁聽朔，不應天子轉服其卑，故知其字誤。若天子卒食玄端以居，大夫士朝玄端夕深衣，義無可疑，遂各如字，則「端」與「冕」古未嘗通以也。周禮司服「齊服有玄端素端」，先鄭云：「衣有𧝄裳爲端。」後鄭云：「端者，取其正也。衣袂屬幅廣袤等也。」端本端正爲義，音亦何容通變。樂記云：「端冕而聽古樂。」表記云：「端冕則有敬色。」若云「端」古「冕」字，何以言端更言冕乎？姚氏偶爾管闚，造次立說，不足爲據。論語稽：鄭注以端章甫爲諸侯日視朝之服，而以宗廟之事爲祭祀，會同爲朝見天子，是三事也。朱子以章甫爲禮冠，而上二句從鄭說，是二事也。禮經於大夫士朝服、朝朔、助祭、朝聘、燕享諸冠服，皆有可考。而祭祀有贊者，見特牲饋食禮。享燕有贊者，見公食大夫禮。朝聘有擯者，見聘禮。會盟有相，見左氏傳。皆相也，而皆未言其冠服。今公西華云云，宜卽端章甫矣。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」又魯人誦孔子曰：「章甫袞衣。」禮儒行曰：「孔子少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。」荀子哀公問：「儒者服章甫絢履。」則章甫者，殷冠也，儒者之冠也。相者，相禮必用儒者，此殆周用四代禮樂，故以殷冠爲相者之服歟？不然，則孔子與赤當從時王之制，何得冠章甫？卽謂孔子殷人，居宋可冠之，然何得冠於仕魯時？且公西華與哀公何亦爲是言乎？是章甫當以相者之禮冠爲斷，而祭祀、燕享、朝聘、會同之相皆冠之矣。又按相者，如滿清內之禮部鴻臚等官，外之禮生。特古人不設專官，行禮時以士大夫之賢者爲之耳。四書拾義：宗廟之事，祭祀在其中，獨此經不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言「如會同」者，會同不在廟而在壇，舉宗廟不言朝聘，舉會同不言壇坫，皆互文見義。如「不見宗廟之美、百官之富」，言宗廟可該禮器，言百官可該朝廷也。趙佑溫故錄：會同，周禮謂之大朝覲，或在京師，或不在京師，有大會同、小會同。注疏皆以朝，受贄於朝，享於廟。覲，贄享皆於廟。會同則爲壇於國外，在既朝覲後。朝覲有常期，會同無常期。諸侯有不順服者，王將有徵討之事，則爲壇於國外，合來朝之諸侯而命事焉，所謂「時會以發四方之禁」也。十二歲王如不巡狩，則六服盡朝。朝禮卽畢，王亦爲壇合諸侯而命政焉，所謂「殷同以施天下之政」也，皆會同於京師也。其因巡狩徵討與田獵所至而行會同，如啟有釣台之享，成有岐陽之蒐，穆有塗山之會，宣王之會同有繹，晉文之築王宮於踐土，皆各在其當方之國，所謂大會同也。若諸侯遣使來聘，天子使卿大夫與之行會同之禮，則曰小會同。按朝覲於廟，已統在宗廟之事中，故獨言會同。時已久廢，故言如。金鶚禮說：爾雅釋詁：「會，合也。」又云：「會，對也。」說文云：「同，合會也。」是會、同二字本義原止二人相合。曲禮云：「諸侯相見於郤地曰會。」春秋所書公會某君於某，皆兩君相見也。相見於郤地可謂之會，則相見於宗廟之中亦可謂之會矣。至於數君十餘君聚會，不於廟而於壇。左定四年經云：「公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、鬍子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國夏於召陵。五月，公及諸侯盟於皋鼬。」傳云：「衛子行敬子言於靈公曰：『會同難，嘖有煩言，莫之治也。其使祝佗從。；」此十餘君聚會稱會同之證。十餘國聚會，所謂嘖有煩言者，必貴有言語之才以爲相。若兩君相見，則長於禮樂者可爲相也。公西華志於禮樂，則其所謂會同者，必指兩君相見言之。又云：兩君相見，自在宗廟之中，爲諸侯之事，故曰宗廟會同，非諸侯而何？自注：「宗廟之事不一，而會同其一事也，故曰宗廟之事如會同。如字乃指點詞，非更端詞。」劉氏正義：朝聘會同擯相之服，經無明文。舊說謂君臣同服。聘禮賓主既同用皮弁，則擯介亦當用皮弁，而朝與會皆爲皮弁可知。此與經無徵，直以意爲之說。案士冠禮：「主人玄端爵韠，擯者玄端，賓如主人服，贊者玄端從之。」賈疏云：「擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。」然則主人玄端爲士之正服，擯者玄端爲朝服。合之論語此文有朝聘會同，則凡士之爲擯者，自助祭外，皆用朝服而非皮弁可知。然朝服當云委貌，今云章甫者，以章甫與委貌同爲玄冠也。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」鄭注士冠記云：「委猶安也，言所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明大夫也。甫或爲父。毋，發聲也。追猶堆也。夏後氏質，以其形明之。三冠皆所服以行道也。其制之異同未之聞。」白虎通紼冕云：「所以謂之委貌何？周統十一月爲正，萬物始萌小，故爲冠飾最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷統十二月爲正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當也。夏統十三月爲正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。」案此則三代冠制稍有大小之差。班言其形，鄭君兼釋其義，互相備耳。周用六代禮樂，當時本有章甫，爲大夫士之冠。故夫子冠章甫之冠，魯人誦孔子亦云「袞衣章甫」，及此子華又言「端章甫」，皆當時禮冠用章甫之證。若當時未有此制，而夫子與子華乃舍周之委貌而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其與禮不合，又以子華爲謙。夫子華能爲大相而謙言小相可也，未有舉其禮服而亦謙不敢用，且未聞以前代之制而用爲謙言，此亦理之未可達矣。

【集解】鄭曰：「我非自言能也，願學爲之。宗廟之事，謂祭祀也。諸侯時見曰會，殷頫曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝服也。小相，謂相君禮者。」

【唐以前古注】皇疏：周禮六服各隨服而來，是正朝有數也。而時見曰會，此無常期。諸侯有不庭服者，王將有徵討之事，則因朝竟，王命爲壇於外，合諸侯而發禁，亦隨其方。若東方不服，則命與東方諸侯共徵之，此是時見曰會也。又王十二年一巡狩，若王有事故，則六服諸侯並來京師，朝王受法，此是殷頫曰同也。而鄭玄注云「殷頫曰同」者，周禮又有時聘曰問，殷頫曰視，並是諸侯遣臣來京師也。王有事故，諸侯不得自來而遣臣來聘王，此亦無定時，是時聘曰問也。又元年，六服唯侯服獨來朝京師，人少，故諸侯並遣臣來京師視王，是殷頫曰視也。鄭玄云「殷見曰同」者，廣頫見之言通也。章甫，殷冠也。然周家諸侯日視朝之服，服緇布衣、素積裳、冠委貌，此云玄端日視朝者，容是週末禮亂者也。

【集注】公西華志於禮樂之事，嫌以君子自居。故將言己志而先爲遜辭，言未能而願學也。宗廟之事謂祭祀，諸侯時見曰會，衆頫曰同。端，玄端服。章甫，禮冠。相，贊君之禮者。言小，亦謙辭。

按：四庫提要：「此與周禮文異者，宋代諱殷，故改殷爲衆。」張存中通證知引周禮而不能辯其何以不同。

「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」

【考異】說文解字引論語此文曰：鏗，苦閑切。一讀若掔。玉篇「㧶」字下曰：「口耕切。論語曰：『㧶爾，舍瑟而作；。」與「鏗」同。類篇、集韻並引論語「㧶爾」，云：「或作揁。」王氏漢志考證：集韻引論語「煥爾舍瑟而作」。釋雅：「煥」與「鏗」轉假無因，恐是誤也。集韻「鏗」字下今無引「煥爾」之言，王伯厚藝文志注引之，必別見一本。潘氏集箋：禮記樂記云「鐘聲鏗」，周禮典同「高聲䃂」，注：「杜子春云：『高，謂鐘形容高也。；玄謂高，鐘形大上上大也。高則聲上藏袞然旋如裏。」蓋皆指鐘聲言之。以「鏗」雖不見說文，而注中三引皆從金，從堅，似非所以狀瑟聲者。竊疑此「鏗」字亦當讀爲袞，以象舍瑟聲之旋如裏也。

按：說文無「鏗」字，而注凡三見。「臤，堅也。讀若鏗鏘之鏗。」手部：「樫，搗頭也。讀若『鏗爾舍瑟而作；。」車部：「䡩，車䡩鈏也。讀若論語『鏗爾舍瑟而作；。」吳氏遺著據此，謂許書原本當有「鏗」字，轉寫脫之。

釋文：「撰」，鄭作「僎」。論語古訓：鄉飲酒禮云：「遵者降席，席東南面。」注：「今文遵爲僎，或爲全。」是全、僎本通，故讀「僎」爲「詮」，非改字也。臧在東曰：「異乎三子者之僎，言不能如三子之善。一似有不足言者，故子曰『何傷，各言其志；誘之言也。孔訓撰爲爲政之具，是已未言而先輕視三子之長以自取異，較之率爾之形益甚矣。」

按：鄭以點爲謙言，故夫子云「何傷」以解之。若僞孔訓爲爲政之具，是正點自負，有異三子，視子路之率爾更有甚矣。以此知鄭義精審，多若此也。

【音讀】四書蒙引：「鏗爾」帶下句讀，是以手推瑟而起，其音鏗爾也。

【考證】論語偶記：爾雅釋樂云：「徒鼓瑟謂之部。」注謂獨作之。曾點但鼓瑟，未有口歌。又云：少儀云：「侍坐弗使，不執琴瑟。」則點之侍坐鼓瑟，必由夫子使之。論語後錄：說文解字：「僎，具也。詮亦具也。」是僎、詮同義。詮字從全，古「全」與「僎」通。

【集解】孔曰：「思所以對，故其音希也。鏗爾者，投瑟之聲也。舍瑟而作，置瑟起對也。撰，具也，爲政之具也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注云：僎讀曰詮，詮之言善也。

【集注】四子侍坐，以齒爲序，則點當次對，以方鼓瑟，故孔子先問求赤而後及點也。希，間歇也。作，起也。撰，具也。

子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」

【考異】釋文：「莫」，本亦作「暮」。徐鉉新修字義：「暮」訛謬，本作「莫」，日在茻中也。皇本「冠者」上有「得」字。周禮司巫疏引論語「童子六七人」在「冠者」句上。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「冠者」上有「得」字。

【考證】家語弟子解：曾點疾時禮教不行，欲修之，孔子善焉。論語所謂「浴乎沂，風乎舞雩」之下。論衡明雩篇：曾皙言風乎舞雩，風，歌也。讀「風」如「諷」。困學紀聞：王充云：「風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂以風爲諷，則與「詠而歸」一意矣，還當從舊說。翟氏考異：仲氏惟樂志論云：「風於舞雩之下，詠歸高堂之上。」今後漢書本傳自爲「風」字，王氏云云，不可具悉。四書釋地：沂有徐州之沂，有青州之沂，此指徐州言，出魯魯縣尼丘山西北，逕魯之雩門，注於泗水；與出泰山蓋縣艾山南，至下邳入泗，杜預所謂大沂水者別。水經注：沂水北對稷門，一名高門，一名雩門。南隔水有雩壇，壇高三丈，卽曾點所欲風處也。齊召南水道提綱：雩河卽浴沂之沂水，源出曲阜縣東南之尼山下，北流數十裏，折而西北六十裏，又西流經曲阜南，又西南至兗州府城東，南注泗水。其大沂水出沂州府沂水縣西北之東鎮沂山，經沂州府城東南，又西南入江南邳州界，經邳州城南，西入運河。寰宇記：舞雩壇在沂水南，當縣南六裏臨沂。方輿紀要：舞雩壇在曲阜城東南二裏，引龜山水爲池，至壇西曰雩水。水經泗水注：「沂水北對稷門，稷門亦曰雩門。左傳莊十年，公子偃請擊宋師，竊從雩門，蒙皋比而出者也。門南隔水有雩壇，壇高三丈，曾點所欲風舞處也。」顧棟高春秋大事表：沂水在今曲阜縣南二裏，西入滋陽縣境，合於泗水，論語所謂「浴乎沂」卽此。齊亦有沂水，今沂州府沂水縣西北一百七十里。雕崖山接蒙陰縣界，南流至江南宿遷縣北，匯爲駱馬湖，又南入運河，書「淮沂其乂」是也。又出武陽之冠石山者亦謂之沂水，在今兗州府費縣，俗呼小沂水，哀二年「取沂西田」是也。

【集解】孔曰：「各言己志，於義無傷。」包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣單袷之時。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下，歌詠先王之道，歸夫子之門也。」

【唐以前古注】水經沂水注引鄭注：沂水出沂山。郊特牲正義引鄭注：沂水在魯城南，雩壇在其上。釋文引鄭注：饋，饋酒食也。魯讀饋爲歸，今從古。皇疏引王弼云：沂水近孔子宅，舞雩壇在其上，壇有樹木，遊者托焉也。皇疏：暮春，謂建辰夏之三月也。年有四時，時有三月，初月爲孟，次者爲仲，後者爲季。季春是三月也。不云季春而云暮春者，近月末也。月末其時已暖也，春服成者，天時暖而衣服單袷者成也。已加冠，成人者也。五六者，趣舉其數也。童子，未冠之稱也。又有未冠者六七人也。或云：冠者五六，五六三十人也。童子六七，六七四十二人也。四十二就三十合爲七十二人也。孔子升堂者，七十二人也。沂，水名也。暮春者，既暖，故與諸朋友相隨往沂水而浴也。風，風涼也。舞雩，請雨之壇處也。請雨祭謂之雩。雩，吁也，民不得雨，故吁嗟也。祭而巫舞，故謂爲舞雩也。沂水之上有請雨之壇，壇上有樹木，故入沂浴，出登壇，庇於樹下逐風涼也。筆解：韓曰：「『浴；當爲『沿；字之誤也。週三月，夏之正月，安有浴之理？」

【集注】莫春，和煦之時。春服，單袷之衣。浴，盥濯也，今上巳祓除是也。沂，水名，在魯城南，地志以爲有溫泉焉，理或然也。風，乘涼也。舞雩，祭天禱雨之處，有壇墠樹木也。詠，歌也。

【別解一】公羊傳：「桓公五年，大雩。」注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「論語云『冠者五六人，童子六七人；，乃魯人正雩，故其數少。此見書於經，非正雩，故其數多，又兼男女矣。春秋說云『冠者七八人，童子八九人；者，蓋又天子雩也。」論衡明雩篇：魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也。春，謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者，童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也。象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。詠而饋，詠，歌；饋，祭也。歌詠而祭也。說論之家以爲浴者，浴沂水中也。風，乾身也。周之四月，正歲二月也。尚寒，安得浴而風乾身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。春秋左氏傳曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。」啟蟄、龍見皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也。」善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。論語發微：王仲任說論語此條最當。其云說論之家，當指魯論，當時今文魯論最盛也。其以雩在正歲二月則非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳「龍見而雩」，杜注以爲建巳。若啟蟄，則夏正郊天而非雩。論語暮春，春盡爲暮，已將四月。故云春服既成，言時已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而風乾身。浴沂，言祓濯於沂水而後行雩祭。蓋三子者之僎，禮節民心也。點之志由鼓瑟以至風舞詠饋，樂和民聲也。樂由中出，禮自外作，故孔子獨與點相契，唯樂不可以僞爲，故曾皙托志於此。孔子問：「如或知爾，則何以哉？」何以言何以爲治，若以魯論所說，則點有遺世之意，不特異三子，並與孔子問意反矣。劉氏正義：今案宋說雩在正歲四月，非二月，甚是。又以浴爲祓濯，亦較論衡涉水之訓爲確。予友柳氏興恩解此文亦從論衡，云：「春服既成，謂雩時所服也。國語楚語：『在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而爲之牲器時服。；韋昭解：『時服，四時服色所宜。；又春秋繁露求雨篇言『春雩之制，祝服蒼衣，小童八人，服青衣而舞之；是也。」今案由繁露文觀之，此冠者疑卽祝類，童子卽雩舞童子也。五六人者，或五人或六人也。六七人者，或六人或七人也。太平御覽禮儀部漢舊儀曰：「禮後稷於東南，常以八月祭。舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，爲民祈農報功。」然則冠者童子皆是舞人，而五六、六七則合七十二人之數。又晉張協洛褉賦「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑漢晉時雩褉之制本用七十二人，而遂以論語所云五六、六七以巧合之也。又漢唐扶頌：「四遠童冠，摳衣受業。五六六七，化導若神。」此以童冠爲曾點弟子，是魯論之說。而隸釋載員興宗答洪丞相書指七十二子，失之遠矣。竊以古論解此節爲雩祀，自是勤恤愛民之意。其時或值天旱，未行雩禮，故點卽時言志，以諷當時之不勤民者。

【別解二】四書稗疏：朱子謂韓愈、李翱疑裸身出浴之非禮，而不知漢上巳祓除官民潔於東流之制，故改「浴」爲「沿」。不知改「浴」爲「沿」者乃王充之定論，非退之筆解之創說也。暮春非必上巳之期，潔身亦有非有周之禮。束皙引周公營雒之事以徵上巳之禮，其詩曰「羽觴隨波」，此言流觴以飲，未言浴也。浴者，溱洧秉蕑之淫風耳。莫春之初，正寒食風雨之候，北方冰凍初釋，安能就水中而裸戲？或謂沂有溫泉，而褫衣於未浴之先，拭體於出浴之際，風寒慘肌，亦非人所可堪也。且溫泉必出山谷石磵之中，其下有硫磺礜石，水之平流者不得有之。朱子云地志以爲沂有溫泉者，乃出自泰山蓋縣之沂水，東南逕齊莒之境，南至下邳入泗者也。水經注言彼沂水至陽都縣南合溫水，上承溫泉陂，西南入沂水，則溫沂之合在今沂州境內，去魯數百里而遙，曾皙何事跋涉以往浴乎？此之沂水與彼沂水，名同實異，出魯城東南尼丘山，平地發泉，繞魯城東門，北對雩門。門南隔水有雩壇。酈道元云：「曾點所欲風舞處也。」稍西卽與泗水合於魯城西南，兩沂水相去懸絕，惡得以齊地溫水之沂爲魯舞雩側石之流乎？此尤朱子所未悉也。羣經平議：世傳韓昌黎論語筆解皆不足采，惟此經「浴」字謂是「沿」字之誤，則似較舊說爲安。風之言放也。詩北山篇「或出入風議」，鄭箋云：「風，放也。」僖四年左傳：「唯是風馬牛不相及也。」尚書粊誓正義引賈逵注曰：「風，放也。」「風」與「放」一聲之轉。風乎舞雩者，放乎舞雩也。沿乎沂，放乎舞雩，猶孟子曰「遵海而南，放乎琅邪矣」。沈濤十經齋文集：考祓褉之禮，於古無徵。晉書束皙傳言周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭公三月上巳置酒河曲。出吳均續齊諧記，不足爲據。宋書禮志、續漢志注補引韓詩曰：「鄭國之俗，三月上巳，之溱洧兩水之上，招魂續魄，秉蘭草祓除不祥。」則亦以爲溱洧之淫俗，非鄗洛之盛典。周禮女巫「掌歲時祓除釁浴」，注：「歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。」蓋鄭舉漢法以況周制。西京雜記載：「戚夫人正月上辰出池邊盥濯，食蓬餌以祓妖邪，三月上巳張樂於流水。」續漢禮儀志：「是月上巳，官民皆絜於東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢爲大絜。」是西漢始於宮闈，東京則沿爲民俗。古祓除皆除惡之祭，女巫之祓除卽女祝之襘禳。禮月令「九門磔禳以畢春氣」，注謂：「昂有積屍大陵之氣，佚則厲隨而出，行磔牲以禳於四方之神，所以畢止其災。」周禮男巫「春招弭以除疾病」，注：「招，招福也。弭讀爲敉。敉，安也，安凶禍也。招弭皆有祀衍之禮。」杜篤祓禳賦謂：「巫咸之徒，秉火祈福。」猶存古制。魏晉以後，但以絲竹觴詠爲樂，而蔡邕、張協之徒且以論語舞雩當之，匪特義異古訓，抑更事乖前典。

按：以上二說，第一說主張雩祭。陔餘叢考云：「果如其說，以雩祭調和陰陽，則亦爲邦者之事也，又何必問求赤非爲邦歟？」第二說反對修褉。考月令「季春，天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟，褉於名川也。論語『暮春者浴乎沂；，今三月上巳祓褉於水濱，蓋出於此。」張協洛褉賦：「顧新服之既成，將祓除於水濱。」又云：「攜朋接黨，童冠八九。」亦同蔡氏章句之說。又賈公彥疏周禮「歲時祓除」曰：「見今三月三日水上戒浴是也。」說最近理。漢學家因攻朱之故，務事事與之相左，如此節朱注用上巳祓除說，本出古注，何等文從字順。今必改爲雩祭，止爲一「饋」字，生出許多曲說。殊不知歸、饋古本通用。至昌黎喜改古書，尤爲無取。故雖存其說，而闢其誤謬如右。

夫子喟然歎曰：「吾與點也！」

【音讀】史記弟子傳：孔子喟爾歎曰：「吾與蒧也！」翟氏考異：說文「𪒹」字下云：「古人名𪒹字子皙。」彼不云曾𪒹，又音古咸切。六書故謂𪒹卽點，似未可信。然集韻二十四鹽有「點」字，音之廉切。注云：「人名。魯有曾點。」則曾皙名實可讀平聲矣。詳審其意，恐卽因緣說文。

按：王氏論語訓：「史記弟子列傳不言皙參一家，此別一曾點也。」未知何據。考孟子：「琴張、曾皙、牧皮者，孔子所謂狂矣。」其人蓋習於道家言者，未必卽曾子父也。

【集解】周曰：「善點之獨知時也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子聞點之願，是以喟然而歎也。既歎而云吾與點也，言我志與點同也。所以與同者，當時道消世亂，馳競者衆，故諸弟子皆以仕進爲心，唯點獨識時變，故與之也。又引李充云：善其能樂道知時，逍遙遊詠之至也。夫子各有能，性各有尚，鮮能舍其所長而爲其所短。彼三子者之云，誠可各言其志矣。然此諸賢既以漸染風流，飡服道化，親仰聖師，誨之無倦，先生之門，豈執政之所先乎？嗚呼！遽不能一忘鄙願而暫同於雅好哉！諒知情從中來，不可假已，唯曾生超然，獨對揚德音，起予風儀，其辭清而遠，其指高而適，亹亹乎固聖德之所同也。三子之談，於茲陋矣。筆解：李曰：「仲尼與點，蓋美其樂王道也。餘人則志在諸侯，故仲尼不取。」

【集注】曾點之學，蓋有以見夫人欲盡出，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過卽其所居之位，樂其日用之常，初無捨己爲人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙。隱然自見於言外。視三子之規規於事爲之末者，其氣象不侔矣。故夫子歎息而深許之，而門人記其本末獨加詳焉，蓋亦有以識此矣。

按：丹鉛錄云：「朱子易簀之前，悔不改此節注，留後學病根。」張氏甄陶曰：「或疑朱子之書，舉世遵守，今子何忽另翻窠臼？」曰：不然。朱注無不可從，但一百條中，亦有二三條錯處。君子之過如日月之食，不希罕後學汙下阿好，此才是真知篤信。若一味違心強附其說，則朱注徒取信於不分黑白面強而立之人，亦不足貴矣。蓋曾皙在孔門中不過一狂士，孔子不應輕許引爲同志，一可疑也。既許之矣，何不莞爾而笑，而乃喟然而歎？二可疑也。果系夫子與之，何以後來又被訓斥？三可疑也。可見夫子之意，完全感慨身世，自傷不遇。所謂與點者，不過與汝偕隱之意。而以爲人欲淨盡，天理流行，已屬隔膜之談。況又以爲具備堯舜氣象，豈非癡人說夢哉！

【餘論】蘇子由古史：四子之言，皆其志也。夫子之哂由也以其不讓，而其與點也以其自知之明與？如曾皙之狂，其必有不可施於世者矣。苟不自知而強從事焉，禍必隨之。其欲從弟子風乎舞雩，樂以忘老，則其處已也審矣。不然，孔子豈以不仕爲貴者哉！黃氏日鈔：四子侍坐，而夫子啟以「如或知爾則何以哉」，蓋試言其用於世當如何也。三子言爲國之事，皆答問之正也。曾皙，孔門之狂者也，無意於世者也，故自言其瀟灑之趣，此非答問之正也。夫子以行道救世爲心，而時不我與。方與二三子私相講明於寂寞之濱，乃忽聞曾皙浴沂歸詠之言，若有得其浮海居夷之意，故不覺喟然而歎，蓋其所感者深矣。所與雖點，而所以歎者豈惟與點哉！繼答曾皙之問，則力道三子之美，夫子豈以忘世自樂爲賢，獨與點而不與三子者哉？升庵全集：夫子以行道救世爲心，而時不我與。方與二三子私相講明於寂寞之濱，而忽聞曾皙浴沂之言，若有獨契於浮海居夷之志，曲肱飲水之樂，故不覺喟然而歎，蓋其意之所感者深矣。所與雖點，而所以歎者豈惟與點哉！至於三子出而曾點後，蓋亦自知答問之非正，而蒙夫子之獨與，故曆問之。而夫子曆道三子之美，夫子豈以忘世自樂爲賢，獨與點而不與二三子哉？後世談虛好高之習勝，不原夫子喟歎之本旨，不祥本章所載之始末，單摭與點數語而張惶之，遺落世事，指爲道妙，但欲推之過高，而不知陷於談禪，其失豈小哉！程子曰：「子路、冉有、公西華言志自是實事。」此至論也。又曰：「夫子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象。」又曰：「上下與天地同流。」且天地同流，惟堯舜可以當之，曾點何如人，而與天地同流，有堯舜氣象乎？朱子晚年，有門人問與曾點之意。朱子曰：「某平生不喜人說此語，論語自學而至堯曰，皆是工夫。」又易簀之前，悔不改浴沂注一章，留爲後學病根，此可謂正論矣。東塾讀書記：朱注云：「三子規規於事爲之末。」又采程子云：「子路等所見者小，孔子不取。」王氏復禮四書集注補云：「夫子問如或知爾則何以哉，三子以抱負對，正遵師命，豈可云規規於事爲之末乎？孔子既言赤也爲之小，孰能爲之大，而乃云所見者小，明與聖經相反。」此則程朱之說亦有未安，王氏辯之是也。羣經識小：三子承知爾之問，兵農禮樂，言志之正也。點之別調，夫子獨許之者，亦以見眼前真樂在己者可憑，事業功名在人者難必。喟然一歎，正不勝身世之感也。四書翼注論文：注中只有「卽其所居之位，樂其日用之常」是正解，其餘俱錯，不可附會。夫子與點，不是驚喜其堯舜氣象，如獲異寶。堯舜氣象曷嘗有春風沂水來？魯岡或問：夫子聽諸子說事功時，點忽說眼前樂事，正動夫子與時偕止之意，故喟然一歎而偁許之。點疑夫子所與在此不在彼，幾落巢許窠臼，此狂者之過也。夫子兼與之進之以與時偕行，事功亦何可少也。聖門必如顏子方是中行，故曰「惟我與爾有是夫」。小倉山房文集：聖人無一日忘天下，子路能兵，冉有能足民，公西華能禮樂，倘明王復作，天下宗予，與二三子各行其志，則東周之復，期月而已可也。無如轍環天下，終於吾道之不行，不如沂水春風，一歌一浴，較浮海居夷，其樂殊勝。蓋三子之言畢，而夫子之心傷矣。適曾點曠達之言冷然入耳，遂不覺歎而與之，非果與聖心契合也。如果與聖心契合，在夫子當莞爾而笑，不當喟然而歎。在曾點當聲入心通，不違如愚，不當愈問而愈遠，且受嗔斥也。論語集注述要：自「曾點之學」以下至「氣象不侔矣」各語，自是朱子體會有得之言。然以爲曾點言志時本意如此，則未敢必。

三子者也，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」

【考異】皇本「夫子何哂由也」作「吾子」，「曰爲國以禮」，「曰」上有「子」字。七經考文：案義疏云：「曾點呼孔子爲吾子也。」「吾」字不誤。

【集解】包曰：「爲國以禮，禮貴讓。子路言不讓，故笑之。」

【集注】點以子路之志乃所優爲，而夫子哂之，故請其說。夫子蓋許其能，特哂其不遜。

「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「惟赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」

【考異】皇本作「宗廟之事如會同，非諸侯如之何」，「小」下「大」下各有「相」字。釋文：「宗廟會同」，本或作「宗廟之事如會同」，「非諸侯而何」，一本作「非諸侯如之何」。舊文「非邦」上有「焉」字。釋文曰：「焉，於虔反。本今無此字。」天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本作「宗廟之事如會同非諸侯如之何」。翟氏考異：刑疏謂二節皆夫子自爲問答，而非曾皙問，夫子答也。觀此句舊有「焉」字，則其自爲問答益明。

【集解】孔曰：「明皆諸侯之事，與子路同，徒笑子路不讓也。赤謙言小相耳，孰能爲大相者也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子更證我笑非笑子路之志也。若笑子路有爲國之志，則冉求亦是志於爲國，吾何獨不笑耶？既不笑求，豈獨笑子路乎？故云「唯求非邦也與」，言是邦也。「安見方六七十如五六十非邦也」者，亦云是邦也。又引赤證我不笑子路志也。赤云宗廟會同，會同卽是諸侯之事，豈曰非邦，而我何獨不笑乎？又明笑非笑志也。

【集注】曾點以冉求亦欲爲國而不見哂，故微問之。而夫子之答無貶辭，蓋亦許之。此亦曾皙問而夫子答也。孰能爲之大，言無能其右者，亦許之之辭。

按：經傳考證謂：「此皆孔子之言，所以申明子路見哂之故。方六七十如五六十，與宗廟會同，莫非爲邦之事，特詞意謙巽，使人不覺耳。非曾皙問而夫子答也。刑疏辭不別白，皇疏得之。集注以爲曾皙問夫子答，於義爲短。」

【餘論】黃氏後案：經兩言「非邦也與」，猶言皆國之事也，安見非邦之事，反詰之辭。「非諸侯之事而何」，意同。孔注云：「明皆諸侯之事。」說經簡而晐。後儒或以千乘及六七十五六十俱是諸侯，赤云相是相天子亦諸侯，非也。閻氏釋地、淩氏禮經釋例斥其謬。又云：皇疏以兩節系夫子自爲問答之言是也。夫子言此者，正以樂天知命之心，與憂民濟世之志，兩者竝行不悖，三子之撰皆可嘉許，欲曾氏知此而勉於實事也。融貫全章，想見聖門教育英材，獎勵無方，令讀書者味長意永。若因一哂而疑爲邦之非，且再問而不悟，曾氏如此愚乎？讀之少味。義門讀書記：曾點非自喜見許，真以夫子爲必薄三子而復問也。蓋狂者平日心胸灑落，或不暇於細務。一聞三子之言，未嘗不以爲實事切務，必不可少。異撰之言，仍寓謙退在其間也，正狂者進取處，未可以他日行不掩言，疑其夷然不屑，一往放曠爲樂也。

【發明】反身錄：孔門諸賢，兵農禮樂，大以成大，小以成小，平居各有以自信。今吾人平居其所自信者何在？兵耶？農耶？禮樂耶？三者咸兼耶？僅有其一耶？抑超然於世務之外，瀟灑自得，志在石隱耶？如志非石隱，便應將經世事宜實實體究，務求有用。一旦見知於世，庶有以自效，使斯世見儒者作用，斯民被儒者膏澤，方不枉讀書一場。若只尋章摘句，以文字求知，章句之外，凡生民之休戚，兵賦之機宜，禮樂之修廢，風化之淳漓，漠不關心，一登仕途，所學非所用，所用非所學，無惑乎國家不得收養士之效，生民不得蒙至治之澤也。經世之業，平居儘學之有素，及一當事任，猶多不能中窾中會，盡協機宜。苟未嘗學之有素，而欲望其臨時有所建樹，不亦謬乎？殷浩以蒼生自負，房琯以將略知名，一出猶成敗局，況平居諳練不及二人乎？張履詳備忘錄：四子侍坐，固各言其志，然於治道亦有次第。禍亂戡定，而後可施政教。初時師旅饑饉，子路之使有勇知方，所以戡定禍亂也。亂之既定，則宜阜俗，冉有之足民，所以阜俗也。俗之既阜，則宜繼以教化，子華之宗廟會同，所以化民成俗也。化行俗美，民生和樂，熙熙然游於唐虞三代之世矣，曾皙之春風沂水，有其象矣。夫子志乎三代之英，能不喟然興歎。又曰：聖賢教人，必不使但爲空言。今人好言吾與點也，而於子路、冉有、公西華之志則鄙而不屑。何不反己自量，果能爲國三年，可使有勇知方否？能使足民否？宗廟會同能爲相否？無一能之，徒爲大言，不知窮經稽古，隱居求志，誠爲何義也？

按：曾點在孔門無所表見，其學其才均在三子之下。朱子語類中關於此章論述不少，惜皆沿其師堯舜氣象謬說，並天理流行一派套語，多隔靴搔癢之談，茲故不錄。