論語集釋：子路篇

論語集釋：子路篇 ●程樹德

論語集釋卷二十六

子路（上）

〇子路問政。子曰：「先之勞之。」

【音讀】翟氏考異：孔氏舊解云：「先導之以德，使民信之，然後勞之。」則先如字。今集注用蘇氏以身先說，故先當去聲。朱子文集：程允夫引「堯曰勞之來之」爲證，讀勞去聲。梁氏旁證：孔注「先導之以德，使民信之，然後勞之」，與集注引蘇氏「凡民之行，以身先之；凡民之事，以身勞之」義無二致，則先、勞皆可如字讀。金氏履祥又以先字當讀去聲，亦可不必也。

【考證】劉氏正義：禮月令云：「以道教民，必躬親之。」大戴禮子張問入官篇：「故躬行者，政之始也。」又云：「君子欲政之速行也者，莫若以身先之也。欲民之速服也者，莫若以道禦之也。」皆言政貴身先行之，所謂「其身正，不令而行」是也。下篇子夏曰：「君子信而後勞其民。」子張問政，夫子告以「擇可勞而勞之」，卽此注所云「勞之」也。魯語敬薑曰：「昔聖王之處民也，擇瘠土而處之，勞其民而用之，故長王天下。夫民勞則思，思則善心生。逸則淫，淫則忘善，忘善則噁心生。沃土之民不材，淫也。瘠土之民莫不嚮義，勞也。」又曰：「君子勞心，小人勞力，先王之訓也。自上以下，誰敢淫心舍力？」並言政尚勞民之誼。孔注此文雖與鄭異，亦得通也。

【集解】孔曰：「先導之以德，使民信之，然後勞之。易曰：『說以使民，民忘其勞。』」

【集注】蘇氏曰：「凡民之行，以身先之，則不令而行。凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨。」

【別解】羣經平議：「先之勞之」四字作一句讀，猶陽貨篇曰「使之聞之」，不得因有兩「之」字而分爲二事也。詩緜蠻篇「爲之載之」，孟子滕文公篇「與之食之」，句法皆與此同。先之勞之，謂先民而任其勞也，天子親耕，後親蠶之類，皆其事矣，孔謂先導之以德，然後勞之，似於文義未合。下文子路請益，而告以無倦，蓋先任其勞則易倦，故戒之也。

【餘論】四書辯疑：解先之爲凡民之行以身先之，而「先之」兩字之間，無該民行之意，義不可通。解勞之爲凡民之事以身勞之，亦不知事爲何事。說者往往以爲爲政治民之事。語錄曰：「勞是爲他勤勞。」纂疏引輔氏「古人戴星而出，戴星而入，與夫以時循行阡陌，躬行講武」之說爲證，本以佐蘇氏之說，其實意不相合。蘇氏以凡民之事與凡民之行對說，行既爲民之行，則事亦是民爲之事，非爲政治民之事也。然民爲之事，如耕種耘獲築場爲圃剝棗條桑，何所不有，爲政者豈能皆以己身親勞之哉？況以身勞之，亦只是先之之意，與上文以身先之蓋重複也。觀其文勢，「先之勞之」四字之間，惟勞字是其主意，通貫上下之文。先之謂先己之勞，勞之謂後勞其民也。如古人戴星而出，戴星而入，此正先之之義，所謂「先己之勞」是也。已先有此勤政之勞，然後以政勤勞其民，民雖勞而不怨也。論語稽求篇：先之，先民也，勞則勞誰乎？先仲氏曰：「經凡之字俱有所指，孔安國解此謂先導民以德，使民信之，夫然後從而勞之。則兩之字俱屬民解。且此是聖門習語，如夫子贊易曰『說以先民，民忘其勞』，子夏曰『君子信而後勞其民』是也。若無倦另是一意，先勞是不迫於始，無倦是不懈於終。一不銳往，一不惰歸，一不苛於民，一不恕於己，更不必兩作粘合。」說亦甚妥。如晉武帝耕藉詔有云：「先之勞之，在於不倦。」可驗。

【發明】朱子語類：欲民之親其親，我必先之以孝。欲民之事其長，我必先之以弟。又曰：「凡以勞苦之事役使人，己須一面與之做，方可率之。如勸課農桑等事，須是己不憚勤勞，親履畎畝，與其句當，方得。」

請益。曰：「無倦。」

【考異】舊文「無」爲「毋」。釋文曰：「『毋』，本今作『無』。」

【考證】四書通：子張堂堂，子路行行，皆易銳於始而怠於終，故答其問政，皆以無倦告之。

【集解】孔曰：「子路嫌其少，故請益。曰無倦者，行此上事，無倦則可。」

【集注】吳氏曰：「勇者喜於有爲而不能持久，故以此告之。」

【餘論】黃氏後案：先之勞之，所晐者廣，何以嫌少請多？何解引孔，開吳才老訾前賢之漸，非也。曲禮「請益則起」，注：「益，謂受說不了，欲師更明說之。」下卽引此經以證。然則請益者，請申說其所以能如此也。答以無倦者，謂導先之慰勞之，惟不倦者能如此也。鄭君義如此。

【發明】四書通引饒雙峰曰：大凡事使人爲之則易，身親爲之則憚其難。先之勞之，皆不便於己之事，所以易倦。四書近指：聖人非因子路所長，迪以先勞，是萬古治亂盛衰之所系。非因子路所短，益以無倦，是萬古自治而亂、自盛而衰之所系。

〇仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」

【考異】太平御覽刑法部述論語曰：子路問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」皇疏：仲弓將往費爲季氏采邑之宰。漢書平帝紀詔引文，「才」字作「材」。

【考證】劉氏正義：呂氏春秋審分覽：「凡爲善難，任善易。奚以知之？人與驥俱走，則人不勝驥矣。居於車上而任驥，則驥不勝人矣。人主好治人官之事，則是與驥俱走也，必多所不及矣。」又云：「人主之車，所以乘物也。察乘物之理，則四極可有。不知乘物而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以，若此，則百官恫擾，少長相越，萬邪並起，權威分移，不可以卒，不可以教，此亡國之風也。」觀此，是凡爲政者，宜先任有司治之，不獨邑宰然矣。「赦小過」者，爾雅釋詁：「赦，舍也。」說文：「赦，置也。」有司或有小過，所犯罪至輕，當宥赦之，以勸功褒化也。言小過赦，明大過亦不赦可知。賢才，謂才之賢者。有賢才可自辟舉，爲己輔佐。若有盛德之士，更升進之，不敢私蔽之也。宋氏翔鳳發微云：「自世卿世大夫，而舉賢之政不行。故仲弓獨質其疑，以求其信。皋陶曰『在知人』，禹曰『惟帝其難之』，此『焉知賢才』之慮也。如舜舉皋陶，湯舉伊尹，皆舉爾所知也。不仁者遠，則仁者咸進。易曰：『拔茅茹，以其匯徵。』此『爾所不知，人其舍諸』之說也。」

【集解】王曰：「先有司，言爲政當先任有司，而後責其事。」

【集注】有司，衆職也。宰兼衆職，然事必先之於彼，而後考其成功，則己不勞而事畢舉矣。過，失誤也。大者於事或有所害，不得不懲，小者赦之，則刑不濫而人心悅矣。賢有德者，才有能者，舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣。

【別解】趙佑溫故錄：四書近指載蘇氏曰：「有司既立，則責有所歸。然當赦其小過，則賢才可得而舉。惟庸人與姦人無小過，張禹、胡廣、李林甫、盧杞輩是也。若小過不赦，則賢者避過不暇，而此輩人出矣。」按此以三者串說有理。集注「有司皆得其人」，亦謂舉賢才爲有司也。

曰：「焉知賢才而舉之？」子曰：「舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？」

【集解】孔曰：「女所不知者，人將自舉其所知，則賢才無遺。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：仲弓亦非不欲舉才，識昧不知人也。孔子以所知者則舉之，爾不知者，他人自舉之，各舉所知，則賢才豈棄乎。

【集注】仲弓慮無以盡知一時之賢才，故孔子告之以此。程子曰：「人各親其親，然後不獨親其親。仲弓曰：『焉知賢才而舉之？』子曰：『舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？』便見仲弓與聖人用心之大小。推此義則一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間爾。」

【餘論】四書改錯：此則貶抑聖門之大無理者。夫子云舉賢才，此重在舉者，而仲弓謂不知何舉，蓋稍疑乎子言之不及知也。而夫子則仍重在舉，故曰爾豈無一知者，苟能舉，則無不知矣。此在本文順讀便明，一在知舉，一在舉知，何公何私？何大何小？而程氏無端吹索，必求有弊。然其說難通。朱氏將本文「知」字上加一「盡」字，曰盡知，使先坐以隙，而然後程說可入，於是直接程說以責之（此非圈外注）。夫人有良心。仲弓據德行之列，夫子稱其可使南面，山川勿舍，或妄語不足信，然焉知一語亦非喪良心之言，乃直誅其心，謂可喪邦，則竟從無可詬詈處，必憑空造捏，使其無所容於天地間而後已。試問此東魯一邦，在魯先諸大夫曾下展禽，逐公孫子家，猶苟且圖存，曆東周七國，延至呂秦而後亡，而仲氏一語，乃遂舉是邦而盡喪之，人有良心，何可作此言？

按：程氏對於先賢，吹毛求疵至此，殊屬有傷忠厚。毛氏喪盡天良之詈，非無因也。

【發明】崔東壁論語餘說：人之才不必皆長，而事亦往往有棘手者。法太密則人皆有慮患避事之心，以因循爲得計，而事之廢弛者多，故小過不可不赦也。庶官不得其人，則雖先之赦之，而亦無益於事，故所重尤在舉賢才。有一官，卽擇一能治此官者而付之理，則身不勞而政畢舉，周公立政之篇所以必以三宅、三俊爲要務也。此雖爲爲宰者言之，其實治國治天下皆若是而已矣。四書近指：以天下之治，付之天下之人，至用天下之人，亦仍付之天下之人，總是持寬大，尚體要，我與天下俱游於簡易之中。

按：後漢書章帝紀詔曰：「昔仲弓，季氏之家臣，子游，武城之小宰，孔子猶誨以賢才，問以得人。明政無大小，以得人爲本。」陸敬輿奏議曰：「知人之難，聖哲所病。聽其言則未保其行，求其行則或遺其才。校勞考則巧僞繁興，而貞方之人罕覯；殉聲華則趨競彌長，而沈退之士莫升。是必素與交親，備詳本末，探其志行，閱其器能，然後守道藏器者可得而知，沽名飾貌者不容其僞。是以前代有鄉舉裏選之法、長吏辟舉之制，所以明厤試、廣旁求、敦行能、息馳騖也。」又曰：「廣求才之路，使賢者各以彙徵。啓至公之門，令職司皆得自達。」皆與夫子之言互相發明，附識於此。

〇子路曰：「衛君待子而爲政，子將奚先？」

【考證】史記孔子世家：是時，衛公輒父不得立，在外，諸侯數以爲讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子爲政。子路曰「衛君待子而爲政」云云。四書翼注：集注此筆鄭重分明之至。蓋衛輒之據國，至是已九年矣。前此名之不正，有所不得已，故子路仕於衛，孔子不以爲非。衛孝公致粟六萬，孔子受之，謂之公養之仕而不傷廉，以義有可通也。至是則名宜亟正，不正則於義更無可通。輒之君國九年，以事理揆之，距衛靈卽位已五十年，南子當亦老且死矣。卽不死，輒據位日久，恩信足以結臣民，威刑足以馭奄宦，可以行正名之說，莫如此時。使子路能信孔子之說，以達於輒，洗心悔罪，涕泣郊迎，複爲父子如初。聵自君衛，輒自爲世子，誰曰不宜？無如人情破不得，總爲此利字。莵裘將老，不過空言。西內劫遷，卻是實事。流連觀望，有識之士，始有伯夷、叔齊之問。正名之論，非廢輒也，教之讓也。彼待我而爲政，我教之讓於父，夫子之論，明明可行，又何煩後儒之聚訟哉？黃氏後案：史記世家：「衛君輒父不得立，在外，諸侯數以爲讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子爲政。子路有往將何以先行之言。」朱子注本此。然世家云：「魯哀公六年，孔子自楚反衛。十一年，歸魯。」與注所言年數不合。據十二諸侯年表，又與注自楚不合。狄惺庵作孔子編年云：「哀公六年歸魯，十年自魯如衛。」

【集解】包曰：「問往將何所先行也。」

【集注】衛君，謂出公輒也。是時魯哀公之十年，孔子自楚反乎衛。

子曰：「必也正名乎！」

【考證】全祖望鮚埼亭集正名論曰：孔子以世子稱蒯聵，則其嘗爲靈公所立無疑矣。觀左傳累稱爲太子，固有明文矣，不特此也，其出亡之後，靈公雖怒，而未嘗廢之也。靈公欲立公子郢，而郢辭，則靈公有廢之意而不果，又有明文矣。惟蒯聵未嘗爲靈公所廢，特以得罪而出亡，則聞喪而奔赴，衛人所不可拒也。蒯聵之歸有名，而衛人之拒無名也。況諸侯之子，得罪於父而仍歸者，亦不一矣。晉之亂也，夷吾奔屈，重耳奔蒲。及奚齊、卓子之死，夷吾兄弟相繼而歸，不聞以得罪而晉人拒之也。然則於蒯聵何尤焉？故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既爲世子，則衛人所不可拒也。劉氏正義：正名者何？正世子之名也。春秋哀二年：「夏，晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚。」孔疏：「世子者，父在之名。蒯聵父既死矣，而稱世子者，晉人納之，世子告之，是正世子以示宜爲君也。春秋以其本是世子，未得衛國，無可褒貶，故固而書世子耳。」據此，是世子之稱，春秋不以爲非而存之。愚謂春秋之義，世子繼體以爲君。爲輒計者，內迫於南子，不能迎立蒯聵，則惟如叔齊及公子郢之所爲，遜避弗居斯已耳。乃輒儼然自立，當時必援無適子立適孫之義，以王父命爲辭，是輒不以世子予蒯聵。觀於公子郢之言「有亡人之子輒在」，忠貞如子郢，在輒未立時，已不敢以世子稱蒯聵，則輒既立後，假以王父之命，其誰敢有稱蒯聵爲世子者？所以蒯聵入戚，衛命石曼姑同齊國夏帥師圍戚，明是待蒯聵以寇仇，其不以世子稱蒯聵審矣。太史公自序云：「南子惡蒯聵，子父易名。」謂不以蒯聵爲世子，而輒繼立也，名之顛倒，未有甚於此者。夫子亟欲正之，而輒之不當立，不當與蒯聵爭國，顧名思義，自可得之言外矣。惲敬先賢仲子廟立石文（劉氏正義引）：衛出公未嘗拒父也。衛靈公生於魯昭公二年，其卒年四十七，而蒯聵爲其子，出公爲其子之子。蒯聵先有姊衛姬。度出公之卽位也，內外十歲耳。二年，蒯聵入戚。三年春，圍戚。衛之臣石曼姑等爲之，非出公也。夏氏炘衛出公輒論亦云：靈公薨時，輒至長亦年十餘歲耳。以十餘歲之童子卽位，則拒蒯聵者非輒也。蒯聵有殺母之罪，斯時南子在堂，其不使之入明矣。輒不得自專也。及輒漸長，而君位之定已久，勢不可爲矣。考蒯聵於靈公四十二年入居於戚，及至出公十四年始與渾良夫謀入，凡在戚者十五年。此十五年中，絕無動靜，則輒之以國養可知。孔子於輒之六年自楚至衛，輒年可十七八歲，有欲用孔子之意。故子路曰：「衛君待子而爲政。」孔子以父居於外，子居於內，名之不正，莫甚於此，故有正名之論。而子路意輒定位已久，且以國養父，未爲不可，故以子言爲迂。其後孔子去衛，而果有孔悝之難。甚矣，聖人之大居正，爲萬世人倫之至也。孟子曰：「孔子於衛孝公公養之仕。」先儒謂孝公卽出公輒。孔子在衛凡六七年，輒能盡其公養，則此六七年中必有不忍其父之心。孔子以爲尚可與爲善，而欲進之以正名。惜乎優柔不斷，終不能用孔子耳。設也輒果稱兵拒父，而孔子猶至衛，且處之六七年，何以爲孔子？論語稽求篇：不父其父，而禰其祖，竊謂其事可疑，有未易遽論定者。左傳靈公謂公子郢曰：「餘無子。」是靈不以蒯聵爲子也。然而國語稱納蒯聵時，聵禱於軍中曰：「文祖襄公，昭考靈公。」則蒯聵未嘗不父靈也。然且哀十六年聵甫返國，卽告於周曰：「蒯聵得罪於君父君母。」則不特父靈，且並南子亦母之。若聵之子輒，則渾良夫謂聵曰：「疾與亡君皆君之子也。」是子輒也。輒之父聵，則藉圃之難，輒將出奔，時蒯聵已死，拳彌勸輒曰：「不見先君乎？」是父聵也。然且哀十六年蒯聵入衛，而旋見弑於己氏。至般師子起，兩經篡立。夫然後輒複返國，諡聵莊公，奉聵於禰廟而袛事之。越七八年，乃又複出奔而客死於越，是輒固嘗禰父者。其前此禰祖，以父未立也。父未立，則父也，非禰也，名有然也。後之禰父，以般與起未成君，而父成君也。父成君則君也，禰也，而實考也，名有然也。故輒之得罪在拒父，不在禰祖。而人之罪之，當責實，不當正名。自正名之說起，世遂有以祖禰爲可易者。先禰而後祖，躋僖而降閔。漸有攙未立之君而入太廟，如明世之祀興獻稱睿宗者，此不可不察也。正名之說起，世遂有以父子之名爲可易者。襄仲之子繼襄仲之長子，而稱兄爲父，稱父爲祖。致宋濮王、明興獻皆請改皇考之稱，而稱皇叔父，以致大禮決裂，千載長夜者，此不可不察也。然則正名何居？舊注引馬融曰：「正名者，正百事之名也。」考祭法：「黃帝正名百物，以明民共財。」而漢藝文志謂：「名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：『必也正名乎！』」凡辯名所在，不可苟爲釽析。且從來有名家書，如鄧析、尹文子、公孫龍、毛公諸篇。尹文子與宋鈃游齊稷下，毛公、公孫龍同游於趙平原君家，俱以堅白同異辯名義爲辭。此則名家之說之所由著也。若漢後儒者，猶尚名說，曰名物，曰名義，曰名象，而浸尋失真。至晉時魯勝注墨辯一書，深論名理，謂：「名者所以別同異明是非，道義之門，政化之準繩也。孔子曰：『必也正名。』『名不正則事不成。』墨子著辯經以立名本，而荀卿、莊周輩皆非之，然終不能易其論也。」其序尚存晉史，約四五百言，極言隱顯虛實同異真似之辯，毫釐纖悉，皆有分剖，其文甚著。則是稱名之名，只是一節，而百凡事爲，無非是名。如禮人名不以國，以國則廢名，是名不可言。王莽傳云：「臨有兄而稱太子，其名不正。宣尼公曰：『名不正則言不順。』」此稱名之名也。若百事之名，熊氏謂曾子有母之喪，水漿不入口者七日，是過禮也。雖名爲孝，而不可明言以爲法，故禮不與。後漢薛宣子況爲博士所毀，而廷尉與禦史中丞議罪不確，有云：「孔子云：『必也正名。』『名不正，則刑罰不中。』」此則事名之見乎禮樂與刑罰者。況春秋以義正名，凡列國興師，如討貳服叛收奪報怨之事，皆須有名。故宣二年秦師伐晉，報其無名之侵。僖四年齊侵蔡伐楚，當時稱其有名。而檀弓：「吳侵陳，夫差謂行人儀曰：『師必有名。人之稱斯師也，其謂之何？』」是兵戎大事，其關於正名者尤急。意者夫子返衛，則適當衛人拒輒，彼此搆兵之際。而案以春秋大法，正名定義，謂之拒父，不謂之拒父，此固考辯所最急者，故曰正名。若名不正以下，則又汎言百事之名以折之。蓋拒父一事，第使隱悟，不可明言耳。或謂拒父興師，其不正之名，顯然在人，有何疑議，而猶待爲之正之。不知此時拒父實有名，言之未易定者。當哀之二年，出公既立，而是年是月，晉卽以趙鞅率師納蒯聵於戚。衛人以爲蒯聵不子，既得罪先君，而又乘先君未葬，興師入寇，義不可納，故奮然拒之。而春秋書法，亦複以爲輒不當私順親心，納父不拒。蓋古有孫從祖之文，且廟制昭自爲昭，穆自爲穆，不當從父命而廢王父之命。故穀梁於「蒯聵納戚」，傳曰：「納者，內勿受也。勿受者，輒勿受也。以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也。其勿受，以尊王父也。」公羊於「齊國夏、衛石曼姑圍戚」，傳曰：「曼姑受命於靈公而立輒，以曼姑之義，爲固可以拒之也。蒯聵無道。靈公逐蒯聵而立輒。輒可以立乎？曰可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行於子也。不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。」故當時衛人羣然以拒聵爲能事，其拒聵也，並不曰爲輒拒父，而曰爲靈公拒逆。雖聖門弟子，皆以爲然。子貢使吳，子路結纓，恬不爲怪，故子路、子貢並有爲衛君之問。惟夫子隱以爲非，在爲衛君章風其退讓，在此章則示以正名。所謂正名者，正欲辯其受命之名、拒父之名也。何也？蓋輒固未嘗受命於靈公者也。據春秋，靈死之歲，曾謂子郢曰：「將立汝。」郢不對。他日，又謂之。郢曰：「郢不足以辱社稷，君其改圖。」然其時又曰：「君夫人在堂，三揖在下，君命祇辱。」此言君立後當以禮，與夫人卿士同之。今君命，私命耳，祇取辱也。是當時立郢之說尚是私命，更無他命命輒可知。及靈卒，而夫人曰：「君命郢爲太子。」郢不受，曰：「君沒於吾手。若有命，郢必聞之。」是靈雖命郢，終是私命，故郢直得以不聞命辭之。既不命郢，則更無他命又可知。於是郢以己意讓聵子曰：「且亡人之子輒在。」然後立輒，則所謂輒之立受之王父者，毋亦有未然者耶？則所謂輒受王父命，不當受父命者，毋亦有未確者耶？則夫爲先君拒逆王，可廢親國，亦可廢家者，毋亦有可疑而不可盡信者耶？夫如是，則師出以名拒父與？其不可謂之拒父之師與？此皆夫子所急欲正之而不敢明言者。若夫公羊所云石曼姑受命於靈公而立之，則夫人三揖，皆未與聞，豈有南子不受顧，而曼姑反受顧者？此因春秋記曼姑之名，而故爲飾之，非實錄也。蓋衛自哀公二年至十四年，蒯聵入戚，而衛人拒之，其相持之久至十二年。而夫子以哀公六年返衛，則此時名義未決，正須辯定，故夫子以正名爲先，誠是要事。此則度之時，審之勢，質之義理，證之諸經傳，而斷斷不爽者。夫子爲衛君章從來亦不得解，但以父子爭國與兄弟讓國相比較，雖常人猶知之，何待由賜？正以王父命與父命比較，王事與家事比較，則急難明耳。蓋齊受父命，輒受王父命，輒未嘗異齊也。夷遵父命，聵不遵父命，是聵實異於夷也。夷讓，齊亦讓，是讓當在聵也。聵爭，輒亦爭，是爭不先在輒也。況叔齊之讓，祇重親私；衛君之爭，實爲國事。蓋親不敵王，家不廢國。萬一夷齊並去，而二人相對，惟恐國事之或誤，而稍有怨心，則必爲衛君，而不謂其並無怨也。如此則二賢之問，專鋒對而解悟捷，主客隱顯，極爲可思。然且二賢終不去衛，一爲之使，而一爲之殉，則當時之爲輒而拒聵爲何如者，況衛人也？

【集解】馬曰：「正百事之名。」

【唐以前古注】皇疏：所以先須正名者，爲時昏禮亂，言語翻雜，名物失其本號，故爲政必以正名爲先也。所以下卷云「邦君之妻，君稱之曰夫人」之屬，是正名之類也。韓詩外傳云：「孔子侍坐季孫。季孫之宰通曰：『君使人假馬，其與之不乎？』孔子曰：『君取臣謂之取，不謂之假。』季孫悟，告宰通曰：『今日以來，云君有取，謂之取，無曰假也。』故孔子正假馬之名，而君臣之義定也。」又引鄭注云：正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字。禮記曰：「百名已上，則書之於策。」孔子見時教不行，故欲正其文字之誤。

【集注】是時出公不父其父而禰其祖，名實紊矣，故孔子以正名爲先。

【別解】經義雜記：周禮外史「掌達書名於四方」，注：「古曰名，今曰字。使四方知書之文字，得能讀之。」又儀禮聘禮記「百名以上書於策，不及百名書於方」，注：「名，書文也，今謂之字。」又許氏說文解字敘云：「今敘篆文，合以古籀，博采通人，至於小大，信而有證。稽撰其說，將以理羣類，解謬誤，曉學者，達神恉，分別部居，不相雜廁也。萬物咸睹，靡不兼載，厥誼不昭，爰明以諭。於其所不知，蓋闕如也。」觀許引「君子於其所不知」二句，是亦以正名爲正書字。此鄭說所本。潛研堂答問：禮記祭法云：「黃帝正名百物。」而倉頡制文字卽於其時。名卽文也，物卽事也，文不正則言不順而事不成。馬鄭本無二義，故唐以前說論語者皆因之。春秋之世，方競戰爭，而孔子以正名爲先，故子路以爲迂也。拜經文集：孔子書字必從保氏所掌古文爲正，病時不行，故衛君待子以爲政，而子以是爲先也。子路以非急務，不必盡正，故子斥以爲野。又云：「君子於其所不知，蓋闕如也。」卽史闕文之意。說文解字敘亦引此二句，是許君同以爲正字。又云：「名不正，則言不順。」言者，句也。文字不正，則書句皆不順，顛倒是非，故事不成，而禮樂刑罰皆失，其弊至於民無所措手足。故君子名之必可言，言之必可行，於書無所苟。正名乃爲政之本，與刪詩書、定禮樂同一垂教萬世，不可以空言視之也。隋經籍志小學類正名一卷，敘云：「孔子曰：『必也正名乎。』名謂書字」云云。釋文敘同，是隋以前俱鄭學。要之子路高弟，豈以名分爲不當正？孔子世家以此章列衛輒父不得立之下，當是孔氏古文之誤，鄭君不取也。論語古訓：周禮外史「掌達書名於四方」，注：「古曰名，今曰字。使四方知書之文字，得能讀之。」賈疏：「古者文字少，直曰名。後代文字多，則曰字。字者，滋也。滋益而生，故更稱曰字。正其名字，使四方知而讀之也。」大行人「九歲屬瞽史諭書名」，注：「書名，書之字也。古曰名。聘禮曰：『百名以上。』」此注引禮記者，聘禮記文。彼云：「百名以上書於策，不及百名書於方。」注：「名，書文也。今謂之字。」賈疏引此注以證，是文字通謂之名，故鄭云云也。

按：「名」字，馬鄭朱三說互異，當以馬注爲正，卽今所謂論理學也。朱注根據史記，指名分言，說可並存。左成二年傳：「仲尼曰：『惟器與名，不可以假人。』則卽以爲正名分，亦奚不可者？且史公在馬鄭之先也。鄭注最爲迂遠，何平叔不采之，未爲無見。陳鱣、臧在東、潘維城輩，堅主鄭義，反以史記爲誤，不免漢學家門戶之見。梁氏玉繩瞥記則主調停之說，以爲不父其父而禰其祖，必衛輒當日於稱名之間，直以靈公爲父，如後世取孫作子，與父並行之類。族系亂而昭穆乖，自宜亟正之。漢書藝文志名家序：「古者名位不同，禮亦異數。」又王莽傳：「臨有兄而稱太子，名不正。『兩處皆引論語以證之，可知漢人舊訓如此。馬氏推廣言之，鄭氏質實言之，皆可通也。

子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」

【考異】釋文：「迂」，鄭本作「于」，云于，往也。史記世家作「何其正」也。七經考文補遺：古本「正」下有「名」字。

【集解】包曰：「迂猶遠也。言孔子之言遠於事。」

【集注】迂，謂遠於事情，言非今日之急務也。

子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。

【集解】孔曰：「野猶不達也。」包曰：「君子於其所不知，當闕而勿據。今由不知正名之義，而謂之迂遠。」

【集注】野，謂鄙俗。責其不能闕疑而率爾妄對也。

【別解】過庭錄：荀子大略篇：「言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不立。」漢書儒林傳：「疑者丘蓋不言。」蘇林曰：「丘蓋不言，不知之意。」如淳曰：「齊俗以不知爲丘。」按丘古音同區，丘蓋卽區蓋（楊倞荀子注）。區、闕聲之轉。論語之蓋闕，卽荀子之區蓋，爲未見闕疑之意，故曰「蓋闕如也」，與「踧踖如也」同詞。讀「闕如」連文者非。

名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。

【考異】舊文「措」字爲「錯」。釋文曰：「『錯』，本又作『措』。」梁統傳引孔子曰：「刑罰不衷，則人無所厝手足。」又張奮上疏，引文「措」亦作「厝」，「厝」下有「其」字。

【音讀】釋文：不中，丁仲反。下同。孫志祖讀書脞錄：刑罰不中，中當如字讀。刑罰之所重者中，呂刑一篇言中者十。周禮鄉士「獄訟成，士師受中」，鄭司農云：「中者，刑罰之中也。」潘氏集箋：論語後錄：「夫子此言本呂刑、周官。後漢梁統疏引中作衷，中與衷古字同。」據此，則讀丁仲反者非。

【集解】孔曰：「禮以安上，樂以移風。二者不行，則淫刑濫罰。」

【集注】楊氏曰：「名不當其實，則言不順；言不順，則無以考實而事不成。」范氏曰：「事得其序之謂禮，物得其和之謂樂。事不成則無序而不和，故禮樂不興；禮樂不興，則施之政事皆失其道，故刑罰不中。」

故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

【考異】史記世家作「夫君子爲之必可名也，言之必可行也」。穀梁傳僖公十六年論五石六鷁事曰：君子之于物，無所苟而已。

【集解】王曰：「所名之事必可得而明言，所言之事必可得而遵行。」

【集注】程子曰：「名實相須，一事苟，則其餘皆苟矣。」胡氏曰：「衛世子蒯聵恥其母南子之淫亂，欲殺之，不果而出奔。靈公欲立公子郢，郢辭。公卒，夫人立之，又辭。乃立蒯聵之子輒，以拒蒯聵。父蒯聵欲殺母，得罪於父，而輒據國以拒父，皆無父之人也，其不可有國也明矣。夫子爲政而以正名爲先，必將具其事之本末，告諸天子，請於方伯，命公子郢而立之，則人倫正，天理得，名正言順，而事成矣。夫子告之之詳如此，而子路終不喻也。故事輒不去，卒死其難。徒知食焉不避其難之爲義，而不知食輒之食爲非義也。」

【餘論】王陽明傳習錄：問：孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢輒立郢，此意如何？先生曰：恐難如此。豈有一人致敬盡禮待我而爲政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒爲政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以爲人，必將痛哭奔走，往迎其父。夫子之愛，本於天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮，輒已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒，羣臣百姓又必欲得輒爲君。輒乃自暴其罪惡，請於天子，告於方伯諸侯，而必欲致國於父。聵與羣臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯，必欲得輒而爲之君。於是集命於輒，使之複君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事，率羣臣百姓，尊聵爲太公，備物致養，而始退複其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順，一舉而可爲政於天下矣。孔子正名，或是如此。讀四書大全說：胡氏立郢之論，雙峰辯其非是，甚當。孟子所言易位者，唯貴戚之卿可耳。據馮厚齋所考，子路此問在輒立十二年之後，雖貴戚之卿，爲之已晚矣。春秋書「齊弑其君商人」，商人，弑君之賊，齊人君之而又殺之，則書弑。豈有十二年之後，業已爲之臣，而敢行廢置者乎？子路曰：「衛君待子而爲政。」夫子不拒，而但言正名，則固許委贄於衛輒之廷矣。聖人因時措宜，視天下無不可爲之事，豈介介焉必立郢而後可哉？黃氏後案：春秋定公十四年書：「衛世子蒯聵出奔宋。」所以罪致亂之靈公。哀公二年書：「納衛世子于戚。」所以罪滅倫之輒。而蒯聵無幾諫號泣之誠，以刃剚母，苟其力之能爲，既殺母遂脅父，孰不可忍？迨其父執母手以登臺，力窮而出奔，以後其父若母必徵成其平日之不孝，而罪愈彰。靈公受晉趙鞅捘手之辱，誓不服晉，民亦公憤而願受五伐之苦。蒯聵奔晉主鞅，既失子道，複授敵以覬覦之謀，尤衛人所心斥者。靈公既卒，國人以嫡孫當立而立之，蒯聵於父喪未葬，以讎師襲國，父死之謂何，又因以爲利。且趙鞅有積忿於衛，因借之以誅滅，蒯聵決不能止之，衛人於是欲拒鞅，不能不拒聵。公、穀二傳有「以王父命辭父命」之文，此衛人拒敵之說，不得已而出此也。厥後蒯聵返國，周之命辭有曰「弗敬弗休」，曰「悔其可追」，益見聵之立非周天子意矣。冉有、子貢、子路皆聖門高弟，疑夫子之爲衛君，疑讓國將貽後怨，而以名爲難正，豈不謂使輒讓國，犯其所難，而事未必行。卽使輒能讓國，而告之天王，詢之衆議，得國決非蒯聵，此子路所以言奚正，子貢所以直窮其怨與？然則夫子以求仁責輒何也？蓋聵之不宜得國，公論也，非輒之所得言也。輒苟悔拒父之非，心所安惟有讓國而已。讓國非己所得專，告之天王，詢之衆議，而父之能得國或不能得國，付之公論而已。輒所爲求仁得仁而無怨者，其立心必如是，不可有利國之心也。若夫子之籌畫衛事，必有進於是。先儒謂夫子必使輒讓國於公子郢；或謂輒不得棄父讓郢，只可逃而去之；或又謂公子郢決不肯立，惟別立一人，而輒以身從父；或又謂春秋經既書世子，則國爲世子之國；或又謂當日之名必不能正，而必也正名，是教子路之不仕衛，俱於事情未核。式三謂蒯聵不諫母而忍於殺，忘父之雠，幸父之死，乃依其強大以求入，此罪之彰明較著，凡人不得欺者。則輒縱讓國，而聵之不宜得國可知。聵不宜得國，則宜得國者非輒而誰？當是時，奉周天子之命，以平定衛難，明告聵以不得立之義，聵不能不服。且輒苟有讓國之誠，聵之怒必解；聵怒既解，而知己複無得國之勢，將有改圖。爲聵計者，必謂國立他君，不如立子，而安享於迎養之日，輒於是可立矣。夫輒以讓國爲正，使輒與蒯聵俱不得立，而別立一君，輒盡其仁心而已，所答子貢之問是也。若聖人以至誠相感，善處人骨肉之間，使蒯聵就養而輒得立，聵不欺已死之父以爭國，輒不拒出亡之父而得位，此名之正，所以可言可行也。四書改錯：胡氏注春秋無一不錯，而注偏引之。既注四書，則於春秋中四書故事，亦宜略一繙閱。當時有何方伯？惟晉最強惡，自文襄以後，遽以方伯自居，貶齊魯衛三國爲屬國，特定朝聘之期、貢賦之等，奔走悉索者已閱百年。至衛靈、齊景發憤不平，邀魯叛晉，與趙鞅抗兵，非一日矣。會蒯聵以得罪國母，奔事趙鞅，藉鞅師以攻齊攻衛，與父爲雠，以致衛靈身死，屍尚未葬，而趙鞅用陽貨計，借蒯聵奔喪爲名，於以襲國，竟納聵據戚邑，而衛不敢拒。至次年之春，齊景公遣師圍戚，而然後衛亦遣卿石曼姑帥師從之，此卽宋儒所稱拒父之師者。向使當是時夫子欲下請方伯，討拒父以立子郢，而其所請者，則正衛靈所累戰累伐、假納聵以據戚邑之晉午趙鞅。昏頭暈腦，吾不意講道論世注經立教者，而一致於此！若夫仕衛食祿，果屬非義，則夫子何難一言沮之？師弟貴告誡，未聞旁觀袖手，一任孺子入井者。孔子於衛靈爲際可之仕，衛輒爲公養之仕，是待子爲政，則子未嘗不仕也，陋儒妄言也。

按：夫子僅曰正名，究用何法可正，雖未嘗明言，然若外注胡氏之說，則恐不然。以羈旅之臣，一旦出公用之，而遂謀逐出公，此豈近於人情者？論語述要論之曰：「蒯聵當日是否真有欲殺南子事，抑出南子讒害，尚未可知。論者嘗以南子宋人，蒯出奔卽如宋，疑無此事。縱嘗得罪，而具其事之本末，告諸天子，請於方伯，則是以子而播其父之惡，挾天子方伯之命以討之也，逆孰甚焉？輒不自請，夫子因輒待之爲政而爲之請，則是夫子食輒之食，而處輒於逆也。且卽不計義理，事亦絕不得行。當日天子號令不出國門，若方伯則晉是也，趙鞅方帥師納蒯聵，何異與虎謀皮？是無天子方伯之可告可請也。公子郢辭靈公、南子之命於無事之時，又安肯出任於輒蒯父子紛爭之日？是請告之後，仍無可立之人，徒使繼嗣不定，爭立之亂，未知延至何時也。一出與人家國而釀亂至此，夫子爲之乎？」可謂洞見本源之論。胡氏立郢之議，迂謬而不近人情，朱子不察而誤采之，未免自穢其書矣。

惜抱軒經說：朱子謂孔子雖有正名之說告子路，然終不分曉痛說與他，使不仕孔悝，此事不可曉。考孔子在衛與子路論爲政時，其時孔氏乃悝之父文子，蓋子路尚未仕孔氏，故得從子反魯，仕於季氏。及以不肯要言於小邾叛臣，始於季氏不合而去，檀弓子路去魯章正此時事。意至於衛，爲孔悝所招而入其家，此孔子所未及料者，無由預告以事悝之不可也。若在衛時，居其國不非其君大夫，但言正名，義亦分明。惜子路迂之，終不悟耳。其情事曲折，意是如此。

〇樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學爲圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！

【考異】史記弟子傳「請學圃」，無「爲」字。皇本「吾不如老圃」，「曰」上有「子」字。七經考文：「樊須也」，古本無「也」字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「曰」上有「子」字。

【考證】四書賸言：樊遲請學稼。朱鹿田曰：「莫是如後稷教民稼穡，思以稼穡治民否？」及觀包咸舊注，則直曰遲將用稼以教民，則世亦原有見及者。遲以爲世好文治，民不信從，不如以本治治之，此亦時近戰國，幾幾有後此神農之言之意，特非並耕耳，然而小人之用矣。古凡習稼事者皆稱小人。尚書無逸篇：「知稼穡艱難，則知小人之依。」又祖甲逃民間，曰：「舊爲小人。」高宗與農人習處，曰：「爰暨小人。」孟子曰：「並耕者，小人之事。」此從來稱名如是，故子曰用稼非不善，然而身已爲小人而不自知矣。因以君民相感三大端教之，蓋好禮義信則用大，學稼則用小也。古「學」字卽「教」字，爲教而學，故教亦名學。周禮：「大宰九職：一曰三農，生九穀。二曰園圃，毓草木。」注：「圃，卽載師所云場圃，可樹菜蔬果蓏。」亦治民之事。論語發微：此商治道也。稼圃者，井田之法，一夫百畝，所以爲稼；五畝之宅，所以爲圃。樊遲欲以井田之法行於天下，後世學者當深究其理，農家者流，卽出於此。孟子所謂有大人之事，有小人之事。小人哉者，使遲知稼圃爲小人之事也。

按：遲問稼圃，夫子卽以上好禮等詞爲教，何其針鋒之不相對，所答非所問。自古注以來，均不得其解。皇疏引而不發，元朱公遷四書通旨列樊遲請學稼於異端門，與許行同譏，紀昀四庫提要深議其非，是元人已有此見解。竊疑漢書藝文志所載農家之書，有神農二十篇，野老十七篇，宰氏十七篇，尹都尉十四篇，趙氏五篇，王氏六篇，均不知爲何代人所作。班氏並敘其源流曰「農家者流，出於農稷之官。及鄙者爲之，以爲無所事聖王，欲使君臣並耕，誖上下之序」云云。當孔子時，此等書籍必尚現存，學稼之請，卽欲習其書也。孔子告以止須用禮治則民自服，不必採用農家之說。如此一問一答，方可銜接。朱公遷列之異端固非，若如朱注斥爲粗鄙近利，尤欠論古知人之識，不特貶抑聖門，爲毛西河所譏也。

【集解】馬曰：「樹五穀曰稼，樹菜蔬曰圃。」

【集注】種五穀曰稼，種菜蔬曰圃。小人，謂細民，孟子所謂小人之事者也。

上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼？」

【考異】文選西徵賦注引文「民」諱作「人」。舊文「襁」爲「繦」。釋文曰：「『繦』，又作『襁』，同。」

【考證】翟氏考異：說文：「繦，觕纇也。襁，負兒衣也。」繦負正當作「襁」。史記用字各不同，弟子傳「襁負其子」，與今本論語同作「襁」字。三王世家「皇子或作繦緥」，作「繦」。魯世家「成王在強葆之中」，又借作「強」。他如漢封禪書「業隆於繦緥」，曹全碑「百姓繦負」，大概從糸爲「繦」者多。程大中四書逸箋：博物志云：「襁，織縷爲之，廣八寸，長尺二寸，以約小兒於背，負之而行。」見三國志涼茂傳注。

【集解】孔曰：「情，情實也。言民化其上，各以情實應也。」包曰：「禮義與信，足以成德，何用學稼以教民乎？負者以器曰襁。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：用情，猶盡忠也。行禮不以求敬，而民自敬；好義不以服民，而民自服；施信不以結心，而民自盡信；言民之行上，猶影之隨形也。負子以器，言化之所感，不召而自來。又曰余謂樊遲雖非入室之流，然亦從遊侍側，對揚崇德辯惑之義。且聖教殷勤，唯學爲先，故言「君子謀道不謀食」。又曰：耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。而遲親稟明誨，乃諮圃稼，何頑固之甚哉！縱使欲舍學營生，猶足知非聖師之謀矣。將恐三千之徒，雖同學聖門，而未能皆忘榮祿，道教之益，奢情之患切，簞食不改其樂者，唯顏回堪之耳。遲之斯問，將必有由，亦如宰我問喪之謂也。

按：李氏說引而不發。金仁山論語集注考證云：「所貴學於聖人者，以大學明德新民之道、修己治人之方也。而樊遲以學稼圃爲問，故夫子以不如老農老圃拒之，責之至矣。而又以小人名之，繼以大人之事言之，可謂明盡。然觀『四方之民』至『焉用稼』之語，則樊須所欲學，蓋欲如許行爲神農之言者，孟子辟許行章又此章之注疏也。農圃同一事，秦所謂種樹之書，漢所謂農家者流是也。」

【集注】禮義信，大人之事也，好義則事合宜。情，誠實也，敬服用情，蓋各以其類而應也。襁，織縷爲之，以約小兒於背者。楊氏曰：「樊遲游聖人之門，而問稼圃，志則陋矣。詞而闢之可也。待其出而後言其非何也？蓋於其問也，自謂農圃之不如，則拒之者至矣。須之學疑不及此，而不能問，不能以三隅反矣，故不復。及其既出，則懼其終不喻也，求老農老圃而學焉，則其失愈遠矣，故複言之，使知前所言者意有在也。」

【別解】劉氏正義：當春秋時，世卿持祿，廢選舉之務，賢者多不在位，無所得祿，故樊遲請夫子學稼學圃。蓋諷子以隱也。書無逸云：「知稼穡艱難，則知小人之依。」又云：「舊爲小人。爰暨小人。」是小人卽老農、老圃之稱。孟子滕文公篇「有大人之事，有小人之事」，與此同也。古者四民各有恆業，非可見異而遷。若士之爲學，則由成己以及成物，己欲立而立人，己欲達而達人。但當志於大人之事，而行義達道，以禮義信自治其身，而民亦向化而至，安用此學稼圃之事，徒潔身而廢義哉！

【餘論】四書改錯：聖門樊遲亦由賜後一人，乃纔一啓口，非受謾駡，卽被譏訕。而究其罵之訕之者，仍自坐不能解經，厚誣聖賢。如此樊遲之請，既罵以志陋，決當斥闢，又謂夫子後言，唯恐其不能喻夫子之意，真向老農老圃而就學，故使之知之，則直視遲爲下愚木石無人理者矣。亦思如此陋志，且將辭聖門而入田舍，則遲身爲民，乃反告之以民之必從，一似遲之學稼欲使民從己者。然且不止從己，既三告以民不敢不用情，又申之曰四方之民亦襁負俱至，一似遲之學稼，將欲近招遠來，不使一民不歸己者，如此而不憬然省、豁然悟，則真下愚木石，所謂不以三隅反者，不在樊遲，在楊氏矣。且遲請學稼，非用稼也，夫子曰焉用，又一似四方民至，但用彼而不用此者。苟非陋志，則卽此一字，亦當有三隅之反。況遲在聖門，夫子親許其善問，卽孟孫問孝，夫子藉遲導其意；而謂遲疑不及此，又謂遲不能問，歷呼其名而謾駡之，又譏訕之，此何說乎？漢儒原云遲思以學稼教民，蓋懼末治文勝，直欲以本治天下，一返後稷教民之始，其志甚大，惜其身淪於小民而不知也。此遲有大志而夫子抑之，且仍以大者告之。四方之至，非大夫以下事也，陋儒不解也。四書紹聞編：如晉文公以民未知義，出定襄王以示之義，又伐原以示之信，大蒐以示之禮，便見禮義信不出於平素，而以力假之，非其誠也。謂之曰好，正見禮義信出於中心而積累有素，非以聲音笑貌襲取一時。敬服用情，蓋有不期然而然者，在君子惟知爲吾道之所當然而已，非有心於其敬服用情也，然人自歸之，此可見大人以道德風教爲主，爲斯世主禮義之責，則自有爲之耕稼者，豈必自耕稼哉？

〇子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以爲？」

【考異】漢書藝文志引作「顓對」。高麗本「爲」下有「哉」字。七經考文補遺：古本「爲」下有「哉」字。天文本論語校勘記：考文補遺引古本、一本、正平本「以爲」下有「哉」字。

【考證】梁氏旁證：史記孔子世家云：「古詩三千篇，孔子去其重，取其可施禮義者三百五篇。」此謬說也。詩只有三百十一篇，故以誦詩三百爲多。古人以竹簡寫書，至三百篇可謂多矣，非若後人以竹紙刷印，連篇累牘，猶以爲少也。釋地又續：專，擅也。公羊傳：「聘禮，大夫受命不受辭，出竟，有可以安社稷利國家者，則專之可也。」劉氏正義：漢書王莽傳「選儒生能顓對者」，注曰：「顓與專同。專對，謂應對無方，能專其事。」聘記云「辭無常，孫而說」，注云：「孫，順也。大夫使，受命不受辭，辭必順且說。」疏云：「謂受君命聘於鄰國，不受賓主對答之辭。必不受辭者，以其口及則言辭無定準，故不受之也。」此卽專對之義。孫而說，亦所習於詩教然也。韓詩外傳：「齊景公使人於楚。楚王與之上九重之台，顧使者曰：『齊有台若此乎？』使者曰：『吾君有治位之坐，土階三等，茅茨不翦，樸椽不斲者，猶以謂爲之者勞，居之者泰。吾君惡有台若此者。』使者可謂不辱君命，其能專對矣。」此事正可舉證。論語稽：春秋專對之才，如甯俞不答彤弓、湛露，穆叔不拜肆夏、文王，叔弓之辭郊勞致館，韓獻子之稱易象、春秋，范宣子追念襄王，謹其官守；西乞術徼福周公，致其瑞節；國莊子將事克敏，見稱於臧孫；叔孫豹式禮無愆，受賜於周室；他如七子言志，六卿譏客，子犯之讓趙衰，叔向之屈子木，皆其最著者也。若高厚歌詩之不類，伯有賦鶉奔之失倫，華定不解蓼肅，慶封不知相鼠，適足以辱國而召釁耳。

【集解】專，猶獨也。

【唐以前古注】皇疏引袁氏云：詩有三百，是以爲政者也。古人使賦詩而答對。

【集注】專，獨也。詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失，其言溫厚和平，長於風諭，故誦之者必達於政而能言也。

〇子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

【考異】後漢書第五倫傳引作「雖令不行」。

【考證】淮南子主術訓：是故有諸己，不非諸人；無諸己，不求諸人。所立於下者，不廢於上；所禁於民者，不行於身。所謂亡國，非無君也，無法也。變法者，非無法也，有法者而不用，與無法等。是故人主之立法，先自爲檢式儀錶，故令行於天下。孔子曰云云。故禁勝於身，則令行於民矣。繆稱訓：無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也。同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以先之也。動於上不應於下者，情與令殊也。新序雜事四：唱而不和，動而不隨，中必有不全者矣。夫不降席而匡天下者，求之己也。孔子曰云云。先王之所以拱揖指揮而四海賓者，誠德之治，已形於外。故詩曰：「王猶允塞，徐方既來。」此之謂也。

【集解】令，教令也。

【唐以前古注】皇疏引范甯云：上能正己以率物，則下不令而自從也。上行理僻，制下使正，猶立邪表責直影，猶東行求郢，而此終年不得也。

【發明】論語稽：表記：「下之事上也，不從其所令，從其所好。上好是物，下必有甚焉者。」中庸：「堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。」皆與此章相發明。

按：陸氏隴其曰：「此章之意，夫子蓋屢言之，門弟子亦不憚煩而屢記之，總見得既爲人上，則此身無可寬假處。古語云：『以身教者從，以言教者訟。』訟者，退有後言也。」

〇子曰：「魯衛之政，兄弟也。」

【考異】皇本無「也」字。

【考證】蘇軾論語解：是時魯哀公七年、衛出公五年也。衛之政，父不父，子不子；魯之政，君不君，臣不臣。卒之哀公孫邾而死於越，出公奔宋而亦死於越，其不相遠如此。

按：此集注之說所本。

【集解】包曰：「魯，周公之封。衛，康叔之封。周公、康叔既爲兄弟，康叔睦於周公，其國之政亦如兄弟。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：言治亂略同也。

【集注】魯，周公之後；衛，康叔之後，本兄弟之國。而是時衰亂，政亦相似，故夫子歎之。

【別解】論語偶記：包注不就衰亂言。案左氏定四年傳「皆啓以商政」，注：「皆，魯衛也。」又夫子嘗言「魯一變至於道」而五至衛國，則有「三年有成」之語。又論子賤，而已魯爲多君子，與季劄稱衛多君子辭若一轍。齊大陸子方曰：「何以見魯衛之士？」並見二國之政俗，末世猶賢於他國。更證之漢書馮奉世傳：「人歌立與野王曰：『大馮君、小馮君，兄弟繼踵相因循，聰明賢知惠吏民，政如魯衛德化鈞，周公、康叔猶二君。』」「政如魯衛」二句，正用魯論語，漢世之解如此。羣經義證：漢書馮野王傳：「野王、立相代爲太守，歌之曰：『政如魯衛德化鈞，周公、康叔猶二君。』」師古引論語，言：「周公、康叔，親則兄弟，治國之政又相似。」隸釋桂陽太守周憬功勳銘：「乃宣魯衛之政，敷二南之澤。」漢經師所授宜可據。

按：劉氏正義云：「方說深得經注之意。朱子集注就衰世言，則語涉詼謔，非其理矣。」此袒集解者也。論語述何則云：「魯之君臣不正，衛之父子不正，政本皆失，故發此歎。」此袒集注者也。陸氏隴其曰：「魯秉周禮，衛多君子，儘有好處，可惜無人振起。有望之之意，有惜之之意。」張氏甄陶曰：「左傳言太姒之子九人，周公、康叔爲相睦也。夫子此語，大有來歷。伯禽之政，親親尊尊；康叔之政，明德慎罰。政之兄弟，須先從此說，再引到衰亂時，則兩面俱到矣。」蓋主調停說者。惟餘終以集注之說爲長。

〇子謂衛公子荊：「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」

【考證】蛾術篇：春秋末，魯亦有公子荊，哀公庶子。其人無足取，特加「衛」字別白之。世族譜：荊字南楚，獻公子。戚學標四書偶談：古者五十命爲大夫，春秋則世族父子相繼，保有厥家，何有始有、少有之事？緣荊係公子，少長宮中，及壯而授室，與之采邑，而厥之爲大夫，此爲有家之始。須有一番經理，居室是少不得事，而能循序有節如此，所以可貴。羣經平議：論語「苟」字，如「苟有用我者」、「苟正其身矣」，正義並曰：「苟，誠也。」此「苟」字義亦當同。始有之時，未必合也，荊則曰誠合矣。少有之時，未必完也，荊則曰誠完矣。富有之時，未必美也，荊則曰誠美矣。故曰善居室。正義不得其旨，誤以苟且釋之。苟且富美，義不可通，因又加「有此」二字，亦可見其說之未安矣。又按正義以合爲聚合，非是。合，猶足也。孟子梁惠王篇「是心足以王矣」，下文曰「此心之所以合於王者何也」，上言足，下言合，文異而義同，蓋「合」與「給」通。說文糸部：「給，相足也。」始有之時，或時匱乏，未能給足，而荊之意已以爲足也。邢氏但知合之訓聚，而不知合有足義，由未達叚借之旨耳。

按：論語於子謂子產，不加「鄭」字。子謂晏平仲，不加「齊」字。獨公子荊加「衛」字者，蓋因魯哀公之子亦爲公子荊，故以示別云爾，古人用字之不苟如此。此猶魯有成大夫公孫朝（昭二十六年傳），楚有武城尹公孫朝（哀十七年傳），子產有弟曰公孫朝（列子楊朱篇），記者故於公孫朝上加「衛」字以別之。

【集解】王曰：「荊與蘧瑗、史鰌並爲君子。」

【集注】公子荊，衛大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，備也。言其循序而有節，不以欲速盡美累其心。楊氏曰：「務爲全美，則累物而驕吝之心生。公子荊皆曰苟而已，則不以外物爲心，其欲易足故也。」

【餘論】王肯堂論語義府：顏氏家訓曰：「禮云：『欲不可縱，志不可滿。』宇宙可臻其極，情性不知其窮，惟在少欲知止爲立涯限耳。」公子荊始有時便曰苟合，於心已足，更不求完美。特其世祿之家，又能撙節，日引月長，自然富有，而公子荊始願不及此也。知足由於少欲，少欲易於入道，故夫子稱之，且以風當時之世祿怙侈成風者。

【發明】反身錄：公子荊以世家豪胄，居室不求華美，其居心平淡可知，真翩翩濁世之佳公子也。世有甫入仕而宅舍一新，宦遊歸而土木未已，以視子荊，其賢不肖爲何如耶？人於居室，足以蔽身足矣。乃輪奐其居，甲第連雲，以鳴得意，噫！以此爲得意，其人可知。又曰：人無百年不壞之身，世無數百年不壞之屋，轉盼成空，究竟何有？昔之畫閣樓臺，今爲荒丘礫墟者何限？當其金碧輝煌，未嘗不左顧右盼，暢然自快，而今竟安在哉！千古如斯，良足慨矣。古今來往往作者不居，居者不作。近世一顯宦，致仕家居，大興土木，躬自督工，椎基砌璧，務極其堅，一椎工未力，卽震呵不已。其工且椎且對曰：「邑中某宦所修其宅，皆小人充役。當時只嫌不堅，今雖堅完如故，而宅已三易其主，雖堅，亦徒然耳。」某宦聞之，心灰意沮，遂寢其工。人若見得透，形骸尚可以自外，況區區形骸以外之物乎？若謂貽厥孫謀，與其貽之以豐業，何如貽之以積善之爲得耶？卽以貽業論，蕭何爲屋不治垣，置田不求膏腴，曰：「後世賢，師吾儉；不賢，毋爲勢家所奪。」故貽業而見及此，始可謂善貽。

按：墨子親士曰：「非無安居也，我無安心也。非無足財也，我無足心也。」韓詩外傳五曰：「知足然後富從之。食物而不知止者，雖有天下，不富矣。」皮襲美座右銘曰：「藿食念饑夫，其食卽飽矣。粗衣思凍民，其衣卽溫矣。」說苑：「智襄子爲室，美士苗夕焉。智伯曰：『室美矣夫！』對曰：『美則美矣，抑臣亦有懼也。』智伯曰：『何懼？』對曰：『臣以秉筆事君。記有之曰：高山浚源，不生草木。松柏之地，其土不肥。今土木勝人，臣懼其不安人也。』室成三年而智氏亡。」宋稗類抄：「李文靖公沆秉鈞日，所居陋巷，廳事無重門，頹垣敗壁，不以屑慮。堂前藥欄壞，夫人戒守舍弗葺，以試公。公經月終不言，夫人以語公，公笑謂其弟維曰：『內典以此世界爲缺陷，安得圓滿如意？人生朝暮不保，豈可以此動吾心哉？』」今之士大夫知此者鮮矣。老子云：「知足不辱。」此老學之通於儒者。曾文正名其齋曰求闕，蓋深有得於老氏之旨者也。

〇子適衛，冉有僕。

【考異】皇本「冉有」作「冉子」。風俗通義十反卷引論語曰：子適衛，冉子僕。論衡問孔篇述文亦作「冉子僕」。

【集解】孔曰：「孔子之衛，冉有禦。」

【集注】僕，禦車也。

子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

【考異】春秋繁露仁義法篇曰：「孔子謂冉子，治民者先富之而後加教。」亦稱冉子。說苑建本篇：子貢問爲政。孔子曰：「富之。既富，乃教之也。」鹽鐵論授時章引語曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之以德，齊之以禮。」

【考證】管子治國篇：凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉重家，安鄉重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉輕家，危鄉輕家則敢陵上犯禁，陵上犯禁則難治也。

按：據此，知法家治國亦以富民爲先，與儒家同。

【集解】孔曰：「庶，衆也。言衛人衆多。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：衣食足，當訓義方也。

【集注】庶，衆也。庶而不富，則民生不遂，故制田裏薄賦斂以富之。富而不教，則近於禽獸，故必立學校明禮義以教之。

【餘論】論語集注補正述疏：自漢以來，曰限田，曰均田，卒無效焉，今三通之書可考也。夫田主於民而鬻之，久矣。限之均之，則不能無奪之，其不爭乎，而況人滿則其田不給也。孟子云：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。」由今言之，田主於民，上之賦薄焉，下之租厚焉，將益豪民而非益貧民也。今酌其制，既薄於賦，必亦薄於租，斯富民之道通矣。又曰：秦燔書，以滅學亡。漢興，得獻書，立五經之學，自先漢而後漢，表章漸備，斯教惟經，民風以美。故三國雖爭，季漢知大義而謀誅漢賊。自魏而晉，清譚亂經，則五胡亂矣。迄乎六朝，其經學微，其國命無不微也。唐爲五經正義，國教趨明。陸宣公奏議，韓文公諫表，皆以經術救民生之禍。五季而後，宋程子、朱子諸賢，發經義而昌國教，宋多君子焉。雖及國亡，而陸秀夫、文天祥羣死節者，皆邦家教士之光也。以視五季之衰，若馮道爲將相三公，曆五朝八姓，自著長樂老敘以爲榮，其相越何如哉？迨元主中夏，以許衡掌國教，宗經而師孔子，中夏安之。孟子云：「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。」豈不然乎？春秋時杞用夷禮，則傷矣。吳治周禮，秦能夏聲，皆善變焉。有清主中夏，定羣經爲正學。顧亭林以明之遺老，正節譚經，當時則義之不奪，能章其節，天下士於是乎知名教。康熙中，開特科曰博學鴻詞，士之有經術文章者，特科選也，而風教行中夏矣。蓋康熙之治稱焉。斯教以經者，其效皆明也。黃氏後案：富之之術，朱子以制田裏薄賦斂提其綱。在春秋時固可行徹法矣，後之人果何以行井田而革賦弊乎？曰此不可易言也。荀仲豫謂漢高祖、光武當大亂之後，土曠人稀，可以行井田而不行，非此時而行井田，騷擾不一矣。馬氏通考言不封建不可以行井田，土壤之肥磽，生齒之登耗，必封建之時，能周知之，非周知之，不可行也。限田之說，漢董子、唐陸敬輿皆言之。陸氏云：「革弊化人，事當有漸。則非徐緩以圖，不能行限田。限田既行，而後井田之法可熟議而緩行也。」

按：孟子梁惠王篇：「是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，然後趨而之善，故民之從之也輕。」滕文公篇：「逸居而無教，則近於禽獸。」據此，是治民之法，先富後教，爲自古不易原則。惟其方法因時代而不同，斷不能於數千年之後，代古人擬出方案。朱子以井田學校爲夫子富教之術，自以爲聖王良法，無人敢提出反抗，而不知封建時代之制度，不可行於郡縣；貴族政治之教育，不可行於今日。陸隴其松陽講義云：「或疑古法不可施於今。晚村嘗論此云：『問：如何富之？曰：行井田。問：如何教之？曰：興學校。舍此，雖聖人亦無他具也。秀才好言權變，動云古法不可施於今，只是心體眼孔俱低小耳。』此段議論，最足破俗儒見識云云。」陸氏在理學中最是實行家，猶作此言，其他更不必問矣。徐三重采芹錄力主均田限田之議，反覆引據，持之最堅。四庫總目提要論之曰：「自阡陌既開以後，田業於民，不授於官，二千年於茲矣。雖有聖帝明王，斷不能一旦舉天下之民，奪其所有，益其所無，而均之；亦斷不能舉天下之田，清厘其此在限外，此在限內，此可聽其買賣，此不可聽其買賣，而限之。使黠豪反得隱蔽爲姦，猾胥反得挾持漁利，而閭裏愚懦，紛紛然日受其擾。故漢董仲舒、北魏李安世、唐陸贄、牛僧孺、宋留正、謝方叔、元陳天麟皆反覆言之，而卒不能行，此猶可曰權不屬時不可也。宋太宗承五季凋殘之後。宋高宗當南渡草創之初，以天子之尊，決意行之，亦終無成效。則三重所言，其迂而寡當可見矣云云。」迂儒好爲高論，初不料流毒如是其烈也。故辭而闢之，庶後之學者毋爲所誤也。

〇子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」

【考異】史記世家作「朞月而已」，無「可也」二字，云：「孔子去衛時語。」又儒林傳序：仲尼於七十餘君無所遇，曰：「苟有用我者，朞月而已矣。」唐書魏知古疏：「孔子稱苟用我者，朞月而已，三年有成。」亦無「可也」字。公羊傳定公十四年疏引孔子曰：如有用我者，朞月則可，三年乃有成。後漢書何敞傳引孔子曰：「如有用我者，三年有成。」略「期月」句。後漢書鮑昱傳注引作「三年乃有成功」。又郎顗傳注引作「三年乃成功」。

【音讀】義疏暨集說、集編、纂疏、纂箋、四書通諸舊本「期」字俱作「朞」。後漢書鮑昱傳注、古史孔子傳亦作「朞」。翟氏考異：「期」字雖多作「朞」，而陸氏有「期」音「朞」之釋，是舊經本爲「期月」也。朱子於中庸「不能期月守」，陽貨篇「期已久矣」，各具音釋，此獨無之。中庸章句系別爲一書，在論語則此「期」字先見，似其音爲不可闕，豈淳熙時集注初本亦如義疏等本作「朞」，故以爲不必音耶？

【集解】孔曰：「言誠有用我於政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。」

【唐以前古注】皇疏：苟，誠也。朞月，謂年一周也。可者，未足之辭也。言若誠能用我爲治政者，一年卽可小治也。一年天氣一周變，故人情亦少改也。成，大成也。三年一閏，是天道一成，故爲政治若得三年，風政亦成也。

【集注】期月，謂週一歲之月也。可者，僅辭，言綱紀布也。有成，治功成也。

【餘論】南軒論語解：期月而大綱立，三年而治功成。然三年之所成者，卽其期月所立之規摹者也，充之而已矣。讀四書大全說：朱子謂聖人爲政，一年之間，想見已前不好之事都革得盡。不如南軒所云「三年之所成者，卽其朞月所立之規模」，爲深見王道施行之次第也。儒者任天下事，將平日許多悲天憫人之心，因乘權得位，迫爲更張，只此便近私意，而國體民命已受其剝落矣。醫家有穀氣昌之說，正合此理。若悁悁然以革弊爲先，恐烏附硝黃之以誤人不少。況當夫子之時，尤久病羸弱之國，不可以壯年盛氣之法療之者哉。

按：船山此言真通達治體之論。余嘗謂神宗苟不大用安石，則後人之崇拜，必百倍於今日。嶺云軒瑣記云：「除弊甚難，不可輕議。蓋弊之已成，則未有不根深蒂固者。執一偏之見而欲除之，必至掣其肘而使之自窮，是以君子慎之。陋儒烏足以知此？」

【發明】劉氏正義：漢書食貨志：「民三年耕，則餘一年之畜。衣食足而知榮辱，廉讓生而爭訟息，故三載考績。孔子曰：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』成此功也。」然則三年有成，兼有富教之術。故上章載夫子與冉有語，備文見之。凡善人王者，不外此術也。

〇子曰：「『善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」

【考異】史記孝文帝紀贊、漢書刑法志諱「邦」爲「國」。史記引無「矣」字，刑法志引無「亦」字、「矣」字。

【考證】羣經平議：殺與虐義同，故尚書呂刑篇「惟作五虐之刑曰法」，墨子尚同中篇作「唯作五殺之刑曰法」；宣十五年左傳「鄷舒爲政而殺之」，潛夫論氏姓篇作「鄷舒爲政而虐之」，並其證也。勝殘去殺者，勝殘去虐也。言善人爲邦百年，則殘虐之事可以勝而去之也。勝殘去殺，實止一義，分而爲二，轉非經旨。劉氏正義：鄭注云：「善人居中，不踐跡，不入室也。此人爲政，不能早有成功，百年乃能無殘暴之人。」案居中者，對下王者言之。上不及王者，下不同時君，故言中也。上篇言善人之道，「不踐跡，亦不入於室」，此注本之，而以入室喻王者。漢書刑法志：「孔子曰：『如有王者，必世而後仁。善人爲國百年，可以勝殘去殺矣。』言聖王承衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。至於善人不入於室，然猶百年勝殘去殺矣。此爲國者之程式也。」並謂善人既未入室，不能早有成功，故必期之百年也。殺是重刑，言去殺，明諸輕刑未能免矣。

【集解】王曰：「勝殘，勝殘暴之人使不爲惡也。去殺，不用邢殺也。」孔曰：「古有此言，孔子信之。」

【唐以前古注】皇疏：善人，謂賢人也。爲者，治也。爲邦，謂爲諸侯也。勝殘，謂政教理勝而殘暴之人不起也。去殺，謂無複刑殺也。言賢人爲諸侯已百年，則殘暴不起，所以刑辟無用。又引袁氏云：善人，謂體善德賢人也。言化當有漸也，任善用賢則可止刑，任惡則殺愈生也。

【集注】爲邦百年，言相繼而久也。勝殘，化殘暴之人，使不爲惡也。去殺，謂民化於善，可以不用刑殺也。蓋古有是言，而夫子稱之。程子曰：「漢自高惠至於文景，黎民醇厚，幾致刑措，庶乎其近之矣。」

【餘論】論語意原：周自平王東遷，諸侯力爭，殆無虛月，民之困於傷殘殺戮者二百餘年。有王者作，能朝諸侯而一天下，僅可已其亂。至於勝殘去殺，雖使善人爲之，非百年相繼之久，必不能致。此所以歎當世之習亂，而痛斯民未有反古之日也。四書翼注：子欲善而民善，縱不能旋至立效，亦何至作百年迂疏之談？蓋此是古語，如魯兩生所云「禮樂百年而後可興」之類。周自文武開基，成康之時，乃致刑措。漢高帝平海內，至文景之世，乃漏網於吞舟之魚，吏治烝烝，不至於奸，蓋去殺若斯之難也。

〇子曰：「如有王者，必世而後仁。」

【考異】潘氏集箋：史記孝文帝紀贊、論衡宣漢篇引「而後」並作「然後」，疑漢時本有作「然後」者。

【集解】孔曰：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。」

【唐以前古注】皇疏引顏延之云：革命之王，必漸化物以善道。染亂之民，未能從道爲化，不得無威刑之用，則仁施未全。改物之道，必須易世，使正化德教，不行暴亂，則刑罰可措，仁功可成。又引欒肇云：習亂俗雖畏法刑，而外必猶未能化也。必待世變人改，生習治道，然後仁化成也。刑措成康，化隆文景，由亂民之世易，殷秦之俗遠也。

【集注】王者，謂聖人受命而興也。三十年爲一世。仁，謂教化浹也。程子曰：「周自文王至於成王，而後禮樂興，卽其效也。」

【餘論】黃氏後案：仁者，相親耦之謂也。禮經解曰：「上下相親之謂仁。」禮運曰：「人不獨親其親，不獨子其子，貨惡其棄地，不必藏於己，力惡不出於身，不必爲己。」是仁道成也。必世後仁者，鄭君曰：「周自大王、王季、文王、武王，賢聖相承四世，周道至美。武王伐紂，至成王乃致太平，由承殷紂敝化之後故也。」鄭君注見詩皇矣篇、禮緇衣篇正義。然則王者承亂漓之後，統天下以歸於仁，非三十年不可，周季亦如此也。包慎言溫故錄：漢書食貨志云：「三年耕，則餘一年之畜。衣食足而知榮辱，廉讓興而爭訟息。故三載考績，三考黜陟，餘三年食。進業曰登，再登曰平，餘六年食。三登曰太平，二十七歲，餘九年食。然後而德化流洽，禮樂成焉。故曰『如有王者，必世而後仁』，繇此道也。」案依志言，必世後仁，蓋謂養而後教。食者，民之本。饑寒並至，雖堯舜在上，不能使民無寇盜。貧富兼併，雖皋陶制法，不能使強不淩弱。故王者初起，必先制田裏，教樹畜，使民家給人足，然後以禮義化導之。言必世者，量民力之所能，不迫切之也。刑法志亦引此經解之曰：『言王者乘衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。』義亦略同，」劉氏正義：漢書平當傳引此文解之云：「三十年之間，道德和洽，制禮興樂，災害不生，禍亂不作。」是世爲三十年也。「受命」者，受天命也。「仁政乃成」者，言民化於仁，是上之仁政有成功也。

〇子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

【考異】七經考文：一本「人」上有「其」字。

【考證】困學紀聞：申屠嘉不受私謁，則可以折幸臣。董仲舒正身率下，則可以事驕王。魏相以廉正，藿氏不能誣。袁安、任隗以素行，竇氏無以害。故曰：「其身正，不令而行。」「苟正其身矣，於從政乎何有？」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：從政者，以正人爲事也。身不正，那能正人乎？

【餘論】朱子或問：鼂氏以爲此專爲爲臣而發，理或然也。

論語集釋卷二十七

子路（下）

〇冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

【考異】周應賓九經考異：內府本作「冉有」，韓氏筆解同。集說、集編、纂疏三本俱作「冉有」。翟氏考異：此與適衛章並當以作「冉有」爲是。而魏書高閭傳：「高祖問：論語稱冉子退朝云云，何者是事？」係爲冉子。北史載其事，亦爲冉子。詩鄭風緇衣正義、禮記少儀正義、文選吳質答魏太子牋注引文亦爲冉子。集解、釋文、石經諸本均未有別作「冉有」者。朱子或問云：「論語中閔子、冉子亦或稱子，則因其門人所記，而失之不革也。」想自有之。鹽鐵論刺議章引孔子曰：雖不吾以，吾其與聞諸侯。

【考證】胡培翬大夫二朝考：魯語：「公父文伯之母謂季康子曰：『自卿以下，合官職於外朝，闔家事於內朝。』」又曰：「夫外朝，子將業君之官職焉。內朝，子將庀季氏之政焉。」韋昭注：「外朝，君之公朝。內朝，家朝也。」陳氏禮書以韋注爲非，蓋疑外朝如韋說，則仍是君之朝，而非私朝。今以考工記證之，而知韋說不可易也。記曰：「外有九室，九卿朝焉。」鄭注：「外，路門之表也。九室，如今朝堂諸曹治事處。」賈疏云：「九卿之九室在門外正朝之左右爲之。」據此，則韋氏所謂君之外朝，非謂路門外每日視朝之所，乃謂正朝之兩旁諸臣治事之處。其地在公朝，而實爲私朝。考工記：「九卿朝焉。」玉藻曰：「朝辨色始入，君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然後適小寢釋服。」蓋古者君臣每日朝於治朝，既畢，君退聽政於路寢，諸臣聽事於治朝兩旁之室，俟諸臣聽事畢退歸，然後君適小寢。故敬薑云：「外朝，子將業君之官職焉。」若以韋氏所云外朝爲卽指君之正朝，則每日視朝，一揖而退，安所謂業君之官職者？近人又以二朝皆在大夫家內，尤非。據玉藻云：「將適公所居外寢。」下云：「乃出揖私朝。」是大夫家內止有一朝。然則大夫所謂二朝，其一在家內。玉藻所云，及左傳「伯有嗜酒，朝至未已」、「叔孫昭子朝其家衆」、論語「冉子退朝」者是。其一在公朝之兩旁，考工記所言者是。過庭錄：詩緇衣正義引舜典「闢四門」注云：「卿士之職，使爲己出政教於天下。言四門者，因卿士私朝在國門。魯有東門襄仲，宋有桐門右師是矣。」冉子所退之朝指此，而以韋注外朝爲君之朝爲解。是則由前之說，冉子爲退自家內之朝；由後之說，冉子爲退自國門之朝，其以爲季氏朝則同也。論語古訓：冉子時仕季氏，故造於其私朝，退而忽晏，子遂詰之。曰「其事也」，其卽指季氏，必無私事而議於公朝者。周生烈以爲罷朝於魯君，誤矣。論語偶記：周氏注謂罷朝於魯君，鄭君注以冉有臣於季氏，以朝爲季氏之朝，集注用鄭說。案左氏哀十一年傳：「季孫使冉子從於朝，俟於黨氏之溝。」可見家臣從大夫之公朝，僅得俟於朝中之地，無朝魯君之事。其朝於大夫之私朝者，則左氏襄三十年傳：「鄭伯有嗜酒，朝至未已。朝者曰：『公焉在？』」魯語：「公父文伯之母如季氏，康子在其朝，與之言，弗應，康子辭於朝而入。」注云：「辭於家臣。」是其證也。禮玉藻云：「揖私朝，煇如也。登車，則有光矣。」注：「揖其臣乃行。」玉藻又云：「朝辨色始入。」先視私朝，然後朝君，猶當辨色之時。則家臣之退，自然宜早，此子所以問冉有退朝之晏。論語稽求篇：國語有云：「天子及諸侯，合民事於外朝，合神事於內朝。」此言天子諸侯有內外朝也。其所以分內外者，以外議民政，內議國典。神事者，祭祀之事，卽典禮也。又云：「自卿以下，合官職於外朝，闔家事於內朝。」此言卿大夫家有內外朝也。其所以分內外者，外朝與私臣議公家之政事，故曰業官職；內朝與家臣議私家之政事，故曰庀家政。則是季氏本有朝。季氏之朝，原可以議國政，並議家事，而爲之家臣者，原得詣私朝而與之議政議事。然則夫子何譏焉？曰譏其議事之久也。蓋朝不可晏，朝見曰朝，夕見曰夕。有周禮大宗伯注：「朝，猶朝也，欲其朝之早也。」朝而晏，則議事久矣，久則多事矣。故冉子推以政，而夫子直指之曰其事也。若果政，則吾亦國老，猶將暫聞；暫聞之不得，而議之若是之久乎？此明白正大之語，並非寓言。先仲氏云：「禮，公事不私議，謂不議於大夫之外朝，只議私室，則不可耳。若諸侯公朝，則冉子陪臣，焉得入而議事乎？」凡朝，無晏退之禮。晏則必問。國語：「范文子暮退於朝，武子曰：『何暮也？』」與子問正同。公事曰政，私事曰事，原有分別。何晏謂政事通言，但隨事大小而異其名，非是。左傳昭二十五年：「爲政事庸力行，務以從四時。」杜預曰：「在君爲政，在臣爲事。」又北魏帝問高閭：「論語稱冉子退朝曰有政，子曰其事也。何者爲政？何者爲事？」對曰：「政者，上之所行。事者，下之所綜也。」左傳哀十一年：「季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。曰：『丘不識也。』三問，曰：『子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？』」此卽與聞之證。

【集解】周曰：「退朝，謂罷朝於魯君。」馬曰：「政者，有所改更匡正也。事者，凡所行常事也。如有政，非常之事，我爲大夫，雖不見任用，必當與聞之。」

【唐以前古注】詩緇衣正義引鄭注：朝於季氏之私朝。

按：鄭義爲優，閻氏若璩、毛氏奇齡、宋氏翔鳳、方氏觀旭均主之。周生之說非也。

皇疏：冉子爾時仕季氏，且上朝於魯君當是季氏，冉有從之朝魯君也。又引范甯云：冉求早朝晚退，故孔子疑而問之也。又引欒肇云：按稱政事冉有、季路、未有不知其名而能職其事者。斯蓋微言以譏季氏專政之辭。若也家臣無與政之理，則二三子爲宰而問政者多矣，未聞夫子有譏焉。筆解：韓曰：「政者，非更改之謂也。事者，非謂常行事也。吾謂凡幹典禮者則謂之政，政卽常行焉則謂之行，行其常則謂之人事。」禮記檀弓正義引論語注：「君之教令爲政，臣之教令爲事。」

按：此注與馬注異，疑鄭注也。左傳昭二十五年杜注：「在君爲政，在臣爲事。」是政事各別，但二字對文雖異，散文亦通。故仲弓爲季氏宰問政，而詩亦言王事，是政事不分別也。劉氏正義云：「揆鄭之意，當以政事有公私之別，故夫子辯之，亦正名定分之意。若以政大事小，則無與於名分，非其義矣。」魏書高閭傳解此文云：「政者，君上之所施行。合於法度、經國治民之屬，皆謂之政。臣下奉教承旨，作而行之，謂之事。」此與鄭義又異。黃式三謂革故鼎新主於君者謂之政，常則臣下奉行者謂之事。今日歐洲政務官、事務官之別，卽用此標準也。若謂公朝例行之務，致仕者必共聞之，揆之「不在其位，不謀其政」之義，仍有未安也。

【集注】冉有時爲季氏宰，朝季氏之私朝也。晏，晚也。政，國政。事，家事。以，用也。禮，大夫雖不治事，猶得與聞國政。是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子爲不知者，而言此必季氏之家事耳；若是國政，我嘗爲大夫，雖不見用，猶當與聞；今既不聞，則是非國政也。語意與魏徵獻陵之對略相似。其所以正名分、抑季氏而教冉有之意深矣。

【餘論】四書訓義：上下之亂也，先竊其實而猶存其名。竊之已久，則並其名而竊之，至於並竊其名而不忌，而大亂遂不可解。君子欲正其所竊之非，必先急奪其名。父冉子所議，明爲魯之大政，而夫子若爲不知，以昭國典，以正公私之名，一言而大法昭焉，此欲正其實必先正其名之大義也。四書近指：魯政逮於大夫四世矣，康子與冉子謀者，固政也。曰有政，實對也，而不知失辭也。夫子嘗曰：「天下有道，則政不在大夫。」故一聞其言，而正其失曰其事也。

〇定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。

【考異】七經考文：古本無「也」字。

【音讀】朱子文集：李守約問：舊點「言不可以若是」爲句，今以「言不可以若是其幾也」作一句，不識別有微意否？答曰：如集注說，恐二字亦是相應。以「若是」絕句，恐不詞也。論語辯惑：幾，近也。卽下文「不幾乎」之幾耳。「其幾也」三字自爲一句。一言得失，何遽至於興喪？然有近之者，其意甚明。

按：舊說「其幾耳」三字是起下，集注三字則連上。集注幾訓期。詩民勞疏：「訖，幾也，又期也。」皆有近義。則三字連上讀，而曰一言之微，不可以若是其近也，亦通。七經考文：「古本無『也』字。」若依古注，更不成句法，朱注義較長。

【集解】王曰：「以其大要一言，不能正興國也。幾，近也。有近一言可興國也。」

【唐以前古注】皇疏：幾，近也。然一言雖不可卽使興，而有可近於興邦者，故云其幾也。

【集注】幾，期也。詩曰：「如幾如式。」言一言之間，未可以如此而必期其效。

【別解】黃氏後案：王肅幾訓近，下孔注同。「言不可以若是」句，「其幾也」句，於經未順矣。朱子幾訓期必之期，於下兩言不幾，文意未順。式三謂幾，𧰙之借字。爾雅、說文皆云：「𧰙，訖也。」訖卽終也。又幾之訓終，見淮南子謬稱訓高注。言不可終於是，而興邦喪邦，往往由此。終於一言而興邦，終於一言而喪邦，語意上下相合。

【餘論】南軒論語解：聖人之言，含蓄而無弊，故問一言可以興喪，則以爲言不可以若是而舉其幾者焉。幾，近也。既曰爲君難，爲臣不易，必曰如知爲君之難，而後以爲幾焉。既曰惟其言而莫予違，必曰如不善而莫之違也，而後以爲幾焉。亦可見立言之密亦。四書辯疑：「幾」與後「幾」字義同，古注皆解爲近，今乃訓期。試以期字與經文通讀，言不可以若是其期也，不成文理。不知期爲期甚也，今言必期其效，一期字豈能兼必效二字之意？又經文本是兩句，「其幾也」三字爲一句，注文亦是作兩句說，學者往往以未可以如此而必期其效之十字併爲一句，非也。既有「而」字界斷文勢，又有後注「豈不可以必期於興邦乎」之一語爲證，其爲兩句甚明。上句言一言之間未可以如此，乃是說一言不可以有如此興邦之效也。下句言而必期其效，卻是說一言必可以期興邦之效也。語意顛倒，殆不可曉。所謂豈不可以必期於興邦乎者，此正可謂不知爲君之難也。果知其難，方且戰戰兢兢，懼其不逮，豈敢決然期定謂其邦之必興乎？知其爲君之難，由此以求興邦之道，則其邦有可興之理，然亦未敢必期其效也。由是言之，爲君難之一言，止可謂近於興邦也。夫子答定公之言，蓋謂一言不能至於如此，然其言能近此也。如人之言曰：爲君難，爲臣不易。人君果能因此言而推知爲君之難，不敢自逸自恣，知所自勉，則人之此言，豈不近於一言而興邦乎？幾之爲言近，意甚明白。下文喪邦之說亦同。舊說與南軒、滹南之說，大意皆是如此。「近」字之說如此平直易曉，「期」字之說如此迂曲難通，果欲搜奇求異，以易曉者爲非，以難通者爲是，心不在公，自昏其明，吾末如之何也已。論語集注考證：幾，通釋皆訓爲近，以「言不可若是」爲句，則四「幾」字皆訓近，語意爲通。定公問人之嘗言，有何一句卽可以致興喪者。夫子答之曰：言不可若是。蓋古今興喪亦多端，不可一句限定，然亦有一言近之者，如人之言曰云云，豈不近於一言而興喪邪？

按：爾雅釋詁：「幾，近也。」易：「月幾望。」詩：「維其幾矣。」幾並訓近。「幾期也」三字雖可連上讀而訓爲期，仍不如訓近之明晰。

人之言曰：『爲君難，爲臣不易。』如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」

【考異】皇本「難也」上無「之」字。

【考證】韓詩外傳：傳曰：言爲王之不易也。大命之至，其太宗、太史、太祝斯素服執策，北面而弔乎天子，曰：「大命既至矣，如之何憂之長也？」授天子策一矣。曰：「敬享以祭，永主天命，畏之無疆，厥躬無敢寧。」授天子策二矣。曰：「敬之，夙夜伊祝，厥躬無怠，萬民望之。」授天子策三矣。曰：「天子南面，受於帝位，以治爲憂，未以位爲樂也。」詩曰：「天難諶斯，不易惟王。」

【集解】孔曰：「事不可以一言而成，如知此則可近也。」

【唐以前古注】詩匪風正義引鄭注：人偶同位，人偶之辭。

【集注】當時有此言也。因此言而知爲君之難，則必戰戰兢兢，臨深履薄，而無一事之敢忽。然則此言也，豈不可以必期於興邦乎？爲定公言，故不及臣也。

曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

【考異】皇本「喪邦」上有「可以」二字，高麗本有「可」字，「莫」上有「樂」字。翟氏考異：據孔氏注「所樂者，惟樂其言而不見違」，似此句當更有「樂」字。文選東京賦注引論語曰：一言可以喪邦乎？水經澮水注曰：魯定公問一言可以喪邦有諸，孔子以爲幾乎。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「莫予違也」上有「樂」字。

【考證】韓非子難篇：晉平公與羣臣飲酒。飲酣，喟然歎曰：「莫樂乎爲君，惟其言而莫之違。」師曠侍於前，援琴撞之，曰：「啞！是非君人者之言也。」吳語子胥曰：「王曰予令而莫違。夫不違，乃違也，亡之階也。」申鑒雜事篇：唯其言而莫予違也，則幾於喪國焉。晉書潘尼傳：唯其言而莫之違，斯孔子所謂「其庶幾乎一言而喪國」者也。

按：論語後錄謂當夫子時，時君有此言，故取以對定公。四書考異：「此夫子舉晉平公成言以爲定公戒也。上文興邦之言，亦卽大禹謨『後克艱厥後，臣克艱厥臣』二語之變，足以相明。集注謂蓋古有是言是也。」

【集解】孔曰：「言無樂於爲君。所樂者，唯樂其言而不見違。人君所言善，無違之者，則善也。所言不善，而無敢違之者，則近一言而喪國。」

【集注】言他無所樂，唯樂此耳。范氏曰：「如不善而莫之違，則忠言不至於耳。君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也。」

【餘論】蔡清四書蒙引：父邦之興邦，亦必由於積漸，豈有一言便能興喪，故曰「言不可以若是其幾也」。然能因一言而知所謹，則可以興邦；因一言而恣所欲，則可以喪邦。雖於敬肆之分，積累將去，乃能興喪，而實皆因一言以致之，故曰「不幾乎一言而興邦乎」，「不幾乎一言而喪邦乎」。

【發明】黃氏後案：言莫予違，敢自是也。自是則讒諂所蔽，禍患所伏，而人莫之告。自古喪國之禍，多由自是。陸敬輿所謂天下大慮，在於下情不通。所謂忽於戒備，逸於居安，憚忠骾之怫心，甘諛詐之從欲，不聞其失，以至大失也，皆自是也，自是者安知難。

〇葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」

【考異】公羊傳成公十五年注引論語，「問政」下有「於孔子」三字。漢書武帝紀：「元朔六年詔：『孔子對定公以徠遠。』」臣瓉注曰：「論語及韓子皆言葉公問政於孔子，孔子答以悅近來遠。今云定公，與二書異。」韓非子難篇：葉公子高問政於仲尼。仲尼曰：「政在悅近而來遠。」家語辯政篇略同。史記世家：葉公問政。孔子曰：「政在來遠附邇。」後漢書崔寔傳、北齊書楊裴傳皆云：孔子對葉公以來遠。墨子耕柱篇：葉公子高問政於仲尼曰：「善爲政者若之何？」仲尼對曰：「善爲政者，遠者近之，舊者新之。」

【考證】四書釋地引括地志云：楚嘗爭霸中國，連山累石以爲固，號曰方城，一謂之長城，蓋春秋時楚第一重地也，故以沈諸梁鎮撫焉。論語後錄：夫子自蔡遷葉，在哀公六年。漢書地理志：「南陽郡葉縣，楚葉公邑。」皇覽曰：「縣西北有葉公冢。」

【唐以前古注】皇疏：言爲政之道，若能使近民歡悅，則遠人來至也。又引江熙云：邊國之人，豪氣不除，物情不附，故以悅近諭之。

【集注】音義並見第七篇。被其澤則說，聞其風則來，然必近者說而遠者來也。

【餘論】梁氏旁證：徐氏纘高曰：「楚疲其民，以蠶食中國，夫子因葉公之問以止之。」以爭鄭縣陳指來遠之事。而不知方城、漢水之間已有不說者。子胥覆楚，白公作亂，是其明證也。

〇子夏爲莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」

【考異】釋文「無」作「毋」，云：「今作『無』。」高麗本作「毋」。考異云：「古本上作『無』，下作『毋』，足利本上作『毋』，下作『無』。」翟氏考異：釋文但著「無欲速」之無爲毋，「見小利」句不著。義疏本與之互差。考文所稱足利本，乃與釋文爲合。今以辭義審之，兩言一體，略無輕重低昂，未必字法有簡別。若非皆爲「無」，則應皆作「毋」耳。天文本論語校勘記：唐本、津藩本、正平本二「無」字均作「毋」，考文云：「古本上作『無』，下作『毋』。足利本上作『毋』，下作『無』。」

【考證】四書釋地：莒父見春秋定公十四年秋經文「城莒父及霄」，杜氏注：「公懼而城二邑者，以叛晉助范氏故。」是時，荀寅、士吉射據朝歌，晉人圍之，魯與齊衛謀救之。朝歌在魯正西將八百里，則莒父屬魯之西鄙。子夏爲宰邑，去其家密邇，要亦約略言之耳。春秋大事表：莒係以父，魯人語音，如梁父、亢父、單父是也。今爲沂州府莒州地。山東通志：莒始封在萊州府高密縣東南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。春秋時，莒子遷於城陽。漢始封劉章爲城陽王，置莒縣，卽今青州府之莒州。莒父之邑，蓋以莒子始封得名耳。

按：以上諸說，以通志較爲有據。

【集解】鄭曰：「舊說云：莒父，魯下邑。」孔曰：「事不可以速成，而欲其速則不達矣。小利妨大，則大事不成也。」

【集注】莒父，魯邑名。欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之爲利，則所就者小，而所失者大矣。程子曰：「子張問政。子曰：『居之無倦，行之以忠。』子夏問政。子曰：『無欲速，無見小利。』子張常過高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。」

【餘論】四書改錯：子夏近小利，並無實據。程氏以小人之腹，誣妄此語。而及注子謂子夏女爲君子儒章，則實以子夏好利爲小人儒成案。程氏語出，而聖人一門無生活路矣。然且子張在千百年前，與程氏有何怨毒？而未仁少仁，提至千遍。至品騭他賢，而無端旁及，必不放過，何相厄之深與？黃氏後案：趙鹿泉謂：「莒父下邑，政久廢弛，民亦無多望於上之安全盡善者。子夏急圖改弦更張，或以規近，效期小康，則迫而致之，苟而安之矣。」趙氏以後儒輕斥前賢，故以此論莒父之政。式三謂管仲天下才，而弊在欲速見小。後世之稱盛治者，輒言霸王道雜，弊亦同此。無欲速見小之心。此黜霸崇王之政也。李氏論語劄記：欲速者心之躁，見小利者心之私，二者有陰陽之不同，而其病亦相因。凡大事未有速成者，故欲速者其見必小。心存於久遠，則不爲利動，故見小利者恒由於欲速。

【發明】四書說約：大事一成，勝小補萬倍。見小利，則大利當興，大害當革者，皆以小有所不能割，而坐隳其成矣，此千古之通患也。反身錄：爲政欲速非善政，爲學欲速非善學。又曰：宰一邑與宰天下，特患無求治之心耳。如果有心求治，不妨從容料理。斲輪老人謂不疾不徐之間，有妙存焉。豈惟讀書宜然，爲政亦然。若求治太急，興利除害，爲之不以其漸，不是忙中多錯，便是操切僨事。自古成大事者，眼界自闊，規模自別，寧敦大成裕，不取便目前，亦猶學者甯學聖人而未至，不欲以一善成名。

〇葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」

【考證】韓非子五蠹篇：楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：「殺之。」以爲直於君而屈於父，執而罪之。呂氏春秋當務篇：楚有直躬者，其父竊羊，而謁之上。上執而將誅，直躬者請代。將誅，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？」荊王乃不誅。孔子曰：「異哉直躬之爲信也。一父而載取名焉。」故直躬之信，不若無信。莊子盜蹠篇：直躬證父，尾生溺死，信患也。萬氏困學紀聞集證：淮南子氾論訓「直躬，其父攘羊而子證之」，高誘注：「直躬，楚葉縣人也。躬蓋名，其人必素以直稱者，故稱直躬。」陸德明論語釋文：「『直躬』，鄭康成本作『弓』，云直人名弓。」讀書叢錄：高誘，盧植門人。植與鄭同師馬融，故誘亦謂直人名躬。羣經平議：鄭說是也。躬、弓古通用耳。若以直躬爲身而行，則孔子亦當云「吾黨之直躬者」。下文無「躬」字，知躬是人名也。因其直而名之曰直躬，猶因其狂而名之曰狂接輿，殆楚語有然歟？至廣韻謂直姓出楚人直躬之後，則又不然。躬是其人之名，直非其人之姓也。

按：釋文曰：「『躬』，鄭本作『弓』，云直人名弓。」論語後錄謂：「太丘長陳仲弓碑『弓』正作『躬』，是『弓』與『躬』通，故鄭本作『弓』也。」俞氏之說是也。集注沿孔傳之誤，以爲直躬而行，近於望文生訓，於義爲短。論語述要主調停之說，謂：「當時楚中習語卽稱直者爲直躬，其人姓名不傳，後人援引其事，遂卽誤爲姓名。如接輿本是接孔子之輿，因不知其名，卽以接輿稱之，後人遂有以接輿爲姓名者。莊子、淮南子皆在春秋之後，其稱直躬，正如接輿之例。」此以直躬爲渾名，可備一說。

論語足徵記：釋文出「直躬」，曰：「鄭本作『弓』，云直人名弓。」案此非弓矢之弓，乃股肱之肱也。肱之古文作，象形，後增「又」作「厷」，復增「肉」作「肱」，說文隸在又部。其古文與弓矢之弓形近而音別，廣韻弓，居戎切，在一東。肱，古宏切，在十七登，知直人名古宏切之者，史、漢儒林傳有馯臂子弓，轂梁、左氏所載春秋經文黑肱，公羊傳作黑弓。一與臂應，一與肱通，其義是古宏切之，非居戎切之弓明甚。直人之名，此可例證矣。既混作「弓」，又增作「躬」，「躬」之正字作「躳」，說文在呂部，解曰：「從呂，從身。」又出「躬」，云：「俗從弓身。」齊魯經師傳經之字，諒不從俗，如「直」下本作躳行之躳，右當從呂，無由存弓。既有作「弓」之鄭本，必非「躳」之脫文。向使傳經者知此爲古宏切之，因增作「厷」若肱，則盡人知是直人之名矣。乃誤以爲居戎切之弓，又增作「躬」之俗文，遂造出直身而行之俗說。此集解所錄僞孔注，而集注從之，不成義矣。過庭錄：韓非子、呂氏春秋兩書所記，一誅一不誅異者，蓋其始楚王不誅，而躬以直聞於楚。葉公聞孔子語，故當其爲令尹而誅之。劉氏正義：鄭此注云：「攘，盜也。我鄉黨有直人名弓，父盜羊則證其罪。」據注，是鄭本作「直弓」，必出古、魯、齊異文。隸續陳寔殘碑：「寔字仲躬。」史傳、雜書、蔡中郎集並作「仲弓」，是躬、弓古多通用。鄭以弓爲人名。高誘淮南氾論訓注亦云：「直躬，楚葉縣人也。」躬蓋名，其人必素以直稱者，故稱直躬。直舉其行，躬舉其名。直躬猶狂接輿、盜蹠之比。僞孔以爲直身而行，非也。黃氏後案：韓詩外傳二載：「楚石奢之父殺人，奢追而縱之，自告於廷，刎頸而死。」下引此經「子爲父隱」以正之。韓傳所錄別一事，袁簡齋以此直躬卽石奢，未是也。

【集解】孔曰：「直躬，直身而行。」周曰：「有因而盜曰攘。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：直人名弓。皇疏：葉公稱已鄉黨中有直躬之人，欲自矜誇於孔子也。躬，猶身也，言無所邪曲也，此直躬者也。攘，盜也。言黨中有人行直，其父盜羊，而子告失羊主，證明道父之盜也。

【集注】直躬，直身而行者。有因而盜曰攘。

孔子曰：「吾黨之直者異於是：父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。」

【考異】韓詩外傳八、新序節士篇俱引孔子語，以「子爲父隱」置「父爲子隱」句前。義疏幾諫章引文，亦以「子爲父隱」置前。

【考證】劉氏正義：檀弓云「事親有隱而無犯」，鄭注：「隱，謂不稱揚其過失也。」蓋子之事親，當時微諫，諭父母於道，不致有過誤。若不幸而親陷不義，亦當爲諱匿。公羊文十五年：「齊人來歸子叔姬，閔之也。父母之於子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。」何休注引此文說之云「所以崇父子之親」是也。鹽鐵論周秦篇：「父母之於子，雖有罪，猶匿之。豈不欲服罪？子爲父隱，父爲子隱，未聞父子之相坐也。」漢宣詔曰：「自今子首匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，殊死皆上請。」足知漢法凡子匿父母等，雖殊死，皆勿坐。父母匿子等，殊死以下，皆不上請。蓋皆許匿可知。皇疏云「今王法則許期親以上得相爲隱，不問其罪」是也。白虎通諫諍篇：「君不爲臣隱，父獨爲子隱何？以爲父子一體，榮恥相及。」明父子天屬得相隱，與君臣異也。

【唐以前古注】皇疏引樊光云：父爲子隱者，欲求子孝也。父必先爲慈，家風由父，故先稱父。又引范甯云：夫所謂直者，以不失其道也。若父子不相隱諱，則傷教破義，長不孝之風，焉以爲直哉？故相隱乃可謂直耳。今王法則許期親以上得相爲隱，不問其罪，蓋合先王之典章。又引江熙云：葉公見聖人之訓，動有隱諱，故舉直躬欲以訾毀儒教，抗衡中國。父子答之，辭正而義切，荊蠻之豪，喪其誇矣。

【集注】父子相隱，天理人情之至也。故不求爲直，而直在其中。

【餘論】程瑤田論學小記：人有恆言，輒曰一公無私。此非過公之言，不及公之言也。此一視同仁、愛無差等之教也。其端生於意必固我，而其弊必極於父攘子證，其心則陷於欲博大公之名。天下之人，皆枉己以行其私矣，而此一人也，獨能一公而無私。果且無私乎！聖人之所難，若人之所易。果且易人之所難乎？果且得謂之公乎？公也者，親親而仁民，仁民而愛物，有自然之施爲，自然之等級，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，時而子私其父，時而弟私其兄，自人視之，若無不行其私者，事事生分別也，人人生分別也，無他，愛之必不能無差等，而仁之不能一視也，此之謂公也，非一公無私之謂也。儀禮喪服傳之言昆弟也，曰「昆弟之道無分」，然而有分者，則辟子之私也。子爲父隱，直在其中，皆言以私行其公，是天理人情之至，自然之施爲、等級、界限，無意必固我於其中者也。如其不私，則所謂公者，必不出於其心之誠然，不誠則私焉而已矣。義門讀書記：何故隱？正謂其事於理有未安耳。則就其隱時，義理昭然自在，是非之理，卽在惻隱羞惡之中，並行不悖。在中之解如是，原無所枉也。苟有過，人必知之，直之至矣。

【發明】陸隴其四書困勉錄：情與理必相準，天理內之人情，乃是真人情；人情內之天理，乃是真天理。直躬證父，此人情外之天理也。藿光夫婦相隱，此天理外之人情也。夫子所謂父子相隱，乃爲天理人情之至。康有爲論語注：白虎通諫諍篇：「君不爲臣隱，父獨爲子隱何？以爲父子一體，榮恥相及。」明父子天屬，得相隱，與君臣異也。今律大功以上得相容隱，告父祖者入十惡，用孔子此義。葉公惡儒教多諱，故以此諷，而適以見其野蠻而已。經正錄：吳可堂曰：「直，天理也。父子之親，又天理之大者也。二者相礙，則屈直以伸親，非不貴乎直也。當是時，父子之情勝，而直不直固有所不知也。陳司敗以隱君之惡爲黨，葉公以證父之惡爲直，徒知直之爲公，黨之爲私，而君臣之義，父子之親，乃有不察。微夫子，則一偏一曲之說起，而仁義塞矣。」

〇樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

【考異】禮記中庸正義引論語：言忠信，行篤敬，雖之夷狄，不可棄。太平御覽述文，「棄」下亦無「也」字。論語後錄：若夫子之告葉公，不以楚而外之，所謂與人忠也，故類記之。楊龜山文集：胡德輝問：「此章與子張問行章語義正類，或說『問仁』乃『問行』爾，字之誤也，有諸？」答曰：「學者求仁而已，行則由是而之焉之者也。其語相似，無足疑者。」

【集解】包曰：「雖之夷狄無禮義之處，猶不可棄去而不行。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：恭敬忠，君子任性而行己，所以爲仁也。本不爲外物，故以夷狄不可棄而不行也。若不行於無常，則僞斯見矣。僞見，則去仁邈也。

【集注】恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。之夷狄不可棄，勉其固守而勿失也。

【發明】朱子語類：讀書須是自己日用躬行處著力，如「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也」，與「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉」。此二事須是日日黏放心頭，不可有少虧欠處，此最是爲人急切處，切宜體之。反身錄：居處恭，執事敬，與人忠，此操存之要也。獨居一有不恭，遇事一有不敬，與人一有不忠，便是心之不存。不論有事無事，恒端謹無欺，斯心無放逸。

〇子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」

【考異】皇本「斯可謂之士矣」，無「之」字，「弟」作「悌」。釋文云：「弟」亦作「悌」。文選三國名臣序贊注引論語：「抑亦可以爲次也。」「矣」作「也」。釋文：「算」，本或作「筭」。漢書公孫賀傳贊、鹽鐵論大論俱作「何足選也」。孟子「悻悻然見於其面」，章句引論語「悻悻然小人哉」爲證。孫氏音義曰：「悻，字或作𢙼𢙼然，論語音鏗。」

【考證】趙佑溫故錄：此以鄉舉裏選之法言。周禮，自比閭族黨六鄉六遂皆立學，鄉師鄉大夫各受教法於司徒，以教其所治，考其德行道藝；黨正各掌其黨，以屬民正齒位；族師掌書其孝友睦婣有學者，以次而升於大學。士之造就必由此爲正。案春秋之時，卿大夫皆世官，選舉之法已廢。此文所言，猶是舊法，故子貢復問今之從政，明前所舉皆是昔時有然也。稱孝稱弟，卽孟子所謂「一鄉之善士」。此雖德行之美，然孝弟維人所宜盡，不必待學而能，故夫質性之善者亦能行之，而非爲士職分之所盡也，故以爲次。荀子子道篇以入孝出弟爲人之小行，志以禮安，言以類從，爲儒道之極。與此章義相發。志以禮安，則知所恥；言以類從，則能出使不辱君命矣。言必信，行必果，謂不度於義而但守小忠小信之節也。孟子離婁篇：「孟子曰：『大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。』」明大人言行皆視乎義，義所在，則言必信，行必果；義所不在，則言不必信，行不必果。反是者爲小人。趙岐孟子注云：「大人仗義。義有不得必信其言，子爲父隱也。有不能得果行其所欲行者，義若親在，不得以其身許友也。」過庭錄：儀禮既夕「筲三：黍、稷、麥」，注：「筲，畚種類也。其容蓋於簋同一觳也。」按觳受斗二升，康成以筲與簋同實，故亦同量。說文無「筲」字，有「𥳓」字，云：「𥳓，飯筥也，受五升。從竹，稍聲。秦謂莒爲𥳓。」又出「䈰」字云：「陳留謂飯帚曰䈰，從竹，捎聲。一曰飯器，容五升。」則𥳓、䈰並可通筲。鄭解筲量多少不同。按論語言斗筲之人，則筲量宜更小於斗，作五升爲是。既夕用筲禮亦殺，不必定容斗二升矣。又云：漢書公孫賀傳贊：「斗筲之徒，何足選也？」師古曰：「筲，竹器也，容一斗。選，數也。論語孔子曰：『噫！斗筲之人，何足選也？』言其材器小劣，不足數也。」又鹽鐵論亦作「選」，疑是魯論。潘氏集箋：論語後錄謂詩「威儀棣棣，不可選也」，朱穆絕交論引「選」作「算」，是「選」與「算」同。過庭錄疑作「選」者爲魯論語，其或然歟？

按：據此可爲此章論選舉之證。

【集解】孔曰：「有恥者有所不爲。」鄭曰：「行必果，所欲行必果敢爲之。硜硜者，小人之貌也。抑亦其次，言可以爲次。噫，心不平之聲。筲，竹器，容斗二升。算，數也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：居正情者當遲退，必無者，其唯有恥乎？是以當其宜行，則恥己之不及；及其宜止，則恥己之不免。爲人臣，則恥其君不如堯舜；處濁世，則恥獨不爲君子。將出言，則恥躬之不逮。是故孔子稱丘明，亦貴其同恥，義備孝悌之先者也。古之良使者，受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫銳者，可謂良也。又云：言可覆而行必成，雖爲小器，取其能有所立。又引繆協云：雖孝稱於宗族，悌及於鄉黨，而孝或未優，使於四方，猶未能備，故爲之次者也。又云：果，成也。言必合乎信，行必期諸成，君子之體，其業大哉！雖行硜硜小器，而能必信必果者，取其共有成，抑亦可以爲士之次也。

按：韓李筆解錄此章文，以此節爲第一節，而以「行己有恥」十六字在「敢問其次」之下，爲次節，以「言必信」以下爲末節。解曰：「孝悌爲百行之首，無以上之者。舊本以行己有恥爲上，簡編差失也。『小人』當作『之人』。」以好竄亂經文，不錄。

【集注】此其志有所不爲，而其材足以有爲者也。子貢能言，故以使事告之。蓋爲使之難，不獨貴於能言而已，此本立而才不足者，故爲其次。果，必行也。硜，小石之堅確者。小人，言其識量之淺陋也。此其本末皆無足觀，然亦不害其爲自守也，故聖人猶有取焉。下此則市井之人，不復可爲士矣。今之從政者，蓋如魯三家之屬。噫，心不平聲。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙細也。算，數也。子貢之問每下，故夫子以是警之。程子曰：「子貢之意，蓋欲爲皎皎之行聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」

【餘論】劉開論語補注：余嘗疑子貢問士，其意不在于士，必爲從政者而發。而餘友光庶常栗原謂餘曰：「子貢天資最高，志亦卓越，所問皆遠者大者。如問仁問政，必窮端盡變，無每況愈下之辭。而忽問及士行，已非遠者大者。夫子所告，又極中正平實，非有高深之言。乃猶降格更詢，至於僅以孝弟見稱，本立而材不具，已非士之上者，子貢且優於彼多矣，而猶復問其次，豈志之不遠而言之愈卑與？蓋有所爲而問也。子貢見當時之從政者皆無可表見。欲質諸夫子，而不欲專以此爲問，故先言何如斯可謂士，言士則其行或次於卿大夫矣。及見夫子之所稱者，皆非今之從政者能及，故每問益下，至於必信必果，在士已爲最卑之行，而今之卿大夫或有未之逮焉，故始繼以從政爲問，而夫子果鄙之爲不足道也。此以見子貢之問士皆有爲而發者也。」餘聞之，擊節稱賞，歎其見之深合我心。且以告栗原曰：「不但此也。子貢，最善於問者也。如欲問夫子之爲衛君，而先詢伯夷、叔齊之爲何人，且窮其怨不怨，以究其歸。欲問從政之公卿大夫，而先詢爲士之當何若，且窮其次而又次，以類其品。其妙問蓋出一也。合二事觀之，而此事更無疑矣。」栗原爲之躍如。四書改錯：使於四方，不辱君命，並無抑能言之意。嘗因此推求本文，再三不得，及考小注，有陳氏謟注解曰：「不獨貴於能言，蓋以行己有恥爲本也。」則又告行己，非告使事矣，終不可解。且子貢無恥，亦安據也？四書集注補曰：「斗筲二語，未必警子貢。」若然，則視子貢此問，將欲爲今之從政者矣。若程氏所言，子貢將欲爲皎皎之行聞於人者，故夫子告之以篤實自得之事，則與夫子所言，正枘鑿相反。夫子明尚事功，特以使命不辱者加於篤實自得之上，此不特不藥子貢之病，反有就其所長而加勉之意。聖言具在，三復可驗也。乃謂欲裁其皎皎之行，則未有使四方而猶闇曶非皎皎者。向使告孝弟信果而不告使事，則其奚落端木氏不知如何矣。今故爲抝揉，而其言之難通至於如是，是亦不可以已乎。

【發明】反身錄：士人有廉恥，斯天下有風俗。風俗之所以日趨日下。其原起於士人之寡廉鮮恥。有恥則砥德礪行，顧惜名節，一切非禮非義之事，自羞而不爲，唯恐有浼乎生平。若恥心一失，放僻邪侈，何所不至？居鄉而鄉行有玷，居官而官常有虧，名節不足，人所羞齒，雖有他長，亦何足贖？論士於今日，勿先言才，且先言守，蓋有恥方有守也。論學於今日，不專在窮深極微，高談性命，只要全其羞惡之良，不失此一點恥心耳。不失此恥心，斯心爲真心，人爲真人，學爲真學，道德經濟咸本於心，一真自無所不真，猶水有源木有根。恥心若失，則心非真心，心一不真，則人爲假人，學爲假學，道德經濟不本於心，一假自無所不假，猶水無源木無根。

〇子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也。」

【考異】後漢書獨行傳序引孔子曰：與其不得中庸，必也狂狷乎！七經考文補遺：古本無「也」字。翟氏考異：後漢書引「狂者進取」二句，加「又曰」二字別之。章懷注曰：「此是錄論語者因夫子之言，而釋狂狷之人也。」例以從我陳蔡、片言折獄二章，其說不爲無見。劉氏正義：說文無「狷」字。「獧」下云：「疾跳也。一曰急也。」段氏玉裁注云：「獧、狷古今字。今論語作『狷』，孟子作『獧』。大徐別增狷篆，非。」又心部：「懁，急也。從心，睘聲。讀若絹。」段注：「論語『狷』，孟子作『獧』，其實當作『懁』。」

按：狂者進取二句係注文，不知何時闌入正文。翟氏所疑是也。

【考證】淩鳴喈論語解義：中行者，依中庸而行者。在易復四益三，四稱中行，謂孚中以行，可與之自治治人也。孚化萬邦，中庸鮮能，故不得。隱怪鄉原又不可與，故必也狂狷乎。劉氏正義：孟子盡心下：「萬章問曰：『孔子在陳，何思魯之狂士？』孟子曰：『孔子不得中道而與之，必也狂獧乎。狂者進取，獧者有所不爲也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。』『敢問何如斯可謂狂矣？』曰：『如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所爲狂矣。』『何以謂之狂也？』曰：『其志嘐嘐然，曰古之人，古之人，夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也。是又其次也。』」趙岐注：「中道，中正之大道也。狂者能進取，獧者能不爲不善。時無中道之人，以狂獧次善者，故思之也。嘐嘐，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。屑，絜也，既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤汙行不絜者，則可與言矣。是獧人次於狂者也。」後漢書獨行傳序：「孔子曰：『與其不得中庸，必也狂狷乎！』」此蓋失於周全之道，而取諸偏至之端者也。然則有所不爲，亦將有所必爲者矣。既云進取，亦將有所不取者也。

【集解】包曰：「中行，行能得其中者。言不得中行，則欲得狂狷者。狂者進取於善道，狷者守節無爲，欲得此二人者，以時多進退，取其恒一者也。」

【唐以前古注】詩鄘風載馳正義引鄭注：狂者進取，仰法古例，一顧時俗，是進取一概之義。

【集注】行，道也。狂者志極高而行不掩，狷者知未及而守有餘。蓋聖人本欲得中道之人而教之，然既不可得而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有爲也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節而激厲裁抑之，以進於道，非與其終於此而已也。

【餘論】四書辯疑：有所不爲者，能爲而不爲也。智未及者，不能爲而不爲也。夫狷者之爲人，踽踽獨行，涼涼無親，世俗指爲孤僻古執者是也。於可交之人，亦有所不交；可取之物，亦有所不取。易於退而難於進，貪與止而吝於行，此乃有所不爲之謂也。若論其極，伯夷、叔齊卽其人也。特其情好與衆不同，非有關於智不智也。果以智未及而不能爲者爲狷，則天下之狷者多矣，夫子何難於此哉？論語稽：狂似太過，狷似不及，皆美才也。中行無過不及，得天獨優，較易裁成，然不可得。惟就地取才，培之植之，至於有成，亦與中行無異。聖門如顏子，中行者也。曾子、閔子、仲弓、有若之屬，抑其次也。子貢、曾皙、琴張則近於狂者也。原思、子夏、高柴則近於狷者也。

〇子曰：「南人有言曰：『人而無恒，不可以作巫醫。』善夫！

【考異】金樓子立言篇以「無恒之人，不可卜筮」爲論語言。支允堅異林：「巫」疑是「筮」字，古通用。七經考文：足利本「善夫」作「善哉」。

【考證】論語駢枝：古者卜筮之法，立三人旅占，吉凶臧否不專據繇辭。繇辭吉而占曰不吉者，穆薑之筮元亨利貞、南蒯之筮黃裳元吉是也。有繇辭不吉而占曰吉者，定薑之占出證喪雄、司空季子之占得國是也。至於無恒之人，蓍龜所厭，羞吝無疑。緇衣曰：「南人有言云云，古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？詩云：『我龜既厭，不我告猶。』兌命曰：『爵無及惡德民，立而正事，純而祭祀，是爲不敬。事煩則亂，事神則難。』易曰：『不恒其德，或承之羞。恒其德，偵，婦人吉，夫子凶。』」亦記孔子之言，而文頗異。然不占之義，以此益明。羣經平議：楚辭天問篇：「化爲黃熊，巫何活焉？」王逸注曰：「言鮌死後化爲黃熊，入於羽淵，豈巫醫所能復生活。」是巫醫古得通稱。此云不可以作巫醫，醫亦巫也。廣雅釋詁曰：「醫，巫也。」是其證也。荀子王制篇曰：「相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖詳，傴巫跛擊之事也。」蓋古者卜筮之事，亦巫祝掌之。禮記緇衣篇：「南人有言曰：『人而無恒，不可爲卜筮。』古之遺言與？」彼言卜筮，此言巫醫，其義一也。下文引易恒卦之辭，又曰「不占而已矣」，皆以卜筮言，與醫不涉。正義分巫醫而二之，非古義矣。惠氏禮說：古者巫彭初作醫，故有祝由之術，移精變氣以治病。春官大小祝男巫女巫皆傳其術。祝祈福詳，則曰求永貞。貞，正也。巫有大烖，則曰造巫恒。恒，常也。言正而有常。精爽不貳，敬恭明神，然後神降之嘉生，祈福則福來，卻病則病去。故孔子思見有恆者。無恒之人，巫醫弗爲，信矣。四書賸言：此言不可作巫醫以治此人，非謂此人不可作巫醫也。作，立也。尚書「乃建立卜筮人」是也。蓋無恒之人，禱祀所不加，醫藥所不及，故云然。若謂此人作巫醫，則巫醫豈易作者？周禮司巫、司醫，皆是士大夫試而爲之，極其鄭重，故不占而已矣，鄭氏亦謂無恒之人，易所不占，與巫醫不治並同。蓋或承之羞，羞是惡義，然在凶悔吝之外，故曰不占。觀緇衣：「子曰：『人而無恒，不可以作卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？』詩曰：『我龜既厭，不我告猶。』」則明明言卜筮不能及此，孔子自爲注腳也。論語稽求篇：先仲氏曰：「緇衣前後所引，皆卜筮之事，故曰不占而已。不占者，正言不可爲卜筮也。」則似「巫醫」爲「卜筮」之誤，易「卜筮」二字，則「不占」句更較明白。

【集解】孔曰：「南人，南國之人也。」鄭曰：「言巫醫不能治無常之人也。」包曰：「善南人之言也。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：言無恒之人，不可以爲巫醫，巫醫則疑誤人也，而況其餘乎？

【集注】南人，南國之人。恒，常久也。巫所以交鬼神，醫所以寄死生，故雖賤役，而猶不可以無常。孔子稱其言而善之。

『不恒其德，或承之羞。』」子曰：「不占而已矣。」

【考證】論語偶記：按此經與緇衣篇中略同。惟此「巫醫」，緇衣作「卜筮」，然巫與醫卜並以治人之疾，以言不能治無恒之人，無異義也。緇衣云：「龜筮猶不能知也，而況於人乎？」謂卦兆不能見其情，定其吉凶，蓋卽經不占之意。屈子卜改行易轍。詹尹曰：「龜筮誠不能知此事。」卽此意也。以經解經，頗自明暢，惜朱子不用鄭注，是以「不占而已矣」句解不去，轉引楊氏說，愈不明白也。論語足徵記：禮記緇衣篇：「子曰：『南人有言曰：人而無恒，不可以爲卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？』」鄭彼注曰：「不可爲卜筮，言卦兆不能見其情，定其吉凶也。」以經證經，則此云不可以作巫醫，猶言不可以爲卜筮也。此云不占而已矣，猶曰龜筮不能知也。集注：「巫醫雖賤役，猶不可以無常。」則於緇衣不可通矣。

【集解】孔曰：「此易恒卦之辭。言德無常則羞辱承之。」鄭曰：「易所以占吉凶也。無恒之人，易所不占也。」

【唐以前古注】皇疏：孔子引易恒卦不恒之辭，證無恒之惡，言人若爲德不恒，則必羞辱承之。羞辱必承，而云或者，或，常也，言羞辱常承之也。何以知或是常？按詩云：「如松柏之茂，無不爾或承。」鄭玄曰：「或，常也。」老子曰：「湛兮似或存。」河上公注云：「或，常也。」此記者又引禮記孔子語來證無恒之惡也，言無恒人非唯不可作巫醫而已，亦不可以爲卜筮。卜筮亦不能占無恒之人，故云不占而已矣。禮記云：「南人有言曰：『人而無恒，不可以爲卜筮。』古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？」是明南人有兩時兩語，故孔子兩稱之，而禮記、論語亦各有所錄也。

按：此章之義，當從鄭注，而皇疏尤明晰可從，集注失之。

【集注】此易恒卦九三爻辭。承，進也。復加「子曰」，以別易文也。其義未詳。楊氏曰：「君子於易，苟玩其占，則知無常之取羞矣。其爲無常也，蓋不占而已矣。」意亦略通。

【餘論】四書辯疑：不占而已矣，古今解者皆不能通。注言其義未詳，可謂本分。然卻再舉楊氏之說，不免反以爲累。略通二字，若於該括衆事處言之，如云略通某氏之學，略通某書大義，此皆可也。今於一章經中單論一事，是則爲是，非則爲非，豈容更有略通邪？況已斷定其義未詳，亦自不容別議也。楊氏之說，本無可取，刪之爲是。

【發明】潘德輿養一齋劄記：論語於六十四卦專舉恒者，此教人主一也。主一是下手功夫，而歸宿亦在此。士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也，故下手要主一。天地之道，可一言而盡也，其爲物不貳，則其生物不測，故歸宿要主一。

〇子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

【考證】鄭語：史伯曰：「今王去和而取同。夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之。若以同禆同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜以成百物，是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體。出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民，周訓而能用之，和樂如一。夫如是，和之至也。於是乎先王聘後於異姓，求財於有方，擇臣取諫工而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講，王將棄是類也而與剸同，天奪之明，欲無弊，得乎？」左昭二十年傳：齊侯論子猶云：「惟據與我和夫？」晏子對曰：「據亦同也，焉得爲和？」公曰：「和與同異乎？」對曰：「異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政成而不干，民無爭心。先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁大小，短長疾徐，哀樂剛柔，遲速高下，出入周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。」

【集解】君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰不和。

【集注】和者無乖戾之心，同者有阿比之意。尹氏曰：「君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？」

【餘論】四書辯疑：和則固無乖戾之心，只以無乖戾之心爲和，恐亦未盡。若無中正之氣，專以無乖戾爲心，亦與阿比之意相鄰，和與同未易辯也。中正而無乖戾，然後爲和。凡在君父之側，師長朋友之間，將順其美，匡救其惡，可者獻之，否者替之，結者解之，離者合之，此君子之和也。而或巧媚陰柔，隨時俯仰，人曰可，己亦曰可，人曰否，己亦曰否，惟言莫違，無唱不和，此小人之同也。晏子辯梁丘據非和，以爲「君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否」云云，此論辯析甚明，宜引以證此章之義。

〇子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」

【考異】陸忠宣公集請許台省長官舉薦屬吏狀引此節文，兩「何如」皆作「如何」。公羊傳注作「不若鄉人之善者善之，鄉人之惡者惡之」。疏引鄭氏論語注云：「鄉人之善行者善之，惡行者惡之。」公羊傳莊公十七年注引此節文，兩「未可」下皆無「也」字。七經考文：古本「惡之」下有「也」字。

【集解】孔曰：「善人善己，惡人惡己，是善善明、惡惡著也。」

【唐以前古注】皇疏：一通云：子貢問孔子曰：「與一鄉人皆親好何如？」孔子答云：「未可。」又問曰：「與一鄉人皆爲疎惡何如？」孔子又答云：「未可。」既頻答未可，所以更爲說云：「不如則鄉人善者與之親好，若不善者與之爲疏惡也。」

按：此說甚新異。然何爲想到與一鄉人皆疏惡？於情理未協，故集注置之。

公羊莊十七年傳注引鄭注：與善人同復，與惡人異道，理勝於前，故知是實善。

按：徐彥疏：「一鄉之人皆好此人，此人何如？子曰：『未可卽以爲善。何者？此人或者行與衆同，或朋黨矣。』子貢又曰：『若一鄉之人皆惡此人，此人何如？』子曰：『未可卽以爲惡也。何者？此人或者行與衆異，或孤特矣。不若鄉人之善行者善之，惡行者惡之，與善人同復，與惡人異道，理勝於前，故知是實善』云云之說備於鄭注。」劉寶楠謂疏依鄭爲說，則朋黨孤特亦皆鄭注之義。宋氏輯本止取「與善人同」以下四句，非也。

【集注】一鄉之人，宜有公論矣，然其間亦各以類自爲好惡。故善者好之，而惡者不惡，則必其有苟合之行；惡者惡之，而善者不好，則必其無可好之實。

【餘論】四書訓義：或主觀人說，集注無此意。若論觀人之道，則何不直觀其人之善不善、而觀鄉人乎？鄉人之善惡瑣屑難知，一人志行分明易見。故不從其說，以自考得失立論。

【發明】馮從吾四書疑思錄：士君子立身，惟求無媿於鄉人之善者足矣；不善者之惡不惡，勿論可也。若善者既信其節操，又懼不善者疑其矯激，善者既稱其寬厚，又懼不善者議其懦弱，則瞻前顧後，終身不成，此鄉愿之不可與入堯舜之道也。論語稽：言鄉人固見其公，然等鄉而上之，則有國矣。國人之好惡，且有時而不足據，況鄉人乎？子貢之病，在一皆字。善者好，不善者惡，則中有卓見，不徒以鄉評爲據矣。

〇子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」

【考異】先聽齋講錄：君子厚重簡默，苟於義分不宜說，有相對終日不出一言者，似乎深沉不可測；而使人平易，絕無苛求。小人喋喋然，議論蠭發，非義所當說亦說之；而一經使人，便苛求不已。讀說始悅反。翟氏考異：二十篇所有「說」字，義疏多從心作「悅」，獨此六「說」字俱同監本從言。古之師傳應有讀此說爲始悅反者矣。然說與事對待反覆，讀始悅則甚不融洽。

【考證】論語稽求篇：舊注原以「說」字作「悅」字解，集注所用，固是舊注，特漢儒復有一解，謂說如字，卽言說也。先聽齋講錄曰：「此以言說定事使也。夫在下爲事，在上爲使。下欲事上，必先覘上之易使，而後我事之難易，以定顧事之難易，全在言說。難言者必易事，易言者必難事，此一定之理也。而在上之君子小人分焉。君子於人，必厚重緘默，不輕說人短長，卽上下相對，亦不輕爲問詢言說，苟於義分不宜說，有相對終日不出一言者，似乎深沉不可測，而使人平易，絕無苛求，故曰此易事者也。若乃小人，相對喋喋然，論議蠭發，又易於通導，卽左右慰論，亦且備極甘苦，非義分所當說亦說之，而一經使人，便苛求不已，此則極難事也。」其文曾引入四書模中。若曲禮「不妄說人」，鄭康成注云：「爲近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。」亦引此文爲證。但近佞媚難解。惟孔疏云：「此引論語文。」又云：「禮動不虛說，凡說人之德則爵之，說人之寒則衣之。若無爵無衣，則爲妄語，近於佞媚也。」此爲以言語諂人，以指使驕人者言，雖與先聽齋講又不同，然其爲言說則一也。說書貴有據，此則別說而頗有據者，故並載之。劉氏正義：君子小人皆謂居位者。曲禮云「禮不妄說人」，鄭注：「爲近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。」不以其道，卽是佞媚，卽是妄說。荀子大略篇：「知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：『君子難說，說之不以道，不說也。』」

【集解】孔曰：「不責備於一人，故易事也。器之，度材而任官也。」

【唐以前古注】皇疏：君子既照識理深，若人以非道理之事來求使之悅，己則識之，故不悅也。

【集注】器之，謂隨其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻，天理人欲之間，每相反而已矣。

按：集注沿皇邢二疏之舊，以「說」字作「悅」字解，自是舊說如是。餘則疑當作言說或遊說解。蓋皇本於論語所有「說」字多從心作「悅」，獨此章不改，毛氏之說似可從。

【餘論】朱柏廬毋欺錄：聖賢之言，以君子小人並論者，如喻義利居易，行險易事，難說難事之類，殆難悉數。蓋欲使人判然知所從違，如南朔之殊途、寒暄之異氣也。苟嗜利焉，則小人矣。苟難事焉，則小人矣。苟易說焉，則小人矣。所謂終始慎厥與？與君子同道，卽爲君子。與小人同事，安得不爲小人？人知惡小人之名，而不知所戒，猶病戚施而惡影之俛，不可得也。

【發明】輔廣論語答問：君子貴重人才，隨材器而使之，而天下無不可用之人。小人輕視人才，故求全責備，而卒至無可用之人。論語稽：此章可以括廿四史之全。以「道」字爲主，以「說」字爲對，以「事」字「使」字爲經緯。蓋下之所以事上者，欲上之使之耳。上之所以說下者，以爲適吾用而使之耳。事之之法在於下，使之之權出於上。君子小人就在上者之心術言之，器與求備，對較相形者也。

〇子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

【考證】論語補疏：泰者，通也。君子所知所能，放而達之於世，故云縱泰。似驕，然實非驕也。小人所知所能，匿而不露。似乎不驕，不知其拘忌正其驕矜也。君子不自矜而通之於世，小人自以爲是而不拒通之於人，此驕泰之分也。邢疏不能詳。「今拜乎下，泰也」，此「泰」乃「忲」之借。

【集解】君子自縱泰，似驕而不驕。小人拘忌，而實自驕矜。

【唐以前古注】皇疏：君子坦蕩蕩，心貌怡平，是泰而不爲驕慢也。小人性好輕淩，而心恒戚戚，是驕而不泰也。

【餘論】論語傳注：君子無衆寡，無小大，無敢慢，何其舒泰，而安得驕？小人矜己傲物，惟恐失尊，何其驕侈，而安得泰？

按：此章集注以成見解經，故不錄，取無成見之李塨傳注以代之。

〇子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」

【考證】論語補疏：「巧言令色，鮮矣仁」，此質樸遲鈍所以近仁也。唐書刑法志云：「仁者制亂，而弱者縱之。」然則剛強非不仁，而柔弱者仁之賊也，此果敢所以近仁也。論語後錄：漢書周昌傳：「周昌，木強人也。」卽此意。君子欲訥於言，訥訥然如不出諸口。訥從言內，有訒言之義。黃氏後案：後漢書吳漢傳論引此經，注：「剛毅，謂強而能斷。木，樸慤貌。訥，忍於言也。」彼李注必此經之古注也。論語「血氣方剛」，詩北山、國語周語「旅力方剛」，鄭語「剛四支以衛體」，合觀諸文，剛是堅強之名。韋氏國語注：「剛，強也。」鄭君公冶篇注：「剛，謂強志不屈撓。」此剛之正訓。王氏以無慾訓剛，非古義。多慾非剛，無慾亦未必剛也。左氏宣公二年傳「殺敵爲果，致果爲毅」，國語楚語下「毅而不勇」，合觀兩文，毅是果斷之謂。韋氏國語注：「毅，果也。」此爲毅之正訓。說文：「毅，妄怒也。一曰有決也。」能決於義曰有決，所決不合於義曰妄怒，其以決斷爲毅則同。剛者堅強而不屈撓，毅者果斷而不遊移，此剛毅之分。周書諡法「強毅果敢曰剛」，說文「剛，強斷也」，泰伯篇包注「毅，強而能決斷也」，此乃統言則合。朱子於公冶篇云：「剛者，堅強不屈之意。」於泰伯云：「毅，強忍也。」後儒據此，以毅爲持久之義。然楚語「強忍犯義，毅也」，卽證上文「毅而不勇」之毅。韋注：「忍，忍犯義也。」是決於犯義之忍，非耐久之忍。持久爲毅，古未之聞。語錄：「剛是體質堅強，毅是奮發作興氣象。」蓋朱子本無定見，故有岐辭也。訥卽訥於言之訥，觀「仁者其言也訒」，可見非質之鈍也。程子以四者爲質，失之也。程子曰：「只爲輕浮巧利，於仁甚遠，故以此爲近仁。」此說是也。中庸力行近仁，剛毅者勇決，於所有事能強恕，能去私也。前篇言巧言令色鮮仁，木訥者真樸以立心，不飾僞，不售欺也。

【集解】王曰：「剛無欲，毅果敢，木質樸，訥遲鈍。有斯四者近於仁。」

【唐以前古注】皇疏：言此四事與仁相似，故云近仁，剛者性無求欲，仁者靜，故剛者近仁也。毅者性果敢，仁者必有勇，周窮濟急，殺身成仁，故毅者近仁也。木者質樸，仁者不尚華飾，故木者近仁也。訥者言語遲鈍，仁者慎言，故訥者近仁也。

【集注】程子曰：「木者質樸，訥者遲鈍，四者，質之近乎仁者也。」楊氏曰：「剛毅則不屈於物欲，木訥則不至於外馳，故近仁。」

【餘論】四書困勉錄：春秋之末，漸成一利口世界。莊子以利口談理，戰國策以利口議事，夫子所以思木訥之近仁。然則思剛毅者何？曰此則以鄉愿多也。論語稽：剛毅近於高明，木訥近於沉潛，雖各得一偏，然絕無取巧習氣，故曰近仁。若夫巧言令色，與夫貪私鄙吝之爲病，則去仁遠矣。

【發明】容齋隨筆：剛毅者必不能令色，木訥者必不爲巧言，此近仁鮮仁之辯也。

〇子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」

【考異】皇本「何如斯可謂之士矣」，無「之」字。末句「兄弟怡怡」下有「如也」二字。阮元校勘記：文選曹植求通親親表注、初學記十七、藝文類聚二十一、太平御覽四百十六引並有「如也」二字。毛詩小雅常棣傳：「兄弟熙熙然，朋友切切節節然。」正義曰：「論語『朋友切切偲偲，兄弟怡怡』，此熙熙當彼怡怡，節節當彼偲偲也。定本『熙熙』作『怡怡』，『節節』作『偲偲』。依論語，則俗本誤。」

【考證】大戴禮曾子立事篇：宮中雍雍，外焉肅肅。兄弟憘憘，朋友切切。遠者以貌，近者以情。友以立其所能，而遠其所不能。苟無失其所守，亦可與終身矣。劉氏正義：「憘」與「怡」音義略同。案孟子言：「父子不責善，則善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者。」合夫子此語觀之，是兄弟亦不可責善。切切偲偲，怡怡如也。可謂士矣。夫子語止此。當時皆習見語，故夫子總言之。記者恐人不明，故釋之曰：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」所謂七十子之大義也。

按：劉氏之說是也。觀此益知集注胡說之謬。

又曰：毛詩常棣傳：「兄弟尚恩，熙熙然。朋友以義，切切節節然。」孔疏云云。此疏所載傳言甚明晰。但熙、怡義同，節、偲聲轉，俗本亦不誤也。解者因疑節節、熙熙是古論語，切切、怡怡是魯論語。說亦近之。

【集解】馬曰：「切切偲偲，相切責之貌。怡怡，和順之貌。」

【唐以前古注】詩小雅常棣正義引鄭注：切切，勸競貌。怡怡，謙順貌。皇疏引繆協云：以爲朋友不唯切磋，亦貴和諧。兄弟非但怡怡，亦須戒厲。然朋友道缺，則面朋而匿怨。兄弟道缺，則鬩牆而外侮。何者？憂樂本殊，故重弊至於恨匿，將欲矯之，故云朋友切切偲偲，兄弟怡怡如也。切切偲偲，相切責之貌也。怡怡，和順之貌也。

【集注】胡氏曰：「切切，懇到也。偲偲，詳勉也。怡怡，和悅也。皆子路所不足，故告之。又恐其混於所施，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損，故又別而言之。」

【餘論】黃氏後案：朱子於或問云：「切切，教告懇惻而不揚其過。偲偲，勸勉詳盡而不強其從。」卽本注所引胡氏之說。意欲指子路所不足，過於求深，遂與古訓不合。且胡氏所云善柔之損，決非所以規子路也。論語偶記：朱注以朋友切切偲偲、兄弟怡怡爲子路所不足。案禮檀弓篇：「子路去魯。顏淵謂子路曰：『何以處我？』子路曰：『吾聞之也，過墓則式，過祀則下。』」不可謂不切切偲偲。又子路曰：「吾寡兄弟，而弗忍也。」子路無兄弟，更何處見有不足？

【發明】松陽講義：如醫之用藥，這一劑某藥爲君，那一劑某藥爲君，絲毫不爽，說至此真是十分細密，一毫也粗不得，一毫也浮不得。切偲怡怡，猶當善用之如此，而況一味行行者乎？今日學者讀了幾篇濫時文，便儼然以士自居，試想與這切偲怡怡氣象有幾分相似？真是可恥。

〇子曰：「善人教民七年，亦可以卽戎矣。」

【考證】吳嘉賓論語說：七年，謂其久也。凡以數爲約者，皆取諸奇，若一，若三，若五，若七，若九。九者，數之究也。古人三載考績，三考而後黜陟，皆中間一年而考，五年則再考，七年則三考，故三年爲初，七年爲終。記曰：「中年考校。」

【集解】包曰：「卽，就也。戎，兵也。言以攻戰。」

【唐以前古注】御覽二百九十六引鄭注：可就兵攻戰也。皇疏：夫教民三年一考，九歲三考，黜陟幽明，待其成者，九年爲正可也。今曰七年者，是兩考已竟，新人三考之初者也。若有可急，不暇待九年，則七年考亦可。亦可者，未全好之名。又引繆協云：亦可以卽戎，未盡善義也。又引江熙云：子曰：「苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。」善人之教不逮機理，倍於聖人，亦可有成。六年之外，民可用也。

按：此章韓李筆解以「七年」爲「五年」之誤，似屬臆斷，義尤迂曲，茲不錄。

【集注】教民者，教之以孝弟忠信之行，務農講武之法。卽，就也。戎，兵也。民知親其上死其長，故可以卽戎。

【餘論】四書說約：善人教民，非爲卽戎，而言可以卽戎者，卽孟子「王如施仁政於民，可撻秦楚」之意。見善字中全有本領，培元氣者卽所以壯神氣也。

〇子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

【考異】轂梁僖公二十三年傳：以其不教民戰，則是棄其師也。白虎通三教篇、劉勰新論閱武篇引文皆無「以」字。後漢書傅燮傳、鄭太傳、隋書經籍志皆引孔子曰：「不教人戰，是謂棄之。」晉書庾袞傳引孔子曰：「不教而戰，是謂棄之。」

【考證】轂梁僖二十三年傳：宋公茲父卒。茲父之不葬何也？失民也。其失民何也？以其不教民戰，則是棄其師也。爲人君而棄其師，其民孰以爲君哉？公羊桓六年傳：「秋八月壬午，大閱。大閱者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也。」何休注：「孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱。五年大簡車徒謂之大蒐。存不忘亡，安不忘危。」徐彥疏云：「何氏之意與鄭別。」劉氏正義：宋氏翔鳳輯本鄭論語注謂：「何以教民爲習戰，而疏謂何與鄭別，則鄭謂教民以禮義，不謂教民習戰也。」愚謂鄭注今已亡，無由知其說。然古人教戰，未始不教以禮義。觀子犯對晉文語，雖霸國急用其民，亦必示之義信與禮，而後用之。故白虎通三教篇云：「教者，效也。上爲之，下效之。故孝經曰：『先王見教之可以化民。』論語曰：『不教民戰，是謂棄之。』」則言教而二者已賅之矣。周官大司馬：「中春秋教振旅，司馬以旗致民，平削陳如戰之陳。」鄭注：「兵者，守國之備。孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』兵者凶事，不可空設，因蒐狩而習之。凡師出曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。四時各教民以其一焉。」觀此，則鄭與何同。公羊疏所云何與鄭別，或鄭別有一說，非如宋君所測也。

【集解】馬曰：「言用不習之民使之攻戰，必破敗，是謂棄之。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：善人教民如斯，乃可卽戎；況乎不及善人，而馳驅不習之民戰，以肉喂虎，徒棄而已也。又引琳公云：言德教不及於民，而令就戰，民無不死也，必致破敗，故曰棄也。

【集注】以，用也。言用不教之民以戰，必有敗亡之禍，是棄其民也。

【餘論】過庭錄：何以教爲習戰事，故舉蒐狩之期，且證上章教民七年也。疏云與鄭別，知鄭不同。今其文不存，鄭意蓋以教民使知禮義與信，而後可以一戰，如左傳所說者與？棄，論語後錄謂讀如「鄭棄其師」之棄是也。王慎中遵嚴文集：孔子不言軍旅之事，而惡夫以不教之民戰者，古之所以教民，明其禮分等殺於君臣長幼之間，而厚其恩愛於所以爲父子兄弟夫婦者是矣。爲教如此，豈爲欲用之於戰？而戰有時而不可已，則非素教之民，不可得而用。故以善人爲邦，不至七年，猶未可以其民卽戎也。是雖君臣長幼父子兄弟夫婦之道得，而五兵之器、六伐七伐之法，不使耳目手足素嫻而習操之，而輒用之於戰，亦何以異於棄是民哉？