論語集釋卷二十八
憲問（上）
○憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」
【考異】皇疏：問孔子進仕之道也。顏淵、子路學優宜仕，故憲問次於子路。憲既問仕，因舉時不可仕之君，故以衛靈公次憲問也。翟氏考異：侃敘篇次，自云受自師業。問恥之恥，似說爲仕，而經文仍止作「恥」，疏亦不以仕爲義。侃所宗凡十三家，此或其一家之別傳，故但存其說，不遽易其文邪？史記引此章文，「憲」作「子思」，「邦」作「國」。又下引「子思曰克伐怨欲」云云，合下文爲一章。
【考證】趙順孫四書纂疏：憲問恥，不書姓而直書名，其爲自記之證一也。他章夫子稱弟子則名之，曾子、有子、冉子門人之所記則以子稱，非其師者皆稱字，如原思爲之宰，亦以字稱。而此書名，其爲自記之證二也。下章問克伐怨欲不行，不別起端而聊書之，其爲自記之證三也。論語稽求篇：集注謂此篇疑原憲所記，以憲字子思，此不稱思問而稱憲問，自謙故也。但記者例稱字，然亦有偶稱名者，如篇中南宮適問孔子，季氏篇陳亢問於伯魚，子罕篇牢曰子云類。據史記適字子容，家語亢字子禽，牢字子張，則皆稱名可驗也。又他宰予晝寢，而求也爲之聚斂，皆記者文。若憲見他書，記事亦多稱名，如檀弓「仲憲言於曾子」，仲憲卽原憲也。又史記「原憲亡草澤中。子貢相衛，結駟連騎，過謝原憲」，家語作「原憲隱居衛，子貢結駟連騎而見原憲」，皆子貢稱字，獨憲稱名，豈皆憲自記耶？
按：朱子謂此篇疑憲所自記是也。論語記諸弟子皆稱字，憲字子思，此不記子思問而記憲問，故朱子云然。毛氏好與集注爲難，然陳亢、南宮適、宰予皆係以氏，求也、牢曰則紀事紀言，非問辭，且皆有上文，故當從朱注。
【集解】孔曰：「穀，祿也。邦有道，當食其祿也。君無道，而在其朝食其祿，是恥辱也。」
【集注】憲，原思名。穀，祿也。邦有道不能有爲，邦無道不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。憲之狷介，其於邦無道穀之可恥固知之矣，至於邦有道穀之可恥則未必知也，故夫子因其問而並言之，以廣其志，使知所以自勉而進於有爲也。
【餘論】論語偶記：泰伯篇：「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」此言邦有道穀，正是不貧且賤，何反爲恥？惟邦無道穀，則是富且貴，所以可恥。故泰伯篇兩加「恥也」字，是明爲二事俱可恥，憲問恥，於「邦有道穀」下無「恥也」一語，明惟邦無道穀爲可恥，孔注近是。而集注以爲皆可恥，不知所本也。潘氏集箋：泰伯篇云：「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」則邦無道而穀固爲可恥，至於邦有道當以貧賤爲恥，穀又何所恥者？竊謂夫子言恥，當主邦無道穀說，蓋以憲爲宰辭祿，卽邦有道亦恐有不食其祿者，故詔以邦有道穀，而惟當邦無道乃爲可恥耳。否則以泰伯篇文例推之，則邦有道穀亦宜有「恥也」字，何獨於邦無道穀言恥乎？黃氏後案：據孔注有道時以功詔祿，君子受祿不誣，無可恥也。史記弟子列傳云：「孔子卒，原憲亡在草澤中。」本經又云：「原思爲宰。」出處合乎聖人，能事斯語矣。又史記遊俠傳：「季次原憲，閭巷人也。讀書懷獨行君子之德，義不苟合當世，當世亦笑之。故終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭。死已四百餘年，而弟子志之不倦。」則原子亦聖門一大宗也，不可輕貶矣。四書改錯：原思學不足有爲，在諸書並無考據，惟論語記原思爲宰，係夫子所使。向使果無用，果不足有爲，則此一恥在夫子矣。況素餐二字，則正與與粟九百，不聽其辭相對照。思本不素餐，而夫子強之餐。思以素爲恥，而夫子必使之無恥，此是何故？且思之狷介，原屬有爲，所謂人有不爲而後可以有爲者，與道學清班徒食月進者不同。吾不知清班授餐亦曾做一事與否？乃朱氏語類又曰：「原思只是一個吃菜根的人，一事也做不得。」聞之宋人汪氏有云：「人咬得菜根，則百事可做。」此言在朱氏嘗稱之，且引其言入小學中。而獨於思，則人咬菜根可做百事，思獨不可做一事，是直視聖門流品在十丐下，其不當與儕輩相齒序且十百倍也。又且宋儒極抑聖門，而於此節則原情者多。如范淳夫謂原思不受非分之祿，能事斯語，故以告之。尹和靖謂原思甘貧守道，可以語此。尚皆和平。然則朱氏刻薄矣。
【發明】四書近指：不論有道無道，貪祿不休，是必有苟且之術，故君子羞其用心，恥之於人大矣。
「克、伐、怨、欲不行焉，可以爲仁矣？」子曰：「可以爲難矣，仁則吾不知也。」
【考異】史記引子思曰，合上文爲一章。集注考證：章首無起語，蓋冒上憲問字，一時並記二問。史記弟子列傳、三國志鐘離牧傳注引經「矣」作「乎」。
【集解】馬曰：「克，好勝人。伐，自伐其功。怨，小忌怨也。欲，貪欲也。」包曰：「四者行之難，未足以爲仁。」
按：史記集解引注包曰作鄭曰。
【唐以前古注】皇疏：仁者必不伐，不伐必有仁。顏淵無伐善，夷齊無怨，老子曰「少私寡欲」，此皆是仁也。公綽之不欲，孟之反不伐，原憲蓬室不怨，則未及於仁，故云不知也。
【集注】此亦原憲以其所能而問也。克，好勝。伐，自矜。怨，忿恨。欲，貪欲。有是四者，而能制之，使不得行，可謂難矣。仁則天理渾然，自無四者之累，不行不足以言之也。
【餘論】阮元論仁篇：此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許爲仁。論語補疏：董子論仁曰：「其事易，此孔子之恉也。我欲仁，斯仁至矣。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。皆以仁爲易也。故易傳云：易則易知，簡則易從。」呂覽察微云：「子貢贖魯人於諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：『賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損於行。；子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：『魯人必拯溺者矣。；」讓不取金，不伐不欲也，而贖人之路遂窒。孟子稱公劉好貨，太王好色，與百姓同之，使有積倉而無怨曠。孟子之學全得諸孔子，此卽己達達人、己立立人之義。必屏妃妾，減服食，而於百姓之饑寒仳離漠不關心，則堅瓠也。故克伐怨欲不行，苦心潔身之士，孔子所不取。不如因己之欲，推以知人之欲，卽因己之不欲，推以知人之不欲。絜矩取譬，事不難而仁已至矣。絕己之欲，而不能通天下之志，非所以爲仁也。
【發明】焦氏筆乘：克、伐、怨、欲不行焉，夫子嘆其難，不許其仁。世謂不行爲守，仁爲化，由守斯可化，殆非也。率是道也。如靈龜曳尾於塗，拂跡跡生，而豈求仁之路哉？語云：能一情者可以成德，能忘一情者可以契道，制情者絕之始萌也，然制情情存，第不造於惡而已。忘情者情未萌也，情既不萌，忘何所忘，情忘心空，道將來契，斯孔門之所謂仁矣。筆麈：孔門之教雖權，然亦有圓頓，實教則惟顏子一人當之。夫人無始以來，執我不舍，而一日克己復禮，非頓而何？天下亦大矣，差別之相，何所不有，而一念克復，天下歸仁焉，非圓而何？觀吾與回言終日，及於吾言無所不說，則有不勝紀者矣。而見論語者僅僅止此想此問答於衆中，故紀之，而衆人所不得聞如此類者固尚多也。後世遂以論語皆漸修平實語，而以圓頓一着甘讓與釋氏，謂孔門無此。不知朝聞夕死，複是何物，愚矣哉！反身錄：克、伐、怨、欲不行，猶禦寇然，寇之竊發，多由主人昏寐。主人若醒，寇自不發，何待於禦。又曰：學問要識本體，然後好做工夫。原憲不識仁體，而好言工夫，用力雖勞，終屬安排。治病於標，本體何在。問本體。曰：爲克、伐、怨、欲者誰乎？識此斯識本體矣。昔羅近溪先生見顏山農，自述遘危病生死得失能不動心。顏不許，曰：「是制欲，非體仁也。」先生曰：「非制欲，安能體仁？」顏曰：「子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，如火之始燃，泉之始達，如此體仁，何等直截！子患當下日用而不知，勿妄疑天性之息也。」先生時如大寐得醒，此方是識仁。原憲直以克、伐、怨、欲不行爲仁固不是，然憲雖不識仁體，猶能力做工夫，能制克、伐、怨、欲於不行。吾人當其或克、或伐、或怨、或欲時，亦能痛懲力窒，制其不行乎？程子云：「七情之發，惟怒爲甚。能於怒時遽忘其怒，其於道思過半矣。」吾人心體之累，克、伐、怨、欲爲甚。若能於克、伐、怨、欲時一覺卽化，使心體無累，其於仁思過半矣，未可藉口不行爲非仁，而缺卻制之工夫也。大凡人之好勝由心不虛，誠虛以處己，自與物無競。矜伐多由器小，器大則萬善皆忘，何伐之有？怨生於不知命，知命則安命聽天。欲生於不知足，知足則淡然無欲。
○子曰：「士而懷居，不足以爲士矣。」
【考證】左僖三十三年傳：懷與安，實敗名。吳英經句說（劉氏正義引）：士初生時，設弧於門左，爲將有事於四方也。膂力方剛，經營四方，士之志也。若繋戀所居，乃偷安而無意人世者，故孔子警之。
【集解】士當志道不求安，而懷其居，非士也。
【集注】居，謂意所便安處也。
【發明】反身錄：士若在身心上打點，世道上留心，自不屑區區躭懷於居處。一有繋戀，則心爲所累，害道匪淺。居天下之廣，居則隨遇而安，必不縈念於居處，以至飲食衣服之類。凡常人意所便安處，舉無以動其中，斯胸無一點塵，不愧爲士。
○子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
【考異】後漢書馮衍傳注引論語曰：天下有道，危言危行。皇本「孫」字作「遜」。孟子弔滕章章指述文作「遜」。後漢書第五倫傳郭太傅兩注皆作「遜」。
【考證】春秋繁露楚莊王篇：義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。戴望論語注：正行以善經，言孫以行權。
黃氏後案：危訓厲，謂自嚴厲也。危訓高峻，義見禮緇衣。言不危行，行不危言，彼說不危，此說危，朱子仍用禮注者：意謂高於俗也。廣雅：「危，正也。」王氏疏證引此經，於義尤長。言遜者，不正說己意，順人之義而婉道之也。
按：危字有厲、高、正三訓，當以廣雅訓正義較長。
【集解】包曰：「危，厲也。邦有道，可以厲言行也。」何曰：「孫，順也。厲行不隨俗，順言以遠害。」
【唐以前古注】後漢第五倫傳注引鄭注：危，猶高也。據時高言高行者皆見危，故以爲諭也。皇疏引江熙云：仁者豈以歲寒虧貞松之高志？於其言語可以免害，知志愈深。孔子曰：「諾，吾將仕矣。」此皆遜辭以遠害也。
【集注】危，高峻也。孫，卑順也。尹氏曰：「君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則爲國者使士言孫，豈不殆哉！
【餘論】論語石洞紀聞：行無時而不危，所謂國有道，不變塞焉；國無道，至死不變。言有時而或孫，所謂國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。四書詮義：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不爲矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。劉氏正義：漢明之末，學者知崇氣節，而持之過激，釀爲黨禍，毋亦昧於遠害之旨哉！
【發明】論語稽：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。漢之黨錮、宋之元祐黨、明之東林黨，皆邦無道而言不孫者也。以此章言之，豈聖人之所許哉！故韓魏公謂石介爲怪鬼，而周順昌者流亦識者所不取也。論語意原：孫非諛說詭隨之謂，不訐直以取禍也。
○子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
【考異】北史裴俠傳「仁者必勇」，無「有」字。又李苗傳論「仁必有勇」，無「者」字。南史范岫傳論「仁者有勇」無「必」字。
【集解】德不可以億中，故必有言。
【唐以前古注】皇疏引殷仲堪云：修理蹈道，德之義也。由德有言，言則末矣，末可矯而本無假，故有德者必有言，有言者不必有德也。誠愛無私，仁之理也。見危授命，若身手之相救焉，存道忘生，斯爲仁矣。若夫強以肆武，勇以勝物，陵超在於要利，輕死元非以爲仁，故云仁者必有勇，勇者不必有仁。又引李充云：甘辭利口，似是而非者，佞巧之言也。敷陳成敗，合連縱橫者，說客之言也。淩誇之談，多方論者，辨士之言也。德音高合，發爲明訓，聲滿天下，若出金石，有德之言也。故有德必有言，有言不必有德也。陸行而不避虎兕者，獵夫之勇也。水行不避蛟龍者，漁父之勇也。鋒刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，順大難而不懼者，仁者之勇也。故仁者必有勇，勇者不必有仁。
【集注】有德者和順積中，英華發外，能言者或便佞口給而已。仁者心無私累，見義必爲，勇者或血氣之強而已。
○南宮適問於孔子曰：「異善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮適出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
【考異】論語釋文：「適」本又作「括」。史記弟子傳作「南宮括」。說文解字：𢏗，從弓，幵聲。論語曰：「𢏗善射。」郭忠恕法簡：「羿」，古文爲「𢏘」，見古尚書。邢疏：左傳言寒浞因羿室生澆，澆卽奡也。志轉字異，故彼此不同。說文解字「豷」字下引春秋傳「生敖及豷」，敖亦卽奡。困學紀聞：說文：「奡，嫚也。」引虞書「若丹朱奡」。論語「奡盪舟」。書有「罔水行舟」之語，則奡盪舟者恐卽丹朱。翟氏考異：漢志考證曰：「說文引論語奡湯舟。」今檢說文「湯」下、「舟」下俱未引經，惟「奡下引之，自爲盪字。志考、紀聞同爲王氏書，紀聞亦云盪，則志考所述，當是偶誤。
史記弟子傳作「上德哉」古史亦作「上」。
【音讀】潛夫論五行志引南宮適言作「俱不得其死也」。通鑑前編：子何子以「死」字句。集注考證：俗連「然」字句者非。「若由也不得其死然」言於未死之前，期辭也。此述二人於既死之後，斷辭也。「然」字喚起下文，便見得尚德之意。湛淵靜語：論語「羿善射，奡盪舟，俱不得其死」當點，「然禹稷」云云是句。卻與「若由也不得其死然」不同。李豫亨推蓬寤語：以此「俱不得其死」爲句，不當如「由也不得其死然」例。蓋由也未然，而羿奡則已然也。翟氏考異：集解于「然」字下注，王逸離騷章句引文亦以「然」字絕句，先儒所讀，未可遽訾其俗。四書辨證：集解曰「然猶焉也」，「然」字絕句。王逸離騷章句引文亦然。「然」字絕句，由來久矣，至潛夫論五行志引文則「然」作「也」字。
【考證】吳仁傑兩漢刊誤補遺：上文云「無若丹朱傲」，下文云「傲虐」，傲雖凶德，一言足以盡之，何至申言之乎？陸德明音義於「丹朱傲」云：「字又作奡」。乃知丹朱、奡爲兩人名。朋淫云者，指此兩人言之。南宮適言奡盪舟，則罔水行舟之事是已。奡在禹前，故禹舉之以戒舜，南宮舉之，亦先羿奡而後禹稷也。日知錄：竹書紀年：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。」楚辭天問：「覆舟斟鄩，何道取之？」正謂此也。漢時竹書未出，故孔安國以爲陸地行舟，而後人因之。古人以左右衝殺爲盪陳，其鋭卒謂之跳盪，別帥謂之盪主。盪舟蓋兼此義，與蔡姬「乘舟盪公」者不同。四書稗疏：集注陸地行舟之說，蓋自古相傳之譌也。行舟於水者，非力能運之，水本流動，舟寓於上，浮泛而無留勢，故一夫之力，徑寸之楫，可轉萬斛之艦，因其便也。陸地澀滯，物居其上則止，推移之者，必自外旁撼，足趾撐地，而後得施其力。今以一人立於方尺木板之上，而以稿楫撐之，力盡篙折，未有毫釐移動之理。舟雖至輕，視方尺之板猶數百倍也。奡力卽百倍於人，至無所施力之處，亦將何以措手足乎？凡人之力，皆生於足，扛鼎曳牛，必堅立而後得勝，足力愈猛，則足之所履愈堅，是將百奡千奡，徒增舟勢之安耳。按盪者，搖盪以行也。初未嘗有在陸地曰盪，在水則否之辨，盪舟何知在陸？春秋傳言蔡姬盪舟，豈蔡姬亦有神力耶？然則所謂盪舟者，謂能棄舟以水戰也。古有陸兵無水師，黃帝阪泉，後啓甘扈，皆平地決戰也。奡助羿爲亂，肆暴於東海之濱，始作水戰，以殘過戈困鄩灌。盪舟之義，甚爲明著。陸地之云，既事理所必無，其爲怪妄，與羿射九日等，注聖人之言者所必芟也。陔餘叢考：寒浞子名澆，左傳並不言奡，孔氏特以聲相近，遂據以釋奡。按集韻澆雖有奡音，以爲寒促子；王逸注楚辭亦引論語「澆盪舟」，此皆因孔注而依附之。而澆之盪舟，不見所出。陸德明音義於「丹朱傲」云：「字又作奡。」蓋古字少，傲、奡通用。宋人吳斗南因悟卽此盪舟之奡，與丹朱爲兩人也。若作傲慢之傲，則既云「無若丹朱傲」矣，下文何必又曰「傲虐是作」乎？罔水行舟，正此陸地行舟之明證。此說可謂鐵板注腳。然則所云善射之羿，或亦指唐時之羿，未可知也。論語後錄：古之稱羿者有三，稱奡者有二。帝嚳射師，一羿也。堯時十日並出，射九日而落之，一羿也。有窮國君，一羿也。說文解字有「羿」，又有「𢏗」。「𢏗」下引此文，許君說古文論語，引作「𢏗」，是古論作「𢏗」。於「羿」下又云：「古諸侯。一曰射師。」射師卽𢏗，是許君亦未定從。作「羿」者，其爲今文論語歟？堯之子丹朱，一奡也。寒浞之子，一奡也。古者「奡」與「傲」通，亦與「澆」通。書曰：「無若丹朱傲，罔水行舟，朋淫於家。」管子曰：「若傲之在堯。」此皆堯之子，「奡」則作「敖」。寒浞之子，春秋傳作「澆」。竹書紀年：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。」楚辭天問所謂「覆舟斟鄩，何道滅之」者是也，亦作「澆」。孔安國注此，謂奡能陸地行舟，爲夏後少康所殺。考之經典，少康所殺之奡，有覆舟，無盪舟，若云盪舟爲陸地行舟，則以罔水行舟傳之爲合。四書辨證：覆舟固奡事，而覆與盪不同。書言罔水行舟，非必古無是事者。孔傳亦作陸地行舟解，蔡傳言如奡盪舟之類，可以互觀而知矣。孟子「從流上而忘反」，章句引書「罔水行舟」釋之，則所謂盪舟，亦是水涸，必挽舟以行，至於漫遊無度，以亡其身。四書典故辨正：逢蒙殺羿之羿，乃是有窮之君，春秋傳所謂「家衆殺之」者。堯時之羿，淮南子稱其有功於天下，死爲宗布，人皆祀之，無不得其死之說。傲之爲奡，古字通用。說文：「奡，嫚也。」引書「若丹朱奡」，並不是人名。至南宮適之問，意本在禹稷，故語分賓主，非以時代先後爲序也。斗南既以丹朱、奡爲兩人，指爲羿奡之奡；王伯厚又疑論語「奡盪舟」卽指丹朱，總以「罔水行舟」之語而傳會之。不知盪舟與罔水行舟本是兩事。鄭康成曰：「丹朱見洪水時人乘舟，今水已治，猶居舟中，使人頟頟推行之。」此丹朱罔水行舟之事，卽孟子「從流忘反」之義也。竹書：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。」此奡盪舟之事，卽古人以左右衝殺爲盪陣之義也。孔氏於尚書、論語俱以陸地行舟解之，遂啓後誤。夫丹朱非不得其死者，而謂奡卽丹朱，豈可通乎？經學巵言：丹朱與傲是二人。敖卽象也。帝繋曰：「瞽叟產重華及產象敖。」象爲人傲很，因以爲號，若共工稱康回，鮌稱檮杌之比。漆書古文作「奡」，論語「奡盪舟」，卽所謂罔水行舟者也。自注：「管子曰：『若傲之在堯。；劉景昇與袁譚書曰：『昆弟相嫌，未若重華之於象敖。；」劉氏正義：左襄四年注以奡爲澆甚是。而云陸地行舟，似假書益稷所云「罔水行舟」語附合之，此則誤解書及論語之義矣。梁氏玉繩漢書古今人表考不從吳氏王氏之說，謂澆、奡、傲三字古多通借，則以論語之羿奡卽人表所載第九列之羿浞奡也。今案象固稱敖，然堯典言「象傲克諧」則象後亦感化爲善，故封之有庳，富貴終身，何爲有不得其死之事？則知孔說亦誤也。論語竢質：𢏗篡夏自立，爲寒浞所殺。許君云「少康滅之」者，左襄四年傳：「浞因羿室生澆及豷。」又云：「少康滅澆於過，後杼滅豷於戈，有窮由是遂亡。」有窮本夷𢏗之國，少康滅有窮，故云少康滅之也。今經典相承作「羿」，而「𢏗」字廢矣。奡之盪舟，紀年偽書不足據，左襄四年及哀元年傳伐斟鄩者，澆也。及天問「覆舟斟鄩」，與此文三文相參，奡卽是澆也，蕩舟卽是覆舟信矣。康有爲論語注：說文羿爲帝嚳射師，天問稱堯時十日，羿射九日而落之，孟子稱逢蒙殺之者，說文引虞書「若丹朱奡」。論語「奡盪舟」，陸德明述之同，卽此管子曰「若敖之在堯」，書稱「罔水行舟」是也。或疑爲奡卽象傲，如鮌稱檮杌，與丹朱爲二人，則盪舟無據，益滋訟耳。若偽左傳有羿篡夏、浞篡羿，而浞子澆滅斟尋，靡復夏事，皆劉歆據竹書、天問偽竄入之，一發之於襄四年，再證之於哀元年。按史記夏本紀云：「仲康崩，子相立，相崩，子少康立。」若有一朝中亡之事，史遷豈有不知？譬如王莽篡漢，而作史者但書平帝崩，光武立，雖極空疏，必無此理。孟子稱羿爲逢蒙殺，非浞也。諸傳注之說，因此紛亂，皆不足信據也。
按：竹書發現在晉武帝之世，劉歆何從豫見之？康氏之說非也。奡，漢時本有作澆者。楚辭天問王逸注：「澆，古多力者也。論語曰：『澆盪舟。；」則偽孔以奡爲澆，亦有所本。羿，古射官名，後以官爲氏。此章羿奡有堯時人、夏時人二說，然自不得其死之一點言之，仍以夏之羿奡說較爲有據。此等處止宜闕疑。
【集解】孔曰：「適，南宮敬叔，魯大夫。羿，有窮國之君，篡夏後相之位。其臣寒浞殺之，因其室而生奡。奡多力，能陸地行舟，爲夏後少康所殺。此二子者，皆不得以壽終焉。」馬曰：「禹盡力於溝洫，稷播百穀，故曰躬稼。禹及其身，稷及後世皆王。適意欲以禹稷比孔子，孔子謙故不答也。」孔曰：「賤不義而貴有德，故曰君子。」
【唐以前古注】皇疏：古有一人名羿而善能射，故云羿善射。淮南子云：「堯時有十日並出，草木燋枯。堯命羿令射之，中其九日，日中烏皆死焉。」奡者，古時多力人也。盪，推也。舟，舩也。能陸地推舟也。
按：皇疏不用孔義，疏與注異。
【集注】南宮適，卽南容也。羿，有窮之君，善射，滅夏後相而篡其位，其臣寒浞又殺羿而代之。奡，春秋傳作澆，浞之子也，力能陸地行舟，後爲夏後少康所誅。禹平水土，暨稷播種，身親稼穡之事。禹受舜禪而有天下，稷之後至周武王亦有天下。適之意蓋以羿奡比當世之有權力者，而以禹稷比孔子也，故孔子不答。然適之言如此，可謂君子之人而有尚德之心矣，不可以不與，故俟其出而讚美之。
【餘論】黃氏後案：據馬氏解、朱子注，夫子不答是自謙。尚德一贊，贊其心卽贊其言也。謝顯道謂當時必有首肯意，非直不答。陸子靜謂默當於此心，可以不答。洪景盧謂南宮適言力可賤而德可貴，其義已盡，無所可答。何子恭、王會之、金吉甫謂以「然」字屬下讀，意已分明，不須答。數說略異，其不譏駁南宮之言則同也。語錄載朱子之言云：「報應有時不然，所以不答。」又以君子爲其所當爲，不計其效，故不答。又於或問有罕言命之說。信如是，則南宮之言猶疏，而尚德一贊，豈贊其出時之別有悟心乎？此說之不可從，陸稼書已詳辨之矣。式三謂週末權姦自矜智術可以奪命，孰不爲羿爲奡，豈知惡積必至滅身，祈命必在用德。南宮之問，夫子之贊，非聖賢之顯言命以明報效之必然乎？世或行道而凶、違道而吉者，此數之變而不可爲常。常者多且久，變者少且暫，以少且暫之變而遂言命數不足憑，豈其然乎？荀子榮辱篇曰：「仁義德行，常安之術也，然而未必不危也。汙漫突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。」徐偉長中論修本篇曰：「施吉報凶謂之命，施凶報吉謂之幸。然行善而獲福者猶多，爲惡而不得禍者猶少。總夫二者，豈可舍多而從少也。」讀此經而參以荀徐之言，學者可以無疑。後世如秦，如魏晉，如前、後五代，有天下而祚甚促，皆可類推矣。或曰：言禍福而推本天道是矣，而與釋氏果報之說得毋同乎？曰：積慶積殃，聖經昭昭，儒者豈得異議？且釋氏言輪回，以果報在前生後生，其說爲人所不見。此經則據其可見者耳。人之前生爲祖父，後生爲子孫，是以天之報應或在其身，或不於其身，必於其子孫。羿子死窮門，禹子孫繼世有天下，稷越千餘年有天下，此正人之可見可據者耳。
○子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
【考異】舊唐書魏徵疏引孔子曰：君子或有不仁者焉，未見小人而仁者。
【集解】孔曰：「雖曰君子，猶未能備。」
【唐以前古注】皇疏引袁氏云：此君子無定名也。利仁慕爲仁者不能盡體仁，時有不仁一迹也。夫，語助也。小人性不及仁道，故不能及仁事者也。筆解：韓曰「仁當爲備字之誤也。豈有君子而不仁者乎？既偁小人，又豈求其仁耶？吾謂君子才行或不備者有矣，小人求備，則未之有也。」
【集注】謝氏曰：「君子志於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免爲不仁也。」
【餘論】陳埴木鐘集：君子容有不仁處，此特君子之過耳，蓋千百之一二。若小人本心既喪，天理已自無有，何得更有仁在？己自頑痺如鐵石，亦無醒覺之理，甚言小人之不仁也。此木軒四書說：非謂雖有不仁不害爲君子，正見此心須臾有間便是不仁，爲君子者豈可一息放下。若小人則純是私欲，無緣得其悔悟，故絕之嚴。
【發明】四書困勉錄：小人而仁，卽使真心發見，亦隨見隨滅，故曰未有，此甚言人之不可流入於小人，流入於小人，遂有江河不反之勢。總見從仁而至不仁易，從不仁而至仁難，其儆人意最爲深切。論語稽：君子偶不仁，無害其爲君子。小人偶或仁，終見其爲小人。況小人之仁，其暫也，其迹也，而其心則斷斷然不仁矣。此聖人示人以觀人之法也。
○子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
【考異】白虎通諫諍篇：愛之，能無勞乎？忠焉，能無誨乎？鹽鐵論授時章：忠焉，能無悔乎？愛之，而無勞乎？
【考證】經義述聞：呂氏春秋孟夏紀「爲天子勞農勸民」，高注：「勞，勉也。」謂愛之則當勸勉之也。勉與誨義相近，故勞與誨並稱。鹽鐵論授時篇：「縣官之於百姓，若慈父之於子也。忠焉，能勿誨乎？愛之，而勿勞乎？」白虎通義諫諍篇：「臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。論語曰：『愛之云云。；」（勿作無）自注：「小雅隰桑篇『心乎愛矣，遐不謂矣；，箋曰：『謂勤也。孔子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」；」襄二十七年左傳：「子產賦隰桑。趙孟曰：『武請受其卒章；」杜注曰：「趙武欲子產之見規誨。」劉氏正義勞當訓憂。淮南精神訓「竭力而勞萬民」，氾論訓「以勞天下之民」，高誘注並云：「勞，憂也。」正此處確詁。四書偶談：誨以師道，言父師一例。孟子曰「教人以善謂之忠」，卽此處忠字注腳。
【集解】孔曰：「言人有所愛，必欲勞來之。有所忠，必欲教誨之。」
【唐以前古注】皇疏引李充云：愛之不能不勞心，盡忠不能不教誨。
【集注】蘇氏曰：「愛而勿勞，禽犢之愛也。忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其爲愛也深矣。忠而知誨之，則其爲忠也大矣。」
【餘論】黃氏後案：據孔注，慰勞之道不可已，規誨之道不可缺，明二者之互用也。白虎通諫諍篇引經蓋用孔注。臣之於君，忠愛兼盡，慰勞納誨互用也。詩隰桑箋引經言愛之則勤思之，禮表記引詩爲忠臣納誨之道，亦指賢臣言也。集注引蘇說，不指言倫類中之何屬。輔漢卿申蘇，以慈父忠臣分言，今皆本之。戚鶴泉又據孟子教人以善謂之忠，以誨爲師之誨子弟，父師一例。諸說各異。四書蒙引：愛不但父之愛子，兄之愛弟，士愛友，君愛臣民，師愛弟子，亦有如此者。忠不但臣之忠君，子亦有盡忠於父處。士亦有盡忠於友處，凡爲人謀亦有盡其忠處，但不必貫忠愛而一之也。
○子曰：「爲命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。」
【考異】左傳襄公三十一年：鄭國將有諸侯之事，子產乃問四國之爲於子羽，且使多爲辭令，與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡子，使斷之。事成，乃授子太叔使行之，以應對賓客，是以鮮有敗事。集注考證：左傳所記與此章相先後，當以夫子言爲序。劉氏正義：「裨」，鄭本作「卑」，見羣經音辨𠂈部。鄭司農周官大祝注、後漢書皇后紀下注引風俗通並作「卑諶」，漢書古今人表作「卑湛」。凡作「卑」，與鄭本合，湛、諶通用字。
【考證】劉氏正義論語竢質：「裨諶、裨諶當卽一人，諶當從火作煁，毛詩傳：『煁，烓竈也。；則名竈字煁矣。」左傳於襄三十一年再見裨諶，以後但有裨竈與子產相終始，而裨諶更不見。考其論議，正是一人也。詩「卬烘於煁」，傳：「煁，烓竈也。」說文解字曰：「煁，烓也。烓，行竈也。」名竈，故字煁也。潘氏集箋：班氏爲人表時，列國諸臣當有世本可據，而以諶與竈爲兩人，恐諶非卽竈矣。況傳云裨諶能謀，不言其知天道。而竈於襄二十八年始見卽言歲棄其次，而昭十七十八年傳再請瓘斝玉瓚禳火，子產斥以焉知天道，非若諶必資謀可否者，其爲兩人無疑也。四書偶談：鄭有兩子羽，一乃穆公之子，爲人所殺，後爲羽氏官馬師。一係公孫，非公子，不在七穆之列。杜預世族譜以公孫揮入雜人內，又衛亦有行人子羽。集注考證：古語「世」字與「太」字通用，如太子亦稱世子，衛太叔亦作世叔也。釋地三續：此句當補注曰：列禦寇稱東裏多才，其被子產之流風乎？
【集解】孔曰：「裨諶，鄭大夫氏名也。謀於野則獲，謀於國則否。鄭國將有諸侯之事，則使乘車以適野，而謀作盟會之辭。」馬曰：「世叔，鄭大夫游吉也。討，治也。裨諶既造謀，世叔複治而論之，詳而審之。行人，掌使之官。子羽，公孫揮。子產居東裏，因以爲號。更此四賢而成，故鮮有敗事。」
【唐以前古注】賈昌朝羣經音辨：「裨」，鄭作「卑」。卑，婢支切。書序正義引鄭注：討論，整理。
【集注】裨諶以下四人皆鄭大夫。草，略也。創，造也。謂造爲草稿也。世叔，游吉也，春秋傳作子大叔。討，尋究也。論，講義也。行人掌使之官。子羽，公孫揮也。修飾，謂增損之。東裏，地名，子產所居也。潤色，謂加以文采也。鄭國之爲辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長，是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言之，蓋善之也。
【餘論】潘氏集箋：卑氏任姓，黃帝后，見潛夫論志氏姓篇。漢書古今人表作卑湛，師古曰：「卑音脾，湛音諶。」風俗通義姓氏篇：「卑氏，鄭大夫卑諶之後。」黃氏後案：命者，聘會之書，圖於使者未行之前也。以聘禮言之，臨行之日，君揖使者進之，上介立於左接聞命，迨宰執圭以授，使者受圭垂繅以受命。其行聘之日，幾筵既設，擯者出請命，賓入升西楹西，東面致命，此所謂命，卽彼聘禮之所謂命也。左傳僖公三十六年，展喜受命於展禽以犒師，此又犒師之有命辭也。禮，使者受命不受辭，此言隨時應對，辭本無常，不可以受，而命則先時爲之也。又曰：馬注云「行人，掌使之官」者，凡行人有專官有兼職。行人之見於春秋經者凡六，皆以執書。春秋襄公十一年：「楚人執鄭行人良宵。」楚不能敵晉悼而遷怒於無罪之人也。襄公十八年：「晉人執衛行人石買。」晉不能正衛伐曹之罪而執使人也。昭公八年：「楚人執陳行人干徵師殺之。」楚不能討陳殺太子之罪而執之。傳曰：「罪不在行人也。」昭公二十三年：「晉人執我行人叔孫婼。」魯取邾，師被愬而執之，罪亦不在婼也。定公六年：「晉人執宋行人樂祁犂。」犂知難而行，納楊楯六十於趙簡子，范獻子怒而執之也。定公七年：「齊人執衛行人北宮結以侵衛。」衛侯欲叛晉卽齊，而沮於諸大夫，結請自執以成齊之盟也。凡六行人，或專官，或非專官，未可臆斷也。周官大行人掌大賓大客，小行人掌使適四方，說者謂二職不言胥史，亦是兼職。然司儀等職，平日必擇一官以統馭之，此正行人之有專職者耳。左傳桓公九年：「韓服爲巴行人。」文公四年：甯武子不答湛露、彤弓，使行人私焉。」成公七年：「巫臣通吳於晉，置其子狐庸，使爲行人於吳。」襄公四年：「穆叔不拜肆夏、文王，韓獻子使行人子員問之。」襄公二十六年：「秦鍼如晉，叔向命召行人子員、行人子朱，曰朱也當禦。」襄公二十一年：「欒盈過周，辭於行人。：定公四年：「伍員爲吳行人以謀楚。」哀公十二年：「衛人殺吳行人且姚而懼，謀於行人子羽。」此皆行人之有專職者。鄭子羽亦是專官。襄公二十四年傳：「鄭行人公孫揮如晉聘。」襄公三十一年傳：「衛襄公如楚，過鄭而聘子羽爲行人。」此其爲行人之見於傳者。昭公十八年：「鄭使行人告災於諸侯。」不言其人，或他官攝行也。襄公二十九年：「鄭伯有使公孫黑如楚。伯有曰：世行也。」則公孫黑世爲行人，蓋在子羽之前。
【發明】四書困勉錄：此章卽鄭之爲命，以見事之貴詳審，而又見能得人能用人之效。羣賢之和衷，子產之不自用，共有五意。又由爲命而推之凡事，由鄭國而推之凡爲國者。
○或問子產。子曰：「惠人也。」
【考異】荀子大略篇：子謂子產惠人也，不如管仲。管仲之爲人，力攻不力義，力知不力仁，野人也，不可以爲天子大夫。翟氏考異：孔門所已論定之論語本荀卿似曾見之，故此以論子產、管仲，而並下章不可以爲大夫語攔人也。
【集解】孔曰：「惠，愛也。子產，古之遺愛。」
【集注】子產之政不專於寬，然其心則一以愛人爲主，故孔子以爲惠人，蓋舉其重而言也。
【餘論】黄氏後案：子產謂子太叔惟有德者能以寬服民，其次莫如猛，所以矯子太叔懦弱之弊。刑書之鑄，不過申明已墜之法，亦不足爲子產病。子產爲政以寬仁著績，其事班班可考。夫子此言爲循吏述績，非爲酷吏解嘲也。陸稼書曰：「聖人爲政寬處常多，嚴特偶用耳。雷霆霜雪，豈天所常用乎？子產謂之惠人，亦以其寬處多耳，非謂政多嚴而心寬也。」
問子西。曰：「彼哉！彼哉！」
【考異】廣韻、佩觿、類篇、集韻皆引論語曰：子西彼哉。義門讀書記：彼讀若賁卦之賁，彼義切，哀也。廣韻在五寘中。論語稽求篇：埤蒼曰：「佊者，邪也。」「彼」字省作「佊」字，而廣韻、集韻遂各收「佊」字在上紙韻，且各引論語「彼哉彼哉」爲證，於是傳會之家，遂謂魯論舊本原是「佊」字。然按公羊定八年，陽虎謀弑季氏，不得見公斂處父之甲，睋而曰：「彼哉彼哉！」則「彼」本如字，且陽虎時未有魯論，此必古成語，而夫子引以作答者。
【考證】四書通：吳氏曰：「當時有三子西，鄭駟夏、楚宜申、公子申也。駟夏未嘗當國，無大可稱！宜申謀亂被誅，相去又遠，宜皆所不論，獨公子申與孔子同時。論語意原：此必鄭子西也。子產、子西同聽鄭國之政，子西殺子孔而盡分其室，尉止之禍，不儆而出，臣妾多逃，器用多喪，其視子產之政固有間矣。彼哉彼哉，若曰未可與子產同論也。崔應榴吾亦廬稿：若或人連類而及，自以鄭之子西爲是。然問管仲則非連類而及也，故集注從何氏。論語稽求篇：盧東元曰：「春秋有二子西，其一鄭子駟之子公孫夏，子產之同宗兄弟也。其一楚公子申，則楚昭王之庶兄也。或人以子西與子產連問，且與上爲命節連記，則必是鄭之子西可知。」而先仲氏亦嘗曰：「或人方物，當不出齊晉鄭衛之鄉，荊楚曠遠，焉得連類？況其人皆在定哀以前，風徽未沬，可加論騭。楚申後夫子而死，安能及之？」其說甚確，但予猶有進者，古凡論人必有倫物，齊稱管晏，衛道圉鮀，不嫌並名。當襄之十年，鄭盜五族，故殺子西、子產之父於西宮，子西不儆而出，先臨屍而後追盜，臣妾多逃，器物盡喪。子產置門庀司，蓋藏守備，倉卒成列，然後臨屍追盜，而渠魁授首，賊衆死亡。當時原以此定二子之優劣。其後二子先後聽政，並持國事。如襄之二十五年，鄭公孫帥師伐陳，卽子西也。時子產獻捷於晉，晉詰之，賴子產辭命得解。其年子西複伐陳，陳及鄭平，仲尼曰：「鄭入陳，非文辭不爲功。」美子產也。明年，鄭使子西如晉聘。二十七年，鄭伯享趙孟於垂隴，子西、子產並從。子西賦黍苗之四章，子產賦隰桑。二十九年，鄭大夫盟於伯有氏。裨諶曰：「政將歸子產，天又除之，奪伯有魄。子西卽世，將焉避之？」次年，子產遂相鄭。是子西、子產本係兄弟，而又往往以同事而並見優劣，且相繼聽政，其兩人行事，齊魯間人熟聞之，故連問如此。若楚亦有兩子西，一鬭宜申，在僖文間謀弑伏誅。一公子申，時未死，安得與子產、管仲連類及之？
【集解】馬曰：「子西，鄭大夫。彼哉彼哉，言無足稱。」或曰：「楚令尹子西。」
【集注】子西，楚公子申，能遜楚國立昭王而改紀其政，亦賢大夫也。然不能革其僭王之號，昭王欲用孔子，又沮止之，其後卒召白公以致禍亂，則其爲人可知矣。彼哉者，外之之辭。
問管仲。曰：「人也。奪伯式駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」
【考異】七經小傳：「人」上當失一字，彼非人而管仲乃獨謂之人乎？或曰「人」當作「仁」，亦非也。管仲之功爲仁耳，仁之道非管仲所能盡，仲尼亦不輕予之。荀子謂之野人，亦非也，義不合。朱彬經傳考證：表記：「仁者，人也。」注引公羊傳：「執未有言舍之者，此其言舍之何？人也。」今公羊傳何注作「仁之」也。人卽仁之謂。孔子於子產稱其惠，於管仲稱其仁。觀伯氏之沒齒無怨，則仲之仁可知，故子路、子貢疑其非仁而孔子特信之。
按：論語人、仁通用，如「井有仁焉」、「孝弟爲仁之本」之類，其例甚多。朱氏義爲長。家語教思篇：「子路問管仲之爲人。子曰：仁也。」是魏晉人舊說如是，似可從。
舊文「疏」爲「蔬」，釋文曰：「蔬，本今作疏。食如字，又音嗣。」義疏本「疏」爲「蔬」。
【考證】積古齋鐘鼎彝器欵識：伯爵彝，乾隆辛亥夏出於臨煦柳山寨土中。考柳山寨有古城基，卽春秋之駢邑。論語云：「奪伯氏駢邑三百。」此器出當其地，氏亦爲伯，或卽伯氏之器歟？山左金石志謂之父癸彝，云伯氏或卽伯雞父（釋爵爲雞父，與欵式異）之後，齊之世族，猶魯三家稱季氏、孟氏也。水經注：「巨洋水逕臨朐縣古城東，古伯氏駢邑也。」齊乘：「臨朐古駢邑，伯氏所食，後爲管子所奪，城西有其塚。」四書典故辨正：春秋莊元年：「齊師遷紀郱、鄑郚」，應劭云：「郱一作駢，後爲伯氏邑。」其說必有所據。杜注：「郱在東莞臨朐縣東南。」集注考證：駢爲邑名無所見，玩本文，以伯氏駢爲人姓名，邑三百是食邑之數，傳稱城穀而置管仲，未嘗有駢邑之名。陳士元論語類考：言書其邑之人名使相駢連，易於稽察，故謂之駢邑，非有定地也。論語後錄：駢本作郱，紀地，爲齊襄公所遷者。潘氏集箋：三百，雜記正義云：「鄭注易訟卦：『小國之下大夫埰地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。；其實大國下大夫亦三百戶，故論語云：『奪伯氏駢邑三百。；注：『伯氏，齊大夫。；是齊爲大國，下大夫亦三百家也。」論語補疏：天官「太宰八柄，六曰奪，以馭其貧」，注云：「奪，謂臣有大罪，沒入家財者。」蓋伯氏時有罪，管仲沒其家財，故注云當理。廣雅：「理，治也。」治獄之官名理，當理，謂治獄得當也，此管氏所以爲法家之冠矣。諸葛孔明廢廖立爲民。廖聞亮卒，垂泣歎曰：「吾終爲左衽矣。」又嘗廢李平爲民，徙梓潼郡。十二年，平聞亮卒，發病死。習鑿齒曰：「昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨言，聖人以爲難。諸葛亮之使廖立垂泣，李平致死，豈徒無怨言而已？」習氏引管仲事以例諸葛，今轉可引諸葛事以例管仲，邢疏未能詳也。惟習云聖人以爲難，則連下「貧而無怨」爲一章。四書釋地：荀子仲尼篇：「齊桓公主管仲爲仲父，與之書社三百，而富人莫之敢距也。」孔子世家索隱曰：「古者二十五家爲里，里各立社。書社者，書其社之人名於籍。楚以七百里書社之人封孔子也。」則書社三百乃七千五百家。論語偶記：孔注云：「伯氏食邑三百家。」鄭注云：「三百家，齊下大夫之制。」（鄭注見宋本禮記疏。）今證之易訟卦云「其邑人三百戶」，鄭注謂下大夫埰地方一成，其定稅三百家。然則伯氏齊下大夫也。管仲所受自不止此，其奪諸伯氏者乃此數耳。國語吳語曰：「寡人其達王於甬句東，夫婦三百。」有夫有婦，然後爲家，亦是三百家也。可以爲此食邑三百之證。秋搓雜記：據秦策「賜之二社之地」，注：「邑皆有社，二社二邑。」是在都則二十五家一社，在野則四井三十二家一社，或以駢邑三百爲三百社，義亦通。然經言邑不言社，庸愈於三百家之說乎？經學巵言：奪如八枋之奪，蓋伯氏有罪，管仲削其邑，非奪以自益之謂也。
按：水經注：「巨洋水逕臨朐縣故城東，古伯氏之駢邑。」寰宇記於青州臨朐縣亦云然，則駢邑係地名非人名審矣。孔氏廣森曰：「此引荀子書社，自別一事，與駢邑無涉。」翟灝則以爲書社謂以社之戶口書於版籍也，所書之社卽駢邑也。富人，伯氏也。距，違也。駢本伯氏食邑，桓公書其社以增封管仲，而伯氏不敢違距，卽所謂無怨言也。楊氏注荀子，謂齊之富人莫有敵者，未參論語文，致失其義。朱子引荀子以與此爲一事，見極卓矣。二說互異。考晏子春秋曰：「昔吾先君桓公以書社五百封管仲，不辭而受。」與此宜爲一事，只三五字異耳。朱注不誤。晏子春秋又云：「昔我先君桓公予管仲狐與穀，其縣十七年。」管仲之邑爲穀，既見傳矣，而此又稱駢邑，猶晏子於穀外又有狐之說也。管仲當兼有數邑，駢邑安知不在十七縣之數中乎？
【集解】猶詩言「所謂伊人」。孔曰：「伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至疏食，而沒齒無怨言，以其當理也。」
【唐以前古注】禮記雜記正義引鄭注：伯氏，齊大夫。坊記正義引鄭注：駢邑三百家，齊下大夫之制。皇疏：伯氏名偃，大夫。駢邑者，伯氏所食采邑也。時伯氏有罪，管仲相齊，削奪伯氏之地三百家也。
按：伯氏名偃，未知出何書。六朝時古籍尚多，必有所據，今不可考矣。
【集注】伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無怨言。荀卿所謂「與之書社三百，而富人莫之敢距」者卽此事也。或問：「管仲、子產孰優？」曰：「管仲之德不勝其才，子產之才不勝其德，然於聖人之學，則概乎其未有聞也。」
【餘論】四書詮義：三節隨問隨答，無分重輕，然於子產則因其事而原其心，於子西則置之不議不論，於管仲則略其罪而與其功，聖人善善長而惡惡短，苟有可取，必亟稱之；然適如其量而止，終不肯溢美於人，此可見聖人之直道而行，無所毀譽矣。康有爲論語注：管仲真有存中國之功，雖奪人邑而人不怨言，功業高深，可爲一世之偉人也。孔子極重事功，累稱管仲，極詞讚歎。孟子則爲行教起見，宋儒不知而輕鄙功利，致人才忝爾，中國不振，皆由於此。又云：蓋仁莫大於博愛，禍莫大於兵戎。天下止兵，列國君民皆同樂生，功莫大焉，故孔子再三歎美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷於金元，左衽者數百年，生民塗碳，則大失孔子之教旨矣。專重內而失外，而令人誚儒術之迂也。
【發明】筆乘：伯氏有罪，管仲奪其邑三百而能使無怨言，非罪當其情，有以深服其心如此乎？孔明令廖立垂泣，李嚴致死，得其道矣。習鑿齒曰：「水至平而邪者取法，鑑至明而醜者忘怒。水鑑所以能窮物而無怒者，以其無私也。」蓋謂此也。
○子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」
【考異】劉氏正義：習鑿齒漢晉春秋：「昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨言，聖人以爲難。」焦氏循補疏謂習氏所引連下「貧而無怨」爲一章。若然，則無怨無驕，謂使之無怨無驕也。
【唐以前古注】皇疏引江熙云：顏淵無怨，不可及也。若子貢不驕，猶可能也。
按：七經考文云：「古本此下有『王肅曰貧者善怨富者善驕二者之中貧者人難使不怨也；二十三字，注今各本俱無之。」
【集注】處貧難，處富易，人之常情。然人當勉其難，而不可忽其易也。
【餘論】論語意原：貧而無怨，樂天之事。富而無驕，自守者能之。四書辨疑：注文只說處貧難處富易，於怨驕略無干涉，義不可通。大抵處饑寒困苦之貧者不能無吁嗟怏悵之怨，居瞻足豐饒之富者鮮能無傲慢矜肆之驕，此乃人之常情也。能安於貧，然後無怨貧之心。不恃其富，斯可無驕富之氣。心顏子處貧之心，則能貧而無怨矣。富而無驕，不足道也。志子貢居富之志，則能富而無驕矣。貧而無怨，未敢望焉。察天下之貧者，萬中實無一二無怨；觀天下之富者，十中須有二三無驕。以此推之，足以知無怨爲難，無驕爲易也。
○子曰：「孟公綽爲趙魏老則優，不可以爲滕薛大夫。」
【考異】後漢書韋彪傳「孟子綽優於趙魏老」，注云：「論語孔子言也。」袁宏後漢紀連及「不可爲滕薛大夫」。釋文：「綽」，本又作「繛」，汗簡引古論同。隸釋：唐扶碑「朝有公卓」，卽孟公綽也。翟氏考異：左傳哀公九年：「齊侯使公孟綽辭師於吳。」公孟綽齊臣，與孟公綽別，而其釋文亦云：「綽，本又作卓。」皇本「大夫」下有「也」字。
【考證】漢書薛宣傳：頻陽縣北當上郡西河，爲數郡湊，多盜賊。其令平陵薛恭本縣孝者，功次稍遷，未嘗治民，職不辨。而粟邑小，辟在山中，民謹朴易治，令钜鹿尹賞久郡用事吏。宣卽以令奏賞與恭換縣，二人視事數月，而兩縣皆治。宣因移書勞勉之曰：「昔孟公綽優於趙魏，而不宜滕薛，故或以德顯，或以功舉。」劉氏正義：史記仲尼弟子列傳：「孔子之所嚴事於魯孟公綽。」是孟公綽爲魯人。云大夫者，以意言之。趙之先與秦同姓嬴，至造父始封於趙，今直隸趙州地。其後入晉仕爲卿。魏，國名。括地志：「魏故國在芮城縣北五裏。」今解州芮城縣河北故城是也。晉滅魏，以其地賜大夫畢魏，因以爲氏。子孫亦仕晉執政，故曰「趙魏皆晉卿」也。士昏禮「授老雁」，注云：「老，羣吏之尊者。」賈疏云：「大夫家臣稱老。是以喪服、公食大夫以貴臣爲室老。春秋傳云『執臧氏老；，禮記云『大夫室老；，皆是。」是家臣稱老也。下章言「公綽之不欲」，是性寡欲也。「貪賢」者，言務多賢也。皇疏云：「趙魏賢人多，職不煩雜，故家臣無事，所以優也。」滕薛，二國名。滕，周文王子錯叔繡之後。薛，任姓，奚仲之後。匯纂云：「今兗州府滕縣西南十五裏有古滕城，卽滕國也。」又云：「薛城在滕縣南四十裏。」
【集解】孔曰：「公綽，魯大夫。趙魏，皆晉卿也。家臣稱老。公綽性寡欲，趙魏貪賢，家老無職，故優。滕薛小國，大夫政煩，故不可爲。」
【集注】公綽，魯大夫。趙魏，晉卿之家。老，家臣之長。大家勢重而無諸侯之事，家老望尊而無官守之責，優，有餘也。滕薛，二國名，大夫，任國政者。滕薛國小政煩，大夫位高責重，然則公綽蓋廉靜寡欲而短於才者也。楊氏曰：「知之弗豫，枉其才而用之，則爲棄人矣。此君子所以患不知人也。言此則孔子之用人可知矣。」
【別解】四書翼注：孟公綽非一味無能人。齊師伐魯，將求救於晉，公綽曰：「崔杼將歸弑君，必不縱暴於我。」齊師果歸。謂之智士可矣。區區魯大夫，何至不能勝任？夫子之言，別有所指。魯至定哀間，晉卿將篡，小國綦亡，趙魏之家，不可以董安於、尹鐸之徒附益其勢；滕薛之國，非得管仲、子產亦不能救其衰矣，非爲公綽言也。
【發明】四書訓義：人無不有優也，亦無不有其不可爲者也。知之明而不以虛名違實用，不以家世定班序，官人之道斯得矣。使公綽之失其優，則大夫爲尸位，而公綽之長隱，豈非兩失哉？四書困勉錄：廉靜自廉靜，短於才自短於才，非廉靜卽短於才也。世之所謂短於才者，祇指廉靜耳；所謂才者，祇指不廉不靜耳。可歎！論語稽：孔子言此，蓋以人各有能有不能，國家用人，宜量其所長而用之也。如公綽之賢，尚有能有不能，其他可知。此孔子爲用人者言，言不可用人而違其才，非於公綽有貶辭也。
○子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣。」
【考異】七經考文：古本「曰」上無「子」字，「知」作「智」，足利本同。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「曰」上無「子」字。
【考證】國策：有兩虎爭人而鬬者，管莊子將刺之，管與止之曰：「虎者，戾蟲；人者，甘餌也。今兩虎爭人而鬬，小者必死，大者必傷。子待傷虎而刺之，則是一舉而兼兩虎也。無刺一虎之勞，而有刺兩虎之名。」韓詩外傳十：卞莊子好勇。母無恙，則三戰而三北。交遊非之，國君辱之，卞莊受命，顏色不變。乃母死三年，魯興師，卞莊子請從。至，見於將軍曰：「前猶與母處，是以戰而北也，辱吾身。今母沒矣，請塞責。」遂走敵而鬬，獲甲首而獻之，請以此塞一北。又獲甲首而獻之，請以此塞再北。將軍止之曰：「足。」不止，又獲甲首而獻之，曰：「請以塞三北。」將軍止之曰：「足，請爲兄弟。」卞莊子曰：「三北以養母也。今母沒矣，吾責塞矣。吾聞之，節士不以辱生。」遂奔敵殺七十人而死。新序義勇篇略同。困學紀聞：卞莊子之勇，或問云事見新序。愚按荀子大略篇：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」此可見其勇也。經學巵言：卞莊子疑卽孟莊子。襄公十六年，齊侯圍成，孟孺子速徼之。齊侯曰：「是好勇，去之以爲之名。」速遂塞海陘而還。是孟莊子有勇名。或嘗食采於卞，因以爲號。荀子云：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」與上事亦相類。卞本魯邑。左傳：「齊歸孟穆伯之喪，卞人以告。」則卞爲孟氏之私邑，非無稽云。四書辨證：卞莊子刺虎，秦策稱管莊子。吳氏補注云：「國策作管莊子，漢書東方朔傳稱弁嚴子，蓋避漢明帝諱，莊作嚴，故魯語莊公作嚴公，羽獵賦楚莊作楚嚴。」卞、弁亦通用，故史記弟子傳云：「子路卞人。」家語弟子解云：「子路弁人。」路史國名紀：「泗水縣有卞故城。」注云：「季武子取以自封。」子路是邑人，今集注言莊子魯卞邑大夫，蓋卽其地。國名紀又云：「莊子卞氏。」王瑬四書地理考：卞在今兗州府泗水縣東五十裏。陳軫說君，不必定引本國之人，從魯爲長。四書典故辨正：路史國名紀、氏族大全並以卞爲莊子之姓。蓋曹叔振鐸之後，支庶食采於卞，因以爲氏。然卞亦非曹國之地，鄭樵通志嘗辨之，則知卞姓之說誤也。
按：羣經補義、寶甓齋札記並據左傳十六年傳：「齊侯圍郕，孟孺子速徼之。齊侯曰：『是好勇。去之以爲之名。；」是孟莊子有勇名，或先嘗食采於卞，因以爲號。考荀子大略篇云：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」此事雖與左傳相似，然明言過卞，非過成，其非一人審矣。潘維城亦云：「孟氏食卞，傳究無明文。」論語子張篇，曾子述夫子稱孟莊子之孝，不云卞莊子，則卞莊子非孟莊子明甚。後漢班固傳、崔駟傳皆諱莊作嚴，注以爲魯人。卞邑，今山東兗州府泗水縣，界東是魯地，非秦地。且臧武仲、公綽、冉求皆魯人，當如周生烈注，鄭以爲秦大夫者非。
【集解】馬曰：「臧武仲，魯大夫臧孫紇。公綽，魯大夫孟公綽。」周生曰：「卞莊子，卞邑大夫。」孔曰：「加之以禮樂，文成也。」
【唐以前古注】釋文引鄭注：卞莊子，秦大夫。皇疏：答若德成人者，使智如臧武仲，然武仲唯有求立後於魯，而爲孔子所譏，此亦非智者。齊侯將爲臧紇田。臧孫聞之，見齊侯。與之言伐晉。對曰：「多則多矣，抑君似鼠。夫鼠晝伏夜動；不穴於寢廟，畏人故也。今君聞晉之亂而後作焉，寧將事之，非鼠如何？」乃佛與田。臧孫知齊侯將敗，不欲受其邑，故以比鼠，欲使怒而止。仲尼曰：「智之難也。有臧武仲之智，謂能避齊禍；而不容於魯國，抑有由也。作不順而施不恕也。夏書曰：『念茲在茲。；順事恕施也。」故是智也。事在春秋第十七卷，襄公二十三年傳也。莊子能獨格虎。一云：卞莊子與家臣卞壽途中見兩虎共食一牛，莊子欲前以劍揮之，家臣曰：「牛者，虎之美食。牛盡，虎之未飽，二虎必鬬。大者傷，小者亡，然後可以揮之。」信而言之，果如卞壽之言也。又引范甯云：不欲，不營財利也。
【集注】成人，猶言全人。武仲，魯大夫，名紇。莊子，魯卞邑大夫。言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應，而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外，則材全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無複偏倚駁雜之蔽，而其爲人也亦成矣。然亦之爲言，非其至者。蓋就子路之所可及而語之也。若論其至，則非聖人之盡人道不足以語此。
【別解】四書釋地三續：顧涇陽曰：「子路問成人。高存之云：『此恐是子路商論人物之語，非爲自家發問也。；某聞而豁然。」余謂此蓋以答處知之。不然聖人不如此答。曰「今之成人者何必然」，當以圈外胡氏曰解爲確。不然，聖人不以子路所已能者教之，第難爲作時文者道耳。何則？作時文者必守注，尤必守圈內注。黃太沖言六經之道，昭如日星，科舉之學，力能亡經，悲夫！
【餘論】黃氏後案：知廉勇藝，四人分得之，則爲偏材，一人合得之，幾於全德。故四人之品不及子路，而子路不能及四子之嫥長，且不能兼有之，夫子因以是勉之也。文，孔注訓加文，有加增之義，固可通。又云：「文，成也。」此三子疑何注。樂記：「禮减而進，以進爲文。樂盈而反，以反爲文。」鄭君注：「文猶美也，善也。」善美與增成義互相足。一曰：說文：「文，錯畫也。象交文。」易傳：「物相雜故曰文。」義同。文以禮樂，卽文王世子所謂「禮樂交錯於中」。有恭敬之心，而以樂化其拘；有和易之趣，而以禮酌其中也。知廉勇藝，合之既幾於醇，而複交錯之以敬與和，是謂古之成人，見古成人之難也如此。劉氏正義：說苑辨物篇：「顏淵問於仲尼曰：『成人之行何若？；子曰：『成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨，知幽明之故，睹遊氣之源。若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭躬以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也。；」是成人爲成德之人，最所難能。此告子路但舉魯四人，是降等論之，故言亦可也。
【發明】張楊園備忘錄：論人不可不嚴，取人不可不恕。如夫子於臧武仲、孟公綽、冉求諸人，平日謂其要君，不可爲滕薛大夫，甚至欲爲鳴鼓之攻；至論成人，則曰知，曰不欲，曰藝，未嘗不各有所取也。想見夫子當局，用人無不如此。蓋論之嚴，故人得其實；取之恕，故用盡其才。聖明之主陶鑄一代人物，祇此機軸而已。
曰：「今之成人者何必然？見利思議，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣。」
【考異】朱子語類：聖人不應只說向下去，且見利思議三句，自是子路已了得底事，亦不應只恁地說。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以爲有終身誦之之固也。問：若如此，夫子安得無言以繼之？曰：卻又恐是他退後說也未可知。四書纂疏：觀「何必然」三字，似以前說爲疑，三者又皆子路所能，故胡氏疑其爲子路言。四書辨疑：若爲既言而複答，古今文字中皆無如此文理。若爲子路之言，乃是面折孔子之非，孔子再無一言以答之何也？二說皆不可取。此一節與上文只是一段話，但無「曰」字則上下之義自通，「曰」字衍。論語意原：此皆子路之所長也，以「何必然」三字觀之，必子路之言。翟氏考異：邢氏疏云：「夫子鄉言成人者，是古之人也。又言今之成人，不必能備。」原以此節爲夫子言。文選曹植責躬詩注引子曰：「見危授命，亦可以爲成人矣。」沈約別范安成詩注引子曰：「久要不忘平生之言。」均不以爲子路言也。經傳中同一段言，別起曰字，往往有之，不必定謂之衍。至考文謂「問成人」下「子曰」，「子」字一本無之，若上節皆子路問辭，此節方爲夫子所答，則更於事理遷延，無足備用。劉氏正義：皇、邢疏以曰爲夫子語。文選曹植責躬詩注、沈約別范安成詩注引此文「曰」上有「子」字，蓋夫子移時複語也。集注引胡氏說獨以爲子路言，於義似較長。論語集注述要：次節「曰」字集注有兩說，而胡氏說尤無理。若全節作子路語，則子路何可以所能者誇示於夫子之前，夫子亦何得竟無一語如「何足以臧」之訓。但全節作夫子語亦未安，上節夫子勉進子路言已止矣，非子路所必不能行，何必又退一步而更言之。意「今之成人者」句是子路語，如子貢「敢問其次」之類，以下是夫子答辭，中间省一「曰」字。古人文字，或問辭省曰字，或答辭省曰字，常有之。末句如「抑亦可以爲次」之類。見利思義三者皆非子路所難，夫子何又以此告之，玩末句語氣，雖非如「何足以臧」之爲抑辭，亦非甚許之之辭，子意仍欲子路勉進於上，不可苟安於次也。
【集解】馬曰：「思義，義然後取，不苟得也。」孔曰：「久要，舊約也。平生猶少時。」
【唐以前古注】皇疏引顏特進云：見利思義，雖不及公綽之不欲，猶顧義也。見危授命，雖不及卞莊子之勇，猶顧義不苟免也。
【集注】複加曰字者，既答而複言也。授命，言不愛其生，持以與人也。久要，舊約也。平生，平日也。有是忠信之實，則雖其才智禮樂有所未備，亦可以爲成人之次也。胡氏曰：「今之成人以下乃子路之言，蓋不復聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。」未詳是否。
【餘論】四書改錯：此聖賢尚事功重材幹，與子貢問士章之重使四方、子路問仁章之獨許管仲一例。故此將謹信自守之士特抑一段曰今之成人，與問士章之特抑言行信果者爲硜硜小人，問仁章之特抑致身殉死者爲匹夫匹婦，亦是一例。蓋聖賢最忌是自了漢，明德不新民，成己不成物，獨善不兼善，非聖道卽非聖學。故徐仲山曰：「予讀硜硜小人節而疑之，及讀今之成人節而又疑之，至讀匹夫匹婦節始豁然，然又疑曰：何以孟子獨恥言管仲？至讀『功烈如彼其卑；句則又快然，曰聖賢重事功，孟子之薄管仲，過於夫子之尊管仲，以爲事功甚重，不當止此也。」今通解論語，並通解大、中、孟子，而於此節仍徘徊瞻顧，首鼠不決，而胡氏且故以今之成人爲子路所言，此在前儒，並無此說，引此已自無理，然且借子路以暗侵夫子，謂爲此言者，不復聞斯行之之勇，而有終身誦之之固。向使此言果出子路，在注者亦屬疑義，並不宜輕口訾謷。況明是子言，則直詬夫子矣。苟稍知聖道，知聖學，稍有忌憚，亦必不出此。
【發明】馮從吾四書疑思錄：見利思議，必平日講一介不苟之學，見危授命，必平日講朝聞夕死之學。不然，利至然後斟酌道義，危至然後商量生死，則不及矣。四書近指：思義授命，久要不忘，亦因今之士習少此一段風骨，故曰亦可以爲成人。松陽講義：今之成人，不是天限住他只可如此，不是聖賢寬假他只要他如此，天命之性，原無古今，聖賢道理亦無古今。只因今之風俗日下，有稍能自拔於流俗者，便不敢苟責他了。今之名節日衰，有稍能自勵於名節者，便不敢深求他了。故自言利之風遍天下，有一見利思義者，便指爲奇士。偷生之徒滿海內，有一見危授命者，便歎爲異人。反覆狙詐不知羞恥者比比而是，有一久要不忘者，便目爲真儒。今日學者未能到子路地位，且要從下節做工夫起，先將義利生死關頭打破了，再要將虛偽根苗斬盡了，使腳跟立定，然後可去做上一節工夫。猶之富與貴章，先要取捨之分明，然後存養之功熟也。這義利生死關頭是最難打破的，這虛偽根苗是最難斬盡的。以見利言之，這利字要看得好，若是尋常貨利，雖中人亦能勉強慕義；惟當至窮至困之時，這個利關係我仰事俯育之計，身家榮枯，全視乎此，且又現在面前，不待巧算曲計而可得，斯時有志之士亦不能不動心。以見危言之，這個危字也要看得好，若是無可躲避的，雖怯夫亦能就死。謂之危，則尚在可生可死之界，有許多歧路可以避得，有許多曲徑可以走得，禍福存亡只在吾一念間，且又明白易曉，利害了然，斯時卽有力量人亦不能不轉念。以平生之言言之，若是無所關係的，誰不樂踐約。惟當事勢阻礙之時，踐之或大不合於時，或大不便於我，且又言出已久，人都相忘了，吾卽不踐，亦未必有人責備我，斯時卽真誠之士亦不能不隨意。然學者苟於此處立不定，便不是堂堂正正的人了，雖要到材全德備中正和樂地位，無下手處，不可不猛省。
○子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言，不笑，不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」
【考異】論衡知實篇：「孔子問公叔文子於公明賈曰：『信乎，夫子不言，不笑，不取，有諸？；」三「後」字皆作「后」，儒增篇引「其言」、「其笑」、「其取」下各有「也」字。皇本亦各有「也」字。九經字樣引字統注云：笑從竹，從夭。竹爲樂器，君子樂然後笑，似讀樂爲岳音。事文類聚從集注引公明賈曰：夫子時然後笑。素履子引「義然後取，人不厭其取」，爲孔子語。論衡儒增篇、知實篇皆作「豈其然乎，豈其然乎」。羣經義證：重言無爲抑揚之詞，與馬氏本異。韓詩外傳景公使子貢譽孔子亦曰：「善豈其然，善豈其然」。
【考證】檀弓：公叔文子卒，其子戍請諡於君。君曰：「昔者衛國凶饑，夫子爲粥與國之餓者，是不亦惠乎？昔衛國有難，夫子以死衛寡人，不亦貞乎？夫子聽衛國之政，修班制以與四隣交，不亦文乎？故諡夫子貞惠文子。」四書摭餘說：集注：「公叔文子，衛大夫公孫枝也。」此襲集解孔安國注而致誤者。禮注鄭康成曰：「文子，衛獻公之孫，名拔，或作發。」案世本衛獻公生成子當，當生文子拔，左傳作公孫發，拔字音之似。注作公孫枝，又拔字之譌也。秦大夫有公孫枝，左氏稱子桑之忠者，子桑卽枝字。春秋衛大夫並無此名。檀弓：「其子戍請諡。君曰：『昔衛國有難，夫子以死衛寡人。；」注：「衛國有難，謂魯昭公二十年盜殺衛侯之兄縶也。時齊豹作亂，公入死鳥。」及考左傳，則南楚也。靈公避齊豹之難，驅車過齊氏，南楚以身蔽靈公，齊氏射公，中南楚之背。南楚，公子荊之字也。則此公子荊事，非公叔文子事。文子名拔，或作發，不聞字南楚也。
按：阮元校勘記曰：「困學紀聞六云：『衛公叔發，注謂公叔文子，論語孔注作公孫拔。；是王伯厚所見本尚作拔字。」養新錄云：「公叔文子，朱注作公孫枝，王伯厚以爲傳寫之誤。余嘗見倪士毅四書集釋載朱文公論語注：『公叔文子，衛大夫公孫拔也。；又引吳氏程曰：『拔，皮八反。俗本作枝誤，卽公孫發。；乃知今所行集注本非考亭之舊，王伯厚所見亦誤本。」據此，則集解、集注諸本：「枝」字皆形近傳寫之譌也。
潘氏集箋：公明賈，孟子有公明儀、公明高，當是姓公明名賈。讀書叢錄：「明，古讀如羊，卽禮記雜記之公羊賈。」是則公明高卽公羊高，然不聞有公羊儀也，存之姑備一說。
【集解】孔曰：「公叔文子，衛大夫公孫拔也。文，諡也。」馬曰：「美其得道，嫌其不能悉然也。」
【唐以前古注】皇疏：然，如此也，言今汝所說者當如此也。謂人所傳三事不言、不笑、不取，豈容如此乎。一云：其然是驚其如此，豈其然乎，其不能悉如此也。又引袁氏云：其然，然之也。此則善之者，恐其不能，故設疑辭。
【集注】公叔文子，衛大夫公孫枝也。公明姓，賈名，亦衛人。文子爲人，其詳不可知，然必廉謹之士，故當時以三者稱之。厭者，苦其多而惡之之辭。事適其可，則人不厭而不覺其有是矣，是以稱之。或過而以爲不言不笑不取也。然此言也，非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此。但君子與人爲善，不欲正言其非也，故曰「其然豈其然乎」，蓋疑之也。
【餘論】此木軒四書說：「時然後言」云云，亦非公明賈虛造此言。彼見文子言笑取皆無差忒，便謂已能如此。自夫子聞之，則以爲得時措之宜，苟有一毫未至，卽不足當之，故不敢輕信。大抵聖人與常人，其心之精麤相去遠也。論語稽：不言、不笑、不取，矯激好名者類能強而制之。至時言、樂笑、義取，則時中之聖矣。告者固過，而賈言尤過。孔子論人，譽必有試，故以疑詞姑置之，以待後之核其實耳，非存一刻薄之念以待人也。清按或解此章，其然二字指時言、樂笑、義取，豈其然指不言、不笑、不取，於義亦通。
○子曰：「臧武仲以防求爲後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」
【考證】左傳襄公二十三年：臧孫如防，使來告曰：「紇非能害也，知不足也。非敢私請，苟守先祀，無廢二勳，敢不辟邑。」乃立臧爲。臧紇致防而奔齊。春秋大事表列國地名考異曰：魯有三防。隱九年之防，此東防也，本魯地，在今沂州府之費縣，世爲臧氏食邑，襄二十三年，臧紇自邾如防卽此。隱公十年，敗宋師於菅。辛巳，取防，此西防也，爲魯取宋地，在今兗州府之金鄉縣。欲別於臧氏之防，故謂之西防。僖十四年，季姬及鄫子遇於防，此魯國之防山也，在曲阜縣東二十裏，孔子父母合葬於防卽此。四書辨證：魯有西、北兩防。隱十年，辛巳，取防。注曰：「高平昌邑縣西南有西防城。」此西取於宋而僅一見經者。九年冬，公會齊侯於防。注曰：「魯邑，在瑯玡華縣東南。」此北隣於齊而七見經者。吾謂臧氏邑卽此。何也？莊七年，夫人會齊侯於防。二十二年，及齊高傒盟於防，襄十七年，齊高厚伐我北鄙，圍防。傳曰：「圍臧紇於防。」注言紇邑。春秋書防凡四及齊，非隣於齊而何？他如莊二十九年城諸及防，注言防，魯邑。僖十四年冬，季姬及鄫子遇防。注言鄫，今瑯玡鄫縣，與防近。襄十三年冬，城防。傳曰：「臧武仲請俟農功之畢。」凡此與四書及齊者實一邑，第臧氏邑始見於襄十三年冬傳，前三書魯邑，尚未爲臧氏采邑故也。若路史國名紀於北鄙臧氏邑混言東鄙，於西防城注亦引隱九年取防爲證，而曰臧氏邑，交誤矣。羣經平議：爲，有也。求爲後於魯者，求有後於魯也。孟子滕文公篇：「將爲君子焉，將爲野人焉。」趙注曰：「爲，有也。」爲之訓有，古訓有然，詳見王氏引之經傳釋詞。
按：爲後，謂立爲己後，禮云「爲人後者爲之子」是也。或曰：爲，人名，卽臧爲也。亦可備一說。
【集解】孔曰：「防、武仲故邑。爲後，立後也。魯襄公二十三年，武仲爲孟氏所譖，出奔邾。自邾如防，使爲以大蔡納請，曰：『紇非能害也，知不足也。非敢私請，苟守先祀，無廢二勳，敢不避邑。；乃立臧爲。紇致防而奔齊。此所謂要君也。」
【唐以前古注】皇疏引袁氏云：奔不越境而據私邑求立先人之後，此正要君也。
【集注】防，地名，武仲所封邑也。要，有挾而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後而避邑，以示若不得請，則將據邑以叛，是要君也。范氏曰：「要君者無上，罪之大者也。武仲之邑，受之於君，得罪出奔，則立後在君，非己所得專也。而據邑以請，由其好智而不好學也。」楊氏曰：「武仲卑辭請後，其迹非要君者，而意實要之。夫子之言，亦春秋誅意之法也。」
【餘論】四書偶談：要君之名，伸所不居。必曰要季氏求後，仲又不甘認求季氏，曰吾是求魯。特下「於魯」二字與「以防」對，隱若敵國矣。論語意原：武仲之請，其辭甚遜，當時未有言其非者。夫子正其要君之罪，春秋誅意之法也。黃氏後案：表記云：「事君，三違而不出境，則利祿也。人雖曰不要，吾弗信也。」是以防卽見要君也。
論語集釋卷二十九
憲問中
○子曰：『晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。』
【考證】四書釋地：時文家多以晉文公老而舉事，故慮日莫而計挺，此蓋據史記晉世家重耳奔狄，是時年四十三。又云重耳出亡，凡十九歲而得入，時年六十二矣，果爾誠可爲老。然史記多妄說，不若左傳、國語足信。左傳昭十三年叔向曰：『我先君文公，生十七年，亡十九年。』國語僖負覊曰：『晉公子生十七年而亡。』按此則晉文入國甫三十六歲，卽薨亦祇四十四耳，杜元凱言戰城濮時文公年四十者近之。經史問答：聖人去春秋時近，所見聞必詳，不僅如今日區區三傳也。若但以三傳，則齊桓極有可貶，不當以聖人之言遂謂高於晉文，此論世者所不可不知也。王子頹之亂，衛人助逆，王室大擾，桓公已圖霸前後一十二年，讓鄭厲公討賊納王，坐視而不之問，又八年，天子特賜桓公命，請以伐衛，桓公乃不得已以兵伐之。衛人敢於抗師，而桓公不校，竞受賂而還。曾是一匡天下之方伯而出此，以視晉文之甫經得國，卽討太叔，豈不有光于齊十倍？聖人許之，或自其中葉以後，否則別有所據，要之其初年未可恕也。若晉文之才，高於齊桓，特以暮年返國，心迫桑榆，又適當楚勢鴟張、中原崩潰之日，齊桓一死，而其子已疊遭楚侮，非急有以攘之不可，故多方設機械以創之，以爲譎誠所難辭。又不久而薨，不若齊桓之長年，其志未伸。若使多享遐齡，其從容糾合示大信于諸侯，亦必有可觀者。至於正譎之間，則不過彼善於此。
【集解】鄭曰：『譎，詐也。謂召天子而使諸侯朝之。仲尼曰：「以臣召君，不可以訓。」故書曰：「天王狩于河陽。」是譎而不正也。』馬曰：『伐楚以公義，責包茅之貢不入，問昭王南徵不還，是正而不譎也。』
【唐以前古注】皇疏引江熙云：言此二君霸跡不同，而所以翼佐天子綏諸侯，使車無異轍、書無異文也。
【集注】晉文公名重耳，齊桓公名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶爲彼善於此；文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。
【別解】經義述聞：說文：『譎，權詐也。』訓詐爲惡德，訓權則亦爲美德。毛詩序曰：『主文而譎諫。言之者無罪，聞之者足以戒。』鄭注：『譎諫，詠歌依違，不直諫。』正義曰：『譎者，權詐之名。』鹽鐵論力耕篇：『昔管仲以權譎伯，而苑氏以強大亡。』春秋繁露玉英篇：『諸侯在不可以然之域者，謂之大德。大德無踰閑者，謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德。小德出入可也。權，譎也。』是權譎也，正經也，言晉文能行權而不能守經，齊桓能守經而不能行權，各有所長，亦各有所短也。鹽鐵論論儒篇：『今硜硜然守一道，引尾生之意，卽晉文之譎諸侯以尊周室不足道，而管仲蒙恥辱以存亡不足稱也。』遵道篇：『晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。所由不同，俱歸於霸。』漢書鄒陽傳：『魯哀姜薨於夷。孔子曰：「齊桓公法而不譎。」以爲過也。』顏注曰：『法而不譎者，言守法而行，不能用權以免其親也。』法與正同義。法而不譎，古人以爲齊桓之過，則守正爲齊桓之所長，權譎爲齊桓之所短，較然甚明。然則晉文公譎而不正，亦是嘉其譎而惜其不正可知矣。論語發微：漢書鄒陽傳：『齊桓公法而不譎。』法，古文作『佱』，班所引爲魯論。今作『正』，蓋古論本作『佱』，後人罕見『佱』字，遂改爲『正』。案兩正字皆當作『佱』，同法。法者，聖人之經法也。譎者，聖人之權衡也。善用譎則爲權，不善用譎則爲詐，故許君以權詐兩義解譎。此譎字當以權爲義。僖二十八年『盟於踐土』後書『公朝於王所』，公羊傳曰：『曷不言公如京師？天子在是也。天子在是，曷爲不言天子在是？不與致天子也。』何休注曰：『時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰：「諸侯不可卒致，願王居踐土。」下謂諸侯曰：「天子在是，不可不朝。」迫使正君臣，明王法。雖非正，起時可與，故書朝，因正其義。』是冬又書：『會溫。天王狩于河陽。』皆晉文用權道以正君臣，明王法。而實非禮之正，故曰譎而不法。鄒陽言魯哀薑云云。師古注：『謂不能用權以免其親。』蓋齊桓公知正不知權，親親之義先闕。及身受禍，五子爭立，其後嗣不復振。晉文公知權而不知正，故數世雄長中國，亦終不合于王道。惟聖人斷之以義，而人事浹，王道備，成春秋之治，在可與立又可與權也。
按：潘維城曰：『詩曹風下泉序云：「思治也。曹人疾共公侵刻，下民不得其所，憂而思明王賢伯也。」左傳：「曹伯之豎侯獳曰：齊桓公爲會而封異姓，今君爲會而滅同姓。」是明明謂晉文不如齊桓矣。否則，共公時晉文正在位，詩何以傷無伯乎？又衛風木瓜序云：「美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處于漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉。衛人思之，欲厚報之，而作是詩也。」至晉文繼霸，詩無美之者。觀此二者，而夫子之意可見。紛紛曲解，似不必也。』
○子路曰：『桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。』曰：『未仁乎？』
【考異】四書辨疑：『曰』字羨文。四書辨證：論語中本有復加曰字例，如『曰來！予與爾言』，下復加曰字是也。若此再加曰字，是斷語，如左傳敘逆婦姜于齊，中復加曰字斷之是也。不然，朱子何以不云是衍？
【考證】左傳：夏，公伐齊，納子糾。桓公自莒先入。秋，師及齊師戰于乾時，我師敗績。鮑叔率師來言曰：『子糾，親也，請君討之。管召，讎也，請受而甘心焉。』乃殺子糾于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。歸而以告曰：『管夷吾治于高奚，使相可也。』公從之。說苑善說篇：子路問於孔子曰：『管仲何如人也？』子曰：『大人也。』子路曰：『昔者管仲欲立公子糾而不能，是無能也。桎梏而居檻車無慙色，是無慙也。事所射之君，是不貞也。召忽死之，管子不死，是無仁也。夫子何以大之？』子曰：『管仲欲立公子糾而不能，非無能也，不遇時也。桎梏而居檻車無慙色，非無慙也，自裁也。事所射之君，非不貞也，知權也。召忽死之，管仲不死，非無仁也。召忽者，人臣之材也，不死則爲三軍之虜也，死則名聞天下，夫何爲不死哉？管子者，天子之佐、諸侯之相也，死之則不免爲溝中之瘠，不死則功復用於天下，夫何爲死之哉？由，汝不知也。』家語致思篇與說苑略同。
【集解】孔曰：『齊襄公立，無常。鮑叔牙曰：「君使臣慢，亂將作矣。」奉公子小白出奔莒。襄公從弟公孫無知殺襄公。管夷吾、召忽奉公子糾出奔魯。齊人殺無知。魯伐齊，納子糾。小白自莒先入，是爲桓公。乃殺子糾，召忽死之。』
【集注】按春秋傳，齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯，魯人納之。未克而小白入，是爲桓公。使魯殺子糾而請管召。召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言于桓公，以爲相，子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得爲仁也。
子曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。』
【考異】邢疏：九合者，史記云：『兵車之會三，乘車之會六。』穀梁傳云：『衣裳之會十有一。』范甯注云：『十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首止，七年會甯母，九年會葵丘。』凡十一會，不取北杏及陽穀爲九也。左傳僖公二十六年：『展喜犒齊師，曰：「桓公是以糾合諸侯而謀其不協。」』此朱子所據。離騷天問篇：『齊桓九會諸侯。』朱子注亦據展喜語，謂『糾』字之通。
陸㙄經世驪珠：衣裳之會九，始終確有所據，正不必緣糾合宗親之說。義門讀書記：九合若如舊說，則其中有兵車之會三，本文何以言不以兵車？故朱子不從。管子小匡篇：兵車之會六，乘車之會三，九合諸侯，一匡天下。又戒篇：果三匡天子而九合諸侯。晏子春秋問下篇：吾先君桓公，從車三百乘，九合諸侯，一匡天下。荀子王霸篇：齊桓公九合諸侯，一匡天下，爲五伯長。史記齊世家：桓公自稱曰：『寡人兵車之會三，乘車之會六，九合諸侯，一匡天下。昔三代受命，又何以異於此乎？』又蔡澤傳說應侯曰：昔齊桓公九合諸侯，一匡天下，至葵丘之會，有驕矜之色叛者九國。戰國策齊王斗曰：『昔桓公九合諸侯，一匡天下，天子授籍，立爲太伯。』又魯連遺燕將書曰：管子併三行之過，據齊國之政，一匡天下，九合諸侯。越絕書外傳、吳內傳皆曰：桓公九合諸侯，一匡天下。韓非子十過篇：昔齊桓公九合諸侯，一匡天下，爲五伯長，管仲佐之。又姦劫篇：桓公得管仲，立爲五霸主，九合諸侯，一匡天下。又外儲說：桓公置管仲爲仲父，內事理焉，外事斷焉，故能一匡天下，九合諸侯。呂氏春秋審分覽：桓公令甯遬等皆任其事，以受令于管子。十年九合諸侯，一匡天下。又離俗覽：夫九合之而合，壹匡之而聽，從此生矣，管仲可謂能因物矣。韓詩外傳六卷：桓公下布衣之士，所以九合諸侯，一匡天下也。又八卷：桓公立管仲爲相，存亡繼絕，九合諸侯，一匡天下。又十卷：桓公之所以九合諸侯，一匡天下，不以兵車者，非獨管仲也。大戴禮保傅篇：齊桓公得管仲，九合諸侯，一匡天下，再爲義主。淮南子氾論訓：管仲免於累絏之中，立齊國之政，九合諸侯，一匡天下，不識其君之力乎？其臣之力乎？ 風俗通義皇霸卷：齊桓公九合一匡，率成王室。 論衡書虛篇、效力篇皆云：桓公九合諸侯，一匡天下。 又感類篇：管仲九合諸侯，一匡天下。 中論智行篇：管仲使桓公有九合諸侯，一匡天下之功，百三名家集王諫議褒四子講德論：齊桓有管鮑隰甯，九合諸侯，一匡天下。 又魏武帝短歌行：齊桓之功，爲霸之首。九合諸侯，一匡天下。翟氏考異：按自公、穀以來，俱謂九爲實數，周、秦、兩漢人以九合一匡作偶語者又如此之多，釋文中九字無音，則凡朱子前諸儒俱如字讀，未有因左傳一據遂欲改文爲『糾』者也。左傳亦嘗見九合字。襄公十一年，晉侯謂魏絳曰：『子教寡人，八年之中，九合諸侯。』蓋晉悼公復有九合之事，而先儒亦核實數訓之。國語載晉悼謂魏絳作『七合諸侯』。昭公元年，祁午謂趙文子則曰：『子相晉國，以爲盟主，再合諸侯，三合大夫。』再、三與七斷必爲數，則九字尤無可疑焉。 公羊傳莊公十三年疏引論語，『兵車』下有『之力』二字。
【考證】論語稽求篇：九合是九數，與下章『一匡天下』一數作對。如呂覽『一匡天子，九合諸侯』，王逸注楚辭『九合諸侯，一匡天下』，兩作對語可驗。蓋九數有核實者。穀梁傳云：『衣裳之會十有一。』范甯注云：『莊十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首止，七年會甯母，九年會葵丘，凡十一會。』正義曰：『祇稱九者，不取北杏及陽穀，故減二也。』若管子『兵車之會六，乘車之會三』，國語『兵車之會六，乘車之會三』，史記『兵車之會三，乘車之會六』，皆合九數。其曰不以兵車者，言不純乎以兵車也。此則與前九會之說稍有同異，然亦可參較者。若據左傳僖二十六年：『齊伐我北鄙。公使展喜犒師曰：「桓公糾合諸侯，而謀其不協。」』則『九』與糾字果是相通。然此是『九』通『糾』，非『糾』通『九』也。惟九是正字，故屈平天問亦曰：『齊桓九會，卒然身殺。』陳氏經典稽疑引左氏別文爲證，如襄十一年：『晉悼公以鄭樂之半賜魏絳，曰：「子教寡人和戎狄，八年之中，九合諸侯。」』昭元年：『祁午謂趙文子曰：「子相晉以爲盟主，於今七年矣。再合諸侯，五合大夫。」』則是左氏所記，凡指計盟會，無非數目。四書經注集證：九合之說，諸書互異。齊語云：『乘車之會三，兵車之會六。』史記桓公自稱云：『乘車會六，兵車會三。』俱與不以兵車之說相岐。穀梁莊公二十七年傳云：『衣裳之會十有一。』范甯注：『莊十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖公元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首止，七年會甯母，九年會葵丘。』不取北杏、陽穀爲九也。林堯叟去貫與陽穀爲九。二說亦未見其的有所據，故朱子直依春秋傳作『糾』。劉氏正義：穀梁疏所引釋廢疾『去貫與陽穀』五字，當是誤衍。疏家不能辯證，而一匡指陽穀亦並載其義，而不知正與九合去陽穀之言相背。此疏家之失，非鄭指也。自鄭釋廢疾傳寫有『去貫與陽穀』五字，而申鄭者遂不得其解。今綜各說以附於後。穀梁疏引劉炫，謂有洮與葵丘，以當貫、陽穀之數。且以穀梁傳『洮會兵車』爲誤。李賢後漢書延篤傳注同，用劉說也。淩氏曙典故覈亦從其說，謂：『洮會在僖八年，明年會葵丘。葵丘以前皆衣裳，用管仲也。葵丘以後用兵車，管仲死也。』案穀梁言洮會爲兵車，合於咸、牡丘、淮爲四會。左傳云：『會於洮，謀王室也。』襄王定位，而後發喪。其時叔帶作難，襄王懼不立，不發喪而告難於齊。桓公奉王命以兵車會諸侯謀之，此正理之所宜，何乃以爲傳誤？且究是傳誤，亦爲劉義非康成有傳誤之言，此一說也。范甯解：『十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯母，九年會葵丘。』凡十一會。論語皇疏引范注，謂鄭不取北杏及陽穀爲九會，則有貫與葵丘。又一說也。陸氏論語釋文云：『范甯注云：「十三年會北杏，又會柯，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯母。」凡十一會。鄭不取北杏及陽穀爲九。』則有柯、貫二會。又一說也。盧氏文弨釋文考證從陸氏而小變其說云：『穀梁疏引鄭釋廢疾云：「去貫與陽穀。」或云：「與，猶數也。言數陽穀，故得爲九也。」僖九年，「盟於葵丘」，疏云：「論語一匡天下，鄭不據之而指陽穀者，鄭據公羊之文，故指陽穀。」然則鄭注不數貫而數陽穀，陸言鄭有貫無陽穀，互誤。』陳氏鱣古訓略同。則有柯、陽穀二會。又一說也。案北杏在柯會前，柯會不數，北杏安得數之？其數柯與葵丘，顯與鄭義不合。又鄭論語此文無注，盧誤記有注。凡諸述鄭，未符厥指。至穀梁疏又列二說：『或云葵丘會盟異時，故分爲二。或取公子結與齊桓、宋公盟爲九。先師劉炫難之云：「若以葵丘之盟盟會異時而數爲二，則首戴之會亦可爲二也。離會不數，鄄盟去公子結，則惟有齊宋二國之會，安得數之？」』是前二說皆劉難、楊疏所不從矣。若劉敞意林以始幽終淮爲九，萬斯大學春秋隨筆以莊二十七年會幽並檉、貫、陽穀、首止、甯母、洮、葵丘、咸爲九，羅泌路史以第九次合諸侯專指葵丘，朱子集注以九與糾通，與左僖九年傳『桓公糾合諸侯』文同，異義錯出，難可通曉。後之學者，當無爲所惑矣。論語發微：管子小匡云：『兵車之會六，乘車之會三，九合諸侯，一匡天下。』晏子春秋問下云：『先君桓公，從車三百乘，九合諸侯，一匡天下。』案管、晏二子與論語同時出，而已以一匡九合對舉。九者數之究，一者數之總，言諸侯至多，而已九合；天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。其兵車之會六，乘車之會三，亦約略言之，故與史記互異。論語言『九合諸侯，不以兵車』者，卽穀梁所謂『未嘗有大戰』也。
按：述學有釋三九云：『凡一二之所不能盡者，則約之三以見其多；三之所不能盡者，則約之九以見其極多，此言語之虚數也。論語「子文三仕三已」，史記「管子三仕三見逐於君。三戰三走」，此不必果爲三也。楚辭「雖九死其猶未悔」，此不能有九也。史記「若九牛之亡一毛」，又「腸一日而九迴」，此不必限以九也。故知九者，虛數也。』九合之義，亦若是而已矣。然則漢儒謂九爲實數，劉炫去貫與陽穀而數洮，劉敞謂始幽終淮，萬斯大謂始莊二十七年會幽並檉、貫、陽穀、首止、甯母、洮、葵丘、咸而九者，固非；卽朱注依左傳作『糾』者，亦未必是也。羅泌謂第九次合諸侯專指葵丘者，更不足與辨矣。
【集解】孔曰：『誰如管仲之仁。』
【唐以前古注】皇疏：穀梁傳云：『衣裳之會十一。』范甯注曰：『十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯母，九年會葵丘。』凡十一會，又非十一會，鄭不取北杏及陽穀爲九會。
【集注】『九』，春秋傳作『糾』，督也。古字通用。不以兵車，言不假威力也。如其仁，言誰如其仁者。又再言以深許之。蓋管仲雖未得爲仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。
【別解】四書辨疑：注言『誰如其仁』，一誰字該盡古今天下之人，更無人如管仲之仁，無乃許之太峻乎？仲爲霸者之佐，始終事業不過以力假仁而已。所假之仁，非其固有之仁，豈有人皆不如之理。夫子向者言管仲之器小哉，又謂僭不知禮，今乃連稱誰如其仁，誰如其仁，聖人之言，何其不恒如是邪？況經之本文『如其』上亦無『誰』字之意。王滹南曰：『如其云者，幾近之謂也。』此解如其二字意近。然此等字樣，但可意會，非訓解所能盡。大抵如之爲義，蓋極似本真之謂。如云如其父、如其兄、如其所聞，文字語話中似此用如其字者不少。以此相方，則如其仁之義乃可見。管仲乃假仁之人，非有仁者真實之仁，所成者無異，故曰如其仁也。 論語發微：孟子曰：『以力假仁者霸。』惟能假仁，故亦仁其仁，孔子言如其假仁也。 黃培芳雲泉隨劄：子路問：『管仲未仁乎？』子貢問：『管仲非仁者與？』夫子之答，皆但取其功，至於仁，俱置之不論。蓋所答非所問，與答孟武伯問三子之仁一例。如其仁云云者，是虛擬之詞，存而不論，與答『彼哉彼哉』一例。其答子貢則並無一字及仁，益明集注以『誰如其仁』解『如其仁』，誰字添設，說似未安。仁者，心之德，愛之理。若不論心而但論功，是判心術事功爲二。按之前後論仁，從無如此立說也。
【別解二】論語意原：子路之意，以召忽之死爲仁，管仲之不死爲未仁。夫子對以如其仁，如其仁，謂召忽不如管仲之仁也。翟氏考異：召忽之死，殺身以成仁也。仲雖不死，而有九合一匡之功，則亦得如召忽之仁。再言如其仁，其者，實指之辭，所指正召忽也。
【別解三】黃氏後案：如，猶乃也。詩『如震如怒』，揚子法言學行篇『如其富，如其富』，吾子篇『如其智，如其智』，問道篇『法者，謂唐虞成周之法也，如申韓，如申韓，』皆如訓爲乃之證也。謂管仲未純於仁則可，以不死糾難爲未仁則不可。曰乃其仁乃其仁者，以其仁之顯著於天下，徵其心之不殘忍於所事之人也。孔注云：『誰如其仁。』誰字添設。且云誰如，許之過當矣。劉氏正義：王氏引之經傳釋詞：『如猶乃也。』此訓最當。蓋不直言爲仁，而言如其仁，明專據功業言之，穀梁傳所云『仁其仁者』也。胡氏紹勳拾義據廣雅釋言訓如爲均，亦通。
【別解四】李光地論語劄記：如其仁，集注作『誰如其仁』者，似太重。蓋管仲雖能使桓公以義率諸侯，然未免所謂五霸假之者。若仁，則王者之事矣。語意猶云似乎亦可稱仁也，蓋未成乎仁者之德而有其功，固不可沒也。
【餘論】黃氏後案：盧氏鐘山劄記錄明顧叔時、季時及今袁簡齋之說，以此稱桓公、管仲乃齊論不醇之言。盧氏又謂記論語者如荀卿、吳起之儔亦出其中，故有此雜而不純之論。其說尤非也。孟子言管仲功烈之卑，夫子器小之說也。稱五伯齊桓爲盛，稱管仲天降大任，此經稱仁之說也。言豈一端而已？且荀卿黜霸崇王不得疑以崇獎霸圖。吳起乃曾申之徒，盧氏以爲曾子之徒，同編論語，亦誤矣。
○子貢曰：『管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。』
【考證】論語稽求篇：子糾、小白皆齊僖之子，齊襄之弟。然子糾，兄也。小白，弟也。春秋傳書『齊小白入于齊』，公羊曰篡，穀梁曰不讓，皆以糾兄白弟之故。故經又書『齊人取子糾殺之』，而公羊曰：『子糾，貴宜爲君者也。』穀梁以爲『病魯不能庇糾而存之』，皆以兄弟次第爲言。故荀卿有言：『桓公殺兄以反國。』又曰：『前事則殺兄而爭國。』史記亦云：『襄公次弟小白。』杜元凱作左傳注亦曰：『小白，僖公庶子。公子糾，小白庶兄。』卽管仲自爲書，其所著大匡篇首曰齊僖公生公子諸兒、公子糾、公子小白。鮑叔傅小白，辭疾不出，以爲棄我。蓋以小白幼而賤，鮑叔不欲爲傅故也。觀此，則糾兄白弟明矣。說苑：『子路問於孔子曰：「昔者管仲欲立公子糾而不能，召忽死之，管仲不死，是無仁也？」孔子曰：「召忽者，人臣之材。不死則三軍之虜也，死之則名聞於天下矣。管子者，天子之佐、諸侯之相也。死之則不免於溝瀆之中，不死則功復用於天下，夫何爲死之哉。」』此則專論才具，特尚時用，與夫子『一匡天下，民到於今受其賜』語，正是一意，蓋夫子未嘗薄事功也。 春秋彙纂：左氏經文『公伐齊，納子糾』，繋子於糾而不繋于小白，是以子糾爲兄也。公、穀經文雖稱糾不繋子，而公羊謂糾宜君，穀梁謂糾可立，亦以子糾爲兄也。三傳注疏並無異說。其見於他書者，荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國，史記序糾于小白之上，亦皆以子糾爲兄也。獨薄昭與淮南王書謂『齊桓殺其弟以反國。』趙氏汸曰：『時漢文于淮南爲兄，故避兄而言弟。』則薄昭所言，乃一時遷就之言，非不易之論也。程子及胡傳據公穀經文稱子糾不繋子，遂直以糾爲弟，而諸家多因之。朱子論語或問引用程子說，而其答潘友恭書又引荀子殺兄之語，而以薄昭所云未必然，蓋兩存之。讀書臆：仲傅糾，非臣糾也。糾兄桓弟，管子、荀子、史記皆同。仲之可以無死，在糾桓皆庶孽，而桓自先君齊，不在桓兄而糾弟。集注引程子桓兄糾弟之言，特踵薄昭之誤，未爲定論。惟范氏唐鑑『聞諸程子，子糾未嘗爲世子』，一語盡之。何則？世子者，未卽位而君臣之分已定者也。使糾世子而桓公奪嫡以篡之國，則仲不死爲王魏。使建成既卽位而有玄武門之變，則王魏不死爲三楊。三楊功不掩罪，王魏罪不掩功，管仲有功而無罪。 四書摭餘說：夫欲減仲之罪，至以兄作弟，論固未當，而後人必以此極底程子亦不然。蓋義不可不死，無論糾兄當死，卽糾弟亦當死；義可以不死，無論桓兄不必死，卽桓弟亦不必死。論死不死而徒以兄弟爭，抑末也。余謂卽以糾爲兄亦何不可原仲者。管仲、召忽，子糾傅也。二公子之傅，受之君命。君命傅二子，不命事二主。有爲所臣者死，未聞爲所傅者死。管仲，傅也。王珪、魏徵，臣也。子糾未爲儲，而建成則太子也。觀乎討糾之告，假手魯人，又豈可與秦王之喋血禁門，推刃同氣，相提而並論哉？然而天下後世不必皆有管仲之才者也，不皆有管仲之才，則不如死。余又願天下萬世之殺身成仁者，寧爲召忽，毋爲管仲也。
【集注】子貢意不死猶可，相之則已甚矣。
子曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。
【考異】黃氏日抄：注云『霸』與『伯』同。愚意諸侯之長爲伯，指其定位而名，王政不綱，而諸侯之長自整齊其諸侯，則伯聲轉而爲霸，乃有爲之稱也。正音爲靜字，轉音爲動字。北史王綋傳引文『衽』作『袵』，下無『矣』字。中論智行篇引亦作『袵』。文選西徵賦、八公山詩二注皆引作『袵』。
【考證】論語足徵記：漢書終軍傳『解編髪，削左袵』，師古曰『編讀曰辮。』西南夷傳『編髮』，師古曰：『編音步典反。』案步典反卽辮音。後漢書西南夷傳竟作『辮髮』。華陽國志南中志亦曰『編髮左袵。』案編、被一聲之轉，班書、常志之『編髮左袵』，卽本此經之『被髮左袵』，是被髮卽編髮，編髮卽辮髮也。
【集解】馬曰：『匡，正也。天子微弱，桓公帥諸侯以尊周室，一正天下也。微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆爲夷狄也。』何曰：『受其賜者，謂不被髮左衽之惠也。』
【唐以前古注】邢疏引鄭注：天子衰，諸侯興，故曰霸，霸者，把也。言把持王者之政教。故其字作『伯』，或作『霸』也。皇疏：桓公與子糾爭國，管仲射桓公中鉤帶。子糾死，管仲奔魯。初鮑叔牙與管仲同遊南陽，極相敬重。叔牙後相桓公，而欲取管仲還。無漸，既因告老辭位，桓公問叔牙：『誰復堪爲相者？』牙曰：『唯管仲堪之。』桓公曰：『管仲射朕鉤帶殆近死，今日豈可相乎？』牙曰：『在君爲君，謂忠也。至君有急，當射彼人鉤帶。』桓公從之，遣使告魯不欲放殺管仲。遣使者曰：『管仲射我君鉤帶，君自斬之。』魯還之，遂得爲相。莊九年夏云：小白既先入，而魯猶輔子糾。至秋，齊與魯戰于乾時，魯師敗績。鮑叔牙志欲生管仲，乘勝進軍，來告魯曰：『子糾，親也，請君討之。管召，讐也，請受而甘心焉。』子糾是我親也，我不忍殺，欲令魯殺之。管仲、召忽是我欲自得而殺之。魯乃殺子糾于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔牙受之，及堂阜而脫之。遂使爲相也。霸諸侯，使輔天子合諸侯，故曰霸諸侯也。一匡天下，故天下一切皆正也。賜，猶恩惠也。于時夷狄侵逼中華，得管仲匡霸桓公，今不爲夷狄所侵，皆由管仲之恩賜也。又引王弼云：于時戎狄交侵，亡邢滅衛，管仲擁戎狄而封之南服，楚師北伐山戎，而中國不移，故曰受其賜也。
【集注】『霸』與『伯』同，長也。匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。微無也。衽，衣衿也。被髮左衽，夷狄之俗也。
【餘論】野客叢書：語有不當文理而承襲用之者，如宋詔曰：『謝玄勳參微管。』取論語『微管仲，吾其被髮』之謂。前此潘安仁詩嘗曰『豈敢陋微管』，謝玄暉詩『微管寄明牧』，後此如劉義府傳『臣以頑味，獨獻微管』，傅亮碑『道亞黃中，功參微管』，似此用微管甚多。
【發明】日知錄：君臣之分，所關者在一身。華裔之防，所繋者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權衡於大小之間，而以天下爲心也。夫以君臣之分，猶不敵華裔之防，而春秋之志可知矣。論至於尊周室、存華夏之大功，則公子與其臣區區一身之名分小矣。雖然，其君臣之分故在也，遂謂之無罪非也。劉氏正義：漢書匈奴傳：『苟利所在，不知禮義。』傳贊云：『夷狄之人，貪而好利，被髮左袵，人面獸心。其與中國殊章服，異習俗，飲食不同，言語不通，故其人君不君，臣不臣也。』
注言此者，見夷狄入中國，必用夷變夏。中國之人既習于被髮左袵之俗，亦必滅棄禮義，訓至不君不臣也。呂留良四書講義：一部春秋大義尤有大於君臣之倫爲域中第一事者，故管仲可以不死耳。原是論節義之大小，不是論功名也。湖樓筆談：桓公殺公子糾，管仲不能死而又相之，此匹夫匹婦之所羞，而孔子顧不之罪，何哉？曰：此三代以上之見，聖人公天下之盛心也。夫古之君臣，非猶夫後世之君臣也。天子不能獨治其天下，於是乎有諸侯；諸侯不能獨治其國，於是有大夫。天子之有諸侯，非曰爲我屏藩也。諸侯之有大夫，非曰爲吾臣僕也。自天子諸侯以至一命之士，抱關擊柝之吏，各量其力之所能任，以自事其事，以自食其食，故位曰天位，祿曰天祿，無非天也。天之生管仲，使之匡天下也。天何私于齊而爲齊生管仲哉？管仲亦何私于齊而以齊霸哉？使齊不用而魯用之，則以魯霸可也。魯不用而之秦、之晉、之楚、之宋，則以秦霸、以晉霸、以楚霸、以宋霸可也。夫且無擇于齊，而又何擇乎小白與糾哉？伊尹五就湯五就桀，孔子歷說七十二君，皆是道也。至後世則不然，君之視其國如農夫之有田，臣之於君若傭焉而受其直。於是齊王蠋之言，忠臣不事二君，烈女不事二夫，人人奉之爲天經地義。一犯此義，則匹夫匹婦皆得而笑之；雖一匡天下，九合諸侯，曾不足贖其毫末之罪，而孔子之言，遂爲千古一大疑。嗟乎！此古今之異也，古人官天下，後人家天下也。是故孔子曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。豈若匹夫匹婦之爲諒哉！』孔子之言，官天下者也。程子曰：『小白兄也，子糾弟也，故管仲可以不死。』程子之言，家天下者也。
豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也？』
【考異】前漢書鼂錯傳贊師古注引論語云：自經于溝瀆而人莫之知。後漢書應劭奏議曰：昔召忽親死子糾之難，而孔子曰：『經於溝瀆，人莫之知。』 唐石經本無『豈』字，後人旁增。 中論智行篇：『召忽仗節死難，人臣之美義也。仲尼比爲匹夫匹婦之爲諒。』一本『諒』作『量』。
【考證】四書稗疏：十夫有溝，則溝者，水之至小者也。江淮河濟爲四瀆，則瀆者，水之至大者也。連溝於瀆，文義殊不相稱，且自經者必有所懸，水中無可懸之物，安容引吭？既已就水際求死，胡弗自沈而猶須縊也？按史記：『殺子糾於笙瀆，召忽自殺。』鄒誕生作『莘瀆』。索隱曰：『莘、笙音相近。蓋居齊魯之間。瀆本音竇，故左傳又謂之生竇。』然則溝瀆，地名也。云之中者，猶言之間也。又春秋桓公十二年『公及宋燕盟於穀丘』，而左傳言『盟於句瀆之丘』。句，古侯切，與溝通，蓋辛瀆、笙瀆、生竇、句瀆一地四名，轉讀相亂，實穀丘耳。杜預謂穀丘宋地，亦無所徵，實在魯邊境，齊人取子糾殺之於此，而召忽從死也。論語發微：桓十二年，『公會宋公、燕人，盟於穀丘』，左傳作『盟於句瀆之丘』。水經濟水注：『濮水又東與句瀆合。瀆首受濮水枝渠于句陽縣東南，逕句陽縣故城南，春秋之穀丘，左傳以爲句瀆之丘矣。縣處其陽，故縣氏焉。』按句陽故城在今曹州府治北二十裏，卽穀丘也。在春秋爲曹地。哀九年，宋滅曹，爲宋地，其境與魯相錯，亦得爲魯地。又左傳哀六年：『齊囚王豹于句竇之丘。』或其時曹將亡，齊亦侵其地而有之，不然齊何能囚人于曹地也？蓋齊魯曹宋壤地相接，各得有其一隅，復以聲轉而異其字也。 吳氏遺著：桓十二年經傳謂溝瀆二字合聲爲穀，復引襄十九年『執公子牙于句瀆之丘』，二十一年『執公子買于句瀆之丘』，哀六年『囚王豹于句竇之丘』，謂句瀆乃齊用刑之地名，猶衛之有因諸也。句、溝古今字。
【集解】王曰：『經，經死於溝瀆中也。管仲、召忽之于公子糾，君臣之義未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既難，亦在於過厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不當死。』
【唐以前古注】皇疏：孔子更語子貢，喻召忽之不足爲多，管仲不死，不足爲小也。諒，信也。匹夫匹婦無大德而守於小信，則其宜也。自經，謂經死於溝瀆中也。溝瀆小處，非宜死之處也。君子直而不諒，事存濟時濟世，豈執守小信，自死於溝瀆而世莫知者乎？喻管仲存於大業，不爲召忽守小信。而或云召忽投河而死，故云溝瀆。或云自經，自縊也。白虎通云：『匹夫匹婦者，謂庶人也。言其無德及遠，但夫婦相爲配匹而已。』
【集注】諒，小信也。經，縊也。莫之知，人不知也。後漢書引此文『莫』上有『人』字。程子曰：『桓公兄也，子糾弟也，仲私於所事，輔之以爭國，非義也。桓公殺之雖過，而糾之死實當。仲死，與之同謀，遂與之同死可也；知輔之爭爲不義，將自免以圖後功亦可也，故聖人不責其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國而殺之，則管仲之與齊桓不可同世之讐也，若計其後功而與其事桓，聖人之言無乃害義之甚，啓萬世反覆不忠之亂乎？如唐之王珪、魏徵，不死建成之難，而從太宗，可謂害於義矣。後雖有功，何足贖哉？』愚謂管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功，王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。
【餘論】四書辨疑：或謂自經溝瀆爲指召忽。王滹南辨曰：『其言匹夫匹婦之諒，此自別指無名而徒死者耳，意不在召忽也。忽豈自經溝瀆之類哉？』此言足以解或人之疑。召忽之死既當，子糾則爲無罪，管仲輔之亦無不義。挨排正此，則威兄糾弟云者虛其說矣。史記亦無兄弟明說，但先書子糾，後書小白，蓋序子糾爲長也。杜預、韋昭等皆言子糾桓公之兄，引此諸說爲證，則程子之說亦難獨是也。子糾、桓公皆襄公之庶弟，各因畏禍分適他國。無知既弑襄公，國人復殺無知，齊國大亂，二人各以其黨舉兵內向，先已無嫡庶之分，又各在倉卒危亂之際，安能必其只谁當立哉？子糾死非其罪，召忽爲義所激，於是死之，其死可謂無愧矣。管仲則心忖子糾未正成君，桓公亦僖公之子，又有鮑叔牙素爲知己，故忍死以待其用，此管仲之志也。比之召忽，不無等差。惟是他日能有霸諸侯一匡天下非常之功，生民受非常之賜，孔子以是稱之耳。然亦止是專稱其功，終不言不死之理，意亦可見。向使仲於既免之後，未及成功而死，孔子必不專許其不死爲是也。然則臣事人者，如召忽可也。程子以王珪、魏徵爲諭，責王委不死建成之難，亦爲未當。王魏之官，當自請其不能匡正之罪於有司，無死私難之理。程子引此，本以申明不可同世之說，意謂建成爲兄，王魏所輔者正此。又膠於立嫡以長之常例，專主建成當立也。夫建成、太宗之事，又與餘者不同。太宗以童稚之年，運神武之略，芟夷大亂，制服羣雄，使李氏化家爲國，致高祖遂有天下，近古以來，實未嘗有。高祖不權事宜，慮不及遠，竟以尋常長幼之分，處之於建成之下，兄弟之不能相安，必然之勢也。建成難居太宗之右，司馬溫公已嘗論之。善乎宋王成器之言曰：『國家安則先嫡長，國家危則先有功。苟違其宜，四海失望。臣死不敢居平王之上。』玄宗暫平內難，宋王已知難居其上，而以先功爲讓。如太宗之功，又當何如哉？建成本庸鄙無堪，徒以年長之故，據有儲副之位，彼見太宗功高望重，率土歸心，忌嫉不得不深，禍難不得不起。建成取闔門之誅，太宗負殺兄之惡，皆高祖處置違宜之所致也。王魏受君命輔導太子，自合輔之以正道，既知建成畜此禍心，當如少保李綱竭忠力諫，諫若不從，卽當棄官而去。彼既不務爲此，反更徇私迎合，惟勸早除秦王，不顧有君親在上，不恤其骨肉相殘，構其兄弟交惡之心，速其矢刃相加之禍，此王魏所有之本罪，其罪正在黨於建成，不在不死建成之難也。大抵管仲之過，比王魏所犯者特輕，管仲之功，比王魏所成者甚大。夫子之言，蓋以大功掩其小過也。王滹南以爲『所慊者小，所成者大，孔子權其輕重而論之』。予謂說者雖多，惟此數語可爲定論。 四書改錯：夫子許管仲之意，是重事功，尚用世，以民物爲懷，以國家天下爲己任。聖學在此，聖道亦在此。而程氏無學，讀盡四書經文，並不知聖賢指趣之何在，斯亦已矣。乃復不契于夫子之說，特變亂其事，謂子何以許管仲，因桓公是兄，子糾是弟，故管仲可以相桓，而召忽不可以死糾，則是兄有君臣，弟必不可有君臣；兄可繼國，弟必不可以繼國，其爲說固已難通。然且桓實是弟，糾實是兄，正相顛倒，而乃曰：『設使桓是弟糾是兄，則夫子此言毋乃害義之甚，啓天下萬世反覆不忠之亂。』是害義者，夫子也。啓亂者，夫子也。開天下萬世反覆不忠之禍者，夫子也。夫子自此不容於天地間矣。若糾兄桓弟，則自春秋三傳及管子、史記諸書皆然，唯漢書以忌諱改殺兄作殺弟，然隨卽注明，不容錯者。黃氏後案：鄒誕本作『莘瀆』，論語作『溝瀆』，蓋後世聲轉而字異。後漢書應劭傳：『昔召忽親死子糾之難，而孔子曰經於溝瀆。』據諸文考之，是子糾、召忽身死同處，地在魯之句讀。經言匹夫之諒，正指召忽，知仲之可不死矣。論語經正錄：朱子舊說，以爲孔子之於管仲，不復論其所處之義，而獨稱其所就之功。後從程子桓兄糾弟之說，則謂管仲義不必死，故集注謂管仲有功而無罪。或問、語類皆謂管仲之不死無害於義，程子桓兄糾弟之說，於古無多證據，故朱子亦不敢執爲定論。金仁山據春秋左傳事蹟，論子糾不當與桓公爭國，事理昭然，管仲可以不死之義，得此益明。黃微香不用君臣未成之義，而從金仁山，以桓公先入靖難，子糾不當再爭立論。王船山亦有此說。王云：『桓公已自莒返，而魯與召忽輩乃猶挾糾以爭，斯則過也。先君之賊已討，國已有君，而猶稱兵以向國，此則全副私欲小忿，護其愆而僥倖富貴，以賈無益之勇，故曰匹夫匹婦之爲諒。』以溝瀆爲魯地，說亦本於船山。
【發明】劉氏正義：管子大匡云：『召忽曰：「百歲之後，犯吾君命，而廢吾所立，奪吾糾也，雖得天下，吾不生也。兄與我，齊國之政也。受君令而不改，奉所立而不濟，是吾義也。」管仲曰：「夷吾之爲君臣也，將承君命，奉社稷，以持宗廟。豈死一糾哉？夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絕，則死之。非此三者，則夷吾生。夷吾生，則齊國利；夷吾死，則齊國不利。」』觀此，則二子之死與不死，各自有見。仲志在利齊國，而其後功遂濟天下，使先王衣冠禮樂之盛未淪於夷狄，故聖人以仁許之，且以其功爲賢於召忽之死矣。然有管仲之功則可不死，若無管仲之功，而背君事讐，貪生失義，又遠不如召忽之爲諒也。
○公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。
【考異】漢書人表作『大夫選』。
【考證】四書賸言：臣大夫，卽家大夫也。其曰同升諸公，則家臣升大夫之書法耳。左傳：『子伯季氏初爲孔氏臣（卽孔悝家臣也），新登於公。』四書釋地：陪臣至春秋亦稱大夫。大夫僎者，家臣之通稱也。檀弓：『陳子車死於衛，其妻與家大夫謀以殉葬。』下言妻與宰，宰卽家大夫。史記：『趙簡疾，大夫皆懼。董安于問於扁鵲。』又：『簡子每聽朝不悅，諸大夫請罪。』此其徵也。 毛奇齡經問引先仲氏說，謂臣大夫三字不分。檀弓：『陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬。』蓋仕於家曰家大夫，仕於邑曰邑大夫，而統爲臣大夫。
按：大夫二字非必同升後方有此稱。昭七年傳：『孟僖子病將死，召其大夫。』杜注：『僖子屬大夫。』臣大夫僎，猶屬大夫云爾，孔注誤也。
【集解】孔曰：『大夫僎本文子家臣，薦之使與己並爲大夫，同升在公朝。』
【集注】臣，家臣。公，公朝。謂薦之與己同進爲公朝之臣也。
【發明】四書困勉錄引吳因之曰：人臣之病有二：一忌後來之賢此後功名出我之上，一自尊卑人，不肯與若輩同列。此皆曖昧私情。文子休休有大臣風度，光明俊偉，故曰可以爲文。
子聞之，曰：『可以爲「文」矣。』
【考證】論語後錄：周書諡法『文』有六等，稱經緯天地、道德博厚、學勤好問、慈惠愛民、湣民惠禮、錫民爵位。並無修制交鄰、不辱社稷等例。檀弓：『公叔文子卒，其子戍請諡於君。君曰：「夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎？」靈公之論，不本典制，故夫子舉同升佚事以合之。』
【集解】孔曰：『言行如是，可諡爲「文」。』
【集注】文者，順理而成章之謂。諡法亦有所謂錫民爵位曰文者。洪氏曰：『家臣之賤，而引之使與己並，有三善焉：知人一也，忘己二也，事君三也。』
【餘論】論語稽：朱注：『文者，順理成章之謂。』諡法無此，不如從錫民爵位之說，較爲典切。且子論孔文子嘗以好學下問爲文，亦論諡法，此章亦一例也。
○子言衛靈公之無道也，康子曰：『夫如是，奚而不喪？』孔子曰：『仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？』
【考異】舊文『言』爲『曰』。釋文：『子曰衛靈公，一本作子言。鄭本同。』 皇本作『子曰衛靈公之無道久也』。後漢書明帝紀注引論語孔子曰：衛靈公無道。 埤雅引孔子曰：『衛靈公之無道。』亦無『也』字。後漢書注引作『奚其不喪。』 路史夏後紀論引作『何爲而不喪』。 後漢書明帝紀注引三『治』字皆作『主』，『鮀』作『它』。 漢書古今人表『仲叔』作『中叔』。
【考證】家語賢君篇：哀公問於孔子曰：『當今之君，孰爲最賢？』孔子對曰：『臣未之見也。抑有衛靈公乎？』公曰：『吾聞其閨門之內無別，而子次之賢，何也？』孔子曰：『臣語其朝廷行事，不論其私家之際也。』公曰：『其事何如？』孔子對曰：『靈公之弟曰公子渠牟，其智足以治千乘，其信足以守之，公愛而任之。又有士曰林國者，見賢必進之，而退與分其祿，是以衛無游敖之士，公賢而尊之。又有士曰慶足者，衛國有大事，則必起而治之，國無事則退而容賢，公悅而敬之。又有大夫史鰌，以道去衛，而靈公郊舍三日，琴瑟不禦，必待史鰌之入而後敢入。臣以此取之。雖次於賢，不亦可乎？』羣經平議：奚而，猶奚爲也，言奚爲不喪也。襄十四年左傳『射爲禮乎』，太平御覽工藝部引作『射而禮乎』；孟子滕文公篇『方裏而井』，論語顏淵篇正義引作『方裏爲井』，並其證也。
【集解】孔曰：『言雖無道，所任者各當其才，何爲當亡乎。』
【唐以前古注】皇疏：或問曰：靈公無道，焉得有好臣？答曰：或是先人老臣未去者也，或靈公少時可得良臣，而後無道，故臣未去也。
【集注】喪，失位也。仲叔圉，卽孔文子也。三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用，靈公用之又各當其才。尹氏曰：『衛靈之無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君能用天下之賢才者乎？詩云：「無競惟人，四方其訓之。」』
【發明】讀四書叢說：夫子平日語此三人皆所不許，而此章之言乃若此，可見聖人不以其所短棄其所長，至公之心也。用人當以此爲法，但欲當其才耳。四書訓義：衛多君子，夫子屢稱之，三臣在位而免於喪，使蘧史諸賢能盡其用，其爲益不更宏多乎？故曰人才關於國運。
○子曰：『其言之不怍，則爲之也難。』
【考異】皇本作『則其爲之難』。七經考文：足利本作『則其爲之也難也』。後漢書皇甫規傳論引文『則』下有『其』字。曾子立事篇盧辯注引論語云：『其言之不作。』『作』當與『怍』通。又作『㤰』，荀子儒效篇 『無所疑㤰』，楊倞注：『㤰與怍同。』
【集解】馬曰：『怍，慚也。內有其實，則言之不慚。積其實者爲之難也。』
【唐以前古注】皇疏引王弼云：情動於中而外形於言，情正實而後言之不怍。
【集注】大言不慚，則無必爲之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉！
【別解】大戴禮曾子立事篇盧注引『其言之不作，其後爲之難』。嚴氏傑較云：『所引論語當讀如史記「作作有芒」之作。』包慎言溫故錄：作，起也。勇於有爲者，其言必有振厲奮起之色。言不奮起，則行必觀望，故曰爲之也難。
按：盧引論語，未知何本，或『作』卽是『怍』之誤，嚴包二君但就文說之。
【發明】四書困勉錄：凡人志於爲者，必顧己之造詣力量時勢事機，決不敢妄發言。如言之不怍，非輕言苟且，卽大言欺世。爲難卽在不怍時見。
○陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：『陳恒弑其君，請討之。』公曰：『告夫三子。』孔子曰：『以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰「告夫三子」者。』之三子告，不可。孔子曰：『以吾從大夫之後，不敢不告也。』
【考異】釋文：『弑』，本亦作『殺』。『之三子』，本或作『二三子』，非也。皇本、高麗本作『殺』，『三子』皆作『二三子』。皇本『不敢不告也』，無『也』字。詩鄭風褰裳正義引『不敢不告也』二句，無『也』字、『者』字。
【考證】論語偶記：左傳云：『子告季孫，孔子辭。』與此不同。按季氏雖爲塚卿專魯，然自襄十一年作中軍，三公分室而各有其一。昭五年舍中軍，四分公室，季氏擇二，二子各一，則兵柄實三子分主。又哀十一年齊國書伐我，冉有謂季孫曰：『一子守，二子從公禦諸境。』季孫告二子，二子不可。及叔孫問戰，冉有不對。然後恥不成丈夫，退而蒐乘。可見斯時師旅之命，季孫不能獨專，此正是請討陳恒前三年事，故知告夫三子之文爲正。哀公既使告三子，孔子雖知必爲所沮，但君命不可不奉，故知『之三子告』之文爲正，左傳之不及論語如是。論語稽求篇：魯史記當時在朝問對，與魯論所載相爲表裏。第魯爲齊弱一段魯史無之者，朝堂諮算，私記所略也。之三子告一段魯史無之者，退有後言，史官未聞也。其兩相得體如此。若夫子所云民之不與暨以衆加半諸語，則正答魯爲齊弱一問，有解君之疑，振君之怯，忻君之利，誘君之瞻顧而予以可恃，一舉而數善備者，此正大聖人經術不迂闊處。夫君臣主客自有隔膜，在哀公強弱一問，較计彼此，此不必盡庸君退諉之言。設使果欲興師，則此時慎重，量己量敵，正非易事，必以三綱大義拒之，則不惟理勢難辨，且於子之伐之一問，告東指西，不相當矣。人縱不諂君，亦何可使問答不當如此。禮記王制正義：魯無弓矢之賜，陳恒弑君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得專徵伐。
【集解】馬曰：『成子，齊大夫陳恒也。將告君，故先齋。齋必沐浴。』孔曰：『謂三卿也。』馬曰：『我禮當告君，不當告三子。今使我往，故復往。孔子由君命之三子告，不可，故復以此辭語之而止。』
【集注】成子，齊大夫，名恒。簡公，齊君，名壬。事在春秋哀公十四年。是時孔子致仕居魯，沐浴齋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弑其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？故夫子雖已告老，而猶請哀公討之。三子，三家也。時政在三家，哀公不得自專，故使孔子告之。孔子出而自言如此，意謂弑君之賊，法所必討，大夫謀國，義所當告，君乃不能自命三子而使我告之邪。以君命往告，而三子魯之強臣，素有無君之心，實與陳氏聲勢相倚，故沮其謀，而夫子復以此應之，其所以警之者深矣。程子曰：『左氏記孔子之言曰：「陳恒弑其君，民之不予者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。」此非孔子之言，誠若此言。是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至於所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計魯人之衆寡哉？當是時天下之亂極矣，因是足以正之，周室其復興乎？魯之君臣終不從之，可勝惜哉！』胡氏曰：『春秋之法，弑君之賊，人人得而討之。仲尼此舉，先發後聞可也。』
【餘論】四書辨疑：胡氏譏孔子處事不當，別爲畫策，以示後人，何其無忌憚之甚也？夫以孔子之聖明，加之沐浴齋戒而後言事，豈有思慮不及胡氏者哉！弑君之賊，人人固皆得以誅之，然齊國之君被弑，而魯見有君在上，孔子豈有不請於君擅自發兵徵討之理？己先不有其君，欲正他人弑君之罪，不亦難乎？況魯國兵權果在何人，而責孔子不先發邪？
丹鉛錄：孔子沐浴而朝，於義盡矣。胡氏乃云仲尼此舉先發後聞可也，是病聖人之未盡也。果如胡氏之言，則不告於君而擅興甲兵，是孔子先叛矣，何以討人哉？胡氏釋之於春秋，朱子引之於論語，皆未知此理也。嶽飛承金牌之召，或勸之勿班師，飛曰：『此乃飛反，非檜反也。』其從君臣之義，雖聖人不過是也。慎按孔子時已致仕，家無藏甲，身非主兵，何所爲發？必欲先發，是非司寇而擅殺也。聚衆則逋逃主也，獨往則刺客也，二者無一可焉。而曰先發後聞，謬矣。 四書辯證：夫子時已致仕，權又在三子，明知其不可而請之者，亦申明其大義而已。胡氏不惟昧於理，並昧於勢。 東塾讀書記：陳成子弑簡公章，朱注采胡氏曰：『春秋之法，弑君之賊，人人得而討之。仲尼此舉，先發後聞可也。』澧謂如此則胡氏聖於孔子矣。孔子作春秋，乃不知春秋之法，而待胡氏教之乎？孔子可先發魯國之兵而後告哀公乎？荒謬至此，而朱子采之，竊所不解也。嶺雲軒瑣記：每見理學家文字語言，陳陳相因，不出前人窠臼；種種腐氣，令讀者如入敗屋中，是亦不可以已乎？陳恒弑君，孔子請討之。集注引胡氏云：『仲尼此舉，先發後聞可也。』爾時夫子無尺寸之柄，上有君卿，能爲此鹵莽事乎？又豈義所當爲者乎？迂腐之談，令人噴飯，奈何使學者童而習之耶？論語稽：孔子之時，王綱不振久矣，晉失霸亦將十年矣，夫差遠在句吳，且時被越寇，何天子、方伯之可告？至先發後聞之說，斷非聖賢所爲。魯之兵柄，三子分主，季孫一人且不能專兵柄，孔子又何從得兵而先發乎？
【發明】陳震筤墅說書：董江都言：『正其誼不謀其利，明其道不計其功。』此言有二義：一爲理勢兼備之聖人表心跡之純，一爲勢窮理極之臣子決守法之正。後人解作第求正誼明道，何妨遺利棄功，恐聖人識見不如此。芮長恤匏瓜錄：左氏記孔子之言曰：『陳恒弑其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。』程子曰：『此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。』以愚度之，此蓋爲哀公發耳。哀公庸君，暗於是非，明於利害。以魯敵齊，必有強弱衆寡之慮，夫子之言，蓋以破其顧望而使之勇於義舉也。且聖人舉事，動必萬全，豈有專於爲義，而全不問利害之理。左氏所記，固不害其爲夫子之言也。
○子路問事君。子曰：『勿欺也，而犯之。』
【考異】皇本『也』作『之』。七經考文補遺：一本無『也』字。
【考證】羣經平議：『能』與『而』古通用，孔氏所據本疑作『能犯之』，故有能犯顏諫爭之說。此章之旨，蓋皆信而後諫之意。未信則以爲謗己，故惟勿欺者能犯之也。孔子論諫曰：『吾從其諷。』本無取乎犯，不得已而犯，必以勿欺先之，異乎悻悻小丈夫矣。
【集解】孔曰：『事君之道，義不可欺，當能犯顏諫爭。』
【集注】犯，謂犯顏諫爭。范氏曰：『犯非子路之所難也，而以不欺爲難，故夫子教以先勿欺而後犯也。』
【餘論】朱子語類：問：子路豈欺君者，莫是勇便如此否？曰：子路性勇，凡言於人君要其聽，或至於說得太過，則近乎欺。 讀四書叢說：朱子曰：『唐人諫敬宗遊驪山，謂若行必有大禍。驪山固不可行，以爲有大禍則近於欺。其實雖不失爲愛君，其言則欺矣。』南軒曰：『若忠信有所不足，如內交要譽惡其聲之類，一毫之萌，皆爲欺也。』饒雙峰曰：『自己好色好貨，卻諫君勿好色好貨，皆是欺君。』朱子之意，謂諫君不能敷暢詳明，而欲君必行己說，則言失之太過，是爲欺君。南軒之意，謂有所爲而諫，是爲欺君。此皆就當諫之際用功。雙峰之說則功夫在平日，至諫君而見。學者於此三說皆當存心。四書改錯：子路生平以不欺見稱，故小邾射以句繹奔魯，尚欲要路一言以爲信。豈有事君而反出於欺者？此不過正告以事君之道，而注者必曰對症發藥，聖門無完行矣。
○子曰：『君子上達，小人下達。』
【考證】論語比考讖：君子上達，與天合符。蘇子由古史：君子上達，小人下達，而孔子自謂下學而上達者。灑掃應對詩書禮樂，皆所從學也，而君子由是以達其道，小人由是以得其器。達其道，故萬變而致一；得其器，故有守而不蕩，此孔子之所以兩得之也。西疇常言（四書拾遺引）：學成行尊，優入聖賢之域者，上達也。農工商賈，各隨其業以成其志者，下達也。若夫爲惡爲不義之小人，彼則有敗亂耳，惡能達？
【集解】本爲上，末爲下。
【唐以前古注】皇疏：上達者，達於仁義也。下達，謂達於財利，所以與君子反也。
【集注】君子循天理，故日進乎高明。小人徇人欲，故日究乎汙下。
【餘論】四書近指：上下無盡境，君子小人皆非一日而至。君子日長進一日，初亦爲難而試勉之，久而所勉者安以爲常。小人日沈淪一日，初亦疑而嘗試之，久而所嘗者恬不爲怪。兩人各有樂處，故各不能自已。要之祇從一念起，分別路頭，祇在戒懼慎獨。黃氏後案：達者，通曉之謂。下達，如漢書九流之類。揚子法言君子篇曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。』凡伎曰下達，此小人卽可小知之人。
【發明】焦氏筆乘：問：上達下達。曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，非二物也。君子見性，故不得有，但見其道，而不見其器。小人執相，故不得無，但見其器，而不見其道。君子上達，故大道可受，而以小知囿之，則非不器之大道。小人下達，故小道可觀，而以大道畀之，則爲無忌憚之中庸。論語稽：人無生而爲君子者，亦無生而爲小人者，譬之一路，行而上爲君子，行而下爲小人，必無中立之勢，在行路之初辨之而已。
○子曰：『古之學者爲己，今之學者爲人。』
【考證】荀子勸學篇：『君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？』又云：『古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也以美其身，小人之學也以爲禽犢。』楊倞注：『禽犢，饋獻之物也。』北堂書鈔八十三、太平御覽六百七引新序云：齊王問於墨子曰：『「古之學者爲己，今之學者爲人。」何如？』對曰：『古之學者得一善言以附其身，今之學者得一善言務以悅人。』後漢桓榮傳論：『孔子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」爲人者憑譽以顯揚，爲己者因心以會道。』『顯揚』，邢疏引作『顯物』，謂顯之於物也。顏氏家訓勉學篇：古之學者爲己，以補不足也。今之學者爲人，但能說之也。
【集解】孔曰：『爲己履而行之，爲人徒能言之。』
【唐以前古注】皇疏：明今古有異也。古人所學，己未善，故學先王之道，欲以自己行之，成己而已也。今之世學，非復爲補己之行闕，正是圖能勝人，欲爲人言己之美，非爲己行不足也。筆解：韓曰：『爲己者，謂以身率天下也。爲人者，謂假他人之學以檢其身也。孔云「徒能言之」，是。不能行之，失其旨矣。』李曰：『孟子云堯舜性之，是天人兼通者也。湯武身之，是爲己者也。五伯假之，是爲人者也。』
【集注】程子曰：『爲己，欲得之於己也。爲人，欲見知於人也。
【餘論】四書辨疑：欲得之於己，此爲爲己之公。欲見知於人，此爲爲己之私。兩句皆是爲己，爲人之義不可通也。蓋爲己，務欲治己也。爲人，務欲治人也。但學治己，則治人之用斯在。專學治人，則治己之本斯亡。若於正心修己以善自治之道不用力焉，而乃專學爲師教人之藝，專學爲官治人之能，不明己德，而務新民，舍其田而芸人之田，凡如此者，皆爲人之學也。論語稽：古者八歲入小學，十五入大學，人無不學也。其入學也，自灑掃應對而極於修齊治平，皆切於日用之事，故曰爲己。三代以後，惟士入學，其他則否。而士之爲學，每以見知於人，博取富貴爲心，較古人之學，名同而實異，故此章以爲己、爲人兩言括之。
【發明】張伯行困學錄：古之學者爲己，須是不求人知。有一豪求名之心，功夫便不真實，便有間斷。試思仁義禮智，吾心之所固有，孝弟忠信，吾身之所當爲，無一是求名之事。易云：『遯世旡悶，不見是而旡悶。』論語云：『人不知而不慍。』中庸云：『遯世不見知而不悔。』須存此心，方是實做功夫，方有進處。夏錫疇強學錄：如惡惡臭，如好好色，爲己也。徇人而爲善者，爲人也。此關打不過，則事事從人起見，己之腳根無扎實處，而欲求聖人之道，難矣。故中庸末章復自下學立心之始言之，特地從頭轉來說爲己道理，爲學者開示入德之門，其意亦深且切矣。知爲己，始能立得志定，始能做慎獨功夫。不知爲己，則毀譽榮辱俱足以爲吾之累，而外物之加損於我者多矣。
○蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：『夫子何爲？』對曰：『夫子欲寡其過而未能也。』使者出。子曰：『使乎！使乎！』
【考異】文選嵇康幽憤詩注引作『夫子問焉』，略去『與之坐而』四字。論衡問孔篇『爲』下有『乎』字。孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。說論語者曰：非之者，非其代人謙也。翟氏考異：既以『非之者』二句爲說論語之辭，則上『非之也』三字似爲其所據正文所有矣。藝文類聚述論語『使乎使乎』下，又有『爲使之難不辱君命』八字。類聚引書大概俱不自綴說，此八字孤出，亦不可詳。
【考證】四書辨證：路史國名紀：『蘧伯玉先國。』據此，則蘧是以國爲氏者。呂氏恃君覽注：『伯玉，衛大夫蘧莊子無咎之子瑗，諡曰成子。』水經濟水注：『長垣有蘧伯玉岡。』陳留風俗傳：『長垣有蘧伯玉鄉，有蘧亭，有伯玉祠、伯玉塚。』曹大家東徵賦云：『到長垣之境界兮，察農野之居民。觀蒲城之丘墟兮，生荊棘之蓁蓁。蘧氏在城之東南兮，民亦嚮其丘墳。惟令德之不朽兮，自身沒而名存。』又家語子貢論弟子行有蘧伯玉，史記弟子傳言孔子所嚴事者於衛則蘧伯玉。困學紀聞曰：『觀此則不當在弟子之列，而蜀禮殿圖有之，唐宋皆錫封從祀。』論語稽求篇：伯玉見於春秋在襄十四年，衛孫林父、甯殖將逐君，問於蘧伯玉，伯玉不對而出。則此時已爲大夫，且爲逆臣所敬憚如此，此必在強仕之年可知矣。乃後此九年而夫子始生，又六十餘年，當定公十四年，夫子去魯之後，再三適衛，始主伯玉家，則此時伯玉已百年餘矣。蔡邕釋誨云：『蘧瑗保生。』此長年之證。 四書摭餘說：史記稱孔子之所嚴事於衛蘧伯玉。漢書張敞曰：『蘧伯玉受孔氏之賜，必以及鄉人。』後漢書王暢曰：『蘧伯玉恥獨爲君子。』讀論語兩章，其生平已可概見。集注蘧伯玉於孫林父、甯殖放弑之謀不對而出，王伯厚謂甯殖當爲甯喜，喜，殖子也。出獻公，孫林父、甯殖皆爲之，弑剽而獻公復入，則甯喜一人之爲也。然蘧伯玉見於春秋在襄公十四年，又八年孔子始生，而其時已與聞孫甯之事，必其名位已著，在強仕之年可知。乃又歷一十八年爲襄公之三十一年，又歷昭公三十二年，定公之一十五年，至哀公之元年，孔子再至衛，主於其家，則此時伯玉已百年之人也。左氏書中如吳季子、齊鮑文子皆以九十餘歲老人尚見於策。蔡邕釋誨云：『蘧瑗保生。』此長年之證。謝山謂伯玉卽如此長年，必不如此固位。以近關再出不知何人之事，而誤屬之伯玉，竊所未安。段玉裁經韻樓集：此當以『使乎使』字爲讀，下乎字爲詠歎之語助，卽尚書『孝乎惟孝』、禮記仲尼燕居『禮乎禮』之句法也。包咸之注論語曰：『孝乎惟孝，美大孝之辭也。』美大雙字，公羊傳曰：『登來之者何？美大之辭也。』語意相同。之辭也，謂古人屬辭如此。以老子言玄之又玄通之，彼亦可作玄乎玄，此亦可作孝之又孝，禮之又禮。蓋一字不足以盡其辭，疊一字以美之，謂孝迥出乎凡孝，禮迥出尋常守禮，皆古人聿聿頌好之辭。使乎使，謂好使中之好使也。古人多有此句法。公羊傳云：『賤乎賤者也。』爾雅云：『微乎微者也。』法言云：『才乎才，習乎習，雜乎雜，辰乎辰。』素問云：『形乎形，神乎神。』史記淮陰侯列傳：『時乎時。』詞意略同。聖人言使乎使，正此句法。下以『乎』字詠歎之，正與賤乎賤者也『、微乎微者也』文法一例。劉氏正義：莊子則陽篇：『蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也。未知今之所謂是之，非五十九非也。』淮南子原道訓：『蘧伯玉年五十而知四十九年非。』觀此，是伯玉欲寡過而常若未能無過，亦是實話。其平居修省不自滿假之意可見，使者直對以實，能尊其主，非祇爲謙辭。漢書藝文志：『子曰：「誦詩三百，使於四方，不能專對。」孔子曰：「使乎！使乎！」言其當權事制宜，受命而不受辭。』亦以此言寡過未能非爲所受之辭，故爲使得其人也。論衡問孔篇：孔子曰：「使乎！使乎！」非之也。說論語者曰：非之者，非其代人謙也。』此當時駁義，不足信。
【集解】孔曰：『伯玉，衛大夫蘧瑗。』何曰：『言夫子欲寡其過而未能無過也。』陳曰：『再言使乎者，善之也。言使得其人。』
【唐以前古注】皇疏：孔子美使者之爲美，故再言使乎者，言伯玉所使爲得其人也。顏子尚未能無過，況伯玉乎？而使者曰未能，是得伯玉之心而不見欺也。
【集注】蘧伯玉，衛大夫，名瑗。孔子居衛，嘗主於其家。既而反魯，故伯玉使人來也。與之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡過而猶未能，則其省身克己常若不及之意可見矣。使者之言愈卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心而善於辭令者矣，故夫子再言使乎以重美之。按莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非，又曰伯玉行年六十而六十化，蓋其進德之功老而不倦，是以踐履篤實，光輝宣著，不惟使者知之，而夫子亦信之也。
【餘論】四書紹聞篇：非向裏爲己之人，必無心於欲寡其過。非篤志精進而省身克己常如不及之人，則必自謂其過之已寡。今伯玉以欲寡其過爲心，則見其所以戒警於先，而不使至於有過；懲切於後，而不復容其貳過者，固已隨事用其力矣。而其心則常若有不及改之過，有未能遷之善，此其省身克己常若不及之意何如哉。或曰：如是，則伯玉之過已寡，而其自視則若未能乎？曰：非然也。言其欲寡之心誠切，而能自見其所未至也。故集注引『行年五十而知四十九年之非』，可見矣。
○子曰：『不在其位，不謀其政。』曾子曰：『君子思不出其位。』
【考異】翟氏考異：此與子罕篇『牢曰』節同例。舊原合上『不謀其政』爲一章，宋時本或分爲二。朱子注此云：『記者因上章之語而類記之。』則章雖別而義仍承，何乃有重出二字注在上章？竊疑二字是門人傳錄之衍。論語竢質：曾子云云，申夫子之言也。夫子之言已見泰伯，曾子之言則彼文未有，蓋記彼文者未之聞爾。此則兼聞曾子之言，正相印合，遂並記之也。四書翼注：『麗澤兌，君子以朋友講習。』澤，水相貫注者也，故學問可以相長。『兼山艮，君子以思不出其位。』山，不相往來者也，故職業惟思各居。惟易象辭有『以』字，此但云君子，尋其來脈，自是承上章『不在其位』說來。 論語稽求篇：舊本以此與上文『不在其位，不謀其政』合作一章。惟夫子既言位分之嚴，故曾子引夫子贊易之詞以爲證。此與『牢曰：「子云，吾不試，故藝。」』正同。其不署子曰者，以彼有太宰、子貢諸語，故加子云以別之，此不必也。自後儒分作兩章，則曾子突引此詞無謂。『思不出位』係艮卦象辭。世疑象辭多以字，或古原有此語，而夫子引以作象辭，曾子又引以證『不在其位』之語，故不署『象曰』、『子曰』二字亦未可知。先仲氏曰：『文言「體仁足以長人」，卽春秋穆薑筮東宮語。論語「依於仁，遊於藝」，卽少儀「依於德，遊於藝」語。「出門如見大賓，使民如承大祭」，卽春秋「臼季出門如賓，承事如祭，承事如祭，仁之則也』語。北齊魏長賢爲法曹參軍，轉著作佐郎。以參議時政，斥爲上黨屯留令。論者皆以思不出位爲長賢責，爲其出位謀事故也。夫出位謀事而卽以思不出位責之，則『思不出位』與：『不在其位，不謀其政』果一章矣。世有以事證詞而必不謬者，此等是耳。四書改錯：既云『因上章之語而類記之』，則上章非重出矣。此本是一章，其記曾子文者，以曾子聞子語時，特引子象辭以證明之，與『牢曰子云』同一記例，其在泰伯篇二句則複簡也。今注重出者，又不注之泰伯篇，而反注之此『曾子曰』之上，以致曾子引經不解何意，此又一錯注也。
按：此兩章應合爲一章，並非重出，集注義爲短。
【集解】孔曰：『不越其職。』
【唐以前古注】皇疏：誡人各專己職，不得濫謀圖他人之政也。君子思慮當己分內，不得出己之外而思他人事。思於分外，徒勞不可得。又引袁氏云：不求分外。
【集注】重出，此艮卦之象辭也。曾子蓋嘗稱之，記者因上章之語而類記之也。
【餘論】論語訓：曾子引易象以釋孔子不謀政之意，初所未思，臨事何謀乎？
【發明】焦氏筆乘：君子思不出其位，易艮之象辭，曾子嘗稱引之以示人也。不出其位，卽易言止其所也。人性自止，而役於思者不知其止，或惡思之役也，又欲廢而絀之，皆妄也。易曰：『艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。』蓋目動於色，耳動於聲，用而常止者，惟背爲然。夫身之五臓繋於背，百骸九竅之榮衞，背爲之輸，其用大矣。而謂之止者，用而無用也。視不以目而以背，則視而無視，視常止矣；聽不以耳而以背，則聽而無聽，聽常止矣，所謂『不獲其身』也。視而無視，則視不見色；聽而無聽，則聽不聞聲，所謂『行其庭不見其人』也。有身而不獲，多其人而不見，是當念而寂，非離念而寂也。離念而求寂則思廢，墮體絀聰者也，謂之斷見。當念而不寂則位離，憧憧往來者也，謂之常見。常應常淨，而泊然棲乎性宅，此則非斷非常，唯君子能之。 筤墅說書：以位限思，思不出於位外，乃可專於位中，此非於位外一概抹倒也。治一事之理，卽治萬事之理。苟於其位之當然先不用思，將恐易地復然，廢百猶不能舉一也。聖人教人從腳跟下做起，遂使無關闌之思皆有關闌矣。
○子曰：『君子恥其言而過其行。』
【考異】皇本作『君子恥其言之過其行也』。 潛夫論交際篇：『孔子疾夫言之過其行者。』亦作『之』字。論語衍說：諸說皆以此爲一事，謂恥其言之過於行也。於義固通，但須易『而』字爲『之』字乃可。天文本論語校勘記：足利本『而』作『之』，古本、唐本、津藩本、正平本末有『也』字。
按：禮雜記：『有其言而無其行，君子恥之。』又表記：『君子恥有其辭而無其德，有其德而無其行。』皆足與疏說相證。邢疏：『此章勉人使言行相副也。君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥也。』據此，則邢本亦當與皇本同，似今注疏本皆依集注校改，非其舊矣。玩本文語氣，不當爲兩事，集注失之。
【唐以前古注】皇疏？君子之人，顧言慎行，若空出言而不能行遍，是言過其行也，君子恥之。小人則否。
【集注】恥者，不敢盡之意。過者，欲有餘之辭。
【餘論】四書辨疑：注文以恥其言與過其行分爲兩意，解恥字爲不敢盡之意，解過字爲欲有餘之辭。聖人之言，恐不如此之迂曲也。且言不過行，有何可恥？行取得中，豈容過餘？過中之行，君子不爲，過猶不及，聖人之明論也。注文本因而字故爲此說，本分言之，止是恥其言過於行。舊說君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥。南軒曰：『言過其行，則爲無實之言，是可恥也。恥言之過行，則其篤行可知矣。』二論意同，必如此說義乃可通，『而』字蓋『之』字之誤。
○子曰：『君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。』子貢曰：『夫子自道也。』
【考異】孟子章句：君子厄陳蔡章注引論語曰：『君子之道三。』疏本改作『道者』。
【唐以前古注】皇疏引江熙云：聖人體是極於沖虛，是以忘其神武，遺其靈智，遂與衆人齊其能否，故曰我無能焉。子貢識其天真，故曰夫子自道也。筆解：子貢慮門人不曉仲尼言我無能焉，故云自道，以明有能也。
【集注】自責以勉人也。道，言也。自道，猶云謙辭。
【餘論】四書訓義：道者三，非君子之道三也，仁智勇是德不是道。此道字解作由也，由之以成德也。自道也，祇是自言如此意。經正錄：道者二字，朱子無解，解作由字，於文義爲順。今或訓作道言之道，謂君子所言者有三，與下文夫子自道一例，則淺而無實義矣。道，猶由也。見禮記禮器、中庸注。
○子貢方人。子曰：『賜也賢乎哉？夫我則不暇。』
【考異】釋文：鄭本作『謗人』。 三國志胡質傳引皆節文，以『孔子曰』三字題冠此句之上。『我』上無『夫』字。皇本作『賜也賢乎我夫哉？我則不暇』。 釋常談引文『賜』下無『也』字。高麗本作『賢乎我夫我』。 天文本論語校勘記：足利本、唐本、正平本『哉』作『我』。
【考證】劉氏正義：莊子田子方篇：『魯多儒者，少爲先生方者。』是方訓比也。學以相俌而成，故朋友切磋，最爲學道之益。夫子嘗問子貢與回孰愈，又子貢問子張、子夏孰愈，夫子亦未斥言不當問，是正取其能比方人也。此文何反譏之？注說誤。三國志王昶傳：『昶戒子書曰：「夫毀譽，愛惡之原，而禍福之機也。是以聖人慎之。孔子曰：吾之於人，誰毀誰譽？如有所譽，必有所試。』又曰：子貢方人。賜也賢乎哉？我則不暇。以聖人之德，猶當如此，況庸庸之德，而輕毀譽哉！以方人爲毀，是亦讀方爲謗，用鄭義也。
【集解】孔曰：『比方人也。不暇比方人也。』
【唐以前古注】釋文引鄭注：謂言人之過惡。皇疏引江熙云：比方人不得不長短相傾，聖人誨不卷，豈當相臧否？故云我則不暇。是以問人之賢而無毀譽，長物之風，於是乎暢。
按：筆解於此章亦有解釋，其文迂曲難通，恐係偽託，茲不錄。
【集注】方，比也。乎哉，疑辭。比方人物而較其長短，雖亦窮理之事，然專務爲此，則心馳於外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辭，復自貶以深抑。
【別解一】論語後錄：『方』與『旁』通，因之亦與『謗』通，謗字從旁也。『方』通『旁』者，書『方鳩』或作『旁逑』是。潘氏集箋：陳鱣亦云古文『謗』作『方』。蓋謗從旁，旁又從方，聲近故通用。孔云比方人，則子謂子貢與回孰愈，是亦方人矣。鄭故從魯不從古。讀書脞錄：『庶人謗』，正義云：『謗，謂言其過失，使在上聞之而自改，亦是諫之類也。』昭四年傳『鄭人謗子產』，國語『厲王虐，國人謗王』，皆是言其實事，謂之爲謗。但傳聞之事，有實有虛，或有妄謗人者，今世遂以謗爲誣類，是俗易意異也。
【別解二】黃氏後案：夫子言夫我不暇者，夫，彼也。我，猶己也。如吾往吾止之例。彼己則不暇，言當急己而寬人也。近解不似師弟語氣。
【餘論】黃宗羲明儒學案引吳康齊曰：日夜痛自檢點且不暇，豈有暇檢點他人？責人密，自治疏矣，可不戒哉！
論語集釋卷三十
憲問（下）
○子曰：『不患人之不己知，患其不能也。』
【考異】皇本作『患己無能也』。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本作『患己無能也』。
【集解】王曰：『徒患己之無能。』
【唐以前古注】皇疏：言不患人之不知我之有才能也，正患無才能以與人知耳。
【集注】凡章指同而文不異者，一言而重出也；文小異者，屢言而各出也。此章凡四見，而文皆有異，則聖人于此一事蓋屢言之，其丁寧之意亦可見也。
【餘論】論語義府：學之而成謂之能，既已能之而人莫之知，則其能亦無自而展矣。然能不能在己，知不知在人。在人者非吾所能預，而在己者當自勉也。
【發明】鄒守益東廓集『學而求能，乃爲己之實功，若謂求能以爲人知地，則猶然患人不 己知之心也。
○子曰：『不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？』
【考證】大戴禮曾子立事篇：君子不先人以惡，不疑人以不信。荀子非相篇：聖人何以不欺？曰：『聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，古今一度也。類不悖，雖久同理。故鄉乎邪曲而不迷，觀於雜物而不惑，以此度之。』漢書翟方進傳：上以方進所舉應科，不得用逆詐，廢正法。顏師古注：『逆诈者，謂以詐意逆猜人也。逆，迎也。』黃氏後案：朱子謂不逆不億，而詐不信聰明人自能覺之。如目動言肆，知其誘我。燕王告霍光反，昭帝知霍光不反，燕在遠如何知數日內之事。據朱子此說，是先覺有實徵，以人之辭貌而覺之，以平日素行而覺之，以時事不侔而覺之，皆先覺也。謝顯道曰：『賢者於事能見之於微，謂之先覺，如履霜可以知堅冰也。』此亦謂事有朕兆而覺之也。幾者，動之微，知幾則先覺也。
【集解】孔曰：『先覺人情者，是寧能爲賢乎？或時反怨人也。』
【唐以前古注】皇疏引李充雲：物有似真而偽、似偽而真者。信僭而懼及偽，人詐濫而懼及真。人寧信詐，則爲教之道宏也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察。若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。億音憶。夫至覺忘覺，不爲覺以求先覺。先覺雖覺，同逆詐之不覺也。又引顏特進雲：能無此者，雖未窮明理，而抑亦先覺之次也。
【集注】逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。抑，反語詞。言雖不逆不億，而於人之情偽自然先覺，乃爲賢也。
【發明】朱子語類：人有詐不信，吾之明足以知之，是謂先覺。彼未必詐而逆以詐待之，彼未必不信而先億度其不信，此則不可。周子曰：『明則不矣。凡事之多疑，皆生於不明，如以察爲明，皆至暗也。』朱子文集（答許順之）：逆詐億不信，恐惹起己機械之心。胡明仲雲：『逆億在心，是自詐自不信也。』養一齋劄記：逆詐億不信，都是有忿懥恐懼好樂憂患時易構此想。君子不于逆億用功，祇就忿懥四者竭力克之，到得消磨將淨，則心平如水，不必鑑物而物在鑑中。
○微生畝謂孔子曰：『丘何爲是棲棲者與？無乃爲佞乎？』孔子曰：『非敢为佞也，疾固也。』
【考異】釋文：或作『某何棲棲』，鄭作『某何是』。今作『某何爲是』。皇本『曰』上有『對』字。
【考證】漢書古今人表尾生畮，師古注曰：『卽微生畝也。畮，古畝字。』鄭曉古言：微生畝、微生高一人，畝名高字也。翟氏考異：『棲』字漢人多通作『棲』。班固答賓戲曰：『棲棲遑遑，孔席不煖。』後漢書蘇竟曰：『仲尼棲棲，墨子遑遑。』潘氏集箋：說文無『棲』字，其『㢴』字下雲：『鳥在巢上。象形。日在西方而鳥棲，故因以爲東西之西。棲，西或從木妻。』是『西』爲『棲』之本字。集韻：『棲，重文作棲。鳥棲或從西，通作西。』是『棲』爲『西』之俗字。左哀十年傳，孔子以孔文子將攻太叔，命駕而行。曰：『鳥則擇木，木豈能擇鳥？』是夫子曾以鳥棲自喻矣。微生畝言棲棲，猶詩『采采芣苢』，傳曰：『采采，非一辭也。』蓋言夫子曆聘諸邦，皇皇無定耳。漢時本作『棲棲』，楚辭九辯『獨遑遑而無所集』，王逸注：『孔子棲棲而困厄也。』班固答賓戲：『棲棲遑遑。』後漢書蘇竟曰：『仲尼棲棲。』皆其證。群經平議：『棲』卽『棲』字。詩六月篇『六月棲棲』，毛傳曰：『棲棲，簡閱貌。』下雲『戎車既飭』，卽承六月棲棲而言，是棲棲有整飭之意。字亦通作『萋』，有客篇『有萋有且』，傳曰：『萋且，敬慎貌。』箋雲：『其來威儀萋萋且且。』蓋棲、萋並從妻聲，妻之言齊也，故棲棲、萋萋並與濟濟同，文王篇『濟濟多士』，傳曰：『濟濟，多威儀也。』微生畝見孔子修飾威儀，疑其以此求悅於人，故曰：『何爲是棲棲者與？無乃爲佞乎？』晏子春秋外篇載晏子之言曰：『今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮、趨翔之節以觀眾。』此卽微生畝之意。孔子答之曰：『非敢爲佞也，疾固也。』固謂固陋。疾固陋故棲棲，是可得棲棲之義矣。班固答賓戲曰：『是以聖哲之治，棲棲皇皇。孔席不㬉，墨突不黔。』則漢儒已不達棲棲之義。邢氏承其說而曰：『棲棲，猶皇皇也。』於是此章之義全失矣。
【集解】包曰：『微生姓，畝名。病世固陋，欲行道以化之。』
【集注】微生姓，畝名也。畝名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。棲棲，依依也。爲佞，言其務爲口給以說人也。疾，惡也。固，執一而不通也。聖人之于達尊禮恭而言直如此，其警之亦深矣。
【餘論】四書辨疑：注文解棲棲爲依依，舊疏與南軒皆解爲皇皇。蓋依依，倚而安之之貌。皇皇，行無定所之貌。微生畝本譏孔子之周流不止，惟皇皇之說爲是。注文蓋謂孔子指微生畝爲執一不通也。微生畝謂孔子近佞，孔子複謂畝爲執一不通，此與閭閻之間互相譏罵者何異？畝雖自恃年齒之尊，言有倨傲，孔子亦當存長長之義，而以周流憂世之本誠答之，何必複以如此不遜之言立相還報邪？南軒曰：『包注固謂世之固陋。』此解是。棲棲，猶皇皇也。佞，口給也。疾，猶病也。微生畝謂夫子皇皇曆說，類夫尚口者，夫子以爲非敢爲佞，病夫世之固陋雲爾。予謂南軒之說有溫厚寬和之意，無損聖人之德，今從之。讀四書大全說：微生畝亦老莊之徒。老子曰：『善者不辨，辨者不善。』又曰：『知者不言，言者不知。』其看道理高峻，才近人情，卽虧道體，故莊子以臚傳發塚爲儒誚。自己識得，更不須細碎與人說。一有辯論，則是非失其固然而爲佞矣。卽此是其固執不通處，其離人以立於獨，既已賤視生人之同得，而刪抹半截道理，孤尋向上雲，直將現前充塞之全體大用，一概以是非之無定而割之，故其言曰：『子之依然與不知者言道。』而刪定述作，以辨是非於不已，則無有以是爲非，以非爲是，而徒資口給者乎？熟繹本文，意自如此。新安以立身待人言之，亦謂此也。
○子曰：『驥不稱其力，稱其德也。』
【考證】說文：驥，千里馬也。莊子馬蹏篇釋文：驥，千里善馬也。
【集解】鄭曰：『德者，調良之謂。』
【唐以前古注】太平御覽四百三引鄭注：驥，古之善馬。德者，謂有五禦之威儀。
按：劉氏正義雲：『集解節引此注文不備。當雲：「冀，古之善馬。德者，調良之謂。謂有五禦之威儀。」』
皇疏引江熙雲：稱，伯樂曰：『驥有力而不稱。』君子雖有兼能，而惟稱其德也。
【集注】驥，善馬之名，德，謂調良也。
○或曰：『以德報怨，何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』
【考證】道德經恩始章：大小多少，報怨以德。說苑權謀篇引孔子曰：聖人報怨以德。禮記表記：子曰：『以德報怨，則寬仁之身也。以怨報德，則刑戮之民也。』又曰：『以德報德，則民有所勸。以怨報怨，則民有所懲。』集注考證：觀此章之答，則知表記以爲夫子之言者，蓋失其傳也。翟氏考異：論語二十篇無及老耼一事，惟或人舉此語爲問，而夫子深不謂然，卽此可破學於耼之浮說矣。
【集解】德，恩惠之德也。
【唐以前古注】皇疏：所以不以德報怨者，若行怨而德報者，則天下皆行怨以要德報之，如此者，是取怨之道也。
【集注】或人所稱今見老子書。德，謂恩惠也。言於其所怨既以德報之矣，則人之有德於我者又將何以報之乎？於其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。於其所德者，則必以德報之，不可忘也。或人之言可謂厚矣，然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讐，而德無不報，則又未嘗不厚也。此章之言，明白簡約，而其指意曲折反復，如造化之簡易而微妙無窮，學者所宜詳玩也。
【餘論】論語或問：或問『以德報怨，亦可謂忠且厚矣，而夫子不之許何哉？曰：德有大小，皆所當報，而怨則有公私曲直之不同，故聖人之教，使人以直報怨，以德報德。以直雲者，不以私害公，不以曲勝直，當報則報，不當則止，是則雖曰報怨，而豈害其爲公平忠厚哉？然而聖人終不使人忘怨而沒其報復之名者，亦以見夫君父之讐有不得不報者，而伸乎忠臣孝子之心耳。若或人之言，則以報怨爲薄，而必矯焉以避其名，故於其所怨而反報之以德，是則誠若忠且厚矣，而於其所德又將何以報之邪？若等而上之，每欲益致其厚，則以德之上，無複可加。若但如所以報怨者而已，則是所以報德者僅適其平，而所以報怨者反厚於德，且雖君父之讐，亦將有時而忘之也。或曰：然則君父之讐亦有當報不當報之別乎？曰：周禮有之，殺人而義者，令勿讐，讐之則死。此不當報者也。春秋傳曰：』父不受誅，子復讐可也。『此當報者也。當報而報，不當報而止，是卽所謂直也。周公之法，孔子之言，若合符節，於此可以見聖人之心矣。吳嘉賓論語說：以直者，不匿怨而已。人之性情未有不樂其直者，至於有怨，則欲使之含忍而不報。夫含忍而不報，則其怨之本固未嘗去，將待其時之可報而報之耳。至於蓄之久而一發將至於不可禦，或終於不報，是其人之於世，必以浮道相與，一無所用其情者，亦何所取哉？以直報怨，凡直之道非一，視吾心何如耳。吾心不能忘怨，報之直也。既報，則可以忘怨也；報德者曰以德，欲其心之有餘德也。其心不能忘怨，而以理勝之者亦直，以其心之能自勝也。直之反爲偽，必若教人以德報怨，是教人使爲偽也。烏乎可？黃氏後案：事必推之可通，始爲情理之正。苟行于此不可通於彼，卽過乎情而拂乎事之理，此非獨報怨報德然也。五禮之殊貴賤，五服之辨親疏，五刑之分首從，先王皆順其自然之理而措正施行，垂之萬世而無蔽。後世或欲過從厚於一事，而例之他事，遂不可通矣。管仲辭上卿之禮，曰：『有天子之二守國高在，何以禮焉？』張釋之不以盜廟坐玉環之罪論族曰：『愚民取長陵一抔土，何以加其法？』兩何以之辭，與夫子何以報德一詰，語意正同。難之者曰：報怨者以至公無私，而報德者必有私矣，聖賢可私于所厚乎?曰：國語言：『報生以死，報賜以力。』禮曰：『親無失親，故無失故。』春秋之法，爲尊者諱，爲親者諱，豈不私於所厚乎？彼以德報怨，固老氏壞敗聖教之說，不則德怨俱以直報之，亦所謂執中無權者，均之賊道而已。
【發明】義門讀書記：以直二字，凡待天下之常人皆然，不因報怨而有所增損耳。
○子曰：『莫我知也夫！』子貢曰：『何爲其莫知子也？』子曰：『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎？』
【考證】史記孔子世家：西狩見麟，曰：『吾道窮矣！』喟然歎曰：『莫我知夫！』子貢曰：『何爲莫知？』子曰不怨天云云。說苑至公篇：夫子行說七十諸侯，無定處，意欲使天下之民各得其所。而道不行，退而修春秋。采毫毛之善，貶纖介之惡，人事浹，王道備，精和聖制，上通於天而麟至，此天之知夫子也。於是喟然而歎曰：『天以至明爲不可蔽乎？日何爲而食？地以至安爲不可危乎？地何爲而動？』天地而尚有動蔽，是故聖賢說于世而不得行其道，故災異並作也。夫子曰：『不怨天云云。』論語發微：此孔子自言修春秋之志也。春秋筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。子貢言性與天道不可得聞，又何能知莫知之歎，子與子貢互相發明以探天意也。能知天，斯不怨天；能知人，斯不尤人；能知天知人，乃能明天人之際。際者，上下之間也。春秋二百四十二年之中，人事浹，王道備，治太平以上應天命，斯爲下學人事、上知天命也。包慎言溫故錄：史記孔子世家：『哀公十四年春，狩於大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以爲不祥。仲尼視之曰：「麟也。」取之，曰：「河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！」顏淵死。孔子曰：「天喪予！」及西狩獲麟，曰：「吾道窮矣！」喟然曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲莫知子？」子曰：「不怨天，不尤人，下學上達，知我者，其天乎？」』據史記此文，莫知之歎，蓋發於獲麟之後。然則不怨天者，知天之以己製作爲後王法也。不尤人者，人事之厄，天所命也。孔子在庶，而褒貶進退，王者所取則，故曰下學而上達。達，通也。張衡應間曰：『蓋聞前哲首務，務於下學上達，佐國理民，有雲爲也。』是上達者，謂達于佐國理民之道。史公自敍曰：『董生雲：「周衰道廢，孔子知言之不用，道之不行也。是非二百四十二年之中，以爲天下儀錶，貶天子退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。」』又雲：『仲尼悼禮樂廢崩，追修經術，以達王道。』此上達之義也歟？春秋本天以治人，知我者，其惟春秋。罪我者，其惟春秋。故曰：『知我者，其天乎？』劉氏正義：案說苑至公篇云云，亦以此節爲獲麟而發。下學上達，爲作春秋之旨。學通於天，故惟天知之。論語撰考識雲：『下學上達，知我者，其天乎，通精曜也。』與說苑意同。蓋春秋本天治人，包說夫子上達于佐國理民之道，卽是上通於天也。漢書五行志：『劉向以爲如人君下學而上達，災消而福興矣。』顏師古注：『上達，謂通于天道而畏威。』此雖譬引之辭，然亦謂人君精誠格天，則自降之福。是上達爲上通於天也。
【集解】子貢怪夫子言何爲莫己知，故問也。馬曰：『孔子不用於世，而不怨天；人不知己，亦不尤人。』孔曰：『下學人事，上知天命。』何曰：『聖人與天地合其德，故曰惟天知己。』
【唐以前古注】釋文引鄭注：尤，非也。皇疏：下學，學人事，上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人，上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。
【集注】夫子自歎以發子貢之問也。不得於天而不怨天，不合於人而不尤人，但知下學而自然上達，此但言其反己自修，循序漸進耳，無以甚異於人而致其知也。然深味其語意，則見其中自有人不及知而天獨知之之妙。蓋在孔門，惟子貢之智幾足以及之，故特語而發之，惜乎其猶有所未達也。
【餘論】松陽講義：學者讀這章書，須知聖人只是這下學。一部五經、四書，都是說下學。若不從下學入手，縱智勇絕世，卻是門外漢。然不曾打破得怨尤一關，亦不能下學。此一關最難，無論他人，卽屈原行吟澤畔，只做得怨尤，不曾做得下學。須先將自家胸中怨尤病根盡情斬去，不留絲毫，方能下學。朱柏廬毋欺錄：下學而上達，上達卽在下學中，所以聖賢立教，祇就下學說，才以上達立教，便誤後學，便是害道病根。如程子雲『主一無適之謂敬。』高忠憲曰：『心無一事之謂敬。』心無一事自是主一無適極至地位，然使學者但求心無一事，而不從主一無適做功夫，則焉得不墮聽黜明，離事絕物，以爲道耶？孔子耳順以後，猶且曰從心所欲不踰距，步步還他落實。初未嘗言心無一事，則甚矣學之必不可以不進于上達，而教之必不可以不主於下學也，蓋聖人祇是下學中人也。黃氏後案：據孔安國注，下指人，上指天。下學，猶言習練世事，上達，知天命之窮也。知我其天，天諒其無道則隱之心也。式三謂下學，刪訂贊修之事。上達，所學通於天也。聖人刪訂贊修，惓惓斯道之心上通於天，而天自知之。漢書儒林傳言孔子以聖德遭季世，知言不用，於是序書、稱韶樂、論詩、綴周禮、成春秋，晚而讀易，下卽引經『述而不作，信而好古』，及此經『下學而上達』以證之，是漢師相傳如此。史記世家引此經於獲麟後，作春秋前。說苑至公篇引此經，言夫子修春秋，精和聖制，上通於天。大恉亦相同也。程朱二子謂聖人自言悟道精微，默然理契，申之者說極玄眇，於不怨不尤之語亦未融貫。章內兩言天，一爲未定之天，一爲已定之天；一爲氣數之天，一爲義理之天。謹守程朱者如金吉甫亦複致疑，若明心見性之流，各以其所頓悟者爲上達之妙，其弊不勝言矣。式三謂玄眇之說，卽頓悟所由起也。
【發明】反身錄：學不著裏，易生怨尤。著裏則一味正己，循理樂天，凡吉凶禍福順逆得喪之在外者，舉無一動其中，何怨何尤之有？
○公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：『夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。』
【音讀】集解於『惑志』下容注文，蓋以『志』字絕句。史記『惑志』下亦間注文，下作『僚也吾力猶能肆諸市朝』。皇本『寮』下有『也』字，疏曰：『景伯既告季氏有惑志，又言吾若於他人有豪勢者則不能誅耳，若于伯寮也，吾力是能使季孫審子路之無罪，而殺伯寮于市朝也。』顯分下四字趨向下文。經讀考異：舊讀從一句。（史記：『夫子固有惑志寮也。』集注：『言其有疑於寮之言。』論語集解以『夫子固有惑志』爲句，注云：『孔曰：季孫信讒，惑恚子路。』則以於公伯寮』連下讀『吾力猶能肆諸市朝』爲義。
【考證】九經字樣： 字上從穴，下從火，論語承隸省作寮。說文：論語有公伯 。又引論語曰：『訴子路於季孫。』史記弟子傳『公伯寮』，索隱作『繚』，又作『遼』，或云卽申『繚』。四書纂疏：注疏、史記皆以公伯寮爲弟子，今觀夫子如命何之語，只以常人待之，故集注但云魯人。四書辨證：家語弟子解不列公伯寮之名氏，而史記弟子傳有公伯寮字子周。困學紀聞曰：『公伯寮非孔子弟子，胡致堂之說當矣。』劉氏正義：公伯複姓，見廣韻。稱伯寮者，猶冶長、馬遷之比。弟子傳公伯寮字子周，不云魯人，或馬別有據也。家語弟子解無公伯寮，有申繚字周，蓋以申繚一人當申堂、公伯寮二人。臧氏庸拜經日記譏其偽造是也。明程敏政以寮爲聖門蝥螣，請罷其從祀。
按：史記索隱引譙周云：『疑公伯繚是讒愬之人，孔子不責而云其如命何，非弟子之流，太史公誤。』潘維城曰：『弟子籍出自孔氏，史公據以爲傳，並非鑿空撰出，不得以王肅家語不載而轉疑馬注爲誤也。』論語後錄曰：『寮與子禽同類耳。』余謂此如程門之邢怒，削其從祀可也，以史記爲誤則非也。
劉氏正義：『勢力』者，言景伯是孟孫之族，當有勢力，能與季孫言也。辨子路之無罪，欲令季孫知寮之愬，然後使季孫誅寮，以國之常刑殺之也。『陳其屍曰肆』者，說文：『肆，極陳也。』周官鄉士云：『協日刑殺，肆之三日。』又遂士云：『協日就郊而刑殺，各於其遂肆之三日。』縣士云：『協日刑殺，各就其縣肆之三日。』又掌戮云：『凡殺人者，踣於市，肆之三日。惟殺于甸師氏者不肆。』是周制殺人有陳屍三日之法。故左傳載楚殺令尹子南於朝。三日，子南之子棄疾請屍。亦以陳屍三日故也。鄉士疏引論語注云：『大夫於朝，士於市。公伯寮是士，止應云肆諸市，連言朝耳。』此鄭注文，爲集解刪佚。檀弓：『杞梁之妻曰：「君之臣不免於罪，則將肆諸市朝，而妻妾執。」』注：『肆，陳屍也。大夫以上于朝，士於市。』與論語注同。魯語云：『大刑用甲兵，其次用斧鉞。中刑用刀鋸，其次用鑽笮。薄刑用鞭撲，以威民也。故大者陳之原野，小者致之市朝。五刑之次，是無隱也。』韋昭注：『其死刑，大夫以上屍諸朝，士以下屍諸市。三處，野、朝、市。』韋與鄭同。據左傳『楚殺令尹子南於朝』，又『晉屍三郤於朝』，明以職尊故肆朝也。若『晉屍雍子與叔魚于市』，孔疏卽云：『以其賤故也。』其後董安于縊而死，趙孟屍諸市，亦以安于職卑。是鄭以大夫肆朝，士肆市，有明徵矣。王制云：『刑人於市，與衆棄之。』無殺人於朝及肆朝之文。說者以王制爲殷禮，然周官鄉、遂、縣士及掌戮亦止言肆市，不言肆朝，且掌戮又云：『唯王之同族與有爵者，則殺之于甸師氏。』有爵，當謂大夫以上職尊者，與魯語及論語、左傳之文不同，說者多以爲疑。毛氏奇齡經問謂刑士於市，刑大夫于甸師氏。而苟有重罪宜肆者，則士肆市，大夫肆朝。而士以下各于其地刑之肆之，未爲不可。此說深爲得理。若然，則周官不言肆朝，或以事不經見，故不載之；抑後周所增制，非元公舊典也。又案古人言市朝有二解。考工記『面朝後市，市朝一夫』、周官鄉師『以木鐸徇於市朝』、檀弓『遇諸市朝，不反兵而鬭。奔喪哭辟市朝』、孟子『若撻之於市朝』、史記孟嘗君列傳『日暮之後過市朝者』，皆謂市中官治之所。司市云『掌市之治教政刑，量度禁令，以次敘分地而經市』。注云：『次，謂吏所治舍思次介次也。若今市亭然。』此卽是市朝，與論語此文市朝爲二各別也。公伯寮是士，而廣韻稱爲魯大夫，未知所本。
按：秋官鄉士疏：『大夫于朝，士於市。公伯寮是士，止應云肆諸市，連言朝耳。』陳鱣云：按臧在東曰：「季孫既惑志於寮，故景伯欲誅寮，必先向季孫辨子路之無罪，使季孫知子路無他，又知寮之愬，然後季孫誅之于市，與衆棄之，景伯必無不告季孫而竟自誅寮也。」此注可謂揣一時之情而補經文之略矣。』余謂統曰市朝，猶之杞梁之妻曰：『君之臣不免於罪，則將肆諸市朝。』蓋齊魯間成語也。
【集解】馬曰：『愬，譖也。伯寮，魯人，弟子也。』孔曰:『景伯，魯大夫子服何忌也。告，告孔子。惑志，季孫信讒，恚子路也。』鄭曰：『吾勢力猶能辨子路之無罪于季孫，使之誅寮而肆之。有罪既刑，陳其屍曰肆。』
按：世本：『獻子蔑生孝伯，孝伯生惠伯，惠伯生昭伯，昭伯生景伯。』則景是諡也。邢疏：『左傳哀十二年，吳人將囚景伯。景伯曰：「何也立後於魯矣。」杜注云：「何，景伯名。」然則景伯單名何，而此注云何忌，誤也。』漢魯峻石壁畫七十二子像有子服景伯。
【唐以前古注】周禮秋官司市疏引鄭注：大夫於朝，士於市。公伯寮是士，止應云肆諸市，連言朝耳。皇疏：景伯既告孔子曰季氏猶有惑志，而又此說助子路，使子路無罪，而伯寮致死。言若於他人該有豪勢者，則吾力勢不能誅耳，若于伯寮者，則吾力勢是能使季孫審子路之無罪，而殺伯寮于市朝也。肆者，殺而陳屍也。
【集注】公伯寮，魯人。子服氏，景諡，伯字，魯大夫子服何也。夫子指季孫言，其有疑於寮之言也。肆，陳屍也，言欲誅寮。
子曰：『道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！』
【考異】史記弟子傳無『也與』二字，下同。宋書顧凱之定命論引仲尼云云，亦各無『也與』字。
【考證】洙泗考信錄：孔子爲魯司冦，子路爲季氏宰，實相表裏，觀墮都之事可見。子路見疑，卽孔子不用之由，故孔子以道之行廢言之，似不僅爲子路發也。論語述要：崔論實有特見。夫子以女樂去國，非齊之能間也。雖有讒夫，安能間無疑之主？意其時季氏或已先入譖者之言，齊人諜知之，而以女樂乘其隙；或齊人雖未知以女樂爲試，適季已入譖言，遂受之而不顧，要皆于伯寮之愬有極大關係。不然季氏如祇一時女色之迷，聞夫子去，亦大足警覺，夫子遲遲其行，何以不欲挽留？夫子去國之詞曰：『彼婦之口，可以出走。』豈無故而云然？千丈之隄，潰於蟻穴，惜哉！安得不歸之命也？又按史記季桓子卒，遺命召孔子。時無女樂矣，公之魚阻之，遂不果。及冉有勝齊，康子乃逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，是三子亦必讒阻夫子之人也。子之出也，季氏爲惑伯寮之愬，其入也，始爲之魚所阻，繼乃必先逐華賓林三人，示去讒決心，以堅夫子之信。異哉！之數子者何其皆氏公也？豈其同族同黨乎？史記弟子傳有伯寮無公賓，家語弟子解有公賓無伯寮，賓、寮字義類相近，吾又烏知公伯寮之非卽公賓也？茲說誠非偶然，而後人猶以伯寮不從祀爲之呼冤者何哉？
【唐以前古注】皇疏引江熙云：夫子使景伯辨子路，則不過季孫爲甚，拒之，則逆其區區之誠，故以行廢之命期之，或有如不救而大救也。
【集注】謝氏曰：『雖寮之愬行亦命也，其實寮無如之何。』愚謂言此以曉景伯、安子路、而警伯寮耳。聖人于利害之際，則不待決于命而後泰然也。
【餘論】張爾岐蒿庵閒話：人道之當然不可違者，義也。天道之本然而不可爭者，命也。貧富貴賤得失死生之有所制而不可強也，君子與小人一也。命不可知，君子當以義知命矣。凡義所不可，卽以爲命所不有也。故進而不得於命者，退而猶不失吾義也。小人嘗以智力知命矣，力不能爭則智邀之，智力無可施而後謂之命也。君子以義安命，故其心常泰。小人以智力爭命，故其心多怨。衆人之於命，亦有安之矣，大約皆知其無可奈何而後安之者也。聖人之于命，安之矣，實不以命爲準也，而以義爲準。故雖力有可爭，勢有可圖，而退然處之，曰義之所不可也。義所不可，斯曰命矣。故孔子之於公伯寮，未嘗無景伯之可恃也；於衛卿，未嘗無彌子瑕之可緣也。孟子之於臧倉，未嘗無樂正子之可力爲辨而重爲請也，亦曰義所不在耳。義所不在，斯命所不有矣。故聖賢之於命，不必一於義也，而命皆有以制之。制之至無可奈何，而後安之。故聖賢之與衆人，安命同也，而安之者不同也。惜抱軒經說：子路、冉有皆嘗爲季氏宰，然子路爲宰當桓子之世，孔子用於魯之時也。冉有爲宰當康子之世，孔子不用於魯之時也。子路之志蓋與孔子差同，將張公室而興魯。及冉有之爲季氏，則利私家之意多矣。是以子路之於季氏可以間，而冉有之仕季氏聖人多所不與也。定公十二年墮三都，其時季孫意嚮聖人甚至，未幾乃受女樂，聖人不復言子路不復諫者，以其意先疑而不用其說矣。其所以疑而不用其說者，蓋公伯寮之徒爲之也，所謂彼婦之口、彼婦之謁者歟？聖人非不惡讒而欲正其罪也，然猶是季孫始者能意嚮聖人，是必天之啓其衷也；天命如斯，而吾強執公伯寮而誅之，以快一時之意，然而國之朋黨不已交爭，而禍安知所極乎？是小丈夫之所爲也，是不知命者也。
【發明】李中穀平日錄（明儒學案引）：先儒云：中人以下乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。是固然矣，然命字亦不可輕看。孔子曰：『道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。』彌子曰：『孔子主我，衛卿可得。』孔子亦曰有命。推而言之，堯舜之禪、湯武之徵伐皆命也。但不肆縱欲之心，祇是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當生則生，當死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。若待不得已然後言命，非安命也。
○子曰：『賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
【考異】皇本『辟』字皆作『避』。後漢書逸民傳注引作『賢者辟代』。三國志許靖傳注、文選七命注各引『賢者避世，其次避地』。宋書隱逸傳序引『賢者避地，其次避言』字皆作『避』。
【考證】劉氏正義：說文：『避，回也。』蒼頡篇：『避，去也。』賢者所辟有此四者，當由所遇不同。孟子告子下言古之君子所去三，亦云其次、其下，與此文義同。呂氏春秋先識覽：『凡國之亡也，有道者必先去，古今一也。』高注引此文『辟色』作『避人』。子華子神氣篇亦言違世、違地、違人。後篇桀溺謂子路曰：『且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？』辟人卽辟色，當時兩稱之，高誘或亦隨文引之耳。子華子以違世爲大上，違地、違人皆其次，似以優劣論之，與論語義不同矣。
【集解】孔曰：『世主莫得而臣。』馬曰：『去亂國，適治邦。』孔曰：『色斯舉矣。有惡言乃去。』
【集注】天下無道而隱，若伯夷、太公是也。去亂國，適治邦，禮貌衰而去，有違言而後去也。程子曰：『四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。
【餘論】論語注義問答通釋：出處之義，自非一端，隨所遇之時而酌所處之宜可也。衛靈公顧蜚雁則辟色矣，問陳則辟言矣，豈夫子於爲劣乎？此所以不可以優劣言也。讀四書大全說：辟地以下三言其次，以優劣論固不可，然去其次，則固必有其次第差等矣。程子以爲所遇不同，乃如夫子之時，天下之無道甚矣，豈猶有可不避之地哉？而聖人何以僅避言色也？蓋所云次者，就避之淺深而言也。避世，避之尤者也。避地以降，漸不欲避者也，志益平而心益苦矣。
梁氏旁證：夫子明以賢者提首而以下爲其次，似不無優劣之分，故集注置諸圈外。孔注：『避世，世主莫得而臣之。避地，去亂國，適治邦。避色，色斯舉矣。避言有惡言乃去。』皇疏云：『聖人無可無不可，故不以治亂爲隔。若賢者去就順時，天地否塞，賢人便隱，天子不得而臣，諸侯不得而友，此避世之士也。其次避地者，謂中賢也，未能高棲絕世，但擇地而處，去亂就治也。其次避色者，此次中之賢也，不能豫擇治亂，但臨時觀君之顏色，顏色惡則去。其次避言者，不能觀色斯舉矣，惟聞惡言則去也。』
子曰：『作者七人矣。』
【考異】四書辨疑：王滹南曰：『作者七人雖不見主名，其文勢似與上文爲一章，子曰字疑衍。』予謂古注本通是一章，注文分之之意正爲作者上有『子曰』字也，滹南所疑者誠是，『子曰』二字當爲衍文。論語稽求篇：舊以此與『賢者避世』四句合作一章。按黃瓊上災異疏有云：『伏見處士巴郡黃錯、漢陽任棠，年皆耄耋，有作者七人之論。』後漢逸民傳亦云：『絕塵不反，同夫作者。』
【考證】潘氏集箋：皇疏：王弼曰『七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連也』。與包鄭不同。風俗通義十反篇：『孔子嘉虞仲、夷逸作者七人也。』疑與弼合，小異於鄭，大異於包。孟子盡心篇『古之賢士』，注：『作者七人，隱各有方。』蓋古與『賢者避世』合作一章，故解者皆以隱士當七人之數。瞥記以包注爲允，陳鱣主鄭氏說，謂包所稱晨門、封人雖隱下位，核以四者之避則非矣。王弼云云，益不足據。瞥記：作者七人，包咸注以長沮、桀溺、丈人、晨門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿實之，疏引王弼謂卽逸民，引康成謂『七』爲『十』字之誤。夷、齊、虞仲避世者，荷蓧、沮、溺避地者，柳下惠、少連避色者，荷蕢、楚狂避言者。案論語舊本『作者七人』連『賢者避世』四句，故解家皆以隱士當七人之數。孟子『古之賢士』，注：『作者七人，隱各有方。』後漢書黃瓊薦處十黃錯、任棠云：『年皆耄耋，有作者七人之論。』逸民傳序云：『絕塵不反，同夫作者。』而李賢黃瓊傳注與王弼同，蓋皆本於應劭風俗通，其十反篇云：『孔子嘉虞仲、夷逸作者七人也。』張子正蒙又以伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯爲七人，程子說同。岐頭別論，似均未足爲據，必求其人，包注爲允。劉氏正義：複稱『子曰』者，移時乃言也。作如『見幾而作』之作。作爲常訓。爲之者，謂爲辟世、辟地、辟色、辟言者也。七人所爲不同，此注無所分別，當以義難定故也。鄭注云：『伯夷、叔齊、虞仲辟世者，荷蓧、長沮、桀溺辟地者，柳下惠、少連避色者，荷蕢、楚狂接輿辟言者也。七當爲十字之誤也。』皇疏引王弼曰：『七人伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連也。』後漢書黃瓊傳注引注云云，卽王弼說，蓋鄭王據孔子以前人，包據孔子同時人。應劭風俗通十反篇：『孔子嘉虞仲、夷逸作者七人。』卽王弼所本。陶潛群輔錄數七人，前說本包，後說本王鄭。又改七人爲十人，世遠義失，難得而折衷焉。
【集解】包曰：『作，爲也。爲之者凡七人，謂長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、接輿也。』
【唐以前古注】皇疏：引孔子言，證能避世以下，自古已來作此行者，唯七人而已矣。邢疏引鄭注：伯夷、叔齊、虞仲辟世者，荷蓧、長沮、桀溺辟地者，柳下惠、少連辟色者，荷蕢、楚狂接輿辟言者。『七』當爲『十』之誤也。皇疏同。又引王弼云：七人：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。筆解：韓曰：『包氏以上文連此七人，失其旨。吾謂別段，非謂上文避世事也。下文子曰，別起義端作七人，非以隱避爲作者明矣。避世本無爲，作者本有爲，顯非一義。』李曰：『其然乎？包氏所引長沮已下苟合於義，若於作者絕未爲得。吾謂包氏因下篇長沮、桀溺云「與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉」，遂舉此爲七人，苟聊上義。殊不知仲尼云「鳥獸不可與同群」，此則非沮桀輩爲作者明矣。又況下篇云：「逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。」七人豈得便引爲作者可乎？包謬不攻自弊矣。』
【集注】李氏曰：『作，起也，言起而隱去者今七人矣，不可知其谁何。必求其人以實之則鑿矣。』
【別解】張子正蒙：七人：伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯。制法興王之道，非有述於人者也。劉原父七經小傳：作讀如『作者之謂聖』之作。仲尼序書，始堯舜。堯舜以來始有典籍，故道典籍以來，聖人得位而製作者凡七人，卽堯、舜、禹、湯、文、武、周公也。此章偶與辟世章相屬，學者遂穿鑿妄解。論語稽：易繫不引禹湯，終非七人確證。竊以爲作者謂聖，其訓最長，此蓋孔子自明述而不作之意，言作者已有七人，不待更作，中庸云：『仲尼祖述堯舜。』論語末篇亦上稽堯舜而止，則七人當斷自堯、舜、合禹、湯、文、武、周公而七也。
【餘論】論語或問：或問：張子作者七人之說如何？曰：是不可知，姑存而徐考之可也。然以上下推之，意其爲隱者而發之意爲多耳。
○子路宿於石門。晨門曰：『奚自？』子路曰：『自孔氏。』曰：『是知其不可而爲之者與？』
【考異】皇本『晨門』上複有『石門』二字。翟氏考異：前篇子張問達章皇氏疏引沈居士曰：若長沮、桀溺、石門晨門，有德若此。以『石門晨門』四字爲稱，可爲『石門』有複文之一證。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本『晨門』上多『石門』二字。
【考證】太平寰宇記：兗州曲阜縣古魯城，其城凡十有二門，東有二門，其北名上東門。按左傳定公八年『公斂處父帥成人自上東門入』，注云：『魯東城之北門也。』又國語『臧文仲祭爰居於魯東門之外』，皆此門也。西五門，第一曰鹿門，卽臧孫紇斬鹿門之關以出。第三曰稷門，卽圉人犖能投蓋於稷門。按魯國志云：『古城凡有七門，東西有三門，最北者名萊門。』左傳哀公六年『公子陽生請於南郭，具千乘出萊門而告之故』，注云：『魯郭門也。』次南第二門名石門。按論語云『子路宿於石門』，注云『魯城門。』呂氏春秋云：『宋有桐門，魯有石門。』卽此也。南面有一門，不詳其名。北面有三門，最西者名子駒門。按左傳文公十一年『獲長狄僑如，埋其首於子駒之門』，注云：『子駒，魯郭門。』次東二門無名。
四書釋地：地志之書，宋人漸多附會，不似唐人。朱子注四書，傳詩，每僅云邑名地名，蓋其慎也。然亦畢竟是討便宜，其實地有鑿然可指有助於經學不小者。如『子路宿於石門』，鄭注云：『魯城外門。』蓋郭門也。因悟孔子轍環四方久，使子路歸魯視其家，甫抵城而門以闔，只得宿於外之郭門，次日晨興伺門人。掌啓門者訝其太早，曰汝何從來乎，若城門既大啓後，往來如織，焉得盡執人而問之？此可想見者一也。『自孔氏』，言自孔氏處來也。不曰孔某，而曰孔氏，以孔子爲魯城中人，舉其氏輒可識，不必如答長沮之問爲孔某，此可想見者二也。『知其不可而爲之者與』，分明是孔子正棲棲皇皇曆聘於外，若已息駕乎洙泗之上，不必作是語，此可想見者三也。總從魯郭門三字悟出情踨，誰謂地理不有助於經學歟？
按：春秋隱公三年『齊侯、鄭伯盟於石門』，杜注：『石門，齊地。』非此之石門也。水經洙水注云：『北流逕孔裏，又西南枝津水出焉。又西南逕瑕丘城東而南入石門，門石結石爲水，門跨於水上。』此石門近之。皇疏所引又云魯城外門者，見後漢書張皓王龔傳論注引鄭康成論語注如此。高士傳：『石門守者，魯人也。避世不仕，自隱姓名，仕魯守石門，主晨夜開閉。子路從孔子石門宿，因問云云。』據此，是漢魏以來均以石門爲城門，無作地名解者，集注失之。
【集解】晨門者，閽人也。包曰：『言孔子知世不可爲而強爲之。』
【唐以前古注】後漢張皓王龔傳論注引鄭注：『石門，魯城外門也。晨，主守門，晨夜開閉也。
【集注】石門，地名，晨門，掌晨啓門，蓋賢人隱於抱關者也。自，從也，問其何所從來也。胡氏曰：『晨門知世之不可而不爲，故以是譏孔子，然不知聖人之視天下無不可爲之時也。』
【餘論】黃氏後案：皇疏：『石門者，魯城外門也。晨門，守石門，晨昏開閉之吏也，魯人也。自，從也。朝早開見子路，問從何而來。子路答曰：我此行從孔氏來也。』據皇疏，是夫子周流在外，使子路歸魯，值莫而宿於魯之城外，故有此問答之辭。曰知其不可而爲之，正指聖人周流列國，知道不行，而猶欲挽之，晨門知聖也。鹽鐵論所謂孔子生於亂世，悼痛天下之禍，猶慈母之伏死，子知其不可如何然惡已。四書辨證：姓氏之分，莫著於國語。於禹云姓姒，曰有夏。四岳賜姓曰薑氏，曰有呂。朱注於太公姜姓呂氏亦甚明畫。於子文云姓鬭，則以氏爲姓矣。史記於夫子云姓孔氏，則又姓氏合一矣。禮記大傳六世親屬竭則別爲庶姓。陳氏集說曰：『姓爲正姓，氏爲庶姓。』然則謂夫子姓孔，因庶姓姓之也，而孔實爲氏，故云孔氏。
○子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：『有心哉，擊磬乎！』
【考異】漢書古今人表作『何蕢』。說文解字引論語『有荷臾而過孔氏之門』。後漢書逸民傳注引論語『者』作『首』。七經考文：古本『蕢』作『簣』，注同。『氏』作『子』，足利本同。說文繋傳通論篇：孔子擊磬於衛，擁𡏱子聞之曰：『有心哉，擊磬乎！』『擁𡏱』當作『荷蕢』。
【考證】潘氏集箋：隸釋贈孔宣公泰師碑：『荷蕢微者，反差擊磬之心。』『磬』作『罄』。『荷蕢』，漢書人表作『何蕢』。說文：『何，儋也。』詩商頌『百祿是何』，『何天之休』，『何天之龍』，傳：『何，任也。』箋云：『謂擔負。』段注謂經典作『荷』者皆後人所竄改，是則此文古本當亦作『何』也。蕢，說文云：『艸器也。臾，古文𧂟，象形，論語有荷臾而過孔氏之門。』知古論『蕢』作『臾』，『荷』不作『何』，知許君時古論已然矣。禮記明堂位『蕢桴』，注：『蕢當爲凷，聲之誤也。』說文：『凷，墣也。從士一屈象形。塊，凷或從鬼。』則蕢亦可讀爲凷。荷蕢者，猶云負土也。亦通。劉氏正義：孟子告子云「我知其不爲蕢也」，趙注：「蕢，草器。」漢書何武等傳贊「以一蕢障江河」，李賢注：「蕢，織草爲器，所以盛土也。」上篇言「爲山未成一簣」，蕢、簣同。
【集注】蕢，草器也。有心，謂契契然。
【唐以前古注】禦覽五百七十六引論語注文：子擊磬者，樂也。蕢，草器也。荷此器，賢人辟世也。有心哉，善其音有所病於世。
按：此注不言爲何人，諸家皆以爲鄭注。潘維城曰：『作者七人，注以荷蕢爲辟言，不應彼此互異，非也。』
【集注】磬，樂器。荷，擔也。蕢，草器也。此荷蕢者亦隱士也。聖人之心未嘗忘天下，此人聞其磬聲而知之，則亦非常人矣。
既而曰：『鄙哉硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。』
【考異】史記世家述文無『既而曰鄙哉』五字，『斯己而已矣』作『夫而已矣』。 高士傳無『鄙哉』二字。 古史孔子傳作『夫己而已』。
【音讀】釋文：『斯己』之己音紀。 羣經平議：荷蕢者之意，以爲人既莫己知，則但當爲己，不必更爲人，故曰『莫己知也，斯己而已矣』。何氏增出『信』字，轉非其旨。十駕齋養新録：論語『莫己知也，斯己而已矣』，今人讀『斯己而已』兩已字皆如以。考唐石經『莫己』『斯己』，皆作人己之己，『而已』作已止之已。釋文『莫己』音紀，下『斯己』同，與石經正合。
【集解】『此硜硜者徒信己而已。』皇氏義疏申之云：『言孔子硜硜，不宜隨世變，唯自信己而已矣。』是唐以前論語『斯己』字皆不作止解，由於經文作『己』不作『已』也。己與已絕非一字，宋儒誤讀『斯己』爲以，未免改經文以就己說矣。
【集解】此硜硜者徒信己而已，言亦無益也。
【唐以前古注】皇疏：此鄙哉之事，言聲中硜硜有無知己也。又言孔子硜硜，不宜隨世變，唯自信己而已矣。
【集注】硜硜，石聲，已專確之意。
【餘論】黃氏後案：依皇、刑二疏，既，已也。鄙哉，磬中之聲可鄙劣也。硜硜莫己知，斯己而已者，此鄙哉之事，言磬声硜硜然，無知己之人，惟堅信於己而已矣。疏申何解如此。一曰：『莫己知也斯己而已矣』二句連讀，言世莫知己，祗一己之孤而已也，與滔滔皆是誰以易之意正同。朱子注本『斯己』之『己』作『已』，乃隸書傳寫之誤。古篆已、己二字迥異，依何氏所見本當作『己』也。史記世家繫此事於三至衛，是時靈公老，怠於政，不用孔子。荷蕢云莫己知，情事亦合。潘氏集箋：硜硜，論語古義，論語後録並云『 』古文『磬』。史記載樂記云『石聲硜硜』，卽磬字。今禮記作『磬』，論語竢質、陳鱣並同。竢質又謂石聲。磬以其聲名其石，遂名樂石爲磬。石聲磬，單言之；鄙哉硜硜乎，重言之，皆言其聲也，文異而字實同也。陸德明以苦耕反硜，誤矣。
深則厲，淺則揭。
【考異】說文解字引詩『深則砅』。 五經文字：濿音厲，爾雅或以爲『深則厲』之厲。
【考證】潘氏集箋：詩釋文：『韓詩曰：至心曰厲。』說文作『砅』，云：『履石渡水也。』爾雅：『揭者揭衣也。以衣涉水爲厲，繇厀以下爲揭，繇厀以上爲涉，繇帶以上爲厲。』 毛傳同。 戴震毛詩鄭考正曰：『說文：「砅，履石渡水也。」引詩作砅，又作濿，省用厲。酈道元水經注河水篇云：『段國沙州記：吐谷渾於河上作橋，謂之河厲。』此足證橋有厲名。詩之意以淺水可褰衣而過，若水深則必依橋梁乃可過，喻禮儀之大防不可犯。詩淇梁、淇厲並稱，厲固梁之屬也，足以證說文之有師承。』論語後録亦以許義爲長。爾雅正義云：『戴伸說文以匡爾雅，其說辨矣。然古字叚借，誼相貫通，不得專主一解。衛風言淇厲，無妨橋有厲名。至於深則厲之文，當從爾雅，不可易也。』經義述文曰：『厲之言陵厲也，陵水而渡，故謂之厲。厲字卽承上句涉字言之，故說文以涉爲徒行厲水，義與爾雅同也。』 宋玉大言賦亦曰：『流血沖天，車不可以厲。』是厲爲涉水之名，非謂橋樑也，自當從雅訓爲是。且深則厲，淺則揭，相對爲文，若以厲爲橋而曰深則橋，斯與淺則揭之揭文不相當矣。 過庭録曰：『揭從手，以手褰衣裳而過，故曰揭。』說文：『涉，徒行厲水也。』詩『褰裳涉溱，褰裳涉洧』，謂揭而後厲。鄭注論語云：『由厀以上爲厲。』知涉者正藉乎厲，由帶以上必厲而後渡。雅取對詁，鄭據散文，其說可通也。
按：厲之言陵厲也，陵水而渡，故謂之厲。深則厲，淺則揭，相對爲文。若以厲爲橋，而曰深則橋，斯與『淺則揭』之揭文不相當矣。爾雅釋厲字具二義，包正同用第一義。說文引詩『深則砅』，此當本三家別一義，雖亦得通，然非經旨也。
【集解】包曰：『以衣涉水爲厲。揭，揭衣也。言隨世以行己，若遇水必以濟，知其不可，則當不爲。』
【唐以前古注】詩匏有苦葉正義引鄭注：由膝以上爲厲。
按：論語古訓云：『釋水云：「繇厀以下爲揭，繇厀以上爲涉，繇帶以下爲厲。」蓋分舉之則三，縱言之則二』，以膝爲準而分上下也。 包云『以衣涉水爲厲』，則亦以繇厀以上言之，不謂繇帶以上也。此注當有『繇厀以下爲揭』。
【集注】以衣涉水曰厲，攝衣涉水曰揭。此兩句衛風匏有苦葉之詩也，譏孔子人不知己而不止，不能適淺深之宜。
【餘論】黃石後案：鄭君注論語，服氏注左轉皆云『由膝以上爲厲』者，揭止由膝以下，而膝以上至帶以上，涉與厲爲通名。韓詩傳又云：『至心曰厲。』諸說雖異，而涉水濡衣爲厲，其意則同。涉深者衣必濡水，以喻事不可救。揭淺則水不濡衣，以喻事猶可救。皇疏申包注如此。說文引詩作『深則砅』，解云：『履石渡水也。砅或作濿。』許氏意蓋謂深水中有大石可以履而渡者，是謂之砅，今借用厲耳。戴東原詩考正以厲爲石樑，引水經注河水篇云：『段國沙州記『吐谷渾於河上作橋，謂之河厲。』梁有厲之名，衛詩淇梁、淇厲並稱，厲固梁之屬。詩意以淺水可褰裳而過，水深必依橋梁乃可過，喻禮記義之大防不可踰。』王氏述聞駁戴說。式三謂水之深不一，則爾雅、說文、韓傳及戴氏所引諸解皆可通，學者不必偏守一說。
子曰：『果哉，末之難矣！』
【考異】七經考文補遺：古本「矣」上有「也」字。
【音讀】釋文：難如字，或乃旦反。 經傳考證：『果哉』六字二字爲句，自程韻語。末，無也，蔑也，言其所見小也。檀弓『末之卜也』、『曾子曰微與，孔子曰亡之』，辭意皆相近。 羣經平議：淮南子道應篇『令不果往』，高誘注：『果，誠也。』果哉末之難矣，猶曰誠哉無難矣。蓋如荷蕢者之言，隨詩世以行己，視孔子所爲，難易相去何啻天壤?故孔子聞其言而歎之，一若深喜其易者，而甘爲其難之意自在言外。聖人辭意微婉，初非語之反唇也。何解失之。
【集解】未知己志而便譏己，所以爲果。末，無也。無難者，以其不能解己之道。
【唐以前古注】皇疏：孔子聞荷蕢譏己而發此言也。果者，敢也。末，無也。言彼未解我意而便譏我，此則爲果敢之甚也。故曰果哉。但我道之深遠，彼是中人，豈能知我？若就彼中人求無譏者，則为難矣。玄風之攸在，聖賢相與必有以也。夫相與於無相與，乃相與之至；相爲於無相爲，乃相爲之遠，苟各修本，奚其泥也？同自然之異也。雖然，未有如荷蕢之談譏甚也。按文索義，全近則泥矣，其將遠則通理。嘗試論之，武王從天應民，而夷叔叩馬謂之殺君。夫子疾固勤誨，而荷蕢之聽以爲硜硜。言其未達耶？則彼皆賢也，達之先於衆矣。殆以聖人作而萬物都覩，非聖人則無以應萬方之求，救天下之弊，。然救弊之跡，幣之所緣，勤誨之累，則焚書坑儒之禍起，革命之幣，則王莽、趙高之釁成，不挌擊其跡，則無振希聲之極致。 又引江熙云：隱者之談夫子，各致此出處不乎。
【集注】果哉，難其果於忘世也。末，無也。聖人心同天地，視天下猶一家，中國猶一人，不能一日忘也，故聞荷蕢之言而歎其果於忘世，且言人之出處若但如此，則亦無所難矣。
子張曰：『書云：「高宗諒陰，三年不言。」何謂也？』
【考異】書說命：『王宅憂，亮陰三祀。既免喪，其惟弗言。』音義曰：『亮，本又作諒。』又無逸：『其在高宗卽位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。』孔傳曰：『信默三年。古文陰作侌，三年或作弎秊。』毛詩商頌譜正義引鄭氏無逸注：諒闇，轉作梁闇。楣謂之梁。闇，廬也。 公羊傳文公九年注述此章文，『諒陰』作『涼闇』，音義曰：『涼音亮，又音良。闇如字，又音陰。』禮記喪服四制：『高宗諒闇三年。』注曰：『諒古作梁。闇讀如鶉䳺之䳺。』 書稗傳【考異】：漢五行志作『涼陰』，大傳作『梁闇』。 趙宦光說文長箋引書作『𣄴韽』，又引作『諒瘖』。 論語古訓：左傳正義及史記集解引鄭注，『諒闇』轉作『涼闇』，謂廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居倚廬柱楣，不言政事。陰、闇音同，故孔作「陰」。
按：公羊九年注引論語作『諒闇』，當是魯論，後漢張禹傳注引鄭注同，知鄭同魯論而不從古讀也。
【考證】禮記檀弓：子張問曰：『書云：「高宗三年不言，言乃讙，有諸?」』仲尼曰：『胡爲其不然也？古者天子崩，王世子聽於塚宰三年。』家語正論解與禮記同，惟『讙』作『雍』，『王世子聽於塚宰』作『則世子委政於塚宰』。 尚書大傳：書曰：『高宗梁闇，三年不言。』子張曰：『何謂也？』孔子曰：『古者君薨，世子聽於塚宰三年，不敢服先王之服，履先王之位而聽焉。』 四書稗疏：書注：『諒音梁，陰音䳺。諒古作梁，陰古作闇。天子居喪之廬也。楣謂之梁，廬謂之闇。梁闇者，一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出入，今陶人窰廠軍中窩篷似之。集注謂未詳其義，小注謂：「諒，信也。陰，默也。」附會說命恭默思道之說，徒見穿鑿。闇，今文菴字，爲浮屠室之名，以其簷而無牖，故謂之闇；以其草覆揜而不開户宇，故謂之菴，其實一耳。』論語後録：喪服四制正作『諒闇』。鄭康成注：『諒古作梁，楣謂之梁。闇讀如鶉䳺之䳺，闇謂廬也。』廬有梁者，所謂注楣也。古者橫一木長梁於東墉下著地，以屮被之，既葬則翦去屮，以短柱柱起長梁，謂之柱楣。柱楣者，梁也。廬與闇同意，孟子言滕文公五月居廬，在未葬前，然則未葬謂之廬，既葬謂之闇歟?過庭録：書無逸：『其在高宗時，舊勞於外，爰暨小人，作其卽位，乃或亮陰，三年不言。』亮，古文當作『諒』，作『亮』是隸古定本。左傳隱元年正義引馬融書注曰：『亮，信也。陰，默也。爲聽於塚宰，信默而不言。』僞孔傳同，此古文書也。論語『諒陰』孔注同，亦古文也。伏生書大傳作『梁闇』，云：『高宗居凶廬。』此今文書也。禮小戴記亦今文，故亦作『梁闇』，而鄭注喪服四制云：『諒古作梁』者，謂古字可叚借作梁，非謂古文書如此也。惠士奇禮說：葛洪曰：『橫一木長梁於東墉下著地，以草被之。 既葬，則翦去草，以短柱柱起長梁，謂之柱楣。楣亦名梁，既葬泥之，障以蔽風。』愚謂古之闇，今之庵也。釋名曰：『草圓屋曰蒲，又謂之庵。庵，掩也，所以自覆掩也。』诛茅爲屋，謂之翦屏，非庵而何。庵讀爲陰，猶南讀爲認，古文異音，廣雅：『庵與廬皆舍也。』倚廬不塗，既葬塗廬，塗近乎堊。釋名曰：『堊，亞也，次也。』先泥之，次乃飾以白灰。 康成謂堊室者，壘墼爲之。蓋柱楣倚壁爲一偏，壘墼成物爲兩下。然則既葬塗之，既練壘之加堊，既祥又加黝，總謂之廬。 故尚書大傳曰：『高宗有親喪，居廬三年。』此之謂也。唐禮，小祥，毀廬者爲堊室。堊猶廬也，焉用毀哉？然則大夫居廬，士居堊室何也？曰非親且貴者不廬。廬，嚴者也，不言不笑謂之嚴。百官備，百物具，不言而事行，非親且貴者乎？言而後事行，及身自執事者，皆不廬。 劉氏正義：白虎通喪服篇：『所以必居倚廬何？孝子哀不欲聞人之聲，又不欲居故處。居中門之外，倚木爲廬，質反古也。不在門內何？戒不虞故也。故禮閒傳曰：『父母之喪，居倚廬。』於中門外，東牆下戶北面練居。堊室，無飾之室。又曰：『天子七日，工諸侯五日，卿大夫三日而服成，居外門內東壁下爲廬。』然則廬是倚木爲之，別倚一木橫臥於地，以上承所倚之木，既葛洪所謂『下著地』者也。孝子於所倚木兩旁出入，或以苫蔽其一旁耳。既葬，則以短柱將其所橫臥於地之長樑柱起，若爲半屋然。則所謂柱楣者，謂有柱有楣也。梁闇以喪廬稱之。文選閒居賦注以爲『寒涼幽闇之處』，此望文爲義，非古訓也。殷本紀：『帝小乙崩，子帝武丁立。武丁修政行德，天下咸驩，殷道復興。』又漢書五行志云：『劉向以爲殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天天下應之也。』是高宗爲殷之中興王，故孟子言『武丁朝諸侯，有天下』矣。馬融書注云：『亮，信也。陰，默也。爲聽於塚宰，信默而不言。』此僞孔所本。楚語言高宗云：『於是乎三年，默以思道。』此但釋不言之義。其不言在居喪時，故鄭從伏傳作『梁闇』，解爲喪廬，不用其師說也。
按書大傳云：『高宗梁闇，三年不言，何爲梁闇也？傳曰：高宗居兇廬,三年不言，此之謂梁闇。』此鄭所本。孔云：『諒，信也。陰，猶默也。』王光祿曰：下云不言足矣，上言信默，語意複疊，孔說非是，當從鄭說爲正。
【集解】孔曰：『高宗，殷之中興王武丁也。諒，信也。陰猶默也』
【唐以前古注】後漢張禹傳注云：諒闇，謂凶廬也。
【集注】高宗，商王武丁也。諒陰，天子居喪之名，未詳其義。
子曰：『何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於塚宰三年。』
【考異】書伊訓：『百官總己，以聽塚宰。』無於字。 公羊傳文公九年注述文亦無於字。白虎通爵篇兩引文皆無以字。後漢書陳元傳引亦無以字。
【考證】梁氏旁證：今尚書伊訓，東晉梅氏所上之古文也，其云「百官總己以聽塚宰」，似卽因論語而爲之者。然論語云「何必高宗，古之人皆然」，則所謂塚宰者，固不專指殷制，殷官名雖無可稽，而宋承殷之制，備立六卿，屢見左氏。右師實統百官，卽周天官之職。書有父師少師，父師右師也，少師左師也，伊尹以阿衡爲官號，其卽右師與否固不敢知，要不得已周人之塚宰施之殷人耳。論語稽：古人三年不言，無可考見，惟竹書紀年載夏十七君，禹之後除少康遺腹，扃受父禪，癸不諒陰外，餘十三君皆喪畢卽位。二世啓、十一世不降、十三世厪，皆於二十七月之外尚有餘月。四世仲康、五世相、七世杼、八世芬、十四世孔甲、十五世昊、十六世發，皆二十七月之數。 九世芒、十世泄，則攝政僅一年，或冢宰有疾歟？抑卽位于元年之夏初歟？太康獨越四年乃卽位，豈性好遊畋，不急於爲君歟？抑有疾不能如期卽位歟？至商三十君，俱於先君崩之次年卽位，然以高宗命卿士甘盤之文推之，外丙、仲壬、太甲之命卿士伊尹，沃丁之命卿士咎單，太戊之命卿士伊陟、臣扈，皆在卽位之初，是外丙、仲壬、太甲、沃丁、太戊皆聽於冢宰也。然自沃丁而後，小庚、小甲、雍己三君皆不諒陰。太戊而後，仲丁，外壬、河亶甲、祖乙、祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙十二君亦不諒陰，至武丁乃又行之。世俗耳目狃於近而忘其遠，故武丁獨著稱也。
【集解】馬曰：『己，己百官也。』孔曰：『冢宰，天官卿佐王治者。三年喪畢，然後王自聽政。』
【唐以前古注】皇疏：孔子答子張古之人君也，言古之人君有喪者皆三年不言，何必獨美高宗，卽此言亦激時人也，說人君之喪其子得不言之由。若君死則羣臣百官不復諮詢於君，而各總束己之事，故云總己也。冢宰，上卿也，百官皆束己職，三年聽冢宰，故嗣王君三年不言也。
【集注】言君薨則諸侯亦然。總己，謂總攝己職。冢宰，太宰也。百官聽於冢宰，故君得以三年不言也。胡氏曰：『位有貴賤，而生於父母無以異者，故三年之喪，自天子達於庶人。子張非疑此也，殆以爲人君三年不言，則臣下無所稟令，禍亂或由以起也。夫子告以聽於冢宰，則禍亂非所憂矣。
【餘論】四書訓義：三年之喪，宅憂而不正南面之治。天子之爲子，唯盡乎人子之心，則大臣之爲臣，自守其爲臣之節。惟仁孝衰於上，而忠誠亦薄於下，於是當喪制命，而不敢移其柄於大臣，大倫之斁，有自來矣。自康王卽位於喪次，其後因之蔑喪踐祚，至於春秋之季，並不知有此禮，故子張讀說命而疑焉。 又曰：人同此心，心同此理，爲子者不以天下易其親，則爲臣者自不敢以大權私於己，人倫正而天下化。後世上偷而下竊，下僭而上疑，其廢此也久矣。此周道之所以不及殷，而聖人論禮，必折衷於三代也。
○子曰：『上好禮，則民易使也。』
【考證】春秋繁露立元神云：夫爲國，其化莫大於崇本。崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅而民不從。是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉？又曰：是故郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝弟，表異孝行，所以；奉天本也。秉耒躬耕，採桑親蠶，懇草殖穀，開闢以足衣食，所以奉地本也。立辟廱庠序，修孝弟敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專。邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使。
【集解】民莫敢不敬，故易使。
【集注】謝氏曰：『禮達而分定，故民易使。』
【餘論】四書約旨：內外上下大小無一物不得其分，斯謂之好禮。今人淺言以禮儀文度數當之，而求深者以心言之，其不識禮則均也。四書翼注：古人無一不用民力，修宮室，築城郭，農隙講武，越境從朝聘，會盟徵伐，皆民力也。周禮大司徒之制，上地家可任者三人，中地家可任者二家五人，下地家二人，料民以出兵也。司馬法八家爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，甸出長轂一乘，馬四匹，甲士三人，步兵七十二人，又大車一乘，牛十二頭，炊爨掌衣裝之士二十五人。是料民出兵，卽就民家出甲胄器械衣糧牛馬，大率以七家供給一兵。故孫子云：『興師十萬，日費千金，奔走於道路者七十萬家。』
○子路問君子。子曰：『修己以敬。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安人。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？』
【考異】七經考文補遺：古本「敬」下有人字。翟氏考異：前行人子羽脩飾之，後脩文德，脩廢官，義疏本俱從彡作「修」，於字體爲得其正，他如德之不脩、脩慝辨惑仍同。今作「脩」，字形相近，傳寫易差，故亦不能純耳。
按：翟氏不知所據何本。餘所見者，南軒論語解本作「修」，是宋版均作「修」，不止皇本也。今惟監本作「脩」，故讀書須求善本。
【考證】劉氏正義：君子，謂在位者也。修己者，修身也。以敬者，禮無不敬也。安人者，齊家也。安百姓，則治國平天下也。易家人彖傳云：『家人，女正位乎內，男正位乎外。』此安人之義也。凡安人安百姓，皆本於修己以敬，故曰：『君子篤恭而天下平。』 黃氏後案：君子，上位之君子也。人，猶臣也。尚書皋陶謨『在之人』，洪范『人無有比德，人用側頗僻』，人皆對民言。詩假樂『宜民宜人』亦同。正身正其臣正其民，敬心充積之盛也。上章言禮，此章言敬，下二章見不敬者之壞於禮。修己以敬，循此禮以踐之而已，安人安百姓者，禮教所達，朝野胥安於敬而已，禮之不可以已也如是。
【集解】孔曰：『修己以敬，敬其身也。人謂朋友久族。病，猶難也。』
【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：此難事，而子路狹掠之，再云：『如斯而已乎』，故云過此則堯舜所病也。 又引郭象云：夫君子者不能索足，故修己者索己，故修己者僅可以內敬其身，外安同己之人耳，豈足安百姓哉？百姓白品，萬國殊風，以不治治之，乃得其極，若欲修己以治之，雖堯舜必病，況君子乎？今堯舜非修之也，萬物自無爲而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，雲行雨施而已，故能夷暢條達，曲成不遺而無病也。
【集注】修己以敬，夫子之言至矣盡矣，而子路少之，故再以其充積之盛自然及物者告之，無他道也。人者對己而言，百姓則盡乎人矣。堯舜猶病，言不可以有加於此，以抑子路，使反求諸近也。蓋聖人之心無窮，世雖極治，然豈能必之四海之內果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓爲病。若曰吾治已足，則非所以爲聖人矣。
【餘論】論語或問：謝氏以安人安百姓爲擴而大之；楊氏以爲推而至於天下平，然後爲治；尹氏以爲推而及物，皆若近是，而實有可議者。蓋所謂修己以敬者，語雖至約，而所以齊家治國平天下之本，舉積諸此。子路不喻而少其言，於是告以安人安百姓之說。蓋言修己以敬，而極其至則心平氣和，靜虛動直，而所施爲無不自然各得其理，是以其治之所及者，羣黎百姓莫不各得其安也，是皆本於修己以敬之一言。然所謂敬者，非若四端之善，始然始達而可擴，由敬而安人安百姓；非若由格物致知以至於正身及物，有待夫節節推之也；非若老老幼幼，由己及物，而待夫舉斯心以加諸彼也，亦謂其功效之自然及物者爲然耳。曰：然則夫子之言豈其略無大小遠近之差乎？曰：修己以敬，貫徹上下，包舉遠近，而充言之也。安人安百姓，則因子路之問而以其功效之及物者言也。然曰安人，則修己之餘而敬之至也。安百姓，則修己之極而安人之盡也。是雖有小大遠近之差，然皆不離於修己以敬之一言，而非有待擴之而後大，推之而後遠也。
【發明】朱子語類：問：修己如何能安人？曰：以一家言之，一人不修己，一家之人安不安？四書紹聞編：洪范曰：『敬用五事』。人之修身，不過五事，曰貌、言、視、聽、思，五事之則曰恭從明聽叡。有物必有則，惟敬則得之，不敬則失之，故曰敬用五事，卽修己以敬之旨也。 松陽講義：今日學者要做君子，須先理會這敬字。先儒謂整齊嚴肅，是敬之入頭處；主一無適，是敬之無間斷處；惺惺不昧，是敬之現成處；提撕喚醒，是敬之接續處，大約不出此數端。若非敬，則雖日講學問，日講事業，都無頭腦，終於無成耳。所以朱子於大學或問中特提一敬字作主，謂古人於小學時，這敬字工夫都做成了，方能去做八條目。今人不曾於敬字上用得功，這八條目如何做的來？子思作中庸，亦先提戒懼慎獨，至於堯舜禹之欽，湯之日躋，文之緝熙，無非是這敬，不是說空空一敬便完事了，一切致知力行工夫都是敬做成的，切莫看小了這敬字。
○原壤夷俟。子曰：『幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。』以杖叩其脛。
【考異】皇本「孙」字作「遜」，「弟」字作「悌」，「賊」下有「也」字。
【考證】羣經義證：墨子天志中篇『紂越厥夷居』，非命上篇『紂夷處』，卽此夷俟之文。儀禮士喪禮『奉尸侇于堂』，注：『侇之言尸也。』喪大記釋文：『夷，尸也，陳也。本或作侇。』記云『夷俟』，狀其箕踞如偃屍也。論語補疏：法言五百篇云：『或問禮難以強世。曰難故強世，如夷俟倨肆，羈角之哺果而陷之，悉其強？』宋咸注云：『夷俟倨肆皆驕倨之謂。』廣雅曰：『蹲、跠
、𡱐、啓、隸，踞也』夷俟卽倨肆，俟、肆音相近。夷俟猶跠肆，與鞠躬爲𠤄匑同。鞠躬，雙聲也。夷俟，疊韻也。馬氏訓俟爲待，而謂踞待孔子，失之。鄉黨圖考：古人之坐，兩膝著席而坐於足，與跪相似，但跪者直身臀不著地，又謂之跽，危而坐安。若坐而舒兩足則如箕也，曲禮曰：『坐無箕。』 說文段注：今人居處字古祗作「凥」，今人蹲居字古祗作「居」。又謂跪與坐皆厀著於席，而跪聳其體，坐下其𦞠。若蹲，則足底著地而下其𦞠，聳其厀曰蹲，其字亦作『竢』。原壤夷俟，謂蹲踞而待，不出迎也。
按：史記南越趙陀傳：『椎髻箕踞，以待路賈。』蓋古人凡坐以凥就踝，今夷俗以凥及地，張兩膝爲箕形，夷俟卽箕踞也。馬注：『夷，踞也。俟，待也。踞待孔子。』集注卽用其說，其義易明，紛紛異說，殊可不必。
【集解】馬曰：『原壤，魯人，孔子故舊，夷，踞；俟，待也。踞待孔子。』何曰：『賊，謂賊害。』孔曰：『叩，擊也。脛，腳脛。』
【唐以前古注】魏書李業興傳引論語注：原壤，孔子幼少之故舊。
按：陳鱣云：『傳上引檀弓文，下引此注，今檀弓無此注，當是鄭論語注。』
皇疏：原壤者，方外之聖人也，不拘禮敬，與孔子爲朋友。夷，踞也。俟，待也。壤聞孔子來，而夷踞豎膝以待孔子之來也。孔子方內聖人，恒以禮教爲事，見壤之不敬，故歷數之以訓門徒也，言壤少而不以遜悌自居，至於年長猶自放恣無所效述也；言壤年已老而未死，行不敬之事，所以賊害於德也。脛，腳脛也。膝上曰股，膝下曰脛。孔子歷數言之既竟，又以杖叩擊壤脛，令其脛而不夷踞也。筆解：韓曰：『古文叩扣文之誤也，當作旨。爲夷俟踞足，原不自知失禮，故仲尼既責其爲賊，又指其足脛，使知夷踞之罪，非擊之明也。』
按：六朝時道家之說盛行，皇侃以原壤爲方外聖人，蓋囿於風氣，不可爲訓。原壤蓋習爲吐故納新之術者，故孔子以老而不死譏之，說者多謂長生久視之法非出於老子，蓋非也。
【集注】原壤，孔子之故人，母死而歌，蓋老氏之流，自放於禮法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言見孔子來而蹲踞以待之也。述，猶稱也。賊者，害人之名，以其自幼至老，無一善狀，而久生於世，徒足以敗常亂俗，則是賊而已矣。脛，足骨也。孔子既責之，而因以所曳之杖微擊其脛，若使勿蹲踞然。
【餘論】論語或問：胡氏以爲原壤之喪母而歌也，孔子爲弗聞者矣，今乃責其夷俟，何舍其重而則其輕也？蓋數其母死而歌，則壤當絕；叩其箕踞之脛，則壤猶爲故人耳。盛德中禮，見乎周旋，此亦可見。其說亦善。黃氏後案：養生家譏儒者拘執禮法，迫情拂性，非延年之道，而自以曠遠爲養生。夫子言壤禮傷教，生不如死，責之深矣。此爲養生家解惑，非謾駡故人也。
【發明】四書說約：記此章祗在聖人數語，見人生而無善可稱，便是世間一害，聖人所痛惡者。
○闕黨童子將命。或問之曰：『益者與？』子曰：『吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。』
【考異】漢書古今人表作『厥黨』。皇本『將命』下有『矣』字。
【考證】日知録：水經注：『孔廟東南五百步有雙石闕，故名闕里。』考春秋定公二年夏五月壬辰，雉門及兩觀災。注：『雉門，公宮之南門。兩觀，闕也。』史記魯世家『煬公茅築闕門』，蓋闕門之下，其里卽名闕里，夫子之宅在焉，亦謂之闕黨。四書釋地：闕里首見漢書梅福傳，東漢後方盛稱之，緣魯恭王徙魯，於孔子所居之里造宮室，有雙闕焉，人因名孔子居曰闕里，水經泗水注可徵也。家語孔子始教於闕里，應出王肅手，而非朱子所恨不見之古文家語，古文家語那得有闕里字？又曰：近讀北史，宋版王肅注本七十二弟子解『顏由回父，字季路，孔子始教閭里而受學』，乃是閭字，非闕字，知孔子時斷無闕里名。又曰：顧氏謂闕里因煬公茅闕門而名，闕里卽闕黨，不知茅闕門卽春秋所謂兩觀，豈孔子士庶而敢居於外朝之地哉？闕里里名，闕黨黨名，今兗州府志闕黨在滋陽縣東北一里，有泉焉，名闕黨泉，流入泗，荀子儒效篇：『仲尼居於闕黨，闕黨之子弟罔不分有，親者取多，孝悌以化之也。』居者暫居，正所謂所過者化。
摭餘說：毛西河曰：周禮五家爲鄰，五鄰爲里，四里爲族，五族爲黨。闕黨總該五百家，而夫子所居祗在闕里二十五家之中。而里門有師，謂之閭師。夫子幼時，或卽爲里門之師而教授焉，故云教學於魯之闕門。然則闕里者，闕黨之里也。
按：釋地辨證云：『新序雜事一：『孔子在州裏，篤行孝道。居於闕黨，闕黨之子弟畋漁分有，親者得多，孝以化之也。』此闕黨正孔子所居，卽曲阜之闕里甚明。梅福上書於成帝有曰：『今仲尼之廟，不出闕裏。』師古注：『闕里仲尼舊里。』夫曰舊里，當別有其地矣。水經泗水注言夫子教於洙泗之間，闕里有背洙面泗（引從徵記），與檀弓『吾於女事夫子於洙泗之間』相合。潘維成以里黨對文爲異，散文則通，是也。閻氏本兗州府志，謂闕黨非闕里，不足據。兗州府志滋陽縣東北一里有闕黨，此出後世傳會，尤不可信。』
朱子或問：家語記叔仲會少孔子五十歲，與孔璇年相比，每儒子之執筆記事於夫子，二人迭侍左右。所云闕黨童子，豈卽斯人歟？羣經平議：此童子自爲其黨之人將命，非爲孔子將命，亦非孔子使之將命也。正義曰：『此章戒人當行少長之禮也。闕黨，黨名。童子，未冠者之稱。將命，謂傳賓主之語，出入時闕黨之童子能傳賓主之命也。或人見其童子能將命，故問孔子曰：此童子是自求進益之道也與？孔子答或人，言此童子非求進益者也，乃是欲速成人者也。』刑氏此疏深得此章之旨。蓋孔子見此童子違謙越禮，深以爲非，然則闕黨之人使童子將命，亦大非孔子之意也。據荀子儒效篇『仲尼居于闕黨』是闕黨之地，孔子嘗居之。其时適有童子將命一事，故或人以爲問，而孔子答之如此。論語特記其言，使人知長少之禮不可越也。後人誤會馬注，以爲孔子實使之，于此章之義全失矣。
【集解】馬曰：『闕黨之童子將命者，傳賓 主之語出入也。』何曰『童子隅坐無位，成人乃有位也。』包曰：『先生，成人也。並行，不差在後也，違禮，欲速成人者，則非求益者也。
【唐以前古注】儀禮既夕記疏引鄭注玉藻：無事則立主人之南北面。皇疏：五百家爲黨，此黨名闕，故云闕黨也。童子，未冠者之稱。將命是傳賓主之辭，謂闕黨之中，有一小兒能傳賓主之辭出入也。或見小兒傳辭，故問孔子曰：此童子而傳辭，是自求進益之道也與？孔子答曰：其非求益之事也。禮，童子隅坐，無有列位，而此童子不讓，乃與成人並居位也。先生者成人，謂先己之生也，非謂师也，禮，父之齒隨行，兄之齒雁行，此童子行不讓於長，故云與先生並行也。
【集注】闕黨，黨名，童子，未冠者之稱。將命，謂傳賓主之言。或人疑此童子學有進益，故孔子使之傳命以寵異之也。禮，童子當隅坐隨行，孔子言吾見此童子不循此禮，非能求益，但欲速成爾，故使之給使令之役，觀少長之序，習揖遜之容，蓋所以抑而教之，非寵而異之也。
【餘論】 論語注義問答通釋:禮之於人大矣，老者無禮，則足以爲人害；少者無禮，則足以自害。夫子於原壤、童子皆以是教之，述論語者以類相從，所以著人無老少皆不可以無禮義也。