論語集釋卷三十一
衛靈公（上）
○衛靈公問陳於孔子。孔子對曰:俎豆之事，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也。明日遂行。
【考異】 舊文『 陳』爲『 陣』。論語釋文云：『陣，本今作陳』。史記孔子世家作『問兵陳』。顏氏家訓書證篇:論語曰：『衛靈公問陳於孔子』。俗本多作阜旁車，按此字當用陳鄭之陳，夫行陳之義，取於陳列耳，此六書爲假借也。蒼、雅及諸字書皆無別字，惟王羲之小學章獨阜旁作車。縱復俗行，不宜追改論語。後漢書光武帝紀：『昔衛靈公問陳，孔子不對』。注引論語衛靈公問陳於孔子。曰：『俎豆之事，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也』。韓李筆解本無『孔子』二字。翟氏考異:陣爲晉以後人所改，在古經實與今同文也。陸氏釋文主其時尚之本爲陳，而云本今作『陳』，則陳字已漸復自唐初矣。章懷除孔子對三字，嫌與紀文齟齬故也。如所引，則驟讀之，俎豆四語若皆靈公問辭矣。史記孟軻荀卿等傳亦云衛靈公問陳，而孔子不答。蓋云軍旅未學，雖有對辭，仍未對其所問之兵陣也，謂之不對，何嫌於齟齬乎？左傳哀十一年:孔文子將攻太叔也，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，則嘗學之矣;甲兵之事，未之聞也』。退，命駕而行。
【考證】一切經音義五引字書:俎，四足小盤也。說文:俎，禮俎也。從半肉在且上。且，薦也。從几，足有二橫，一，其下地也。陳士元論語類考：名堂位云：『俎，有虞氏以梡，夏後氏嶡，殷以椇，周以房俎』。注云：『房謂足下跗也，上下兩間有似於堂房。魯頌云：『籩豆大房』。周語云：『郊禘有全烝，王公有房烝，親戚燕饗有殽烝』。明堂位云：『夏後氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆』。注云：『楬，無異物之飾。獻，疏刻之也。』是知周俎稱房者象其形，周豆稱獻者取其刻畫之文也。聶崇義三禮圖：俎長二尺四寸，廣尺二寸，高一尺，漆兩端赤，中央黑。
按:章氏檢論:周時俎豆具食，漢始有案。說文：『豆，古食肉器也』。曰古者，明漢已不用之義。今日本盛食之盤卽謂之俎，以木蓋碗盛湯施於俎上以進食，猶古俎豆之遺制。我國惟三代時用之，漢以後改用食案。蓋三代俱獨食，共食之例自漢始也。
【集解】孔曰：『軍陳行列之法。俎豆，禮器』。鄭曰：『萬二千五百人爲軍，五百人爲旅。軍旅末事，本未立，不可教以末事』。
【唐以前古注】筆解：韓曰：『俎豆與軍旅皆有本有末，何獨於問陳爲末事也？鄭失其旨。吾謂仲尼因靈公問陳，遂譏其俎豆之小尚未習，安能講軍旅之大乎』。
按：鄭説固非，韓說亦未是，當以蘇轍傲所不知之說爲長。
【集注】陳，謂軍師行伍之列。俎豆，禮器。尹氏曰：『衛靈公無道之君也，復有志於戰伐之事，故答以未學而去之。』
○在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰: 『君子亦有窮乎？』子曰: 『君子固窮，小人窮斯濫矣。』
【考異】 釋文：『糧』，鄭本作『粻』，音張，下云糧也。皇本糧字作『糧』。劉氏正義：高注呂氏春秋，連引問陳、絕糧兩事，當時簡編相連，未有分別，而皇、刑本又以『明日遂行』屬此節之首。然以偽孔注觀之，兩事既非在一時，則不得合爲一節，而明日遂行必屬上節無疑矣。
【考證】 論語後録：夫子以哀公二年去衛，絕糧在四年，蓋居陳者二年耳，其三年則魯季康子召冉求，孔子在陳思歸。
洙泗考信録：孟子曰：『君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也』。但言其君大夫不見禮以至貧乏耳，初未嘗云有兵以圍之也。蓋古之適他國者，其君大夫必饋之餼，而陳蔡皆無之，以致厄，如重耳之不禮於鄭衛，乞食於五鹿者然，烏有所謂發徒役以圍孔子於野者哉！春秋傳云：『陳不救火，君子是以知其先亡』。國語亦言陳之道路不修，賓旅無所依，故單子知其必亡。蓋陳之國事日非，其君大夫皆不恤賓旅，孔子亦不樂立於其朝。而蔡乃楚境，楚亦非能尊賢養士之國，雖有貞子、葉公之輩，度亦暫與相依而未必遂久與相處，是以往來兩地，未有定居，其窘餓窮乏，蓋亦非一日之事，故曰厄於陳蔡之間，言其非一時非一地也。 四書逸箋：荀子『孔子厄於陳蔡，居桑洛之下』，楊倞注：『九月時也』。人知孔子在陳之年，而不知爲九月，此可補書傳所未備。四書賸言：論語子在陳，在陳絕糧，從我於陳蔡之間，孟子子在陳，君子之阨於陳蔡之間，在舊注今注皆置不問。惟在陳絕糧，孔安國據莊子謂孔子之曹不容，之宋遭匡人之難，於是之陳，而吳適伐陳，陳亂，故乏食，則又誤注者，夫子之宋遇桓魋之難，不是匡人。且據年表，定公十二年夫子適衛，十四年適陳，是時並無吳師伐陳，又且在陳絕糧，與阨於陳蔡是一時事，夫子是時尚未適蔡。至哀三年，夫子去衛適陳，又久之適蔡，至六年而始有吳伐陳，楚子救陳之事，見於春秋。絕糧之阨，當在此時，孔氏誤也。又曰：嘗較夫子轍跡，與論、孟合者，自去司寇後卽適衛，是時衛將奉粟六萬爲夫子祿，而仍不能用，孟子所謂主顏讎由，所謂於靈公際可之仕，皆在此時，此適衛第一次也。及去衛將適陳，過蒲，蒲人止之，乃返乎衛，是時南子請見，且置夫子于屬車，而夫子去衛，論語所謂子適衛與子見南子皆在此時。雖史記云有吳楚之寇，而春秋無有，要是史記誤者，此適衛第二次也。乃夫子如宋遭桓魋之難，又如鄭然後至陳，論語所云子畏於匡，與孟子所謂微服過宋，所謂主司城貞子，皆在此時，此適陳第一次也。既而去陳，復反衛，又將之晉，渡河不果，又反衛，因靈公問陳而又去衛適陳，論語所謂衛靈公問陳於孔子，子在陳，孟子所謂子在陳，皆在此時，此哀之三年，爲適衛之第三四次，適陳之第二次也。乃自陳遷蔡，吳始伐陳，而楚來救之，聞孔子在陳蔡間，使聘孔子，而陳蔡大夫懼而見沮，因之有絕糧之事，論語所謂從我陳蔡，在陳絕糧，孟子所謂阨於陳蔡之間，皆在此時，此哀之六年，爲適陳之第三次，適蔡之第一次也。嗣此復反衛，與出公周旋，然後歸魯，論語所謂夫子爲衛君，衛君待子，吾自衛反魯，孟子所謂於衛孝公公養之仕，皆在此時，此哀之七年後，爲適衛之第五次，而夫子之轍跡終焉。凡以經注經必藉實據，此庶乎稍可據者。拜經文集：史記孔子世家因孔子居衛居陳時久事多，遂覆敘三次。第一敘季桓子受女樂，孔子行，適衛，主顏濁鄒家。居十月，去衛，將適陳，過匡過蒲，月餘反乎衛，主蘧伯玉家。去衛過曹過宋過鄭，遂至陳，主司城貞子家。居陳三歲，去陳。第二覆敘過蒲，遂適衛，靈公怠於政，孔子行。趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸以中牟畔，使人召孔子，孔子欲往。孔子擊磬，有荷蕢過門。第二覆敘孔子既不得用於衛，將西見趙簡子，臨河而歎，反乎衛，主蘧伯玉家。靈公見飛雁仰視，色不在孔子，孔子遂行，復如陳，自陳遷蔡。細繹其脈，秩然不紊。第二番敘過蒲，會公叔氏蒲畔，孔子遂適衛。靈公聞孔子來，喜問蒲可伐乎？孔子曰然。不伐蒲，靈公老，怠於政，不用孔子，孔子行是也。且卽第一番，月餘反乎衛，主蘧伯玉家，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，使孔子爲次乘，招搖市過之。孔子曰：吾未見好德如好色者。於是去衛是也。第二番敍趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔欲往，孔子擊磬於衛。卽第三番，孔子既不得用於衛，將西見趙簡子，反乎衛，主蘧伯玉家是也。案左氏傳哀二十五年，衛候輒出奔，將適蒲，拳彌曰：『晉無信不可』。杜注：『蒲近晉邑』。世家亦言蒲衛之所以待晉楚也。蓋孔子過蒲，欲適晉見趙簡子，仍反衛，在此時矣。又明年，孔子自陳遷於蔡，史公嚮往至聖，博采衆說以申宗仰之旨，且彼此互見，正明其爲一事也。蓋孔子去魯卽適衛，去衛卽欲適陳，而中有過匡、過蒲、趙簡子伐中牟、弗肸召、將西見趙簡子仍反衛、居衛月餘乃去衛、過曹、過宋、過鄭諸事，方適陳，遂至濡遲三載。史公於居十月去衛下大書曰將適陳，而中有過匡、過蒲、反衛、去衛、過曹、過宋、過鄭，下大書曰孔子遂至陳，明自過鄭以前皆將適陳而未果也。復如陳，亦對將適陳立文，明以前皆將適陳而未果，至是乃復如陳也。詎禮記正義檀弓篇用世家文，刪去『將』字，改『適』爲『之』，云孔子去魯適衛，從衛之陳，下又云去宋適鄭，去鄭適陳，居三歲。又云反乎衛，復行如陣。是顯以孔子三至陳矣。朱子論語序說引世家文更誤，云適衛，主於子路妻兄顔濁鄒家。適陳過匡還衛，主蘧伯玉家。又去適陳，主司城貞子家。居三歲而反乎衛，靈公不能用，將西見趙簡子，至河而反，又主蘧伯玉家。靈公問陳，不對而行，復如陳。遂成三適陳、四適衛矣。蓋由不知史記將字之意而輕刪之，又不知史記復字之意而誤解之，遂致斯誤。又孔子去衛過曹，去曹過宋，去宋過鄭，宋世家、鄭世家、十二諸候年表皆作過宋過鄭是也，孔子實未嘗適宋適鄭也。今世家作適宋適鄭者字之誤，禮記正義引作適宋適鄭，則在唐初已誤矣。孔子初適衛，主顏濁鄒，去衛復反，乃主蘧伯玉。史公恐人不了，故每提必敘主者。如云孔子遂適衛，主於子路妻兄顏濁鄒家。又過蒲月餘，反乎衛，主蘧伯玉家。又還息乎陬而反乎衛，入主蘧伯玉家。兩言主蘧者，明先後一事也。又云過蒲，蒲人止孔子，與之盟，出孔子東門，孔子遂適衛，此亦主蘧，蒙上可知。又孔子以哀元年至陳，居陳三歲，年六十一。後自陳遷於蔡，三歲，年六十三，爲魯哀公六年。時厄於陳蔡之間，楚興師來迎，遂自楚遷蔡，自蔡遷陳，自陳反乎衛，魯以幣迎孔子，卽歸老於魯，安得於反衛之後有復如陳之事乎？
按：臧氏之說與諸家異，要亦本史記融會分辨，似可從。
【集解】 孔曰：『從者，弟子。興，起也。孔子去衛如曹，曹不容，又之宋。遭匡人之難，又之陳。會吳伐陳，陳亂，故乏食也』。何曰：『濫，溢也。君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢爲非』。
【唐以前古注】 釋文引鄭注：粻，糧也。濫，竊也。
【集注】 孔子去衛適陳。興，起也。何氏曰：『濫，溢也。言君子固有窮時，不若小人窮則放溢爲非』。程子曰：『固窮者，固守其窮』。亦通。愚謂聖人當行而行，無所顧慮，處困而亨，無所怨悔，於此可見，學者宜深味之。
【餘論】 朱子語類：固守其窮，古人多如此說，但以上文觀之，則恐聖人一時問答之辭，未遽及此。蓋子路方問君子亦有窮乎，聖人答之曰：君子固是有窮時，但不如小人窮則濫矣。以固字答上面有字，文勢乃相應也。蘇子由古史：孔子以禮樂遊於諸侯，世知其篤學而已，不知其他。犁彌謂齊景公曰：『孔某知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉』。衛靈公所以待孔子者，始亦至矣，然其所以知之者，猶犁彌也。久而厭之，將傲之以其所不知，故問陳焉。孔子知決不用也，故明日遂行。使其誠用，雖及軍旅之事可也。薛應旂四書人物考:子路衣敝不恥，浮海喜從，豈以絕糧而慍見哉？蓋疑君子之道四達不悖，而窮塞若此，豈亦在我者有未盡乎，正與不說南子之見，公山、佛肸之往相類。
劉恭冕論語正義:絕糧事在哀公六年，此注不本之，而以爲在哀元年，不知何本。江氏永鄉黨圖考：『據世家孔子自陳遷於蔡，是爲陳蔡之間，在哀四年』。其說較確。然世家亦可從，詳先進疏。惟世家言陳蔡大夫合謀圍孔子，故致絕糧。全氏祖望經史問答辨之云：『陳事楚，蔡事吳，則讐國矣，安得二國之大夫合謀乎？又云：吳志在滅陳，楚昭王誓死以救之，陳之仗楚何如，感楚何如，而敢圍其所用之人乎？』全氏此辨極當。案孟子曰：君子：厄於陳蔡之間，無上下之交也。先進篇亦云:從我於陳蔡者，皆不及門也。明因其時弟子未仕陳蔡，無上下之交，故致困乏耳。
黃氏後案：成湯夏臺，文王羑裏，危過於絕糧，窮然後見君子。昔人所謂烈火猛燄有補金色，豈不信乎？荀子宥坐篇載絕糧事，夫子告子路曰：『君子之學非爲通也，爲窮而不憂，困而意不衰也，知禍福終始而心不惑也』。與此經互相備，可爲君子勉。小人濫，反言以見君子耳。仲子有不恥敝袍之節，至是年五十有餘慍見，祗是心有不平，何至於濫！
【發明】 張楊園備忘錄：有耿耿自命，寧死決不爲小人者，到窮之難忍，平生操履不覺漸漸放鬆，始焉濫祗一二分，既三四分矣，又既而五六分矣，到此便將無所不至。自非居仁由義之大人，不易言不濫也。易曰：『介於石，不終日，貞吉』。在己在人，總在辨之於早;若反求諸己，不免有小人之心，祇有刻責自治而已。
○子曰: 『賜也，女以予爲多學而識之者與？』對曰: 『然，非與？』曰: 『非也，予一以貫之。』
【考異】史記世家連上章小人窮斯濫矣，下接子貢色作。孔子曰：『賜，爾以予爲多學而識之者一章文。』
【考證】日知錄：好古敏求，多見而識，夫子之所自道也。然有進乎是者，六爻之義至賾也，而曰知者觀其彖辭，則思過半矣;三百之詩至汎也，而曰一言以蔽之，曰思無邪；三千三百之儀至多也，而曰禮與其奢也寧儉;十世之事至遠也，而曰殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知；百王之治至殊也，而曰道二，仁與不仁而已矣；此所謂予一以貫之者也。其教門人也，必先叩其兩端而使之以三隅反，故顏子則聞一以知十，而子貢切磋之言，子夏禮後之問，則皆善其可與言詩，豈非天下之理殊塗而同歸，大人之學舉本以該末乎？彼章句之士，既不足以觀其會通，而高明之君子，又或語德性而遺問學，均失聖人之指矣。研經室集一貫說：貫，行也。此夫子恐子貢但以多學而識學聖人，而不於行事學聖人也。夫子於曾子則直告之，於子貢則略加問難而出之，卒之告子貢曰：『予一以貫之』。亦謂壹是皆以行事爲教也，亦卽忠恕之道也。論語補疏:繫辭傳云：『天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮』。韓康伯注云：『少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣』。與何晏說同。易傳言『同歸而殊途，一致而百慮』。何氏倒其文，爲殊途而同歸，百慮而一致，則失乎聖人之指。莊子引記曰：『通於一而萬事畢』。此何韓之說也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。孔子以一貫語曾子，曾子卽發明之云：『忠恕而已矣』。忠恕者何？成己以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以爲善』。舜於天下之善，無不從之，是真一以貫之。以一心而同萬善，所以大也。一貫則爲聖人，執一則爲異端。董子云：『夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑，其實一貫也』。四氣者，天與人所同也。天與人一貫，人與己一貫，故一貫者，忠恕也。孔子焉不學？無常師，無可無不可。異端反是。孟子以楊子爲我，墨子兼愛，子莫執中，爲執一而賊道。執一由於不忠恕，楊子惟知爲己而不知兼愛，墨子惟知兼愛而不知爲我，子莫但知執中而不知有當爲我當兼愛之時也。爲楊者必斥墨，爲墨者必斥楊。楊已不能貫墨，墨已不能貫楊。使楊子思兼愛之說不可廢，墨子思爲我之說不可廢，則恕矣，則不執一矣。聖人之道，貫乎爲我、兼愛、執中者也。執一，則人之所知所行與己不合者皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。『人之有技，若己有之』，保邦之本也。『己所不知，人其舍諸』，舉賢之要也。『知之爲知之，不知爲不知』，力學之基也。善與人同，則人之所知所能皆我之所知所能，而無有異。惟事事欲出乎己，則嫉忌之心生。嫉忌之心生，則不與人同而與人異。執兩端而一貫者，聖人也。執一端而無權者，異端也。記曰∶『夫言豈一端而已？夫各有所當也。各有所當，何可以一端概之？』史記禮書云：『人道經緯萬端，規矩無所不貫』。惟孔子無所不貫，似恃乎多學而識之。乃多學而識，仍自致其功，而未嘗通於人。孔子以忠恕之道通天下之志，故無所不知，無所不能，非徒恃乎一己之多學而識也。忠恕者，絜矩也。絜矩者，格物也。物格而後知至，故無不知。由身以達乎家國天下，是一以貫之也。一以貫之，則天下之知皆我之知，天下之能皆我之能，何自多之有？自執其多，仍執一矣。劉氏正義∶夫子言『君子博學於文』，又自言『默而識之』，是孔子以多學而識爲貴，故子貢答曰然。然夫子又言『文莫吾猶人，躬行君子，未之有得』，是聖門之教，行尤爲要。中庸云∶『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』。學問思辨，多學而識之也。篤行，一以貫之也。荀子勸學篇∶『君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣』。又曰∶『其數則始乎誦經，終乎讀禮。其義則始乎爲士。終乎爲聖人。』皆言能行之效也。否則徒博學而不能行，如誦詩三百，而授政使四方，不能達，不能專對，雖多，亦奚爲哉？至其所以行之，不外忠恕，故此章與詔曾子語相發也
按∶以上爲漢學家所說之一貫，雖不盡然，而語不離宗。至宋儒乃各以所樹立之主義爲一貫，而論始岐，當於下詳之。
【集解】 孔曰∶『然者，謂多學而識之也。非與，問今不然邪。何曰:善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則衆善舉矣。故不待多學以一知之。』
【唐以前古注】 皇疏∶時人見孔子多識，並謂孔子多學世事而識之，故孔子問子貢而釋之也。然，如此也。子貢答曰∶賜亦謂孔子多學，故如此多識之也。子貢又嫌孔子非多學而識，故更問定云非與。與，不定之辭也。孔子又答曰非也，言我定非多學而識之也。貫，猶穿也。既答云非也，故此更答所以不多學而識之由也。言我所以多識者，我以一善之理貫穿萬事，而萬事自然可識，故得知之，故云子一以貫之也。
【集注】 子貢之學，多而能識矣。夫子欲其知所本也，故問以發之。方信而忽疑，蓋其積學功至而亦將有得也。說見第四篇，然彼以行言而此以知言也。謝氏曰∶『聖人之道大矣，人不能徧觀而盡識，宜其以爲多學而識之也。然聖人豈務博者哉，如天之於衆形，匪物物刻而雕之也。故曰予一以貫之，德輶如毛，毛猶有倫；上天之載，無聲無臭，至矣』。尹氏曰∶孔子之於曾子，不待其問而直告之以此，曾子復深諭之曰唯。若子貢則先發其疑而後告之，而子貢終亦不能如曾子之唯也。二子所學之淺深於此可見。愚按夫子之於子貢屢有以發之，而他人不與焉，則顏曾以下諸子所學之淺深又可見矣。
【餘論】 論語或問∶夫子以一貫告子貢，使知夫學者雖不可以不多學，然亦有所謂一以貫之，然後爲至耳。蓋子貢之學固博矣，然意其特於一事一物之中，各有以知其理之當然，而未能知夫萬理之爲一，而廓然無所不通也。若是者雖有以知夫衆理之所在，而汎然莫爲之統，其處事接物之間，有以處其所嘗學者，而於其所未嘗學者，則不能有以通也。故其聞一則止能知二，非以億而言則亦不能以屢中，而其不中者亦多矣。聖人以此告之，使之知所謂衆理者，本一理也。以事而貫通之，則天下事物之多皆不外乎是而無不通矣。朱子語類：孔子告子貢，蓋恐子貢祇以己爲多學，而不知一以貫之之理。後人不會其意，遂以爲孔子祇是一貫，不用多學。若非多學，則又無物可貫，孔子實是多學，無一事不理會過，祇是於多學中有一以貫之耳。呂枏四書因問：予一以貫之，此一字非泛然之一，如書『咸有一德』之一，然亦未嘗不自多學中來。但其多識前言往行，便要畜德，多聞多見，便要寡悔寡尤，所以擴充是一而至於純，故足以泛應萬事。若祇泛泛說一，則或貳以二，或參以三，元自不純，理與我不相屬，又何以貫通天下之事？經正錄：朱子文集方賓王問一貫謂積累既久豁然貫通，向之多學而得之者始有以知其一本而無二。與或問說同，故朱子善之。陸稼書亦謂一貫是功夫孰後自然見得，學者不可預求一貫。而王船山則謂予一以貫之，謂聖功之所自成，非言乎聖功之已成。楊賓實則謂一以貫之非貫而爲一之謂。夫子教人爲學，功夫原從一上做起，說有不同何也？蓋一貫有已成之極詣，有學而至之之功。論已成之極詣，則所難在貫。論學而至之之功，則所學無非致一。朱子、稼書以已成之極詣言，謂子貢多學而識，積累功至，夫子以一貫指示之而冀其悟也，故有豁然貫通之說，而戒學者之預求。王氏、楊氏以學而至之之功言，謂夫子告子貢以多學而識，當知一以貫之之道，而不可徒役志於學識，故謂主敬存誠卽致一之要。是其所指而言者雖不同而理則無二。故朱子又云：『夫子於多學中有一以貫之。一者，性之理也，誠也，其功夫則存誠也。聖人不待存而無不誠，誠則明矣，一以貫之之謂也。』稼書又云：『子貢聞一以貫之語，或有人問之曰：何謂也？當曰：夫子之道，居敬窮理而已矣。』松陽講義：當日夫子告曾子、子貢決不是含糊說個一，自然是有著落的，故曾子卽應之速，而子貢亦不再問。門人所以有何謂之問者，不是疑一之何所指，只是見夫子平日論工夫體用俱分作兩截，至此則偏重在體上，似另有一個直截工夫。曾子借忠恕以明之，謂聖人之心一如學者之心，未熟則忠自忠而恕自恕，熟了則忠卽恕而恕卽忠，雖謂道只有一個忠可也，並非另有箇直截法門。曾子此二句塞了許多弊竇，不然，門人這一疑，便要走到虛無寂滅去了。子貢後來謂夫子之言性與天道不可得而聞也，性天道雖另有一番指點，亦不是另有一番工夫，只是文章熟後自能見得。經學巵言：告子貢之一貫與告曾子一貫語意不同，彼以道之成體言，此以學之用功言也。子之問子貢；非以多學爲非，以其多學而識爲非。子貢正專事於識者，故始而然之，但見夫子發問之意似爲不然，故有非與之請，此亦質疑常理，必以爲積久功深，言下頓悟，便涉禪解。予一以貫之，言予之多學，乃執一理以貫通所聞，推此而求彼，得新而證故，必如是然後學可多也。若一一識之，則其識既難，其忘亦易，非所以爲多學之道矣。蓋一貫者爲從事於多學之方，宋人言今日格一物，明日格一物，久而後能一旦貫通，得無與此義相左乎？
按：程朱派以主敬窮理爲一貫，無有是處。格物窮理之不能一貫，孔氏廣森之說是也。至主敬之不能一貫，則王陽明傳習錄已言之矣：『人若矜持太過，終是有弊。曰矜持太過何如有弊？曰人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。』數語切中主敬之弊。
焦氏筆乘：李嘉謀曰：『多學之爲病者，由不知一也。苟知其一，則仁義不相反，忠孝不相違，剛柔不相悖，曲直不相害，動靜不相亂，語默不相反，如是則多卽一也，一卽多也，物不異道，道不異物，精亦粗，粗亦精，故曰通於一，萬事畢。』又曰：『孔子曰，主忠信，曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。人人有此忠信而不自知其爲主，人人有此忠恕而不知其卽爲道，舍無妄而更求，是自成妄也，故曰無妄之往何之矣。夫門人疑一貫之說，如擊風捕影之難，而曾子斷斷然以忠恕盡之，然能直信曾子之言者誰乎？』楊敬仲曰：『夜半爨火滅，饑者索食對燈而坐，不知燭之卽火也，則終於饑而已。忠恕之論，燭喻也。』又曰：『老子曰：道生一。當其爲道，一尚無有也，然一雖非所以爲道，而猶近於本；多學雖非離於道，而已涉於末，二者則大有間矣。雖然此爲未悟者辨也。學者真悟，多卽一，一卽多也，斯庶幾孔子之一貫者已。』反身錄：子貢聰明博識，而學昧本原，故夫子借己開發，使之反博歸約，務敦本原。本原誠虛靈純粹，終始無間，自然四端萬善，溥博淵泉而時出，肆應不窮，無往不貫，等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。天下之動，貞夫一者也。貞夫一，斯貫矣。問一，曰卽人心固有之理，良知之不昧者是也。常知則常一，常一則事有萬變。理本一致，故曰殊途而同歸，百慮而一致。聰明博識，足以窮理，而不足以融理；足以明道，而非所以體道。若欲心與理融，打成片段，事與道凝，左右逢原，須黜聰墮明，將平日種種聞見種種記憶盡情舍卻，盡情瞥脫，令中心空空洞洞了無一翳，斯乾乾淨淨方有入機，否則憧憧往來，障道不淺。
按：陸王派以良知爲一貫，雖未必盡合孔氏之旨，然尚有辨法，較之空言窮理而毫無所得者似差勝一籌也。
論語傳注：文武之道在人，賢者識大，不賢者識小。夫子焉不學，是多學而識也。然在十五志學則然，迨至知天命，、耳順，從心所欲不踰矩，則一以貫之，無事多學而識矣。聖門顏子而外，省身者首推曾子，達者首推子貢，故以上語之。
按：宋學中顏李一派，其見解與程朱、陸王兩派均異，茲於列舉諸家之後列此一說，以備後之研究此章者，得觀覽焉。
【發明】反身錄：博識以養心，猶飲食以養身，多飲多食物而不化，養身者反有以害身；多聞多識物而不化，養心者反有以害心。飲食能化，愈多愈好，博識能化，愈博愈妙。蓋並包無遺，方有以貫，苟所識弗博，雖欲貫，無由貫。劉文靖謂邱文莊博而寡要，嘗言邱仲深雖有散錢，惜無錢繩貫錢。文莊聞而笑曰：『劉子賢雖有錢繩，卻無散錢可貫。』斯言固戲，切中學人徒博而不約，及空疏而不博之通弊。呂留良四書講義：謝顯道博舉史書，程子謂其玩物喪志，謝聞悚然。及看明道讀史，卻又逐行看過，不差一字。謝初不服，後來省悟，卻將此事做話頭接引博學之士。須知夫子此箇話頭，正從實地接引耳。如以學識爲敲門之磚，以一貫爲密室之帕，皆狐禪矣。若問曰：一以貫之如何？應對曰：多學而識之可也。
按：陽明之良知說，陸稼書譏爲野狐禪。伊川之窮理說，陽明亦斥爲洪水猛獸。然其以一貫須從多學而識入手，則同。此章爲孔門傳授心法，諸家所說均未滿意，尚待後人之發明也。
○子曰：『由，知德者鮮矣。』
【考異】考文補遺：古本『矣』作『乎』。潛夫論德化篇：孔子稱知德者尠。韓李筆解：此句是簡篇脫漏，當在『子路慍見』下文一段爲得。論語辨惑：知德者鮮，說者皆云爲慍見而發，過矣。中間有告子貢多學一章，則既已間斷，安得通爲一時事哉？蓋孔子世家亦載此，而多學語上加『子貢色作』四字，所以生學者之疑。嗚呼！解經不守其本文而信傳記不根之說，亦見其好異而喜鑿矣。四書辨疑：第一章衛靈公問陳一節，孔子在衛；子路慍見一節，孔子在陳，衛與陳相去數百里，兩節非一時甚明。第二與此第三章果在何時，無文可考，今通指爲一時之言，未敢信也。王滹南謂中間有告子貢多學一貫之章，既已間斷，安得通爲一時之事哉？蓋史記孔子世家載此而一貫語上加『子貢色作』四字，所以生後學之疑也。
【考證】劉氏正義：荀子宥坐載夫子厄於陳蔡，答子路語畢，復曰：『居，吾語女。昔者公子重耳霸心生於曹，越王句踐霸心生於會稽，齊桓公小白霸心生於莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣。』佚與逸同，謂奔竄也，或卽此知德之義，但荀子語稍駮耳。
【集解】王曰『君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。』
【集注】由，呼子路之名而告之也。德，謂義理之得於己者，非己有之，不能知其意味之實也。
【別解】東塾讀書記：皇疏最精確者，子曰：『由！知德者鮮矣。』集解采王肅云：『君子固窮而子路慍見，故謂之少於知德者也。』皇疏云：『呼子路語之云，夫知德之人難得，故爲少也。如注意，則孔子此語爲問絕糧而譏發之。』澧案王肅說非是，故皇疏不從之也。夫子告子路，言知德之人鮮，猶言中庸之爲德，其至矣乎，民鮮能久矣。彼言能者鮮，此言知者鮮，其意一也。皇疏解知德者爲知德之人，文義最明。若如王肅說，則者字何所指乎？
按：此章向來注家皆以爲問絕糧而發，然何以中間隔子貢一章，頗有可疑。陳氏讀書得間，如此解釋，者字既有著落，且可塞喜貶抑聖門之口，較集解、集注均勝，皇疏所以不可及也。
【餘論】蔡模論語集疏：夫子呼子路，告以知德者鮮矣，謂義理有得於己，則死生禍福得喪自不能亂其所守，所以釋其慍見之惑。夫子當造次顛沛之中，所以告門人者，各隨其所蔽而開發，無以異於洙泗雍容講論之素，此其所以爲聖人歟？
○子曰：『無爲而治者其舜也與？夫何爲哉？恭己正南面而已矣。』
【考異】春秋繁露楚莊王篇：孔子曰：『無爲而制者其舜乎？』漢書董鐘舒傳：孔子曰：『亡爲而治者，其舜虖？』證又王子侯表顏注引此文『恭』作『共』，云：共讀曰恭。晉書劉寔傳：子曰：『無爲而化者其舜也歟？』韓昌黎文集進士策問：夫子言無爲而理者其舜也歟。毛詩大雅卷阿箋引『共己正南面而已』，音義曰：『共，本亦作恭。』
【考證】管子乘馬篇：無爲者帝，爲而無以爲者王，爲而不貴曰伯。呂氏春秋先己篇：昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治，故善響者不於響於聲，善影者不於影於形，爲天下者不於天下於身。詩曰：『淑人君子，其儀不忒，正是四國。』言正諸身也。故反其道而身善矣，行義則人善矣，樂備君道而百官已治矣，萬民已利矣。三者之成也，在於無爲。無爲之道曰勝天。注：『天無爲而化，君能無爲而治，民以爲勝於天。』漢書董鐘舒傳：對策曰：『堯在位七十載，廼遜於位，以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱而歸舜。舜知不可辟，廼卽天子之位。以禹爲相，因堯之輔佐，繼其統業，是以垂拱無爲而天下治。』又曰：『三王之道，所祖不同。非其相反，將以捄溢扶哀，所遭之變然也。故孔子曰：「亡爲而治者，其舜乎？」改正朔，易服色，以順天命而已，其餘盡循堯道，何更爲哉？』黃氏後案：治天下者，既治之，必有人以爲之。然必人主自爲之，則賢者無以施其材，不肖者亦易諉其責。無爲者，謂不親勞於事也，此乾道所以異坤道也。恭己正南面者，朝群賢而涖之，己祇仰成也。詩卷阿『伴奐爾游矣，優遊爾休矣』，箋引此經而申之曰：『言任賢故逸也。』何注蓋本鄭君注與？荀子王霸篇曰：『論德使能而官施之，聖王之道也。傳曰：士大夫分職而聽，建國諸侯分土而守，三公總方而議，則天子共己而已。』漢書功臣侯表引杜業之說曰：『昔唐以萬國致時雍之治，虞夏以多群後享拱己之治。』顏注引此經。又新序四曰：『舜舉衆賢在位，垂衣裳恭己無爲而天下治。』三國志吳書樓玄傳引此經而申之曰：『所任得其人也。』王氏中說問易篇曰：『舜有總章之訪，大哉乎並天下之謀，兼天下之智而理得矣，我何爲哉？恭己南面而已。』皆此經之證解也。
【集解】言任官得其人，故無爲而治。
【唐以前古注】皇疏引蔡謨云：謨昔聞過庭之訓於先君曰：堯不得無爲者，所承非聖也。禹不得無爲者，所授非聖也。今三聖相係，舜居其中，承堯授禹，又何爲乎？夫道同而治異者，時也。自古以來，承至治之世，接二聖之間，唯舜而已，故特稱之焉。
【集注】無爲而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作爲也。獨稱舜者，紹堯之後，而又得人以任衆職，故尤不見其有爲之跡也。恭己者，聖人敬德之容，既無所爲，則人之所見如此而已。
【餘論】讀四書大全說：三代以上大經大法皆所未備，故一帝王出則必有所創作以前民用，易傳、世本、史記備記之矣。其聰明睿知苟不足以有爲，則不能以治著，唯舜承堯而又得賢，則時所當爲者堯已爲之，其臣又能爲之損益而緣飾之，舜且必欲有所改創以與前聖擬功，則反以累道而傷物。舜之無爲，與孔子之不作同，因時而利用之，以集其成也。恭己者，修德於己也。正南面者，施治於民也。此皆君道之常，不可謂之有爲。至於巡狩封濬舉賢誅凶，自是正南面之事，夫子固已大綱言之，而讀書者不察耳。論語補疏：孔子贊易，言黃帝堯舜垂衣裳而天下治，正與此經相發明。蓋伏羲、神農以前，民苦於不知，伏羲定人道而民知男女之有別，神農教耒耜而民知飲食之有道，顓蒙之智識已開，詐偽之心漸起，往往窺朝廷之好尚以行其慧，假軍國之禁令以濟其詭。無爲者，無一定之好尚，無偏執之禁令，以一心運天下而不息，故能通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之也。黃帝堯舜承伏羲、神農之後，以通變神化爲治，所謂『民可使由之，不可使知之』，伏羲、神農之治，在使民有所知；黃帝堯舜之治在不使民知。不使民知，所以無爲，何以無爲？由於恭己，恭己則無爲而治，卽所謂篤恭而天下平。中庸本天命率性而推論修道設教之由，盡其性以盡物之性，贊天地之化育與天地參，此伏羲、神農之治也。其次致曲，曲能有誠，以至形著明動變化，此黃帝堯舜之治也。唯天下至誠爲能盡其性，唯天下至誠爲能化，變化承於盡性之後，故云其次，次猶繼也。盡性者，以通神明之德，以類萬物之情也。致曲者，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之也。因其性善而使之知，故自誠明。因其知而致曲，使復其性之善，故自明誠。伏羲神農開其先，固是天下至誠；黃帝堯舜次其後，亦是天下至誠。鄭康成謂其次致曲爲不能盡性，失之矣。羲農已盡人盡物之性，繼之者以能化爲神，此黃帝堯舜次羲農以通變神化爲治，實爲萬世聖王之法。中庸自此以下，多詳能化之義，曰至誠如神，曰時措之宜，曰無爲而成，曰生物不測，曰純亦不已，惟時措故不已，惟不已故不測，惟不測故如神，而神則無爲。凡議禮制度考文，所以寡天下之過，無不如此。無爲而治，民無能名，堯舜之能化也。文武，法堯舜者也，故明之云：祖述堯舜，憲章文武。錯行代明，並育並行，溥博淵泉而時出，經綸大經，立大本，知化育而無所倚，皆所以如神，所以能化之實用也。如是乃無爲而治，故未暢發之。君子之所不可及者，其爲人之所不見乎？不動而敬，不言而信，不賞而勸，不怒而威，所以無爲而治，所以篤恭而天下平。上天之載，無聲無臭，此天之無爲而成，卽聖人之無爲而治。邢疏以爲無爲老氏之清淨，全與經義相悖。
○子張問行。子曰：『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？
【考異】說文繋傳：篤惟馬行頓遲。詩曰『篤公劉』。論語曰『行篤敬』皆當作『竺』，假借此篤字。史記弟子傳述作『雖蠻貊之國行也。』後漢書袁安傳引作『雖蠻貊行焉』。鹽鐵論崇禮章引作『雖蠻貊之邦，不可棄也』。
翟氏考異：陆氏釋文云：『貊，說文作貌。』『貌』必貉字誤也。說文有『貉』無『貊』，故云然。然此是通說，非謂其偁引論語文異。
【考證】史記弟子傳：子張從在陳蔡間，因問行。孔子曰：言忠信云云。晏子春秋：忠信篤敬，上下同之，天之道也，雖蠻貊之邦，行矣。翟氏考異：先儒疑首三章爲一時之言，因史記世家文也。若然，則據弟子傳，此章亦一時言矣。陳蔡之厄，孔子年六十三，子張少孔子四十八歲，時才十五歲耳。先進篇備錄從陳蔡者十人，未有子張，史文可盡信哉！
【集解】鄭曰：『萬二千五百家爲州。五家爲鄰，五鄰爲里。行乎哉，言不可行也。』
按：弟子傳集解作二千五百家爲州。周官大司徒：『五黨爲州。』一黨五百家，鄭彼注及州長、內則注並云二千五百家爲州，此『萬』字衍也。
【集注】猶問逹之意也。子張意在得行於外，故夫子反於身而言之，猶答幹祿問答之意也。篤，厚也。蠻，南蠻。貊，北狄。二千五百家爲州。
立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。』
【考異】漢書律曆志引文『輿』作『車』。史記弟子傳述無也字。皇本『參』下有『然』字，『行』下有『也』字。
天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本『參』下有『然』字。
【音讀】經義述聞：參可訓直。墨子經篇曰：『直，參也。』此參於前，謂相直於前也。包注『參然在前』，釋文『參，所金反』，皆未安。群經平議：參字義不可通，如包氏注則不詞甚矣。『參』當作『厽』。玉篇曰：『厽，尚書以爲參字。』蓋西伯戡黎篇『乃罪多參在上』，古字作『厽』。顧野王所見本尚有作『厽』者，疑其以『厽』爲『參』，故云然，實則作『厽』者是也。說文厽部：『厽，絫坺土爲牆壁。象形。』尚書『參在上』、論語『參於前』，並當作『厽』。厽之言絫也，『乃罪多厽在上』，言紂之罪積絫在上也。『立則見其厽於前也』，言見其積絫於前也，且厽本象形字，立則見其厽於前，正聖人立言之精。今作『參』，則古字亡而古義亦晦矣。梁氏旁證：包注『立則常想見，參然在前』，皇疏亦云：『森森然滿亘於己前也。』釋文云：『參，所金反。』是古讀如森，皆不讀如驂字也。惟韓李筆解云：『參古驂字，如御驂在目前。』
【考證】戴震釋車云：車式較內謂之輿。自注：『大車名箱。』阮元車製圖考說：衡與車廣等，長六尺六寸。黃氏後案：意在操存者，如或見之，猶之見堯於羹，見堯於牆云爾。呂伯恭曰：此所謂誠則形也。忠信篤敬，誠也。立輿在輿有所見，則形也。夫子言行之道，曰夫然後行，見其所以行者由功無間斷，積久有效，非可驟致也。徐偉長中論修本篇曰：『小人朝爲而夕求其成，坐施而立望其反，行一日之善而求終身之譽，譽不至則曰善無益矣，是以身辱名賤而不免爲人役也。』
【集解】包曰：『衡，軛也。言思念忠信，立則常想見，參然在目前。在輿，則若倚車軛也。』
【唐以前古注】皇疏：參，猶森也。言若敬德之道行，己立在世間，則自想見忠信篤敬之事森森滿亘於己前也。倚，猶憑依也。衡，車衡軛也。又若在車輿之中，則亦自想見忠信篤敬之事羅列憑依滿於衡軛之上也。若能行存想不忘，事事如前，則此人身無往而不行，故云夫然後行也。筆解：韓曰：『參古驂字。衡，橫木式也。子張問行，故仲尼喻以車乘，立者如禦驂在目前，言人自忠信篤敬，坐立不忘於乘車之間。』李曰：「大車無輗，小車無軏，其何以行之哉」，與此意同。包謂驂爲森，失之矣。』
【集注】其者，指忠信篤敬而言。參讀如『毋往參焉』之參，言與我相參也。衡，軛也。言其於忠信篤敬念念不忘，隨其所在常若有見，雖欲頃刻離之而不可得，然後一言一行自然不離於忠信篤敬，而蠻貊可行矣。
【餘論】尹會一讀書筆記：程子謂近裏著己乃爲學要诀，博學篤志切問近思，此致知之近裏著己也。忠信篤敬參前倚衡，此力行之近裏著己也。質美者合下看得透卽做得到，刁蒙吉所謂上焉者卽以知爲行也。其次則必守得定始養得孰，刁蒙吉所謂次焉者卽以行爲知也。蓋近裏著己之學通乎上下，及其至則私欲盡化天理純全，皆與天地同體也。中庸末章可證。莊敬分內外，持養分生孰，程子之說無不言簡意盡。
子張書諸紳。
【考證】趙佑溫故錄：據玉藻言帶之制，天子終辟，大夫辟垂，士率下辟。辟讀如字，卽襞積之襞。率卽繂，謂緶緝也。終辟者，上下皆辟之。大夫止辟其垂者，卽紳也。士辟其垂之末而已。紳之長三尺，則書諸紳亦刺文於其上與？或曰紳有囊，蓋書而貯之。黃氏後案：書紳，以筆書紳也。易傳言書契，刀栞曰契，筆識曰書也。禮言載筆，詩言彤管，爾雅言不律謂之筆，魯語里革言奮筆，晉語董安於、士茁皆言秉筆，管子言削方墨筆，晏子言擁劄操筆，莊子言舐筆和墨，是古有筆之證。後人疑筆始蒙恬，遂以書紳爲刺文，非也。
【集解】孔曰：『紳，大帶。』
【集注】紳，大帶之垂者，書之欲其不忘也。程子曰：『學要鞭辟近裏，著己而已，博學而篤志，切問而近思，言忠信，行篤敬，立則見其參於前，在輿則見其倚於衡，卽此是學。質美者明得盡渣滓便渾化，卻與天地同體，其次惟莊敬以持養之，及其至則一也。』
按：外注係程伯子學從此入，自言所得，與解經無涉。
○子曰：『直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。
【考證】家語困誓篇云：史魚病將卒，命其子曰：『吾在衛朝，不能進蘧伯玉，退彌子瑕，是吾爲臣不能正君也。生而不能正君，則死無以成禮。我死，汝置屍牗下，於我畢矣。』其子從之。靈公弔，怪而問焉，其子以告。公愕然失容曰：『是寡人之過也。』於是命之殯於客位，進蘧伯玉而用之，退彌子瑕而遠之。孔子聞之，曰：『古之諫者，死則已矣，未有若史魚死而尸諫，忠感其君者也，可不謂直乎！』
按：史魚事又見賈子胎教篇、禮保傅篇、韓詩外傳七、新序雜事一。
論語後錄：詩『其直如矢』，夫子此言之本也。說苑雜言篇：仲尼言史有君子之道三，不仕而敬上，不祝而敬鬼，直能曲於人。劉氏正義：梁氏玉繩人表考：『案杜譜列史在雜人，蓋不得其族繋。而閻氏四書釋地又續以爲史朝之子，高氏姓名考亦云「史魚，朝子」並謂卽檀弓之衛大史柳莊，不知何據。』詩大東云：『其直如矢。』亦以矢行最直，故取爲喻也。顏師古漢書禹貢傳注：『如矢言其壹志，謂志壹於直，不計有道無道。』
【集解】孔曰：『衛大夫史有道無道行直如矢，言不曲也。』
按：劉恭冕云：『鄭注：「史魚，衛大夫，名。君有道無道，行常如矢，直不曲也。」此偽孔所本。』
【集注】史官名魚，衛大夫，名。如矢，言直也。史魚自以不能進賢退不肖，既死猶以尸諫，故夫子稱其直，事見家語。
君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。』
【考異】唐石經『之』作『也』。後漢書周黃徐姜申屠傳序曰：孔子稱蘧伯玉邦無道，則可卷而懷也。文選潘岳西征賦、盧湛贈劉琨詩兩注引『邦無道，可卷而懷之』，無『則』字。又潘嶽閒居賦注引『邦無道，則卷而懷之』，無『可』字。
【考證】潘氏集箋：伯玉仕靈公，似非在有道時，然夫子稱其以仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，是靈公非不知人者。又列女傳仁智篇：『衛靈公與夫人夜坐，聞車聲轔轔，至闕而止，過闕復有聲。公問夫人曰：「知此謂誰？」夫人曰：「此蘧伯玉也。」公曰：「何以知之？」夫人曰：「妾聞禮下公門，式路馬，所以廣敬也。夫忠臣與孝子不爲昭昭變節，不爲冥冥惰行。蘧伯玉，衛之賢大夫也，仁而有智，敬於事上，此其人必不以闇昧廢禮，是以知之。」公使視之，果伯玉也。』是非惟靈公知伯玉，夫人亦知伯玉矣，此伯玉所以不卷而懷之也。此夫人非南子，南子列女傳列於孽嬖，靈公之所以不亡，其賴此夫人歟？黃氏後案：蘧伯玉值獻殤襄靈四君之世，吳公子劄適衛，稱衛多君子，事見左傳，在襄公初立之時。淮南子泰族訓云：『蘧伯玉以其仁甯衛，而天下莫能危。』說苑奉使篇言趙簡子將襲衛，使史黯往視之。黯曰：『今蘧伯玉爲相，史佐焉，孔子爲客，子貢使令於君前，甚聽，其佐多賢矣。』簡子按兵而不動。是皆有道則仕之事也。韓詩外傳二曰：『外寬而內直，自設於隱括之中，直己而不直人，善廢而不悒悒，蘧伯玉之行也。』韓傳說卷懷之行如此也。春秋傳載近關再出事，前儒有疑，式三舊作論以破之矣。論曰：左傳襄公十四年，孫林父逐其君衎。二十六年，寧喜弑其君剽。蘧伯玉身遭其變，近關再出。或以伯玉爲無此事，而左氏爲誣。或以左氏有此事，而伯玉爲非。左氏信史也。伯玉賢大夫也。爲此說者，豈通論哉！孔子之再主伯玉家也，據史記在衛靈公將卒之時，事在哀公二年。距襄公之十四年，年六十有七。則孫氏構禍，伯玉年少，而名德既著，物望攸歸。孫氏奸雄，意欲收拾人心，藉以爲重。卒能進退裕如，全身遠害，此明哲之智幾也。逮夫衎奔剽立，孫甯專國，伯玉當此無道，必已卷而懷之矣。惟其卷而懷之，甯喜疑其不忘舊君，欲與之謀弑剽也。亦惟其卷而懷之，甯喜亦聽其從近關出也。伯玉之答孫林父曰：『君制其國，誰敢奸之？』大義憶懍懍矣。其答甯喜則曰：『瑗不得聞君之出，敢聞其入？』是出與入皆可付之不聞矣。包子良謂其『不與時政』者是也。顧震滄大事表以三大義責伯玉，上者正色直辭以折之，次者乞師大國以討之，其又次者逃之深山終身不仕，此三策也，豈容責不與時政之伯玉乎？甬上全氏曰：『伯玉之力不足以誅孫甯，卽其地亦非能通密勿有聞卽可入告者，故凡責伯玉以不討賊不死節，皆屬不知世務之言。』全氏此說，以伯玉聞謀而去，爲義所宜矣。然全氏又謂既去而返，與亂臣賊子比肩旅進，責伯玉以再仕，不知其何所據而斷爲再仕也。夫二子之論，一以左氏爲非實錄，一以近關之出爲別有一人，而左氏爲誤，此皆因伯玉之賢見稱於聖人，不敢不以左氏爲疑。然則伯玉之賢，使不有聖人之定論，而後儒如顧氏者，將據左氏之文而貶伯玉於人表之下矣。論古之士，其慎之哉！論語足徵記：集注：『如於孫林父、甯殖放弑之謀不對而出，亦其事也。』案此注爲劉歆所誤，乃歆之厚誣伯玉也。以群書校之，不惟事理不合，亦且年數不符。據史記世家，孔子適衛，或譖於靈公，孔子恐獲罪，去衛過匡，拘焉。去卽過蒲，反乎衛，主蘧伯玉家，此與經蘧伯玉使人於孔子。呂氏春秋召類篇：趙簡子將襲衛，使史默往睹之。反曰：『今蘧伯玉爲相，孔子爲客，子貢使令於君前，甚聽。』淮南子同。新序：『衛靈公之時，蘧伯玉賢而未用。』列女傳：『衛靈公與夫人夜坐，聞車聲轔轔，至闕而止。公問夫人曰：「知此爲誰？」夫人曰：「此蘧伯玉也。」』是皆以伯玉爲仕靈公朝，惟左傳列之於獻公朝，左氏有必不可通者。當魯襄公二十九年，季劄來聘說叔孫穆子，於齊說晏平仲，於鄭見子產，適衛說蘧瑗、史狗、史、公子荊、公叔發、公子朝，適晉說趙文子、韓宣子、魏獻子、叔向。及趙文子之孫簡子於昭二十五年合諸侯之大夫，韓宣子之孫簡子於昭三十二年城成周，魏獻子之孫襄子於定十三年伐范氏，叔孫穆子之爲昭子，孫曰成子，皆卒昭二十五年，成子之子武叔又相繼從政矣。是終昭定之世，趙韓魏氏已三傳，叔孫氏已四傳，平仲、子產、叔向、季劄亦皆前卒，而與五國之卿同時服官之伯玉，至哀公二年孔子適衛時尚存，已爲可異。且孔子於定十五年初適衛時，史魚亦尚存，公叔文子卒於定十三年，而皆爲季劄所說，何齊鄭大夫人人早世，魯晉卿族世世短命，而耄耋老臣獨萃於衛也？然且獻公出奔在魯襄公十四年，又先季劄來聘十五年，是時伯玉已由仕而懷，禮曰『四十強而仕』，卽使伯玉始仕卽懷，極少亦四十餘歲矣。從此七年，孔子始生，則伯玉約長孔子五十歲，至孔子五十九歲乃主其家，伯玉且百有二十歲矣。雖古多高年之人，然高年遇主如太公、絳縣老人之流，書皆載之以爲美談，何群書於伯玉但述其賢，未詳其壽耶？今案伯玉行年五十而知四十九年之非，行年六十而六十化，然則寡過未能當在五六十之間，若五十以前未及知非，六十以後當可無過，何但未能寡哉？而孔子於蘧使之來當在初去衛以後，年方五十有七，是則伯玉於孔子年當相若，卽稍長亦無幾歲，衛獻出奔之時，孔子未生，伯玉亦未生，卽生亦不過數歲，安得有不與孫甯之謀，兩從近關出事？若果有之，則孔子適衛時伯玉應已前卒，何從主其家？何從使人於孔子？以此言之，左氏是則論語、史記非也，論語、史記是則左氏非也。左氏經劉歆竄亂，豈論語、史記比者？蓋歆左莽篡漢，丑正惡直，上及古人，其竄亂左氏，誣搆忠良也。或謂其懿行而曲肆貶辭，如洩冶之直諫而訾之以立辟是也。或掩其本事而造言污衊，如不言孔父之正色立朝而誣以因妻賈禍是也。誣伯玉亦誣孔父之類。朱子未燭其隱而取以注此，此而不辨，則事君者安則食其祿，危則避其難，而猶得稱爲君子，則全軀保妻子之臣，於計得矣，豈非害義之大者？群經平議：『之』字漢石經作『也』，後漢書周黃徐姜申屠傳序亦曰：『孔子稱蘧伯玉，邦無道，則可卷而懷也。』是古本如此，當從之。卷之義爲收，儀禮公食大夫禮『有司卷三牲之俎』，鄭注曰：『卷，猶收也。』懷之義爲歸，詩匪風篇『懷之好音』，皇矣篇『予懷明德』，毛傳並曰：『懷，歸也。』邦有道則仕，邦無道則可卷而懷也，美其有道則出仕，無道則卷收而歸也。今作『卷而懷之』，之字何所指乎？
【集解】包曰：『卷而懷，謂不與時政，柔順不忤於人。』
【集注】伯玉出處合於聖人之道，故曰君子。卷，收也。懷，藏也。如於孫林父、甯殖放弑之謀不對而出，亦其事也。
按：閻氏若璩曰：『孫林父謀逐君在襄十四年，甯喜謀弑君在二十六年，並無甯殖。此甯殖當是甯喜。喜者，殖子也。』王厚齋云：『甯殖當是甯喜。』戴大昌四書問答論之曰：『是說疑之者多矣。顧復初曰：襄十四年，孫甯逐其君衎，迨二十五年，衎復入，伯玉俱不對，從近關出。左氏所稱，殆不可信，如果有之，是春秋之馮道也。夫食人之祿者，死人之事，當聞孫林父之謀，伯玉能直辭正色以折之，上也。乞師大國討其罪而復其君，次也。否則逃之深山，終身不復出，又次也。乃衎出而臣剽，剽弑而復臣衎，有事則束身出境，無事則歸食其祿，而謂伯玉出此乎？子朱子乃引爲卷而懷之之證，餘疑其事而急辨之。』全謝山亦曰：『伯玉位在庶僚，力不足以誅孫甯，故伯玉所處不能討賊，亦不必定死節，惟聞孫甯之言而去，固義所宜，乃既去而卽返，且卽返亦何可以再仕？是視其君之出入生殺如弈棋，以近關之出爲定算，禍作而去，禍止而返，仍浮沉於鴟鴞之羣，則似于義固有歉也。惟是伯玉之年齒固有可疑者，計獻公之出在襄公十四年，而其時孫甯已思引以共事，蓋少亦當三十矣。乃至哀公元年，孔子再至衛，主於其家，則上距孫甯逐君之歲已六十有六年，伯玉當近期頤，而史魚猶以尸諫，南子尚聞車聲，則猶未致仕，是大可疑也。竊意近關再出，不知何人之事，誤屬之伯玉，以是時伯玉當未從政也。』此二君之說大略如此。竊謂吳季劄因闔閭使專諸刺僚，去之延陵，終身不入吳國；叔孫昭子因季平子逐昭公，使其祝宗祈死，雖至親且不願與同朝，甯伯玉獨出其下乎？如曰不對而出，則亦陳文子之去他邦，不久卽返耳，尚足爲有道則仕，無道則卷之證哉？
【餘論】潘德輿養一齋集：卷而懷之，殆未仕也與？夫獻公之暴，所謂邦無道時也，觀史魚之進伯玉，知伯玉始固未嘗進矣。又曰未仕而國之卿大夫訪之，重其賢也。四書紹聞編：有道則仕，無道則可卷而懷之，我不以不仕矯人，人不以仕強我，我不以仕徇人，其間可不可，有義存焉。多少有立有爲之人，到無道時不可卷懷以及於悔者有之矣。是有道而仕可能也，無道可卷而懷之爲難，然卽其無道可卷而懷之，則其於有道之時進不隱賢，必以其道，亦並可想矣。惟進有可出而行之，則退有可卷而懷之。
○子曰：『可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。』
【考異】皇本、唐石經本引『不與之言』俱無之字。後漢書安帝紀或語郭林宗，引孔子云云，亦無之字。
【考證】中論貴言篇：君子必貴其言。貴其言則尊其身，尊其身則重其道，重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言。君子之與人言也，使辭足以達其知慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而強牽制也。孔子曰：『可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。』夫君子之於言也，所致貴也，雖有夏後之璜、商湯之駟，弗與易也。今以施諸俗士，以爲志誣而弗貴聽也，不亦辱己而傷道乎？
【唐以前古注】皇疏：謂此人可與共言，而己不與之言，則此人不復見顧，故是失於可言之人也。言與不可言之人共言，是失我之言者也。唯有智之士則備照二途，則人及言並無所失也。
【餘論】四書說約：人才難遇，覿面而失，豈是小事？然恐失人，遂至失言者勢也，兩病祇是一根，祇爲不識人耳，故知者得之。
○子曰：『志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。』
【考異】唐石經『害仁』之『仁』作『人』。文選曹植贈徐幹詩注引論語『無求生以害人』。太平御覽仁德類述論語『無求生以害人』。漢書蘇武傳贊、中論夭壽篇、後漢書杜林傳注、秦淮海集臧洪論引文皆以『殺身』句處『求生』句前。列女傳節義篇引論語曰：『君子殺身以成仁，無求生以害仁。』晉書忠義傳序：『古人有言，君子殺身以成人，不求生以害仁。』郭象南華經注引孔子曰：『士志於仁者，有殺身以成仁，無求生以害仁。』翟氏考異：按文選注引用人字，前輩校本嘗改之爲『仁』。今考唐石經自作『人』，則選注未嘗誤也。在石經此字難言非誤，而當時勒諸太學示學者咸取則焉，李善生值其世，又安得不尊從乎？此等處足見校書之難。
【考證】群經平議：志士卽知士也。禮記緇衣篇：『爲上可望而知也，爲下可述而志也。』鄭注曰：『志猶知也。』楚辭天問篇：『師望在肆，昌何志？』王注曰：『言太公在市肆而屠，文王何以志知之也。』是志與知義同。列子湯問篇：『女志強而氣弱，故足於謀而寡於斷。』張湛注曰：『志謂心智。』蓋志可爲知，故亦可爲智，論語每以仁智並言，此云志士仁人，猶云知士仁人也。仁者安仁，知者利仁，故有殺身以成仁，無求生以害仁。正義以爲志善之士，非是。孟子滕文公篇：『志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。』此志字亦當讀爲智。韓詩外傳載巫馬期之言曰：『吾嘗聞之夫子，勇士不忘喪其元，志士仁人不忘在溝壑。』是則孔子本以志士仁人並稱，與此章同，孟子所引不備耳。趙岐但據孟子文爲注，故曰：志士，守義者也。勇士，義勇者也。』恐非孔子之本意矣。論語補疏：殺身成仁，皇邢兩疏引比干夷齊，固矣，乃殺身不必盡甘刀鋸鼎鑊也。舜勤衆事而野死，冥勤其官而水死，爲民禦大災捍大患，所謂仁也。以死勤事，卽是殺身成仁。苟自惜其身，則禹不胼胝不至於跳步，則水不平，民生不遂，田賦不能成，卽是不能成仁。故有殺身以成仁者也，不愛其身以成仁，則能敬其事，故修己以敬，卽能安人安天下也。管子不死而民到於今受其賜，則成仁不必殺身，死不死之關乎仁不仁可互見矣。
【集解】孔曰：『無求生而害仁，死而後成仁，則志士仁人不愛其身也。』
【唐以前古注】皇疏：既志善行仁，恒欲救物，故不自救我之生以害於仁，恩之理也。生而害仁，則志士不爲也。又引繆播云：仁居理足，本無危亡，然賢而圖變，變則理窮，窮則任分，所以有殺身之義。故比干割心，孔子曰殷有三仁也。
【集注】志士，有志之士。仁人則成德之人也。理當死而求生，則於其心有不安矣，是害其心之德也。當死而死，則心安而德全矣。
【餘論】朱子語類：問：死生是大關節，功夫卻不全在此，學者須是於日用之間，不問事之大小，皆欲卽於義理之安，然後臨死生之際，庶幾不差。若平常應事義理合如此處都放過，到臨大節未有不可奪也。曰然。南軒論語解：人莫不重於其生也，君子亦何以異於人哉？然以害仁，則不敢以求生。以成仁，則殺身而不避。蓋其死有重於生故也。夫仁者，人之所以生者也。苟虧其所以生者，則其生也亦何爲哉？曾子所謂『得正而斃』者，正此義也。志十志於仁者，與仁人淺深雖有間，然是則同也。
○子貢問爲仁。子曰：『工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。』
【考異】漢書梅福傳引『利』作『厲』。論語古義：古文論語『利』作『厲』，春秋文公七年傳云：『訓卒利兵。』是『利』與『厲』同。論語後錄：厲，古以爲旱石，厲勵其器者，所謂於石上刉之也。詩鄭箋曰：『善其事曰工。』許慎說：『工，巧飾。』云工者已善矣。梅福傳注：工以喻國政，利器喻賢才。
按：劉恭冕云：『惠氏棟九經古義以』利『爲古論，馮氏登府異文考證以「厲」爲魯論，二字訓義略同也。言「居是邦」則在夫子周遊時。』其說良確。
【集解】孔曰：『言工以利器爲用，人以賢友爲助。』
【唐以前古注】皇疏：將欲達於爲仁之術，故先爲說譬也。工，巧師也。器，斧斤之屬也。言巧師雖巧，藝若輸般，而作器不利，則巧事不成；如欲其所作事善，必先磨利其器也。合譬成答也。是，猶此也。言人雖有賢才美質，而居住此國，若不事賢不友於仁，則其行不成，如工器之不利也。必欲行成，當事此國大夫之賢者，又友此國士之仁者也。大夫貴，故云事。士賤，故云友也。大夫言賢，士云仁，互言之也。
【集注】賢以事言，仁以德言。夫子嘗謂子貢悅不若己者，故以是告之，欲其有所嚴憚切磋以成其德也。程子曰：『子貢問爲仁，非問仁也，故孔子告之以爲仁之資而已。』
【餘論】四書辨疑：人之所以處己所以接物者，無非事也。事合善道然後爲德，仁德在身然後稱賢。無無事之德，無無德之賢。今推注文之說，賢如何單以事言而無關於德，仁如何單以德言而無關於事，賢與仁如何分，事與德如何辨，皆不可曉。試從此說分仁賢爲兩意論之，事其大夫之賢者，則仁者不在所事矣；友其士之仁者，則賢者不在所友矣。人或以此爲問，不知答者復有何說也？經文於大夫言賢，於士言仁，此特變文耳。言賢則仁在其中，言仁則賢在其中，賢者仁者義本不殊，不可強有分別也。劉開論語補注：此章告子貢以爲仁之資，罕譬語意本自分明，而因解反晦。工欲善其事，必先利其器者，蓋利器卽所以善事，而器不能自利，必假物以利之。春秋傳曰『摩厲以須』，是刃必摩厲而後有用，而摩厲必有藉也。百工之事不過金角木石之屬，周禮八材，珠曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰鏤，革曰剥，羽曰析，而其用器互相爲利，如金之利必假於石，竹箭木角之利必假於金，皆取資他物以成其器之利也。此亦猶欲爲仁者必先自成其德，而德不能自成，必賴士大夫之賢仁，嚴憚切磋而後得以薰陶德性。子貢生質最美，夫子稱爲瑚璉之器，但好方人而悅不若己者處，恐其自是而輕視當時之人，故告以隨所居之邦，必得賢仁之資以收事友之效，庶幾可以成其材德之善；如工之善事利器，不自恃其器之良，而必取利於他物以自利也。若如俗解，只知工當利器，而不知器不能自利，故與爲仁之取資於大夫士者不能關合，於是衍爲紛紜之論，以上器字對下士大夫，以上利字對下賢仁，是子所謂利器專以比大夫之賢與士之仁者矣，於己何涉？夫工之利器雖假於他物，而所利者猶屬在己之器；士之爲仁雖資於賢仁，而所成者猶屬在己之德。今謂大夫士之賢仁乃爲仁之利器，是器在大夫士，利亦在大夫士，而所以利其器者誰耶？而夫子何以不言利器而必曰利其器也？則知所謂器者，蓋比己之材質，卽『汝器也』之義。所謂利者，蓋比取益於人以成己之善，是卽所以利其器也。不然利器屬大夫士，而吾將爲大夫士利之乎？真乃說之不可通者矣。
○顏淵問爲邦。
【唐以前古注】皇疏：顏淵魯人，當時魯家禮亂，故問治魯國之法也。
【集注】顏子王佐之才，故問治天下之道，曰爲邦者，謙辭。
按：皇疏以爲問治魯國之法固非，然必謂顏子爲問治天下而謙言爲邦則亦不然。邢疏『問治國之禮法於孔子』，語較無疵。劉氏正義曰：『爲邦者，謂繼周而王，以何道治邦也。』最爲得之。
【餘論】干寶易雜卦注：弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言，王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。呂氏春秋察今篇：故治國無法則亂，守法而弗變則悖。悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變；病變而藥弗變，嚮之壽民，今爲殤子矣。故凡舉事，必循法以動。變法者因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，衆庶也。以死守者，有司也。因時變法者，賢主也。小山倉房全集：此章顏淵必是論時輅等項，記者但括之曰問爲邦，夫子因如其問而定之。不然，豈有南面爲君，僅頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而謂治國平天下之道已盡於此乎？
子曰『』行夏之時，
【考異】後漢書輿服志引孔子曰：『其或繼周者，行夏之正，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。』
按：此爲劉氏正義之說所本，蓋漢儒舊說也。
【考證】北史李業興傳：天平四年，使梁。梁武帝問：『尚書正月上曰受終文祖，此時何正？』業興對曰：『此夏正月。』問何以得知。對曰：『按尚書中侯運衡篇云日月營始，故知夏正。』又問：『堯以前何月爲正？』對曰：『自堯以上書不載，實所不知。』梁武云：『寅賓出日卽是正月，日中，星鳥，以殷仲春，卽是二月，此出堯典，何得云堯時不知用何正？』對曰：『雖三正不同，言時節者皆據夏時正月。周禮，仲春二月會男女之無夫家者，雖自周書，亦言夏時。堯之日月亦當如此。』日知錄：三正之名見於甘誓。蘇氏以爲自舜以前必有以建子建丑爲正者。微子之命曰：『統承先王，修其禮物。』則知杞用夏正，宋用殷正，若朝覲會同，則用周之正朔，其於本國，自用其先王之正朔也。獨晉爲姬姓之國而用夏正，則不可解。讀書臆：商周子丑之建，或曰時月皆改，或曰時月皆不改，惟卽位改元，以是月行事耳。二說宜何從？曰：於周吾從其時月俱改者，於商吾從其時月俱不改者。伊訓：『惟元祀，十有二月乙丑，伊尹祠於先王，奉嗣王祗見厥祖。』太甲：『惟三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。』蔡氏曰：祠告復政皆重事也，故皆以正朔行之是也。然皆不言正月，吾故曰於商從其時月俱不改者，從商書也。春秋『春王正月』，左氏曰：『春王周正月。』公羊亦曰：『曷爲先言王，後言正月？王正月也。』吾故曰於周從其時月俱改者，從春秋也。』商書之義，蔡氏得之，若詩之『四月維夏，六月徂暑』，則吳氏徵所云夏正得天，行於民間者久，詩人從舊俗稱之耳。蔡氏引爲周不改時月之證，誤矣。
陔餘叢考：春秋時列國多用夏正，左傳隱公三年夏四月鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。若係周正，則麥禾俱未熟，取之何用？是鄭用夏正也。隱六年，宋人取長葛。經書冬而傳書秋，蓋宋用殷正建酉之月，周之冬卽宋之秋也。桓七年，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。經書夏而傳書春，而傳在上年十二月。十年，里克弑其君卓。經書正月而傳在上年十一月。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯。經書十一月，傳書九月。又如左傳僖二十三年九月，晉惠公卒。二十四年正月，秦伯納重耳於晉。而國語則云十月晉惠公卒，十二月秦穆公納公子。魯之月與晉不同，是晉不用周正也。文十年，齊公子商人弑其君舍。經書九月，傳作七月，是齊不用周正。又管子立政篇『正月令農始作』，輕重篇『令民九月種麥』，則齊用夏正也。史記秦本紀『宣公初志閏月』，則宣公以前並有不置閏者，其不用周正可知也。魯號秉禮之國，然論語『暮春者，春服既成』，若周正則暮春尚是夏之正月，安得有換春衣浴且風之事？則魯亦用夏正可知也。又左傳文元年閏三月，非禮也。襄二十七年再失閏，哀二年又失閏。季孫問仲尼。仲尼曰：『今火猶西流，司曆過也。』杜注云：『尚是九月，曆官失一閏也。』十三年十二月又螽，杜注云：『季孫雖聞仲尼言而不能正曆，失閏至此年，故十二月又螽。』則魯不惟不用周正，並夏正亦失之矣。劉原父謂左氏日月多與經不同，蓋左氏雜取當時諸侯史策之文，其用三正參差不一，故與經多岐。逸周書周月解曰：『亦越我周改正以垂三統，至於敬授民時，巡狩烝享，猶自夏焉。』故七月之詩，皆以夏正紀節物；四月維夏，六月徂暑；維暮之春，下接於皇來牟，將受厥明；周禮仲春會合男女之無夫家者，非皆夏正乎？孔子告顏子以行夏時，亦以夏時本所當遵，當時已多私用，與其另建一朔而不能使天下畫一，不如仍用夏正，俾上下通行也。四書問答：三正之說，按詩多言夏正，凡雲四月維夏，六月徂暑；六月北伐；及十月之交，皆夏正也。（鄭氏以十月之交爲夏之八月者，非。）而七月一篇凡言月者則夏正，（『七月流火，九月授衣』之類。）凡言日者則周正。（一之日觱發，二之日栗烈。）王介甫謂陽生矣則言日，陰生矣則言月，與易臨『至於八月有凶』，復『七日來復』同意耳。又周禮『正月之吉始始和布教於邦國都鄙』，注云：『周正月朔日。』此則周正也。『正歲令於教官』，注云：『夏正月朔日。』此則夏正也。蓋商周改正朔之說，張敷言謂分史冊所書、民俗所用二項。朱子答吳晦叔書亦謂當時二者並行，惟人所用。呂東萊云：邠風十月而曰改歲，蓋三正之通於民俗尚矣。春秋書春王正月，解者三說不同。按周章成以孔鄭言時月俱改者爲是，觀孟子言十一月徒杠成，十二月輿梁成，朱子以爲十一月十二月者，九月十月也；若非九月十月，築作之期已過，何得更造橋梁？明堂位言季夏六月，以褅禮祀周公於太廟。夫褅在孟夏四月，而言季夏六月，是以孟夏爲季夏，以四月爲六月也。春秋書雩者二十，其時皆七八九月，乃夏之五六七月，正百穀望雨之時，故雩祀以求之。且春秋書春無冰，秋無麥，謂時不改，何以冰在春而麥在秋？孟獻子言正月日至可以及事於上帝，七月日至可以有事於祖，謂月不改，何以冬至在正月而夏至在七月？更考曆法，昭公七年四月甲辰朔，日食於降婁之初，則夏之二月也。昭公三十一年十二月辛亥朔，日食在龍尾，則夏之十月也。梓慎曰：火出於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月。此尤其明白易見者也。（徐揚貢曰：春夏秋冬之序，則用周正；分至啓閉之侯，則用夏時。）黃氏後案：何解云『夏時易知』，失之。朱子以時正令善言，其義爲備。斗柄以歲差而移，如今正月初昏柄指丑矣，注言斗柄亦失之。注天開於子當以一歲言，依邵堯夫說，以一萬八百年之一會言，亦失之也。夏時對周正言，孔子時之所行者周正，以子月爲春正月也。胡康侯謂周改月不改時，蔡仲默又謂時月俱不改，後儒申蔡說者並以春秋書正月爲建寅之月，尤失之也。先儒駁胡蔡者曰，月必首正，時必首春，如謂殷之正稱冬十二月，周之正稱冬十一月，是二代俱無正，何以稱改正？且一年之內首尾皆冬，非所以一天下之視聽也。周既不改時月，而謂夫子作春秋改冬爲春，改十一月爲正月，戾王朝之正朔，改本國之史書，尤不可訓。且如胡說，則周本行夏時，而以子月爲冬；夫子不行夏時，而以子月爲春，與胡氏所謂夫子有行夏時之意實相矛盾，然則周以夏之十一月爲春正月無疑也。以詩證之，如七月述公劉而主夏正，其云一之日二之日，又以十月爲改歲，已用子正之始。禮言仲冬作酒，而詩言春酒，是正改而時亦改之證。唐風『蟋蟀在堂，歲聿其莫』，毛傳：『蟋蟀九月在堂。』則周以子月爲歲首，而九月以後爲歲莫也。采薇『歲亦陽止，歲亦莫止』，箋謂十月爲陽月，則周以十月爲歲暮也。是周詩以子月爲春正矣。以周官言之，太史職曰『正歲年以序事』歲指夏言，年指周言。大司徒職、鄉大夫職、州長職異正月正歲之名，而事不異。凡言正月之吉，必在歲終正歲之前，未嘗一錯舉於後，以其時之相承正月爲建子之月，歲終爲建丑之月，正歲爲建寅之月也。是周官凡言正月皆子月也。以禮記證之，雜記孟獻子曰：『正月日至可以有事於上帝，七月日至可以有事於祖。』以二至在正月七月，用周正也。以孟子證之，『七八月之間旱而苗槁，七八月之間雨集溝澮皆盈』，言苗槁言雨集，是爲夏之五六月。又曰：『十一月徒杠成，十二月輿梁成。』以國語、夏小正諸書徵之，爲夏之九十月。又引曾子曰『秋陽以暴之』，所謂秋者，指夏正五六七月而言，是孟子言周正也。春秋左傳之文，如梓慎曰：『火出於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月，此周改月之證，固爲明著矣。而隱公九年三月震電，乃正月電也。桓公八年冬十月雨雪，乃八月雪也。桓公十四年春正月無冰，成公元年春二月無冰，乃十一月十二月無冰也。成公十年六月晉侯使甸人獻麥，六月乃夏之四月也。僖公五年十二月晉滅虢，先是卜偃據夏正，言克虢在九月十月之交，此以周正書也。僖公五年正月，日南至，正月爲冬至，則夏之十一月也。經有但書時者，僖公十年冬大雨雪，以酉戌月爲冬，故異而誌之。襄公二十八年春無冰，以子丑月爲春，故異而誌之。桓公四年春正月，公狩於郎。杜注謂冬獵曰狩，周之春，夏之冬也。哀公十四年春，西狩獲麟，亦然。定公十三年夏，大蒐於比蒲，次年又書五月大蒐於比蒲，此行夏時春田之禮於周之夏也。此皆經傳之確有可據者。三陽之月皆可爲正，皆可爲春，周以天氣一陽初復之月爲春正，殷以地氣初萌芽之月爲春正，夏以人得陽煦之氣農功初起之月爲春正，三正迭用，而夫子則以夏時爲得宜也。此前儒顧震滄、戴東原等言之詳矣。或曰：呂圭叔以爲顏子得志行道，改革天命，方可行之，是信然與？曰非也。先王既立一代之法，而前代典章必兼存而不廢，殷周雖改正朔，必存夏正。說者以史冊所書者周正，民俗所用者夏正，是固然矣。而其實夏正之用非特民俗之話言而已，周官重別歲年，淩人掌冰云『歲十有二月，令斬冰』，此承夏月而言。其他祭祀田獵逆暑迎寒之屬，夏時繋仲春者周爲四月，繋仲秋者周爲十月。又考之易與書，盤庚曰『若農服田力穡乃亦有秋』，是商用夏正。金縢『秋大熟』，是周用夏正。易說卦傳曰『兌正秋』，皆用夏正者也，誰謂爲邦不可行夏時哉？
【集解】據見萬物之生，以爲四時之始，取其易知。
【唐以前古注】皇疏：孔子此答，舉魯舊法以爲答也。行夏之時，謂用夏家時節以行事也。三王所尚，正朔服色也，雖異，而田獵祭祀播種並用夏時，夏時得天之正故也。魯家行事亦用夏時，故云行夏之時也。
【集注】夏時，謂以斗柄初昏建寅之月爲歲首也。天開於子，地闢於丑，人生於寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以爲歲首，而三代迭用之，夏以寅爲人正，商以丑爲地正，周以子爲天正，然時以作事，則歲月自當以人爲紀，故夫子嘗曰『吾得夏時焉』而說者以爲謂夏小正之屬，蓋取其時之正與其令之善，而於此又以告顏子也。
【餘論】論語後錄：有夏時，亦有殷時、周時。夏時春以人爲正，殷時春以地爲正，周時春以天爲正。三代革命，應天順人，故改正而月從之。陳寵所稱『天以爲正，周以爲春；地以爲正，殷以爲春；人以爲正，夏以爲春』者是已。後世儒者說春秋有夏時冠周月之論，是於古制無所依據，難信之矣。又曰周雖改正，亦兼用夏時，如詩七月流火，六月北伐，禮春頒秋刷，春蒐秋獼是也。又周書解周月以春三月中氣，雨水、春分、穀雨，亦是夏時。周禮稱十一月爲正月，十二月爲歲終，以十三月爲正歲。夏曰歲，以十三月爲正歲，十二月爲歲終，先王遵夏時之明恉歟？乾鑿度曰：『三王之郊一用夏正。』比物此志歟？過庭錄：元年春王周正月，解曰：周禮太史『正歲年以敍事』鄭康成說：『中數曰歲，朔數曰年。』中數者日數，凡十二月之中氣於是乎出。朔數，月數也，晦朔弦望於是乎成。春夏秋冬之序以日所次爲紀，班固述博士義謂四時不隨正朔變，周書周月云：『萬物春生夏長，秋收冬藏，天地之正，四時之極。夏數得天，百王所同。』又云：『我周致伐於商，改正異械，以垂三統，至於敬授民時，巡守祭享，猶自夏焉。』然則所謂正歲年者，以中數正朔數也。事者，授時巡守祭享之事也。秦漢以後，太史正歲年之法廢，故或以秋爲冬，以冬爲春，以春爲夏，以夏爲秋，而生長收藏舊訓咸戾。始於風謠，及於紀載，並沿訛於儒者之說經，由太史之失官也。既有元有春而後有王，董仲舒言王者上承天之所爲，下以正其所爲，正王道之端云爾。春秋以王上承天，故繋王於春而繋正於王。春秋之名卽太史正歲年之法。孔子之所竊取，則春秋之義天法也。其不隨正朔而變，所謂天不變也。正月以下皆王之所爲，故有三統，而史之文用之，凡商周之書稱月者，未嘗繋時，又代所流傳商周彝器，其銘詞皆史官所篡，皆稱月而不繋時，以繋時則文不順也。春秋之經以元年春王正月公卽位分爲五始，故或不書春，或不書王，或不書正月，或不書卽位，以各爲一條，非連綴而讀，則辭得參差也。或難曰：子所言之義，皆今文家言，說左氏者恐不然。答曰：左氏之書，史之文也，於春秋之義蓋闕而不言，故博士以爲不傳春秋，學者求其義，舍今文家末由也。且左氏獨言周正月，以見正月以下爲史官之文，未嘗以春爲周之春，則亦以爲不變，是雖不傳春秋而循文求義，亦不佹也。論語述何：春秋於郜、河陽冬言狩，周十二月夏十月也。於郎春言狩，周正月夏十一月，以正月譏其非禮。獲麟春言狩，不加正月，譏文去周之正，行夏之時也。夏時今在禮記，文簡而旨無窮，春秋法其等，用其忠也。論語竢質：此爲周後言之也。鄭注尚書堯典曰：『堯正建丑，舜正建子。』尚書大傳曰：『夏以孟春月爲正，殷以季冬月爲正，周以仲冬月爲正。』又曰：『王者存二代之後，與己爲三，所以通三通，立三正。』又曰：『三統，三正也，若循連還，周則又始，窮則反本也。』是以知帝王之受命，必改正朔，不相沿襲，逆而溯之，堯之前高辛氏必建寅，又其前高陽氏必建子，凡建子後必建寅也。周正建子，則繼周者自當建寅，故子曰『行夏之時』，是據繼周者而言，非謂長行夏曆久不改也。
【發明】康有爲論語注：歐美以冬至後十日改歲，則建子矣。俄及回曆則建丑矣。今大地文明之國仍無不從孔子之三正者，若印度則與中國同行夏時矣。其餘秦以十月則久不行，波斯以八月則亦微弱，馬達加斯加以九月，緬甸以四月，皆亡矣，益見大聖之大智無外也。今諸經所稱，自春秋外，皆夏時也。
乘殷之輅，
【考異】釋文：『輅』，本亦作『路』。段氏說文注：『輅』當作『路』。史記殷本紀贊引孔子曰：『殷路車爲善。』索隱曰：『論語乘殷之輅，太史公不取成文，遂作此語。』後漢書輿服志志五路，曰：所謂孔子乘殷之路者也。
【考證】明堂位：鸞車，有虞氏之路也。鈎車，夏後氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。陳氏集說：路與輅同。釋名釋車：天子所乘曰路。路亦車也，謂之路者，言行於道路也。論語竢質：說文解字：『輅，車軨前橫木也。』則非車矣。後人改論語之『路』爲『輅』，誤矣。
【集解】馬曰：『殷車也，大輅。左傳曰：「大輅越席，昭其儉也。」』
【唐以前古注】皇疏：亦魯禮也。殷輅，木輅也。周禮天子自有五輅：一曰玉輅，二曰金，三曰象，四曰革，五曰木。五輅並多文飾，用玉輅以郊祭。而殷家唯有三輅：一曰木輅，二曰先輅，三曰次輅。而木輅最質素無飾，用以郊天。魯以周公之故，雖得郊天，而不得事事同王，故用木輅以郊也。故郊特牲說魯郊云：『乘素車，貴其質也。旂十有二旒，龍章而設日月，以象天也。』鄭玄注云：『設日月，畫於旂上也。素車，殷輅也。魯公之郊，用殷禮也。』按如記、注，則魯郊用殷之木輅也。
【集注】商輅，木輅也。輅，大車之名。古者以木爲車而已，至商而有輅之名，蓋始異其制也。周人飾以金玉，則過侈而易敗，不若商輅之樸素渾堅，而等威已辨，爲質而得其中也。
【餘論】潘氏集箋：論語後錄曰：『漢祭天乘殷之輅，今謂之桑根車。』案周禮巾車：『掌王之五路。一曰玉路，錫，樊纓十有再就，建太常，十有二斿，以祀。金路，鉤，樊纓九就，建大旂以賓，同姓以封。象路，朱，樊纓七就，建大赤以朝，異姓以封，革路，龍勒，條纓五就，建太白，以卽戎，以封四衛。木路，前樊鵠纓，建大麾，以田，以封蕃國。』此五路旂物遞降，木路最簡易，故春秋傳曰：『大路越席，昭其儉。』周以之田，漢以之祭，漢改周制，以夫子之言歟？又考司馬彪輿服志：『秦並天下，閱三代之禮，或曰殷瑞山車，金根之色。漢承秦制，禦爲乘輿，孔子所謂乘殷之輅者也。』劉昭曰：『殷人以爲大輅，於是始皇作金根之車。殷曰桑根，秦改曰金根。』然則桑根非金根矣。
【發明】黃氏後案：周人尚輿，一器而工聚，且飾以金玉。夫子言乘殷之輅，則知日用器物以質爲貴，後世金玉之器類失於奢。
服周之冕，
【考證】宋書禮志：周監二代，典制詳密。弁師掌六冕，司服掌六服，設擬等差，各有其序。周之祭冕，繅采備飾，故夫子曰『服周之冕』，以盡美稱之。四書辨證：冕何以名也？周禮弁師疏：『爵弁前後平則得弁稱，冕則前低一寸餘，得冕名，冕則俛也，以低爲號也。』又左傳疏亦謂冕後高前下，有俛俯之形，而因名焉。蓋以在上位者易於驕矜，欲令位彌高而志彌下也。
【集解】包曰：『冕，禮冠。周之禮文而備，取其黈纊塞耳，不任視聽。』
按：劉恭冕云：『注有脫文，當云：「取其垂旒蔽明，黈纊塞耳，不任視聽也。」大戴禮子張問入官篇：「古者冕而前旒，所以蔽明也。黈絖塞耳，所以弇聰也。」盧辯注：「禮緯含文嘉以懸絖垂旒爲閑姦聲，弇亂色，令不惑視聽。則繅瑱之設，兼此二事也。』
【唐以前古注】皇疏：亦魯郊也。周禮有六冕：一曰大裘冕，二曰袞，三曰鷩，四曰毳，五曰絺，六曰玄。周王郊天以大裘而冕，雖魯郊不得用大裘，但用袞以郊也。郊特牲云：『祭之日，王被袞以象天。』鄭玄注曰：『謂有日月星辰之章也，此魯禮也。周禮，王祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之。魯公之服，自袞冕而下。』按此記、注卽是魯郊用袞也。
【集注】周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒，黃帝已來蓋已有之，而制度儀等至周始備。然其爲物小而加於衆體之上，故雖華而不爲靡，雖費而不及奢，夫子取之，蓋亦以爲文而得其中也。
樂則韶、舞。
【考證】群經平議：舞當讀爲武。周官鄉大夫：『以鄉射之禮五物詢衆庶，五曰興舞。』論語八佾篇『射不主皮』，馬注引作『五曰興武』。莊十年左傳經文『以蔡侯獻舞歸』，穀梁作『獻武』。詩序：『維清，奏象舞也。』獨斷曰：『維清，奏象武之所歌也。』皆古人舞、武通用之證。樂則韶武者，則之言法也，言樂當取法韶武也。子於四代之樂獨於韶武有盡美之論。雖盡善微有低昂，然尚論古樂，韶之後卽及武，而夏殷之樂不與焉。可知孔子之有取於武矣。夏時，殷輅、周冕皆以時代先後爲次，若韶武專指舜樂，則當首及之。惟韶武非一代之樂，故列於後。且時言夏，輅言殷，冕言周，而韶舞不言虞，則非止舜樂明矣。
按：俞說是也。孔子世家言孔子『絃歌詩以求合韶武雅頌之音』，韶武並言，皆孔子所取也。
【集解】韶，舜樂也。盡善盡美，故取之。
【唐以前古注】皇疏：謂魯所用樂也。韶舞，舜樂也。周用六代樂：一曰雲門，黃帝樂也。二曰咸池，堯樂也。三曰大韶，舜樂也。四曰大夏，夏禹樂也。五曰大濩，殷湯樂也。六曰大武，周樂也。若餘諸侯，則唯用時王之樂。魯既得用天子之事，故賜四代禮樂，自虞而下，故云樂韶舞也。所以明堂位云：『凡四代之服器官，魯兼用之。』是故魯王禮也，而用四代，並從有虞氏爲始也。又春秋魯襄公二十九年傳：吳公子季劄聘魯，請觀周樂，乃爲之舞，自周以上至見舞韶箾者，曰：『至矣哉！大矣，如天之無不幬，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已！』杜注云：『魯用四代之樂，故及韶箾而季子知其終也。』
【集注】取其盡善盡美。
【餘論】陳祥道禮書：學者之事，始乎書，立乎禮，成乎樂，而舞又樂之成焉，故大司言樂德樂語而終於樂舞，樂師言樂成告備而終於皐舞，孟子言仁義智禮樂之實而終於不知手之舞之，記言詩言志，歌泳聲，而終於舞動容，此舞之所以爲樂之成也。四書釋地三續：吳公子劄之觀樂，以歌始，以舞終，卽舞亦以文武始，以韶箾終。黃氏後案：韶武之舞，後世猶存。漢有文始五行舞，五行舞本周舞，秦始皇二十六年，改名五行文始舞，卽韶舞，漢高祖六年更名文始，魏文帝改五行舞曰大武舞，正始舞曰大韶舞，北魏武帝改武舞爲章烈，韶舞爲崇德。然古樂如碩果孤存，而淫哇之新聲盛行，以未遵夫子放淫之教耳。漢有河間獻王之雅樂，備數而不常禦，常禦及郊廟皆非雅聲。唐所用者多教坊俗樂，太常閱工人常肄習之，其不可教者乃習雅樂。漢唐如此，餘復何論。
放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。
【考證】樂記：鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。五經異義：魯論說，鄭國之俗，有溱洧之水，男女聚會，謳歌相感，故雲『鄭聲淫』。白虎通禮樂篇：樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰『鄭聲淫』何？鄭國土地民人山居穀汲，男女錯雜，爲鄭聲以相悅懌。
朱子詩集：鄭衛皆淫聲，然衛詩三十九，淫奔才四之一。鄭詩二十一，淫奔不翅七之五。衛猶爲男悅女，鄭皆爲女惑男。衛人猶多刺譏懲創之意，鄭人無復羞愧悔悟之萌，故夫子獨以鄭聲爲戒。四書稗疏：【集注】謂是鄭國之音，據溱洧諸詩言之，而謂鄭詩淫者十九，舉叔段、忽突及憂亂刺學校之詩概指之爲淫，而盡廢古序以徵此文之說。按鄭之爲國，在雍州之域，今漢中之南郊也。桓公謀遷於虢檜之墟而復蒙鄭號，然則風氣之淫者故鄭乎？新鄭乎？衛居沬上，濱河沃衍，有紂之遺風，是故桑間、濮上靡靡之音以作。雝州水土重厚，周京之故壤，檜地狹而多憂，有宗周之感，既皆民無淫習，桓武莊厲，亟戰貪利，其叔內訌，五子交爭，晉楚尋兵，辛苦墊隘，淫聲其暇作乎？蓋雅，正也。鄭，邪也。醫書以病聲之不正者爲鄭聲，么哇嚅唲而不可止者也，其非以鄭國言之明矣。先儒以今之琴操爲鄭聲，其說是已。琴不譜褰裳、溱洧之辭，豈亦如朱子詩傳之譏乎？丹鉛總錄：淫者，過也。水過於平曰淫水，雨過於節曰淫雨，聲過於樂曰淫聲，謂鄭作樂之聲淫，非謂鄭詩皆淫也。陳啓源毛詩稽古篇：朱子以鄭聲淫一語斷盡鄭風二十一篇，此誤也。夫子言鄭聲淫耳，曷嘗言鄭詩淫乎？聲者，樂音也，非詩詞也。淫者，過也，非專指男女之欲也。古之言淫多矣，於星言淫，於雨言淫，於水言淫，於刑言淫，於遊觀田獵言淫，皆言過其常度耳。樂之五音十二律長短高下皆有節焉，鄭聲靡曼幻眇，無中正和平之致，使聞之者導欲增悲，沈溺而忘返，故曰淫也。朱子以鄭聲爲鄭風，以淫過之淫爲男女淫欲之淫，遂舉鄭風二十一篇盡目爲淫奔者，所倖免者惟緇衣、太叔于田、清人、羔裘、女曰雞鳴五篇而已，其餘雖思君子如風雨，刺學校廢如子衿，亦排衆論而爲淫女之詞。夫孔子刪詩以垂教立訓，何反廣收淫詞豔語，傳示來學乎？陶靖節閒情賦，昭明嘆爲白璧微瑕，故不入文選，豈孔子之見反出昭明下哉？匏瓜錄：案左傳蕭魚之會，鄭人賂晉侯以師悝、師觸、師蠲、鐘磬、女樂。襄公十五年，以賂請尉氏、司氏之餘盜於宋，而師茷、師慧與焉。慧過宋朝而譏其無人，且曰：『若猶有人焉，豈其以千乘之相，易淫樂之矇？』由此觀之，當時列國必尚鄭聲，故鄭以此行賂於晉宋，人情所喜如彼，政治風俗可知矣，夫子所以惡其淫而放之也。劉氏正義：漢書禮樂志云：『桑間、濮上，鄭衞宋趙之聲並出。內則致疾損壽，外則亂政傷民。庶民以爲利，列國以相問。』皆以鄭聲爲鄭國之聲，與魯論說同。其煩手淫聲謂之鄭聲，乃左傳別一義，服虔解誼據之，不與魯論同也。又魯論舉溱洧一詩，以爲鄭俗多淫之證，非謂鄭詩皆是如此，許氏錯會此旨，舉鄭詩而悉被以淫名。自後遂以鄭詩混入鄭聲，而謂夫子不當取淫詩。又以序所云刺時刺亂者改爲刺淫，則皆許君之一言誤之矣。樂記云：『世亂則禮慝而樂淫，是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲。感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。』周官大司樂『凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、漫聲』，注：『淫聲，若鄭衛也。』淫聲爲建國所宜禁，故此言爲邦亦放之矣。白虎通誅伐篇：『佞人當誅何？爲其亂善行，傾覆國政。』韓詩內傳曰：『孔子爲魯司寇，先誅少正卯。謂佞道已行，亂國政也。佞道未行，章明遠之而已。論語曰：「遠佞人」』公羊莊十七年：『齊人執鄭詹，書甚佞也。』何注：『孔子曰：「放鄭聲，遠佞人。」罪未成者，但當遠之而已。』與白虎通義合。通鑑孝元帝紀引荀悅曰：『子曰「遠佞人」，非但不用而已，乃遠而絕之，隔塞其源，戒之極也。』
【集解】孔曰：『鄭聲佞人亦俱能感人心，與雅樂賢人同。而使人淫亂危殆，故當放遠之。』
【唐以前古注】皇疏：亦魯禮法也。每言禮法，亦因爲後教也。鄭聲淫也，魯禮無淫樂，故言放之也。佞人，惡人也。惡人壞亂邦家，故黜遠之也。出鄭聲、佞人，所以宜放遠之由也，鄭地聲淫而佞人鬥亂，使國家爲危殆也。按樂記云：『鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖僻喬志。』所以是淫也。
按：皇疏以此爲治魯國之法，可謂【別解】之一，故備列也。
【集注】放，謂禁絕之。鄭聲，鄭國之音。佞人，卑諂辨給之人。殆，危也。程子曰：『問政多矣，惟顏子告之以此。蓋三代之制皆因時損益，及其久也，不能無弊。周衰，聖人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬世常行之道，發此以爲之兆爾。由是求之，則餘皆可考也。』尹氏曰：『此所謂百王不易之大法，孔子之作春秋，蓋此意也。孔顏雖不得行之於時，然其爲治之法，可得而見矣。』
【別解】群經義證：莊十七年公羊傳疏：『或何氏云「鄭聲淫」與服君同，皆謂鄭重其手而音淫過，非鄭國之鄭也。』鄭既與服同指，殆勝許氏之單說矣。又鄭聲卽樂記『鄭音好濫淫志』，亦非鄭詩是也。論語發微：此陳明堂之法，亦春秋之法也。明堂者，祀五精之帝，行五行四時之令，所謂布政之宮，朝諸侯之堂也。平天下在治其國，故大司徒言建王國，康誥言作新大邑於東國洛，此治天下以爲邦言也。曰行夏之時者，春夏秋冬謂之四時，春秋先言春，後言王正月，王正月不修春秋也。曰春曰王，孔子之修春秋也。公羊以春爲歲之始，董生書曰：『天之道春暖以生，夏暑以養，秋清以殺，冬寒以藏。』何休述春秋說曰：『昏斗指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。』周書周月曰：『凡四時成歲，有春夏秋冬，各有孟仲季以名十二月，中氣以著時。應春三中氣，雨水、春風、穀雨。夏三中氣，小滿、夏至、大暑。秋三中氣，處暑、秋分、霜降。冬三中氣，小雪、冬至、大寒。閏無中氣，斗指兩辰之間，萬物春生夏長，秋收冬藏，天地之正，四時之極，夏數得天，百王所同。』又曰『亦越我周致伐于商』云云。故周公作明堂、月令，首孟春之月，卽周月篇之義。先儒言堯正建丑，舜正建子，而虞書言授時巡守，皆用建寅，卽明堂之法。白虎通引尚書大傳曰『夏以孟春月爲正』云云。白虎通又曰：『四時不隨正朔變，何以爲四時？據物爲名，春當生，冬當終，皆以正爲時也。』則凡言春夏秋冬皆主夏數，不隨正朔而易。春秋讬新王，將以夏正變周正，故冠之以春。董生有云『春者，天之所爲』云云，此行夏之時之義也。然則左傳、孟子之言春秋，蓋以孔子之名加之於魯史者也，故論語言易詩書禮樂及史而未嘗言春秋，則春秋自孔子時乃名之矣。考書二十八篇、詩三百篇、周官六篇未嘗以春夏秋冬加之十二月之上，今傳三代彝器銘詞，但云幾年幾月，而無言春下月秋七月者，春秋之文所謂春自爲春，正月自爲正月五始之義與傳記之詞不同。左氏不傳春秋，其云春正月夏四月，以史記引左氏校之，往往無春夏字，知劉歆以傳合經，依經文加之，實違春秋之旨。自歆改左氏而班固撰漢書，於史記幾月之上皆加春夏字以歸畫一。白虎通係固撰集諸經博士議，各有家法，而自撰漢書則失其義。若以春秋隨正朔而變，是以周正建子爲春，當寒而藏，不得言暖以生也。秋暑以養，不得言清以殺也。周正建子，斗指北方，不得爲春，四時類是。且春者，蠢也。夏者，假也。秋者，揫也。冬者，終也。使以建子爲春，則春不蠢動，秋不收斂，按之名義，四時皆失。然四時不隨正朔而變，在漢初已茫昧，故太初以前輒以孟秋爲孟冬（古詩十九首玉衡指孟冬，此用秦正，實用建申月也）。而鄭康成解經又往往以孟春爲建子，季夏爲建巳者，由春秋之學未是專門也。曰乘殷之輅者，明堂位言『魯君孟春乘大路』云云，配以後稷，天子之禮也。孟春建寅之月，易說云：『三王之郊，一用夏正。』魯既用天子禮，故亦以建寅月。明堂位又言：『大路，殷路也。乘路，周路也。』鄭注：『大路，木路也。乘路，玉路也。漢祭天乘殷之輅也，今謂之桑根車。』郊特牲曰：『乘素車，貴其質也。』鄭注：『素車，殷路也。魯公之郊用殷禮。』按小戴記與春秋論語同一家法，不與周禮同也。曰服周之冕者，郊特牲曰：『祭之日，王被袞以象天』。鄭注：『謂有日月星辰之章，此魯禮也。周禮祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。魯侯之服，自袞冕而下也。』又曰：『戴冕璪十有二旒，則天數也。』鄭注：『天之大數不過十二。』按被袞以象天之義與堯典虞書所載同，亦春秋之禮也。春秋讬王於魯，亦可謂之魯禮，其不用大裘而戴十二旒之冕，則惟冕用周禮，餘自爲春秋之制，不必如鄭君引魯侯之服自袞冕而下也。曰樂則韶舞者，夏時殷輅周冕，備三代之質文，著三統之遞易，春秋去周之正，行夏之時，故獲麟春言狩。公羊傳曰：『麟者，仁獸也，有王者則至。』何休曰：『上有聖帝明王，天下太平，然後乃至。』尚書曰：『簫韶九成，鳳皇來儀，擊石拊石，百獸率舞。』此樂則韶舞之義也。八佾篇：『子謂韶，盡美矣，又盡善也。』鄭注：『韶，舜樂也。美舜以德禪於堯，又盡善，謂太平也。』又云：『謂武，盡美矣，未盡善也。』鄭注：『武，周武王樂。美武王以武功定天下，未盡善，謂未致太平。』此明韶樂爲致太平之樂，春秋至所見世爲治太平，故作韶樂以明之。公羊傳又曰：『撥亂世反諸正，莫近諸春秋，則未知其爲是與？其諸君子樂道堯舜之道與？』何休曰：『堯舜當古曆象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，春秋亦以王次春，上法天文，四時具，然後爲年，以敬授民時，崇德致麟乃得稱太平。道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯舜之道。』是春秋致太平之後，與堯舜之道爲一，故可用韶舞。云放鄭聲者，太平既致，瑞應既臻，日中則昃，持盈保泰，不可不嚴也。夫鄭聲之亂雅樂，利口之覆邦家，既亂既覆，所謂淫也。殆也，雖隨以誅戮，亦無及也。惟仁君克己復禮，則知而放之遠之而已，故樂記曰：『鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。』此明堂之祭弗登四者之音，鄭聲其最甚者。云遠佞人者，春秋莊十七年『齊人執鄭瞻』，傳：『書甚佞也。』何休曰：『罪未成者，但當遠之而已。』此解遠之義。又『鄭瞻自齊逃來』，傳：『何以書？曰佞也。曰佞人來矣，佞人來矣。』何休曰：『蓋痛魯知而受之，聽其計策以取齊淫女，丹楹刻桷，卒爲後敗也。』按莊公用鄭瞻計，取齊淫女，幾爲陳佗之殺，故曰殆也。如明堂之法，備四代之官，而自嚴澤宮取士之制，故曰勇則害上，不登於明堂。書曰『何畏乎巧言令色孔壬』，皆謂遠佞人也。
【餘論】困學紀聞：唐太宗文學館學士，許敬宗與焉；裴晉公淮西賓佐，李宗閔與焉，以是知佞人之難遠。
論語集釋卷三十二
衛靈公（下）
○子曰：『人無遠慮，必有近憂。』
【考異】皇本『人』下有而字。
【集解】王曰：『君子當思慮而豫防也。』
【唐以前古注】皇疏：人生當思漸慮遠，防於未然，則憂患之事不得近至。若不爲遠慮，則憂患之來不朝則夕，故云必有近憂也。
【集注】蘇氏曰：『人之所履者，容足之外，皆爲無用之地，而不可廢也。故慮不在千里之外，則患在幾席之下矣。』
【餘論】四書辨疑：蘇氏論地理遠近，義有未安。君子以正心修身爲本，近思約守，事來則應，未聞所慮必須長在千裏外也。存心於千里之外，以備幾席之間，咫尺之患，計亦疎矣。遠，久遠也。但凡作事不爲將來久遠之慮，必有日近傾敗之憂也。梁氏旁證：蔡氏淵曰：『蘇氏之說，遠近以地言，若以時言，恐亦可通。如國家立一法度，若不爲長遠之慮，則目前即有近憂矣。』按皇疏云：『人當思漸慮遠，防於未然，則憂患之事不得近。』蔡氏之說蓋本此也。四書釋地三續：京山郝氏曰：『居安而不慮危，危即生於安。處治而不慮亂，亂即伏於治。故曰慮不遠，憂必近也。慮者預備，非虛慮也。凡造化人事，憂樂相循，利害相倚，日中則昃，月盈則虧，自然之數。能慮則神明常醒，灼見消息盈虛之理，不敢爲貫盈履滿之事；兢業早圖，則造化可回，雖氣數有固然，而意外卒至之患無矣。』
【發明】困學紀聞：思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。論語集注補正述疏：所謂遠慮者，以正謀，非以私計也。如私計乎，古人之戒室家，子孫蓄財多害；秦燔書而銷兵，二世速亡。孔子曰：『吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。』後世若斯類者，豈可言遠慮哉！
○子曰：『已矣乎！吾未見好德如好色者也。』
【考異】皇本無『乎』字。
【考證】論語稽：此章與子罕篇所記同，而多『已矣乎』三字，疑因季桓子受女樂而郊不致膰，孔子時將去魯而發也。曰已矣乎，有惜功業不就，吾道不行之意。
【唐以前古注】皇疏：既先云已矣，明久已不見也。疾時色興德廢，故起斯歎也。此語亦是重出，亦孔子再行教也。
【集注】已矣乎，歎其終不得而見之也。
○子曰：『臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也。』
【考異】文選西京賦注引國語曰：臧文仲聞柳下惠之賢。又報孫惠宗書注引論語，『與立』下無『也』字。
【考證】列女傳：柳下惠處魯，三黜而不去，仕於下位。既死，門人將誄之。妻乃誄曰：『夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信誠而與人無害兮。屈柔從容，不強察兮。蒙恥救民，德彌大兮。雖遇三黜，終不蔽兮。愷悌君子，永能厲兮。嗟呼惜哉！乃下世兮。庶幾遐年，今遂逝兮。嗚呼哀哉！魂神泄兮。夫子之諡，宜爲惠兮。』門人從之。瞥記：柳下惠氏展，名獲，字禽，又字季，諡惠，而柳下之稱未知是邑是號。趙岐孟子注以柳下爲號。廣韻及唐書宰相表云食采柳下，遂爲氏，故左傳、論語疏謂柳下食邑名。莊子盜蹠釋文一曰邑名，而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云：『展禽之家樹柳行惠德，號柳下惠。』莊子釋文、荀子成相、大略注並同其說，以爲居於柳下也。魯地無名柳者，展季卑爲士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。四書釋地續：展禽爲魯公族，居應於曲阜，而食邑則在柳下。柳下今不可的知所在，以顏蠋言『秦攻齊，令有敢去柳下季壟五十步而樵採者，死不赦』證之，古人多葬於食邑，壟所在即邑所在，則柳下者自當在齊之南，魯之北，二國壤接處，方昔爲魯地，後爲齊有也，可以想見。予獨怪集注於論語柳下既曰食邑矣，於孟子柳下忽用莊子注『居柳下而施德惠』之文曰居柳下，雖居含有食義，而食邑不可徒言居。意者展禽亦如李伯陽，生而指李樹因以爲姓；又如晉五柳先生，宅邊有五柳樹，因以爲號焉者耶？潘氏集箋：孟子公孫醜篇趙岐注：『姓展名禽字季，柳下是其號。』高誘淮南子注：『展禽之家有柳樹，身行惠德，因號柳下惠。』皆不以柳下爲邑，與鄭義異。高誘以邑名列於後，一解。莊子盜蹠釋文亦云一曰邑名。瞥記又據荀子成相、大略篇注亦云居柳下謂魯地無名柳者，展季卑爲士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。錢塘梁履繩左通補釋曰：『餘於乾隆己酉孟夏，至曲阜，過宋家營，有柳下惠墓，豈即春秋之柳下乎？』據閻百詩謂古人多葬於食邑，梁說是也。
按：柳下惠邑裏字名諸說各異，鄭以爲食采柳下，朱子從之，而注孟子則又云居柳下。趙岐注孟子，柳下是其號，朱子以爲展獲字子禽，趙岐以爲名禽字季。考柳下爲食邑，見左傳孔疏。居柳下，見莊子注。皆不知其據何書。至謂柳下爲號，則更無可見矣。柳下氏展，係公子展之後，名獲，見國語；字季，見國策；字禽，見左傳，以居柳下，姓展，名獲，字禽，私諡惠爲近。其曰季者，蓋以行第稱之也。高誘淮南子注：『展禽家有柳樹，身行惠德，因號柳下惠。』藝文類聚八十九引作許慎注。荀子成相、大略篇注亦云居柳下，然魯地無名柳下者。展季卑爲士師，未必有食邑，當是因所居號之，如東門遂、南宮適、東郭偃之類。
羣經義證：左傳宣十八年：『臧宣叔怒曰：「子欲去之，許請去之。」』注：『宣叔，文仲子，武仲父，許其名也。時爲司宼，主行刑。』襄二十一年，季孫謂臧武仲曰：『子爲司宼，將盜是務去。』此兩世皆爲司宼。獨文仲無文，古者仕有世官，文仲蓋居是位而子孫因之。文十八年傳：『僕因國人以弑紀公，以其寳玉來奔，季文子使司宼出諸境，公問其故。季文子使太史克對曰：「先大夫臧文仲教行父事君之禮曰：見有禮於其君者，事之如孝子之養父母也。見無禮於其君者，誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。」』是文仲告文子皆舉其職言之，無禮則誅，司宼責也。文仲居是官。實身爲其屬，日相從事，材與不材必無不悉，夫子故探其實，曰知獄，無遁辭矣。羣經識小：臧氏世爲司宼，文仲當己爲之，或爲司空而兼司寇也。惠士師，正其屬官，無容不知。此與文子同升事正相反也。論語述何：在魯言魯，前乎夫子而聖與仁，柳下惠一人而已，仲忌而不舉，罪與三家者同。春秋於莊公二十八年書臧孫辰告糴於齊，譏其爲國不知禮也。自後大亂三世，臧文仲柄爲政，若罔聞知，曆莊僖文之篇，凡四十有八年，而書其卒，餘事曾不一見，於策蓋削之也。若曰素餐屍位，妨賢病國之文臣，不若遄死之爲愈矣。論語偶記：展喜犒齊師，使受命於展禽，正臧孫辰爲政之時。見內傳。展禽譏文仲祀爰居，文仲曰：『是吾過也。季子之言不可不法也。』使書之以爲三筴。見外傳。並是文仲知柳下惠之證。繹史：魯國之無治也，世卿柄政而公室不張，臧孫蔽賢而展禽伏處於下位，屬有疆場之事，則談言可以却強敵，要信足以孚鄰國（呂氏春秋，齊攻魯，求岑鼎。魯君載他鼎以往，齊侯弗信，必取信於柳下惠是。）亦唯柳下惠是問，彼肉食者安往乎？故惠之三黜，不足以損惠之聖，而魯不用惠，非惠之不幸，是魯之不幸也。羣經平議：不與立於朝廷，而但曰不與立，文義未足。立當讀爲位，周官小宗伯『掌建國之神位，』注曰：『故書位作立，立讀爲位。』古者立、位同字，古文春秋經『公即位』爲『公即立』，然則『不與立』即『不與位』，言知柳下惠之賢不與之禄位也。上句竊位作位字，下句不與位作立字，猶孟子公孫醜篇『有仕於子而子悅之』作仕字，『夫士也亦無王命而私受之於子』作士字也。
【集解】孔曰：『柳下惠，展禽也。知其賢而不舉，是爲竊位。』
【唐以前古注】文選陶徵士誄注引鄭注：柳下惠，魯大夫展禽。食邑柳下，諡曰惠。
按：御覽四百二引鄭注：『柳下惠，魯士師展禽也。其邑名柳下，諡曰惠。』文小異。
【集注】竊位，言不稱其位而有愧於心，如盜得而陰據之也。柳下惠，魯大夫展獲，字禽，食邑柳下，諡曰惠。與立謂與之並立於朝。范氏曰：『臧文仲爲政於魯，若不知賢，是不明也；知而不舉，是蔽賢也。不明之罪小，蔽賢之罪大，故孔子以爲不仁，又以爲竊位。』
【餘論】四書說約：自古權臣無不蔽賢，匪獨量隘，實是持位保禄之心勝耳。知惠之賢而不與立，是何心腸？『竊位』二字化工之筆。
○子曰：『躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。』
【考異】春秋繁露仁義法篇作『躬自厚而薄責於外』。經義述聞：躬自厚者，躬自責也。因下『薄責於人』而省責字。
【考證】呂氏春秋舉難篇：故君子責人則以人，自責則以義，責人以人則易足，易足則得人。自責以義則難爲非，難爲非則行飾。故任天地而有餘。不肖者則不然，責人則以義，自責則以人。責人以義責難瞻，難瞻則失親。自責以人則易爲，易爲則行苟。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉，此桀紂幽厲之行也。中論修本篇：孔子之制春秋也，詳內而略外，急己而寬人。故於魯也，小惡必書；於衆國也，大惡始筆。夫見人而不自見者謂之矇，聞人而不自聞者謂之聵，慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。
【集解】孔曰：『責己厚，責人薄，所以遠怨咎。』
【唐以前古注】皇疏引蔡謨云：儒者之說，雖於義無違，而於名未安也。何者？以自厚者爲責己，文不辭矣。厚者，厚其德也，而人又若己所未能而責物以能，故人心不服。若自厚其德而不求多於人，則怨路塞，責己之美雖存乎中，然自厚之義不施於責也。
【集注】責己厚，故身益修；責人薄，故人易從。所以人不得而怨之。
【發明】養一齋劄記：大人者，正己而物正者也。至誠而不動者，未之有也。不誠未有能動者也。常常誦之，責己必密，責人必輕矣。呂成公讀躬自厚而薄責於人章，頓改悁忿之質，此祇認得躬字，非從遠怨落想也。吳廷棟拙修集：疾惡太嚴，非處世所宜，然究其弊，仍是爲己之心未切。若移疾惡之心反而自治，則其疾人惡之意自緩矣，故曰攻其惡，無攻人之惡。惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。又曰見不賢而內自省也。其不善者改之。蓋學惟爲己而已，誠嚴於自治，又何暇責人乎？
○子曰：『不曰「如之何，如之何」者，吾末如之何也已矣。』
【音讀】梁氏旁證：孔注於第一『如之何』下安注，於『如之何者』下注云：『言禍難已成，吾亦無如之何也。』皇邢兩疏並同，則皆作兩截讀，似不如集注之順。春秋繁露執贄篇引子曰：『人而不曰「如之何，如之何」者，吾莫如之何也矣。』此在注疏之前，當即集注之所據也。鄒浩論語解義：『不曰如之何如之何』當一句，如之何猶云奈之何也。至於言如之何如之何，固己不能爲之於未有，治之於未亂矣；猶不曰如之何如之何，則是不知悔者也，雖聖人其如何哉！
【考證】荀子大略篇：天子即位，上卿進曰：如之何？憂之長也。陸賈新語辨惑篇：故孔子遭君暗臣亂，衆邪在位，政道隔於王家，仁義閉於公門。故作公陵之歌，傷無權力於世，大化絕而不通，道德私而不用，故曰：『無如之何者，吾末如之何也已矣。』
按：此漢人舊說，指世亂言之。偽孔所云『禍難已成』似即竊取此義，然曰『無如之何』者，亦統兩『如之何』爲一句，非如偽孔橫分兩句也。
【集解】孔曰：『不曰如之何者，猶言不曰奈是何也。如之何者，言禍難已成，吾亦無如之何也。』
【唐以前古注】皇疏引李充云：謀之於其未兆，治之於其未亂，何當至於臨難而方曰如之何也。
【集注】如之何，如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。
【別解】論語集說：天下之事當防微杜漸於未然之前，故不曰如之何。若至於已然，橫流極熾，無可奈何之後，雖聖人亦無如之何矣，故曰如之何者，吾末如之何也已矣。（河東侯氏）
按：此以『如之何』斷句，本注疏之說，不如朱注之長，姑備一說。
【發明】此木軒四書說：此章與季文子章對看，彼欲其果斷，此戒其輕率，既精審又果斷，處事之道盡矣。
○子曰：『羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！』
【考異】釋文：魯讀慧爲惠，今從古。皇本『慧』作『惠』，所載鄭氏注亦作『小惠』。太平御覽人事部引論語『好行小惠』。翟氏考異：漢書昌邑王清狂不惠，列子逢氏有子少而惠，義並通慧。又韓非說林『惠子』作『慧子』，王應麟云篆文惠與慧同，然則魯古之文雖異，實仍無異。論語古義：漢書言昌邑王清狂不惠，義作慧，是慧、惠古通。讀書叢錄：文選陳孔璋檄吳將校部曲『說誘甘言，懷寶小惠』，李善注：『論語曰好行小惠。』從魯讀也。馮登府論語異文考證：案晉語：『巧文辯惠則賢。』惠即慧。後漢孔融傳『將不早惠乎』，注：『惠作慧。』列子穆王篇『秦人逢氏有子少而惠』，陸機弔魏武文『知惠不能去其惡』，並與慧同。
【考證】劉氏正義：此章是夫子家塾之戒。說文云：『羣，輩也。』羣居，謂同來學共居者也。夫子言人羣居當以善道相切磋，不可以非義小慧相誘引也。說文：『慧，儇也。』史記索隱：『慧，智也。』左成十八年傳『周子有兄而無慧』，杜注：『蓋世所謂白癡。』則慧爲有才知之稱。戴氏望注云：『小慧爲小辨慧也。哀公欲學小辨以觀於政。』孔子曰：「不可。社稷之主愛日。」』案戴說即鄭義。釋文引注更云：『魯讀慧爲惠，今從古。』則作『慧』者古論，魯論用假借字作『惠』也。
【集解】小慧，謂小小之才知也。難矣哉，言終無成功也。
【唐以前古注】皇疏：三人以上爲羣居，羣居共聚，有所談說，終於日月，而未嘗有及義之事也。小惠，若安陵調謔屬也，以此處世，亦難爲成人也。
【集注】小慧，私智也。言不及義，則放僻邪侈之心滋。好行小慧，則行險僥倖之機熟。難矣哉者，言其無以入德而將有患害也。
【發明】日知錄：飽食終日，無所用心，難矣哉，今日北方之學者是也。羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉，今日南方之學者是也。四書紹聞編：此章與飽食終日無所用心章皆聖人警厲學者至痛切之言。張子曰：『學者捨禮義則飽食終日無所猷爲，與下民一致，所事不踰衣食之間，燕遊之樂耳。』吾謂亦見有如此而不入於非僻，陷於患害者乎，故聖人兩處俱云難矣哉。夏錫疇強學錄：羣居終日，言不及義，好行小慧，此學校不修，教學不明之故也。後世糾黨立社，標榜聲譽之徒大率如此。求其講學以明善取善而輔仁者，殆無有也。人材之所以日壞，世道之所以日病，其不以此歟？
○子曰：『君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！』
【考異】羣經雜記：據釋文，知陸氏所從古本作『子曰義以爲質』，無『君子』二字，鄭康成注本同。一本有者，係衍文。蓋先說『義以爲質』四句，然後言君子哉，明不當先言君子也。鄭本略同，略字蓋衍。翟氏考異：孝經三才章疏引無『君子』二字。
【集解】鄭曰：『義以爲質，謂操行。孫以出之，謂言語。』
【唐以前古注】筆解：韓曰『操行不獨義也，禮與信皆操行也。吾謂君子體質先須存義，義然後禮，禮然後遜，遜然後信，有次序焉。』李曰：『上云君子者，舉古之君子也。下云君子哉者，言今之學者能依此次序乃能成君子耳。』
【集注】義者，制事之本，故以爲質榦，而行之必有節文，出之必以退遜，成之必在誠實，乃君子之道也。程子曰『義以爲質，如質榦然，禮行此，孫出此，信成此，此四句只是一事，以義爲本。』
【餘論】強學錄：子曰『質直而好義』，又曰『察言而觀色，慮以下人』曰：『義以爲質』，又曰『禮以行之，孫以出之，信以成之』。上一截是骨子，無上一截則成同流合汙鄉愿一流人物；然無下一截，則有激訐之病，或致清流之禍，此聖人之言所以周全中正而無弊也。松陽講義：這一章就處事上見君子學問之精。大抵君子學問規模固極其闊大，而節目又極其細密，成箇君子，不是容易的。這個義只是事之所當然，『義以爲質』一句便包得『無適無莫，義之與比』一節意思。若義上稍差，這件事就如沒質榦一般，縱做得來驚天動地也不中用。萬事有萬事的義，一事有一事的義，常事有常事的義，變事有變事的義，須要認得清，立得定，參不得一毫意見，雜不得一毫功利。有了這義，則這件事大段不差了。然義又不是可徑情直遂的，非怕徑情直遂壞了這事，只是義中容不得一毫疏忽，有一毫疏忽，事雖無傷，亦可恥也。故必禮以行之，使有節文，而無太過不及之弊焉。義又不是可稜角峭厲的，非怕稜角峭厲壞了這事，只是義中容不得一絲鹵莽，有一絲鹵莽，事雖克就，深可鄙也。故必孫以出之，使去矜張，而有從容和順之美焉。既禮行孫出，則義已入細密了，又恐幾微之間，須臾之頃，誠意或不貫徹，一處不貫徹，便有一處的病；一息不貫徹，便是一息的病，不必大段虛僞，然後爲義之累，故自始至終又必信以成之，使一言一動莫非實心實理之流行焉。君子之處事如此。又曰：三之字只依程注指義說爲是，蒙引謂皆指其事言，非也。據存疑，則又似行之之字指義，出之之字指禮，成之之字指義禮孫，亦不必如此。
【發明】反身錄：惟君子方義以爲質，若小人則利以爲質矣。利以爲質，則本質盡喪，私欲篡其心位而爲主於內，耳目手足悉供其役，動靜云爲惟其所令。即有時而所執，或義節文咸協，辭氣雍遜，信實不欺，亦總是有爲而爲，實義主利，名此實彼，事成功就，聲望赫烜，近悅遠孚，翕然推爲君子，君子乎哉？吾不知之矣。
○子曰：『君子病無能焉，不病人之不己知也。』
【集解】包曰：『君子之人但病無聖人之道，不病人之不己知。』
【發明】論語稽：古今人材大有大用，小有小用，苟其有用，則皆有能，故君子唯以無能爲病。至於天下之大，何患無知己者哉？
○子曰：『君子疾沒世而名不稱焉。』
【音讀】王陽明傳習錄：稱字當去聲讀，亦聲聞過情，君子恥之之意。
【考證】史記孔子世家：子曰：『弗乎！弗乎！君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉！』云孔子作春秋時語。日知錄：疾名之不稱，則必求其實。君子豈有務名之心哉？乾初九傳曰：『不易乎世，不成乎名。』又曰：古人求沒世之名，今人求當世之名。養新錄：孔子贊易，曰：『善不積，不足以成名。』孝經曰：『立身行道，揚名於後世。』於論語曰：『君子去仁，惡乎成名？』又曰：『君子疾沒世而名不稱焉。』聖人以名立教，未嘗惡人之好名也。孟子曰：『令聞廣譽施於身。』令聞廣譽非名而何？唯聲聞過情，斯君子恥之耳。道家以無爲宗，故曰：『聖人無名』，又曰『無智名，無勇功』，又以伯夷死名與盜蹠死利並言，此悖道傷教之言，儒者所弗道。阮元名說：古人於天地萬物皆有以名之，故說文曰：『名，自命也。從口從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。』然則古人命名之義，任口耳者多，任目者少，可見矣。名也者，所以從目所不及而以口耳傳之者也。
【集解】疾，猶病也。
【唐以前古注】皇疏引江熙云：匠終年運斤不能成器，匠者病之。君子終年爲善不能成名，亦君子病之也。
【集注】范氏曰：『君子學以爲己，不求人知，然沒世而名不稱，則無爲善之實可知矣。』
【別解】羣經平議：此章言諡法也。周書諡法篇曰：『大行受大名，細行受細名。行出於己，名生於人。』春秋時列國大夫多得美諡，細行而受大名，名不稱矣，故孔子言此，明當依周公諡法，不得溢美也。
按：此即本陽明稱字當去聲讀之義，可備一說。
【餘論】王肯堂論語義府：君子之疾，非疾其無名也，疾其無實也；非疾人之不見知也。疾我之無可知也。推此心，則當其未沒之先，而汲汲焉以求盡其實者，不容已矣。夫子此言蓋勉人及時進修也。
【發明】康有爲論語注：沒世，猶沒身也。名者，身之代數也。有是身乃有是名，有其實乃有其華，然身不過數十年，名可以千載。有身之時，人尚有待，無名猶可，至沒世之後，草木同腐，魂魄並逝，則顧念生前，淹忽隨化，未有不以榮名爲寶者。名在則其人如在，雖隔億萬裏億萬年而丰采如生，車服爲之流連，居遊爲之慨慕，輯其年譜，考其起居，薦其馨香，頌其功德，稱其姓號，愛其草木，其光榮過於有身時萬萬，故沒世無稱，君子以爲疾也。名蓋孔子大義，重之如此。宋賢固篤於務實者，而惑於道家之攻名，至使天下以名爲不肖，人乃不好名而好利，於是風俗大壞，此則背孔子之義矣。
○子曰：『君子求諸己，小人求諸人。』
【集解】君子責己，小人責人。
【集注】謝氏曰：『君子無不反求諸己，小人反是，此君子小人所以分也。』楊氏曰：『君子雖不病人之不己知，然亦疾沒世而名不稱也。雖疾沒世而名不稱，然所以求者亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽無所不至。三者文不相蒙而義實相足，亦記言者之意。』
【餘論】四書或問：或疑楊氏之說不太巧乎？曰：雖巧而有益於學者。梁氏旁證：胡氏泳曰：『楊氏合三章爲一意，文義反覆，互相周備，雖非夫子立言之旨，或記者取而相足也。』論語稽：求字當兼何氏、楊氏二義。行者不得而反求諸己，則其責己也必嚴；違道干譽而望人之知己，則其責人也必甚，其始不過求己求人一念之別，其終遂至君子小人品彙之殊，人不慎之於所求哉！四書詮義：求諸己者，凡事祇求自盡，見得盡倫踐形皆己正當事務，不可不求，而窮通殀壽俟之天，用舍毀譽聽之人，於己無與也。然非勉爲也，必求自盡，心始安耳。若著一念勉強，則故爲隱晦，與求諸人者同。
○子曰：『君子矜而不爭，羣而不黨。』
【集解】包曰：『矜，矜莊也。』孔曰：『黨，助也。君子雖衆，不相私助，義之與比。』
【唐以前古注】皇疏引江熙云：君子不使其身侻焉若非，終日自敬而已，不與人爭勝之也。君子以道相聚，聚則爲羣，羣則似黨，羣居所以切磋成德，非於私也。
【集注】莊以持己曰矜，然無乖戾之心，故不爭。和以處衆曰羣，然無阿比之意，故不黨。
【餘論】論語集注補正述疏：洪范云：『無偏無黨，王道蕩蕩。』晉語云：『仁人不黨。』僖九年左傳云：『亡人無黨，有黨必有讐。』故曰君子不黨，蓋從古如斯也。後漢書黨錮傳序云：『初，桓帝爲蠡吾侯，受學於甘陵周福，及即帝位，擢福爲尚書。時同郡河南尹房植有名當朝，鄉人爲之謠曰：「天下規矩房伯武，因師獲印周仲進。」二家賓客互相譏揣，遂各樹朋徒，漸成尤隙，由是甘陵有南北部，黨人之議，自此始矣。』蓋其後宦官乃誣范滂諸君子爲黨而皆禁錮焉。通鑑云：『唐穆宗長慶元年，翰林學士李德裕，吉甫之子也，以中書舍人李宗閔嘗對策譏切其父，恨之。』通鑑又敘德裕以禮部貢舉不公，所取進士以關節得之，因上問而言也，宗閔因之貶焉。及第者蘇巢，宗閔之壻也。通鑑提其要云：『自是德裕、宗閔各分朋黨，更相傾軋，垂四十年。』蓋如牛僧孺入相而德裕之怨深矣。唐文宗每歎曰：『去河北賊易，去朝廷朋黨難。』其禍何如也！續通鑑云：『宋哲宗元祐元年，程頤在經筵，多用古禮。蘇軾謂其不近人情，深疾之，每加玩侮。方司馬光之卒也，明堂降赦，臣僚稱賀訖，兩省官欲往奠光。頤不可曰：子於是日哭，則不歌。坐客有難之者曰：不言歌，則不哭。軾曰：此乃枉死市，叔孫通所制禮也。衆皆大笑，遂成嫌隙。』此史言其端甚微爾。其後朱光庭言蘇軾策問爲訕謗，而呂陶力辨之，史稱議者以光庭因軾與其師程頤有隙而發，而陶與軾皆蜀人，遂起洛蜀二黨之說，頤，洛人也。史傷之云：『是時熙豐用事之臣退休散地，怨入骨髓，陰伺間隙，而諸臣不悟，各爲黨比，以相訾議。』蓋傷之也。明史云『顧憲成遷文選郎中，廷推忤帝意，削籍歸，時在萬曆二十一年後矣。憲成，無錫人也。史敘之云：『憲成既廢，名益高，邑故有東林書院，宋楊時講道處也。憲成偕同志高攀龍輩講學其中，當是時士大夫抱道忤時者，率退處林野，聞風響附，學舍至不能容。講習之餘，往往諷議朝政，裁量人物，朝士慕其風者多遙相應和，由是東林名大著，而忌者亦多。既而淮撫李三才被論，憲成貽書葉向高、孫丕揚爲延譽，禦史吳亮刻之邸鈔中，攻三才者大譁，而其時於玉立、黃正賓輩附麗其間，頗有輕浮好事若徐兆魁之徒，遂以東林爲口實。兆魁騰疏攻憲成，恣意誣詆，嗣後攻者不絕。比憲成歿，攻者猶未止，借魏忠賢毒燄一網盡去之，殺戮禁錮，善類爲一空。崇禎立，始漸收用，而朋黨勢已成，小人卒大熾，禍中於國，迄明亡而後止。』由是言之，從古以來，中國之患，昔人之戒，凡曰黨者，皆非光大，而其羣之渙也，非所以言吉也，況其言元吉也，而他求者乃稱黨爲美，而自歸之乎？則欲其舉之爾。晉語曰：『舉以其私，黨也。舉而不能，黨孰大焉？其何美乎？』
按：是書喜以史解經，非詁經之體，故詞煩而寡要。獨此節說漢唐宋明四代以黨亡國之史，頗爲詳盡，足資鑑戒，故備錄之。
○子曰：『君子不以言舉人，不以人廢言。』
【考異】元史劉秉忠疏：君子不以言廢人，不以人廢言。
【集解】包曰：『有言者不必有德，故不可以言舉人。』王曰：『不可以無德而廢善言。』
【唐以前古注】皇疏引李充云：詢於蒭蕘，不恥下問也。
【餘論】四書困勉錄：此君子用人聽言之道，大旨謂君子之於人也，何嘗不與言並舉哉？但舉之者自有故，而不以言舉之也。蓋以言舉人，則人之不賢者，飾空言以進，而用人之塗混矣；即人之賢者，亦僅以空言見知，而用人之塗亦混矣。君子之於言也，何嘗不與人並廢哉？但廢之者自有故。而非以人廢之也。蓋以人廢言，則言之善者，因生平之行而見棄，而言者不服矣；即言之不善者，亦僅因生平之行而見棄，而言者亦不服矣。故君子不爾也。則以是見君子之至公也，又見君子之至明也，見君子之至慎也，又見君子之至恕也。
【發明】反身錄：不以言舉人，則徒言者不得倖進；不以人廢言，庶言路不至壅塞，此致治之機也。以言舉人則人皆尚言，以行舉人則人皆尚行，上之所好，下即成俗，感應之機，捷於影響，風俗之淳漓，世道之升沈係之矣。三代舉人一本於德，兩漢舉人意猶近古，自隋季好文，始專以言辭舉人，相沿不改，遂成定制。雖其間不無道德經濟之彥，隨時表見，若以爲制之盡善，則未也，是在圖治者隨時調停焉。
○子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！己所不欲，勿施於人。』
【考異】皇本無之字，『人』下有也字。文選曹植求通親親表注引無有字。又班昭東徵賦注引無『可以』二字。
蘇軾志林引孔子曰：『有一言而可以終身行之，其恕矣乎。』以子貢之問併入孔子答辭。
【考證】春秋左氏疏引易云：伏羲作十言之教：曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。 韓非子說林下：齊人曰：『臣請三言而已，曰海、大、魚。』
按：古謂一字爲一言，詩之五言七言，其例也。古人稱所著書若數萬言，數十萬言，並以一字爲一言。
【集解】言己之所惡，勿加施於人。
【集注】推己及物，其施不窮，故可以終身行之。 尹氏曰：『學貴於知要，子貢之問可謂知要矣。孔子告以求仁之方也，推而極之，聖人之無我，不出於此，終身之行，不亦宜乎？』
【餘論】黃氏後案：韓詩外傳三曰：『己惡饑寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。』以此言恕，即絜矩之道也。外傳十曰：『吳延陵季子見遺金，呼牧者取之，牧者曰：「子言之野也。」延陵季子問姓字。牧者曰：「子乃皮相之士也，何足語姓字哉！人之欲善，誰不如我。」』亦行恕者之所當知也。
【發明】此木軒四書說：聖賢學問無不從人己相接處做功夫，既有此身，決無與人不交關之理，自家而國而天下，何處無人，何處不當行之以恕。
○子曰：『吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。
【考異】皇本作『如有可譽者』。漢書藝文志引孔子曰：『如有所譽，其有所試。』又谷永傳、薛宣傳引文俱無有字、矣字。三國志胡質傳：孔子曰：『吾之於人，誰毀誰譽？如有所譽，必有所試。』天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本『所』作『可』。
【考證】論語稽求篇：此言舉錯之當公也。後漢建初七年，詔下公卿大夫議郡國貢舉，韋彪上議，有云：『夫人才行少能相兼，故孟公綽優爲趙魏老，而不任爲滕薛大夫。忠孝之人，持心近厚，鍛鍊之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之之故也。』磨，試也。李賢注韋彪傳曰：『彪引直道而行者，言古之用賢皆磨勵選鍊然後用之。』謂必試而後用也。又前漢谷永薦薛宣疏：『以宣爲禦史中丞，舉錯皆當，如有所譽，其有所試。』皆引此作用人解。
按：此漢人舊說，可備一義。
【集解】包曰：『所譽者輒試以事，不虛譽而已。』
【唐以前古注】皇疏：孔子言我之於世，平等如一，無有憎愛毀譽之心，故云誰毀誰譽也。既平等一心，不有毀譽，然君子掩惡揚善，善則宣揚，而我從來若有所稱譽者，皆不虛妄，必先試驗其德而後乃譽之耳，若云其有所試矣。又通云：我乃無毀譽，若民人百姓有相稱譽者，則我亦不虛信而美之，其必以事試之也。
【集注】毀者，稱人之惡而損其真。譽者，揚人之善而過其實。夫子無是也。然或有所譽者，則必嘗有以試之而知其將然矣，聖人善善之速而無所苟如此。若其惡惡，則已緩矣，是以雖有以前知其惡，而終無所毀也。
【餘論】論語或問：譽者，善未顯而亟稱之也。毀者，惡未著而遽詆之也。試云者，亦驗其將然而未見其已然之辭也。蓋聖人之心，光明正大，稱物平施，無毫髪之差，故於人之善惡，稱之未嘗少有過其實者。然以欲人之善也，故但有試而知其賢，則善雖未顯，已進而譽之矣。不欲人之惡也，故惡之未著者，雖有以決知其不善，而卒未嘗遽底之也。此所以言譽而不及譽，蓋非若後世所謂恥言人過而全無黑白者。但有先褒之善而無預詆之惡，是則聖人之心耳。曰若有譽而無毀，則聖人之心爲有所倚矣。曰有譽無毀，是乃善善速惡惡緩之意，正書所謂與其殺不辜，寧失不經。罪疑惟輕，功疑惟重。春秋傳所謂善善長，惡惡短。孔子樂道人之善，惡稱人之惡之意。而仁包五常，元包四德之發見證驗也。聖人之心雖至公至平，無私好惡，然此意則未嘗不存，是乃天地生物之心也。若以是爲有倚，而以夫恝然無情者爲至，則恐其高者入於老佛荒唐之說，而下者流於申商慘酷之科矣。
斯民也，三代之所以直道而行也。
【考異】漢書景帝紀贊引文『民』下無也字，『所』下無以字。後漢書韋彪傳注引文無『民也』二字。論衡率性、非韓二篇引文『三代』下皆無之字。
【考證】包慎言溫故錄：『斯民』兩語，正申明上文『所試』句。如與而同。以，用也。言我之於人無毀無譽，而或有所譽，稱揚稍過者，以斯人皆可獎進而入於善之人，往古之成效可覩也。蓋斯民即三代之民。三代用此民直道而行，而人皆競勸於善，安在今之不可與爲善哉？其有所試，謂三代已嘗試之，非謂身試之也。漢書藝文志儒家敘略云：『孔子曰：「如有所譽，其有所試。」唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業，已試之效也。』後漢書韋彪傳：『彪上議曰：「國以簡賢爲務，賢以孝行爲先」。孔子曰：「事親孝，故忠可移於君。」忠孝之人，持心近厚。鍛煉之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也。』章懷注云：『彪引之者，言三代選賢，皆磨礪選練然後用之。』合此二文，校其語意，則上文所云『如有所譽』即直道也。直者，無私曲之謂。如有所譽，似偏於厚；而究其磨礪誘掖之意，非爲私曲，故曰直道。所謂『善善宜從長』也。班固景帝贊曰：『孔子稱「斯民，三代之所以直道而行」，信哉！周秦之敝，網密文峻，而奸軌不勝。漢興，掃除煩苛，與民休息。至於孝文，加之以恭儉。孝景遵業，五六十載之間，移風易俗，至於黎民淳厚。周言成康，漢言文景，美矣！』此贊以孔子之言證漢事，言秦人以刻薄馭民而民俗益敝；至漢文景務率民於寬厚，能容人過，而治跡蒸蒸日上。是直道本厚意而行之者也。劉氏正義：論衡率性篇：『傳曰：「堯舜之民可比屋而封，桀紂之民可比屋而誅。」「斯民也，三代所以直道而行也。」聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。』此亦謂堯舜以德化民，即是直道而行，異於桀紂之暴虐。此與包君所引證若合符也。
【集解】馬曰：『三代，夏殷周。用民如此，無所阿私，所以云直道而行。』
【唐以前古注】皇疏引郭象云：無心而付之天下者，直道也。有心而使天下從己者，曲法。故直道而行者，毀譽不出於區區之身，善與不善信之百姓，故曰吾之於人，誰毀誰譽，如有所譽，必試之斯民也。
【集注】斯民者，今此之人也。三代，夏商周也。直道，無私曲也。言吾之所以無所毀譽者，蓋以此民卽三代之時所以善其善，惡其惡，而無所私曲之民，故我今亦不得而枉其是非之實也。
按：四書釋地云：『黃勉齋，朱子之子婿也，親見朱子改訂注文直至通宵。又謂此句難得簡潔，然宜挑出直道，獨解而後及句意，其辭若曰，直道而行，謂善善惡惡無所私曲也。吾之於民所以無毀譽者，蓋以此民即三代之時所用以直道而行之民，故我今亦不得而枉其是非之實也。』實勝今集注，附識於此。
【餘論】四書辨疑：此一節與上文本不可通說。注文先指毀譽爲稱惡損真，揚善過實之私，於此乃言無所私曲，不枉是非之實，蓋以誰毀誰譽與直道而行互相遷就，必欲使之通爲一意也。毀譽之說前已辨之，既毀譽無損真過實之私，則誰毀誰譽，與此一節無復相關，此其不可通之一也。直道而行，止是民之自身，不爲邪惡之行，循其淳善之直道而行；善其善，惡其惡，却是剖判他人之善惡曲直，乃其在民上而治人者所爲，非其爲民者所行之道，此其不可通之二也。凡知爲人之理者，枉人之心自不當有，何必問其民之有無私曲哉？必須彼先無所私曲，然後己纔不得枉其是非之實；彼若有所私曲，己遂得以枉之邪？聖人之心正不如此，此其不可通之三也。既以兩節解爲一章，經之全文皆當通論，今於前一節中惟取『誰毀誰譽』一句之意，與此一段相合爲說，其於『如有所譽，其有所試矣』之兩句略無干涉，此其不可通之四也。尹氏之說惟解上文則可，於此一節亦不可通。蓋自『斯民』以下本自是一章，言今之此民亦三代之民耳，在三代之時皆能不爲邪惡之事，循其淳善之直道而行也，蓋傷今民不如古民之直，非天之降才爾殊，皆其風化使然，故有此歎。南軒曰：『春秋之時風俗雖不美，然民無古今之異，三代之所以直道而行者，亦斯民也。』此爲得之。南軒此解與解上文之說本亦分爲兩意，故兩說皆當，然猶懷疑不斷，其下卻欲牽合爲一，不免反以爲累，惜哉！王滹南曰：『記者以此屬於聖人無毀譽之下，義終齟齬，疑是兩章。』予謂南軒、滹南所見本同，須作兩章，義乃可通。此章首無主名，蓋闕文也。
論語述何：春秋不虛美，不隱惡。褒貶予奪，悉本三代之法，無虛加之辭也。董子曰：『春秋辨是非，故長於治人。』
論語集注補正述疏：通鑑唐紀於太宗貞觀四年云：『上之初即位也，嘗曰：「今承大亂之後，恐斯民未易化。」魏徵對曰：「不然，久安之民驕佚，驕佚則難教；經亂之民愁苦，愁苦則易化。譬猶饑者易爲食，渴者易爲飲也。」上深然之。封德彝非之曰：「三代以還，人漸澆訛，故秦任法律，漢雜霸道，蓋欲化而不能，豈能之而不欲邪？」徵曰：「五帝三王不易民而化，昔黃帝徵蚩尤，顓頊誅九黎，湯放桀，武王伐紂，皆能身致太平，豈非承大亂之後邪？若謂古人淳樸，漸至澆訛，則至於今日，當悉化爲鬼魅矣，人主安得而治之？」上卒從徵言。是歲天下大稔，斗米不過三四錢。』續通鑑宋紀云：『徽宗崇寧三年，蔡京奉詔書元祐姦黨姓名，於是詔頒之州縣，令皆刻石。有長安石工安民當鐫字，辭曰：「如司馬相公者，海內稱其正直，今謂之姦邪，民不忍刻也。」府官怒，欲加之罪。安民泣曰：「被役不敢辭，乞免鐫安民二字於石末，恐得罪後世。」聞者愧之。』相公者，司馬光也。明史本紀云：『莊烈帝崇禎十一年九月，京師戒嚴。十月。盧象昇督援軍。十二月，盧象昇兵敗於钜鹿，死之。』列傳云：『象昇之戰歿也，楊嗣昌遣二邏卒察其死狀。其一人俞振籠者，歸言象昇實死。嗣昌怒，鞭之三日夜。且死，張目曰：』天道神明，無枉忠臣。「」於是天下聞之，莫不欷歔，益恚嗣昌矣。『』孔子云：『人之生也直。』故世變有不直之時，民生無不直之性。天道生人，今猶古矣。宋明以來，凡君子人雖蒙難焉，世皆稱之，直道之公若斯也。奈之何他求者，自迷其性生之直也！
○子曰：『吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡已夫！』
【考異】唐石經無之字。葉夢得石林燕語：班孟堅引子曰：『吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。』雖略去『有馬者借人乘之』之語，其傳必有自矣。翟氏考異：二事大小精麤實不相並，葉氏疑『有馬者』七字爲衍，因作是說。注疏本、釋文本、筆解本、宋石經本、南軒解本、集說本、纂箋本『已』俱作『矣』。四書辨疑：中原古注本『已』作『矣』。皇本作『今則亡矣夫』，又有則字。五經文字序作『今則亡矣』，無夫字。漢書藝文志引文『已』亦作『矣』。蘇長公集遠景樓記引文『已』亦作『矣』。
【考證】漢書藝文志：古制，書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正。人用其私，故孔子曰：『吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。』蓋傷其寖不正。路史發揮：『呂不韋之書曰：「史皇作書，倉頡氏也。」』注云：『古謂字書爲史，故有倉頡史篇之類。揚雄曰「史哉史哉」，非史記也。孔子曰：「吾猶及史之闕文也。」謂字書之闕。故漢藝文志叙小學云：「古制書必同文，不知則闕。」』論語發微：周禮保氏：『教國子以六藝，四曰五禦，五曰六書。』孔子言執禦，言正名，言雅言，所以教門弟子者，與天子諸侯之設官無異。史籀爲周宣王時太史，作大篆十五篇。周禮內史掌達書名於四方，亦太史之屬。漢律，太史試學童，能諷書九千字以上乃得爲史。又以六體試之，課最者以爲尚書、禦史、史書。吏民上書字或不正，輒舉劾。史書令史者，爲掌史書之令史，以正書字爲職，故曰史書，曰史篇，皆謂書字掌於太史，而保氏以教。班氏藝文志云：『古制，書必同文云云。』其引論語『史之闕文』與子路篇『不知蓋闕』同義。志又言：『史籀篇，周宣王教學童書也。』論語之史，或漢代史書史篇之類，而不必爲紀言紀事之成書也。許氏說文解字敘曰：『詭更正文，鄉壁虛造。不可知之書，以耀於世。』與班氏言衰世之弊同。許氏又云：『書曰：「子欲觀古人之象。」言必遵修舊文而不穿鑿。孔子曰：「吾猶及史之闕文，今亡矣夫。」蓋非其不知而不問，人用己私，是非無正，巧說衺辭，使天下學者疑。蓋文字者，經藝之本，王政之始。前人所以垂後，後人所以識古，故曰「本立而道生」，知天下之至賾而不可亂也。』班許兩家之言若出一塗，故包注云：『古之良史於書字有疑，則闕之以待知者。有馬不能調良而借人乘習。』則皆期於善禦，亦六藝之一，弟子之事，而保氏之所教也。五馭之目爲鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。乘之者，習此者也。有一定之法，非可人用其私，故車能同軌。六書之目爲指事、象形、諧聲、會意、轉注、假借。闕文者，所不知者也。有一定之法，非可詭更正文，故書能同文也。 論語補疏：包注以闕文、借人兩事平列，邢疏謂有馬借人爲舉喻，非是。借，猶藉也。僖二十八年，先軫曰『使宋舍我而賂齊秦，藉之告楚，』釋文：『藉，借也。』杜注云：『報借齊秦使爲宋請。』宣十二年，楚子告唐惠侯曰『敢藉君靈以濟楚師』杜注云：『藉，猶假借也。』我有馬不能服習，藉人之能服習者，乞其代己調良，此謹篤服善之事也，與子路以車馬衣裘公諸朋友不同。史闕文屬書，借人乘屬禦，此孔子爲學六藝者言也。論語後錄：季路曰『願車馬衣裘與朋友共』，此借人乘之說也。包說未是。
【集解】包曰：『古之良史於書字有疑，則闕之以待知者也。有馬不能調良，則借人乘習之。孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿也。』
【唐以前古注】皇疏：孔子此歎世澆流迅速，時異一時也。史者，掌書之官也。古史爲書，若於字有不識者，則懸而闕之以俟知者，不敢擅造爲者也。孔子自云已及見昔史有此時闕文也矣。孔子又曰，亦見此時之馬難調禦者，不能調則借人乘服之也。亡，無也。當孔子末年時，史不識字，輒擅而不闕；有馬不調，則恥云其不能，必自乘之，以致傾覆，故云今亡也矣夫。筆解：韓曰：『上句言己所不知必闕之，不可假他人之言筆削也。譬如有馬不能自乘而借他人乘之，非己所學耳。』李曰：『上云吾猶者，是喻史官闕文。下句更喻馬不可借他人，今亡者，言吾今而後無此借乘之過也。』
【集注】楊氏曰：『史闕文，馬借人，此二事孔子猶及見之，今亡矣夫，悼時之益偷也。』愚謂此必有爲而言，蓋雖細故而事之大者可知矣。
【別解一】蔡節論語集說：劉氏安世曰：『吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡已夫。先儒說此多矣，但難得經旨貫串。今熟味及字與亡字，自然意貫。有馬者借人乘之，便是史之闕文。夫有馬而借人乘，非難底事，而史且載此，必是闕文。及如及見之謂，聖人在衰周猶及見此等史存而不敢削，亦見忠厚之意。後人見此語頗無謂，遂從而削去之，故聖人歎曰今亡已夫，蓋歎此句之不存也。故聖人于郭公、夏五皆存之於經者，蓋慮後人妄意去取，失古人忠厚之意，書之所以示訓也。』
【別解二】邢疏：古之良史於書字有疑則闕之以待能者，不敢穿鑿，孔子言我尚及見此古史闕疑之文。有馬者借人乘之者，此舉喻也，喻己有馬不能調良，當借人乘習之也。今亡矣夫者，亡，無也。孔子自謂及見其人如此闕疑，至今則無有矣，言此者，以俗多穿鑿。
【餘論】日知錄春秋闕疑說云：史之闕文，聖人之所不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。傳曰：『不書日，官失之也。』僖公十五年夏五月，日有食之。傳曰：『不書朔與日，官失之也。』以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算而補其闕，而夫子不敢也，況史文之誤無從取正者乎？況列國之事得之傳聞不登於史冊者乎？且春秋，魯國之史也，即使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記注乎？乃若改葬惠公之類不書，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髠頑、楚子麋、齊侯陽生之實弑而書卒者，傳聞不勝簡書，從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，網羅浩博，實夫子所未見。春秋因魯史而修者也，左氏傳採列國之史而作者也，故書晉事，自文公主夏盟政，交於中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以前則間用夏正，其不出於一人明矣。其謂賵仲子爲子氏未薨，平王崩爲赴以庚戌，陳侯卒爲再赴，似皆揣摩而爲之說。
○子曰：『巧言亂德。小不忍，則亂大謀。』
【考異】七經考文：足利本無則字。
【考證】吳嘉賓論語說：先王有不忍人之政，然非小不忍之謂也。故曰惟仁者能愛人，能惡人。苟不忍於惡一人，則將有亂大謀者矣。聖人之所惡，常在於似是而非者。巧言亂德，所謂惡佞足以亂義也。小不忍則亂仁，或曰必有忍，其乃有濟，若後世所謂能有所忍以就大事者。不知此狙詐之術，雖於聖人之辭若可通，竊以爲非也。
【集解】孔曰：『巧言利口則亂德義，小不忍則亂大謀。』
【集注】巧言變亂是非，聽之使人喪其所守。小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。
【餘論】四書或問：或疑婦人之仁、匹夫之勇強弱不同，而皆爲不忍何也？曰忍之爲義，有所禁而不發云爾。婦人之仁，不能忍其愛也。匹夫之勇，不能忍其暴也。四書蒙引：沛公因項羽王於關中，而欲攻項羽，向非蕭何之諫，則亂大謀矣，是匹夫之勇也。趙王太后愛其少子長安君，不肯使質於齊，向非左師觸龍之言，則亂大謀矣，是婦人之仁也。黃氏後案：小不忍，集注以不決忍於愛，不容忍於怒兼言之。案賈子道術曰：『側隱憐人謂之慈，反慈爲忍。』忍者，決絕之謂。小不忍者，不決絕於所愛，小有慈憐也。漢書外戚傳曰：『夫小不忍，亂大謀，恩之所不能已者，義之所割也。古解如此，口柔心柔俱亂之由也。
○子曰：『衆惡之，必察焉；衆好之，必察焉。』
【考異】潛夫論潛歎篇：孔子曰：『衆好之必察焉，衆惡之必察焉。』好惡字上下易置。風俗通義正失篇：孔子曰：『衆善焉，必察之；衆惡焉，必察之；』梁書劉孝綽傳謝東宮啓曰：先聖以衆惡之，必監焉；衆好之，必監焉。羅隱兩同書真偽章：孔子曰：『衆善者，必察焉；衆惡者，必察焉。』葛洪涉史隨筆、王氏論語辨惑舉此文，俱以『衆好』句易置『衆惡』句上。司馬溫公集嘉祐六年論選舉狀、熙寧二年議貢舉狀、王臨川集答段縫書引文亦俱上下易置。羣經平議：阿黨比周，解衆好必察之意。特立不羣，解衆惡必察之意。是王肅所據本『衆好』句在『衆惡』句前。潛夫論潛歎篇引孔子曰：『衆好之，必察焉；衆惡之，必察焉。』蓋漢時舊本如此，今傳寫誤倒耳。風俗通義正失篇引孔子曰『衆善焉，必察之；衆惡焉，必察之。』雖文字小異，而亦善在惡前，可據以訂正。劉氏正義：案潛夫論引『衆好』句在『衆惡』前。宋葛洪涉史隨筆、王氏論語辨惑、司馬溫公論選舉狀、議貢舉狀、王臨川答段縫書亦先好後惡。風俗通義正失篇、羅隱兩同書真偽章『好』均作『善』，亦『衆善』句在前，即王注疑亦如此。俞氏樾平議以爲傳寫誤倒，或有然也。
【考證】管子明法解：亂主不察臣之功勞，譽衆者則賞之；不審其罪過，毀衆者則罰之。如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。
【集解】王曰：『或衆阿黨比周，或其人特立不羣，故好惡不可不察也。』
【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：賢人不與俗爭，則莫不好愛也；俗人與時同好，亦則見好也；凶邪害善則莫不惡之；行高志遠與俗違忤亦惡之，皆不可不察也。
【集注】楊氏曰：『惟仁者能好惡人，衆好惡之而不察，則或蔽於私矣。』
【餘論】刁包四書翊注：或以獨行滋多口，或以大義冒不韙，衆雖惡之，所當鑒諒於形跡之外者也。或違道以干時譽，或矯情以博名高，衆雖好之，所當推測於心術之微者也。衆之所惡亦有當惡，則察其所以得罪於清議者安在；衆之所好亦有當好，則察其所以允府於輿情者安在；斯不至隨聲附和也。患不知人者其詳之。
○子曰：『人能弘道，非道弘人。』
【考異】皇本下句末有也字。
【考證】劉氏正義：道隨才爲大小，故人能自大，其道即可極仁聖之詣，而非道可以弘人。故行之不著，習矣不察，終身由之而不知其道，則仍不免爲衆。中庸記所云『苟不至德，至道不凝焉』，即此意也。漢書董仲舒傳：『夫周道衰於幽厲，非道亡也，幽厲不繇也。至於宣王，思昔先王之德，興滯補弊，明文武之功業，周道粲然復興。』下引此文。又禮樂志載平當說：『衰微之學，興廢在人。』亦引此文，義皆可證。
【集解】王曰：『才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。』
按：皇本不言王肅曰，則何晏等義也。
【唐以前古注】皇疏引蔡謨曰：道者寂然不動，行之由人。人可適道，故曰人能弘道。道不適人，故曰非道弘人也。
【集注】弘，廓而大之也。人外無道，道外無人，然人心有覺，而道體無爲，故人能大其道，道不能大其人也。
【餘論】四書或問：人即道之所在，道即所以爲人之理，不可殊觀。但人有知思，則可以大其所有之理；道無方體，則豈能大其所讬之人哉？似勝今注。論語述要：此章最不煩解而最可疑。朱子謂道如扇，人如手，手能搖扇，扇如何能搖手。此谁不知，夫子何必爲此閒言？意必有一義也。蓋自有人類以來，初隻渾渾噩噩，久而智力相積，文物燦然；一人由始生至長大，積以學思，道日推闡，亦然，是人能弘道之說也。夫子之時，老氏之流曰人法天，天法道，道法自然。曰道無爲而無不爲，是道能弘人之說也。彼以禮義爲出於人爲而不足貴，而欲不藉人力，一任道之自然，究必人事日就退化，是夫子非道弘人之說也。黃仲元四如講稿：弘有二義。人之得是道於心也。方其寂然，而無一理之不備，亦無一物之不該，是容受之弘。及感而通，無一事非是理之用，亦無一物非是理之推，是廓大之弘。其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬物皆備於我，此弘之體。其廓大也，四端雖微，火然泉達，充之足以保四海，此弘之用。性分之所固有者一一收入，職分之所當爲者一一推出，方是弘。
○子曰：『過而不改，是謂過矣。』
【考異】穀梁僖二十年傳：過而不改，是謂之過。宋襄公之謂也。韓詩外傳三引孔子曰：『過而改之，是不過也。』
【唐以前古注】皇疏引江熙云：一過容恕又文，則成罪也。
【集注】過而能改，則復於無過。惟不改，則其過遂成，而將不及改矣。
○子曰：『吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。』
【考異】大戴禮勸學篇：孔子曰：『吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。』荀子勸學篇無『孔子曰』三字，餘同。孔叢子雜訓篇：子思曰：『吾嘗深有思而莫之得也，於學則寤焉。』潛夫論讚學篇：孔子曰：『吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。耕也，餒在其中。學也，禄在其中矣。君子憂道不憂貧。』二章文連讀爲一。
【音讀】經讀考異：此凡兩讀，一讀『以思無益』連句，一讀『以思』屬上二句，自『吾嘗』以下十二字作一氣讀，『無益』另作一讀，義並通。梁氏旁證：皇疏言我嘗竟日終夕不食不眠，以思天下之理，惟學益人，餘事皆無益，故云不如學也。此似以思無益說成一片，與集注微異，而語意未能簡易，故集注必於『以思』斷句，『無益』斷句也。
【考證】賈子新書修政語上：湯曰：『學聖王之道者，譬其如日。靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見而不可以大知，是故明君而君子貴尚學道，而賤下獨思也。』
【唐以前古注】皇疏引郭象云：聖人無詭教，而云不寢不食以思者何？夫思而後通習而後能者，百姓皆然也。聖人無事而不與百姓同事，事同則形同，是以見形以爲己異，故謂聖人亦必勤思而力學。此百姓之情也，故用其情以教之，則聖人之教因彼以教彼，安容詭哉！
【集注】此爲思而不學者言之，蓋勞心以必求，不如遜志而自得也。李氏曰：『夫子非思而不學者，特垂語以教人爾。』
【餘論】四書存疑：徒思而不學，則此理出於想像億度而無真實之見，且旋得旋失，不免危殆之患，故無益。學則講習討論，體驗躬行，有真見，無遺忘，德之成也有自矣，故曰不如學也。
○子曰：『君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，禄在其中矣。君子憂道不憂貧。』
【考異】太平御覽述文『食』下有也字。
【考證】潛夫論釋難篇：秦子問於潛夫曰：『耕種，生之本也。學問，業之本也。孔子曰：「耕也，餒在其中。學也，禄在其中。」敢問今使舉世之人釋耨耒而羣相程於學何如？』潛夫曰：『善哉問！君子勞心，小人勞力。故孔子所稱，謂君子爾。今以目所見耕，食之本也。以心原道即學，又耕之本也。』論語集注補正述疏：說苑云：『甯越，中牟鄙人也。苦耕之勞，謂其友曰：「何爲而可以免此苦也？」友曰：「莫如學。學二十年則可以達矣。」甯越曰：「請十五年，人將休，吾將不休；人將臥，吾不敢臥。」十三年學，而周威公師之，蓋爲諸侯師也，其禄非代耕已也。』此以謀食而學焉，非君子謀道也。
【集解】鄭曰：『餒，餓也。言人雖念耕而不學，故饑餓。學則得禄，雖不耕而不餒。此勸人學。』
【唐以前古注】皇疏引江熙云：董仲舒曰：『遑遑求仁義，常患不能化民者，大人之意也。遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之意也。』此君子小人謀之不同者也。慮匱乏，故勤耕；恐道闕，故勤學。耕未必無餓，學亦未必得禄，禄在其中，恒有之勢，是未必君子，但當存大而遺細，故憂道不憂貧也。
【集注】耕所以謀食而未必得食，學所以謀道而禄在其中。然其學也，憂不得乎道而已，非爲憂貧之故，而欲爲是以得禄也。
【餘論】此木軒四書說：使謀道謀食了不相涉，則謀道之君子不須以謀食疑之。惟夫謀食莫如耕，而餒在其中，竟有時不得食也。謀道莫如學，而禄在其中，可以兼得食也。然而君子之心，則憂道不憂貧也，曷嘗爲禄而學乎？不然，則以道而謀食，所謂修天爵以要人爵者耳，其不流爲小人之歸者幾希。
○子曰：『知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。』
【考異】後漢書班固傳論作『智及之而不能守之』劉梁傳『必失之』下有也字。皇本涖字作『莅』。舊鄭康成本此下有『子曰：父在觀其志，父沒觀其行』一章，見釋文。翟氏考異：舊注謂此章論居官臨民之法，包咸解上句作『嚴以臨之』疏述李充云：『仁以守位，其失也寬，故更涖以威。』荀引文變下敬字爲『禁』，則尤與嚴字相應。當時各家師授文每不同，此或其本有如是，未必爲記憶之譌。羣經平議：後漢書班固傳論引此文作『而不能守之』，視今本爲長。知及之而不能守之，謂無仁以守之也。今作『仁不能守』，夫既仁矣，又何不能守之有？此蓋後人據下文改易，而不知其非也。且如下文『不莊以涖之』，若改易其文曰莊不能涖之，豈可通乎？當依范氏所引以正其誤。下文言仁能守之，則此文不能守之由於不仁，其故自見，正古文互見之妙也。
【考證】論語稽求篇：盧東元曰：『此爲有天下國家者言。易曰：「何以守位曰仁。」孟子曰：「天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。」皆此意也。下文涖之不莊，動之不以禮，皆有位者之事，文理接貫，不可移易。』其言甚辨。夫顯諸仁，藏諸用，夫子之原文也。漢書食貨志曰：『守位以仁。』蔡邕釋誨曰：『故以仁守位，以財聚人。』古之引經者未嘗乏也。李氏論語劄記：此章似專爲臨民者發。知及仁守，所謂道之以德也。莊涖動禮所謂齊之以禮也。四書紀聞：得者，得乎天下國家也。失者，失乎天下國家也。曰民敬，曰莊涖，其言明白無疑。注疏以居官爲言，其說未盡。劉氏正義：後漢書劉梁傳：『孔子曰「智之難也。有臧武仲之智而不容於魯國。抑有由也，作而不順，施而不怒矣。」蓋善其知義，議其違道也。下文又云『患之所在，非徒在智之不及，又在及而違之者矣。故曰「智及之，仁不能守之；雖得之，必失之」也。』此引論語以證武仲之失位由於不順不恕。不順不恕即是不仁，與包義正合。易繋辭傳：『何以守位？曰仁。』
按：此章十一之字皆指民言，毛氏之說是也。朱注以之字指此理言，所謂強人就我也，不可從。
【集解】包曰：『知能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之。不嚴以臨之，則民不敬從其上。』王曰：『動必以禮然後善。』
【唐以前古注】皇疏：謂人有智識，得及爲官位者，故云智及之也。雖謀智能及，不及能用仁守官位，故云仁不能守之也，此皆謂中人不備德者也。禄位雖由智而得爲之，無仁以持守之，必失禄位也。蒞，臨也。又言若雖能智及仁守，若臨民不用莊嚴，則不爲民所敬。雖智及仁守蒞莊，而動靜必須禮以將之，若動靜不用禮，則爲未盡善也。又引李充云：夫智及以得，其失也蕩；仁守以靜，其失也寬；莊蒞以威，其失也猛，故必須禮，然後和之。以禮制智，則精而不蕩；以禮輔仁，則溫而不寬；以禮禦莊，則威而不猛，故安上治民，莫善於禮也。又引顏特進云：智以通其變，仁以安其性，莊以安其慢，禮以安其情，化民之善，必備此四者也。
【集注】知足以知此理，而私欲間之，則無以有之於身矣。涖，臨也，謂臨民也。知此理而無私欲以間之，則所知在我而不失矣。然猶有不莊者，蓋氣習之偏，或有厚於內而不嚴於外者，是以民不見其可畏而慢易之。下句放此。動之，動民也，猶曰鼓舞而作興之云爾。禮，謂義理之節文。
【餘論】四書辨疑：注言知足以知此理，理字與下文『不莊以涖之，則民不敬』義不可通。知及仁守以位言也，人於公卿大夫等位，其才智各有能至之者，或能至於大夫，或能至於公卿，然無仁義之道以守之，雖已得之，終必不久而失之也。
黃氏後按：此章言治民之道也。以知得民，以不仁失民，殘刻之害爲大。武王踐阼記云：『以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以仁守之，其量十世。以不仁得之，不以仁守之，必及其世。』語意略同。司馬君實稽古錄秦論以知及仁不能守，指斥秦之所以失天下，是得之失之言得民失民也。包注治官當作治民爲是，朱子注學政分說，未必然。李安溪云此章專爲治民者發，趙鹿泉、戚鶴泉謂章內十一之字皆以民言。四書問答：集注此節空主理言，又謂無以有之於身。如其說，則次節忽說箇則民不敬，便覺語意突出矣。竊按通章俱應就治民說，聖人第於中間『涖之不莊』點明民字，以包前後耳。故首節所云知及之，仁不能守，雖得必失，俱就民言，如刑名法術之家雖能馭民而不能保民也。試觀下二節集注於涖之謂臨民也，動之謂動民也，其上二句『知及之，仁能守之』語氣本相連，而下獨不主民言也得乎？邢疏末引顏氏說云：『知以通其變，仁以安其性，莊以安其慢，禮以安其情，化民之道必備此四者。』數語尤爲明確。至古注此節主禄位說，亦孟子『桀紂之失天下也，失其民也』之意耳。四書改錯：此本論爲政以及之民者，凡十一之字俱是一義，乃動輙以理字當之，則仁能守理已自難通。仁是何物，而反使守理？況莊以蒞理，動理不以禮，則大無理矣。章大來曰：『朱氏既不從包說，而作易本義，引陸氏釋文及晁氏僞古易說將繋辭仁字改作人字，此有意改經者。』按漢書食貨志曰『守位以仁』，蔡邕釋誨曰『故以仁守位，以財聚人』，皆據繋辭語，然皆是仁字。包注雖不足顧，與易繋何與，而必改此字？且陸晁劣學，說最叵信，其校經字，豈反過於蔡邕之書石經者而可爲據耶？
○子曰：『君子不可小智而可大受也，小人不可大受而可小知也。』
【考證】淮南子主術訓：是故有大略者不可責以捷巧，有小智者不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕，是故審毫釐之計者，必遺天下之大數；不失小物之選者，惑於大數之舉，譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。
【集解】王曰：『君子之道深遠，不可以小了知而可大受。小人之道淺近，可以小了智而不可大受也。』
按：論語校勘記云：『皇本、高麗本無「王曰」二字，當是何解。』
【唐以前古注】皇疏引張憑云：謂之君子，必有大成之量，不必能爲小善也，故宜推誠闇信，虛以將受之，不可求備，責以細行也。
【集注】此言觀人之法。知，我知之也。受，彼所受也。蓋君子於細事未必可觀，而材德足以任重；小人雖器量淺狹，而未必無一長可取。
【發明】朱子文集（答張敬夫）：一事之能否不足以盡君子之蘊，故不可小知，任天下之重而不懼，故可大受。小人一才之長亦可器而使，但不可以任大事爾。四書說約：用違其才，不止虧君子之長，並且棄小人之用。可不可兩邊皆有此，即聖人治天下手段。四書存疑：此言觀人當於其大，不當於其小。以大事而觀人，然後其人可見。以小節而觀人，小人未有不勝君子，君子或置之無用之地矣。
○子曰：『民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。』
【考異】太平御覽述『民之於仁也』句，無也字。下文『吾見蹈而死者矣』，無矣字。謝道蘊論語贊述文末句『也』作『矣』。
【集解】馬曰：『水火與仁皆民所仰而生者。仁最爲甚。蹈水火或時殺人，仁未嘗殺人。』
【唐以前古注】皇疏引王弼云：民之遠於仁，甚於遠水火也。見有蹈水火死者，未嘗蹈仁死者也。
【集注】民之於水火，所賴以生，不可一日無，其於仁也亦然。但水火外物，而仁在己，無水火不過害人之身，而不仁則失其心，是仁有甚於水火，而尤不可以一日無者也。況水火或有時而殺人，仁則未嘗殺人，亦何憚而不爲哉？李氏曰『此夫子勉人爲仁之語，下章放此。』
【餘論】惠棟周易述：仁乃乾之初生之道，故未見蹈仁而死。極其變，如求仁得仁，殺身成仁，乃全而歸之之義，不可言死。沈守正四書說叢：仁者，人也，無物可與之較緩急，即以緩急論，而至切之水火猶爲未甚。蹈仁亦不當以利害論，即以利害論，而仁又獨有利而無害，此聖人提醒人語。黃氏後案：禮：『君子曰終，小人曰死。』又曰：『死而不弔者三：畏、厭、溺。』此死謂夭折也。民非水火不生活，利其生活而夭折其中者不少，聖人憫之。仁者，乾元生生之道，心所賴以生者。蹈仁而死，如伯夷、比干。能擇正命之處，雖死猶生，聖人榮之。此聖人望死身者不死其心，求見之切而歎之也。哀莫大於心死，而身死次之，語見莊子田子方篇，可以援證。
○子曰：『當仁，不讓於師。』
【考證】春秋繁露竹林篇論楚子反許宋平事云：今子往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動而違常禮。禮者，庶於仁文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？故曰當仁不讓，此之謂也。
【集解】孔曰：『當行仁之事，不復讓於師，行仁急也。』
【唐以前古注】皇疏引張憑云：先人後己，外身愛物，履謙處卑，所以爲仁，非不好讓，此道非所以讓也。
【集注】當仁，以仁爲己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必爲也。蓋仁者人所自有而自爲之，非有爭也，何遜之有？
【別解】黃氏後案：或曰師，衆也。或曰『師』當作『死』。屈原懷沙賦『知死不可讓兮』本此，與上章未見蹈仁而死互相發明。
○子曰：『君子貞而不諒。』
【集解】孔曰：『貞，正也。諒，信也。君子之人正其道耳，言不必小信也。』
【唐以前古注】皇疏：貞，正也。諒，信也。君子權變無常，若爲事苟合道，得理之正，君子爲之，不必存於小信，自經於溝瀆也。一通云：君子道無不正，不能使人信之也。筆解：韓曰：『諒當爲讓，字誤也。上文云』當仁不讓於師『，仲尼慮弟子未曉，故復云正而不讓，謂仁人正直不讓於師耳。孔說加一小字爲小信，妄就其義，失之矣。』
【集注】貞，正而固也。諒則不擇是非而必於信。
【餘論】黃氏後案：此言君子之危行孫言也。貞，信乎正也。諒者，言之信也。君子行事必守道之正，而言之信有時不拘守也。昭公七年左傳『子產爲豐施歸州田』，杜注引此文，邢疏謂段受晉邑，卒而歸之，是正也。知宣子欲之而言，畏後禍，是不信。故杜氏引此文爲證也。漢書王貢龔鮑傳贊曰『貞而不諒，薛方近之』，顏注：『薛方志避亂朝，詭引巢許爲喻，近此義也。』何異孫十一經問對：孟子曰：『君子不亮，惡乎執。』亮與諒同。孔子曰：『豈若匹夫匹婦之爲諒也。』又曰：『君子貞而不諒。』諒者，信而不通之謂。君子所以不亮者，非惡乎信，惡乎執也。故孟子又曰：『所惡執一者，爲其賊道也。』焦循孟子正義：論語云：『好信不好學，其蔽也賊。』蓋好信不好學，則執一而不知變通，遂至於賊道。君子貞而不諒，正恐其執一而蔽於賊也。友諒兼友多聞，多聞由於好學，則不至於賊。劉氏正義：案上篇夫子答子貢曰：『言必信，行必果，硜硜然小人哉！』孟子離婁下：『大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。』言必信，即此注所云『小信』也，亦即諒也。漢書王貢等傳贊『貞而不諒，薛方近之』，顏注云：『薛方志避亂朝，詭引巢許爲喻，近此義也。』亦言不必信之證。
○子曰：『事君，敬其事而後其食。』
【考異】郡齋讀書志：蜀石經作『敬其事而後食其禄』。
【考證】羣經平議：說文苟部：『苟，自急敕也。』敬字從苟爲意，故義亦與苟通。敬其事者，急其事也，正與後其食相對，猶禮記儒行篇『先勞而後禄』矣。
【集解】孔曰：『先盡力，然後食禄也。』
【唐以前古注】皇疏引江熙云：恪居官次以達其道，事君之意也，蓋傷時利禄以事君也。
【集注】後與後獲之後同。食，禄也。君子之仕也，有官守者修其職，有言責者盡其忠，皆以敬吾之事而已，不可先有求禄之心也。
○子曰：『有教無類。』
【考異】漢書地理志引『無』作『亡』。
【考證】呂氏春秋勸學篇：故師之教也，不爭輕重尊卑貧富而爭於道。其人苟可，其事無不可。
【集解】馬曰：『言人所在見教，無有種類。』
【唐以前古注】皇疏引繆播云：世咸知斯旨之崇教，未信斯理之諒深。生生之類，同稟一極，雖下愚不移，然化所遷者其萬倍也。若生而聞道，長而見教，處之以仁道，養之以德，與道終始，乃非道者，餘所以不能論之也。
【集注】人性皆善，而其類有善惡之殊者，氣習之染也。故君子有教，則人皆可以復於善，而不當復論其類之惡矣。
○子曰：『道不同，不相爲謀。』
【考證】鹽鐵論憂邊篇引孔子曰：不通於論者，難於言治，道不同者不相與謀。吳嘉賓論語說：孟子曰：『伯夷、伊尹、柳下惠三子者不同道。』道者，志之所趨舍，如出處語默之類。雖同於爲善，而有不同。其是非得失皆自知之，不能相爲謀也。劉氏正義：案孟子又言『君子之行不同也。或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。』歸潔其身，道也。而遠近去不去行各不同，則不能相爲謀也。史記伯夷列傳引此文云：『亦各從其志也。』即孟子不同道之說。顏注以天道人道爲言，失其旨矣。老莊申韓列傳：『世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。「道不同，不相爲謀」豈謂是耶？』亦以老子之學與儒不同，未可厚非也。若夫與時偕行，無可無不可，夫子之謂集大成，安有所謂不相謀哉？不相謀者，道之本。能相爲謀者，聖人之用。後世儒者舉一廢百，始有異同之見。而自以爲是，互相攻擊，既非聖人覆燾持載之量，亦大昧乎『不相爲謀』之旨。
【集注】不同如善惡邪正之類。
【餘論】黃氏後案：孟子言禹、稷、顏子同道，曾子、子思同道，故君子與君子有時意見不同，行跡不同，而卒能相謀者，其道同也。此言道不同，指異端小人之賊道者，注義是也。或援周召不說以證君子之不相謀，或謂微箕各成其是，不必相謀，皆未詳審夫君奭、微子之書者矣。或謂尊德性道，問學不妨殊途，說更謬。
○子曰：『辭達而已矣。』
【集解】孔曰：『凡事莫過於實，辭達則足矣，不煩文豔之辭。』
【集注】辭取達意而止，不以富麗爲工。
【別解】潛研堂答問：三代之世，諸侯以邦交爲重。論語使於四方，不辱君命，則稱之；使於四方，不能專對，則譏之。此辭即專對之辭也。公羊傳：『大夫出使，受命不受辭。』聘禮記：『辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達。辭苟足以達義之至也。』論語之文與禮經相表裏，以經證經，可以知辭達之義矣。羣經義證：聘禮記『辭多則史，少則不達。辭苟足以達，義之至也』，謂爲當時邦交之辭而發。
按：此說較有根據，可備一說。
○師冕見，及階，子曰：『階也。』及席，子曰：『席也。』皆坐，子告之曰：『某在斯，某在斯。』師冕出。子張問曰：『與師言之道與？』子曰：『然，固相師之道也。』
【考異】漢書人表師冕，顏師古注曰：即師免。翟氏考異：表與論語正同，注轉舉別文證之，文又於他書無所見，豈唐初論語冕字曾作『免』歟？七經考文：古本『告』作『謂』。周禮樂師注引作『相師之道與』。
【考證】日知錄：經傳稱某有三義。書金滕『惟爾元孫某』，史諱其君，不敢名也。春秋宣公六年公羊傳『於是使勇士某往殺之』，傳失其人也。曲禮『內事曰孝王某，外事曰嗣王某』，儀禮士冠禮『某有子某』論語『某在斯，某在斯』，通言之也。禮少儀曰：『其未有燭而後至者，則以在者告，道瞽亦然。鄭君注曰：『爲其不見意欲知之也。』下即引此經以證。論語偶記：道瞽即是相師，子曰『相師之道』，少儀云『道瞽亦然』，知此是古禮矣。
按：曲禮有某甫、某人、某士，儀禮有某子之稱，而某子又有姓氏之別，至單言某，鄉飲酒某酬某子，士冠禮某有某子，士昏禮某有先人之禮，使某請納采，注俱謂名。本文孔注言歷告以坐中人姓字所在處，然師於弟子不稱字，則當是名，而記者以兩某字括之耳。
潘氏集箋：說文：『名，自命也，從口從夕。夕者，冥也，冥不相見，故以口自名。』此於瞽者爲尤切。
逸周書太子晉解：『師曠曰：請使暝臣往。』孔晁注：『師曠，晉大夫，無目，故稱暝。』又禮記少儀云『瞽曰聞名』，鄭曰：『瞽，無目也。以無目辭不稱見。』此皆瞽者自名之證。其實瞽者有相，亦必以名詔之，故論語師冕見，孔子舉階席及在坐之人一一告之。
【集解】孔曰：『師，樂人盲者，名冕。某在斯某在斯，歷告以坐中人姓字及所在處也。』馬曰：『相，導也。』
【唐以前古注】釋文引鄭注：相，扶也。
【集注】師，樂師，瞽者，冕名。再言某在斯，歷舉在坐之人以詔之，聖門學者於夫子之一言一動，無不存心省察如此。相，助也。古者瞽必有相，其道如此。蓋聖人如此，非作意而爲之，但盡其道而已。
【餘論】薛瑄讀書錄：觀聖人與師言，辭語從容，誠意懇至，真使人感慕於數千載之上。常人見貴人則知敬，見敵者則敬稍衰，於下人則慢之而已。聖人於上下人己之間，皆一誠敬之心。論語傳注：古瞽必有相，夫子待師如化工賦物，而曰固相師之道者，以爲平常自然如此也。然則聖人接天地萬物莫不有道焉，亦祇平常自然耳。