論語集釋卷三十三
季氏
○季氏將伐顓臾。
【考證】劉氏正義：季氏，謂康子。說文云：「伐，撃也。從人持戈。」左莊二十九年傳：「凡師有鐘鼓曰伐。」論語述何：伐顓臾不書於春秋者，封內兵不錄，或聞夫子言而止也。
【集解】孔曰：「顓臾，宓犧之後，風姓之國。本魯之附庸，當時臣屬魯。季氏貪其地，欲滅而有之。」
按：左傳僖公二十一年：「任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大皞與有濟之祀。」杜注：「大皞，伏羲四國，伏羲之後，故主其祀。」今山東省沂州府蒙陰縣古顓臾國。
【集注】顓臾，國名，魯附庸也。
【餘論】四書或問：伐顓臾而曰季氏，見以魯臣而取其君之屬也，是無魯也。顓臾而曰伐，見以大夫而擅天子之大權也，是無王也。將者，欲伐而未成，見其臣尚可以諫，而季氏尚可以止也。
冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？
【考證】群經平議：是當讀爲寔，爾雅釋詁：「寔，是也。」桓六年公羊傳曰：「寔來者何？猶曰是人來也。」是與寔古蓋通用。無乃爾是過與，猶曰無乃爾寔過與。襄十四年左傳曰：「吾今實過。」國語晉語：「簡子曰：善，吾言實過矣。」並與此經同義。詩韓奕篇鄭箋曰：「趙魏之東，實、寔同聲。」論語集注補正述疏：經之所書冉有先季路，其序與所書侍坐不同，此猶春秋書法也。冉有，與其謀者也。冉有仕季氏在哀三年，季路仕季氏在定十二年，彼其時二子仕不同時矣。哀十四年左傳云：「小邾射以句繹來奔，曰：『使季路要我，吾無盟矣。；使子路，子路辭。季康子使冉有謂之曰：『千乘之國，不信其盟，而信子之言，子何辱焉？；」此其時則二子同仕季氏也。哀十五年左傳云：「秋，齊陳瓘如楚，過衛，仲由見之。」則季路在衛焉，其冬而季路死衛難矣，然則將伐顓臾之時，可從而知也。
【集解】孔曰：「冉有與季路爲季氏臣，來告孔子。冉求爲季氏宰，相其室爲之聚斂，故孔子獨疑求教之。」
【唐以前古注】皇疏引蔡謨云：冉有、季路並以王佐之姿，處彼相之任，豈有不諫季孫以成其惡？所以同其謀者，將有以也，量己揆勢，不能制其悖心於外，順其意以告夫子，實欲致大聖之言以救其弊；是以夫子發明大義，以酬來感，宏舉治體，自救時難，引喻虎兕，爲以罪相者，雖文譏二子，而旨在季孫，既示安危之理，又抑強臣擅命，二者兼著，以寧社稷，斯乃聖賢同符，相爲表裏者也。然守文者衆，達微者寡也，覩其見軌而昧其玄致，但釋其辭，不釋所以辭，懼二子之見幽，將長淪於腐學，是以正之以莅來旨也。
【集注】按左傳、史記二子仕季氏不同時，此云爾者，疑子路嘗從孔子自衛反魯，再仕季氏，不久而復之衛也。冉求爲季氏聚斂，尤用事，故夫子獨責之。
【餘論】潘氏集箋：左哀十一年傳：「季孫欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。三發不對，而私於冉有曰：『君子之行也，度於禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足矣。若不度於禮，而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在。若欲苟而行，又何訪焉？；弗聽。」而明年春，書用田賦，卽其例也。況三傳皆不載此事，則其聞夫子言而止也必矣。田賦不與子路並見孔子者，其時未再仕季也。或疑史記無子路再仕魯事。毛奇齡據哀十四年春，小邾射以句繹來奔，季氏使子路要之，而子路請辭，爲夫子反魯後，由再仕季之證。又引韓非子季孫相魯，子路爲郈令，魯以五月起衆爲長溝，子路挾粟而餐之，孔子使子貢覆其餐。季孫讓之曰：「肥也起民而使之，而先生使餐，將無奪肥之民耶？」謂伐顓臾是康子事，肥爲康子名，爲由求共仕康子之旁證。維城謂此不必求諸他經傳，卽下文子云「今由與求也相夫子」云云，由苟不仕季，夫子曷爲與求並責耶？況由亦必不肯並見夫子矣，此事理之至易明者。
四書辨證：蘇東坡曰：「定十二年，子路爲季氏宰。哀十一年，冉求爲季氏宰。伐顓臾當在季康子之世。」按集注亦卽蘇氏之說。子然問可謂大臣，康子問可使從政，正此時也。今書冉有於季路之上，下文孔子開口便責求，求辨論不休，而由無一語，則見雖同，而曰字當專屬冉有。
夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐爲？」
【考異】太平寰宇記引論語「夫顓臾」，「夫」上有今字。釋文：「邦」或作「封」。集解：孔曰：「魯七百里之封，顓臾在其域中。」似其所據古論「邦」字爲「封」。潘氏集箋：或謂漢諱邦，改爲「封」，非也。尚書敘邦侯、邦康叔，義皆作封。漢有上邦、下邦縣字。如封字，下文「邦內」，鄭本作「封內」，明此「邦域」亦當爲「封域」也。九經古義、陳鱣說同。說文：「邦，國也。封，爵諸侯之土也。從之，從土，從寸。守其制度也。或，邦也。從口，從戈，以守一地也。域從或，又從土。」據此，則邦、域同義，從封字爲長。劉氏正義：邦域者，周禮大宰注：「邦，疆國之境。」釋名釋州國：「邦，封也，封有功於是也。」釋文云：「邦或作封」。蓋二字音義同。漢書王莽傳「封域之中」，卽邦域也。惠氏棟謂依孔注「邦」當作「封」。然孔云「七百里之封」，乃釋邦爲封，非孔本作「封」，惠氏誤也。陳氏鱣又謂下文「邦內」，鄭作「封內」，明此「邦域」亦當爲「封域」。然釋文於此但云「或作封」，邦域義通，不必舍正本用或本矣。周禮大司徒注引論語「中」下無矣字。下句「是社稷之臣」下無也字。 皇本作「何以爲伐也」。按孔注「何用滅之爲」，則伐、爲二字不可倒矣。皇本恐誤。
【考證】四書釋地續：東蒙，山名，卽書之「蒙羽其藝」，詩之「奄有龜蒙」之蒙也。自元和志誤析爲二，謂在沂州費縣西北八十裏者蒙山，在費縣西北七十五裏者東蒙山，相距僅五裏。餘以漢地理志「蒙陰縣」注曰：「禹貢蒙山在西南有祠，顓臾國在蒙山下。」證其爲一山是也。四書經注集證：地理志「顓臾國在蒙山下」今沂州府費縣。按明一統志顓臾城在縣西北九十裏。趙氏曰：「蒙山在泰山郡蒙陰縣西南，今沂州費縣也。」馮厚齋曰：「禹貢有二蒙，徐州蒙羽其藝，東蒙也。梁州蔡蒙旅平，西蒙也。」洪氏曰：「魯頌『奄有龜蒙，遂荒大東；，卽東蒙也。」按廣輿記山東省沂州府，後魏名北徐州，其屬有蒙陰縣，又有費縣。費縣境有蒙山，一名東山。一統志云「孔子登東山而小魯」卽此。義門讀書記：費在蒙之陽，魯以費爲東郊，故謂之東蒙。劉氏正義：蒙山卽東蒙，山在魯東，故云。胡氏渭禹貢錐指：「蒙山在今蒙陰縣南四十裏，西南接費縣界。漢志：『蒙陰縣有蒙山祠，顓臾國在山下。；後魏志：『新泰縣有蒙山。；劉芳徐州記：『蒙山高四十裏，長六十九裏，西北接新泰縣界。；元和志：『蒙山在新泰縣東八十八裏，費縣西北八十裏。東蒙山在費縣西北七十五裏。；是謂蒙與東蒙爲二山也。齊乘曰：『龜山在今費縣西北七十裏，蒙山在龜山東，二山連屬，長八十裏。；禹貢之蒙、論語之東蒙，正此蒙山也。後人惑於東蒙之說，遂誤以龜山當蒙山，蒙山爲東蒙，而隱沒龜山之本名，故今定正之。邑人公鼐論曰：『蒙山高峰數處，俗以在東者爲東蒙，中央者爲雲蒙，在西北爲龜蒙，其實一山。龜山自在新泰，亦非卽龜蒙峰也。；」蔣氏廷錫尚書地理今釋：「蒙山在今山東青州府蒙陰縣南八裏，西南接兗州費縣界，延袤一百餘裏。「今按蔣說以蒙陰縣南八裏諸山爲卽蒙山，盖統山之群阜言之，與胡氏蒙陰縣南四十裏說異而實同也。蒙陰今屬沂州府。
【集解】孔曰：「使主祭蒙山。魯七百里之封，顓臾爲附庸，在其域中。已屬魯爲社稷之臣，何用滅之爲？」
按：劉恭冕云：「孟子云：『公侯百里，伯七十裏，子男五十裏。不能五十裏，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。解者謂此周初之制，其後成王用周公之法制，廣大邦國之竟。故周官大司徒言：公方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。；先鄭注以爲附庸在內，後鄭則以附庸不在其中。明堂位云：『成王以周公爲有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里。；注云：『上公之封，地方五百里。加魯以四等之附庸方百里者二十四，並五五二十五，積四十九開方之，得七百里。；是魯七百里包有附庸。偽孔此注用後鄭義也。」
【集注】東蒙，山名。先王封顓臾於此山之下，使主其祭，在魯地七百里之中。社稷，猶云公家。是時四分魯國，季氏取其二，孟孫、叔孫各有其一，獨附庸之國尚爲公臣，季氏又欲取以自益，故孔子言顓臾乃先王封國，則不可伐；在邦域之中，則不必伐；是社稷之臣，則非季氏所當伐也。此事理之至當，不易之定體，而一言盡其曲折如此，非聖人不能也。
【餘論】四書辨證：主，孔注謂主祭蒙山，朱注依之，而桓六年傳「以山川則廢主」，晉語「國主山川」，鄭語「主芣騩而食溱洧」，似是以山川爲國之主也。而傳疏：「廢主，謂廢國內之所主祭。」國語解：「主，謂爲神之主。」俱引本文爲證，則其義與孔同。
冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」
【集解】孔曰：「歸咎於季氏。」
【集注】夫子指季孫。冉有實與謀，以夫子非之，故歸咎於季氏。
孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。；危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？
【考異】漢書薛宣傳引此直作孔子語。後漢書安帝紀引傳曰：「顛而不扶，危而不持。」上下易置。漢書王嘉傳引作「安用」。後漢書陳球傳：傾危不持，焉用彼相耶？葛洪抱樸子良規篇：危而不持，安用彼相？考文補遺：古本「矣」作「也」。
【集解】馬曰：「周任，古之良史。言當陳其才力，度己所任，以就其位，不能則當止。」包曰：「言輔相人者當能持危扶顛，若不能，何用相爲？」
【唐以前古注】皇疏：孔子不許冉有歸咎於季氏，故又呼求名語之也，此語之辭也。周任，古之良史也。周任有言曰：人生事君當先量後入，若計陳我才力所堪，乃後就其列，次治其職任耳。若自量才不堪，則當止而不爲也。既量而就，汝今爲人之臣，臣之爲用，正在匡弼，持危扶顛。今假季氏欲爲濫伐，此是危顛之事，汝宜諫止；而汝不諫止，乃云夫子欲之，吾等不欲，則何用汝爲彼之輔相乎？若必不能，是不量而就之也。
【集注】周任，古之良史。陳，布也。列，位也。相，瞽者之相也。言二子不欲則當諫，諫而不聽則當去也。
【餘論】四書辨疑：瞽者之相，蓋取上篇相師之相爲說也。相本訓助，訓扶，元是扶持輔佐之義，非因先有孔子相師之言，然後始有此訓也。凡其言動之間，相與扶持輔佐之者，通謂之相。如舜之相堯，禹之相舜，伊尹相湯，周公相武王，豈皆瞽者之相耶？舊說相謂輔相，言其輔相人者，當持其主之傾危，扶其主之顛躓；若其不能，何用彼相？只從此說，豈不本分？
按：陳氏之說是也。此相字卽下相夫子之相，集注謂瞽者之相，義雖可通，未免好爲立異，且與下文相夫子互岐，不如舊說之善。
且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是谁之過與？」
【考異】舊文柙字爲「匣」。釋文曰：「匣」，本今作「柙」。皇本「虎兕出柙」、「龜玉毀櫝」中各無於字。漢書文三王傳：虎兕出於匣，龜玉毀於匱中，是誰之過也？」三國志公孫度傳注引魏略曰：「龜玉毀於匱，虎兕出於匣。」匱、匣字異，又略去中字，上下易置。文選任彥升勸進牋注引論語亦作「出於匣」。
【集解】馬曰：「柙，檻也。櫝，匱也。失虎毀玉，豈非典守之過耶？
【唐以前古注】皇疏引欒肇云：後虎家臣而外叛，是出虎兕於柙也。伐顓臾於邦內，是毀龜玉於櫝中也。
【集注】兕，野牛也。柙，檻也。櫝，匱也。言在柙而逸，在櫝而毀，典守者不得辭其過。明二子居其位而不去，則季氏之惡，己不得不任其責也。
冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必爲子孫憂。」
【考異】水經沂水注引作「固而便近於費者也」。舊無「後世」二字。釋文曰：「必爲子孫憂」，本或作「後世必爲子孫憂」。後漢書臧宮傳引冉有曰：「今夫顓臾，固而近季氏之邑。今不取，恐爲子孫之憂。」無「後世」字。
【考證】論語發微：書費誓曰：「淮夷、徐戎並興。」魯東南邊費，又東南則淮徐之地，費邑故城在今山東費縣西北二十裏，又西北二十裏有冠石之山，又北爲陪尾，此顓臾所以固而近於費也。魯之費邑反在顓臾之南，故孔子以爲在邦域之中也。四書釋地又續：前漢志顓臾國在泰山郡蒙陰縣蒙山下，費縣爲魯季氏邑，則屬東海郡，杜氏通典總收於沂州費縣下，曰有蒙山，有東蒙山，有顓臾城。餘讀酈注沂水條云：「沂水從臨沂縣東流逕蒙山下，又東南逕顓臾城北，又東南流逕蒙費縣故城南。」案其里程相距纔七十裏耳，故曰近。潛丘劄記：兗州府志：「故顓臾城距古費城六十五里。」
【集解】馬曰：「固，謂城郭完堅，兵甲利也。費，季氏邑。」
【集注】固，謂城郭完固。費，季氏之私邑。此則冉有之飾辭，然亦可見其實與季氏之謀矣。
孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之而必爲之辭。
【考異】皇本「必」下有更字。太平御覽述無而字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「而必」下有更字。
【音讀】經讀考異：近讀從「欲之」爲句，考何氏集解，孔曰「疾如女之言」，是以夫字斷句。又曰「舍其貪利之說而更爲他詞」，是又以「舍」連下讀。
【集解】孔曰：「疾夫，疾如女之言也。舍其貪利之說而更作他辭，是所疾也。」
【集注】欲之，謂貪其利。
丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。
【考異】春秋繁露度制篇引孔子曰：不患貧而患不均。魏書張普惠傳亦引孔子曰：不患貧而患不均。漢書食貨志引文三「無」字俱作「亡」。尚書大禹謨孔傳曰：「遠人不服，大布文德以來之。」正義曰：「遠人不服，文德以來之。論語文也。」並與「則修」字異。
【考證】群經平議：寡、貧二字傳寫互易，此本作「不患貧而患不均，不患寡而患不安」。貧以財言，不均亦以財言，財宜乎均，不均，則不如無財矣，故不患貧而患不均也。寡以人言，不安亦以人言，人宜乎安，不安，則不如無人矣，故不患寡而患不安也。下文云「均無貧」，此承上句言。又云「和無寡，安無傾」，此承下句言。觀「均無貧」之一語，可知此文之誤易矣。春秋繁露度制篇引孔子曰：「不患貧而患不均。」可據以訂正。論語述要：「均無貧」三句，均對無貧，和對無寡，安對無傾，意義分配至當，無俟煩解。祇因上二語以均對寡，以安對貧，上下語脈遂亂。集注因文遞解，未嘗不可圓其說，究屬勉強費力。若以下截正上截之誤，均字作爲和字，安字作爲均字，上下一氣相承，自至聯貫。意前儒讀語至此，亦必有苦於費解者，祇因不敢改經，舍遵注外無他法。不知改經雖不可，以經正經，且以本經正本經，則未爲不可。此二字當是傳寫者偶有錯誤，夫子原辭必不至前後紊亂至此也。再考春秋繁露引孔子曰：「不患貧而患不均。」疑義更爲釋然。董氏所據本下語既如此，則上語當作「不患寡而患不和」可知。董氏尚在古注諸家之先，原本不知被何誤寫，遂以謬傳至今，然上下文理至明也，繁露至可徵信之書也，繁露雖引下語，未及上語，理之至易隅反者也。
按：魏書張普惠傳引夫子言亦與董氏同，是漢初善本，至魏猶有存者，益見繁露之可信，俞氏之說是也。論語後錄：遠人，謂徐郯之屬，非指顓臾也。國語曰：「荒服者王有不至，則修德。」故上言修文德以來之。四書釋地又續：遠人似謂邾。考哀公元年冬，伐邾。七年秋，伐邾，遂入之，以邾子益來。八年夏，以吳將伐我，乃歸邾子。或曰，魯撃柝聞於邾，相距僅七十六裏，何以爲遠？曰：敵國則遠人矣。四書劄記：遠人非指顓臾，正對顓臾在邦域之中而至近者言之，言雖有遠人不服，疑乎可以動干戈矣，然且猶來之以文德，況如顓臾之在邦內乎？
【集解】孔曰：「國，諸侯。家，卿大夫。不患土地人民之寡少，患政理之不均平，憂不能安民耳。民安則國富。」包曰：「政教均平，則不貧矣。上下和同，不患寡矣。小大安寧，不傾危矣。」
【集注】寡，謂民少。貧，謂財乏。均，謂各得其分。安，謂上下相安。季氏之欲取顓臾，患寡與貧耳。然是時季氏據國，而魯公無民，則不均矣。君弱臣強，互生嫌隙，則不安矣。均則不患於貧而和，和則不患於寡而安，安則不相疑忌而無傾覆之患，內治修，然後遠人服。有不服，則修德以來之，亦不當勤兵於遠。
【餘論】李清植淛㖟存愚： 今使千金之家而生四子，均分之，則一子惟得二百五十金，以與千金較，雖覺寡，而無全乏之事。若就中有一子兼得其二分，則必有一子全失其一分者，是不均而後有貧，均則雖寡而斷不至於貧，此均無貧之說也。況四子既各得其分，勢必輯睦而和。彼其所以見寡者，以析而爲四也，和則合四歸一，依然千金之家，不獨無貧，而且不見有寡，此和無寡之說也。如是則必安，安則無論無貧寡，借使貧寡，亦必不至於傾，此安無傾之說也。惟均無貧，和無寡，此所以不患寡而患不均也。惟安無傾，此所以不患貧而患不安也。四書翼注：「不患寡」二句，當是古語。侯國較之王畿自是寡，大夫之埰地較之侯封又自是寡，自古安有以此爲患者？若不顧尊卑，侯之民欲多於王，卿大夫之民欲多於侯，大小厚薄皆失其宜，謂之不均，乃可患耳。侯之君十卿禄，比天子百里之內以供官，千里之內以爲禦，自是貧。卿禄四大夫，比諸侯錫之山川土田附庸，又自是貧。自古亦無以此爲患者。若一昧封殖自肥，公室懸磬，柄臣擅聚敛之饒，強蕃籠山海之入，冠裳倒置，嫌釁必生，謂之不安，乃可患耳。至「均無貧」三句，又是夫子爲古語下注腳，言若果各安本分，曉得君尊臣卑國大家小，則不均處正是均。以四境之內供侯國之用，守宗廟之典籍，供覲聘之筐篚，有餘矣。以私邑之田供私家之費，束修之遺不出境，喪祭之禮有定式，更有餘矣。何貧之有？如是則下不上僭，上自然不下侵，君君臣臣歡若一體，則和矣。和則有國者恪居侯服，魯賦八百乘，邾賦六百乘，非寡於天子也，宜也。有家者敬居官次，管仲之書社三百，韓起之長轂四千，非寡於齊侯、晉侯也，宜也。如此則上下各得其所，名分足以定志，恩誼可以聯情，相安於當然之理，自然之勢，國長有其國，家長有其家矣。夫長國家者，惟傾覆是虞，苟能無傾，樂莫大焉，又何患寡與貧之有哉？
今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」
【考異】釋文：鄭本作「封內」，或作「不在於顓臾」。太平御覽述季孫之憂，無之字。隸釋載漢石經論語殘碑，後記諸家異文曰：而在於蕭牆之內，盍毛包無「於」。陸贄收河中後請罷兵狀引文「也」作「矣」。翟氏考異：四家所傳論語均無於字，世行本正依此四家也。盍氏、毛氏他籍無言之者，其名及時代今莫審悉。
【考證】四書典故辨正：天子外屏，諸侯內屏，大夫以廉，士以帷，蕭牆非季氏所當有。蓋蕭牆暗指魯君，故朱注引哀公欲以越伐魯爲證。論語偶記：蕭牆之內，魯哀公也。不敢斥君，故婉言之。若曰季氏非憂顓臾，實憂魯君疑己而將爲不臣，所以伐顓臾耳。蓋其時哀公欲去三桓，季氏隱憂顓臾世爲魯臣，與魯犄角，故爲此謀。夫子此言，所以誅季氏之心也。
按：方說是也。鄭謂伐顓臾在陽虎未執桓子以前，則由求未嘗與陽虎共仕季氏，而經文明言由求，考求之得志於季氏，在哀公十一年清之役勝齊以後，是季孫當指康子而非桓子矣。
【集解】孔曰：「民有異心曰分，欲去曰崩，不可會聚曰離析。干，楯也。戈，戟也。」鄭曰：「蕭之言肅也。牆，謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。後季氏家臣陽虎果囚季桓子。」
【唐以前古注】皇疏：人君於門樹屏，臣來至屏而起肅敬，故謂屏爲蕭牆也。臣朝君之位在蕭牆之內也。今云季孫憂在蕭牆內，謂季孫之臣必作亂也。然天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。季氏是大夫，應無屏而云蕭牆者，季氏皆僭有之也。
【集注】子路雖不與謀，而素不能輔之以義，亦不得爲無罪，故並責之。遠人，謂顓臾。分崩離析，謂四分公室，家臣屢叛。干，楯也。戈，戟也。蕭牆，屏也。言不均不和，內變將作，其後哀公果欲以越伐魯而去季氏。謝氏曰：「當是時，三家強，公室弱，冉求又欲伐顓臾以附益之，夫子所以深罪之，爲其瘠魯以肥三家也。」洪氏曰：「二子仕於季氏，凡季氏所欲爲，必以告於夫子，則因夫子之言而救止者宜亦多矣。伐顓臾之事不見於經傳，其以夫子之言而止之也。」
【餘論】劉氏正義：方氏觀旭偶記：「俗解以蕭牆之內爲季氏之家。不知禮天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。則蕭牆惟人君有耳，卿大夫以下但得設帷薄。管仲僭禮旅樹，禮記不言自管仲始，可見管仲之後，諸國卿大夫無有效之僭者，季氏之家安得有此？竊謂斯時哀公欲去三桓，季氏實爲隱憂。又以出甲墮都之後，雖有費邑，難爲臧紇之防，孫林父之戚，可藉以逆命。君臣既已有隙，一旦難作，卽效意如之譎，請囚於費而無可逞。又畏顓臾世爲魯臣，與魯犄角以逼己。惟有謀伐顓臾，克之，則如武子之取卞以爲己有而益其強；不克，則魯師實已勞憊於外，勢不能使有司討己以干戈。憂在內者攻強，乃田常伐吳之故智。此後所爲正不可知，所謂內變將作者也。然則蕭牆之內何人？魯哀公耳。」說文：「牆，垣蔽也。」屏亦短垣，所以障蔽內外，故亦稱牆。陽虎囚季桓子在定公八年，而二子事季氏則在哀公十一年後，鄭氏此言未得其實，宜乎方氏之易其義也。
○孔子曰：「天下有道，則禮樂徵伐自天子出；天下無道，則禮樂徵伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。
【考證】論語述何：齊自僖公小霸，桓公合諸侯，歷孝昭懿惠頃靈莊景，凡十世，而陳氏專國。晉自獻公啓彊，歷惠懷文而代齊霸，襄靈成景厲悼平昭頃而公族復爲強臣所滅，凡十世。魯自隱公僭禮樂滅極，至昭公出奔，凡十世。魯自季友專政，歷文武平桓子，爲陽虎所執。齊陳氏、晉三家亦專政而無陪臣之禍，終竊國者，皆異姓公侯之後，其本國亡滅，故移於他國也。又曰：南蒯、公山不擾、陽虎皆及身而失，計其相接，故曰三世。菣厓考古錄：左傳昭公二十四年，樂祁曰：「政在季氏三世矣，魯君喪政四公矣。「注以三世爲文子、武子、平子。四公爲宣成襄昭。論語禄去公室五世，鄭注言此時魯定公之初。魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵禄不從君出，至定公爲五世矣。杜預解左傳三世，不數悼子，以未立爲卿而卒，則論語所謂四世，應亦由文而起，數至桓子爲四世也。其云五世希不失者，亦孔子據理而言，非必定指季氏也。馮季驊春秋三變說？隱桓以下，政在諸侯。僖文以下，政在大夫。定哀以下，政在陪臣。當其初，會盟徵伐，皆國君主之。隱十年，翬帥師會四國伐宋也，則貶而去族。桓十一年，柔會宋公陳侯蔡叔盟折也，亦貶而去族。權猶不遽下移也。僖十九年，大夫爲翟泉之盟以伐鄭，則諱不書公。文二年，垂隴盟，書士縠；十五年，以上軍下軍入蔡，書郤缺，而大夫始專矣。浸淫至成二年鞌之戰，魯以四卿帥師，而三家之勢張。襄十六年溴梁之會，晉直以大夫主盟，而無君之勢成。於是物極必反，上行下效，諸侯專天子，大夫專諸侯，家臣專大夫。宋樂祁有陳寅，鄭罕達有許瑕，齊陳恒有陳豹，衛孔悝有渾良夫，晉趙鞅有董安于，魯仲孫有公斂處父，而莫狡且彊於季孫之陽虎。以公伐鄭，而實意在惡季孟於鄰國。盟公周社，而實意在詛三桓於國人。夫子於定八年特書盜竊寶玉大弓，所以治陪臣也。春秋上治諸侯，中治大夫，下治陪臣，至目之曰盜。充其類以盡其義，諸侯大夫，一言以蔽之耳。春秋大事表：春秋之中葉，討伐無書公者，政自大夫出也。定公之初，伐齊反書公者，陪臣執國命，而欲叚公以與大夫抗也。哀公之世，徵伐盟會無書公者，大夫復張，專其利，而以危難之事陷其君也。馮景解春集：孔子不言禮樂徵伐自陪臣出，而曰執國命，其辭信，其義精。蒙引仍以禮樂徵伐之事爲國命者，非也。家臣雖專政，無行禮樂徵伐之事者也。禮樂徵伐必交乎四鄰，而國命不出境。陪臣執之云者，猶彊奴抗孱主，第相鬨於門之內而已矣。禮樂徵伐自大夫出何也？曰古之大夫束修之問不出境，春秋之大夫交政於中國，凡盟會之事皆與焉。大夫而僭諸侯久矣。若陪臣雖稱兵據地，甚至囚執其主，而卒不得與於會，昭定哀之間可徵也。南蒯也、侯犯也、公山不狃也、陽虎也，皆季氏家臣執國命者也。然春秋於其叛也、襲魯也皆不書，何也？略家臣也。家臣賤，名氏不見。聖人謹微，蓋絕之於其端焉耳。不可以告廟，不可以赴諸侯，故嚴其防而不書其後。陪臣懼，子洩及身而出奔。南蒯者，南遺之子也，二世而出奔。陽氏爲季氏家臣，至虎三世而出奔，三世而不失者希矣。聖人之言春秋法備焉，義精而辭信。
【集解】孔曰：「希，少也。周幽王爲犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂，專行徵伐，始於隱公。至昭公十世失政，死於乾侯矣。季文子初得政，至桓子五世，爲家臣陽虎所囚也。」馬曰：「陪，重也。謂家臣。陽氏爲季氏家臣，至虎三世而出奔齊。」
【唐以前古注】周禮序疏引鄭注亦謂幽王之後也。詩黍離正義引鄭注：平王東遷，政始微弱，諸侯始專徵伐。
皇疏：諸侯是南面之君，故至全數之年而失之也。若禮樂徵伐從大夫而專濫，則五世，此大夫少有不失政者也。其非南面之君，道從勢短，故半諸侯之年，所以五世而失之也。陪，重也。其爲臣之臣，故云重也。是大夫家臣僭執邦國教令，此至三世必失也。既卑，故不至五世，則半十而五，三亦半五，大者難傾，故至十。十，極數也。小者易危，故轉相半，理勢使然。亡國喪家，其數皆然，未有過此而不失者也。按此但云執國命，不云禮樂徵伐出者，其不能僭禮樂徵伐也。又引繆播云：大夫五世，陪臣三世者，苟得之有由，則失之有漸，大者難傾，小者易滅，近本罪輕，遠彌罪重，輕故禍遲，重則敗速，二理同致，自然之差也。筆解：韓曰：「此義見仲尼作春秋之本也。吾觀隱至昭十君誠然矣，禮樂徵伐自作，不出於天子，亦然矣。若稽諸春秋，吾疑十二公引十世爲證，非也。」李曰：「退之至矣。觀隱公不書卽位而書王正月，定公不書正月而書卽位，此有以見自桓至定爲十世，仲尼本旨存不言，哀公未沒，不可言世也。」韓曰：「吾考隱公書正月者，言周雖下衰，諸侯稟朔不可不書也。隱攝政不書卽位，言不預一公之數也。定書卽位，繼體當爲魯君；不書正月者，不稟朔也。稟朔因三桓強盛，不由公室也。政去公室，則自桓公至定公爲十世明矣。」李曰：「吾觀季氏一篇皆書孔子曰，餘篇卽但云子曰，此足見仲尼作春秋，本惡三桓，正謂亂臣賊子。當時弟子避季氏強盛，特顯孔子之名以制三桓耳，故悉書孔子曰，以明當時之事，三桓可畏，宜其著春秋以制其彊焉。」韓曰：「季孫行父自僖公時得魯政，至平子意如逐昭公於乾侯，終季孫斯，定公八年爲陽虎所伐。桓子卽季孫斯也。仲尼既言諸侯十世，又言大夫五世者，斥魯君臣皆失道也。定公九年，陽貨以蔥靈逃奔宋，遂奔於晉。至哀公二年，陽貨猶見于左傳。蓋仲尼自定哀之際，三桓與魯皆衰，故春秋止於麟，厥旨深矣。」
【集注】先王之制，諸侯不得變禮樂專徵伐。陪臣，家臣也。逆理愈甚，則其失之愈速，大約世數不過如此。
天下有道，則政不在大夫。
【集解】孔曰：「制之由君。」
【集注】言不得專政。
天下有道，則庶人不議。
【考證】困學紀聞：古者士傳言諫，其言責與公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，於是有欲毀鄉校者，有謂處士橫議者，不知三代之盛，士亦有言責也。夫子曰「天下有道，則庶人不議」，而不及士，其指微矣。 論語偶記：庶人又在大夫之下，若陪臣亦是也。議者，圖議國政。若云私議君上之得失，則庶人傳語正是先王之制，王者斟酌焉，而事行不悖，豈得謂非有道？蓋庶人有凡民，有府史胥徒之屬。凡民可以傳語，府史胥徒不當與謀國政。況有道之世，野無遺賢，俊傑在位，自不下資於庶人之議。左傳述定薑曰：「舍大臣而與小臣謀，一罪也。」鄭子國曰：「國有大命而有正卿，童子言焉，將爲戮矣。」子貢曰：「君子有遠慮，小人何知？」若曹劌論戰事，足見魯卿大夫之已鄙；重人告伯宗，足見晉卿大夫之無學。陽貨有言而魯國亂，鄙人論政而曹國亡。俱是無道之時，庶人之議得聞於世者也。
【集解】孔曰：「無所非議。」
【唐以前古注】皇疏：君有道，則頌之聲興在路，有時雍之義，則庶人民下無所街群巷聚以評議天下四方之得失也。若無道，則庶人共有所非議也。
【集注】上無失政，則下無私議，非箝其口使不敢言也。
【餘論】黃氏後案：陸稼書曰：「此議亦是公議，春秋之末猶有公議，至戰國遂變爲橫議。」式三謂上有私議，則下興公議；上無正議，則下恣橫議。
【發明】蔡節論語集說引劉東溪曰：天下有道，在上者總其政，而其咨訪亦及乎芻蕘之賤，當是之時，民有公言而無私議。天下無道，大夫竊執國柄，雖士君子之言亦壅於上聞，於是庶人始私相非議於下，又其甚至於道路以目，而天下之情窮矣。
○孔子曰：「禄之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。」
【考異】漢書劉向傳：孔子曰：「禄去公室，政逮大夫，危亡之兆。」師古注引論語孔子曰：「禄去公室五君矣，政逮於大夫四君矣，故三桓之子孫微矣。」
【考證】論語稽求篇：禄去公室卽是政逮大夫，未有去彼不之此而中立者，然而一是五世，一是四世，若是其不齊何也？曰：去公室，從公室數則公適五世。逮大夫，從大夫數則大夫適四世，不相左也。然而其五世何也？曰宣成襄昭定也。何以知宣成襄昭定？按春秋昭二十三年，叔孫舍如宋。宋樂祁曰：「魯君必出。政在季氏三世矣，魯君喪政四公矣。」至三十二年，公薨乾侯。史墨對趙簡子曰：「季友有大功於魯，受費爲上卿。至於文子、武子，世增其業。魯文公薨，而東門襄仲殺適立庶，魯君於是乎失國政，政在季氏，於此君也四公矣。」是兩人所言皆春秋當年指定世數，非後人所得而逆計者。然而一曰四公，一又曰四公，上自文薨以後而下及昭終之年，宣成襄昭，詘指四世。其不云五世者，樂祁與子墨言此在昭公時，子所言在定公時，多一世也。其上不及文者，以指定昭公曰於此君，則等而上之四，不及文；猶之等而下之四，亦不及定也。故史記魯世家云：「文公卒，襄仲立宣公。魯由此公室卑，三桓強。」而漢食貨志云：「魯自文公以後，禄去公室，政在大夫。」則于此禄去政逮十字，鑿定是文公以後，爲宣成襄昭定五世，卽康成注論語，亦曰自宣至定爲五世，而集注遵之。今經典稽疑翻謂以文宣成襄昭五公爲斷，而截去定公，則于樂祁、子墨二公所定世數皆不合矣。其四世何也？曰文武平桓也。何以知文武平桓？樂祁不云乎，政在季氏三世矣，謂文武平也。子墨不云乎，文子、武子世增其業，謂季之執政自文子始也。其不及桓者，以昭公時未有桓也。舊注引孔安國說，以文武悼平爲四世，則多悼而少桓。朱注以武悼平桓爲四世，則知有桓而又多悼而少文。兩皆失之。蓋武子之卒在昭之七年，是時悼子先武卒，而平子於是年卽代武立，悼子未嘗爲卿也，未嘗爲卿則政不逮矣，故政逮四世，斷自文始而桓止，不及悼子，此無可疑者。廬東元荷亭辨論極知新舊二注俱各有誤，然欲解此四世爲公之四世，爲成襄昭定，則欲去宣公以應四數，而不知禄去政逮，不分兩時，且於上一章自諸侯出，十世必失；自大夫出，五世必失，就諸侯大夫而分較其世數者相矛盾矣。或曰漢五行志又云「季氏萌於釐公而大於成公」，則成襄昭定恰是四世，但此當數大夫，不當數公室耳。
論語偶記：左氏宣十八年傳記歸父欲去三桓，張公室；又記公薨，季文子遂逐東門氏，則行父之專恣可見。又成十六年傳宣伯使告郤犨曰：「魯之有季孟，猶晉之有樂范也，政令於是乎成。若欲得志於魯，請止行父而殺之。」宣伯雖行不軌，其言行父專政，自當不誣。再史記魯世家襄仲立宣公，魯由此公室卑，三桓強。漢書五行志劉向亦有魯三桓執國政，宣公欲誅之之語。又五行志云「主大夫始顓事」師古注謂季孫行父，並是切證。舊注數文武悼平爲四世，知文子始專魯政，而於夫子當桓子時言未合。朱子數武悼平桓爲四世，知夫子與桓子同時，而於經史言文子專政未合。都緣忘却悼子未嘗爲卿執政而誤數之耳。五世爲魯宣至定，四世是季友至桓。毛西河云：「禄去公室卽是政逮大夫，未有去彼不逮此而中立者。」真確論也。 江永群經補義：專政者東門遂，輔之者季孫行父。襄仲死，逐子家者，文子也。觀所載虧姑成婦等事，行父亦專橫矣，故專政當自文子始。昭二十五年宋樂祁曰「政在季氏三世矣」，杜注：「三世，文子、武子、平子、。」孔疏云：「不數悼子者，悼子未爲卿而卒，不執魯政，故不數也。十二年傳曰：『季悼子之卒也，叔孫昭子以再命爲卿。；卿必再命，乃得經書名氏。七年三月，經書叔孫婼如齊涖盟，其年十一月，季孫宿卒。是悼子先武子而卒，平子以孫繼祖也。」此疏甚確，當以文子、武子、平子、桓子爲四世。潘氏集箋：潛邱劄記云：「政在季氏，季氏者，文子也。宣十八年，欲去三桓以張公室；成十六年，魯之有季孟，猶晉之有欒范也，政令於是乎成，皆謂文子。若武子專國，武子立襄五年，上溯宣元年凡四十有一年，政將誰歸乎？」群經補義、論語偶記、群經識小並據昭二十五年傳注爲說。補義謂注不數桓子則非，其數文子則是。識小謂禄去政逮是一串事，去公室則入私家矣。此論蓋發於哀公初年，五世則成襄昭定哀，四世則文武平桓也。其謂五世數哀公而不數宣公，與諸家異，非也。解春集又據左傳史墨對趙簡子曰：「季友有大功於魯，受費以爲上卿。至於文子、武子，世增其業，不廢舊績。魯文公薨，而東門遂殺適立庶，魯君於是乎失國，政在季氏，於此君也，四公矣。」爲政逮四世之確證，亦以四世爲文武平桓而悼子不與焉。顧棟高春秋魯政下逮表敘曰：「自僖西元年至哀公二十七年，左氏春秋經傳之末，閱年一百九十三，魯之執政共十一人，季氏凡六人，叔孫氏二人，孟孫氏一人，東門氏一人。中間陽虎執政在定之六七八，僅三年爾，旋出奔，政柄復歸季氏。當定之九年，季孫斯乘意如兇惡之後，遭陽虎幾死，僅而得免，創鉅痛深，乃始用孔子以銷弭禍患。孔子建墮三都之議，叔季二家墮費墮郈，譬之虎穴，虎出而群狼據之，虎亦不得歸墮其穴，非特公室安，私門亦安，此聖人撥亂反正之大機括也。至十二年冬十二月，孟氏不肯墮成。哀十五年，成宰公孫宿叛入於齊，踵南蒯及侯犯之後，聖人之言始驗。明年，孔子亦卒。使孔子久於其位，當能感慨孟氏使漸就約束，而卒以女樂去，此天也。四書翼注：哀公欲去季氏，雖無成事，然自是三家遂不振。孟子、戰國策、史記載魯君臣事俱無三家子孫，此其徵也。
按：左氏昭二十三年傳宋樂祁曰：「魯公喪政四公矣。」三十二年傳史墨對趙簡子曰：「魯文公薨，東門襄仲殺適立庶，魯公於是乎失國，政在季氏，於此君也，四公矣。」此在昭公時數喪政之世凡四公，則夫子於定公時爲此言，自是五世矣。又昭二十三年傳宋樂祁曰：「政在季氏三世矣。」樂祁言時當平子之身，由平子上溯三世，却是武子。然武子立悼子爲適於襄二十三年，至昭公七年武子卒時，悼子實已先死，並未執國政，而平子卽嗣爲卿，是三世當數文子、武子、平子。史墨所云政在季氏，亦在指魯宣公時季文子言。以此推之，是魯公失政之年卽季氏得政之歲，而孔子身當桓子時，則數四世者自應以文武平桓爲確。鄭注有文子而無桓子，集注有桓子而無文子，皆緣多數一悼子故耳。考文子於春秋文公六年見經，桓子於哀三年卒，則宣成襄昭定之世，季氏正文武平桓四子。孔注以文武悼平爲四世，則多悼而少桓；朱注以武悼平桓爲四世，則知有桓而多悼少文，兩皆失之。三桓三家，然以別子爲祖，繼別爲宗之義言之，是專指季氏。論語述何曰：「魯小於齊晉，而三桓又同姓世卿，權同力等，不能如陳氏之代齊，又不如韓趙魏之分晉，故曰微也。」（閻氏若璩又引孔子世家，言季武子卒，平子代立，亦一證。）
【集解】鄭曰：「言此之時，魯定公之初也。魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵禄不從君出，至定公爲五世矣。」孔曰：「四世，文子、武子、悼子、平子。三桓者，謂仲孫、叔孫、季孫。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孫氏改其氏稱孟氏，至哀皆衰也。」
【唐以前古注】皇疏：禮樂徵伐自大夫出，五世稀有不失，於時孔子見其數將爾，知季氏必亡，故發斯旨也。公，君也。禄去君室，謂制爵禄出於大夫，不復關君也。制爵禄不關君，於時已五世也，故云去公室五世也。逮，及也。制禄不由君，故及大夫也。季文子初得政，武子、悼子、平子四世，是孔子時所見，故云四世。大夫執政，五世必失，而季世已四世，故三桓子孫轉以弱也。謂爲三桓者，仲孫、叔孫、季孫三家同出桓公，故云三桓也。筆解、韓曰：「此重言定公時事也。上文十世五世三世希不失者，蓋泛言之耳。此云禄去公室五世，及下文云政逮於大夫四世，皆指實事言也。」李曰：「注亦重解。季氏當定公時，季氏斯爲陽虎所伐，極則衰矣。仲尼魯哀十一年自衛返魯，使子路伐三桓城不克，至十四年，叔孫氏西狩獲麟，仲尼乃作春秋，始於桓，終於定而已。三家興於桓，衰於定，故徵王經以貶強臣。三桓子孫微者，諭默扶公室，將行周道也。」
【集注】魯自文公薨，公子遂殺子赤立宣公，而君失其政。歷成襄昭定，凡五公。逮，及也。自季武子始專國政，歷悼平桓子，凡四世，而爲家臣陽虎所執，三桓，三家皆桓公之後，此以前章之說推之而知其當然也。此章專論魯事，疑與前章皆定公時語。蘇氏曰：「禮樂徵伐自諸侯出，宜諸侯之強也，而魯以失政。政逮於大夫，宜大夫之強也，而三桓以微。何也？強生於安，安生於上下之分定，今諸侯大夫皆陵其上，則無以令於下矣，故皆不久而失之也。」
按：倪氏登論語解（詹）氏纂箋引）：「春秋是年書冬十月子卒，左氏以爲惡，公羊以爲赤，集注曰子赤，本公羊傳也。」
【餘論】論語或問：孔子所言，常理也，猶書之言惠迪吉，從逆凶。易之言積善餘慶，不善餘殃者也。氣數舛戾，則當然而不然者多矣，孰得而齊之？但儒者之所守，則亦知有常理而已矣，其成敗得失有非所計者，是以雖世故反覆百千萬變，而在我者未嘗失其守也。況田常三晉傳世亦皆不過五六，而胡氏又以後世篡奪之跡考之，則如王莽、司馬懿、高歡、楊堅、五胡十國、南朝四姓、五代八氏皆得之非道，或止其身，或及其子孫，遠不過四五傳而極矣。唯晉祚爲差永，而史謂元帝牛姓，猶呂政之紹嬴統也。以此論之，則所謂常理者，又未嘗不驗也。天定勝人，其此之謂歟？論語集注補正述疏：禮郊特牲云：「大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。」或曰禮所言者，其春秋後事歟？鄭禮注非也。莊三十二年酖殺叔牙，閔二年慶父自縊殺，皆季友使之然，實非君命本然，今春秋傳可考也。且季友非殺，何以言三桓之殺乎？其事必春秋後也。三桓子孫，戰國時無聞焉爾。
○孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
【考異】漢書佞幸傳贊：咎在親便嬖，所任非仁賢，故仲尼著損者三友。七經考文：一本「辟」作「僻」。後漢書爰延傳注引文「辟」作「僻」。太平御覽交友部述亦作「僻」。說文解字引論語曰「友諞佞」。
【音讀】集解：馬氏曰：「便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。」讀辟爲避。公羊傳定公四年注引此章文，疏曰，便辟，謂巧爲譬喻。今世間有一論語音辟爲僻，非鄭氏之意，通人所不取矣。示兒編：前漢佞幸傳正引此語，辟字從女，與孟子「便嬖不足使令於前」同，則辟讀爲寵嬖之嬖亦通。釋文：辟：婢亦反。四書考異：辟字，馬融讀避，鄭康成讀譬，班固讀嬖，俱不讀婢亦反，而陸氏僅著婢亦一音，則其他之多或未備由可知矣。黃氏後案：便辟之辟，馬氏讀爲避，鄭君讀爲譬，謂巧爲譬喻，班固漢書佞幸贊又讀爲便嬖。公羊傳定公四年疏云：「世間有一論語音便辟爲便僻。」此又一説。式三謂便辟者，習慣其般旋退避之容，一於卑遜，是足恭也。善柔，馬注云面柔，是令色也。便佞，說文作「諞佞」，鄭君讀辯，辯諞義同，是巧言也。劉氏正義：釋文音辟爲婢亦反，謂注亦同，是誤以馬注讀避爲婢亦矣。廬氏文弨考證曰：「公羊定四年傳疏云：『便辟，謂巧爲譬喻。；又云：『今世間有一論語音便辟爲便僻者，非鄭氏之意，通人所不取矣。據此，則讀辟爲譬，本鄭注，馬融讀爲避，與鄭義異，故皇本注中作避。惠氏云：『馬鄭皆讀辟爲避。；誤。」案廬校是也。巧爲譬喻，已是便佞，鄭君此義未爲得也。考文載一本、高麗本、經注皆作「便僻」，後漢書爰延傳注、太平御覽交友部引論語亦作「僻」，與公羊疏所稱世間之音合，而徑寫經注字作「僻」，此直以義妄改。夫善柔便佞皆邪僻之行，則作便僻便是渾言無所指稱，宜爲通人所不取也。後漢書佞幸傳贊：「咎在親便嬖，所任非仁賢，故仲尼著損者三友。」此又讀便辟爲便嬖。孟子梁惠王篇：「爲便嬖不足使令於前與？」便嬖是近倖小臣，不得稱友，且若輩亦非盡無良，以釋此文，未能允也。
按：廬文弨公羊定四年傳疏云：「便辟，謂巧爲譬喻。」則辟讀爲譬。正義申馬注巧辟者，辟與避同，則辟讀爲避。或引高麗本經注皆作便僻，又後漢書佞幸傳贊「咎在親便嬖」，皆各有義證。朱注讀僻，較鄭讀譬爲長。洪氏頤煊曰：「家語入官篇：邇臣便辟者，群僕之倫也」，王肅注：「僻宜爲辟。」公冶長篇『巧言令色足恭『，孔注：『足恭，便辟貌。『當是古論作僻字也。
【集解】馬曰：「便辟，巧避人之所忌以求容媚者。善柔，面柔也。」鄭曰：「便，辯也，謂佞而辯也。」
【唐以前古注】皇疏：明與朋友益者有三事，故云益者三友。又明與朋友損者只有三事，故云損者三友。一益也，所友得正直之人也。二益也，所友得有信之人也。諒，信也。三益也，所友得能多所聞解之人也，益矣。上所言三事皆是有益之朋友也。謂與便辟之人爲朋友者，謂悟巧能爲避人所忌者爲便辟也。謂所友者善柔者也，善柔，謂面從而背毀者也。謂與便佞爲友也，便佞謂辯而巧也。上三事皆是爲損之朋友也。
【集注】友直則聞其過，友諒則進於誠，友多聞則進於明。便，習熟也。便辟謂習於威儀而不直，善柔謂工於媚說而不諒，便佞謂習於口語而無聞見之實，三者損益正相反也。
【別解】劉氏正義引公羊定四年傳，何休注「朋友相衛」云：「君臣言朋友者，闔廬本以朋友之道爲子胥復仇。孔子曰『益者三友；云云。」據何注，則三友三樂皆指人君言。直者能正言極諫，諒者能忠信不欺，多聞者能識政治之要，人君友此三者，皆有益也。便辟者，集注云：「謂習於威儀。」與直相反。善柔能爲面柔，與諒相反。便佞但能口辯，非有學問，與多聞相反。人君友此三者，皆有損也。
【餘論】論語述何：便辟便佞，謂便於辟與佞者。善柔，謂善爲柔者。此三等人不必一一與直諒多聞相反。論語述要：習於威儀是致飾於外而不誠實，與諒正相反。善柔者工於媚悅，與直正相反。而集注乃取其與上文次第相對，遂不覺其義之強合，意夫子立言時未必如後人作偶句，求其針針相對也。
【發明】反身錄：人生不可無友，交友不可不擇，友直諒多聞，則時時得聞己過，聞所未聞，長善救失，開拓心胷，德業學問日進於高明。若與便辟柔佞之人處，則依阿逢迎，善莫予責，自足自滿，長傲遂非，德業學問日墮於匪鄙。爲益爲損，所關匪細，交友可不慎乎！
○孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂晏樂，損矣。」
【考異】七經考文：古本「道」作「導」。論語述要：道人之善，道字，集注是稱道之道，而皇疏及漢書酷吏傳序引此文俱作「導」，釋文亦云本或作「導」，是漢唐舊本多作「導」也。二字義各異，作稱道者，謂好稱人善，卽有悅慕之意，悅慕人善，則己亦趨於善，故有益，然悅慕人善，已在樂多賢友中，何必多此一語？似以作「導」義較長。釋文：「佚」，本亦作「逸」。
【音讀】四書湖南講：樂當如字讀，下皆同。
【集解】樂節禮樂，動靜得於禮樂之節也。王曰：「佚遊，出入不知節也。」孔曰：「驕樂，恃尊貴以自恣。晏樂，沈荒淫瀆也。三者自損之道也。」
【集注】節，謂辨其制度聲容之節，驕樂則侈肆而不知節，佚遊則惰慢而惡聞善，晏樂則淫溺而狎小人，三者損益亦相反也。
【餘論】黃氏後案。樂節禮樂，謂心之失中和者，節以禮之中、樂之和也。漢書貢禹傳引此云「放古以自節」是也。樂驕樂，樂驕肆之樂也。樂晏樂，漢書成帝紀引作「樂燕樂」，言燕私之樂也。趙佑溫故錄：禮節樂和，並言節者，和不可無節也。有節有文，獨言節者，節所以成文也。
【發明】反身錄：禮以謹儀節，樂以養性情，此日用而不可離者。所樂在此，斯循繩履矩，身心咸淑，聞人之善，喜談樂道，愛慕流連，卽此便是己善，或道德邁衆，或經濟擅長，以至直諒多聞，忠孝廉節，有一於斯，便是賢友。交一賢友，則得一友之益。所交愈多，則取益愈廣。驕奢佚惰，惟晏樂是耽者，烏足以語此？昔人謂晏安鴆毒劇於病卧，又云安於逸樂如陷水火，故君子所其無逸。四書近指：從來會受享人祇是於損者之樂占盡勝場，以爲奇福，豈知樂有損益，益者之樂，在彼不在此，節禮樂全在日用間應事接物上討求，心安理順，此便是孔顏樂處。
○孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」
【考異】太平御覽述作「三僭」。釋文：魯讀躁爲傲，今從古。荀子勸學篇：未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。君子不傲不隱不瞽。鹽鐵論孝養篇：言不及而言者，傲也。韓詩外傳卷四：未可與言而言謂之瞽，可與之言而不與之言謂之隱，君子不瞽言，謹慎其序。翟氏考異：「僣」當作「𠍴」，文訛。廣韻謂「𠍴」爲「愆」之俗。荀卿所用論語文與魯讀同爲傲字，可見魯論所傳得未經秦厄之真也。鹽鐵論仍述作「傲」，桓寬似亦習魯論人。皇本「而不言」，無而字。
【考證】劉氏正義：說文：「趮，疾也。」躁卽趮字。考工記：「羽豐則遲，殺則趮。」趮與遲對文，亦訓疾。人性疾則不安靜，釋名釋言語云「躁，燥也，物燥乃動而飛揚也」是也。釋文引注更云：「魯讀躁爲傲，今從古。」盧氏考證曰：「未及言而先自言之，是以己所知者傲人之不知也。」此則魯義與古不同。荀子勸學篇：「未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。君子不傲不隱不瞽，謹順其身。」鹽鐵論孝養篇：「言不及而言者，傲也。」並用魯論作「傲」。陳氏鱣曰：「繋辭傳去：『躁人之辭多。；故鄭從古作躁。」
【集解】孔曰：「愆，過也。隱，匿不盡情實也。」鄭曰：「躁，不安靜也。」周曰：「未見君子顏色所趣向，而便逆先意謂者，猶瞽也。」
【集注】君子，有德位之通稱。愆，過也。瞽，無目，不能察言觀色。尹氏曰：「時然後言，則無三者之過矣。」
【發明】讀四書大全說：若但戒人言以時發，則與人恭而有禮，初不擇人也，故曰「言滿天下無口過」。今云「侍於君子有三愆」，則是因恃君子而始有之也，不侍君子，非可無愆也，有愆而不自知其有也。以位言之，則朝廷者，禮法之宗也。以德言之，則君子言動以禮，而非禮者以相形而易見也。若與草野鄙陋人一例爲伍，則有終日皆愆而自以爲無愆者矣。人不可以有愆，而當其有愆，則尤不可不自知。其有不知，則終不能知媿而思改，故君子者，夫人之衡鋻也，不可不求親近之，以就正者也。
○孔子曰：「君子有三戒：少之時血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬪；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
【考異】太平御覽人事部戒之作「誡」，下皆倣此。釋文：「得」，或作「德」，非。
【考證】翟氏考異：淮南詮言訓：「凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。」本於此章。今釋氏所謂戒者，曰貪、嗔、癡，曰淫、盜、殺，亦竊此敷衍之也。蓋色由於癡極而淫，鬪由於嗔極而殺，得由於貪極於盜。論語偶記：皇疏：「老，謂五十以上也。」此是望經文衰字爲說，不如用曲禮「七十曰老」之義也。王制云「五十始衰」，是方衰而非既衰，斯時正古人命爲大夫服官政之年，豈國家用既衰之人，或反迨人貪得之際而用之乎？孔穎達禮疏云「六十至老境而未全老」，可證無五十以上爲老之說。孟子言七十者衣帛食肉，又言老者衣帛食肉，亦足明老是七十也。
【集解】孔曰：「得，貪得。」
【唐以前古注】皇疏：君子自戒其事有三，故云有三戒也。一戒也少，謂三十以前也，爾時血氣猶自薄少，不可過慾，過慾則爲自損，故戒之也。二戒也壯，謂三十以上也，禮，三十壯而爲室，故不復戒色也，但年齒已壯，血氣方剛，性力雄猛者無所與讓，好爲鬭爭，故戒之也。三戒也老，謂年五十以上也，年五十始衰，無復鬭爭之勢，而戒之在得也。得，貪得也。老人好貪，故戒之也。老人所以好貪者，夫年少象春夏，春夏爲陽，陽法主施，故少年明怡也，年老象秋冬，秋冬爲陰，陰體斂藏，故老耆好斂聚，多貪也。
【集注】血氣，形之所 待以生者，血陰而氣陽也。得，貪得也。隨時知戒，以理勝之，則不爲血氣所使也。
【餘論】黃氏後案：樂記云：「民有血氣心知之性。」性之善，心知之靜而正也。血氣之粗駁者，君子不敢藉口於性而必戒之也。血氣中有嗜欲，好色好鬭好得，因之以生，然汙者能言潔，爭者能言讓，貪者能言廉，凡人猶明於此，君子亦以學問擴充其心而已。或曰血氣之駁，至好色好鬭好得，將謂斯人血氣之軀與物無異與？曰非也。好色好鬭好得，血氣之軀之駁氣足以動志者也。洪范云「貌恭，言從，視明，聽聰」，血氣之軀之正也。曰思睿，則心之靜而正也。於人心未爲習俗所累之時，而觀肅乂哲謀聖之本，然可見有物有則，而與物逈異矣。或曰信如是，人之血氣有偏有正，其性兼善惡之謂乎？曰：孟子道性善，而云味色聲臭安佚，性也。荀子性惡篇云：「人之性，生而有好利焉，生而有疾惡焉，生而有耳目之欲，有好聲色焉。」又云：「塗之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。」董子繁露深察名號篇云：「仁貪之氣兩在於身。」揚子修身篇云：「人之性也善惡混。」論衡本性篇云：「宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒與世子碩皆言性有善有惡。」申鑒雜言下引劉向曰：「性情相應，性不獨善，情不獨惡。」宋程、朱二子遵孟子而言性善，又云惡亦不可不謂之性，又云孟子論理不論氣，論性不備，然則合一身血氣之粗駁者以言性，諸書之言固可擇取互證以通其說也。
【發明】讀四書叢說：醫書以血爲陰，而行乎脈之中爲榮，謂榮養乎身也。氣爲陽，而行乎脈之外爲衛，謂衛輔乎血也。二者周流上下於一身，無有暫息。惟心則主乎血，而志爲氣之帥，故知養其心，則能制血氣而不至於亂。聖人三者之戒，亦惟操其心而已。尹會一讀書筆記：高景逸云：「孔子不言養氣，然三戒卽養氣之法。戒色則養其元氣，戒鬭則養其和氣，戒得則養其正氣。孟子言持志，戒卽持志也。」此亦范氏志氣之說，而言理益精，學者所當銘諸心也。
○子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言也。」
【考異】漢書外戚中山衛姬傳「不畏天命，㑄聖人言」師古注曰：「此文引論語也。㑄，古侮字。」
按：說文「侮」下云「㑄，古文從母。」外戚傳所引當出古論。
【考證】春秋繁露郊語篇引此文解之云：以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹事。不謹事主，其禍來至顯。不畏敬天，其殃來至闇。闇者不見其端，若自然也。由是觀之，天殃與上罰所以別者，闇與顯耳。孔子同之，俱言可畏也。又順命篇說此文云：其祭社稷宗廟山川鬼神，不以其道，無災無害。至於祭天不享，其卜不從，使其牛口傷，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角，遇有深淺厚薄，而災有簡甚，不可不察也。以此見其可畏。專誅絕者，其唯天乎？臣殺君，子殺父，三十有餘，諸其賤者則損。以此觀之，可畏者，其唯天命大人乎？亡國五十有餘，皆不事畏者也。況不畏大人，大人專誅之，君之滅者，何日之有哉？
按：董氏言天命專主禍福，必論語家舊說。易文言傳：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」尸子曰：「從道必吉，反道必凶。如影如響。」卽此注義。集注以天理言命，唐以前尚無此說，何況三代？不可從。
程廷祚論語說：大人，謂當時之天子諸侯也。天子有天下，建立諸侯，與之分而治之。君子之畏之者，豈爲其崇高富貴哉？位曰天位，事曰天職，則皆天命之所在也。故進退必以禮，匡諫必以正，所謂「我非堯舜之道，不敢以陳於王前」也。小人之於大人，效奔走之恭，極逢迎之巧，而日導之以非，所謂「是何足與言仁義」，則狎之甚也。朱彬經傳考證：大人以位言。引禮運「大人世及以爲禮」，鄭注：「大人，謂諸侯。」可證鄭說。又引士相見禮「與大人言，言事君」，鄭注「大人，卿大夫也。」昭十八年左傳：「閔子馬曰：『夫必多有是說，而後及其大人。大人患失而惑。；」杜注：「大人，在位者。」潘氏集箋：諸注無兼言天子諸侯者，惟乾爻「利見大人」，集解引干寶，以九二謂文王免於羑裏之日，九五爲武王克紂正位之爻。又象辭「見龍在田，德施普也」，荀爽云：「大人，謂天子見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰德施普也。」又曰「飛龍在天，大人造也」，荀爽謂大人造法見居天位，聖人作而萬物覩。是其義也。論語古訓：大人，當從鄭訓主有位者而言。若何解卽聖人，則與下聖人之言相複，是二畏矣。義疏云：「畏大人，謂居位爲君者。」亦本鄭訓，是也。
按：大人有二說，鄭主有位者，何主有位有德者。朱子語錄云：「大人不止有位者，是指有位有齒有德者。」趙氏順孫曰：「大人，有德有位者之稱。」皆主何說，然與下文聖人重複。易革九五「大人虎變」，馬融注謂舜與周公。蓋凡在上位者皆謂之大人，漢人解經原如此，鄭注義爲長。孔子畏大人，孟子藐大人，所謂言各有當也。
【集解】順吉逆凶，天之命也。大人卽聖人，與天地合其德者也。深遠不可易知測，聖人之言也。恢疏，故不知畏也。直而不肆，故狎之也。不可小知，故侮之也。
【唐以前古注】士相見禮疏引鄭注：大人，爲天子諸侯爲政教者。書大禹謨正義引鄭注：狎，慣忽之言，慣見而忽也。皇疏：天命，謂作善降百祥，作不善降百殃，從吉逆凶，是天之命，故君子畏之，不敢逆之也。又引江熙云：小人不懼德，故媟慢也，侮聖人之言，以典籍爲妄作也。
【集注】畏者，嚴憚之意也。天命者，天所賦之正理也。知其可畏，則其戒謹恐懼自有不能已者，而付畀之重可以不失矣。大人，聖言皆天命所當畏，知畏天命，則不得不畏之矣。侮，戲玩也，不知天命，故不識義理而無所忌憚如此。尹氏曰：「三畏者，修己之誠當然也。小人不務修身誠己，則何畏之有。」
【餘論】四書改錯：天解作理，四書集注補辨之甚悉。大抵宋儒拘滯，總由過執理字，實是大錯。如中庸「天命之謂性」，性注作理；而天又注理，將理命之謂理，自然難通，況天作命解，每與理反。孟子莫之爲而爲者，理也，向使孟子聞之，亦必咈然。若曰吾不遇魯侯，理也，則孟子將勃然矣。漢學商兌引李威云：理字見於三代典籍者，皆謂條理。易曰：「君子黃中通理。」又曰：「和順於道德而理於義。」又曰：「將以順性命之理。」詩曰：「我疆我理。」周禮考工記曰：「陽也者，稹理而堅。陰也者，疏理而柔。」中庸曰：「文理密察。」孟子謂：「理也，義也。」又曰：「始條理也，終條理也。」其義皆同，未有以爲至精至完，無所不具，無所不周，爲萬事萬物之祖者也。論語，孔門授受之書，不言及理，何獨至於宋儒乃把理字做個大布袋，精粗鉅無不納入其中，至於天亦以爲卽理，性亦以爲卽理，却於物物求其理而窮之，凡說不來者則以爲必有其理，凡見不及者則以爲斷無是理，從此遂標一至美之名曰理學，意爲古昔聖賢未開之門庭，不亦異哉！此木軒四書說：君子畏大人，如中庸所稱王天下者，德位兼隆，固所當畏，然必待此然後畏之，則君子終身但有畏天命聖言，而畏大人空有其心，竟無其事矣。以孔子言之，如魯之定哀，豈非庸君弱主？然事之盡禮，告之盡誠，是亦畏大人之事也。推之出事公卿，禮有等差，敬畏之心未嘗忘也。
【發明】反身錄：讀聖人之書而不能實體諸躬，見諸行，徒講說論撰，假途干榮，皆侮聖言也。
○孔子曰：「生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯爲下矣。」
【考異】顏氏家訓勉學篇引此二語無兩也字。翟氏考異：顏氏書證篇云：「河北經傳悉略也字，其間有不可得無者，削之頗成廢缺。又有俗學聞經傳中時須也字，輒以意加之，每不得所益，誠可笑。」顏既以漫削也字爲非，則此之削之者，當其所見河北舊本如是，非顏氏之自爲削矣。
【集解】孔曰：「困，有所不通。」
【唐以前古注】皇疏：此章勸學也，故先從聖人始也。若生而自有知識者，此明是上智聖人，故云上也。云學而云云者，謂上賢也，上賢既不生知，資學以滿分，故次生知者也。謂中賢以下也，本不好學，特以已有所用，於理困憤不通，故憤而學之，此只次前上賢人也。謂下愚也，既不好學，而困又不學，此是下愚之民也，故云民斯爲下矣。
【集注】困，謂有所不通。言人之氣質不同，大約有此四等。楊氏曰：「生知學知以至困學，雖其質不同，然及其知之一也，故君子惟學之爲貴。困而不學，然後爲下。」
【發明】反身錄：問生而知之，學而知之，此之字果何所指？曰：知之只是知本性，本性之外再無知。若於此外更求知，何異乘驢更覓驢？又曰：生知學知困知及民斯爲下等，雖有四知，止一知，知之在人，猶月之在天，豈有兩乎？月本常明，其有明有不明者，雲翳有聚散也，云散則月無不明。有知有不知者，氣質有清濁也，氣澄則知無不知。學也者，所以變化氣質以求此知也，上次又次及民下，人自爲之耳。
○孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
【考異】文選應吉甫華林園集詩：「言思其順，貌思其恭，在視思明，在聽思聰。」注引論語爲證。翟氏考異：忠字本可叶，而詩反改順，疑應氏所據本有不同。
【考證】何邵公論語義：莊三十二年，季子曰：「夫何敢？是將爲亂乎？夫何敢？」解詁曰：「再言夫何敢者，反覆思惟，且欲以安病人也。」下引此章文。樾謹案：古人之辭，凡極言其多者曰九，如叛者九國，反者九起，皆是也。君子有九思，止是極言其反覆思惟耳。既有九思之目，因姑舉九事以實之，非以此盡君子之思也。何注雖亡，卽其所引，可見其善會聖言矣。論語集注補正述疏：「思」，古文作「悤」。說文：「悤，睿也。從心，從囱。」說文云：「囱，頭會腦蓋也。象形。」內經云：「腦爲髓之海，其輸上在於其蓋。」由是言之，思者，主於心而通於腦焉。孟子云：「心之官則思。」知所主也。如謂思卽主於腦乎？斯失其本矣。書洪范云：「五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作晢，聰作謀，睿作聖。」蔡傳云：「睿者，通乎微也。貌澤，水也。言揚，火也。視散，木也。聽收，金也。思通，土也。」蔡言五事之序，由五行之序而言也。論語九思，以洪范五事推之，則不同而同。夫五行由土而成，人得五行以生，則五事由思而成，是思列五事而爲之主也，故君子九思，皆惟思是主焉。君子與人相見者，先接之以視聽，次接之以色貌，次接之以言，次接之以事，既有事矣，斯或有疑，斯或有忿，斯或有得，此九思之序也。終曰見得，明乎九者，皆君子與人相見者也。洪范色該貌中，論語於貌中先舉色而言之，則以君子與人相見者，其貌之要在色也。夫貌之要在色，而視聽貌言皆有思，則洪范稱「敬用五事」者，備矣，萬事由之而成矣，故論語總而約之曰「事思敬」。若夫疑也，忿也，得也，皆於事中舉其要也。
【唐以前古注】皇疏引李充云：靜容謂之色，柔暢謂之溫也，動容謂之貌，謙接謂之恭也。又引江熙云：義然後取也。
【集注】視無所蔽，則明無不見。聽無所壅，則聰無不聞。色，見於面者。貌，舉身而言。思問則疑不蓄，思難則忿必懲，思義則得不苟。
【餘論】黃氏後案：或問許仲平：「心中思慮多奈何？」答曰：「不知所思慮者何事？果求所當知，雖千思萬慮可也。」式三謂君子九思，日用迭起循生，無動靜無內外，而必省察之以求其當，正如許氏曰，程伯子曰，九思各專其一，欲人思之深也。如玉藻九容，目容端與視思明相足，色容莊與色思溫相足，口容止與言思忠相足，足容重、手容恭、頭容直、聲容靜、氣容肅、立容德與貌思恭相足，思必深於一也。或謂心存則九者自正，非經恉。
【發明】困學紀聞：四勿九思皆以視爲先，見弓以爲蛇，見寢石以爲伏虎，視汨其心也。閔周者黍稷不分，念親者莪蒿莫辨，心惑其視也。吳筠心目論：「以動神者心，亂心者目。」陰符經：「心生於物，死於物，機在目。」蔡記通釋其義曰：「老子曰：『不見可欲，使心不亂。；西方論六根六識，必先曰眼曰色。」均是意也。
○孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。
【考異】後漢書黨錮傳：范滂曰：「臣聞仲尼之言，見善如不及，見惡如探湯。」大戴禮注引文亦作「見惡」。古史柳下惠傳論引文「吾聞」句處「吾見」句上。
【考證】曾子立事篇：「見善恐不得與焉，見不善恐其及己也。」盧辨注引此文。四書典故辨正：荀子云「以指撓沸」，此探湯之說。集注雖無解，而朱子感興詩云：「劬書劇嗜炙，見惡逾探湯。」正作探熱水解。毛西河以漢書王滂對王甫語，注引論語孔注偶脫惡字，遂以疾爲疾，湯爲湯藥。如其說，則列子湯問篇曰：「日初出則滄滄涼涼，及日中如探湯。」亦可作湯藥治病解乎？黃氏後案：漢書劉向傳注云：「探湯，言其除難無所避。」杜周傳注云：「言重難之，若以手探熱湯也。」二說雖異，其以爲惡惡則一也。張子韶絕句云：「試問何如是探湯，喻其漸入久無傷。顧於不善乃如斯，深恐斯人志不剛。」則以如探湯爲漸入惡矣，又一說也。
【集解】孔曰：「探湯，喻去惡疾也。」
【唐以前古注】皇疏引顏特進云：好善如所慕，惡惡如所畏，合義之情，可傳之理，既見其人，又聞其語也。又引袁氏云：恒恐失之，故馳而及之也。
【集注】真知善惡而誠好惡之，顏曾閔冉之徒蓋能之矣。語，蓋古語也。
隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
【唐以前古注】皇疏引顏特進云：隱居所以求志於世表，行義所以達道於古人，無立之高，難能之行，徒聞其語，未見其人也。
【集注】求其志，守其所達之道也。達其道，行其所求之志也。蓋惟伊尹、太公之流可以當之，當時若顏子亦庶乎此。然隱而不見，又不幸而蚤死，故夫子云然。
【發明】反身錄：隱居求志，斯隱不徒隱。行義達道，斯出不徒出。若隱居志不在道，則出必無道可達，縱有建樹，不過詭遇，君子不貴也。莘野、傅岩、磻溪、隆中，當其隱居之日，志未嘗不在天下國家；經世事宜，咸體究有素，故一出而撥亂返治，如運諸掌。後世非無隱居修潔之士，顧志既與古人異，是以成就與古人殊。
○齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。
【考異】皇本「德」作「得」，無而字。文選河陽縣詩、求立太宰碑表、運命論三注皆引作「得」。論語集說本、四書大全皆「德」作「得」。論語稽求篇：舊本原是德字，並無別本魯論並古論、齊論作得字者，卽注疏本可考也。惟泰伯篇「民無德而稱」是得字。今程子欲加「誠不以富，亦祇以異」八字於此章之首，而安定胡氏又欲加八字於「其斯之謂與」之句之上，遂改德字爲得字，則何可矣？論語校勘記：「得」與「德」字雖通，然此處自當作「德」。王注云：「此所謂以德爲稱。」正義云：「此章貴德也。」又云：「及其死也，無德可稱。」又云：「其此所謂以德爲稱者與？」皆以斯字卽指德言，直截自然。若改爲得，頗乖文義。又曰：論語「于」皆作「於」，惟此章作「于」。文選東徵賦注：論語民到於今稱之，「稱」或爲「祠」。翟氏考異：按正義曰：「此章貴德也。」齊景死而無德可稱，夷齊到今稱之，豈非其德之謂與？王肅注此云：「此所謂以德爲稱。」蓋謂卽稱也，斯卽德也。宋儒改作得字，而近代刻本則仍改德字，惟祁氏藏宋板集注本是得字。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「德」作「得」。
【考證】四書纂箋：晏子春秋言齊景公好馬，疑公以好馬，故致如此。陳祥道禮書：諸侯六閑，衛文公之騋牝三千，齊景公之有馬千駟，三千則近於天子十二閑之數，而千駟又過之，是皆僭侈而違禮者也。四書釋地又續：餘讀郝氏解，益決齊景公有馬千駟，蓋指公馬之畜於官者，非國馬之散在民間者也。何則？周禮校人：「掌馬政。天子十有二閑。」良馬十閑，二千一百六十匹；駑馬二閑，千二百九十六匹，共三千四百五十六匹。降而諸侯六閑，猶千二百九十六匹，皆所以給公用，備賜予也。當齊景公時，地大於王畿盛時，性又惟狗馬是好，故畜多如是。至出自民間，則說苑所稱「我長轂三千乘」，是非此數也。豈惟齊景公，卽衛文公之賢，亦奢踰制，倌人所駕者至騋牝三千；秦後子以富而出奔，私車有千乘，不然，孟子禄之以天下，猶富有四海之說也。繋馬千駟，必馬之在廄中者，與十有二閑同方相稱。若在民間，直一大國能有耳。語意不倫乃爾乎？故孟子之千駟與論語千駟，一而已矣。樊廷枚釋地補：漢書梅福傳：「雖有景公之位，伏櫪千駟，臣不貪也。」按伏櫪，正與韋昭國語注「繋馬，良馬在閑，非放牧者」同義。包慎言溫故錄：後漢書濟南王康傳：「康多殖貨財，大修宮室，廄馬千二百匹，奢侈恣欲，遊觀無度。何敞上疏諫曰：『諸侯之義，節謙制度，然後能保其社稷，和其民人。楚作章華以凶，吳興姑蘇而滅，景公千駟，民無稱焉。；」依何敞疏，則千駟當指公廄之馬，蓋僭侈之事。困學紀聞：史記正義：「首陽山有五。」顏師古注漢書云：「伯夷歌登彼西山，當以隴西爲是。」石曼卿詩曰：「恥生湯武干戈日，寧死唐虞揖讓區。」謂首陽在河東蒲坂，乃舜都也。余嘗考之曾子書，以爲夷齊死於濟澮之間，其仁成名於天下。又云二子居河濟之間，則曼卿謂首陽在蒲爲得其實。四書釋地：史記正義：「首陽山凡五所。」王伯厚考曾子書，以爲在蒲坂舜都者得之。余謂莫徵信於酈注，然已兩說互存，既云：「河北縣雷首山有夷齊廟，闞駰十三州志曰：『山一名獨頭山，夷齊所隱也。山南有古塚，陵栢蔚然，攢茂邱阜，俗謂之夷齊墓。；」又云：「平縣故城有首陽山，春秋所謂首戴也。夷齊之歌所矣，曰『登彼西山；。上有夷齊之廟。」蓋莫能定爾。總之認餓爲失國而餓，兩地皆可遯跡。認餓爲恥食周粟，則寧死乎唐虞揖遜區。不知恥食周粟者，必無之事也。求古錄：曾子制言中篇云：「夷齊居河濟之間。」莊子讓王篇云：「夷齊北至於首陽之山，遂餓而死。」言北至於首陽，則首陽當在蒲坂之北。雷首南枕大河，不得言北也。況論語言首陽之下，是首陽二字名山，非言首山之陽也。蒲坂雷首山一名首山，不名首陽，則謂首陽在蒲坂者非也。唐國卽晉國，始封在晉陽，卽夏禹都，至穆侯遷於冀，在今平陽，獻公居絳，亦屬平陽，詩所詠首陽，卽夷齊所隱之首陽也。平陽爲堯都，又黃帝所葬，二子所願居，其地近河濟，又在蒲坂之北，與曾子莊子所言皆合，但非在河濟之間。意二子先居於河濟間，後乃隱於首陽。史記云：「武王東伐紂，夷齊叩馬而諫。」蓋在孟津之地。孟津正當河濟間，是夷齊去周，未隱首陽而居於河濟之間也。又云：「武王已平殷亂，天下宗周。夷齊恥之，隱於首陽山，採薇而食，遂餓死。」是武王克商之後，乃隱於首陽山也。故曾子言居河濟之間而不言隱首陽，莊子言北至於首陽，明自河濟間而北去也。首陽之在平陽，可無疑矣。四書典故辨正：莊子讓王篇云：「夷齊北至於首陽之山，遂餓而死。」偃師在河南，不得云北，則以蒲州爲是。四書釋地辨證：據元和郡縣誌，河南府偃師縣，首陽山在縣西北二十五裏，盟津在縣西北三十裏，謂武王伐紂，夷齊叩馬而諫，當在盟津，首陽當不甚相遠，斷以在洛陽東北者爲是。蓋本戴延之西徵記，洛陽東北首陽山有夷齊祠，恐不足據。四書辨證：首陽，唐風疏謂在河東蒲坂，莊子謂在岐山西北，曹大家謂在隴西，說文謂在遼西，元和郡縣誌謂在河南偃師，地凡五，各有證據，其爲夷齊餓死之處則一也。水經注、九域志、寰宇記於蒲坂、偃師皆兩存其說，主偃師者則有高誘、杜預、阮籍。又路史云：「黃太史言武王師渡孟津，二子叩馬而諫，當以洛陽爲是。石曼卿詩所云則非洛陽矣，又孰有叩馬之事哉？」則羅氏亦以偃師爲是也。然考禹貢「雷首」疏引漢地志云：「雷首在河東蒲坂縣南。」詩唐風「首陽」疏同漢志，故李樗詩解言首陽亦名雷首。又宣二年傳「趙宣子田於首山」，杜注亦同漢志，故朱子詩傳言「首陽，首山之陽也」。本文馬注「山在河東蒲坂，華山之北，河曲之中」，則首陽卽雷首、首山，而載在唐風者，此山名之見於經者，確有可據，非若他處但出一時之傳會也，則王伯厚、閻百詩所斷定當不誣云。趙佑溫故錄：首陽山諸說不一，當以說文在遼西者近是。孤竹國在遼西也。是時義不食周粟，而天下皆周土也，惟有本國所在尚仍殷之遺封，不失首丘之義歟？
按：說文謂首陽在遼西，卽近時永平府孤竹國之遺墟。諸說互岐，當以趙氏所言爲得其實。
文選廣絶交論：「夷齊斃淑媛之言。」李善注引古史考：「夷齊於首陽山採薇而食之。野有婦人謂之曰：『子義不食周粟，此亦周之草木也。；於是餓死。」路史炎帝紀注：譙周古史考：「夷齊採薇，有婦難之。」故劉孝標有「夷齊斃媛」之言，列女傳亦有王摩子往難，遂不食之說，而黃庭堅謂無餓死事也。路史【餘論】：韓子通解：夷齊居首陽，採薇而食，採葛而衣，伯夷傳只言採薇而食，餓死，亦未言其由也。三秦記夷齊食薇三年，武王戒之，不食而死。論語稽：明文衡山、王直謂無諫武王伐殷，隱首陽餓死事，伯夷去紂歸西伯，在文之初年，已稱天下大老。文享國五十年，又十三年而武伐紂，時夷齊當百餘歲，未必兄弟俱與太公齊年而尚存也。存則何不早諫，而何必道傍叩馬？且以文所敬之大老，左右欲殺之，何武王竟無一言，而唯太公一言而後扶去也？遷作周紀云：「武王祭於畢，東觀兵至孟津。」畢，文王葬所也。然則夷齊何爲言父死不葬，爰及干戈也？孟子「聞誅一夫紂，未聞弑君」，然則夷齊何爲言以臣殺君也？武王弔民伐罪，天下悅服，而夷齊乃恥食其粟而餓死，不與人情大相左乎？史記遷所據者，采薇之歌耳，此乃逸詩，不知何人所作，安知非戰國秦項時人作，而遷何卽指爲夷齊耶？故夷齊首陽之餓當指逃孤竹言，論語只言餓，不言死。夷齊讓而餓，與齊景之貪而富，兩兩相形，且齊景之兄莊公爲崔杼所弑，景不能討而貪其位，視夷齊兄弟相讓當愧矣。
【集解】孔曰：「千駟，四千匹。」馬曰：「首陽山在河東蒲坂縣，華山之北，河曲之中。」
【唐以前古注】皇疏：千駟，四千匹馬也。生時無德而多馬，一死則身名俱消，故民無所稱譽也。夷齊是孤竹君之二子也，兄弟讓國，遂入隱於首陽之山。武王伐紂，夷齊扣武王馬諫曰：「爲臣伐君，豈得忠乎？橫屍不葬，豈得孝乎？」武王左右欲殺之。太公曰：「此孤竹君之子，兄弟讓國，大王不能制也。隱於首陽山，合方立義，不可殺是賢人。」卽止也。夷齊反首陽山，責身不食周粟，唯食草木而已。後遼西令支縣祐家白張石虎，往蒲坂採材，謂夷齊曰：「汝不食周粟，何食周草木？」夷齊聞言，卽遂不食，七日餓死。云首陽下者，在山邊側也。雖無馬而餓死，而民到孔子之時，相傳猶揄揚愈盛。
按：皇疏所載夷齊事蹟未知出何書，今皆不可考。六朝古籍存者無多，彌可寶貴。
【集注】駟，四馬也。首陽，山名。
【餘論】黃氏後案：夷齊之餓，守義而不食周禄也。韓子曰：「武王，聖人也。夷齊非聖人而敢自是，信道篤而自知明也。其逃墨胎之封也，權衡於父子軍國之間，而軍國爲輕。其諫伐紂也，權衡於君臣世事之間，而君臣爲重。若曰商之民猶受虐於商，夷齊以爲事之無如何也，博施濟衆，聖人所病，以所病者付之無如何之數，亦全其君臣之義而已，此夷齊之心也。」王介甫謂伯夷與太公就養，同有夷紂之心，此誣說也。近俞長城言首陽之下避商非避周，避紂非避武，亦說之不可據也。
其斯之謂與？
【考異】朱子文集答江德功云：此章文勢或有斷續，或有闕文，或非一章，皆不可考。四書湖南講：上無「子曰」字，分明與前合爲一章。劉氏正義：「其斯之謂與」句上當有脫文。注以斯指德，亦是因文解之。蔡節論語集說牽合上章，而謂「見善矣，又若不及見之也；見不善矣，猶未免於嘗試之。此指齊景公。『隱居；二句爲指夷齊」，殊爲穿鑿。張栻論語解、孔廣森經學巵言並以隱居求志、行義達道證合夷齊，而於見善、見不善二句略而不言，則亦集說之傳會矣。
【集解】王曰：「此所謂以德爲稱者也。」
【唐以前古注】皇疏：「斯，此也。言多馬而無德，亦死卽消；雖餓而有德，稱義無息。言有德不可不重，其此之謂也。
【集注】胡氏曰：「程子以第十二篇錯簡『誠不以富，亦祇以異；當在此章之首，今詳文勢，似當在此句之上，言人之所稱不在於富，而在於異也。」愚謂此說近是。而章首當有「孔子曰」字，蓋闕文耳。大抵此書後十篇多闕誤。
【別解】論語意原：見善如不及，有志於善也。見不善如探湯，未免於嘗試也。君子有志於善，必力去不善以成之，不然，則好善之心終爲不善之所勝也。齊景公聞夫子君君臣臣父父子子之言則深善之，聞晏子惟禮可以爲國之言則又善之，見善如不及也。知陳氏之僭不能已其僭，知子荼之嬖不能忘其嬖，見不善如探湯也。悠悠於惡善之間，是以無德而稱。夷齊之隱居，至於舍國而逃，所以遂求仁之志也。其行義也，至於叩馬而諫，所以達萬世之道也。二人果於自信，勇於力行，是以民到於今稱之。夫子於景公，蓋見其人矣；於夷齊，則不見其人也。南軒論語解：舉夷齊而言夷齊，所謂能求其志者也。先以齊景公爲言以見求志者，非有慕乎外也。論語集說：見善如不及，謂見善矣，又若不及見之也。見不善如探湯，謂見不善矣，猶未免於嘗試之也。求之於今，則齊景公其人矣。隱居以求其志，志於求仁者也；行義以達其道，行吾得爲之義，以達夫當然之道於天下後世者也。求之於今，則未見其人也；求之於古，則夷齊其人也。景公知夫子之聖而不能用，善晏子之言而不能行，是見善如不及也。田氏不之正，而倖公室之僅存；嗣君不之定，而幸嬖子之得立，是見不善如探湯也。悠悠於善惡之間，故雖擁千乘之富，而無一德之稱。夷齊兄弟遜立捨國而逃，是隱居以求其志也。扣馬而諫，恥食周粟，是行義以達其道也。卽夫人心之安，循夫天理之正，雖餓死首陽，而民到於今稱之。卽是人以證是語，故曰其斯之謂與。翟氏考異：如蔡氏說，不惟上章文勢不見斷續，下章章首無「子曰」字不必疑，而「誠不以富」二句亦無煩移就，可謂洞徹千古，有功聖經之格論，特詳識之。經學巵言：此自弟子之言，故別爲一章，而附繋於前章之下。因末綴「其斯之謂與」一句，言如伯夷、叔齊，乃所謂隱居以求其志，行義以達其道之人與。蓋夷齊自行其志耳，然後民稱之，使君臣之義終古不墜，其道固已達矣。
按：舊注合兩章爲一章，葛氏寅亮謂上無「子曰」字，分明與前合爲一章，此其最大之根據也。然如鄭氏、張氏、蔡氏、孔氏所論，雖可備一說，究屬牽強附會，反不如從胡氏之說，使兩處均有着落，不得因其論出宋儒而輕之也。且史通雜說篇引此章，上加「子曰」，亦與集注合。
【餘論】四書近指：或曰：此春秋所爲榮義不榮勢也。嘗謂天下之亂，災凶盜賊爲小，而賢不肖混淆爲大。使人知千駟不足榮，餓夫有足取，則必競善懲惡，而天下治矣。惟此義不明，臣弑君，子弑父，無所不至。孔子此語，所以遏求利者之心，而作好修之氣也。而世猶有棄義若屣，趨富如飴者，亦惑矣。
【發明】反身錄：景公、夷齊，一則泯沒無聞，一則垂芳無窮，公道自在人心，三代所以直道而行也。噫！一時之浮榮易過，千載之影樣難移，是故君子貴知所以自立。
○陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？；對曰：『未也。；『不學詩，無以言。；鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？；對曰：『未也。；『不學禮，無以立。；鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
【考異】說文解字：論語有陳伉。七經考文：古本「學詩乎」下「未也」，「也」作「之」。上下「未也」同今本。皇本、高麗本「不學詩」上有曰字，「言」下有也字。高麗本「立」下有也字。皇本「二者」下有矣字。高麗本「者」作「矣」。
【考證】大戴禮勸學篇：孔子曰：「鯉，君子不可以不學，見人不可以不飭。不飭無貌，無貌不敬，不敬無禮，無禮無以立。」
家語致思篇：子謂伯魚曰：「鯉乎！吾聞可以與人終日不倦者，其惟學焉。其容體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也，終有大名，顯聞四方，流聲後裔，豈非學之效乎？故君子不可不學，容不可不飭，不飭無類，無類失親，失親不忠，不忠失禮，失禮不立。夫遠而有光者，飾也。近而愈明者，學也。譬之汙池，水潦注焉，舊葦生焉，雖或以觀之，孰知其源乎？」王通中說引姚義曰：夫教之以詩，則出辭氣斯遠暴慢矣。約之以禮，則動容貌斯立威嚴矣。又門人問於姚義曰：「孔庭之法，曰詩曰禮，不及四經，何也？」姚義曰：「嘗聞諸夫子矣。春秋斷物，志定而後及也。樂以和德，德全而後及也。書以制法，從事而後及也。易以窮理，知命而後及也。四者非具體不能及，故聖人後之。」司馬光家范引此文說云：遠者，非疏遠之謂也，謂其進見有時，接遇有禮，不朝夕嘻嘻相褻狎也。翟氏考異：夫子訓伯魚學詩之言，別見後篇，學禮之言別見大戴禮，而其文皆不齊，蓋伯魚述其略，記者記其詳也。劉氏正義：案古者命士以上，父子皆異宮，所以別嫌疑，厚尊敬也。一過庭須臾之頃，而學詩學禮，教以義方，所謂家人有嚴君者，是之謂遠。白虎通五行篇云「君子遠子近孫」，此其義也。
【集解】馬曰：「以爲伯魚孔子之子，所聞當有異。」孔曰：「獨立謂孔子。」
【唐以前古注】皇疏：陳亢卽子禽也，伯魚卽鯉也。亢言伯魚是孔子之子，孔子或私教伯魚有異門徒聞，故云子亦有異聞不也。呼伯魚而爲子也。伯魚對陳亢曰：我未嘗有異聞也。此述己生平私得孔子見語之時也。言孔子嘗獨立，左右無人也。孔子獨立在堂，而己趨從中庭過也。孔子見伯魚從過庭，呼而問之曰：汝嘗學詩不乎？伯魚述舉己答孔子，言未嘗學詩也。孔子聞伯魚未嘗學詩，故以此語之，言詩有比興答對酬酢，人若不學詩，則無以與人言語也。伯魚得孔子之旨，故退還己舍而學詩也。他日，又別日也。孔子又在堂獨立也，伯魚又從中庭過也。孔子又問伯魚，汝學禮不乎？亦答曰：未學禮也。孔子又語伯魚曰：禮是恭儉莊敬立身之本，人有禮則安，無禮則危。若不學禮，則無以自立身也。鯉從孔子旨，退而學禮也。又答陳亢，言己爲孔子之子，唯私聞學詩學禮二事也。陳亢得伯魚答己二事，故退而歡喜也，言我問異聞之一事，而今得聞三事也。伯魚二也，又君子遠其子三也。伯魚是孔子之子，一生之中唯知聞二事，卽是君子不獨親子，故相疏遠，是陳亢今得聞君子遠於其子也。又引范甯云：孟子曰「君子不教子」，何也？勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以忿，繼之以忿，則反夷矣，父子相夷惡也。
【集注】亢以私意窺聖人，疑必陰厚其子。事理通達而心氣和平，故能言。品節詳明而德性堅定，故能立。當獨立之時，所聞不過如此，其無異聞可知。尹氏曰：「孔子之教其子，無異於門人，故陳亢以爲遠其子。」
【餘論】困學紀聞：孔庭之教曰詩禮，子思曰：「夫子之教，必始於詩書而終於禮樂，雜說不與焉。」荀子勸學亦曰：「其數則始乎誦經，終乎讀禮，其義則始乎爲士，終乎爲聖人。」黃氏後案：以爲遠其子者，疑聖人必有不傳之秘，特未嘗傳子也。後儒舍經文正訓而求聖人不傳之秘，正與子禽同意。
【發明】四書近指：他人以爲道有異，聖人原無所容其異也。他人見爲子可私，聖人原無所容其私也。詩禮之訓，伯魚與弟子孰不聞？此外求異，私心也。遂以爲遠其子，亦私心也。陳亢到底未得分曉。
○邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
【考異】七經考文：古本「稱」上無君字。皇本、高麗本「君夫人」下有也字。唐石經「諸」作「謂」。義門讀書記：雜記云：「訃於他國之君夫人曰寡小君不祿。」此「稱諸異邦」之一證，不得專據曲禮。
【考證】禮記曲禮：「公侯有夫人，夫人自稱於天子曰老婦，自稱於諸侯曰寡小君，自稱於其君曰小童。」鄭注：「自稱於諸侯，謂饗來朝諸侯之時。小童，若云未成人也。」正義：「此諸侯，謂他國君也。古者諸侯相饗，夫人亦出，故得自稱也。坊記云：『陽侯殺繆侯，竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。；於此之前，有夫人饗法，故注云謂饗來朝諸侯之時也。」白虎通嫁娶篇：國君之妻稱之曰夫人何？明當扶進夫（夫字疑衍）人,謂非妾也。國人尊之，故曰國君之妻。君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君，謂聘問兄弟之國及臣於他國稱之，謙之辭也。四書近指引郝敬說：稱諸異邦，如大夫士出使他邦致辭之類，非夫人自稱也。夫人無越國，亦無有自稱爲君者。曲禮謂夫人自稱於諸侯曰寡小君，誤也。胡培翬研六室雜著：此節惟小童句係夫人自稱，餘皆屬他人稱謂之辭。稱諸異邦，亦是邦人稱之。經文條貫甚明。禮，稱君於他國曰寡君，稱夫人於他國曰寡小君。雜記「夫人薨，訃於他國曰寡小君」，此確證也。聘禮「夫人使下大夫韋弁歸禮」，注云：「致辭當稱寡小君。」又聘禮記「君以社稷故在寡小君」，注云：「此贊拜夫人聘享辭。」明寡小君是臣下對他邦人釋拜之稱，非夫人自稱審矣。俗解因曲禮有「自稱於諸侯曰寡小君」之文，遂指爲夫人自稱。然則云「寡小君不祿」，亦可爲夫人自稱乎？曲禮當屬記者之誤。孔疏謂古者諸侯相饗，夫人亦出，故得自稱。考之禮，饗食，主賓皆有擯贊傳辭，亦無夫人對他國君自稱之禮。內宰「凡賓客之裸獻瑶爵皆贊」，是其證。況論語無「自」字，與記文本異，考古者當據論語以訂曲禮之非，不當因曲禮而滋論語之誤也。
按：劉恭冕云：「白虎諸儒以稱諸異邦爲國人所稱，當是論語家舊義。故偽孔此注亦以寡小君爲邦人謙稱也。曲禮『夫人自稱於諸侯曰寡小君；，注云：『謂饗來朝諸侯之時。；彼文以寡小君爲夫人自稱於異邦諸侯，與論語言寡小君爲邦人所稱異。案孫氏諸說皆精審，足證從來傳注之誤。李氏光地劄記：『下兩句皆以邦人之稱言。君尊之，則邦人尊之，故稱於本國者耦君，以重君命也。夫人自小，則邦人小之，故稱於異邦者不敢夷君，以順夫人意也。；」
【集解】孔曰：「小君，君夫人之稱也。對異邦謙。故曰寡小君。當此之時，諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言其禮也。」
【唐以前古注】皇疏：當時禮亂，稱謂不明，故此正之也。邦君自呼其妻曰夫人也。此夫人向夫自稱，則曰小童。小童，幼小之目也，謙不敢自以比於成人也。邦人，其國民人也。若其臣之民呼君妻，則曰君夫人也。君自稱則單曰夫人，故民人稱帶君言之也。自我國臣民向他邦人稱我君妻，則曰寡小君。君自稱曰寡人，故臣民稱君爲寡君，稱君妻爲寡小君也。若異邦臣來，卽稱主國君之妻，則亦同曰君夫人也。
【集注】寡，寡德，謙辭。吳氏曰：「凡語中所載如此類者不知何謂，或古有之，或夫子嘗言之，不可考也。」
【餘論】論語述何：春秋正適妾之名，仲子、成風以天王太廟，異邦正之，不得稱夫人也。則妾子爲君，皆繋於子。君稱之曰母，自稱曰先君之妾，邦人稱之曰君母，稱諸異邦曰寡君之母，異邦人稱之亦曰君之母而已。四書翼注：此章本古語，記於衛靈公問陳之冊末，蔡氏覺軒以爲爲南子而發，似得其旨。蓋子見南子四字本是輕賤之詞，然南子使人於孔子云：「凡四方賓客辱與寡君爲兄弟者，皆見寡小君，寡小君願見。」是稱諸異邦曰寡小君也。公子郢對靈公言君夫人在堂，三揖在下，君命祇辱。是邦人稱之曰君夫人也。而衛人却只稱南子，只謂此「邦君之妻」四字來歷不明耳。禮，天子諸侯不再娶，天子一娶十二女，諸侯一娶九女，正室死，則以媵之貴者攝理內政，不下魚色娶於國中，如取魚於池沼曰漁色，所以敬宗廟，重繼嗣，杜亂萌也。以妾爲妻，非妻也。由左右媵以色而升，非妻也。正室沒而娶繼室，如魯隱之仲子，晉平之少姜，非妻也。齊桓內嬖如夫人者六人，魯娶於吳爲同姓，益非妻也。非邦君之妻而用其名，則不稱，故鄭重言之也。翟氏考異：鄭氏禮記注云：「自稱於諸侯，謂饗來朝諸侯時也。」據坊記，自陽侯竊繆侯夫人，而大饗廢夫人之禮矣。其禮既廢，其文未盡刪於傳記，當時乃有藉口以掩其私，如文姜之饗齊侯者，聖人因既貶諸春秋，又與門弟子議及於此，此論語所以有此章文而與禮記不符合歟？章首當有子曰字，今闕文。論語訓：此篇記此夫人之稱者，蓋孔子在魯掌瞽宗，人所聞其稱引也，不內稱子皆加氏，足明國人記之。
按：最近梁任公所著古今偽書及其時代一書，於鄉黨末篇色斯舉矣一章，季氏末篇邦君之妻一章，微子末篇太師摯以下三章，疑後人見竹簡有空白處，任意附記他事，故往往無頭無尾。此由未明古人書字之法，古人書字用竹簡，又曰策，左傳序疏、聘禮疏、北史徐遵明傳引鄭論語序云：「書以八寸策。鉤命決云：春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。故知六經之策皆二尺四寸，孝經謙，半之；論語八寸策者，三分居一，又謙焉。」而論衡推論語策所獨者，則云：「紀之約省，懷持之便也，故但以八寸。」蓋與鄭說不同，然其以爲八寸簡所書則一也。且古人書簡必計字書之，短者每章一簡，長者，一章數簡，斷無餘地可容空白。又何晏序云：「鄭玄就魯論篇章考之齊、古，爲之注。」釋文曰：「鄭校周之本，以齊、古讀正凡五十事。」是今之論語係鄭康成以魯論語爲主，參校齊、古而成，如季氏篇，洪氏以爲齊論是也。臧琳經義雜記曰：「古論語邦君之妻，魯論作國君之妻。」可見此章古論、魯論皆有之，並非後人攙入。