論語集釋卷三十四

陽貨（上）

○陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。

【考異】論語釋文：歸如字，鄭本作「饋」，魯讀爲歸，今從古。 儀禮士虞疏、孟子章句俱引論語作「饋」。 四書釋地又續：此與「歸女樂」注並云歸如字，一作「饋」按歸如字，解則云入也，還也。杜預「歸者，不反之辭」，此於蒸豚、女樂何涉乎？自當作「饋」，孟子書正作「饋」。孔子世家作「遺魯君女樂文馬」，饋，餉也。遺，餽贈也。康成注「以物有所饋遺」是也。 韓李筆解：「時」當爲「待」。 論衡知實篇引作「途」。 黃氏後案：「歸」，鄭郡本作「饋」，古字通，以饋爲正。「時」，筆解云當爲「待」，時、待古聲相近，往則墮其計中，故待之也。「塗」作「途」，見釋文。案說文無塗、途字，古用塗。

【音讀】陳梓四書質疑：以孟子例之，則當注「欲見之見去聲」六字。

【考證】論語駢枝：玉藻曰：「大夫親賜士，士拜受，又拜於其室。」又曰：「敵者不在拜於其室。」說者謂大夫賜士，士拜受於家，又就拜於大夫之家，是爲再拜。敵者之賜，但拜受於家而已，不得受於其家，然後就拜於其家，則一拜也。由是言之，陽虎饋豚而矙孔子之亡，正欲以敵者之禮致孔子，而孔子亦以敵者之禮拜貨，是故貨不爲驕，孔子不爲詘。孟子以一拜爲大夫賜士之禮，與玉藻不合，以事理論之，則玉藻是也。不然，貨非大夫而以大夫自處，其妄甚矣。而孔子因卽以大夫之禮禮之，何以爲孔子？ 四書賸言：孟子：「大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。」此大夫禮也，乃引之以稱陽貨，此最異事。不知季氏家臣原稱大夫，季氏是司徒，下有大夫二人，一曰小宰，一曰小司徒。此大國命卿之臣之明稱也，故邑宰家臣當時得通稱大夫，如郈邑大夫、郕邑大夫、孔子父鄹邑大夫，此邑大夫也。陳子車之妻與家大夫謀：季康子欲伐邾，問之諸大夫；季氏之臣申豐，杜氏注爲屬大夫；公叔文子之臣，論語稱爲臣大夫，此家大夫也。然則陽貨大夫矣，注故不識耳。 劉氏正義：貨、虎一聲之轉。疑貨是名，虎是字也。顧氏棟高春秋大事表：「陽虎欲以己更孟氏，疑與孟孫同族。」

【集解】孔曰：「陽貨，陽虎也。季氏家臣而專魯國之政，欲見孔子使仕也。欲使往謝，故遺孔子豚也。塗，道也。於道路與相逢也。」

【唐以前古注】皇疏：歸，猶餉也。既召孔子，孔子不與相見，故又遣人餉孔子豚也。所以召不來而餉豚者，禮，得敵己以下餉，但於己家拜餉而已；勝己以上見餉，先既拜於於己家，明日又往餉者之室也。陽貨乃不勝孔子，然己交專魯政，期拜謝也。若往謝必與相見，相見於家，事或盤桓，故伺取虎不在家時而往拜於其家也。塗，道路也。既伺其不在而往拜，拜竟而還，與之相逢於路中也。孔子聖人，所以不計避之而在路與相逢者，其有所以也。若遂不相見，則陽虎求召不已，既得相見，則其意畢耳。但不欲久與相對，故造次在塗路也。所以知是已拜室還與相逢者，既先云時亡也，後云遇塗，故知已至其家也。其若未至室，則於禮未畢，或有更隨其至己家之理，故先伺不在而往，往畢還而相逢也。一家通云：餉豚之時，孔子不在，故往謝之也。然於玉藻中爲便，而不勝此集解通也。

【集注】陽貨，季氏家臣，名虎，嘗囚季桓子而專國政，欲令孔子來見己，而孔子不往。貨以禮大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門，故瞰孔子之亡，而歸之豚，欲令孔子來拜而見之也。

謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂智乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」

【考異】孟子疏引全章文，獨此無兩其字。 韓詩外傳：懷其寶而迷其國者，不可與語仁。

【考證】經傳釋詞：一人自爲問答，加曰字以別之。論語稽求篇：懷寶迷邦，兩問兩答，皆陽貨與夫子爲主客。則「日月逝矣，歲不我與」下，何以重着「孔子曰」三字？豈前二答皆非夫子語，夫子之答祇此句耶？明儒郝京山有云：「前兩曰字皆是貨口中語，自爲問答，以斷爲必然之理。此如史記留侯世家，張良阻六國後八不可語有云：『今陛下能制項籍之死命乎？曰未能也。能得項籍頭乎？曰未能也。能封聖人墓，表賢者閭，式智者門乎？曰未能也。；皆張良自爲問答，並非良問而漢高答者。至『漢王輟食吐哺；以下，纔是高語。此章至『孔子曰；下纔是孔子語。孔子答語祇此耳，故記者特加孔子曰三字以別之。千年夢夢，一旦喚醒，可爲極快。且貨求親夫子，詞語絮絮，而夫子以不絕絕之，祇作五字答，並不別綴一字，覺於當日情事尤爲可念。解經至此，謂非漆室一炬不得矣。 四書釋地又續補：毛西河謂明儒郝京山云：「前兩曰字皆是貨口中語，自爲問答，以斷爲必然之理。此如史記留侯世家，張良阻立六國後八不可語，皆張良自爲問答，至『漢王輟食吐哺；以下纔是高語。此章至『孔子曰；以下。纔是孔子語，故記者特加『孔子曰；三字以別之。」按此似先得閻氏之意者。孔子世家：「楚令尹子西曰：『王之使使诸侯有如子貢者乎？曰無有。王之輔相有如顏回者乎？曰無有。王之將率有如子路者乎？曰無有。王之官尹有如宰予者乎？曰無有。；」此亦子西自爲問答，史公往往有此筆調。 胡紹勳四書拾義：或謂身爲寶，如老子「輕敵幾喪吾寶」，注云：「寶，身也。」呂覽先己篇「嗇其大寶」，注云：「大寶，身也。」懷其寶，謂藏其身。 揅經室集：元謂魯國時人之論，已皆以聖仁尊孔子，故孔子曰「則吾豈敢」。陽貨之言亦因時論而難之也。又智者仁之次，漢書古今人表敘論九等，列智人於仁人下。子張以仁推令尹子文及陳文子，孔子皆答以「未智，焉得仁」，明乎必先智而後能仁也。故陽貨諷孔子仁智並稱，孔子謙不敢當，非特不居仁，且不居智矣。

【集解】馬曰：「言孔子不仕，是懷寶也。知國不治而不爲政，是迷邦也。日月逝，年老歲月已往，當急仕也。」孔曰：「言孔子棲棲好從事，而數不遇失時，不得爲有知者也。言將仕，以順辭免害也。」

【唐以前古注】皇疏引郭象云：聖人無心，仕與不仕隨世耳。陽虎勸仕，理無不諾，不能用我，則無自用此直道而應者也。然危遜之理，亦在其中也。

【集注】懷寶迷邦，謂懷藏道德，不救國之迷亂。亟，數也。失時，謂不及事幾之會。將者，且然而未必之辭。貨語皆譏孔子而諷使速仕，孔子固未嘗如此，而亦非不欲仕也，但不仕於貨耳，故直據理答之，不復與辯，若不論理其意者。 陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己爲亂耳，故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。楊氏曰：「揚雄謂孔子於陽貨也，敬所不敬，爲詘身以信道，非知孔子者。蓋道外無身，身外無道，身詘矣而可以信道，吾未之信也。」

【餘論】四書通：此一事耳，而見聖人之一言一動，無非時中之妙。陽貨欲見孔子而遽見之，非中也。既有饋而不往拜之，非中也。不時其亡則中小人之計，非中也。不幸遇諸塗而又避之，則絕小人之甚，非中也。理之直者其辭易至於不遜，非中也。辭之遜而或有所詘，非中也。聖人不徇物，而亦不苟異，不絕物，而亦不苟同，愈雍容不迫，而愈剛直不詘，此其所以爲時中之妙也。

○子曰：「性相近也，習相遠也。」

【考證】中庸疏：感五行在人爲五常，得其清氣備者爲聖人，得其濁氣簡者爲愚人，聖人以下，愚人以上，所稟或多或少，故分爲九等。孔子云：「唯上智與下愚不移。」二者之外，逐物移矣，故論語云：「性相近，習相遠也。」亦據中人七等也。韓詩外傳六：子曰：「不知命，無以爲君子也。」言天之所生，皆有仁義禮智順善之心。無仁義禮智順善之心謂之小人，故曰不知命，無以爲君子。小雅曰：「天保定爾，亦孔之固。」言天之所以仁義禮智，保定人之甚固也。大雅曰：「天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」言民之秉德以則天也，不知所以則天，又焉得爲君子乎？ 春秋繁露實性篇云：善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善人之繼天而成於外也，非在天所爲之內也。天之所爲之內也，天之所爲止於繭麻與禾，以麻爲布，以繭爲絲，以米爲飯，以性爲善，此皆聖人所繼天而進也，非性情質樸之能至也。聖人言中本無性善名，而有善人吾不得見之矣。使萬民之性皆已能善，善人者何爲不見也？觀孔子言此之意，以爲善難當甚，而孟子以爲萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性。名性者，中民之性，中民之性如繭如卵，卵待復二十日而後能爲雛，繭待繰以綰湯而後能爲絲，性待漸於教訓而後能爲善。善，教誨之所然也，是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善。卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能爲縷也，粟之性未能爲米也性者，天質之樸也。善者，王教之化也。無其質，則王教不能化。無王教，則質樸不能善。 日知錄：性之一字，始見於商書，曰：「惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性。」恒卽相近之義。相近，近於善也。相遠，遠於善也。故夫子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」人亦有生而不善者，如楚子良生子越椒，子文知其必滅若敖氏也，然此千萬中之一耳。故公都子所述之三說，孟子不斥其非，而但曰：「乃若其情則可以爲善矣，乃所謂善也。」蓋凡人之所大同而不論其變也，若紂爲炮烙之刑，盜蹠日殺不辜，肝人之肉，此則生而性與人殊；亦如五官百骸人之所同，然亦有生而不具者，豈可以一而概萬乎？故終謂之性善也。 戴震孟子字義疏證：性者分於陰陽五行，以爲血氣心知，品物區以別焉。舉凡既生以後所有之事，所具之能，所全之德，咸以是爲其本。故易曰：「成之者，性也。」氣化生人生物以後，各以類滋生久矣。然類之區別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽，曰五行。而陰陽五行之成化也，雜糅萬變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中，又復不同。凡分形氣於父母，卽爲分於陰陽五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：「天命之謂性。」以生而限於天，故曰天命。大戴禮記曰：「分於道之謂命，形於一之謂性。」分於道者，分於陰陽五行也。言乎分，則其限之於始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形於一，各成其性也。然性雖不同，大致以類爲之區別，故論語曰「性相近」也。此就人與人近言之也。孟子曰：「凡同類者，舉相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。」言同類之相似，則異類之不相似明矣。故語告子生之謂性曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」明乎其不可混同言之也。 又曰：問孟子之時，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之。孔子但言性相近，意在於警人慎習，非因論性而發，故不必直斷以善與？曰然。古今常語，凡指斥下愚者，矢口言之，每曰此無人性。稍舉其善端，則曰此猶有人性。以人性爲善，稱無人性卽所謂人見其禽獸也，有人性卽相近也，善也。論語言「性相近」，正見人無有不善。若不善與善相反，其遠已縣絕，何近之有？分別性與習，然後有不善，而不可以不善歸性。凡得養失養及陷溺梏亡，咸屬於習也。李光地論語劄記：案夫子此言，惟孟子能暢其說。其曰「性善」，卽相近之說也。其曰「或相倍蓰而無算」、「其所以陷溺其心者然也」，則習相遠之說也，先儒謂孔子所言者，氣質之性，非言性之本。孟子所言，乃極本窮源之性。愚謂惟其相近，是以謂之善。惟其善，是以相近。似未可言孔孟之指殊也。蓋孔孟所言者，皆人性耳。若以天地之理言，則乾道變化，各正性命。禽獸草木，無非是者。然禽獸之性則不可言與人相近，相近者必其善者也。故孝經曰：「天地之性人爲貴。」是孔子之說無異於孟子也。禽獸之性不可以言善，所謂善者，以其同類而相近也。故曰「人皆可以爲堯舜」，是孟子之說又無異於孔子也。 經傳考證：相近指性之善者言，相遠當指性之惡者。孔子未嘗明言性善，聖人之言，無所不包，而渾然無跡。後儒言性，究不能出其范圍。性善之旨，直至孟子始發之。孟子道性善，言必稱堯舜，乃一生願學大本領，故七篇自述之。焦循性善解：性無他，食色而已。飲食男女，人與物同之。當其先民，知有母，不知有父，則男女無別也。茹毛飲血，不知火化，則飲食無節也。有聖人出，示之以嫁娶之禮，而民知有人倫矣。示之以耕耨之法，而民知自食其力矣。以此示禽獸，禽獸不知也。禽獸不知則禽獸之性不能善。人知之，則人之性善矣。以飲食男女言性，而人性善不待煩言自解矣。禽獸之性不能善，亦不能惡。人之性可引爲善，亦可引爲惡。惟其可引，故性善也。牛之性可以敵虎，而不可使之咥人。所知所能，不可移也。惟人能移，則可以爲善矣。是故惟習相遠，乃知其性相近。若禽獸，則習不能相遠也。論語足徵記：王充論衡本性篇曰：「宓子賤、漆雕開、公孫尼子皆言性有善有惡。」此必聞諸夫子者也。論語諸弟子之言，漢唐諸儒引之皆以爲夫子之言，蓋夫子所嘗言，而諸弟子述之者也。然則三子之言性，皆本夫子之言性可知。漢書古今人表序孔子曰：「中人以上，可以語上也。惟上智與下愚不移。「傳曰：」譬如堯舜，禹稷卨與之爲善而行，鯀讙兜欲與爲惡則誅，可與爲善，不可與爲惡，是謂上智。桀紂，龍逢、比干欲與爲善則誅，于莘、崇侯與之爲惡則行，可與爲惡，不可與爲善，是謂下愚。齊桓公，管仲相之則霸，豎刁輔之則亂，可與爲善，可與爲惡，是謂中人。「觀三子之言性，與班氏之言善惡智愚，皆與此章密合，是夫子之言性，固謂有善有惡也。惟有善惡，故言相近。如孟子言性善，荀子言性惡，則何相近之有？且孟子言性善，則自孟子創言之。荀子言性惡，亦自荀子創言之。孟荀以前，固未有言性有善無惡，亦未有言性有惡無善者也。王仲任曰：「孟子言性善，中人以上也。荀子言性惡，中人以下也。揚雄言善惡混，中人也。」韓退之曰：「性之品有上中下三，上焉者，善而已矣；中焉者，可道以上下也；下焉者，惡而已矣。」案王韓所謂上卽上智，下卽下愚，中卽相近者也，正與孔子之言性同。集解孔曰：「上智不可使爲惡，下愚不可使強賢。「邢疏亦以慎所習爲中人，其性可上可下，與韓之言性同。劉敞乃云：」智愚非善惡也。：案智非卽善，善必由智；愚非卽惡，惡必由愚。人苟善，雖於小物有所不知，不可謂愚。人果惡，雖才氣過人，不可謂智。故使堯牽一羊而舜鞭之，不如牧豎之欲東而東，欲西而西，仍無損於上智。桀紂雖有拒諫飾非之才，徒成其爲下愚耳。劉敞析智愚與善惡而二之，非所謂惑於用名之亂實者耶？程朱自謂窥不傳之秘於遺經，說性自出新義。集注曰：「此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性固有美惡之不同，然以其初而言，則皆不甚相遠也。」又引程子曰：「此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性卽理。理無不善，孟子之言性是也，何相近之有？」案黄東發曰：「言性者自分理氣，而後學乃陰陋夫子之言。」刘念臺曰：「盈天地祇有氣質之性。」孫自强曰：「經與未嘗離氣質以言性。」李安溪曰：「孟子論性固論氣質，非離氣質言之。」是笃信程朱者，於其言性亦未敢曲從矣。且夫子言窮理盡性，性理並言，則不謂性卽理可知。此程子性卽理之說顯違夫子者也。且天之生堯舜有生堯舜之理，生桀紂有生桀紂之理，生稻粱有生稻粱之理，生豺狼有生豺狼之理，豈可謂天生堯舜、生稻粱是理，生桀紂、生豺狼非理哉？亂臣贼子自謂忠孝，而覺君父之相負已甚，乃敢行悖逆之謀。如元凶劭之於宋文帝，僕固懷恩之於唐代宗，豈不以君父之所爲爲非理，而自以其所爲爲理哉？依則理無不善之說亦可通矣。總之，程朱之言性也，援孟子以繩孔子，而性近之旨，不免改頭换面矣。出己說以贊孟子，而性善之旨，亦去實踏空，析一爲二矣。不但非孔子所謂性，亦非孟子所謂性也。

【集解】孔曰：「君子慎所習。」

【唐以前古注】皇疏：性者，人所禀以生也。習者，謂生後有百儀常所行習之事也。人俱稟天地之氣以生，雖復厚薄有殊，而同是稟氣，故曰相近也。及至識，若值善友則相效爲善，若逢惡友則相效爲惡，惡善既殊，故云相遠也。然情性之義，說者不同，且依一家。舊釋云：性者，生也。情者，成也。性是生而有之，故曰生也。情是起欲動彰事，故曰成也。然性無善惡，而有濃薄。情是有欲之心，而有邪正。性既是全生而有，未涉乎用，非唯不可名爲惡，亦不可目爲善，故性無善惡也。所以知然者，夫善惡之名恒就事而顯，故老子曰：「天下以知美之爲美，斯惡已。以知善之爲善，斯不善已。」此皆據事而談。情有邪正者，情既是事，若逐欲流遷，其事則邪。若欲當於理，其事則正，故情不得不有邪有正也。故易曰：「利貞者，性情也。」 又引范甯云：人生而静，天之性也，感於物而動，性之欲也，斯相近也。習洙泗之教爲君子，習申商之術爲小人，斯相遠也。 又引王弼云：不性其性，焉能久行其正，此是性之正也。若心好流蕩失真，此是性之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲。若逐欲遷，故云遠也。若欲而不遷，故曰近。但近性者正，而卽性非正，雖卽性非正，而能之正，譬如近火者熱，而卽火非熱，雖卽火非熱，而能使之熱。能使之熱者，氣也，熱也。能使之正者，儀也，静也。又知其有濃薄者，孔子曰「性相近也」，若全同也。相近之辭不生，若全異也。相近之辭亦不得立。今云近者，有同有異。取其共是無善無惡則同也，有濃有薄則異也。雖異而未相遠，故曰近也。 筆解：韓曰：「上文云性相近，是人以可習而上下也。此文云上下不移，是人不可習而遷也。二義相反，先儒莫究其義。吾謂上篇云：『生而知之，上也。學而知之，次也。困而學之，又其次也。困而不學，民斯爲下矣。』與此篇二義兼明焉。」李曰：「窮理盡性，以至於命，此性命之說極矣。學者罕明其歸。今二義相戾，當以易理明之。乾道變化，各正性命。又利貞者，情性也。又一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，謂人性本相近于静，及有動感外物，有正有邪，動而正則爲上智，動而邪則爲下愚，寂然不動，則情性兩忘矣，雖聖人有所難知。故仲尼稱顔回『不言如愚，退省其私，亦足以發，回也不愚』。蓋坐忘遺照，不習如愚，在卦爲復，天地之心邃矣。亞聖而下，性習近遠，智愚萬殊，仲尼所以云困而不學，下愚不移者，皆激勸學者之辭也。若窮理盡性，則非易莫能窮焉。」韓曰：「如子之說，文雖相反，義不相戾，誠知乾道變化，各正性命，坤道順乎承天，不習無不利，至哉！果天地之心其邃矣乎！」

【集注】此所謂性，兼氣質而言也。氣質之性固有美惡之不同矣，然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。 程子曰：「此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性卽是理。理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉？」

【餘論】東塾讀書記：論衡云：「周人世碩以爲性有善有惡，在所養焉，作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善惡。孟子作性善之篇，以爲人性皆善，未爲實也。」又云：孟軻言人性善者，中人以上者也。孫卿言人性惡者，中人以下者也。揚雄言人性善惡混者，中人也。」又云：「盗跖非人之竊，莊蹻刺人之濫也。」澧案世碩等但言人性有善有惡，非謂人性無善也，此不可執以難孟子也。盗跖非人之竊，莊蹻刺人之濫，則惡人之性皆有善明矣，愈可見孟子之言性爲實矣。其言中人以上以下，則韓昌黎性三品之說與之暗合也。 又云：劉原父云：永叔問曰：「人之性必善，然則孔子所謂上智與下愚可乎？」劉子曰：「可。智愚非善惡也。」智愚與善惡判然不同，而永叔不能分，宜爲原父所折也。 嶺雲軒瑣記。余嘗論性是性。氣質是氣質，不可言有氣質之性，乃宋儒鶻突語。又見後人說來說去，總欠分明，惟明嘉靖間魏恭簡公最説得好，其言曰：「性有不善，只是出於氣質。性本善，然不能自善，其發爲善，皆氣質之良知良能也。氣質能爲善，而不能盡善。性卽太極，氣質是陰陽五行。所属氣運纯駁不齊，故氣稟合下便有清濁厚薄，濁則遮蔽不通，薄則承载不起，便生出不善來。性惟本善，故除却氣質不善，便純是善。性惟不能自善，故變化氣質，以歸於善，然後能充其良知良能也。」言性至是，乃透澈無遺蕴矣。與孔子「性相近，習相遠」、周子「五行之生各一其性，五性感動而善惡分」，皆有吻合處，實爲至當不可易。 黄氏後案：朱子申程子，分理氣以言性，云人生而静以上，人物未生時，祇可謂之理，未可名爲性。方説性時，卽是人生以後，此理已墮在形氣中，不是性之本體。戴氏謂如其說，人生以後，性在氣質中，已不是善，孟子乃溯斯人未生未有氣質之前而曰性善，是離人而空言理也。程易疇曰：「以賦稟之前言性，釋氏之言性也，所謂如何是父母未生前本來面目也。」李安溪論語劄記曰：「孔孟所言皆人性耳。禽獸之性不可言與人相近，相近者必其善者也，未可言孔孟之指殊也。」孟子劄又謂孟子論性，固論氣質，非離氣質言之。李氏堅守程朱之學，於此不能無異也。然此亦非李氏、戴氏，程氏之剏說也。朱子門人劉季文曰：「既言性有氣質，又曰不論氣不備，又以孟子不分理氣。未能杜绝荀楊之口，則又令吴幼清等之顯陋孟子矣。儒者而陋孔孟，能無誤乎？」羅整庵曰：「别白言之，孰爲天命之性，孰爲氣質之性，一性而兩名，雖曰二之則不是，而一之又未能也。學者之惑，終莫之解。」劉念臺曰：「言性不明，衹因將此理別作一物視之，盈天地間止有氣質之性，謂别有義理之性，不雜於氣質，臧三耳之說也。」合觀諸說，知理氣之分，非聖賢之遺訓矣。 魏象樞寒松堂集：先儒謂此性爲指氣質之性而言，愚謂天命之性本一也，安得又有氣質之性？但氣質所以承受此性者也，性所以主宰氣質者也。性離氣質，安頓何處？此性一落氣質之內，豈無稍偏？然究其最初之理，原自相近，猶孟子所云平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。夫以今人、行道之人、乞人無不皆然，相近了了矣，祇要慎所習耳，故下節緊說唯上智與下愚不移。上智下愚有幾人哉？其餘皆可移也。

【發明】焦氏筆乘。孟子性無善無不善，性相近也。性可以爲善，可以爲不善，習相遠也。有性善，有性不善，上智下愚不移也。要之皆出於孔子之言。蓋性無不入，此性之所以爲妙。知性之無不入，此聖言之所以爲全。 反身録：性因習遠，誠反其所習而習善，相遠者可使之復近。習之不已，相遠者可知之如初。是習能移性，亦能復性。書曰：「習與性成，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」亶其然乎？問習之之實。曰：親善人，讀善書，講善端，薰陶漸染，惟善是資，存善念，言善言，行善行，動静食息，惟善是依，始也勉强，久則自然。

子曰：「唯上知與下愚不移。」

【考異】皇本、集編本、纂疏本唯字俱作「惟」。論衡本性篇、中論夭壽篇引並作「智」。 朱子語類：性習遠近與上知下愚本是一章，「子曰」二字衍文也。

按：集解本此合上爲一章，朱子分兩章誤。應從集解。

【考證】問字堂集：上知謂生而知之，下愚謂困而不學。 論語後録：言性者三家，孟子言性善，荀子言性惡，揚子言性善惡混。三家混者也，劉向合之，荀悦因向意定性三品，蓋兼用三家矣。三品之論，以性善，故有瞍鯀之父而子舜禹；以性惡，故有堯舜之父而子朱均，以性善惡混，故有中人。夫子言中人，謂性善惡混者也，卽性相近而習相遠者也。中人以上是上知，以下是下愚。不移言不易，移之言易也。 孟子字義疏證：生而下愚，其人難與言禮義，由自绝於學，是以不移。然苟畏威懷惠，一旦觸於所畏所懷之人，啓其心而憬然覺悟，往往有之。苟悔而從善，則非下愚矣。加之以學，則日進於智矣。以不移定爲下愚，又往往在知善而不爲，知不善而爲之者，故曰不移，不曰不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異於物，無不可移也。阮元論性篇：性中雖有秉彝，而才性必有智愚之別。然愚者非惡也，智者善，愚者亦善也。古人每言才性，卽孟子所謂「非才之罪」也。韓文公原性，因此孔子之言，爲三品之說，雖不似李習之之悖於諸經，然以下愚爲惡，誤矣。或者更欲以性爲至静至明，幾疑孔子下愚之言爲有礙，則更誤矣。尚書召誥曰：「今天其命哲。」哲與愚相對，哲卽智也。有吉必有凶，有智必有愚。召公曰「既命哲者」，言所命非愚，然則愚亦命之所有，下愚亦命之所有。但今若生子，在厥初生自貽哲命耳。孔子之言與召公之言無少差謬。又案韓文公原性篇謂孔子性善之說得上而遺下，蓋文公以子魚、楊食我等爲性惡也。然此正是孔子所謂不移之下愚也，非惡也。 劉氏正義：今案阮說是也。漢書古今人表傳曰：「譬如堯舜，禹稷卨與之爲善則行，鮌讙兜欲與爲惡則誅。可與爲善，不可與爲惡，是謂上智。桀紂，龍逢、比干欲與之爲善則誅，于莘、崇侯與之爲惡則行，可與爲惡，不可與爲善，是謂下愚。齊桓公，管仲相之則霸，竪刁輔之則亂，可與爲善，可與爲惡，是謂中人。」此文略本賈誼新書連語篇，以上智爲善，下愚爲惡。論衡本性篇亦云：孔子曰：『性相近也。習相遠也』夫中人之性，在所習焉。習善而爲善，習惡而爲惡也。至於極善極惡。非復在習。故孔子曰：『惟上智與下愚不移。』性有善不善，聖化賢教不能復移易也。是以上智下愚爲善惡之分。又以上章及此章爲三品，漢人早有此說，而文公因之。然有性善有性不善，性可以爲善可以爲不善，孟子已辭而闢之。而斷爲性善，則知三品之言非矣。夫子言生而知之爲上，卽此上智。困而學之爲又次，困卽是愚，而爲又次，無不可移也。至困而不學，乃云「民斯爲下」，下卽此所云「下愚」。 黄氏後案：此與上節合言之，則性有上知之不移於惡，有相近之中人本善而可移於惡，有下愚之不能移於善。漢書人表云：可與爲善，不可與爲惡，是爲上知。可與爲惡，不可與爲善，是爲下愚。可與爲善，可與爲惡，是爲中人。」韓子性有三品之説亦同。則下愚之與物同蠢者。固在性相近之外矣。然則孟子言性皆善者何也？曰：水性陰而有温泉，火性陽而有凉燄。浮石沈木，各返其性，人有下愚，亦復何怪。天生中人，其常也。生上知下愚，其變也。孟子道其常，孔子通其變，顧亭林說如此。或曰：韓子之所謂下愚如越椒、叔魚，程子之所謂下愚則指商辛之類，二說然與？曰：今人固有教之數與方名而不知者，豈可望其爲聖爲賢？左傳云：「周子有兄而無慧，不能辨菽麥。」彼之所謂無慧，卽此之所謂下愚，如越椒、叔魚所習皆惡，而傳所云熊狀豺聲者，卽孟子所云君子不謂性者也。如商辛之類，後漢韓歆所謂亡國之君皆有才者，左傳言商紂恃雋才而滅，史記稱商辛之資辨捷疾，聞見甚敏，固非生而爲下愚矣。或又曰：天生商辛以滅商也，如其愚可移，是天運爲無定矣。曰：商辛自绝於天耳，果爲下愚之不移，則箕子、比干之欲移之者何昧昧也？或又曰：戴氏以下愚爲可移而不移，説同程子。今以下愚爲不可移，說同朱子，何也？曰：說性者不必拘守一説也，亦取其説之不叛於經者而已。

【集解】孔曰：「上知不可使爲惡。下愚不可使强賢。」

【唐以前古注】皇疏：前既曰性近習遠，而又有異，此則明之也。夫降聖以遠，賢愚萬品，若大而言之，且分爲三，上分是聖，下分是愚，愚人以上，聖人以下，其中階品不同，而共爲一。此之共一，則有推移。今云上智謂聖人，下愚愚人也。夫人不生則已，若有生之始，便稟天地陰陽氛氲之氣。氣有清濁，若稟得淳清者，則爲聖人，若得淳濁者，則爲愚人。愚人淳濁，雖澄亦不清。聖人淳清，攪之亦不濁。故上聖遇昏亂之世，不能撓其真。下愚值重堯疊舜，不能變其惡。故云唯上智與下愚不移也。而上智以下，下愚以上，二者中間，顏閔以下，一善以上，其中亦多清少濁，或多濁少清，或半清半濁，澄之則清，攪之則濁，如此之徒，以随世變改，若遇善則清升，逢惡則滓淪，所以别云：性相近，習相遠。

【集注】此承上章而言。人之氣質，相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。 程子曰：「人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴自棄也。人苟以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也，惟自暴者拒之以不信，自棄者绝之以不爲，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往强戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自绝於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。」或曰：此與上章當合爲一，「子曰」二字蓋衍文耳。

按：皇疏兼採諸說，六朝舊籍，赖以保存。集注惟知稱其師，雖有他説，了不兼採。如此章韓子三品之說，原本孔氏，不採者，恐其争道统也。余向主皇疏勝於集注，於兹益信。

【餘論】四書辨疑：經中只說性相近，非言氣質相近也。上智之不移，由其氣質全正；下愚之不移，由其氣質極偏，正爲氣質之稟絕相懸遠，故上智不可下移，下愚不可上移也。氣質相近之中，豈有美惡一定，非習可移之理，然則注中此六字已差矣。性與氣質皆是實物，今於性與氣質之外又别說才，不知所指。且以才專歸下愚而無關於上智，亦不可通。既言昏愚之至，又如何能有以善自治之美？孔子以下愚爲不移，程子以至愚爲可移。程子之言果是，則孔子之言非矣。 四書改錯：乃分别孔孟，言性一本一氣質，或專或兼，如許精晰，總是門外人說話。嘗謂孟子自解性善有二：一以舜我比較，正指相近，而於是以有爲若是授其權於習。一以善屬才，明分善不善，而於是以求得舍失至倍蓰無算爲習之相遠。則是性善二字，原包性相近三字，而習之相遠卽從此可見。孔子前後總是一轍，何專何兼？何本何氣質？皆門外語也。至唯上知下愚不移，此正言氣質之性與本性有别，故加一唯字。而朱氏於或問、小注則又云古無言氣質是性者，此從張程二氏創說。又云係程氏讀太極說推算所得，則不特不讀書，並不識性所自始。祇知擡高張程，訾謷聖門，而於己身所固有之性全未之曉。家語有云「形於一謂之性」，此本性也，卽相近者也。若其他論性，則如子太叔述子産語，謂民有六情，生於天之六氣，必哀樂不失，乃能協天地之性。而通論有云人同五方之風氣以成性，此氣性也。禮器：「禮釋回，增美質。」注：「質卽是性。」人有美質，惟禮能增益之。而董仲舒對賢良策曰：「性者，生之質。」此質性也。是氣質之性古所習言，誰謂程氏讀太極圖說始推出者？

【發明】傳習錄。問：「上智下愚如何不可移？」先生曰：「不是不可移，只是不肯移。」反身録：上知明善誠身，之死靡他；下愚名利是耽，死而後已，非不移而何？遲鈍人能存好心，行好事，做好人，雖遲鈍亦是上知。明敏人若心術不正，行事不端，不肯做好人，即明敏亦是下愚。

○子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」

【考異】七經考文：古本作「子游之武城」。 文選古詩引論語曰：「子游爲武城宰，聞弦歌之聲。」又謝元暉卧病詩注同。 藝文類聚述論語曰：子游爲武城宰。子之武城，聞弦歌之聲。 舊文「莞」爲「莧」。釋文曰：「莧」，本今作「皖」。 唐貞觀孔子廟碑：唲爾微㗛。 楊鍚觀六書辨通。集韻莞字下或作「莧」，作「唍」。莧爲莧陸，卽莞陸也，唍則專主笑矣。文選注引論語「莞爾而笑」，依記當作「唍爾」，趙氏長箋廼以「莧爾」爲正。 劉氏正義：易夬九五「莧陸夬夬」，虞翻注：「莧，悦也。讀如『夫子莧爾而笑』之莧。」案說文莧讀若丸，與莧字從廿從見形最相似。莧訓山羊细角。羊有善義，故引申爲和睦之訓。論語正字作「莧」，叚借作「莞」。集解云「小笑貌」，與虞氏莧睦之訓亦合。釋文所見本作「莧」，遂音華版反，非也。此說略本之劉氏毓崧，見其所著通義堂集。唐石經作「莞」。皇、邢本同。列子天瑞篇「老韭之爲莞也」，殷敬順釋文：「莞一作莧。」亦二字混用不別。廣雅釋詁：「莧，笑也。」疑「莞」字小變。唐貞觀孔廟碑「唲爾微笑」，此後出俗字。

【集解】孔曰：「子游爲武城宰也。」何曰：「莞爾，小笑貌。」孔曰：「言治小何須用大道。」

【唐以前古注】文選永明策秀才文注引鄭注。武城，魯之下邑。 皇疏引繆播云：子游宰小邑，能令民得其所，弦歌以樂也。惜其不得導千乘之國，如牛刀割雞，不盡其才也。 又引江熙云：小邑但當令足衣食教敬而已，反教歌詠先王之道也，如牛刀割雞，非其宜也。

【集注】弦，琴瑟也。時子游爲武城宰，以禮樂爲教，故邑人皆弦歌也。莞爾，小笑貌，蓋喜之也。因言其治小邑，何必用此大道也。

子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子，偃之言是也。前言戲之耳。」

【集解】孔曰：「道，謂禮樂也。樂以和人，人和則易使也。二三子，從行者也。戲以治小而用大道也。」

【唐以前古注】皇疏引繆播云：夫博學之言，亦可進退也。夫子聞鄉黨之人言，便引得射御，子游聞弦歌之喻，且取非宜，故曰小人學道則易使也。其不知之者，以爲戲也，其知之者，以爲聖賢之謙意也。

【集注】君子小人以位言之。子游所稱，蓋夫子之常言，言君子小人皆不可以不學，故武城雖小，亦必教以禮樂。嘉子游之篤信，又以解門人之惑也。

【餘論】熊禾標題四書：子游宰武城之事凡兩見，一以人才爲重，一以道化爲先，皆見其知本。論語稽：禮樂之治，冉有以俟君子，公西華亦曰願學，而皆無以自見。子游不得行其化於天下國家，而唯於武城小試焉，夫子牛刀割雞之喻，其辭若戲之，其實乃深惜之也。

○公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也？」

【考異】皇本「弗擾」作「不擾」。 漢書人表「公山不狃」，師古注曰：「卽公山不擾。」 論衡問孔篇作「子路曰末如也已」，無「不說」二字。 七經考文：「何必公山氏之之也」，古本無一之字。 太平御覽洲郡部述文無一之字。

【音讀】經讀考異：近讀從「已」字绝句。案集解：「孔曰：『之，適也。無可之則止。』」是當以「也」字爲句。已爲止，又作一讀。依文推義，想見仲夫子出語敢決，如聞其聲。此以體認虚會得之。記者于仲夫子摹擬聲情，如「何必讀書」、「奚爲正」之類，皆發語截然，故此亦當爲一例。

【考證】王引之春秋名字解詁：不。語詞。不狃，狃也。論語作「弗擾」，假借字也。古音「狃」與「擾」同。不狃字子洩，「洩」與「忕」通，皆貫習之義。 金履祥通鑑前篇：公山不狃以費畔季氏，佛肸以中牟畔趙氏，皆家臣畔大夫也。而召孔子。孔子雖卒不往，而云欲往者，蓋大夫畔諸侯，而陪臣以張公室爲名也。子韓皙曰：「大夫而欲張公室，罪莫大焉。」此當時流俗之言也。抑大夫而欲張公室，亦名義也，故欲往以明其可也。然二人者皆以己私爲之，非真可與有爲也，故卒不往，以知其不可也。 洙泗考信録：春秋傳：「季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。入及公側，仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。」然則是弗擾叛而孔子伐而敗之耳。此事在定公十二年夏，孔子方爲魯司寇聽國政。公羊傳曰：「孔子行乎季孫，三月不違。曰家不藏甲，邑無百雉之城。於是帥師墮郈墮費。」是主墮費之議者，孔子也。弗擾不肯墮费，至帥費人以襲魯，其雠孔子深矣，必不反召之。弗擾方沮孔子之新政，而孔子乃欲輔弗擾以爲東周，一何舛耶？此必無之事也。 陔餘叢考：史記公山不狃本之左傳，小司馬注引鄒氏曰：「狃一作蹂，論語作弗擾。」是論語之公山弗擾卽左傳之公山不狃也。左傳定公五年，季桓子行野，公山不狃爲費宰，出勞之，桓子敬之。而家臣仲梁懷弗敬，不狃乃族陽虎逐之。是時不狃但怒懷而未怨季氏也。定公八年，季寤、公鉏極、公山不狃皆不得志於季氏，叔孫輒無寵於叔孫氏，叔仲志又不得志於魯。故五人因陽虎，欲去三桓，將享桓子於蒲圃而殺之。桓子以計入於孟氏，孟氏之宰公斂處父率兵敗陽虎，陽虎遂逃於讙、陽關以叛，季寤亦逃而出。是時不狃雖有異志，然但陰搆陽虎發難。而己實坐觀成敗於旁。故事發之後，陽虎、季寤皆逃，而不狃安然無恙，蓋反形未露也，則不得謂之以費叛也。至其以費叛之歲，則在定公十二年。仲由爲季氏宰，將墮三都。叔孫先墮郈，季孫將墮費，於是不狃及公孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏，登武子之臺，費人攻之，弗克。仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。不狃及輒奔齊，遂墮費。此則不狃之以費叛也。而是時孔子已爲司寇，方助公使申句須等伐而逐之，豈有欲赴其召之理？史記徒以論語有孔子欲往之語，遂以其事附會在定公八年陽虎作亂之下，不知未叛以前召孔子容或有之，然不得謂之以費叛而召也。既叛以後，則孔子方爲司寇，斷無召而欲往之事也。世人讀論語，童而習之，遂深信不疑，而不復參考左傳，其亦陋矣。王鏊震澤長語又謂不狃以費叛乃叛季氏，非叛魯也。孔子欲往，安知不欲因之以張公室。因引不狃與叔孫輒奔吴後，輒勸吴伐魯，不狃責其不宜以小故覆宗國，可見其心尚欲效忠者，以見孔子欲往之故。此亦曲爲之説。子路之墮費，正欲張公室，而不狃卽據城以抗，此尚可謂非叛魯乎？蓋徒以其在吴時有不忘故國之語而臆度之，實未嘗核對左傳年月而推此事之妄也。战國及漢初人書所載孔子遺言軼事甚多，論語所記本亦同。此記載之類，齊魯諸儒討論而定，始謂之論語。語者，聖人之遺語。論者，諸儒之討論也。於雜記聖人言行真僞錯雜中，取其纯粹，以成此書。固見其有識，然安必無一二濫收也，固未可以其載在論語，而遂一一信以爲實事也。莊子盗跖篇有云：「田常弒君竊國，而孔子受其幣。」夫陳桓弑君，孔子方請討，豈有受幣之理？而記載尚有如此者。論語公山不擾章毋亦類是。 四書辨疑：舊疏云弗擾卽左傳之公山不狃也，字子洩。集注蓋於舊疏中去此一節，而取其下文也。雖不明指弗擾爲誰，推所言之事，亦是以弗擾爲不狃也。然左傳或稱不狃，或稱子洩，未嘗又稱弗擾也。又以史記與左傳對考其事，所載亦多不同，注文與二書皆不相合。史記於定公九年陽虎出奔之下，言公山不狃以費叛季氏。十二年，言仲由爲季氏宰，將墮三都。公山不狃率費人襲魯。左傳惟十二年有不狃帥費人襲魯之事，十二年以前，未嘗於不狃言叛也。若從史記之說，不狃自九年以費叛，至十二年猶據費邑，而率費人襲魯，季氏之於費邑，豈有經涉三年，不往攻取之理？若從左傳之說，惟以十二年帥費人襲魯爲不狃之叛，而陽虎出奔已踰三年，不可謂與陽虎共執桓子以叛也。況是時孔子爲魯司寇，不狃以叛逆之人而召司宼，孔子居司宼之職，而欲往從叛逆之召，皆無此理。然則以弗擾爲不狃之說尚待别考也。 翟氏考異：按左傳、史記各與論語事不同。左傳陽虎之畔，在定公八年，時公山不扭雖未著畔迹，而與季寤等共因陽虎，則季氏亦已料其畔矣。因於次年使人召孔子圖之，孔子未果往，而不狃盤踞於費，季氏無如之何也。十二年，孔子爲魯司宼，建堕費策，不狃將失所倚恃，遂顯與叔孫輒襲魯犯公。孔子親命申句須、樂頎伐之，公室以之平，季氏之召終亦以之應矣。如此説之，則左史兩家所載得以相通，而於事理亦可信。論語召字上原無主名，舊解惟推测子路語，謂是公山氏名，實大誤也。揆子路語意，當介介於季氏之平素劣跡，而云何必因公山氏之之以從畔伐畔也。上之謂往，下之謂季氏所。書經屢寫，句內偶脱一字，乃致與左史文若矛盾耳。先儒承舊解，謂此爲聖人體道之大權。夫權之爲喻，或輕或重，審物以濟變也。如論季氏之平素，召不當往，而不狃之罪更有重焉，則不妨于應季氏,此正所謂權矣。若併不狃之悖亂略不審擇，則枉道而已，烏得謂之權乎？黄氏後案：史記當以「畔季氏」爲句，先儒多以「季氏」連下讀，因謂此經云召亦屬季氏，否則兩處争召，論語、史記各記其一。此說失之也。弗擾召孔子者，時孔子未仕，故得相召，依左傳，事當在定公八年，史記以爲在九年，或失之也。據注言陽虎執桓子事在定公五年，若左傳定公十二年載弗擾襲魯事，在孔子仕魯之日，非此初畔而召之時。崔東璧合兩事爲一，遂疑聖經之僞，盲人耳。下經言末之也已，何必公山氏之之也，決非仕魯時之言。崔氏胡不重複經文哉？ 羣經補義：左傳定公八年，公山不狃不得志於季氏，因陽虎。是年十月，虎欲爲亂，不克而出，入于讙、陽關以叛。不言不狃以費叛，而蘇氏古史取論語事載之是年，蓋虎既據陽關以叛，不狃亦據費遥爲聲援，是亦叛也，故論語以叛書之。及明年，虎敗奔齊，不狃勢孤，遂不敢動。桓子新遭大變，亦畏縮而不敢討，自是復爲費宰者四年。至定十二年，季氏將墮費，不狃懼其及己，乃帥費人襲魯，不克，奔齊，於是始爲真叛矣。 劉氏正義：左定五年傳：「季桓子行野，及費。子洩爲費宰，逆勞於郊，桓子敬之。九月乙亥，陽虎囚季桓子。」又八年傳：「季寤、公鉏極、公山不狃皆不得志於季氏，叔孫輒無寵於叔孫氏，叔仲志不得志於魯。故五人因陽虎欲去三桓。將享桓子於蒲圃而殺之。桓子以計入於孟氏。孟氏之宰公斂處父率兵敗陽虎。陽虎遂逃於讙陽關以叛，季寤亦逃而出。」竊意不狃斯時正爲費宰，而陰觀成敗於其際，故畔形未露。直至九年，始據邑以叛，然猶曰張公室也。久之而並與魯爲敵，故定十二年，「仲由爲季氏宰，將墮費，而不狃及叔孫輒率費人襲魯。夫子命申句須樂頎伐之，而後北。國人追之，敗諸姑蔑，不狃及輒遂奔齊。」此則不狃畔魯之事，而非此之以費畔也。史記孔子世家載以費叛，召孔子，在定九年。可補左氏之遺。趙氏翼陔餘叢考信左傳而反議史記，並疑論語，則過矣。若毛氏奇齡稽求篇（按四書賸言：「公山弗擾以費畔，孔注：『共執桓子。』雖策書不載，然定五年陽虎囚桓子而逐仲梁懷，實弗擾使之。則以费宰而謀執君主即是畔。且適在夫子未仕之前，因注曰『執桓子而召孔子』，原可通也。劉氏當係誤記。」)據此注，謂陽虎囚季桓子，弗擾之畔卽在其時，則爲定五年，與世家不合。且不狃初以仲梁懷不敬己而欲陽虎逐之，虎遂並囚桓子。桓子先亦甚敬不狃，斯時似尚無釁，其畔季氏乃八年以後事。左傳文甚明顯，不得牵混。

按：弗擾之召，崔氏、趙氏以爲必無之事。陳氏天祥以弗擾非卽不狃。翟氏灝、黄氏式三以召屬季氏。三說互異，此等處止宜闕疑。

【集解】孔曰：「弗擾爲季氏宰，與陽虎共執季桓子而召孔子。之，適也。無可之則止耳，何必公山氏之適也。

【集注】弗擾，季氏宰，與陽虎共執桓子，據邑以叛。末，無也。言道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎。

子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎？」

【考異】皇本「用我」上有復字。 史記世家：夫召我者，豈徒哉？如用我，其爲東周乎？ 論衡「用我」上下亦無有字、者字。

【音讀】朱子讀余隱之尊孟辨曰：鄭叔友引孔子「吾其爲東周乎」，謂爲當作去聲讀。

【考證】説苑至公篇。孔子懷天覆之心，挾仁聖之德，憫時俗之汙泥，傷纪綱之廢壞，服重歷遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當世諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，羣生不被其恩，故喟然歎曰：「而有用我者，則吾其爲東周乎？」 劉氏正義：「吾其爲」者，其與豈同。言不爲也。」東周者，王城也。周自文王宅豐，武王宅鎬，及後伐紂有天下，遂都鎬，稱鎬京焉，天下謂之宗周。迨周公復營東都於郟鄏，是爲王城。幽王時，犬戎攻滅宗周，平王乃遷居東都，遂以東都爲東周，而稱鎬京爲西周也。公羊傳曰：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」成周者，亦周公所營，以處殷頑民，在王城之東。胡氏謂禹貢錐指謂「二城東西相去四十里」是也。王子朝之亂，敬王出居成周，當時遂以王城爲西周，成周爲東周。鄭云「據時當指成周。爲當訓助」，然考其時王室已定，不致有爲東周之疑也。

【集解】興周道於東方，故曰東周 。

【唐以前古注】詩黍離正義引鄭注：東周，據時成周。 皇疏：孔子答子路所以欲往之意也。徒，空也。言夫欲召我者，豈容無事空然而召我乎，必有以也。若必不空然而用我時，則我當爲興周道也。魯在東，周在西，云東周者，欲於魯而興周道，故云吾其爲東周也。 一云周室東遷洛邑，故曰東周。 又引王弼云：言如能用我者，不擇地而興周室道也。 筆解：韓曰：「仲尼畏三桓，不欲明言往公山氏，又不容順子路當季氏，故言吾爲東周。東周，平王東遷，能復修西周之政，志在周公典禮。不徒往也，非子路所測。」

【集注】豈徒哉，言必用我也。爲東周，言興周道於東方。 程子曰：「聖人以天下無不可爲之事，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。

别解孫氏示兒编：吾其爲東周乎，乎，反辭也。言如有用我，則必興起西周之盛，而肯復爲東周之衰乎？升庵全集：明道先生曰：「吾其爲東周乎，蓋孔子必行王道，東周衰亂，所不肯爲也，亦非革命之謂也。」伊川先生曰：東周之亂，無君臣上下。孔子曰：『如有用我者，吾其爲東周乎？』言不爲東周也。」二程之言如此。或曰：傳者謂興周道于東方，是乎？曰：是未喻乎字之微旨也。其微旨若曰，如有用吾，其肯爲東周之微弱偏安而已乎？ 翟氏考異：杜氏春秋序以或有黜周王魯之說，引「如有用我者，吾其爲東周乎」，以明其說之非，則東周斷非别周，鄭康成所謂成周是也。詩黍離正義引鄭論語注曰：「敬王去王城而遷於成周，自是以後，謂王城爲西周，成周爲東周。故昭二十二年，王子猛入于王城。公羊傳曰：『王城者何？西周也。』二十六年，天王入于成周。公羊傳曰：『成周者何？東周也。』孔子設言之時在敬王居成周後，故云爲東周乎。」爲字實當作去聲，讀如述而篇「爲衛君」之爲，猶言助也。夫子云豈徒哉，言不徒制弗擾，如有用我，則將助周室申明君臣上下大義，卽季氏辈並正之矣。集解、集注皆云興周道於東方，意未嘗不含此，而欠昭明。後此小儒乃謂子欲因魯爲東周，或且謂因弗擾爲東周，殊乖謬甚。 論語古訓：鄭以東周爲成周者，詩正義云：「以敬王去王城而遷於成周，自是以後，謂王城爲西周，成周爲東周。故昭二十二年，王子猛入於王城。公羊傳曰：『王城者何？西周是也。』二十六年，天王入于成周。公羊傳曰：『成周者何？東周也。』孔子設言之時，在敬王居成周之後，且意取周公之教頑民，故知其爲東周，據時成周也。」蓋鄭此注極醇，正義申鄭亦善。獨怪其左傳序正義云：「如其能用我者，吾其爲東方之周乎。言將欲興周道于東方也。注論語者，其意多然，唯鄭君獨異，以東周爲成周，則非杜所用也。」是仍從何晏之說，與詩正義相違，夫何說乃公羊黜周王魯之謬論，曾謂聖人出此耶？

按：東周句指衰周，言其爲東周乎，是言不爲衰周也。程子及張敬夫皆主是說，雖别解，實正解也。何解、集注均失之。

【餘論】四書辨疑。興周道於東方，夫子欲自興之邪？將欲輔人興之邪？輔人興之，將欲遷周王於東方輔之邪？將欲君弗擾於費邑輔之邪？是皆不可得知。語録曰：「使周家修其禮物。作賓於王家，豈不賢於赧王自獻其邑而滅亡乎？」史記孔子世家曰：公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，温温無所試，莫能己用，曰：『蓋周文武起豐鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎？』」語録是誘説周家，當如堯之禪舜。史記是窥伺時釁，欲據費邑代周。語録是輭取，史記是硬取，二說均爲無理，史記爲尤甚。聖人之心，寧有是哉？況欲倚叛人以興聖王之道，據一邑以圖天下之功，此又昏狂人所爲之事，今乃直以爲聖人之本圖，何其固執如是邪？聖人寃抑至此，莫有肯爲伸理者，悲夫。使異端中有能窥見此釁者，因而乘之，指聖人爲叛逆之人，則吾道受害蓋不淺也。纂疏又引語録答門人之説曰：「若謂弗擾既爲季氏臣，便不當叛季氏，所謂改過者，不過於臣順季氏而已。此只是常法。聖人須别有措置。」此蓋以季氏强僭於魯，謂弗擾叛之爲是也。以臣叛主，從而是之，不知何義。以當時普天下觀之，諸侯卿大夫之違禮犯義、强僭無上者，滔滔皆是也。爲其臣者，知有不可止，當退而不仕，必無據人之邑反叛之理。若謂弗擾之反叛爲是，則其天下之臣於諸侯及爲卿大夫之家臣邑宰者，皆當各叛其主，家臣叛大夫。大夫叛諸侯，以亂敵亂，亂益滋多，天下國家寧有治邪？且前注言弗擾與陽虎共執桓子以叛，既於弗擾稱是，則陽虎亦無不是，而注文解陽貨欲見孔子，孔子不見，却也說陽貨爲亂，孔子不見義也。二人同黨，志同事同，而有是非善惡之分，此何說也？注文又引程子一説曰；「聖人以天下無不可有爲之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。」觀此所論，於本人反叛中，而更望其有爲，不知將爲甚事。前句欲弗擾有爲，後句欲弗擾改過，聖人之心，果何如也？況不可有爲之人，不可改過之人，聖人未嘗言無也。孟子言自棄者，不可與有爲也。此豈不是天下有不可有爲之人。夫子言下愚不移，此豈不是天下有不可改過之人。既言聖人以不可改過之人爲無，又言知弗擾必不能改，此却是以不可改過之人爲有。前既言無，後却言有，既欲其進而有爲，又欲其退而改過，反覆顛倒，殆不可曉。推夫子欲往之心，初亦只是見其來召有道之人，想是有改悔之意，欲往從而勸之，使之去逆從順，復歸於魯而已。其意不過如此，豈有與興周道之理。答子路之言，上下通看，文有宛轉。「夫」字「如有」二字二「者」字，皆是普該眾人之辭，非直指弗擾而言也。吾其爲東周乎，其猶豈也。夫子身在周東，故以東周爲論。蓋言凡其召我者，豈虚召哉，必將聽信我言，用我之道耳。譬如今此東方諸國，有能信用我者，我必正其上下之分，使之西向宗周而已，我豈與之相黨，别更立一東周乎？只此便是欲勸弗擾歸魯之意，聖人之言辭不迫切如此。初將勸令改過遷善，以此欲往，仁之事也。察知其心終不能改，以此不往，智之事也。若乘弗擾之叛，欲與共興周道於東方，則是無仁無智之舉，不可以此揆度聖人也。 論語意原：公山弗擾執季桓子以叛，其私執之耶？抑爲魯執之耶？其召夫子也，欲挾之以爲亂耶？欲用之以尊魯耶？皆未可知也。召之欲往，不遽绝之也。欲往而不往，觀其所處也。黄氏後案：公山弗擾前止陽虎之逐仲梁懷，後斥叔孫輒之勸吴伐魯，事見左傳，則非決不能改過之人，注引程子說是也。且弗擾之畔季氏，以張公室爲名。其召夫子也，必以爲三桓歸政，己亦歸邑，以此來召，其詞爲順。當時陽虎作亂，三桓之子孫微，弗擾之叛，亦在虎奔失援之時。夫子望其各有悔過之機，而欲往，往而謀果行，一歸政，一歸邑，去大都耦國之强，挽政逮大夫之失，網紀已肅，盛治可次第舉矣。夫子仕魯，以墮都出甲爲先，亦此道耳。惜乎此事在三桓固不易行，而弗擾亦究未能行，故卒不往也。於此不往，而後禍未絕，迨其仕魯，墮都出甲，爲之極難矣。左傳録堕都之事不得，以成卒未墮，疑都之不必墮也。此輕記墮都之兆不得，以卒不赴召，疑欲往之無其事也。而崔氏考信録乃疑聖經爲僞焉，何邪？皇疏謂公山、弗肸之欲往，猶居九夷，乘桴浮海，汎示無係，觀門人之情。後儒因之以夫子並非欲往，與周匏繫，皆屬託辭，託辭於弟子不説之候，固未可據矣。然皇氏等未嘗以經爲僞也。朱子云：「此事思不得，或謂假其權以行己志，或謂迫於用世不得已之苦心，皆非聖人之意。」朱子於此闕疑矣，亦未嘗以經爲僞也。翟晴江以召爲季氏之召，遷就其說以求通，亦說經家之獻疑待質矣，要未嘗以經爲僞也。崔氏歷詆論語後十篇之失，於此經尤專輒呰議焉，意在考信，乃不信經之尤者耳。暴秦焚經之禍由於不信經，世有說經如崔氏者，可懼哉！論語稽：古今注疏家，其說此章，皆泥於君臣之義而不得真解。不知孔子者，聖之時者也。其删書而上溯典謨，下述誥誓，則於揖讓徵誅，固並重也。其去魯後欲見用於列國，因周遊陳衛宋鄭間，則非若後世之以事一姓爲忠也。且南遊而至於楚，又不以僭王之故而返駕也。以庶人而自謂文王既没，文在兹也。非天子不議禮，非代周而王者，不能改周之制。而其告顔淵，則參用夏時、殷輅、周冕、韶舞也。然則彼陳衛宋鄭與楚者，苟有湯武之君出，畀孔子以伊尹、太公、周公之任，而謂孔子必以尊周爲事，是則势理之所必不然者矣。且尼谿之田，書社之地，晏婴、子西之沮之，實已見及於此。非然者，其或將爲殷之亳、周之豐鎬，未可知也。孟子於孔子之時，第以仕止久速言，蒙竊以爲孔子時而修春秋，則義當尊王。時而對於君，則義當遵時王之制。而時而有王者起，則必爲伊尹、太公、周公。時而有土地人民，則必爲殷之湯、周之武。且時而有舜禹其人，則又必爲放勳、重華。先聖後聖，其揆一也。

按：曹月川云：「陽虎與不狃，欲去三桓，一也。虎欲見，孔子不見，不狃召，欲往，其用心必有異乎？蓋弗擾名爲畔臣，勢不得來見，故欲見，而召不害嚮慕之誠。虎不來見，又瞰亡歸之豚，其意譎矣。且二人皆欲去三桓者，不狃意張公室，特不知非家臣宜舉耳；虎本不在公室，特欲假公室，制大夫爲利而已。觀異日吴欲伐魯，不狃止之，虎乃勸齊三加於魯，則可見夫子不見欲往，殆謂是歟？」其論頗有所見，附識於此。

○子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者，於天下爲仁矣。」「請問之。」曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

【考異】七經考文。古本「曰」上有對字，一本「焉」作「矣」。集注考證。孔字衍，疑此等處鄭氏多依齊論。翟氏考異：後篇言信則民任，此言人任，尚書康誥傳、周禮大司徒疏皆引「信則人任焉」，應屬於此。論語述要：此章書法與前後文不類，夫子答語一似答問政，與平時答問仁亦不類，與向來答子張欲其鞭辟近裏著己者亦不類。七經考文云：「古本曰上有對字。」則又不知係答何人之問矣。天文本論語校勘記：皇本「子」下無對字，古本、唐本、正平本有對字。

按：此章疑係齊論子張篇文，錯簡在此。其體裁與五美四惡相同，不應闌入此篇，疑莫能明也。

【考證】論語補疏：敏訓疾，孔所本也。僖四年「遂伐楚，次于陘」。公羊傳云：「其言次于陘何？有俟也。孰俟？俟屈完也。」注云：「生事有漸，故敏則有功。」疏云：「敏，審也。言舉事敏審，則有成功矣。」是敏之義爲審。僖廿三年左傳「辟不敏也」，注云：「敏猶審也。三十三年左傳「禮成而加之以敏」，注云：「敏審當於事。」亦以敏爲審。周禮地官師氏「二曰敏德」，注云：「敏德，仁義順時者也。」當其可之謂時，順時則審當之謂也。中庸「人道敏政」，注云：「敏，勉也。敏或爲謀。」訓勉則讀敏爲黽勉同心之黽，或爲謀，則審當之義矣。蓋善謀而審當，所以有功，若徒以疾速便捷爲敏，非其義矣。故公羊云有俟，而何氏以敏屬之，有俟則非疾速便捷矣。推之敏於事，謂審當於事也。好古敏以求之，謂審以求之也。聖人教人，固不專以疾速爲重耳。 趙佑温故録：惠，順也。此康誥「惠不惠」之惠。仁者待人，務順乎人情，凡有所使，皆量其長而不苛所短。子以佚而常禮其勞，是之謂惠。

按：說文：「敏，疾也。」孔注當爲正解，焦氏義止可備一說。

【集解】孔曰：「不侮，不見侮慢也。敏則有功，應事疾則多成功也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：自敬者，人亦敬己也。有恩惠，則民忘勞也。

【集注】行是五者，則心存而理得矣。於天下言無適而不然，猶所謂雖之夷狄不可棄也。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也。又言其效如此。 張敬夫曰：「能行此五者於天下，則其心公平而周偏可知矣。然恭其本與？」李氏曰：「此章與六言、六蔽、五美、四惡之類，皆與前後文體大不相似。」

【餘論】魯岡或問：。孔子答子張能行五者於天下爲仁，非言君相之事與？曰九經所言，何一非君相事？身有顯晦，盡性之學無顯晦。五者一也，天下之人心一也，布衣君相有何分别？雖感應之遠近，視地與位之崇卑，而要之可近卽可遠。感而不應者，行未實也。

○佛肸召，子欲往。

【考異】皇本作「佛肹」。 漢書人表「茀肹」，師古注曰：「卽佛肸也。」 論衡問孔篇載佛肸章於公山章前。

【考證】新序：初，佛肸之畔也，有義士田卑者不避斧钺而就烹，佛肸脱屨而生之。趙氏乃求田卑爲賞之，不受而之楚。趙氏收其母。其母曰：「君有暴臣，妾無暴子。」乃免之。以一言而免其身，亦賢母也。 説苑立節篇：佛肸用中牟之縣畔。設禄邑炊鼎，曰：「與我者受邑，不與我者其烹。」中牟之士皆與之，城北餘子田基獨後至，袪衣将入鼎，曰：「軒冕在前，非義弗乘。斧钺於後，義死弗避。」佛肸播而止之。 翟氏考異：佛肸之畔，畔趙簡子也。」簡子挟晉侯以攻范中行，佛肸爲范中行家邑宰，因簡子致伐，距之。于晉爲畔，于范中行猶爲義也。且聖人神能知幾，范中行滅，則三分晉地之勢成。三分晉地之势成，則大夫自爲諸侯之禍起，其爲不善，較佛肸孰大小哉?子路見未及此，但知守其常訓。聖人雖有見焉，却難以前知之幾爲門弟子語也，故但以堅白恒理答之。劉氏正義：史記孔子世家：「佛肸爲中牟宰。趙簡子攻范中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子云云：」是中牟爲范中行邑，佛肸是范中行之臣。於時爲中牟宰，而趙簡子伐之，故佛肸卽據中牟以畔也。左哀五年傳：「夏，趙鞅伐衛，范氏之故也。遂围中牟。」此卽簡子伐中牟之事。然則佛肸之召孔子，當在哀五年無疑矣。蓋聖人視斯人之徒莫非吾與，而思有以治之，故於公山、佛肸皆有欲往之意。且其時天下失政久矣，諸侯畔天子，大夫畔諸侯，少加長，下凌上，相沿成習，恬不爲怪。若必欲棄之而不與易，則滔滔皆是，天下安得復治？故曰：「天下有道，丘不與易也」，明以無道之故而始欲仕也。且以仲弓、子路、冉有皆仕季氏。夫季氏非所謂竊國者乎？而何以異於畔乎？子路身仕季氏，而不欲夫子赴公山、佛肸之召，其謹守師訓，則固以「親於其身爲不善，君子不入」二語而已，而豈知夫子用世之心與行道之義固均未爲失哉。

【集解】孔曰：「晉大夫趙簡子之邑宰。」

【集注】佛肸，晉大夫趙氏之中牟宰也。

子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身爲不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」

【考異】論衡「子路」下有「不説」二字。 史記子路曰：「由聞諸夫子：『其身親爲不善者，君子不入也。』今佛肸親以中牟畔，子欲往，如之何？」

【考證】四書經注集證：史記正義：「蕩陰縣西有牟山，中牟蓋在其山之側。」（今河南彰德府湯陰縣卽漢蕩陰，其西有牟山）。索隱：「趙中牟是河北之中牟，非鄭之中牟。」按今河南省開封府中牟縣，其境亦有牟山，所謂鄭之中牟者也。此章中牟斷在湯陰縣西爲是。蓋湯陰屬彰德府，已在大河之北。韓非子曰：「中牟，三國之股肱，邯鄲之肩髀。」蓋指在河北者言也。 潘氏集箋：中牟之地見左傳、史記、漢志、水經，而無定在。經史問答謂中牟有二，其一爲晉之中牟，三卿未分晉時已屬趙。其一爲鄭之中牟，三卿既分晉後，鄭附於韓，當屬韓。臣瓚以爲屬魏者非也。左傳所云中牟，晉之中牟也，卽史記趙氏所都也。漢志所云中牟，則鄭之中牟也，而班氏誤以趙都當之。故臣瓚詰其非，以爲趙都當在漯水之上，杜氏亦以滎陽之中牟回遠非趙都。其說本了然，道元強護班志，謂魏徙大梁，趙之南界至於浮水，無妨兼有鄭之中牟。不知終七國之世，趙地不至滎陽，而獻子定都時，魏人未徙大梁，則其說之妄，不待深究。且鄭之中牟並不與浮水接，其謬甚矣。惟是臣瓚以爲趙之中牟當在漯水之上，則孔穎達亦闕之，以爲不知何所案據。小司馬但言當在河北，而終不能明指其地。張守節則以湯陰之牟山當之。按佐傳趙鞅伐衛，遂圍中牟。是正佛肸據邑以叛之時。則晉之中牟與衛接，其地當在夷儀、五鹿左右。顧祖禹曰：「湯陰縣西五十里有中牟城，所謂河北之中牟也。按湯陰縣有中牟山，三卿所居皆重地，韓氏之平陽，魏氏之安邑是也。趙氏之所重在晋陽，而都在中牟，則其險可知。不知何以自是而後，中牟之名绝不見於史傳。鄭之中牟至漢始得名，其前乎此绝不聞，班志不審而誤缀之，鄭注亦强主之。僕校水經渠水篇。始略爲疏證而得之，論語別記亦以爲在河北，近之。又曰史記言孔子去衛過曹，是歲魯定公卒，孔子去曹適宋，又適鄭，遂至陳，居陳三歲而適衛。靈公老，怠於政，不用孔子。孔子行，而佛肸召孔子。下言荷蕢、師襄，又言孔子既不得用於衛，將西見趙簡子，至於河，聞竇鳴犢、舜華之死，乃還息乎陬鄉，作爲陬操以哀之，而反乎衛。靈公問陳，明日與孔子語，仰視蜚雁，色不在孔子，孔子遂行，復如陳。夏，衛靈卒。六月，趙鞅纳太子蒯聵于戚。冬，蔡遷于州來，是魯哀公三年。孔子年六十，春秋哀公二年也。哀公五年傳云：「赵鞅伐卫，范氏之故也，遂围中牟。」是中牟叛晉而從范氏矣。又定九年傳云：「晉車千乘在中牟。衛侯如五氏，过中牟。中牟人欲伐之，以褚師圃言而伐齊師。」是中牟爲晉邑又明矣。范中行之亂在定十三年，中牟之叛當在此後。至哀二年孔子在衛，與中牟相近，故有佛肸之召，以此益見中牟不當在漯水之北也。 王瑬四書地理考：洪氏亮吉曰：「管子云：『築五鹿、中牟、鄴者，三城相接也。』五鹿，今直隸大名府元城縣。鄴，今河南彰德府安陽縣。是中牟在當時與五鹿、鄴相接矣。韩非子，晉平公問趙武曰：『中牟，三國之股肱，邯鄲之肩髀。』邯鄲卽今直隸廣平府邯鄲縣。是中牟在當時又與邯鄲咫尺矣。臣瓚引汲郡古文云：『齊師伐趙東鄙，圍中牟。』趙時已都邯鄲。是中牟又在邯鄲之東矣。戰國策：『昔者趙氏襲衛，魏主身披甲底劍，挑趙索戰，邯鄲之中騖，河、山之間亂。衛得是藉也，亦收餘甲而北面，殘剛平，墮中牟之郭。』是中牟又在衛之北境矣。太平寰宇記：『湯水在湯陰縣北，源出縣西牟山，去縣三十五里。』元豐九域志亦云：「湯陰縣有牟山。』戰國策舊注云：中牟在相州湯陰縣。』史記『佛肸爲中牟宰，索隱云：『此河北之中牟，蓋在漢陽西。』漢陽蓋濮陽之誤，今湯陰縣正在僕州西也。張守節史記正義亦云：『湯陰縣西五十八里有牟山。蓋中牟邑在此山側。』則中牟在湯陰無疑也。今湯陰去安陽不五十里，去邯鄲元城亦不出一二百里，益信管子、韩非子所云『相接』，云『肩髀』，無一字妄設也。春秋傳：『晉車千乘在中牟，中牟人欲伐之。哀五年，趙鞅伐衛，圍中牟。」杜預以滎陽、中牟爲注，而疑其回遠。裴駰集解又以中牟非自衛適晉之次。不知春秋傳之中牟，卽今湯陰中牟也。晋在衛之西北，今湯陰縣正在滑縣等西北，爲衛入晉必由之道。若河南之中牟，漢雖立爲縣，而其名實未嘗見於經傳。班固地理志于河南郡中牟縣注云：『趙獻侯自耿徙此。』則以鄭之中牟爲趙之中牟。雖偶有未檢，然殊非小失矣。左傳正義以爲中牟在河北，不復知其處，而又引臣瓚云：『中牟當在温水之上。』史記集解引瓚說，温水又作漯水，則又未知何據也。」瑬案定九年，衛侯將如五氏，過中牟，五氏在今邯鄲縣西南，蓋衛侯自今開州至邯鄲，而路由湯陰。是時中牟屬晉，至哀五年趙鞅伐衛，圍中牟，則中牟屬衛矣。豈因佛肸之叛，地入于衛與？若臣瓚之說，引作温水，或引作漯水，疑當爲湯水之譌也。案洪說甚核。全氏祖望經史問答、莊氏述祖別記略同。

【集解】孔曰：「不入，不入其國也。」

【唐以前古注】皇疏引江熙云：夫子豈實之公山、佛肸乎？故欲往之意耶？汎示無係，以觀門人之情，如欲居九夷，乘桴浮於海耳。子路見形而不及道，故聞乘桴而喜，聞之公山而不悦。升堂而入室，安知聖人之趣哉！

【集注】子路恐佛肸之浼夫子，故問此以止夫子之行。親，猶自也。不入，不入其黨也。

子曰：「然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。

【考異】論衡作「子曰有是也」，無然字、言字。 史記亦無然字。 太平御覽述無也字。皇本「言也」下復有曰字，然後接「不曰堅乎」。 筆解本「緇」作「淄」。 新語道基篇、文選座右銘注俱引作「淄」。 隸釋：州輔碑「 而不𦃠」， 卽涅字，𦃠卽緇字。費鳳碑「埿而不滓」，蓋用「涅而不緇」，其字有不同，若非假借，則是傳授異也。

【音讀】野客叢書：論語磷字作去聲，緇字作平聲，古人亦以磷作平聲，而緇作去聲，可通讀。傅咸論語詩「磨而不磷」，與臣、身字並叶，讀磷平聲。 金史禮志宣聖廟奠帛辭「磨而不磷」，與舜、仞、振並叶，讀磷去聲。

【考證】漢州輔碑「摩而不 」，隸辨曰：「摩與磨， 與磷，古蓋通用。」 論語后録：依字「磨」應作「䃺」，省字也。「磷」應作「 」，别字也。 潘氏集箋：說文無磷字。說文：「粼，水生厓石間粼粼也。」詩唐風「白石粼粼」，傳：「粼粼，清澈也。」釋文云：「本又作磷。」考工記輪人「輪雖敝，不甐於鑿」，注：「鄭司農云：『謂不動於鑿中也。』玄謂甐亦敝也。以輪之厚，石雖齧之，不能敝其鑿旁使之動。」鮑人「察其線而藏，則雖敝不甐」，注：「甐，故書或作鄰。鄭司農云：『鄰讀磨而不磷之磷，謂韋带縫縷没藏於韋帶中，則雖敝縷不傷也。』」甐與磷通，則不磷者，不動不敝不傷也。史記屈賈傳「皭然泥而不滓者也」，后漢書隗囂傳「賢者泥而不滓」，隸釋費鳳别碑「清潔皭爾，埿而不滓」，綏民校尉熊君碑「泥而不滓」，皆卽此「涅而不緇」之異文。羣經義證云：方言：「涅，㲻也。」涅既訓水，取音近爲義，則涅泥相同。釋名：「緇，滓也。泥之黑者曰滓，此色然也。」是緇與滓訓亦得通。史記世家、論衡問孔篇、新語道基篇引「緇」並作「淄」，州輔碑作「涅而不𦃠」，當是隸别。說文：「涅，黑土在水中者也。」段注：「水部曰：『澱者，滓垽也。滓者，澱也。』土部曰：『垽者，澱也。』黑部曰：『𪑩謂之垽。垽，滓也。』皆與義近。」 論語補疏云：黑土在水中，卽汙泥爾，故廣雅釋訓涅爲泥。顧泥非染物者，淮南子齊俗訓：「素之質白，染之以涅則黑。」俶真訓云：「今以涅染緇，則黑於涅。」高誘注：「涅，礬石也。」 西山經：「女牀之山，其陰多石涅。」郭注：「卽礬石也。楚人名爲涅石，秦人名爲羽涅也。」本草經亦名涅石，神農本草經：「礬，一名羽 。」 卽涅也，蓋今之皁礬。

按：據此，則泥、埿、㲻皆與涅通，滓、淄、垽皆與緇通。

【集解】孔曰：「磷，薄也。涅，可以染皁者。言至堅者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑，喻君子雖在濁亂，濁亂不能污。

【唐以前古注】筆解：韓曰：「此段與公山氏義同，有以知仲尼意在東周，雖佛肸小邑亦往矣。李曰：「此自衛返魯時所言也，意欲伐三桓，子路未曉耳。」

【集注】磷，薄也。涅，染皁物。言人之不善不能浼己。楊氏曰：「磨不磷，涅不緇，而後無可無不可。堅白不足而欲自試於磨涅，其不磷緇也者幾希。」

吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?」

【考異】史記「吾」作「我」。 論衡「不食」下有也字。太平御覽菜茹部「瓠」下述論語：吾豈瓠瓜也哉？ 事文類聚後集述亦作「瓠瓜」。 集注考證。此二句蓋當時方言俗語，夫子引之。

【集解】匏，瓠也。言瓠瓜得繫一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物繫滯一處。

【唐以前古注】文選登樓賦注引鄭注：我非匏瓜，焉能繫而不食者，冀往仕而得禄也。 皇疏：孔子亦爲說我所以一應召之意也，言人非匏瓜，匏瓜係滯一處，不須飲食而自然生長，乃得不用何通乎。而我是須食之人，自應東西求覓，豈得如匏瓜係而不食耶？一通云：匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐時理務，爲人所用，豈得如匏瓜係天而不可食耶？又引王弼云：孔子，機發後應，事形乃視，擇地以處身，资教以全度者也，故不入亂人之邦。聖人通遠慮微，應變神化，濁亂不能污其潔，凶惡不能害其性，所以避難不藏身，絶物不以形也。有是言者，言各有所施也。苟不得繫而不食，舍此適彼，相去何若也？

【集注】匏，瓠也。匏瓜繫於一處而不能飲食，人則不如是也。 張敬夫曰：「子路昔者之所聞。君子守身之常法。夫子今日之所言，聖人體道之大權也。然夫子於公山、佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可爲之事也。其卒不往者，知其人之終不可變，而事之終不可爲耳。一則生物之仁，一則知人之智也。」

别解一焦氏筆乘：若抱堅白之空名，而一無裨補，即是匏瓜之繫而不食者。匏瓜星名，繫卽日月星辰之繫。匏瓜本可食，此則有其名而不食，猶詩「維南有箕，不可以播揚；維北有斗，不可以挹酒漿」者也。 黄震日鈔：臨川应抑之天文圖有匏瓜之名，徒繫於天而不可食，正與「维南有箕，不可簸揚。维北有斗，不可挹酒漿」同義。菣厓考古録：天官星占曰：「匏瓜一名天雞，在河鼓東。」曹植洛神賦：「歎匏瓜之無匹兮，詠牽牛之獨處。」阮瑀止慾賦：「傷匏瓜之無偶，悲織女之獨勤。」古稱匏瓜，無不以爲星者。且繫而不食，正是「日月星辰繫焉」之繫。

按：此說皇疏已有之。亦古義也。

别解二饒魯雙峰講義。植物之不可飲食不特匏瓜，不食疑只是不爲人所食，如碩果不食，井渫不食之類。蓋匏瓜之苦者人不食，但當蓄之爲壺，如「匏有苦葉，濟有深涉」，説謂但可爲壺以涉水者也。又如「有敦瓜苦，蒸在栗薪」，卽是匏瓜繫於栗薪之上。繫而不食，譬如人之空老而不爲世用者也。聖人道濟天下，其心豈欲如是哉？ 升菴全集：吾豈匏瓜也哉，匏苦而人不食之，非謂不能飲食也。左傳曰：「苦匏不才，於人共濟而已。」正與孔子之言及詩匏有苦葉相合。 論語稽求篇：何注：匏瓜得繫一處者，不食故也。我是食物，不得如不食之物繫滯一處。」其云不食，言不可食，非不能食也。云我是食物者。言我是可食之物，非謂能食之物也。能食之物不得稱食物，天下無植物而能飲能食者。匏卽瓠也，然而瓠甘而匏苦。埤雅云：「匏苦瓠甘。」甘可食，苦不可食。故匏之爲物，但可繫之以渡水，而不足食者。國語叔向曰；「苦匏不材，于人供濟而已。」而衛詩「匏有苦葉，濟有深涉」，則並以匏小不能供濟爲言。蓋植物以可食爲有用，俗譏無用往往以匏瓜目之，爲不可食也。故韋昭注亦云：「不材，不可食也。」或曰匏瓜多懸繫而生，故王粲登樓賦有云：懼匏瓜之空懸，畏井渫之不食。」其所云空懸，不必定繫以渡水，然其解不可食則總是一意。 論語删正：注以匏瓜爲瓠，非也。詩「匏有苦葉」，山陰陸氏謂長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。匏苦瓠甘，繫而不食，以苦故耳。嚴粲釋詩，謂匏經霜落，取繫之腰以渡水。蓋匏瓜無用之物，但可繫之腰以渡水而不可食。國語叔向曰：「苦匏不材，於人共濟而已。」其理甚明。若如集注，豈有植物而責其能飲食哉？秋槎雜記：苦匏但繫以渡水，夫子言己將爲世用，非苦匏瓜但繫以渡水而不能爲人食。

【餘論】論語集注考證。以末二句語意推之，則夫子從佛肸之召，而其操縱久速之機則在我。蓋春秋之初，諸侯專恣，習以爲常；春秋之末，大夫專制，又習以爲常，故當時以二子欲張公室爲大辠。夫聖人在上，則可以治諸侯大夫，聖人在下，非有所假，則何自而爲之哉？此公山、佛肸之畔大夫，夫子所以不絶之也。其可與有爲，則聖人自是爲之必自有道。使其不可與有爲，則聖人行止久速其權在我，彼何足以浼之？又豈足以拘之哉？凡此皆聖人可爲之微機在不言之表者。 四書翼注：弗擾、佛肸之召，豈特孔子不往，凡人皆不往也。魯論兩載子欲往者，特無拒絶之詞也。何以無拒絶之詞？一以存魯，一以存晉也。魯昭公逐季孫意如，不克，自出奔，終身不復。又廢其二子公衍、公爲而立公子宋，此人倫之大變。陽虎與公山弗擾欲畔之殺之以張公室，意雖未必良，事則大快人心。今必嚴詞厲色以斥之，是卿大夫可以脅君廢君，適以張季氏之氣，助之陵公室也。故不爲拒絶之詞，使知無禮於君，人皆可以爲鷹鸇逐鳥雀，庶彼有所顧忌，卽所以存魯也。晉趙鞅自定公十四年與范中行氏構兵，春秋載趙鞅入于晉陽以畔。至哀公五年左傳，載晉鞅伐范氏，圍中牟，想佛肸必以中牟畔助范氏，故圍之耳。以世卿稱兵於國，五六年而不已，强横極矣。趙若不敗，勢必伐晉。晉主夏盟。以尊周爲職業，晉滅則周亦從之。佛肸之召，夫子不斥其非，儆趙鞅也。夫子意至深遠，並非欲往。子路但見一面。東周之與。匏瓜之繫，皆託言也。必一一爲之詞，則贅矣。四書辨疑：注文正說處止是「人則不如是也」之一語，於匏瓜之諭，略無發明，與上文「磨而不磷。涅而不淄」不可通。說繫而不食者，言其爲無知之物也。夫子蓋謂我之所往自有當往之理，我豈受其磨涅與之同惡，如匏瓜之不動不食，蠢然不知去就哉。

【發明】反身録：聖人道德高厚、過化存神，無所往而不可，何磷何缁？若德非聖人，不擇而往，未有不磷不緇者。楊龜山出應蔡京之薦，朱子謂其做人苟且。吴康齋持守謹嚴，世味一毫不染，石亨慕而薦之朝，遺行人聘入京師。知石氏非端人，惡入其黨，辭官歸里。士大夫有候之者，問：先生何爲不致君而還？」則摇手曰；「我欲保全性命而已。」未幾亨等被誅，凡交與者悉被重譴，獨先生皭然不滓，故君子出處不可以不慎。

論語集釋卷三十五

陽貨（下）

○子曰：「由也。女聞六言六蔽矣乎?」對曰；「未也。」曰：「居，吾語女。

【考異】皇本「由」下無也字。「女」作「汝」，下倣此。「居」上有曰字。

按：下曰字皇本有，邢本無。

【集解】六言六蔽者，謂下六事仁、智、信、直、勇、剛也。孔曰「子路起對，故使還坐。」

【唐以前古注】皇本引王弼云。不自見其過也。

【集注】蔽，遮掩也。禮，君子問更端，則起而對，故孔子諭子路，使還坐而告之。

【餘論】黄氏后案：居訓坐者，見詩「不遑啓居」傳。先儒謂古人以雙膝著席而伸其股爲跪，跪有危義，啟有起義，二義相足。以雙膝著席而反蹠以尻著之爲坐，坐則安也。爾雅以妥焉安坐，而疏以爲安定之坐，以居爲坐義同。式三謂古居處字作「尻」，居，說文以爲蹲踞字。以蹠著尻爲居，亦蹲踞之引申。

好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」

【考異】荀悦前漢高后纪扁鵲引孔子曰。好智不好學，其弊也蕩。

【考證】瀚語竢質：蕩，讀當爲愓。說文解字曰：「愓，放也。從心，昜聲。」下文「今之狂也蕩」同此。 管同四書紀聞：大人之所以言不必信者，惟其爲學而知義所在也。苟好信不好學，則惟知重然諾，而不明事理之是非。謹厚者則硜硜爲小人，苟又挾以剛勇之氣，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，扞文網而犯公義。自聖賢觀之，非贼而何哉？ 孟子字義疏證。人之血氣心知本乎陰陽五行者，性也。如血氣資飲食以養，其化也卽爲我之血氣，非復所飲食之物矣。心知之資於問學，其自得之也亦然。以血氣言，昔者弱而今者强，是血氣之得其養也。以心知言，昔者狹小而今者廣大，昔者闇昧而今者明察，是心知之得其養也。故曰雖愚必明。

【集解】孔曰：仁者愛物，不知所以裁之則愚也。蕩，無所適守也。賊，父子不知相爲隱之辈也。狂，妄抵觸人也。

【唐以前古注】皇疏引江熙雲：好仁者，謂聞其風而悅之者也。不學不能深原乎其道，知其一而未識其二，所以蔽也。自非聖人，必有所偏，偏才雖美，必有所蔽。學者假教以節其性，觀教知變，則見所過也。尾生與女子期，死於粱下；宋襄與楚人期，傷泓不度，信之害也。 筆解：韓曰：「此三言是泛學五常之有蔽也，不言禮與義，略也。絞，確也，堅確之義。此三者，指子路辭也。由之爲人直勇剛，故以绞亂狂戒之耳。」

【集注】六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚若可陷可罔之類。蕩，謂窮高極廣而無所止。贼，謂傷害於物。勇者剛之發，剛者勇之體。狂，躁率也。

【餘論】黄氏後案，漢書匡衡傳曰：「治性之道，必審己之所有餘。而强其所不足。」其知此者也。後儒以明心見性爲宗恉，而無學以擴充之，節制之，則六蔽因之以起。自是之過，道所以不明不行焉爾。

【發明】反身錄：仁知信直勇剛六者莫非懿德，惟不好學，諸病随生，好處反成不好，甚矣人不可以不學也。好仁知信直勇剛而不濟之以學固易蔽，然天良未鑿，猶有此好，今則求其能好而易蔽者亦不可得。蓋能有此好，卽臨境易蔽，而本原不差，亦是易蔽之好人，好學可以救藥。若無此好，藥將何施。

○子曰：「小子何莫學夫詩?詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」

【考異】大戴禮小辨篇「足以辨言」，注引孔子曰：詩可以言，可以怨。 太平御覽學部述作「近之事父」。 論語竢質：鄭公注禮，輒云：「志，古文識。」然則志古字，識今字，異文同字也。

【考證】論語補疏：詩之教温柔敦厚，學之則輕薄嫉忌之習消，故可以羣居相切磋。邢疏引詩「如切如磋」，非其義。

劉氏正義：焦氏循毛詩補疏序：「夫詩，温柔敦厚者也。不質直言之而比興言之，不言理而言情，不務勝人而務感人。自理道之說起，人各挟其是非以逞其血氣。激濁揚清，本非謬戾，而言不本於情性，則聽者厭倦，至於傾軋之不已，而忿毒之相尋。以同爲黨，卽以比爲争，甚而假宮闈廟祀儲貳之名，動輙千百人哭於朝門，自鳴忠孝，以激其君之怨，害及其身，禍於其國，全失乎所以事君父之道。餘讀明史，每歎詩教之亡，莫此爲甚。」案焦說甚通。周官：「太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」注：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。鄭司農云：『比者，比方於物也。興者，托事於物。』」案先鄭解比興就物言，後鄭就事言，互相足也。賦比之義皆包於興，故夫子止言興。毛詩傳言興百十有六而不及賦比，亦此意也。

【集解】包曰：「小子，門人也。」孔曰：「興，引譬連類。」鄭曰。「觀風俗之盛衰。」孔曰。「羣居相切磋。怨，刺上政。邇，近也。」

【唐以前古注】詩擊鼓正義引鄭注：怨，謂刺上政。 皇疏引江熙云：言事父與事君以有其道也。

【集注】小子，弟子也。感發志意，考見得失，和而不流，怨而不怒，人倫之道，詩無不備。二者舉重而言，其绪餘又足以資多識。

【餘論】困學紀聞：格物之學，莫近於詩。關關之雎摯有别也，呦呦之鹿食相呼也，德如鳲鳩，言均一也。德如羔羊，取純潔也。仁如騶虞，不嗜殺也。鴛鴦在梁，得所止也。桑扈啄粟，失其性也。倉庚，陽之候也。鳴鵙，陰之兆也。蒹葭，露霜變也。桃蟲，拚飛化也。鹤鳴於九皐，聲聞於野，誠不可𢬵也。鳶飛戾天，魚躍于淵，道無不在也。南有喬木，正女之操也。隰有荷華，君子之德也。匪鱣匪鲔，避危難也。匪兕匪虎，慨勞役也。蓼莪常棣，知孝友也。蘩蘋行葦，見忠信也。葛屨褊而羔裘怠也，蟋蟀儉而蝣蜉奢也。爰有樹檀，其下维穀，美必有惡也。周原膴膴，堇荼如飴，惡可爲美也。黍以爲稷，心眩於視也。蠅以爲鷄，心惑於聽也。绿竹猗猗，文章奢也。皎皎白駒，賢人隱也。贈以芍藥，貽我握椒，芳馨之辱也。焉得諼草。言采其蝱，憂思之深也。柞棫斯拔，侯薪侯蒸，盛衰之象也。鳳凰于飛，雉離于羅，治亂之符也。相鼠碩鼠，疾惡也。采葛采苓，傷讒也。引而伸之，觸類而長之，有多識之益也。

○子謂伯魚曰：「女爲周南、召南矣乎?人而不爲周南、召南，其猶正牆面而立也與?」

【考異】皇本「召」作「邵」。翟氏考異：韓詩邵伯所拔，邵字從邑。列子楊朱篇稱邵公，史記白起傳稱周、邵、呂望，「邵南」字必有師承。

按：此章注疏本與上章合爲一章，惟皇本分爲二章，集注因之，兹從集注。

【考證】陳奐毛詩疏，南，南國也，在江漢之域。周，雍州地名，在岐山之陽。譙周、司馬貞說。本太王所居，扶風雍東北故周城是也。周公食采於周，故曰周公。當武王、成王之世，周公在王朝爲陝東之伯，率東方諸侯。攝政五年，營治東都王城。六年，制禮作樂。遂以文王受命以後與己陝內所采之詩，編諸樂章，屬歌於大師，名之曰周南焉。釋文：「召，地名，在岐山之陽。扶風雍縣南有召亭。」水經渭水注：「雍水東逕召亭南故召公之采邑。京相璠曰。亭在周城南五里。」奂案：「周武王封召公于北燕，在成王時爲三公。北燕國，今京師順天府治。召公未就國，居王朝爲西伯，自陝以西主之。周公定樂，遂以分陝所典治之國，名之曰召南焉。 潘氏集箋：商丘宋犖四書釋地序曰：「逸周書南，國名。南氏有二臣，力鈞勢敵，用分爲二南之國。韓嬰詩序云：其地在南郡、南陽之間。」釋地又續本程大昌說云：「南，樂名。詩所謂以雅以南，非南國諸侯之謂。」論語偶記曰：「詩譜：『紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯。』則南是南方一方，何止二國？似宋氏信逸周書爲短，閻氏不釋爲國爲長。又詩周南有江廣汝墳。召南有江汜、江沱，若非典治南國，何以詩咏及此？左傳云：『江漢淮漳，楚之望也。』又曰：『漢陽諸姬，楚實盡之。』又曰：『楚文王所以封汝也』明南國地在荆楚，爲國亦多。韓婴云在南郡、南陽之間，加間字最爲賅括。漢地理志南陽、南郡並屬荊州。又揚子方言：『衆信曰諒，周南、召南、衛之語也。』是别二南爲國。以此而言，實宋氏舉韓詩序說爲長，閻氏謂非南國諸侯爲短。」 劉氏正義：二南之詩，用於鄉人，用於邦國。當時鄉樂未廢，故夫子令伯魚習之。依其義說以循行之，故稱爲也。竊又意二南皆言夫婦之道，爲王化之始。故君子反身必先修諸己，而後可刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。漢書匡衡傳謂「室家之道修，則天下之理得」，卽此義也。時或伯魚授室，故夫子特舉二南以訓之與？ 論語述要：此章卽夫子告伯魚善處夫婦之意。周南十一篇，言夫婦男女者九，召南十五篇。言夫婦男女者十一，皆無淫蕩狎褻之私，而有肅穆莊敬之德，無乖離傷義之苦，而有敦篤深摯之情，夫婦道德之盛極矣。匡氏衡曰：「夫婦者，人倫之始，萬福之原。」中庸亦曰：「君子之道，造端乎夫婦。」此處一失其道，卽無以爲推行一切之本。子所以又曰：「不爲周南、召南，猶正牆面而立。」伯魚出妻，意當日夫婦之間必有苦痛不可言者，子特指二南爲訓，其有意乎？

按：鄭說於義爲長，惜無確證，姑備一說而已。

【集解】馬曰：「周南、召南，國風之始。樂得淑女以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不爲，如向牆而立。」

【唐以前古注】皇疏：孔子見伯魚而謂之曰。汝已曾學周邵二南之詩乎？然此問即是伯魚趨過庭，孔子問之學詩乎時也。先問之，而更爲說周邵二南所以宜學之意也。牆面，面向牆也，言周邵二南既多所合载，讀之則多識草木鳥獸及可事君親，故若不學詩者，則如人面正向牆而倚立，終無所瞻見也。然此說亦是伯魚過庭時對曰未學詩，而孔子曰「不學詩，無以言」也。 筆解：韓曰：吾觀周南，蓋文武已没，成王當國之時也。旦奭分陝，故别爲二南，戒伯魚當知此耳。」李曰：「子夏云王者之風繫周公，諸侯之風繫召公。由是知仲尼删詩首周南者，本周公也。列國之風首衛詩者，次以康叔也。周公見興周之迹。康叔見革商之俗。不知此義者，面牆立也宜乎。」

【集注】爲，猶學也。周南、召南，詩首篇名，所言皆修身齊家之事。正牆面而立，言卽其至近之地，而一物無所見，一步不可行。

【餘論】讀書臆：二南之解，始悮於序之分繫二公，而鄭孔附會而成之。不知召南可以繫召公，周南必不可以繫周公，何也？召南，南國之詩也。召公宣化於諸侯，日辟國百里，繫之召公，以王臣冠於諸侯之上可也。周南自關雎至螽斯五篇皆后妃之詩也，夫在從夫，夫死從子，文王在上，不繫之文王，而以繫之支子之周公；且其言曰王者之風，故繫之周公，是直以文王而下繫之周公也，奚可哉？從二公之說者，徒以周公左，召公右，與召並列，必周公耳。周召分陝，在周有天下之後，鄭以文王作豐。乃分岐邦周召之地爲二公食采，異日分陝或昉於此。然吾以周南之爲周邦而非周公，則斷斷如也。朱子，力攻小序者，獨於斯言曰得之，則猶未免習於成說之悮。然集傳自云：「其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之周南，言自天子之國而被於諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，則直謂之召南，言自方伯之國被於南方，而不敢以繫於天子也。」以召南繫之召公，而不以周南繫之周公，則固知其有不嗛於序矣。然則召與文王可並列與：曰可。善乎程子之言也，周南、召南如乾坤，乾统坤，坤承乾。周召地方百里，皆謂之周，召卽周之别號。周統召，召承周。乾，周南，君道也；坤，召南，臣道也，君臣對待，何不可也？二南不及周公，在內故壓於所尊也。然均是南也，何以或繫周，或繫召？曰先儒李氏樗言之矣，分陕以東，如江漢汝濆卽陝之東也；分陜以西，如江沱卽陝之西也。周召在天下之西，而周在召東，召又在周西，則如荆之江漢，豫之汝濆，又在周之東者，皆繫之周南矣。如梁之江沱，又在召之西者，皆繫之召南矣。周南所被者小，召南所披者狹。李氏特以分陜之說證周東召西，固未言周公主之、召公主之也。凡吾之所齗齗於周召之辨者，小序「繫之周公」之一言也。若謹易其一字，曰。关雎、麟趾之化，王者之風，故繫之周南，南言化自北而南也。鵲巢、騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召南。如此則義較然，而後儒纷纷之論亦可截斷矣。 論語識遺（四書拾遺引）。逸周書云：南氏有二臣，功鈞勢敵，分爲二南之國。」韓詩外傳云：「其地在南郡、南陽之間。」據此，則南本國名，厥後南氏廢，二公化行其間，遂爲周南、召南也。水經注亦引之。路史云：「南仲是其后也。」

四書賸言：爲字與孟子「高叟之爲詩」俱作說詩解。漢書刘歆傳「或爲雅，或爲頌」，注：「爲，說也。」與此同。

○子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?」

【考異】春秋繁露玉杯篇引文，皷字從皮。

【考證】荀子大略篇：聘禮志曰：「幣厚則傷德。財侈則殄禮。」禮云禮云，玉帛云乎哉? 漢書禮樂志：樂以治內而爲同，禮以修外而爲異。同則和親，異則畏敬。畏敬之意難見，則著之於享獻辭受登降跪拜。和親之說難形，則發之於詩歌詠言鐘石筦弦。蓋嘉其敬意而不及其財賄，美其歡心而不流其聲音。故孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?」此禮樂之本也。 禮記仲尼燕居篇。師，爾以爲必舖几筵，升降酌獻酬酢，然後謂之禮乎？爾以爲必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然後謂之樂乎？言而履之，禮也。行而樂之，樂也。 衛氏集說引臨卬宋氏曰：「禮云」云云，與此經相爲表裏。蓋莫難於言而履之，行而樂之，謂其取成於我也。莫易於玉帛鐘鼓，謂其取成於物也。

【集解】鄭曰：「玉，璋珪之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。」馬曰：「樂之所貴者，移風易俗也。非謂鐘鼓而已。」

【唐以前古注】御覽五百六十四引鄭注；言樂不但崇此鐘鼓而已，所貴者移風易俗也。 皇疏引王弼云；禮以敬爲主，玉帛者，敬之用飾也。樂主於和，鐘鼓者，樂之器也。于時所謂禮樂者，厚贄幣而所簡於敬，盛鐘鼓而不合雅頌，故正言其義也。 又引繆播云：玉帛禮之用，非禮之本。鐘鼓者樂之器，非樂之主。假玉帛以達禮，禮達則玉帛可忘；借鐘鼓以顯樂，樂顯則鐘鼓可遺。以禮假玉帛於求禮，非深乎禮者也，以樂託鐘鼓於求樂，非通乎樂者也。苟能禮正，則無恃於玉帛，而上安民治矣，苟能暢和，則無借於鐘鼓，而移風易俗也。 筆解：韓曰：「此連上文，訓伯魚之詞也。馬鄭但言禮樂，大略其精微。」李曰：「慮伯魚但習二南，多知蟲魚鳥獸而已，不達旦奭分治邦家之本也，但習玉帛鐘鼓而已，不達雅頌形容君臣之美也。有以知詩者禮樂之文，玉帛鐘鼓禮樂之器，兼通卽得禮樂之道。」

【集注】敬而將之以玉帛則爲禮，和而發之以鐘鼓則爲樂，遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？

○子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盗也與?」

【考異】舊文「窬」爲「踰」。釋文曰：「踰，本又作窬。」後漢書陳忠傳注引作「穿窬之盗乎」。

【考證】劉氏正義：說苑修文篇：「顓孫子莫曰：『去爾外厲。』曾子曰：『外厲者必內折。』」內折與內荏同義。釋文：「穿踰，本又作『窬』。」此誤依孔義改經文作「踰」，陸所見本已然也。先伯父五河君經義說略：「儒行『蓽門圭竇』，鄭注；『圭竇，門旁窬也。穿牆爲之。』釋文。『圭窬，說文云：穿木户也。郭璞三蒼解詁云：門旁小窬也。』此則鄭本作『竇』，睦本作『窬』。玉篇引禮記及左傳並作『圭窬』，今左傳亦作『圭竇』，是知窬與竇通。說文：『竇，空也。』『窬』下曰。『一曰空中也。』窬是穿木户，亦取空中之義。故凡物之取於空中者皆得爲窬。淮南氾論訓『古者爲窬木方版以爲舟航』，高誘曰『窬，空也』是也。窬與㢏同。孟康漢書注曰：『東南謂鑿木空中如曹曰㢏』是也。此穿窬猶言穿户，與踰牆之踰不同。孟子『穿窬』亦此解。」謹案臧氏庸拜經日記略同。 黄氏後案；劉孔才人物志曰；「處虛義則色厲，顧利慾則內荏，厲而不剛者，私慾奪之也。」經之正義如此。說文荏訓桂荏，栠訓弱貌，是荏爲栠之借也。窬與「蓽門圭窬」之窬同。穿窬，穿其窬也，謂穿竇而入竊。

【集解】孔曰：「荏，柔也。謂外自矜厲而內柔佞。爲人如此，猶小人之有盗心也。穿，穿壁。窬，窬牆。」

【唐以前古注】皇疏：言其譬如小人爲偷盗之時也。小人爲盗，或穿人屋壁，或踰人垣牆，當此之時，外形恒欲進爲取物，而心恒畏人，常懷退走之路，是形進心退，內外相乖，如色外矜正而心內柔佞者也。 又引江熙云：田文之客能爲狗盗，穿壁如踰而入，盗之密也，外爲矜厲，而實柔，佞之密也。峻其牆宇，謂之免盗，而狗盗者往焉。高其抗厲，謂之免佞，而色厲者入焉。古聖難於荏人，今夫子又苦爲之喻，明免者鮮矣。傳云「蓽門珪窬」，窬，竇也。 筆解：韓曰：「外柔而內厲，則尚書所謂『柔而立」也。若外厲而內柔，則是穿窬盗賊爾。」

【集注】厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，细民也。穿，穿壁。窬，窬牆。言其無實盗名，而常畏人知也。

【餘論】四書辨疑：解小人爲细民，其意以爲色厲內荏穿窬之盗已是邪惡小人，中間不可再言小人，以此爲疑，故改小人爲细民也。蓋不察小人爲作，非止一端，或諂或讒，或姦或盗，或顯爲强暴，或暗作私邪，或心狠而外柔，或色厲而內荏，推而辨之，何所不有？譬諸小人者，言於衆小人中譬之也。荏，柔媚也。諸，之也。以色厲內荏之人，譬之於諸般小人，惟其爲穿窬之盗者可以爲比也。注又以穿窬二字分爲兩事，穿爲穿壁，窬爲踰牆，亦爲少思。蓋穿壁而入者爲竊盗，踰牆而入者爲強盗，二者之情狀不同。夫色厲而內荏者，外示嚴正之色以影人，內懷柔媚之心以取事，惟以隱暗中穿壁之竊盗方之爲是，與彼踰牆排户無所畏憚之强盗，大不相類。况窬字分明以穴居上，而訓門邊小竇，竇又訓穴。穿窬乃穿穴也。改窬爲踰，解爲踰牆，非也。

按：禮表記子曰；「君子不以色親人，情疏而貌親，在小人則穿窬之盗也與？」君子小人并言，陳氏之說良確，朱注失之。

○子曰：「鄉原，德之賊也。」

【音讀】釋文：鄉如字，又許亮反。 五經文字序。經典之字音非一讀，若鄉原之鄉爲嚮，取材之材爲哉，兩音出於一家，而不決其當否。 翟氏考異：荀子富國篇云：「能齊則悍者皆化而愿，躁者皆化而慤。」君道篇云：「材人，愿慤拘錄計數，是史吏之才也。」正論篇云：「上端誠則下愿慤，愿慤則易使。」其文皆正作「愿」。朱子但云注讀。或宋本與今本異耶？孟子說鄉原云「一鄉皆稱原人」，又云「居似忠信，行似廉潔」，則原必當讀愿，此與孟子集注皆未著音，宜補之。

【考證】中論考僞篇：「鄉愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。」直以「原」字作「愿」。

履齋示兒编：晦菴先生云原與愿同，非也。愿慤則爲謹厚之人，必不肯同流合污。所謂鄉原，實推原人之情意以求苟合於世，故曰一鄉之原人，而爲德之賊也。 羣經平議：周注迂曲，必非經旨，如何晏説，則與孟子「一鄉皆稱原人」之説不合，其義更非矣。原當爲傆。説文人部：「傆，黠也。」鄉傆者，一鄉中傆黠之人也。孟子說鄉原曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔。」則其人之巧黠可知。孔子恐其亂德，蓋卽巧言亂德之意。朱注謂原與愿同，雖視舊說爲勝，然愿自是美名，孔子曰「侗而不愿，吾不知之矣」，則愿固孔子所取也。一鄉皆以爲愿人，當問其果愿與否，安得據绝之爲德之賊？且孟子所稱鄉原之行，亦非謹愿者所能爲也。然則讀原爲愿，抑猶未得其字矣。 劉氏正義：孟子盡心篇云：孟子答萬章問，引孔子曰。「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎？鄉原，德之賊也。」此孟子述所聞語校詳。曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：『古之人，古之人，行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」此孟子言鄉原異於狂獧也。萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？」曰：「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔。衆皆説之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰。『惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉原，恐其亂德也。』」趙岐注：「萬章言人皆以爲原善，所至亦謂之善人。」是趙訓原爲善。前篇「侗而不愿」，鄭注。「愿，善也。」原與愿同。中論考僞篇。「鄉愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。」字直作「愿」，與趙訓同矣。 一鄉皆稱善，而其忠信廉潔皆是假託，故足以亂德。所謂「色取仁而行違」者也。子貢問鄉人皆好，夫子以爲未可，亦是恐如鄉原者在其中也。

按：鄉原二字必係古代俗語，孟子解之甚詳。後人纷紛異解，仍以朱注義爲長。

【集解】周生曰：「所至之鄉，輒原其人情，而爲己意以待之，是贼亂德者也。」一曰：「鄉，向也。古字同。謂人不能剛毅，而見其人輒原其趨向，容媚而合之。言此所以贼德也。」

【唐以前古注】皇疏引张憑云；鄉原，原壤也，孔子鄉人，故曰鄉原也。彼遊方之外，行不應規矩，不可以訓，故每抑其迹，所以弘德也。

按：笔解此章與上章合爲一章，且以原爲柔字之誤，擅改經文。解尤支離，兹不錄。

【集注】鄉者，鄙俗之意。原與愿同。荀子「原慤」，注讀作愿是也。鄉原。鄉人之愿者也。蓋其同流合污以媚於世，故在鄉人之中獨以愿稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以爲德之賊而深惡之。詳見孟子末篇。

【餘論】黄氏後案。論衡累害篇曰：「耦俗全身，則鄉原也。」吕伯恭曰：「鄉原之心，欲盡合天下人也。人非庸人卽君子，同乎流俗，合乎污世，以求合乎庸人，居似忠信，行似廉潔，求合於君子。」式三謂古今士術，未有爲君子而能同乎小人者也。鄉原能伸其是非之不忤於世者，而怵然於忤世之是非，隨眾依違，模棱而持兩端，鄉之人以其合君子而賢之，則其合小人者或諒之，或惑之矣。己無立志，復使鄉人迷於正道，故贼德。孟子引之曰亂德，亂、賊同。 東塾讀書記；論語記聖人之言，有但記其要語，其餘則删節之者，如孟子云：「孔子曰。過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎？鄉原，德之贼也。」據此，則論語所記節去上三句也。以此推之，如「君子不器」、「有教無類」，四字而爲一章，何太簡也？必有節去之語矣。所以然者，書之於竹簡故也。故竹簡謂之簡，文字少亦謂之簡，字義之相因，大率類此。

○子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

【集解】馬曰；「聞之於道路，則傳而說之。」

【唐以前古注】皇疏：道，道路也。塗亦道路也。記問之學，不足以爲人師，師人必當温故而知新，研精久習，然後乃可爲人傳說耳。若聽之於道路，道路仍卽爲人傳說，必多謬妄，所以爲有德者所棄也，亦自棄其德也。又引江熙云：今之學者，不爲己者也，況乎道聽者哉。逐末愈甚，棄德彌深也。

【集注】雖聞善言，不爲己有，是自棄其德也。

【餘論】四書辨疑：不說如何是道聽，如何是塗說，但說聞善言而不爲己有，觀其大意，蓋謂聞善言則當蓄之而爲己用，不可於道塗之間傳說與人也。予謂聖人教人必不如此，所聞之言果善，正當廣以傳人，若於道塗之間遇有可傳之人，傳之何礙？傳說與人。亦何損於己有哉？蓋此章戒人聽人所傳，傳己所聽，皆不可不謹。道塗之間濫聽將來，不考其實，卽於道塗傳說與人，如此輕妄，則必不爲雅德君子所與，故曰德之棄也。德之棄三字文理甚明，非謂自棄其德也。舊疏云：「聞於道路，則於道路傳而說之，必多謬妄，爲有德者所棄也。」此說爲是。

按：論語旁證云。皇疏之義，集注已該。皇疏亦兼自棄其德言，故集注用之。陳氏不可於道塗傳說云云，集注並無此意。雅德君子，字轉嫌添設，亦好與集注爲難而已。』

【發明】反身錄：道聽塗說，乃書生通病，若餘則殆有甚焉。讀聖賢遺書，嘉言善行，非不飫聞，然不過講習討論，伴口度日而已，初何嘗實體諸心，潛修密詣。以見之行耶？每讀論語至此，慚悚跼蹐，不覺汗下。同人當鑑餘覆車，務以深造默成爲喫緊，以騰諸口說爲至戒。慎毋入耳出口，如流水溝，則幸矣。修德斷當自默始，凡行有未至，不可徒說，卽所行已至，又何待說，故善行爲善言之證，不在說上。

○子曰：「鄙夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

【考異】釋文：本或作「無哉」。 七經考文：一本無「也與」二字。 沈作喆寓簡。東坡解云：「患得之，當作『患不得之』。」予觀退之王承福傳云：「其賢於世之患不得之而患失之，以濟其生之欲者。」則古本必如是。 四書辨疑：經中本無「不」字。東坡謂患得之當爲「患不得之」，蓋闕文也。此爲完說。 論語補疏。古人文法有急缓。不顯，顯也。此緩讀也。公羊傳「如勿與而已矣」，何休注云：「如卽不如，齊人語也。」此急讀也。以得爲不得，猶以如爲不如。何氏謂楚俗語。孔子魯人，何爲效楚言也？ 四書辨證。何氏集解：「患得之者，患不能得之。」按漢儒已如是解，故潛夫論（愛日篇）云：「孔子病夫未得之也，患不得之。」又蘇軾上神宗書引此章文作「患不得之」。沈作洁寓簡曰：「東坡解云，患得之，當作『患不得之』。予觀退之王承福傳言『其賢於世之患不得之而患失之，以濟其生之欲者』，則古本必如是。」紹聞编曰：「蘇氏謂得上有不字，朱子謂文義自通，不必增字，蓋古人語急而文省耳。」 四書賸言。家語於論語「其未得之也，患弗得之」，多弗字。王符潛夫論愛日篇曰：「孔子病夫未得之也，患不得之。」與家語同。 高麗本「其未得之也」。無也字。「苟患失」下無之字。 天文本無也字。考文：「一本、唐本、津藩本、正平本「君」下並無與字。

【考證】禮記雜記；既得之，而又失之，君子恥之。 方慤解義曰：鄙夫之心在乎固其位，君子之心在乎稱其位。势不足于固而失之者，鄙夫所患也。德不足以稱而失之者，君子所恥也。此所以爲異。 荀子子道篇：孔子曰：「小人者，其未得也，則憂不得，既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一朝之樂也。 潛夫論愛日篇：孔子病夫未得之也，患不得之；既得之，患失之者。鹽鐵論語悱章：君子疾鄙夫之不可與事君，患其聽從而無所不至也。漢書朱雲傳：今朝廷大臣，上不能匡主，下亡以益民，皆尸位素餐，孔子所謂「鄙夫不可與事君，苟患失之，亡所不至」者也。 後漢李法傳：法上疏諫，坐失旨免爲庶人。還鄉里，人問其不合上意之由，法未嘗應對。固問之。法曰：「鄙夫可與事君乎哉？苟患失之，無所不至。」

【集解】孔曰：「言不可以事君。」何曰：「患得之者，患不能得之，楚俗言也。」鄭曰：「無所不至者，言其邪媚無所不爲。」

按：後漢李法傳注引此注。「邪媚」上多「諂佞」二字。

【集注】鄙夫，庸惡陋劣之稱。何氏曰：「患得之，謂患不能得之。」小則吮癰舐痔，大則弑父與君，皆生於患失而已。

胡氏曰：「穎昌靳裁之有言曰：『士之品大概有三。志於道德者，功名不足以累其心。志於功名者，富貴不足以累其心。志於富貴而已者，則亦無所不至矣。」志於富貴，卽孔子所謂鄙夫也。」

【餘論】黃氏後案：王伯申曰：「與猶以也言不可以事君也。」顏師古匡謬正俗、李善注文選東京賦引此皆變與言以。靳裁之穎昌人，詳見金氏考證。三品之說極憭。

【發明】反身録：苟圖富貴，便是鄙夫，此非生來如此，學術使然也。當爲學之始，所學者正諠明道之術，及登仕版，自靖共爾位，以道事君。若爲學之始，所學者梯榮取貴之術，及登仕版，止知耽榮固寵，患得患失，不依阿卽逢迎，情所必至，無足怪者，故術不可不慎也。 梁氏旁證：胡氏泳曰：靳氏三品之說，本非此章正旨，然能推見鄙夫之所以若此。志於道德，聖賢之徒也。志於功名，豪傑之士也。志於富貴，卽鄙夫也。聖賢非不事功名也，可爲則爲，不可爲則不爲，不害於道德也。豪傑非惡富貴也，視功名爲重，則富貴爲輕也。鄙夫則富貴而外，他無所志，故其得失之患至於如此也。

○子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩，古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

【考異】釋文：魯讀廉爲貶，今從古。 論語古訓。貶，自贬損也。釋名云。「廉，自檢斂也。」貶廉義同。 皇本「戾」下有也字。

【集解】包曰：「言古者民疾與今時異。肆，極意敢言。」孔曰：「蕩，無所據。忿戾，惡理多怒。」馬曰：「廉，有廉隅。」

【唐以前古注】皇疏。又一通云：古之狂者，唯肆情而病於蕩，今之狂則不復病蕩，故蕩不肆也。又古之矜者，唯廉隅而病於忿戾，今之矜者則不復病忿戾，而不廉也。又古之愚者，唯直而病詐，今之愚者則不復病詐，故云詐而不直也。 又引李充：矜厲其行，向廉潔也。矜善上人，物所以不與，則反之者至矣，故怒以戾與忿激也。

【集注】氣失其平則爲疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。狂者志願太高，肆謂不拘小節，蕩則踰大閑矣。矜者持守太嚴，廉謂棱角陗厲，忿戾則至於争矣。愚者暗昧不明，直謂徑行自遂，詐則挾私妄作矣。 范氏曰：「末世滋僞，豈惟賢者不如古哉，民性之蔽亦與古人異也。」

【餘論】四書辨疑：三疾下文所言是也。氣稟之偏，古今之民皆有之，非獨古民爲然。其所偏處，人人不齊，亦非止三者而已。果三疾爲氣稟所偏，則今也或是之亡也，恐無此理。況氣稟偏正，乃人生自有，風俗盛衰，蓋教化使然，因人氣稟不正，却傷風俗衰薄，理亦未是。夫子止是傷其時風益衰，民俗所習，漸不如古，故有此歎，非論氣稟偏正也。疾，猶瑕病也。言古之民行，當時指爲瑕病者有三，今民瑕病又與古民不同，思欲復見如其古者三等之人，今亦不可易得，故曰或是之亡也。 四書翼注；今之德不能如古之德亦已矣，疾何至亦不如古，傷俗之益衰也。 論語稽：疾如木之有癭，玉之有瑕，正可因其疾而見其美。然古之因疾而見其美者，今則終成其惡矣。夫子言此，蓋傷春秋之世也。

【發明】養一齋劄記：今之愚也，詐而已矣，是詐卽愚也。爲機變之巧者，無所用恥焉，又自以詐爲智也。孟子曰：「是非之心，智之端也。」荀子曰：「是是非非謂之智，非是是非謂之愚。」以是非二字衡之，而詐之愚決矣。

○子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」

【考異】皇本無此章。 七經考文；古本、足利本無此章。 讀書叢錄：唐石經此章先無而後添注，蔡邕石經陽貨篇末題云「凡廿六章」。今集解本此章在內，共廿四章。似蔡邕石經僅分「子曰唯上知與下愚不移」，「子謂伯魚曰」各自爲一章，故云廿六。太平御覽卷三百八十八引論語陽貨曰：「巧言令色，鮮矣仁。」是漢魏舊本皆有此章，後人删之非也。 天文本論語校勘記。正平本無此章。

【集解】王曰：「巧言無實，令色無質。」

【集注】重出。

○子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

【考異】高麗本首二句無也字。 皇本「者」作「也」。 周禮司市疏、左傳哀十年疏、漢書杜欽傳引並無也字。

【考證】潘氏集箋。羣經補義曰：「玄冠紫緌自魯桓公始，此尚紫之漸。齊桓公有敗紫欲賣之，先自服之，國人争買，其價十倍。春秋末，衛渾良夫紫衣狐裘，太子數其罪而殺之。注：『紫衣，君服。』則當時競尚紫矣，故曰惡紫之奪朱。」 鄉黨圖考：當時尚紫亦有漸，玄冠紫緌自魯桓公始。戰國策云：「齊紫，敗素也，而價十倍。」蓋齊桓公有敗素，染以爲紫，下令貴紫，人争買之，價十倍。管子言「齊桓公好服紫，齊人尚之，五素而易一紫」，其貴紫有由來矣。哀十七年，衛渾良夫紫衣狐裘，太子數其三罪殺之，紫衣居一。杜注：「紫衣，僭君服。」可見當時君服紫。 中論覈辨篇：且利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，给足以應切問，難足以斷俗疑。然而好說而不倦，諜諜如也。夫類族辨物之士者寡，而愚闇不達之人者多，孰知其非乎？此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也。先王之法，析言破律、亂名改作者，殺之，行僻而堅；言僞而辨、記醜而博、順非而澤者，亦殺之。爲其疑衆惑民，而潰亂至道也。孔子曰：「巧言亂德，惡似而非者也。」

【集解】孔曰：「朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪奸而奪正色也。利口之人多言少實。苟能說媚時君，傾覆國家。」包曰：「鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂。」

【集注】朱，正色。紫，間色。雅，正也。利口，捷给。覆，傾敗也。 范氏曰：「天下之理正而勝者常少，不正而勝者常多，聖人所以惡之也。利口之人以是爲非，以非爲是，以賢爲不肖，以不肖爲賢，人君苟悦而信之，則國家之覆也不難矣。」

【餘論】四書通。前嘗以佞人對鄭聲言，此文以利口對鄭聲言。集注釋佞字曰辨给，釋利字曰捷给，捷則顛倒是非於片言之頃，使人悅而信之，有不暇致詳者，視佞爲尤甚，故覆亡之禍立見，有甚於殆焉者矣。 論語注義問答通釋。是非善惡最相反也，聖人不之惡者，以人心自有正理，而正不正之相反易辨也。惟夫似是而實啡，似善而實惡，則人心疑惑而足以亂正，此孔子所以惡鄉原而又及乎此也。 劉氏正義：孟子盡心下引孔子此言：「惡莠，恐其亂苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉原，恐其亂德也。」较此文爲詳。而總之云「惡似而非者」。趙岐注：「似真而非真者，孔子之所惡也。」

【發明】黄氏後案：古今覆邦家者，皆以利口變亂黑白者也，故爲邦必遠佞人。 四書翼注。不曰佞人而曰利口，佞人騁辯逞才，有入耳處，亦有取憎處。利口者迎刃而解，要言不煩，苻堅欲伐晉，舉朝皆諫。慕容垂曰：「陛下神武，斷自聖心足矣，何必問外人。」唐高宗欲立武曌，許敬宗曰：「田舍翁多收數十斛麥，便欲易婦，況萬乘乎。」皆頃刻覆其邦家。伊尹謂有言順於汝志，必求諸非道，蓋以此也。

○子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉?」子曰：「天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?」

【考異】釋文：魯讀天爲夫，今從古。翟氏考異：兩「天何言哉」宜有別，上一句似從魯論所傳爲勝。 晉書張忠傳：「天不言而四時行焉，萬物生焉。」百字作「萬」。 太平御覽述論語「萬物生焉」。

按：劉恭冕云：「鄭以『四時行、百物生』皆說天，不當作『夫』，故定從古。翟氏考異謂從魯論爲勝，誤也。」

【考證】荀子天論篇。列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。

【集解】言之爲益少，故欲無言。

【唐以前古注】皇疏引王弼云。予欲無言，蓋欲明本，舉本統末而示物於極者也。夫立言垂教，將以通性，而弊至於湮。寄旨傳辭，將以正邪，而勢至於繁。既求道中，不可勝御，是以修本廢言，則天而行化，以淳而觀，則天地之心見於不言，寒暑代序，則不言之令行乎四時，天豈諄諄者哉？ 筆解：韓曰：「此義最深，先儒未之思也。吾謂仲尼非無言也，特設此以誘子貢，以明言語科未能忘言，至于默識，故云天何言哉，且激子貢使進于德行科也。」李曰：「深乎聖人之言。非子貢孰能言之？孰能默識之耶？吾觀上篇子貢曰：『夫子之言性與天道，不可得而聞也。』又下一篇陳子禽謂子貢賢於仲尼。子貢曰：『君子一言以爲不知，言不可不慎也。夫子猶天，不可階而升也。」此是子貢已識仲尼『天何言哉』之意明矣。稱小子何述者，所以探引聖人之言，誠深矣哉！」

【集注】學者多以言語觀聖人，而不察其天理流行之實有不待言而著者，是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發此以警之。子貢正以言語觀聖人者，故疑而問之。四時行，百物生，莫非天理發見流行之實，不待言而可見。聖人一動一静，莫非妙道，精義之發，亦天而已，豈待言而顯哉？（此亦開示子貢之切，惜乎其終不喻也。） 程子曰：「孔子之道譬如日星之明，猶患門人不能盡曉，故曰予欲無言。若顔子則便默識，其他則未免疑問，故曰小子何述。又曰天何言哉，四時行焉，百物生焉，則可謂至明白矣。」愚按此與前篇無隱之意相發，學者詳之。

【餘論】經正錄：夫子驀地說予欲無言，意義自是廣遠深至。先儒於此祇向子貢轉語中求意旨，不在夫子發言之本旨上理會。子貢曰：子如不言，則小子何述？此是子貢從無言中抽出小子之待述一種致其疑問，而夫子所答，則又於成己成物一本原處，見得雖爲小子述，計亦不在言也。若子貢未問以前，則夫子初不從教人起義。向後再言天何言哉，非複辭也。前云天何言哉，言天之所以爲天者，不言也。後云天何言哉，言其生百物，行四時者，亦不在言也。蓋自言曰言，語人曰語，言非語也，抑非必喋喋多出於口而後爲言也，有所論辨而著之簡编者皆是也。聖人見道之大，非可以言說爲功，而抑見道之切，誠有其德，斯誠有其道。知而言之以著其道，不如默成者之厚其德以敦化也。故嘗曰訥，曰恥，曰訒，至此而更云無言，則終日乾乾，以體天之健而流行於品物各正其性命者，不以言間之而有所息，不以言顯之而替所藏也。 反身録：夫子懼學者徒以言語文字求道，故欲無言，使人知真正學道，以心而不以辯，以行而不以言。而子貢不悟。反求之於言，區區惟言語文字是耽，是以又示之以天道不言之妙，所以警之者至矣。時行物生，真機透露，魚躍鳶飛?現在目前。學人誠神明默成，不識不知，順帝之則，四端萬善，隨感而應，道卽在是，夫何所言？一落言詮，便涉聲臭，去道遠矣。陸象山有云：「寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。」而鄒南皐亦云：「寄語芸窗年少者，莫將章句送青春。」合二詩觀之，吾曹得無惕然乎？高宗恭默思道，顏子如愚，亦足以發，必如此方是體道忘言之實，否則終屬道聽塗說，德之棄也。 松陽講義：這一章是道無不在之意。開口說予欲無言一句，最要看得好，不可將言字太說壞了。聖人平日教人都是用言，若將言字說壞，便是六經皆聖人糟粕話頭，不是孔門教法矣。夫子斯言，蓋欲子貢於動静語默之间，隨處體認，如曾子之隨處精察而力行，不沾沾在言語上尋求也，必如此方是著實工夫。子貢所以終聞性天道而一以貫之者，其得力於此也歟？今日學者讀這章書，要知道無不在於聖人言處也去理會，無言處也去理會。到工夫熟後，鳶飛魚躍，無非至道，便是一貫境界。 李氏論語劄記。四時行喻教，百物生喻學。蓋四氣默運，莫非天地一元之心，萬物受之，皆若嘿喻乎天地之心，而變化滋益，其機有不容已者，此豈化工諄諄然命之乎？論語述何：聖人之文，天文也。天道至教，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。春秋之文，日月詳略不書者勝於書，使人沈思而自省悟，不待事而萬事畢具，無傅而明，不言而著。子貢知之，故曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

【發明】論語稽；孔子自比於天，耶氏亦自謂上帝之子，蓋宗教家皆自謂與天合德，中外一也。又天生德於予，天之未喪斯文云云，亦此意也。

○孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出户，取瑟而歌，使之聞之。

【考異】皇本「辭」下有之字。 考文補遺：一本「疾」作「病」。文選思舊賦、三國名臣序贊二注俱引論語曰：將命者出。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「辭」下有之字。

【考證】禮記雜記曰：恤由之丧，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。 儀禮士相見禮疏。孺悲欲見孔子，不由介紹，故孔子辭以疾。 四書典故辨正。此孺悲未學禮時事也。既學禮，則爲弟子，弟子見師，何用介紹？其在未學禮時可知。 朱錫鬯孺悲當從祀議：悲實傳經之一人，後人徒泥論語之文，疑孔子不屑教誨，家語、史記遂擯而不書，以親受禮於孔子之儒，不獲配食，斯爲闕典。 潘氏集箋：古人始見必因介紹，悲爲弟子，疑亦無待介紹者。孔子之辭以疾，或別有故歟？若謂其始見，則悲奉君命來學，夫子當亦不得責其無介紹者，疑賈疏因此節有將命者云云，望文生義，實非定解。蓋其所以見拒於孔子之故，與史記弟子傳不列其名，皆不可考已。 劉氏正義。此欲見是始來見，尚未受學時也。儀禮士相見禮謂孺悲不由紹介，故孔子辭以疾。此義當出郑注。御覽四百二引韓詩外傳云：「子路曰：『聞之於夫子，士不中間而見，女無媒而嫁者，非君子之行也。』」注云：「中間，謂介紹也。」禮少儀云：「開始見君子者辭曰：『某固願聞名於將命者，不得階主。』」此少者見尊長之禮當有介绍。聘義所謂「君子於其所尊弗敢質，敬之至也」是也。郑注又云「將命，傳辭者。此指主人之介，傳主人辭者也。户，室户也。古人燕居在室中，卽見賓亦然。」 四書辨證。由介紹，此初見則然。而朱子謂必有以得罪者，則悲非初見，而不關介紹之細可知矣。朱子謂悲有以得罪者，則悲固熟悉夫子之聲者，若瑟而不歌，徒聞瑟聲，亦莫悟也。觀此，益知悲非初見而然。

按：孺悲之見，龔元玠、黃式三、周秉中諸家皆斷爲未學禮時事，獨四書辨證力伸朱子之説，所言亦是。此等處止宜闕疑，潘氏之說是也。

【集解】孺悲，魯人也。孔子不見，故辭以疾。爲其將命者不知己，故歌令將命者悟，所以令孺悲思也。

【唐以前古注】皇疏引李充云：孔子曰；「人潔己以進，與其潔，不保其往。」所以不逆乎互鄉也。今不見孺悲者何？明非崇道歸聖，發其蒙矣。苟不崇道，必有舛寫之心，則非教之所崇。言之所喻，將欲化之，未若不見也。聖人不顯物短，使無日新之塗。故辭之以疾，猶未足以誘之，故絃歌以表旨，使抑之而不彰，挫之而不绝，則矜鄙之心頽，而思善之路長也。

【集注】孺悲，魯人，嘗學士喪禮於孔子。當是時，必有以得罪者，故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。程子曰：「此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也。」

【餘論】此木軒四書說。辭以疾是古人之通辭，不得謂之不誠。以疾爲辭，其人自當會意，然又有真疾者，孔子於孺悲正欲使知其非疾，故取瑟而歌，正見聖人之誠處。 黃氏後案：皇疏申何解，謂孺悲使將命者來召，孔子辭以疾而取瑟歌，欲將命者以告悲。朱子注以將命爲孔子家傳命之人，本邢疏。禮雜記下云云，集注以此辭見爲學禮後事，本吴才老說。據或問云，洪氏、胡氏皆以學禮爲此後事。式三謂弟子有罪，禮可面斥，辭疾聞歌，非弟子也。儀禮士相見禮疏云：「孺悲欲見孔子，不由介紹，故辭以疾。」或然也。呂伯恭謂使之聞之，是孺悲猶在可教之列。孺悲歸自克責，後日進德，夫子以士喪禮傳之。士喪禮之傳，孺悲預有功，亦當時不屑教誨之力。

○宰我問：「三年之喪，期已久矣。

【考異】釋文。期音基，一本作「其」。 史記弟子傳作「不已久乎」。 世説新語引文期字作「朞」。四書纪闻：「期已久矣」之期當讀如字。「期可已矣」之期乃讀爲期月之期，蓋「三年」四句申「期已久矣」之義，「舊轂」二句起「期可已矣」之義，舊說皆讀爲基，非是。 潘氏集箋。史記弟子傳引作「不已久乎」，則期非期月之期明甚。况上云三年之丧，下接言期月，義亦不貫，管說是也。

按：期已久矣者，言爲期過久也，爲期限之期。期可已矣者，言期年可以止也，爲期年之期。文同而義不同，管説良是。

【考證】梁玉繩瞥記：閔二年。「吉禘于莊公」，傳云；「譏始不三年也。」文二年。「公子遂如齊納幣」，傳云：「譏喪娶也。」蓋周衰禮廢，三年之喪久已不行。 粱氏旁證。馮氏椅曰，夫子之門，子夏子張既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲，曰：先王制禮，不敢過也，不敢不至焉。宰我與二子處久，豈不習聞其概，而安於食稻衣錦也？夫魯莊公之喪，既葬而絰不入庫門，士大夫既卒哭，麻不入，然則三年之丧不行久矣，至是而夫子舉行之。宰我，門人高流也，日聞至論，而猶以期爲安，况斯世乎？其後滕世子欲行三年喪，父兄百官皆不欲，是則三年之喪强行於孔孟之門，而朝廷未嘗行。甚至以日易月，而無復有聽於冢宰。三年不言之制，然則三年之喪迄今行之天下者。宰我一問之力也。

按：短喪之說，墨氏主之。春秋時未有墨學，何以亦有此論，誠屬可疑。然考當時上下實無行三年喪者，詩檜風素冠序：「刺不能三年也。」檜爲鄭武公所滅，此詩當作於平王時。公羊哀五年九月，齊侯杵臼卒。六年傳：「秋七月，除景公之喪。」孟子滕文公定三年之喪，父兄百官皆不欲，以爲魯先君莫之行，則三年之丧，其不行也久矣。今人習聞孔孟之說，便以宰我之問爲可怪，由未明古今風俗不同之故。不必曲爲之說也。

【唐以前古注】皇疏。禮爲至親之服至三年，宰我嫌其爲重，故問至期則久，不假三年也。

【集注】期，周年也。

君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊穀既没，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」

【考異】史記封禪書引傳曰：三年不爲禮，禮必廢。三年不爲樂，樂必壞。

【考證】太平御覽、路史注並引衝波傳云：宰我謂三年之喪，日月既周，星辰既更，衣裳既造，百鳥既變，萬物既生，朽者既枯，於期可矣。顏淵曰：「鹿生三年，其角乃墮。子生三年，而免父母之懷。子雖美辯，豈能破堯舜之法，改禹湯之典，更聖人之道，除周公之禮，改三年之喪，不亦難哉？」 路史遂人改火論：昔者遂人氏作，觀乾象，察辰星，而出火作鑽燧，别五木以改火，豈惟惠民哉？以順天也。昔隋王劭嘗以先王有鑽燧改火之義，於是表請變火曰：「古者周官四時變火，以救时疾。明火不變則時疾必興。在晉時有以雒陽火渡江，世世事之。相續不滅，火色變青。昔師曠食飲，云是勞薪所爨，平公使視之，果然車輛。今温酒炙肉用石炭火、木炭火、竹火、草火、蔴荄火，氣味各自不同。以此推之，新火舊火，理應有異。伏願遠遵先聖。於五時取五木以變火，用功甚少，救益方大。」若劭可謂知所本矣。夫火惡陳，薪惡勞。晉代荀勗進飯亦知勞薪，而隋文帝所見江寧寺晉長明燈亦復青而不熱。傳記有以巴豆木入爨者，爰得洩利。以糞臭之草炊者，率致味惡。泌以是益知聖人改火，四時五變者，豈得已哉！湛淵靜語。 一歲而易火者五，若多事。後讀洪范五行傳，乃知古人改火，關於時化。火性炎上者也，老則愈列，於是遇物輒燃。若新火性柔，青光熒熒，無忽燎速熾之患。横渠亦云四時改火。蓋水之爲患常少，火之爲患常多。寒食禁火以出新火，必待盡熄天下之火然後出之也。季春大火星高，其時爲之，亦防其火熾也。又火貴新而烹味佳，是則古人鑽燧之意。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘，秋取柞楢，冬取槐檀。或問朱文公：「四時取火，何爲季夏又取一番？」曰；「土王於未，六月，未月也，故再取之。」（土寄王於四季，每季皆十八日，四個十八日爲七十二日，其他四行分四時，亦各七十二日，共積成三百六十日成歲也。） 日知録：明火以陽燧取之於日，近於天也，故卜祭用之。國火取於五行之木，近於人也，故烹飪用之。今一切取之於石，其性猛烈而不宜人，疾疢之多，年壽之減，有自來矣。 九經古義：注马融曰：「周書月令有更火之文。」邢昺曰：「其辭今亡。」隋牛弘云：「蔡邕、王肅云，周公作周書，有月令第五十三，即此也。」又云：「周書月令論明堂之制，殿垣方在內，水周如外，水內徑三百步。」尚書正義引月令云：「三日曰朏。」唐大衍歷議曰：「七十二侯原于周公時訓月令，雖頗有增益，然先後之次則同。」然則月令篇歷隋唐猶在也。長洲徐頲改火解：改火之典，昉於上古，行於三代，迄於漢，廢於魏晉以後，復于隋而仍廢。其制則四時異木，其名則見周書、鄹子，其器則燧，其用則有常，其官則漢以上皆有，其義則或信或不信。曷言之？尸子曰：「燧人上觀星辰，察五木以爲火。」故曰昉於上古也。唐虞尚矣，周監二代，周禮有司爟行火之政令，故曰行於三代也。秦棄古制，漢武帝時别置火令丞，中興省之。然續漢志曰：「冬至鑽燧改火。」故曰迄於漢。隋王劭以改火之義近代廢绝，引東晉時有以雒陽火渡江者，世世事之。非見絀於魏晉後乎？隋文從劭請而復之，然其後不見踵行者，蓋視爲具文而已，故曰復于隋而仍廢者也。其制若何？所謂春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火也。周書、鄹子亡矣，司爟注，鄭司農引鄹子以說焉，論語「鑽燧改火」，馬南郡引周書月令焉，引異語符則可信。時則訓萁燧松燧等，傳聞異辭耳，不得據以相難，故曰見周書及鄹子。其器與用若何？夫燧取明火於日，木燧則以鑽火，木與木相摩相然，五行之正。內則：「子事父母，右佩決、捍、管、遰、大觿、木燧。」蓋不可一日缺者，非有常乎？其官若何？颛顼有子曰犂，爲高辛氏祝融，昭顯天下之光明，生柔嘉材。堯時有火正閼伯，居商丘。舜使益掌火。夏小正有三夫出火。相土因商丘，商丘主火，祀大火，而以火纪時焉。周則屬夏官下士二人。漢書百官公卿表以别火主改火事屬典客，非漢以上皆有乎？至其義則皇侃諸儒以爲配五方之色，賈公彦致疑於榆柳不青，槐檀不黑，又或不得其說，則曰此據時所宜用而已，依違膚淺，俱不足信也。惟先師半農先生據管子幼官篇及春秋、賈誼書，以槐檀爲東方木，榆柳爲南方木。其説曰：「春取榆柳，取之南方也。夏取棗杏，取之西方也。秋取柞楢，取之北方也。冬取槐檀，取之東方也。」則與淮南王書所云「冬至甲子受制，木用事，火煙青，七十二日」云云者合。古人取火皆於分至，先師灼然見三代制，故獨可信也。抑聞之天官，心爲大火，咮爲鶉火，既並懸象於上，出火內火以之爲節，而炊爨烹飪則别著改火之令。古先聖王，法天地，揆陰陽，順四時，理百姓，不一定也。是故民無夭札，物無害生，革故取新，去沴而蒙福，不其神乎？後世不知其重而忽之，吁！三代以上之政，其廢於後者何可勝道！蓋有大於是者，學者亦講明其義，以待上之人用之而已。 論語後錄：管子春爨羽獸之火，夏爨毛獸之火，秋爨介蟲之火，冬爨鳞獸之火。中央爨倮蟲之火，義正同。

【集解】馬曰：「周書月令有更火之文。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，鑽火各異木，故曰改火也。」

【唐以前古注】皇疏。宰我又說喪不宜三年之義也。君子，人君也。人君化物，必资禮樂，若有丧三年，則廢於禮樂，禮樂崩壞，則無以化民。爲此之故，云宜期而不三年。禮云壞樂云崩者，禮是形化，形化故云壞，壞是漸敗之名。樂是氣化，氣化無形，故云崩，崩是墜失之稱也。宰予又說一期爲足意也。言夫人情之變，本依天道，天道一期，則萬物莫不悉易，故舊穀既没盡，又新穀已熟，則人情亦宜法之而奪也。鑽燧者，鑽木取火之名也。內則云「大觿木燧」是也。改火者，年有四時，四時所鑽之木不同。若一年，則鑽之一周，變改已遍也。宰我斷之也，穀没又升，火鑽已遍，故有喪者一期亦爲可矣。

【集注】恐居喪不習而壞崩也。没，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。尹氏曰：「短喪之說，下愚且恥言之，宰我親學聖人之門，而以是爲問者，有所疑於心而不敢强焉爾。」

【餘論】四書典故辨正「鑽燧之法，書傳不载。揭子宣璇璣遺述云：「如榆剛取心一段爲鑽，柳剛取心方尺爲盤，中鑿眼，鑽頭大，旁開竇寸許，用绳力牵如車，鑽則火星飛爆出竇，薄煤成火矣。」此則庄子所謂『木與木相摩則燃」者，古人鑽燧之法，意亦如此。」今案揭說頗近理。若然，則春取榆柳者，正用兩木，一爲鑽，一爲燧也。其棗杏桑柘意亦然矣。

劉氏正義，檀弓言子夏、閔子騫皆三年喪畢見於夫子，是聖門之徒皆能行之。宰我親聞聖教，又善爲說辭，故舉時人欲定親丧爲期之意以待斥於夫子，其謂「君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩」，此亦古成語，謂人久不爲禮樂，則致崩壞，非爲居喪者言。而當時短喪者或據爲口實，故宰我亦直述其語，不爲諱隱也。

子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎?」曰：「安。」「女安，則爲之，夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之，」

【考異】皇本「稻」下「錦」下並有也字。「女」作「汝」，下同。「曰安」下有曰字。 太平御覽布帛部述作「食夫穀」。 世說規箴類：郭林宗謂陳元方，引孔子曰：「衣夫錦也，食夫稻也，於汝安乎？」

【考證】潘氏集箋：說文：「稻，稌也。稬，沛國謂稻曰稬。稴，稻不黏者。」札檏曰：「稻謂黏者，稬俗作糯，音奴卧切，黏者也。」錦，說文云：「襄邑織文。」詩碩人傳云：「文衣也。」 劉氏正義：北方以稻爲穀之貴者，故居喪不食之也。儀禮喪服傳言居丧，「既虞，食疏食，水飲。既練，始食菜果，飯素食。」練者。小祥之祭。鄭彼注云：「疏猶麤也。素猶故也。謂復平生時食也。」程氏瑤田疏食素食說云：「疏食者，稷食也。不食稻粱黍也。素食，鄭云『復平生時食』，謂黍稷也。賤者食稷，然豐年亦得食黍。若稻粱二者，據聘禮、公食大夫禮皆加馔，非平生常食，居丧更何忍食？故夫子斥宰我曰：『食夫稻，于女安乎？』是雖既練飯素食，亦必不食稻粱，宜止於黍稷也。」詩碩人箋：「锦，文衣也。」終南傳：「錦，衣采色也。」錦是有文采之衣，謂凡朝祭服以帛爲之者也。檜詩刺不能三年，而云庶見素冠素衣。素冠，練冠也。禮檀弓云：「練，練衣。黄裏縓缘。」間傳云；「期而小祥，練冠縓缘。」又「期而大祥，素縞麻衣。」注云：「麻衣，十五升布深衣也。謂之麻者，純用布，無采飾也。」陳氏奐毛詩疏:「小祥大祥皆用麻衣。大祥之麻衣配縞冠，小祥之麻衣配練冠。」是未終喪皆服麻衣，無采飾，則不得衣錦可知。喪大記云「祥而食肉」，謂大祥也。间傳云「期而大祥，有醯醬」，有醯醬者，明始得食肉也。又云：「中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食乾肉。」則自小祥後但得食菜果，飯素食，而醯醬食肉必待至大祥之後，飮醴酒必待至禫之後，則小祥後不得食旨明矣。喪大記：「祥而外無哭者，禫而內無哭者，樂作矣故以。」檀弓云「祥之日鼓素琴」，則自大祥之前不與於樂，故曲禮云「居喪不言樂」是也。居處，謂居常時之處也。间傳云：「父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊。不說絰帶。既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。期而小祥，居堊室，寝有席。又期而大祥，居復寢。中月而禫，禫而牀。」喪服傳言「既虞，寝有席」，與間傳言寢有席在小祥之後稍異。又喪服傳言「既練，舍外寢」，注云：「舍外寢，於中門之外，所謂堊室也。」則鄭以喪服傳與間傳合也。又喪大記：「既練，居堊室，既祥黝堊，禫而從御，吉祭而復寢。」復寢在禫後，與間傳在大祥後又稍異。以理衡之，當以大記爲備也。禮問喪云：「夫悲哀在中，故形變於外也。痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。」孝經喪親章：「服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慽之情也。」

【集解】孔曰：「旨，美也。責其無仁恩於親，故再言『女安，則爲之』。」

【集注】禮，父母之喪，既殯食粥麤衰，既葬蔬食水飲，受以成布，期而小祥，始食菜果，鍊冠縓缘，要絰不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者，故問之以此，而宰我不察也。此夫子之言也。旨亦甘也，初言女安則爲之，绝之之辭。又發其不忍之端以警其不察，而再言女安則爲之，以深責之。

宰我出。子曰：「予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎!」 。

【考異】漢石經無乎字。

【考證】禮記三年問篇；孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之丧，天下之達喪也。」後漢荀爽對策曰：「天下通喪，可如舊禮。」注引禮記曰：「三年之喪，天下之通丧也。」四書辨證。王肅據三年問二十五月而畢(荀子同)，及檀弓「祥而縞，是月禫，徙月樂」之文，謂三年之丧爲二十五月。鄭康成據間傳「中月而禫」之文，云中月，間一月也。謂三年之喪爲二十七月。夫以三年之喪爲實二十五月，亦見閔公二年公羊傳。又如檀弓『魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：『由!爾責於人終無已夫。三年之丧，亦已久矣夫。』子路出。夫子曰：『又多乎哉?踰月則其善也。』」是二十五月而畢，夫子已云然已。後世喪期則從鄭說。（魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月，積二十五晦爲大祥。太常孔美、博士趙怡等以爲禫在二十七月，其年四月袷祭。散騎常侍王肅、博士樂詳等以爲禫在祥月，其年二月袷祭。晉武帝時，越騎校尉程猗贊成王肅，駁鄭禫二十七月之失，爲六徵、三驗。博士許猛扶鄭義，作釋六徵、解三驗，以二十七月爲得。並見魏書禮志。)

【集解】馬曰:「子生未三歲，爲父母所懷抱也。」孔曰：「通喪，自天子達於庶人也。言子之於父母，『欲報之德，昊天罔極』。而予也有三年之愛乎?」

【唐以前古注】皇疏引繆播云：爾時禮壞樂崩而三年不行，宰我不懼其往，以爲聖人無微旨以戒將來，故假時人之謂，咎憤於夫子，義在屈己以明道也。予之不仁者何?答曰:時人失禮，人失禮而予謂爲然，是不仁矣，言不仁於萬物。又仁者施與之名，非奉上之稱，若予安稻錦，廢此三年，乃不孝之甚，不得直云不仁。 又引李充云。子之於親，終身莫已，而今不過三年者，示民有終也。而予也何愛三年而云久乎？余謂孔子目四科，則宰我冠言語之先，安有知言之人而發違情犯禮之問乎？將以喪禮漸衰，孝道彌薄，故起斯問以發其責，則所益者宏多也。

【集注】宰我卽出，夫子懼其真以爲可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛親之薄如此也。懷，抱也。又言君子不忍於親而喪必三年之故，使人聞之，或能反求而終得其本心也。

【餘論】康有爲論語注：古者丧期無數，記至親以期斷，則周時或期也。今歐美日本父母皆期丧。三年之喪，蓋孔子改制所加隆也，故宰我以爲舊制期已可矣，不必加隆，乃與孔子商略之詞。孔子乃發明必須三年之意，人義莫尚於報恩，天生魂而不能成之，父傳種，母懷妊，来極其勞，既生之後，撫育顧復，備極劬勞，必歷三年，而後子能言能行，少能自立，而後免於父母之懷。此三年中子不能自爲人，飲食衣服卧起便溺皆父母代之，然後自立，得享人身之樂。雖其後愛育腹我之恩，昊天罔極，終身無以報之。然送死有已，復生有節，惟初生三年之恩，非父母不得成人，則必當如其期以報之也。羣經皆言三年喪制，而未發其理，此爲三年喪所以然之理，論其義至明。自此孔門推行三年丧制於天下，至晉武帝乃爲定制。後儒不知孔子改制，以爲三年之喪，承自上古，定自周世，則何以滕文公欲爲三年丧而父兄百官皆不欲，以爲滕魯先君莫之行？是自伯禽至於魯悼公，叔繡至於滕定公，皆未嘗行也。令人假極不肖，心無哀思，而以國家法律所在，亦必强服三年之喪制而不敢非難，安有以一王大典定律，而舉世千年諸侯大夫無一服者，且以爲非，即宰我之賢，亦以爲疑而宜減者？蓋古無定制，故孔子加爲三年喪，墨子得減爲三月喪也。墨子亦日稱堯舜禹湯文武者，若三年喪爲先王之制，墨子必不敢攻。今墨子非儒篇其理曰：「喪，父母三年，期妻後子三年。」若以尊卑爲歲月數，則是尊其妻子與父母同，逆孰大焉。節葬篇曰；「使面目陷嘬，颜色黧黑，耳目不聰明，手足不勁强，敗男女之交，則不可爲眾，失衣食之財，則不可爲富。君子無以聽治，小人無以從事。」公孟篇曰：「公孟子謂墨子曰：『子以三年之喪爲非，子之三月之喪亦非也。』子墨子曰：『子以三年之喪非三月之喪，是猶裸謂撅者不恭也。』」言皆先王之制，不能相非，則三年之喪爲孔子改制至明。漢時未定三年喪制，故人各有自由，翟方進則爲三十六日服，王修則爲六年服，趙宣則爲二十餘年服，皆過於厚薄者也。至晉武帝定制後，乃至今二千年爲通制。四書改錯：此似難免詬厲者，然亦不應裸駡至此，（按朱子語類：「聖人不輕許人以仁，亦未嘗绝人以不仁。今言予之不仁，乃予之良心死了也」裸駡則聖門無色矣。况宰我此問亦有所本，間傳親喪以期爲斷，再期則加隆矣。故當時言禮，亦多有二十五月而畢喪之文，然且其說有「期年可斷，天地已變，四時已易」諸語，與宰我説正同。向使是文後起，則經夫子詬厲後，未有反襲宰我説以自取戾者。蓋親喪致哀，原無多時，間傳所言，不爲飾丧者言也。 論語經正録。馮厚齋曰：「宰我之所惜者，禮樂也。夫子之所以責者，仁也。仁人心而愛之理也，孩提之童，生而無不知愛其親者、故仁之實，事親是也。禮所以節文之，樂所以樂之，豈有不仁而能行禮樂者乎？抑聞之，聖人未嘗面折人以其過，其於門人宰我、樊遲之失，皆於其既出而言之，使之有聞焉而改，其長善救失，待人接物忠厚蓋如此。 四書近指：三年之喪，念父母罔極之愛，而食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，此仁人孝子之心，正禮之所以不壞，而樂之所以不崩。宰我列言語之科，乃以此爲解，而曰期可已矣，又於食稻衣錦而安之，何至茫昧如此？愚嘗想其意，蓋目覩居喪者之不中禮也，與其食稻衣錦於期之內，竊讀禮之名，而亡禮之實，何如真實行之，卽期可已矣。或有激於中，故疑而相質，未可知也。夫子爲千萬世名教之主，故始終以大義責之，使反求而自得其本心。

○子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉，不有博弈者乎?爲之，猶賢乎已。」

【考異】法言寡見篇引文「乎」作「於」。

【考證】焦循孟子正義：博，蓋卽今之雙陸。弈爲圍棊。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以其同行於枰，皆謂之棊。上高而銳，如箭亦如箸。今雙陸棊俗謂之鎚，尚可考見其狀，故有箭箸之名。今雙陸枰上亦有水門，其法古今有不同。如弈，古用二百八十九道，今則用三百六十一道，亦其例也。蓋弈但行棊，博以擲采而後行棊。後人不行棊而專擲采，遂稱掷采爲博，博與弈益遠矣。 黃氏後案：博，說文作「簙」，云：「簙局，戲也。六著十二棋也，古者烏胄作簙。段注曰：「古戲，今不得其實。」韋昭博弈論注引桓譚新論曰：俗有围棊，或言是兵法之類也。及爲之，上者張置疏遠，多得道而爲勝，中者務相绝遮要，以争便利。下者守邊趨作罫，自生於小地。蓋雖有上中下之别，無不用心爲之者。

【集解】馬曰：「爲其無所據樂善，生淫欲也。」

【集注】博，局戲也。弈，圍棊也。已，止也。李氏曰：「聖人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。」

【餘論】焦氏筆乘。夫子言飽食終日，無所用心，難矣哉，又言羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！一置心於無用，一用其心於不善，同歸於難而已。 論語稽：博弈之事，不惟使人廢時失業，而又易啓貪争之心，是豈可爲者哉？然飽食而心無所用，則淫辟之念生，而將無所不爲矣，故不如博弈者之爲害猶小也。

【發明】朱子語類。問心體本運動不息，若頃刻間無所用之，則邪辟之念便生，聖人以爲難矣哉，言其至危而難安也。曰：心若有用，則心有所主。如今讀書，心便主於讀書，寫字，心便主於寫字；若悠悠蕩蕩，未有不入於邪辟。

○子路曰：「君子尚勇乎?」子曰：「君子義以爲上，君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盗。」

【考證】史記弟子傳。子曰：「義之爲上，君子好勇而無義則乱，小人好勇而無義則盗。」 漢書地理志引孔子曰。君子有勇而亡誼則爲亂。小人有勇而亡誼則爲盗。 金樓子。孔子游舍於山，使子路取水。逢虎於水，與戰，攬尾得之，內於懷中，取水還。問孔子曰：「上士殺虎如之何？」子曰：「上士殺虎持虎頭。」「中士殺虎如之何？」子曰：「中士殺虎持虎耳。」又問：「下士殺虎如之何？」子曰：「下士殺虎捉虎尾。」子路出尾棄之，復懷石盤，曰：「夫子知虎在水而使我取水，是欲殺我也。」乃欲殺夫子。問：「上士殺人如之何？」曰：「用筆端。」「中士殺人如之何？」曰：「用語言」「下士殺人如之何？」曰：「用石盤。」子路乃棄盤而去。

按：金樓子所载未知出何書，六朝時古籍多今所未見，姑録之以廣異聞。張氏甄陶曰：「此是子路初見夫子，雞冠佩劍，豪氣未除時語。家語載子路初見孔子，拔劍而舞，有古之君子以劍自衛乎之問。夫子答以古君子忠以爲質，仁以爲衛云云。與此章問答相類。」胡氏之説，蓋本於此。

【唐以前古注】皇疏引李充云；既稱君子，又謂職爲亂階也。若遇君親失道，國家昏亂。其於赴患致命而不知居止顧義者，亦畏陷乎爲亂，而受不義之責也。

【集注】尚，上之也。君子爲亂，小人爲盗，皆以位而言者也。尹氏曰：「義以爲尚，則其勇也大矣。子路好勇，故夫子以此救其失也。」胡氏曰：「疑此子路初見孔子時問答也。」

○子貢曰：「君子亦有惡乎?」子曰：「有惡；惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」

【考異】漢石經作「君子有惡乎子曰有惡」。「居下流」，無流字。 皇本「子貢」下有問字。 論語古訓：四輩經、比邱尼經音義引無流字。鹽鐵論：「大夫曰：『文學居下而訕上。』」漢書朱雲傳云：「小臣居下訕上。」是漢時所據論語並無流字。義疏云：「惡爲人臣下而毁謗其君上者。」亦無流字。今所傳皇本有流字，蓋依通行本增入也。惠徵君曰：「當因子張篇『惡居下流』，涉彼而誤。」 論語後録：有流字者，俗本也，無義。少儀曰：「爲人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾。」臣下不得目爲下流。釋文：魯讀窒爲室，今從古。 九經古義。案韩勑修孔廟後碑亦以「窒」爲「室」。漢書功臣表有清簡侯窒中同，史記作「室中」，徐廣曰：「室，一作『窒』。」知室與窒通。

按：皇疏：「憎惡爲人臣下而毁謗其君上。」邢疏：「謂人居下位而謗毁在上。」據此，則皇邢二本亦無流字。惠氏棟謂漢以前皆無流字是也。馮氏登府異文考證云：「白六帖兩引俱無流字。」是唐人所見本尚無流字，其誤當在晚唐以後。

【集解】包曰：「好稱説人之惡，所以爲惡也。」孔曰：「訕，毁也。」馬曰：「窒，窒塞也。」

【集注】訕，謗毁也。窒，不通也。稱人惡則無仁厚之意，下訕上則無忠敬之心，勇無禮則爲亂，果而窒則妄作，故夫子惡之。

曰：「賜也亦有惡乎?」「惡徼以爲知者，惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。」

【考異】皇本「乎」作「也」，謂此句亦子貢語。 文選西徵賦注引論語子貢曰：「賜也亦有惡乎？」與義疏合。 七經考文。古本「徼」作「檄」，「知」作「智」，「孫」作「遜」，下章「不孫」同。 中論覈辨篇引孔子曰：「小人毁訾以爲辨，絞急以为智，不遜以爲勇，斯乃聖人所惡。」以此爲孔子語。 蘇東坡文集上韓太尉書。孔子曰：「惡居下流而訕上，惡訐以爲直。」誤以此連屬上文。

按：據此，知北宋本已有流字。

阮元校勘記。敫聲、交聲古音同部，故得通借。 劉氏正義：佐成十四年傳引詩「彼交匪傲」，漢書五行志引左傳「彼交」作「匪徼」，亦交、敫二聲旁通之證。絞急者，謂於事急迫，自炫其能以爲知也。中論此文可補鄭義。馮氏登府異文考證：「禮記隱義云：『齊以相絞訐爲掉磬。』論語言『絞以爲知』，又云『訐以爲直』，绞、訐連文，正齊魯之方言。鄭氏北海人，其注三禮多齊言，故於齊古魯參校之時，不從古而從魯也。」案鄭作絞，不知何論，必如隱義之說，亦是齊論，而馮君以爲從魯，殊屬臆測。

【集解】孔子曰：「徼，鈔也。鈔人之意以爲己有。」包曰：「訐，謂攻發人之陰私。」

【唐以前古注】皇疏。子貢聞孔子說有惡已竟，故云賜亦有所憎惡也，故江熙曰：「己亦有所賤惡也。」此子貢説己所憎惡之事也。徼，抄也。言人生發謀出計，必當出己心義，乃得爲善，若抄他人之意以爲己有，則子貢所憎惡也。勇須遜從，若不遜而勇者，子貢所憎惡也。然孔子曰惡不遜爲勇者，二事又相似。但孔子所明，明體先自有勇，而後行之無禮者。子貢所言，本自無勇，故假於孔子不遜以爲勇也。訐，謂面發人之陰私也。人生爲直，當自己不犯觸他人，則乃是善。若對面發人陰私，欲成己直者，亦子貢所憎惡也。然孔子所惡者有四，子貢有三，亦示减師也。

【集注】惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發人之陰私。 楊氏曰：「仁者無不愛。則君子疑若無惡矣。子貢之有是心也，故問焉以質其是非。」侯氏曰：「聖賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也。」

【餘論】黃氏後案：集注徼訓伺察者，漢書以巡察爲行徼，義相合也。訐者，發人細失，誣人陰過也。唐太宗以上書者多訐人細事，立禁以讒人罪之，此惡發人細失者也。宋蔣之奇誣奏歐陽永叔陰事。當時惡之者。以陰事無可徵據而誣之也。

○子曰：「唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。」

【考異】皇本作「遠之則有怨」。 後漢書楊震傳：疏曰：「夫女子小人，近之喜，遠之怨，實爲難養。」注引論語文，孫字作「遜」。 又爰延傳引此文「唯」作「惟」，「養」下無也字，「孫」作「遜」。 魏志黄初三年令亦作「遜」。 漢石經作「孫」。

【考證】左僖二十四傳：「女德無極，婦怨無終。」杜注：「婦女之志，近之則不知止足。遠之則忿怨無已。」

【唐以前古注】皇疏。君子之人，人愈近愈敬。而女子小人，近之則其誠狎而爲不遜從也。君子之交如水，亦相忘江湖；而女子小人，若遠之則生怨恨，言人不接己也。

【集注】此小人，亦謂僕隸下人也。君子之於臣妾，莊以涖之，慈以蓄之，則無二者之患矣。

【餘論】四書疑思錄。人多加意於大人君子，而忽於女子小人，不知此兩人尤是難養者，可見學問無微可忽。 四書詮義：此言修身齊家者不可有一事之可輕，一物之可慢，毋謂僕妾微賤，可以惟我所使，而忽以處之也。安上治民，莫善於禮，而禮必本於身，以惠愛之心，行天澤之禮，亂本弭矣，所謂莊以涖之，慈以畜之也。君無禮讓則一國亂，身無禮則一家亂，女戎宦者之禍天下，僕妾之禍一家，皆恩不素孚，分不素定之故也。夫子言之，其爲天下後世慮者至深且遠也。

○子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」

【考異】漢石經作「年𠦜見惡焉」，𠦜蓋「四十」兩字之併，讀先立切，而字無。 論語古訓，廣韻引説文云：「𠦜，數名。」今說文十部無此字，惟𠦜字下云：「𠦜，數之積也。」與庶同意。蓋本有而今脱之耳。釋文引鄭注孝經云：「𠦜彊而仕。」漢孔龢碑云：「選年𠦜以上。」孔彪碑云：「年𠦜九。」雍勸闕碑云：「年𠦜五。」皆以四十作𠦜也。

【集解】鄭曰：「年在不惑，而爲人所惡，終無善行也。」

【集注】四十成德之時，見惡於人，則止於此而已，勉人及時遷善改過也。蘇氏曰：「此亦有爲而言，不知其爲誰也。」

【別解】羣經平議：此章之旨，自來失之。子罕篇曰「四十五十而無聞焉」，蓋泛論他人，不能爲一概之詞，故曰四十五十，言或四十，或五十，亦屬辭之常也。此文云年四十，則爲據實之言，非泛論矣。竊謂此章乃夫子自歎也。説文言部：「䛩，相毁也。」古每叚惡爲之。漢書樊噲傳「人有惡噲黨於吕氏」，师古注曰：「惡，謂毁譖言其罪惡也。」張禹傳「數毁惡之」，注曰：「惡，謂言其過惡。」文選鄒陽獄中上書曰「蘇秦相燕，人惡之於燕王，李善注曰：「惡，謂讒短也。」並是叚惡爲䛩。據史記孔子世家，孔子年三十五適齊，爲高昭子家臣，以通乎景公。公欲封以尼谿之田，晏嬰不可。孔子斯言，殆因此而發。是時孔子之年固不可考。歷聘紀年謂留齊七年，則尼谿之沮或適值四十矣。其終也已，猶云吾已矣夫，終與已其義同。蓋孔子先是在魯，不過爲委吏，爲乘田，未得一行其道。及是景公欲用之，是亦行道之兆也，乃爲晏嬰所讒毀而止，道之不行，於此徵之矣，故發此歎耳。陽貨一篇終以孔子此言，正見羣小專恣，聖道不行，非無意也。其下微子篇所記，皆仁人失所及巖野隱淪之士，亦由此語發其端矣。

按：集解、集注于此章皆作對人言，不知所指，俞氏改爲對己言，說雖創而實有依據，蓋卽「甚矣吾衰也」之意，較舊說爲勝。

【發明】反身錄：吳康齋讀論語至「年四十而見惡焉，其終也已」，不覺潸然太息曰：「與弼今年四十二矣，其見惡于人者何限。而今而後，敢不勉力，少見惡於人斯可矣。」夫康齋年未弱冠，卽砥德礪行至是，蓋行成德尊，猶自刻責如此，況余因循虛度，行履多錯，宜見惡于人者何可勝言。人卽不盡見惡，時時反之於心，未嘗不自慚自恨自惡，於志其所以痛自刻責者，尤當如何耶？