論語集釋卷三十八
子張
○子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」
【考異】後漢書獨行傳注引論語：君子見危授命，見得思義。文選殷仲文解尚書表注引論語。子張問士。子曰：「見危授命，見得思義。」
【考證】曾子制言篇：「生以辱，不如死以榮。」盧辯注云：「見危致命，死之榮也。」
【集解】孔曰：「致命，不愛其身。」
【唐以前古注】皇疏：就此篇凡有二十四章，大分爲五段，總明弟子稟仰記言行皆可軌則，第一先述子張語，第二子夏語，第三子游語，第四曾參語，第五子貢語，此是第一子張語，自有二章也。此一篇皆是弟子語，無孔子語也。又引江熙云：但言若是自可也。
【集注】致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節，一有不至，則餘無足觀，故言士能如此，則庶乎其可矣。
【餘論】梁氏旁證：馮氏椅曰。始子張、子夏而終子貢，三子之言爲多，疑其門人所輯。而曾子稱子，則成於其門人者也。真德秀四書集编：義敬哀皆言思，而致命獨不言思者，蓋生死之際，惟義是徇，有不待思而決也。四書約旨：危邦不入，亂邦不居，非其君不仕，許多审慎都在前面。若既仕之，則見危時只有致命，並無思法耳?黄氏後案：吕伯恭曰：可者，僅足之辭，言能盡行此數事，庶可爲士，非曰可以止也．
○子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？」
【音讀】釋文：亡如字。集注：亡讀作無。
按：皇疏：「世無此人不足爲輕，有此人不足爲重。」邢疏：「雖存於世，何能爲有而重。雖没於世，何能爲無而輕。」是皆讀亡爲無也，故集注因之。
【集解】孔曰：「言無所輕重。」
【唐以前古注】皇疏引江熙云：有德不能宏大，信道不務厚至，雖有其懷，道德蔑然，不能爲損益也。
【集注】有所得而守之太狹則德孤，有所聞而信之不篤則道廢。焉能爲有無，猶言不足爲輕重。
【餘論】劉氏正義。當時容有安於小成，惑於異端，故子張譏之。
【發明】反身録：執德是持，守堅定宏，則擴所未擴。信道是心，孚意契篤，則始終如一。既宏且篤，方足以任重致遠，做天地間大補益之事，爲天地間有關繫之人。若不宏不毅，則至道不凝，碌碌一生，無補於世。世有此人，如九牛增一毛，不見其益。世無此人，如九牛去一毛，不見其損。何足爲輕重乎？每讀論語至「焉能爲有？焉能爲亡？」中心不勝懼悚，不勝悵恨，慚平生見道未明，德業未就，恨平生凡庸罔似，於世無補，虚度待死，與草木何異？猛然一醒，痛自振奮，少自別於草木，庶不負此一生。
○子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何?」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容?我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
【考異】舊文「拒」爲「距」。釋文：距，本今作「拒」，下「人將距我，如之何其距人也」同。 漢石經爲「距」。又「可者」下「者距」上凡闕四字，今此間有五字，疑漢本無其字。皇本「拒」皆爲「距」。七經考文補遺。古本「聞」下有也字，「我之大賢」、「我之不賢」，古本並無之字。天文本論語校勘記、考文補遺引古本、津藩本、正平本「聞」下有也字。
【考證】蔡邕正交論：子夏之門人問交於子張，而二子各有所聞乎夫子。然則其以交誨也，商也寬，故告之以距人，师也褊，故告之以容眾。各從其行而矯之，若夫仲尼之正道，則汎愛衆而親仁。故非善不喜，非仁不親，交游以方，會友以仁，可無貶也。 四書經注集證：史記仲尼弟子傳：「孔子既没，子夏居西河教授，爲魏文侯師。」吕氏春秋：「段干木學於子夏。」漢書藝文志「李克七篇」，注云：「子夏弟子。」楊士勛穀梁傳疏：「公羊子高，齊人。穀梁子名淑，字元始，魯人，一名赤，皆受經於子夏。」經典序録：「子夏嘗授詩於曾申，或云魯申。」陸璣詩草木疏：「子夏傳魯人申公。」索隱别録稱墨子書有文子，是子夏弟子問於墨子。又曝書亭集：「應劭曰：『子弓是子夏門人。』又徐整曰：『子夏授詩於高行子。』王應嶙曰：『高行子卽詩序及孟子所謂高子也。』未知是否。」潘氏集箋：子夏門人，史記儒林傳云：「子夏居西河，子貢終於齊，如田子方、段干木、吴起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫，爲王者師。」又漢書藝文志云：「詩有毛公之學，自謂子夏所傳。」經典釋文序錄引徐整云：「子夏授高行子。」一云子夏傳曾申。春秋有公羊名高，齊人，子夏弟子，受經于子夏。穀梁名赤，魯人，七録云：「名淑字元始。」風俗通云：「子夏門人。」又史記仲尼弟子傳：「子夏居西河教授，爲魏文侯師。」則文侯斯亦其門人也。 又曰。韓詩外傳子貢謂堂衣若曰：「君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。」正與子張所聞同，疑其同聞於夫子也。 翟氏考異：近人謂尊賢二語深合夫子愛衆親仁之旨，此必子張述平日所聞於夫子者，下五句方是重申己意。據蔡中郎正交論云：「子厦門人問交於子張，而二子各有聞乎夫子。』則漢人已作是說矣，説之不虚，可卽二語爲子貢所同聞證焉。 劉氏正義：蔡邕此言，以二子所聞各得一偏，其正道則汎愛衆，卽汎交，親仁卽友交，義與包鄭相發矣。世儒多徇子張之言，以子夏爲失。案吕氏春秋觀世篇：「周公旦曰：『不如吾者，吾不與處，累我者也。與我齊者，吾不與處，無益我者也。惟賢者必與賢於己者處。』又上篇子曰：「毋友不如己者。」並子夏所聞論交之義。大戴禮衛將軍文子篇，孔子曰：「詩云『式夷式已，無小人殆』，而商也，其可謂不險也。」盧辯注：「言其鄰於德也。子夏之行抑由所聞而然，固無失矣。
【集解】孔曰：「問交，問與人交接之道。」包曰：「友交當如子夏，汎交當如子張。」
【唐以前古注】皇疏引鄭玄云：子夏所云，倫黨之交也。子張所云，尊卑之交也。又引王肅云：子夏所云敵體交，子張所云覆蓋交也。 又引欒肇云：聖人體備，賢者或偏，以偏師備，學不能同也，故準其所資而立業焉，猶易云「仁者見其仁，智者見其智」。寬則得眾而遇濫，偏則寡合而身孤，明各出二子之偏性，亦未能兼宏夫子度也。
【集注】子夏之言迫狭，子張譏之是也。但其所言亦有過高之弊，蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕，不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠，學者不可不察。
【餘論】論語或問：或問古注以二子論交有汎交擇交之異，程子乃以爲有初學成德之不同，二說孰是？曰：人之交際固有親疏厚薄之不同，然未有容之於始，而拒之於終者。包氏之說然不求諸己，而遽以拒人爲心，則非急己缓人之道。成德固當如子張之說，然於是非善惡之間一無所擇，則又非所謂仁者能好惡之心矣。以此觀之，則程子之說亦若有未安者焉。曰然則奈何？曰折以聖人之中道，則初學大略當如子夏之言，然於不可者亦疏之而已，拒之則害乎交際之道。成德大略當如子張之說，然於其有大故者亦不得而不絶也。以是處之，其庶幾乎。 四書改错：此記者之意，本偏存子張之說以垂訓者。夏是客，張是主，與棘子成章意同。今且概舉而非之，既已失主客意矣。且兩賢所言俱各有本，子夏所本即夫子「無友不如己」語，特其所異在拒字耳，故曰異乎所聞。若子張，則正以所聞闢拒字者，其反復兩拒字與矜容對照，此有何弊，而又以高遠貶之？張南士嘗曰：「嘉善而矜不能，係夫子語。」則尊賢而容眾，未必非夫子所已言者。何則？「所聞」二字可驗也。若然，則過高之弊不既侮聖言矣乎？章大來曰：「據集注，貶子張者亦首鼠語。」大凡立言有要，子張之要以賢不賢爲斷，未有賢而不擇友者，亦未有不賢而反可招損友者，此固不必又搓挪也。惟子夏過峻，故子張廣之。若仍然首鼠，既云尊賢而容衆，又云不可者拒之；既云如之何拒人，又云不可者拒之，則子夏之迫狹不必譏，而門人特記子張之言反多事矣。注經者不能達言者之旨，而動輒吹索，又何必爾。
按：此章自包鄭以來皆作兩許解，惟集注則改爲兩譏，宋儒論人之刻如此，西河之詈，皆其所自取也。
四書訓義：合二子之言觀之，子夏之言拒固過於隘矣。其人雖不可，而既欲交於君子，則姑與其進，而徐視其改否以爲合離可也。然而子夏之志則正矣，可不可之涇渭不得不分，而朋友人倫之重不容輕，且道未至者尤恐其爲損也。若子張之所聞，乃君子馭臣民、柔遠人之道，而非所論於交友。友也而可以容言，則纳垢藏污而交道廢矣。其大賢與則氣味自不與匪人而相得，故在上則有刑賞之殊，在下則有邪正之辨。如其不賢也，正宜親有道而遠不肖，以防其陷溺。人或拒我自守，愈不得不嚴，日與小人爲徒，而終見擯於有道，則子夏之言拒，亦未爲過也。子張侈名譽而無實，殉物而失己，學者終當以子夏爲正。 黄氏後案：子夏教門人是初學之法，子張言君子大賢之道。子張云異乎吾所聞，欲補子夏之所未備以廣其教也。不可者與眾不能迥異，二説亦自可貫矣。容衆之道，自古所重，易師言容蓄，臨言容保。荀子曰：「君子賢能容罷，知能容愚，博能容淺，粹能容雜。」 四書近指：易曰：「麗澤兑，君子以朋友講習。」可見交非止交際交接往來之常，切磋琢磨，道義生死，惟交是視，豈可不慎？子夏所云，正合聖人論交定交之旨。子張所聞云云，特厚德載物之意，非所以訓門人小子也。使子夏、子張之言折衷於孔子，吾知必不愈子張，絀子夏也。
【發明】傳習録：子夏是言小子之交，子張是言成人之交，若善用之，亦俱是。 論語稽：子夏門人古載記略可考見，其問於子張，蓋亦旁證參考之意。聖人體無不備，賢者質有所偏，以偏師備，則各取其性之所近者，尊所聞而立業焉。子夏不及，故以與拒爲主。子張過中，故以尊嘉矜容爲主。然深味其語意，可者與，不可者拒，所以正濫交之失，而非胞與之量也。尊賢容眾，嘉善矜不能，所以立下交之準，而非同門同志之誼也。若述夫子之教弟子者，曰汎愛衆而親仁，則無一偏之弊矣。 四書恒解：子夏所言雖稍失之狹，然切於立己。子張之言尊賢二句，義理曲盡，固己卽我之大賢五句反覆明拒字之非，所以教門人自勉爲大賢，不可徒見人之惡而棄之，亦忠厚之道。卽如管甯割席於華歆，阮籍辭昏於司馬，是不可拒之之得宜者，不必其在後人小子也。若郭汾陽之見魚朝恩，陳仲弓之弔中常侍，一則保全自己身家，一則保全天下賢士，是何所不容之得宜者也。至於夫子見陽貨、南子，孟子不見諸侯，不與右師言，因時處中，又不待言。门人有見於道理之精，知二子之言皆有可取，必兼之而其義始盡，故特兩記之，後儒轉遜其識解矣。陈寔弔於張讓，前人斥其守道不篤，此言非也。君子之於小人，不幸同朝共事，關係君民大事，必當面折廷爭，雖死不辭，若非國計民生所重，尋常交接往來，無害於義，何必爲已甚之行，激其怒而害及同類。漢宋黨錮之禍，皆諸君子過於矯之，故犯凶人之怒而鳴高。不知太甚之行，激爲大禍,毒流搢紳，而社稷亦隨之而亡。何不聞孔子之見陽貨哉？故陳寔之事，不可疵也。紹興中，徐子雲省試第一，秦檜欲以女妻之。及廷對，子雲乃佯狂不答一字，遂置甲末，此拒不可之妙也。班超使西域，李邑上書毀其擁妻抱子，安樂外國，無內顧憂。超聞而歎曰：「身非曾參而有三至之讒。」遂去其妻。帝知超忠，切責邑，令受超節度。超遣邑還京師。徐幹謂超曰：「邑前毁君，今何不留之？」超曰：「是何言之陋也！以邑毁超，故今遣之。內省不疚，何恤人言？快意留之，非忠臣也。」此何所不容之妙也。
按：二子論交之說，均出於夫子，不宜有所軒輊，各因其性之所近而師之可也。大抵狷介者宜於子夏，高明者宜於子張，其言均百世之師也。
○子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。」
【考異】考文補遺：古本「爲」作「學」。書藝文志引文「不」作「弗」。
【考證】漢書宣元六年王傳。东平王宇上疏求諸子及太史公書。上以問大將軍王鳳，對曰：「諸子書或反經術，非聖人，或明鬼神，信物怪。太史公書有戰國縱横權譎之謀，不可予。不許之辭宜曰：『五經聖人所制，萬事靡不畢載。夫小辯破義，小道不通，致遠恐泥，皆不足以留意。』」 艺文志：小說家者流，蓋出於稗官。街談巷語、道聽塗説者之所造也。 孔子曰：「雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子弗爲也。」然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。 後漢書蔡邕傳：上封事曰：「夫書畫辭賦，才之小者。匡國理政，未有其能。昔孝宣會諸儒於石渠，章帝集學士於白虎，通經釋義，其事優大。文武之道，所宜從之。若乃小能小善，雖有可觀，孔子以爲致遠則泥。君子故當志其大者。」 淮南子繆稱訓曰：鵲巢知風之所起，獭穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，爲是謂人智不如鳥獸，則不然。故通於一伎，察於一辭，可與曲說，未可與廣應也。反身録：小道，集注謂農圃醫卜之屬，似未盡然。夫農圃所以資生，醫以寄生死，卜以决嫌疑定猶豫，未可目爲小道，亦且不可言觀。在當時不知果何所指，在今日詩文字畫皆是也。爲之而工，觀者心悦神怡，躍然擊節，其實內無補於身心，外無補於世道，致遠恐泥，是以知道君子不爲也。然則詩文可全不爲乎？曰豈可全不爲。顧爲須先爲大道，大道誠深造，根深末自茂，卽不茂亦不害其爲大也。伊傅周召，何嘗藉詩文致遠耶？問大道。曰：內足以明心盡性，外足以經綸參赞，有體有用，方是大道，方是致遠。其餘種種技藝，縱精工可觀，皆不足以致遠，皆小道也，皆不足爲。爲小則妨大，所關非細故，爲不可不慎也。
【集解】小道，謂異端也。包曰：「泥，難不通也。」
【唐以前古注】後漢蔡邕傳注引鄭注：小道，如今諸子書也。皇疏引江熙云：聖人所以訓世軌物者，遠有體趣，故又文質可改，而處無反也。至夫百家競説，非無其理，然家人之規模，不及於經國；慮止於爲身，無貽厥孫謀，是以君子舍彼取此也。
【集注】小道如農圃醫卜之屬。泥，不通也。楊氏曰：「百家衆技猶耳目口鼻，皆有所用而不能相通，非無可觀也，致遠則泥矣，故君子不爲也。」
【餘論】四書辨疑：君子不爲也之一語，此甚有疾惡小道之意，必是有害聖人正道，故正人君子絶之而不爲也。農圃醫卜，皆古今天下之所常用，不可無者，君子未嘗疾惡也。況農又人人赖以爲生，其尤不容惡之也。注文爲見夫子嘗鄙樊遲學稼之問，故以農圃爲小道，此正未嘗以意逆志也。蓋樊遲在夫子之門，不問其所當問，而以農圃之事問於夫子，夫子以是責之耳，非以農爲不當爲也。古人之於農也，或在下而以身自爲，或居上而率民爲之，舜耕於歷山，伊尹耕於莘野，後稷播時百穀，公劉教民耕稼，未聞君子不爲也。又農圃醫卜亦未嘗見其致遠則泥也。蓋小道者，如今之所傳諸子百家功利之說，皆其類也。取其近效，固亦有可觀者，期欲致遠，則泥而不通，雖有暫成，不久而壞，是故君子惡而不爲也。農圃醫卜不在此數。四書通引黄勉齋曰：小道安知非指楊墨佛老之類邪？曰：小道，合聖人之道而小者也。異端，違聖人之道而異者也。小者猶可以施之於近，異端不可以頃刻施也。彼之無父無君，又何待致遠而後不通哉？
按：黄氏之說意在申朱注，而不知已蹈於黨同伐異之弊。其言似是而實非，當以陳氏天祥之説爲正。
四書翼注。農圃起於神農、後稷，醫起於軒轅、岐伯，卜起於伏羲，下至百工眾技，創始皆自聖賢，故曰智者創物，巧者述之，原不可輕視，故曰必有可觀。但當日爲此教蚩蚩之民以利用安身，今已利矣已安矣，士君子有修己治人之責，當爲其遠者大者，若惟細民之業，一技之長，專心畢力於其中，則致遠恐泥矣。
【發明】論語補疏：聖人一貫，則其道大。異端執一，則其道小。孟子以爲「大舜有大焉，善與人同」。能通天下之志，故大。執己不與人同，其小可知。故小道爲異端也。可觀，謂可以相觀而善，卽攻乎異端也。百家九流，彼此各異。使彼觀於此而相摩焉，此觀於彼而相摩焉，則異者相易而爲同，小者旁通而爲大。惟不能相觀而善，小終於小而不相通，則不能致遠矣。泥則執也，相觀則能致遠，不相觀則泥，故欲致遠則恐其泥，是以君子不爲也，卽是以君子不泥也。邢疏謂必有小理可觀覽，非其義。
○子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
【考異】後漢書列女傳注引此爲孔子語，又「日」上有「君子」二字。 中論治學篇引子夏曰：日習則不忘。舊唐書張玄素傳，上書曰：「日知其所不足，月無忘其所能。」太平御覽述文忘字作「亡」。
【集解】孔曰：「日知所亡，日知其所未聞。」
【唐以前古注】皇疏：此勸人學也。亡，無也。無，謂從來未經所識者也。令人日新其德，日日知所未識者，令識録之也。所能，謂已識在心者也。既自日日識所未知，又月月無忘其所能，故言識之也。能如上事，故可謂好學者也。然此卽是温故而知新也，日知其所亡是知新也，月無忘所能是温故也，可謂好學，是謂爲師也。
【集注】亡，無也，謂己之所未及。
【餘論】劉宗周學案。君子之於道也，日進而無彊。其所亡者，既日有知之，則拳拳服膺而弗失之。至積月之久而終不忘，所謂學如不及，猶恐失之者矣。
【發明】反身録：道理無窮，德業亦無窮。日日返觀內省，知某道未盡，某理未明，某德未立，某業未成，誠一一知其所亡，斯不安於亡，求所以盡之明之立之成之。即已盡已明已立已成，亦必日新又新，缉熙弗懈，勉強不已，久則自然，如此方是好學。若不在道理上潛心，德業上操存，舍本逐末，區區致察於名物訓詁以爲學，縱博覽强記，日知所未知，月能所未能，謂之好古則可，謂之好學則未也。友人有以日知爲學者，每日凡有見聞，必随手劄記，考據頗稱精詳。余嘗謂之曰：知者，無不知也，當務之爲急。堯舜之知而不偏物，急先務也。若舍却自己身心切務，不求先知，而惟致察乎名物訓詁之末，豈所謂急切務乎？假令考盡古今名物，辨盡古今疑誤，究於自己身心有何干涉？誠欲日知，須日知乎內外本末之分，先內而後外，由本以及末，則得矣。東塾讀書記：子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能。」讀之似甚淺近，然二者實學問之定法也。於稽其類，則知新者知也，温故者無忘也，知及之者知也，仁能守之者無忘也，擇善者知也，固執者無忘也；深造者知也，自得之者無忘也，知斯二者知也，弗去者無忘也，平旦之氣者知也，操則存者無忘也。四書之理皆如此。楊名時論語劄記：每日所知是零星者，至匝月則徧加温理，不令遺忘。常常如此，則每月所得會聚於心，交相參伍印證，漸至融洽貫通，有心得之趣矣。
○子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
【考異】後漢書章帝紀正經義詔引此爲孔子語。
【考證】黄氏後案：志、識通，記也，見後漢章帝紀引此經李注。世有以仁心待人，而施之轉受其害者，必博學以求仁術也。既學仁術矣，而必堅以記之，以俟行之也，而又慮求之廣遠也。於切近者問之思之，所謂能近取譬也。此雖未必宏拯濟之澤，而真誠惻怛之念，實已操存於一己矣，故曰仁在其中。凡言在其中者，事不必盡然而舉其能然者也。 論語述要：孔注讀志爲識，志、識、記古通，篤志卽厚記，亦無忘所能意。第七篇「默而識之」，集注：「識，記也。」默記之功，夫子至謂何有於我，知其爲學中一項最要功夫。朱子云：「聖賢之言，常要在目頭過，口頭轉，心頭運。」此非篤記而何？以本文順序言之，初而學，既學要記，疑則問，終乃思，而求得於已學之後，問之前，中間篤記一層正不可少。若作心志之志，則四者乃求知之序，中間何以夾此爲也？
按：鄭説是也。述而云：「多見而識之。」白虎通引作「志」。鄭注周禮保章氏云：「志，古文識。」賈疏：「古之文字少，志意之志與記識之識同。」說文無志字，徐鉉於心部補之云：「志，意也。從心，ㄓ聲。」段注謂志所以不録者，古文有志無識，小篆乃有識字。保章注：「志，古文識。識，記也。」哀公問注：「志讀爲識，識知也。」今之識字，志韻與職韻分二解，而古不分二音，則二解亦相通。古文作志，則志者，記也，知也。許心部無志者，蓋以其卽古文識而識下失載也。宋儒不明訓詁，往往望文生義，此其失也。
【集解】孔曰：「博學而篤志，廣學而厚識之也。」何曰：「切問者，切問於己所學而未悟之事也。近思者，近思於己所能及之事也。若汎問所未學，遠思所未達，則於所學者不精，於所思者不解也。」
【唐以前古注】皇疏：博，廣也。篤，厚也。志，識也。言人當廣學經典而深厚識録之不忘也。切，猶急也。若有所未達之事，宜急諮問取解，故云切問也。近思者，若有所思，則宜思己所已學者，故曰近思也。能如上事，雖未是仁，而方可能爲仁，故云仁在其中矣。
【集注】四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而爲仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。蘇氏曰：「博學而志不篤，則大而無成；泛問遠思，則勞而無功。」
【餘論】四書集編：切問，謂以切己之事問於人也。近思，謂不馳心高遠，就其切近者而思之也。外焉問於人，內焉思於心，皆先其切近者，則一語有一語之益，一事有一事之功，不比汎然馳騖於外，而初無補於身心也。 劉開論語補注：博學而篤志，博與篤相反而易辨者也。切問而近思，切與近相似而易混者也。程朱之意，皆以切問爲切近在己而不泛問，如此則切卽是近，謂之切問近思可矣，何必加一而字？且與上文博而又篤之語意不相刺謬乎？同一文法而解意獨别，非也。蓋所謂切問者，乃「切切偲偲」之切，謂懇到也。審問致詳，反覆就正，極其周密懇到，而不敢以率意出之，故謂之切問。爾雅釋訓云：「丁丁、嚶嚶，相切直也。」毛詩箋云：「猶以道德相切。」正亦言盡誠竭直以相正也。能如此切問，而又思不出位，不馳于高遠，則仁自在其中，以合博學篤志，而語皆一串，意亦連屬，且明確而有徵矣。
○子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」
【考異】虞翻易注「巽爲工」，引子夏曰：「工居肆」。無百字。翟氏考異：周氏應賓云：以成其事，白虎通成作致。檢本書，惟辟雍篇中引此，今自爲成。」
【考證】齊語：管子對桓公曰：「昔先王之處士也，使就間燕，處工，就官府。」又曰：「令夫工，羣萃而州處，審其四時，辨其功苦，權節其用，論比協材，旦暮從事，施於四方，以飭其子弟，相語以事，相示以巧，相陳以功。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學不勞而能。夫是，故工之子恒爲工。」潘氏集箋：管子雖不言君子之學，而其言士也曰：「令夫士，羣萃而州處，間燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，其幼者言悌。其父兄之教不肅而成，其子弟之學不勞而能。夫是，故士之子恒爲士。」韋昭注：「士，講學道藝者。」道莫大於君臣父子，君子之致道當亦不外是矣。 羣經平議：肆者，市中陳物之處。故周官有肆長。以肆爲官府造作之處，於古未聞，正義說非也。周易説卦傳「巽爲工」，李鼎祚集解引虞翻曰：「爲近利市三倍，故爲工。子夏曰：『工居肆』。」然則此肆字卽市肆之肆。市中百物俱集，工居於此，則物之良苦、民之好惡無不知之，故能成其事，以譬君子學於古訓，則言之是非、事之得失無不知之，故能成其道也。邢氏誤解「肆」字，不特臆説無徵，且於喻意不見矣。
【集解】包曰：「言百工處其肆則事成，猶君子學以致其道。」
【唐以前古注】皇疏：先爲設譬。百工者，巧師也。言百者，舉全數也。居肆者，其居常所作物器之處也。言百工由曰日居其常業之處，則其業乃成也。致，至也。君子由學以至於道，如工居肆以成事也。又引江熙云，亦非生巧也。居肆則是見廣，見廣則巧成。君子未能體足也，學以廣其思，思廣而道成也。
【集注】肆，謂官府造作之處。致，極也。工不居肆，則遷於異物而業不精。君子不學，則奪於外誘而志不篤。尹氏曰：「學所以致其道也。百工居肆，必務成其事。君子之於學，可不知所務哉？」愚按二説相須，其義始備。
别解四書通。工必居肆，則耳目之所接者在此，心思之所爲者在此，而其事卽成於此，君子之居於學也亦然。 趙佑温故録，學乃學校之學，對居肆，省一居耳。卽國語所謂「不見異物而遷」，學記所謂「退息必有居學」。
【餘論】論語集説，致如致人致師之致。百工居肆，則朝於斯，夕於斯，其志勤矣，其習專矣，故能以成其事。君子之於道亦猶是也，念終始典於學，道其有不可致者乎？四書訓義：學者侈言道而疏於學，則無體道之實功，而其求至於道之心亦未篤也。夫學何爲也？非侈誦習之博也，非摹倣古人之迹以自表異爲君子也，以人各有其當行之道，不至焉，必求致也，而非學無以盡道之用而通其變化，抑非學無以定己之志而靜其神明，則其於學也，日有作，月有省，瞬有養，息有存，以遇古人於心，而復吾性之知能也。必無不盡也，而後可集於吾心，而行焉皆得也。不然，慕道而無求道之功，何足以爲君子乎？黄氏後案：百工之成必居肆者，循高曾之規矩，日省月試，不見異而遷也。君子之於道，非讀書稽古，安能造其極哉？蘇子瞻曰：「言道者，或卽所見而名之，或莫之見而意之，皆求道之過也。致者，不强求而自至也。」蘇子由曰：「自盡於學，日引月長而道自至，故曰致。」蘇說爲世之不學而好高談者戒也，朱子說爲溺於名利而不學者言也，總之皆不學也。致，謂造其極也，惟學乃造其極。
○子夏曰：「小人之過也必文。」
【考異】皇本「必」下有則字。按七經考文云：古本「必」上有則字，則作「必則文」恐是皇本誤倒，不可通。 翟氏考異：如考文古本作「則必文」也。今所見皇氏義疏亦有則字，而在必字之下，于義不可通。考文稱古本，據云與義疏同，則今義疏必屬訛倒。文選楊惲報孫會宗書注引此爲孔子語。
【音讀】史記孔子世家。齊羣臣對景公曰：「君子有過則謝以質，小人有過則謝以文。」
按：「文」字釋文無音。說文、廣韻、玉篇「文」字皆無去聲。翟氏灝曰：「此語意與論語相類，疑此文亦對質言，則可以不讀去聲也。」
【集解】孔曰：「文饰其過，不言情實。」
【唐以前古注】皇疏。君子有過是己誤行，非故爲也，故知之則改．而小人有過，是知而故爲，故愈文飾之，不肯言己非也。 又引繆播云：君子過由不及，不及而失，非心之病，務在改行，故無吝也。其失之理明，然後得之理著，得失既辨，故過可復改也。小人之過生於情僞，故不能不飾，飾則彌張，乃是謂過也。
【集注】文，飾之也。小人憚於改過而不憚於自欺，故必文以重其過。
【餘論】四書紹聞编：夫過出無心，文出有意。集注曰：「重其過則見其恥。」過作非，而流於惡之意亦在其中，所以重小人飾非之罪，而深戒夫人也。
【發明】反身録。君子之過如日月之食，過也人皆見之。小人之過也必文，此其所以爲小人歟？吾人果立心欲爲君子，斷當自知非，改過始。若甘心願爲小人，則文過飾非可也。庸鄙小人不文過，文者多是聰明有才之小人。肆無忌憚之小人不文過，文者多是慕名竊義，僞作君子之小人。蓋居恒不肯檢身，及有過又怕壞名，以故多方巧飾，惟務欺人。然人卒不可欺，徒自欺耳，果何益哉!
○子夏曰：「君子有三變：望之儼然，卽之也溫，聽其言也厲。」
【考異】皇本「儼」作「嚴」。釋文雲：「儼，本或作嚴。」 論語校勘記：案古多借「嚴」爲「儼」，公羊桓二年傳注「儼然人望而畏之」，釋文亦云：「儼，本又作嚴。」
【集解】鄭曰：「厲，嚴正也。」
【唐以前古注】皇疏引袁氏云：温，和潤也。 又引李充云：厲，清正之謂也。君子敬以直內，義以方外，辭正體直，而德容自然發，人謂之變耳，君子無變也。
【集注】儼然者，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。
【餘論】潘氏集箋：說文：「儼，昂頭也。」段注：「昂當作卬。卬者，望欲有所庶及也。」禮記曲禮「儼若思」，注云：「儼，矜莊貌。人之坐思，貌必儼然。」詩澤陂傳亦云矜莊貌，蓋卽下篇所謂「正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之」也。厲，禮記表記云：君子不厲而威。威與嚴正義近，但彼狀其色，此狀其言也。日知録據洪范正義言之，決斷若金之斬割，謂居官則告諭可以當鞭扑，行師則誓戒可以當甲兵，是之謂聽其言也厲。
○子夏曰：「君子信而後勞其民；未信，則以爲厲己也。信而後諫；未信，則以爲謗己也。」
【考異】七經考文補遺：上句「也」作「矣」。 高麗本下句「也」作「矣」。 蘇文忠公集上神宗書引「信而後勞其民」二句爲孔子語。楊時荊州語録引「信而後諫」二句爲孔子語。 釋文：厲，鄭讀爲賴，恃賴也。 後漢書李雲傳論：「未信而諫，則以爲謗己。」注引論語曰：事君信而後諫，其君未信，則以謗己。」
【音讀】經讀考異：舊讀從民字絕句，考此宜以勞字爲斷，與下「信而後諫」相比，「其民」連下「未信」爲句。
按：後漢書李雲傳論注引論語「諫」下有『其君』二字，疑古本如此。温故録：「上言其民，下不言其君，諫非獨施於君也。此蓋望文生義，恐不盡然，仍當讀至「其民」斷句。
【考證】論語後録：左傳昭四年滅賴。二氏作「厲」。是厲與赖通。
【集解】王曰：「厲猶病也。」
【唐以前古注】皇疏引江熙云：君子克厲德也，故民素信之，服勞役故知非私。信不素立。民動以爲病己而奉其私也。人非忠誠相與，未能諫也。然投入夜光，鲜不按劍。易曰：「貴孚在道。」明無素信，不可輕致諫也。
【集注】信，謂誠意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠意交孚，而後可以有爲。
【餘論】四書存疑。信而後諫，亦有雖不信而不容不諫者，箕子、比干是也。信而後勞，亦有民未信而不容不勞者，如子產爲政，民欲殺之是也。子夏特論道理必如此然後盡善耳，非爲未信皆不可使民諫上也。 黄氏後案：注言誠意惻怛者，見己以信施於人，始誠意交孚也。勞與諫必俟其信者，所謂同言而信，信其所稱。同命而行，行其所服也。程伯子不容於時，自謂己學未至，誠意不能動人。程叔子曰：「告於人者，非積其誠意，不能感而入也，故聖人以蒲盧喻政，謂以誠化之也。今夫鐘怒而擊之則武，悲而擊之則哀，诚意之感而入也。」注意如此。
○子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」
【考異】春秋繁露玉英篇引「不」作「無」。說苑尊賢篇引作「毋」。
【考證】韓詩外傳二：孔子遭程木子于剡之間，傾蓋而語終日。有間，顧子路曰：「束帛十匹以赠先生。」子路曰：「由聞之夫子，士不中道相見。」孔子曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」晏子春秋：晏子對孔子曰：「吾聞大者不踰閑，小者出入可也。集注剩義：據此，則子夏之言將有所昉。翟氏考異：據外傳，此本孔子言而子夏述之也。述其言而略其本事，致覺其言不能無弊也。荀子王制篇又引孔子曰：「大節是也，小節一出焉，一入焉，中君也。』亦與此意同。參觀之，尤悉其言之本末有弊。
【集解】孔曰：「閑猶法也。小德不能不踰法，故曰出入可也。」
【唐以前古注】皇疏：大德，上賢以上也。閑，猶法也。上德之人，常不踰越於法則也。小德，中賢以下也，其立德不能恒全，有時蹔至，有時不及，故曰出入也。不責其備，故曰可也。 笔解：韓曰：「孔注謂大德不自踰法，非也。吾謂大德，聖人也，言學者之於聖人，不可踰過其門閾爾。小德，賢人也，尚可出入窺見其奥也。」李曰：「防閑之閑從本義，取限分內外，故有出入之踰。孔注便以閑訓法，非也。況大德之人，豈踰法耶？」。
【集注】大德小德，猶言大節小節。閑，闌也。所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節雖或未盡合理，亦無害也。 吴氏曰：「此章之言不能無弊，學者詳之。」
【別解】論語偶記：大德小德皆有德之人，大小者，優劣之謂也。孟子曰：「小德役大德。」是其證。
按：劉恭冕云：「邢疏以大德小德指人言，方氏觀旭偶記亦同，非也。」
【餘論】四書改錯：德者，事行之别名。閑是分限，出入即踰分之謂，何處好着理字？且出入非不合理也。此書實易解曉，如行大禮者既不踰分，則儀貌小節或稍過而出，稍不足而入，總不失大禮。行大法者既不踰度，則規模细事或出而過張，或退入而近於弛，亦不礙大法。此以不合理責之，固爲不倫，且以子夏近小之病進幾遠大，亦有何弊？而動輙苛刻。亦思不矜细行，終累大德，子夏豈不知是古語，而言各有爲，必雷同附和以求無弊，恐大不然。 四書訓義：觀人者有不必求備之道焉，責之於動履之微而曲謹之士進，而志義之君子且見疵焉，失之也多矣。如其於綱常名教之大信之心而施之行者，皆天理民彝當然之則，無有踰也。則一介之取與片語之從違，或入於閑之中，亦或出於閑之外，而言不足法，行不足則焉，則亦許之可矣。必欲求全焉，則飾忠飾信而大義缺然，多得之於僞士矣。此知人者取舍之辨也。
【發明】反身録：論人與自處不同，觀人當觀其大節，大節苟可取，小差在所略；自處則大德固不可踰閑，小德亦豈可出入？一有出入，便是心放，细行不謹，終累大德，爲山九仞，功虧一簣，是自棄也。
○子游曰：「子夏之門人，小子當洒掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何?」
【考異】漢石經「游」作「斿」。 論語古義：説文：「㫃，旌旗之游。讀若偃，古人名㫃，字子游。游，旌旗之流也。從㫃，汓聲。」大宰：「九貢，八曰斿貢。」注云：「斿，讀如固游之游。」漢武班碑亦以「斿」爲「游」。 釋文：洒，正作「灑」。掃，今作「埽」。 皇本「埽」作「掃」。 唐石經掃字作「埽」。九經古義：釋文非也。說文曰：「洒，古文以爲灑埽字。」周禮隸僕掌埽除糞洒，先鄭以爲洒當爲灑，後鄭據古文論語定爲洒。經傳中如毛詩「弗洒弗埽」、「洒埽穹窒」、「於 洒埽」、「洒埽庭內」，晉語「供備洒埽之臣」，皆古文也。
按：吴英曰：「灑者以水揮地及牆階，令不揚塵，然後掃之，少仪所謂汎掃也。」洒乃洗滌之義，然則作洒者，乃古文假用也。
【音讀】經讀考異：近讀以「門人小子」爲句，考此子游所譏，宜以「子夏之門人」爲句（問交章亦云子夏之門人）。其門人中有幼者，如小子當洒埽應對進退則可矣，言外見子夏之門人不分長幼，悉以此爲務也。 潘氏集箋：「小子」屬下讀是也，不然小子卽門人，經文複出，無謂矣。周禮隸僕注、大戴禮衛將軍文子篇注引並無「小子」字。
按：論語稽：「門人對師之稱，小子對長者之稱，细味經文語氣，宜仍以門人小子爲句。」此恐不然，小子卽門人，觀曾子有疾章「吾知免夫小子」，此小子卽門人也。古人無此累墜重複文法，仍以属下讀爲是。
【考證】刘氏正義：釋文：「洒掃，上色買反，又所綺反，正作灑，經典相承作洒。下素報反，本今作埽。」盧氏文弨考證：說文：「灑，汎也。洒，滌也。」古文以爲灑埽字，經典中如毛詩、論語及周禮隸僕、國語晉 語皆作『洒掃』，是借用。」凡糞除，先以水潑地使塵不揚，而後掃之，故洒先於掃。曲禮云：「凡爲長者糞之禮，必加帚於箕上，以袂拘而退，其塵不及長者，以箕自鄉而扱之。」弟子職云：「凡𢬵之道，實水于槃，攘袂及肘，堂上則播灑，室中握手，執箕膺揲，厥中有帚，入户而立，其儀不貸。執帚下箕，倚于户側。凡𢬵之紀，必由奥始。俯仰罄折，拚毋有徹，𢬵前而退，聚于户內，坐板排之，以葉適己，實帚于箕。」此洒掃之事也。應，說文作「 」，云：「以言對也。」今通作「應」。散文應、對無别，對文則應是唯諾，不必有言，與對專主答辭異也。曲禮云：「在父母之所，有命之，應唯敬對。」又云：「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」又云：「進退周旋慎齊。」凡摳衣趨隅，與夫正立拱手、中規中矩之節，皆幼儀所當習者。子游習於禮樂，以學道爲本，而以洒掃應對進退爲禮儀之末，故譏子夏爲失教法。大戴禮曾子事父母篇：「曾子曰：『夫禮，大之由也，不與小之自也。』」又謂趨翔周旋俛仰從命爲未成於弟，亦此意。釋文云：「末，本末之末。字或作『未』，非也。」
【集解】包曰：「言子夏弟子但當對賓客修威儀禮節之事則可，然此但是人之末事耳，不可無其本，故云『本之則無，如之何』。」
【唐以前古注】皇疏：門人小子，謂子夏之弟子也。子游言子夏諸弟子不能廣學先王之道，唯可洒掃堂宇，當對賓客，進退威儀之小禮，於此乃爲則可也。抑，助語也。洒掃以下之事，抑但是末事耳，若本事，則無如之何也。本，謂先王之道也。
【集注】子游譏子夏弟子於威儀容節之間則可矣，然此小學之末耳，推其本如大學正心誠意之事，則無有。
子夏聞之，曰：「噫！言游過矣，君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以别矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」
【考異】唐文粹李翱答王載言書引文「矣」作「也」。牟子理惑論引文「别」下有之字。 漢石經卒字作「十(
六
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」，惟字作「唯」。 宋石經「惟」作「唯」。 七經考文，古本「卒」作「終」，「惟」作「唯」。 漢書董仲舒引論語「惟」亦作「唯」，乎字作「虖」。師古注曰：「論語載孔子之言。」宋史黄裳傳亦引爲孔子言。漢書薛宣傳：「君子之道，焉可憮也。」蘇林曰：「憮，同也，兼也。」晉灼曰：「憮音誣。」師古曰：「論語載子夏之言，謂行業不同，所守各異，唯聖人爲能體備之。」 論語發微：漢書引「誣」爲「憮」，是魯論，馬所著爲古論也。說文：「憮，愛也。」是憮有兼愛義，故蘇林訓兼。 論語補疏：說文言部云：「誣，加也。」加之義正與同兼義近。憮字，説文訓愛，毛詩巧言傳訓大，爾雅則訓傲，漢書憮字，乃誣字假借耳。誣字本義自通，馬以誣爲欺妄，則非誣字本義。
按：「焉可誣」句，漢書薛宣傳引作「憮」，憮，兼也。義亦可通。但今本作「誣」，義似較長。論語竢質則謂「憮」當作「幠」，今漢書譌作「憮」，音義皆别。捨明白易通之本文，而必穿鑿以自圆其說，此又漢學家之失也。
【音讀】困學纪聞：胡五峯謂草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實，雖凌雲蔽日，據山蟠地，初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。此用樂記區萌之區，當讀如勾。朱文公曰：「林少颖亦說與黄祖舜如此。」 潘氏集箋。論語發微曰：「說文：『區，踦區藏匿也。從品在匚中。品，衆也。」按此知區爲品類，區以别矣。謂區其品類以別之，凡言區分者，卽區別也。又按樂記「草木茂區萌達」，鄭注：「屈生曰區。」則論語「區以別矣」，亦可訓爲區萌之區。區，屈聲之轉，不必改讀，謂其區萌未達之時，卽有以別之，以區萌喻學者之始也。
【考證】四書稗疏：集注云：「區，類也。」馮氏則曰邱域也。按齊民要術有區種五穀法。作爲區畛，如今菜畦，數畝之內，各種雜植，長短豐嬴相形易見。此草木者，亦言穀蔬果蓏良材之在田圃者，非謂山林之雜木野卉也。馮氏之説較爲得之。如以爲草木之類各有大小高庳，則類一定而不可易，將聖人必不須下學，而小子終不可學聖乎？觀其所譬而義自見矣。 羣經平議：經文兩孰字明分二事，包注并爲一談，非也。先傳對後傳者而言，性與天道，未至其時不得聞，而灑掃應對之事童而習之，是先傳者也。後倦對先倦者而言，既冠成人，而後弟子之職不復躬親矣，而嚮道而行，忘身之老，俛焉日有孳孳，死而後已，是後倦者也。孰先傳焉，孰後倦焉，猶曰有小道焉，有大道焉，故繼之曰：「譬之草木，區以别矣。」包氏所解，未得經旨。 劉氏正義：君子之道，謂禮樂大道，卽子游所謂本也。此當視人所能學而後傳之，故曰「孰先傳焉，孰後倦焉」。倦卽「誨人不倦」之倦，言誰當爲先而傳之，誰當爲後而倦教。皆因弟子學有淺深，故教之亦異。草木區別，卽淺深之喻。今子游所譏，則欲以君子之道概傳之門人，是誣之也。草木區別，喻人學有不同，故注云大道、小道，則指本末言之。本爲大道，末爲小道也。華嚴經音義上引注云：「區，别也。」疑注有脱文。凡地域謂之區，區以分别，故區卽訓别。注以誣爲期誣，言教人以所不能，則爲誣也。於義亦通。
【集解】包曰：「孰先傳焉，孰後倦焉，言先傳業者必先厭倦，故我門人先教以小事，後將教以大道也。」馬曰：「區以別，言大道與小道殊異。譬如草木，異類區别，言學當以次也。君子之道，焉可使誣言我門人但能洒掃而已也。」孔曰：「噫，心不平之聲。終始如一，惟聖人耳。」
【唐以前古注】皇疏：噫，不平之聲也。子夏聞子游鄙己門人，故爲不平之聲也。既不平之，而又云言游之說實爲過失也。既云子游之説是過，故更説我所以先教以小事之由也。君子之道，謂先王之道也。孰，誰也。言先王大道卽既深且遠，而我知誰先能傳，而後能倦懈者邪？故云：「孰先傳焉？孰後倦焉？」既不知誰，故先歷試小事，然後乃教以大道也。言大道與小道殊異，譽如草木，異類區别，學者當以次，不可一往學，致生厭倦也。君子大道既深，故傳學有次，豈可發初使誣罔其儀而并學之乎？唯聖人有始有終，學能不倦，故可先學大道耳，自非聖人，則不可不先從小起也。 又引張憑云：人性不同也，先習者或早懈，晚學者或後倦，當要功於歲終，不可以一限也。譬諸草木，或春花而夙落，或秋榮而早實，君子之道，亦有迟速焉。惟聖人始終如一，可謂永無先後之異也。又引熊埋云：凡童蒙初學，固宜聞漸日進，階麤入妙，故先且啓之以小事，後將教之以大道也。
【集注】倦，如誨人不倦之倦。區，猶類也。言君子之道，非以其末爲先而傳之，非以其本爲後而倦教。但學者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有别矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠者强而語之，則是誣之而已，君子之道豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則惟聖人爲然，豈可責之門人小子乎？ 程子曰：「君子教人有序，先傳以小者近者，而後教以大者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。」又曰：「洒埽應對便是形而上者，理無大小故也，故君子只在謹獨。」又曰：「聖人之道更無精粗，從洒埽應對只看所以然如何。」又曰：「凡物有本末，不可分本末爲兩段事。洒埽應對是其然，必有所以然。」又曰：「自洒埽應對上便可到聖人事。」愚按程子第一條說此章文意最爲詳盡，其後四條皆以明精粗本末。其分雖殊，而理則一。學者當循序而漸進，不可厭末而求本，蓋與第一條之意實相表裏，非謂末即是本，但學其末而本便在此也。
别解論語稽求篇：倦卽古「券」字。傳與券，卽古印契傳信之物。蓋傳者，傳也。舊以兩行書繒帛，分持其一，凡出入關者必合之乃得過，因謂之傳。而其後或用棨刻木爲合符，史稱傳信爲符信是也。券者，契也。以木牘爲要約之書，用刀剖之，屈曲犬牙，分持其一以爲信。韓子所謂「宋人得遺契而數其齒」是也。是傳與券皆彼此授受傳信之物，一如教者之與學人兩相印契，故借其名曰傳曰券，券卽傳也。說文徐注曰：「今用傳字，無復作券。」可驗也。倦卽卷也。周禮考工記「輔人左不券」，後鄭注謂券字卽今倦字可驗也。先傳後券兩俱借義。虚實相當，了無掎蹠。傳有二音，或謂师傳之傳當作平聲，郵傳之傳當作去聲者，非也。夫師傳者，或以前而授之後，或以此而禪之彼，正如驛傳關傳然，所謂傳遞，亦所謂傳導也。師傳、老傳、傳室，傳國與乘傳、馳傳皆一傳字，有何異音？ 論語述要：「孰先」四句應作一氣讀。觀上下文氣，倦字當是教字意，言孰當先傳，孰當後教，一視學者之質所宜受，如草木之有區別培植者，不可一概施。如此，則意義自直捷順暢。因本文不知何以誤作倦字，注者要就倦怠之義以解之，遂不得不多方委曲而爲之辭。毛氏奇齡云倦古券字，不知然否，然亦可見此字古固不僅作倦怠解也。
按：毛說失之鑿，可備一說。傳字與倦字正相反，倦者，倦於傳也。何者宜先，何者可倦而後，義自通。
【餘論】讀四書叢說。讀此章者頗易失旨，但見「言游過矣」四字，便謂子游之言全非。蓋子游但言門人雖知灑埽之末，不卽舉大學之本以教之，子夏則言教之當有序。子游未嘗譏子夏教灑埽之非，而子夏亦未嘗言不教以大學也。集注以威儀容節與正心誠意對言，則末專就事說，本專就心説。蓋大學行之之目有八，而誠意正心爲本。誠意正心固非小子所可進，此卽是先就事上令知其所當然而爲之，未能使之知其所以然也，此古人之學所以實，而先後次序自不可踰。 蘇子由古史：子夏教人，使之自盡於學，日引月長而道自至，故曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」譬如農夫之殖草木，既爲之區，溉種而時耨之，風雨既至，小大甘苦，莫不咸得其性，而農夫無所用巧也。孔子曰：「君子上達，小人下達。達之有上下，出乎其人，而非教者之力。今之教者，非性命道德不出於口，教者未必知，而學者未必信，此子夏所謂誣也。 朱澤澐止泉集：子夏始卒之言，原以始有本末，卒有本末。朱子始卒之解，亦以始有本末，卒有本末。如近小遠大之謂，非謂始是末，卒是本也。自此旨不明，講家多以始末卒本、先末後本爲朱子教不躐等之説，不知朱子原無此說。朱子云：「灑埽應對亦是此道理，若要精義入神，須是從此中理會將去。」蓋言灑埽應對須謹獨，精義入神亦在謹獨，發明程子理無大小，祇在謹獨之旨最盡，斷不可以先末後本疑朱子也。 四書詮義：子夏之答，祇言我非不教以本，但學者所至未可以語大本，由末及本，次序當然，不得以無本見譏耳。程注曰：「君子教人有序，先傳以近小，而後教以遠大，非先傳以近小，而後不教以遠大也。」朱子云：「此條説本章意最爲詳盡。」可見程注惟此條正解本章，其餘四條皆於言外推明一貫之理。子游長於禮樂，豈竟不知灑掃應對進退中原寓精義入神之理者？但恐子夏泥器藝而遺道德，故云然耳。
○子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」
【考異】玉篇引此，學句在仕句前。
【考證】說文：「仕，學也。」段注：「訓仕爲人官，此今義也。古義宦訓仕，仕訓學。以仕學分出處起於論語（下引此章），公冶長篇『子使漆雕開仕』也。」
【集解】馬曰：「仕優則學，行有餘力，則可以學文也。」
【唐以前古注】皇疏：優，謂行有餘力也。若仕官治官，官法而已。力有優餘，則更可研學先王典訓也。學既無當於立官，立官不得不治，故學業優足則必進仕也。子夏語十一章訖此也。
【集注】優，有餘力也。仕與學理同而事異，故當其事者，必先有以盡其事，而後可以及其餘。然仕而學，則所以资其仕者益深；學而仕，則所以驗其學者益廣。
【餘論】朱子文集，程允夫問：「子夏之言似爲時而發，雖反覆相因，而各有所指，或以仕而有餘則又學，學而有餘則當仕，如此，則其序當云學而優則仕，仕而優則學。今反之，則知非相因之辭也。不知此説是否？」答曰：「舊亦疑兩句次序顛倒，今云各有所指，甚佳。」 論語或問：仕優則學，爲已仕者言也。蓋時必有仕而不學如原伯魯者，故有是言。學優而仕，爲未仕者言也，蓋未有以明乎修己治人之道，則未可以仕耳。子產於子皮有製錦之譏，而夫子亦說漆雕開之對，惡子路之佞。程子以少年登高科席势爲美官者爲不幸，其意亦猶是耳。子夏此章以先後之次推之，其本意蓋如此。而推其餘意，則又以明夫仕未優而學，則不免有背公徇私之失，學已優而不仕，則亦不免有愛身忘物之累，當時恐或兼有此意也。 論語意原。學其本也，仕其用也。仕之所以有餘裕者，卽學也。非可於學外求仕，亦非可於仕外求學。
【發明】朱子語類：問仕而優則學。曰：此爲世族子弟而設。有少年而仕者元不曾學，故職事之暇可以學。 反身録。仕學相資。學不矢志經綸，一登仕途，則所學非所用，是後世詞章記誦之學，非有體有用之學。仕不輔之以學，簿書期會之外，漫無用心，是後世富貴利達之仕，非輔世長民之仕，論仕學次第，學在先，仕在後，而子夏先言仕，後言學者，良以學人一入仕多不復學，故先言仕，以見既仕比之未仕所關尤重，尤不可以不學。蓋未仕則耳目心思不雜，卽有愆尤，易覺易更。一行作吏，事務糾纏，苟警策無聞，未免情移境奪，日異而月不同，以至頓喪生平者多矣。學則心有所養，不至汩没。況天下之事變無窮，一人之知識有限，學則耳目日新，心思益開，合天下之長以爲己長，集天下之善以爲己善，措置精密規矩，比俗吏自是不同。陶石簣平日孜孜講學不倦，及筮仕赴京，或問：「子今入仕，還講學否？」石簣笑曰：「在仕途更急要學使用，豈可不講？」馮少虚先生起官，瀕行，同志祖之郊外，問曰：「子此行仍講學否？」先生答云：「講學如穿衣喫飯然，難道在家穿衣，做官不穿衣？在家喫飯，做官不喫饭？」聞者戄然。由斯觀之，則知已仕者不可離學，而未仕者亦不可以不知所學也。
○子游曰：「喪致乎哀而止。」
【考證】夏之蓉喪說（劉氏正義引）：「人未有自致者也，必也親喪乎，」先王制禮，非由天降，非自地出，人情之所不能自已者而已矣。是故衰麻免絰之數，哀之發於容服者也。擗踊哭泣之節，哀之發於聲音者也。斬衰唯而不對，齊衰對而不言，大功言而不議，哀之發於言語者也。父母之喪，朝一溢米，莫一溢米，齊衰之喪不食菜果，大功不食醯醬，小功不飲酒醴，哀之發於飲食者也。父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，齊衰之喪居堊室，哀之發於居處者也。凡此者無他，創鉅者其日久，痛深者其愈遲，凡有知者之所固然，稱情以立文焉而已矣。 論語后録：喪過乎哀，過而亨者也。雖過而亨，是亦過矣，故曰致乎哀而止。 論語訓：患周禮儀文之多也，闓運亦疑焉。士喪禮緐費委曲，後世必不行。
【集解】孔曰：「毀不滅性也。」
【集注】楊氏曰：「喪與其易也寧戚，不若禮不足而哀有馀之意。」愚按而止二字亦微有過於高遠而簡略细微之弊，學者詳之。
【餘論】四書偶談：孔安國曰：「喪恐滅性，故致哀而止，毋過情也。」如此語意自無弊。 湖樓筆談：子張篇載子游之言曰：「喪致乎哀而止。」孔安國曰：「毁不滅性。」此説固自無弊，考亭不從，别爲之説曰：「致極其哀，不尚文飾也。」是考亭之意必以爲勝於舊説矣。乃又曰：「而止二字亦微有過於高遠而簡略细微之弊。」夫易古人無弊之說爲有弊之說，而反以有弊爲古人罪，竊不知其何意也。 梁氏旁證：孔注：「毁不滅性也。」皇疏：「雖喪禮主哀，然孝子不得過哀以滅性，故使各至極哀而止。」此釋止爲止乎禮義之止，又一義也。如此解則無弊矣。 四書約旨：子張固是務外，然見危及信篤語，却說得平實。子夏固是見小，然小道恐泥及大德不踰閑語，却志在遠大。子游極熟於禮文，却說喪致乎哀而止。都可見他矯枉之功，進德之實。
按：舊注語本無弊，今乃以有弊之説代之，其有意貶抑孔門可知，殊有失忠厚之旨，不可爲訓。
○子游曰：「吾友張也爲難能也，然而未仁。」
【考證】王肃家語注：子张不務立仁義之行，故子游激之以爲未仁也。誤子游爲子貢。 論語補疏：此文但言難能，未言所以難能者何在。故下連載曾子之言堂堂，知堂堂爲難能，卽知難能指堂堂，此論語自相發明之例也。廣雅：「堂堂，容也。」漢書儒林傳：「魯徐生善爲頌。」苏林曰：「漢舊儀有二郎，爲此頌貌威儀事。有徐氏，徐氏後有張氏，不知經，但能盤辟爲禮容。天下郡國有容史，皆詣魯學之。」师古曰：「頌讀與容同。」子張善爲容，故云师也辟。辟卽盤辟也。又論語自相發明之例也。
【集解】包曰：「言子张容儀之難及。」
【唐以前古注】皇疏：張，子張也。子游言吾同志之友子張，容貌堂偉，難爲人所能及，故云爲難能也。 又引袁氏云：子張容貌難及，但未能體仁也。
【集注】子張行過高，而少誠實惻怛之意。
别解一羣經平議：孔子論仁多以其易者言之，故曰：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」又曰：「可以爲難矣，仁則吾不知也。」然則仁之不在乎難明矣。子貢問博施於民，而能濟衆，何其難也？孔子告之以己欲立而立人，己欲達而達人，何其易也？孔子嘗謂师也過，惟過故爲難能，惟難能故未仁。子游此論極合孔子論仁之旨，非先以容儀難及美之，而後以未仁譏之也。 黄氏後案：「爲難能也，言其爲所難爲也。以一介儒生欲行非常之仁，失近取之方，而實澤未必能周也。
按：論語駁異曰：「爲字蓋語助，猶云爲不可及耳。」此說非也。爲字係行爲之爲，是實字，不是虚字，言其平日行爲均係難能之事耳。此說前人未發，較集解、集注爲優。
别解二論語訓：友張，與子張友也。難能，才能難及。此篇多記子張之言，非貶子張未仁也，言己徒希其難，未及於仁。
按：王說是也。此友字係動詞，言我所以交子張之故，因其才難能可貴，己雖有其才，然未及其仁也。蓋文人相輕，係學者通病，豈聖門而有此哉？未仁指子游說，如此既可杜貶抑聖門之口，且考大戴禮衛將軍文子篇：孔子言子張不弊百姓，以其仁爲大。是子張之仁固有確據。王氏此說，有功聖經不小。
○曾子曰：「堂堂乎張也，難與並爲仁矣。」
【考證】論語稽求篇：堂堂，夸大之稱。惟夸大不親切，故難並爲仁。魏武兵書「無擊堂堂之陣」，越絶書「去此邦堂堂被山帶河」，漢書「堂堂乎張」後漢隗囂傳「區區兩郡以禦堂堂之鋒」，皆以相對難近爲言。 論語後録：荀子曰：「弟作（有誤字）其冠，神禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。」此正堂堂之象。
【集解】鄭曰：「言子張容儀盛，而於仁道薄也。」
【唐以前古注】皇疏：此以下自第四曾參語自有四章。堂堂，儀容可憐也。言子張雖容貌堂堂，而仁行淺薄，故云難並爲仁。並，竝也。又引江熙云：「堂堂，德宇廣也。仁，行之極也。難與並仁，蔭人上也。」然江熙之意，是子張仁勝於人，故難與並也。
【集注】堂堂，容貌之盛。言其務外自高，不可輔而爲仁，亦不能有以輔人之仁也。（范氏曰：「子張外有餘而內不足，故門人皆不與其爲仁。子曰剛毅木訥近仁，寧外不足而內有餘，庶可以爲仁矣。」）
【別解】論語訓：亦言子張仁不可及也。難與並，不能比也。曾張友善如兄弟，非贬其堂堂也。
按：子张少孔子四十八歲，在諸賢中年最少，他日成就如何雖無可考，而其弟子有公明儀、申詳等，皆賢人也。其學派至列爲八儒之一，非寂寂無聞者也。集注喜貶抑聖門，其言固不可信。如舊注之說，子游、曾子皆以子張爲未仁，擯不與友，魯論又何必記之？吾人斷不應以後世講朱陸異同之心理推测古人。况曾子一生最爲謹慎，有口不谈人過之風，故知從前解釋皆誤也。王氏此論雖創解，實確解也。
【餘論】四書改錯：程氏曰：「子張既除喪，而見予之琴，和之而和，彈之而成聲，推此則子張過於薄，故難並爲仁。」比較大文又深一層，又增一罪案。毋論檀弓不足深據，卽可據，然其本意以子夏、子張並記，衹以一過一不及，證兩賢生平，未嘗曰薄也。竟不虞千載下，有知之深者題之曰薄，薄則不止未仁矣！且除喪一事，於堂堂何與，而並及此。
○曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！」
【考異】漢石經作「吾聞諸子人未有自致也者」。
【考證】劉氏正義：孟子云：「親喪固所自盡也。」意同。
【集解】马曰：「言人雖未能自致盡他事，至於親喪，必自致盡。」
【集注】致，盡其極也，蓋人之真情所不能自已者。 尹氏曰：「親喪固所自盡也，於此不用其誠，惡乎用其诚？」
○曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。」
【考異】論語辨惑：東坡謂聞孟獻子之孝，不聞莊子也，遂疑「莊」爲「獻」字之誤。夫聖人以爲孝，則固孝矣，而必欲求他證而後信，不亦過乎？皇本、高麗本「難」下無能字。
【考證】潘氏集箋：春秋襄公十九年八月丙辰，仲孫蔑卒。二十三年八月己卯，仲孫速卒。蔑卽莊子之父獻子也，其卒之相去不過四年。學而篇稱「三年無改於父之道，可謂孝矣。」莊子襲賢父世卿之位，歷四年之久，左氏傳於盟向伐邾外無所叙述，是其用人行政悉仍父舊，未嘗改易，可知三年無改爲孝，莊子不止三年，尤所難能，是以夫子獨指而稱之。 黃氏後案：孟獻子之政與臣，如作三軍而臣其子弟之半，如用秦堇父爲右，見春秋傳，又晉語趙簡子曰：「孟獻子有鬭臣五人」皆是。春秋宣公九年，孟獻子始見於經，越五十七年，至襄公十九年卒。越四年，莊子亦卒。襄公十六年傳言莊子徼齊侯而去之，十八年傳言莊子伐齊，斬橁爲公琴，是時或獻子年老致仕，莊子代父爲卿。曾子稱其不改，是父在父没俱不改也。春秋經傳載莊子父喪未練，赴會帥師，然則金革之事，有所不得已與？
【集解】馬曰：「孟莊子，魯大夫仲孫速也。謂在諒闇之中，父臣及父政雖不善者，不忍改之也。」
【唐以前古注】皇疏：人子爲孝，皆以愛敬而爲體，而孟莊子爲孝非唯愛敬，愛敬之外别又有事，故云其他可能也，此是其他可能之事也。時人有喪，三年之內，皆改易其父平生時臣及政事。而莊子居喪，父臣父政雖有不善者，而莊子猶不忍改之，能如此者，所以是難也。
【集注】孟莊子，魯大夫，名速。其父獻子，名蔑。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政，故其他孝行雖有可稱，而皆不若此事之爲難。
【餘論】朱子語類：人固有用父之臣者，然稍拂其私意，便自容不得；亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。如唐太宗爲高宗择人，如長孫無忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用；季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不爲難能？四書辨疑：注中不見難能之理，義有未盡。南軒曰：「莊子之不改，意者其政雖未盡善，而亦不至悖理害事之甚，故有取其不忍改也。蓋善而不改，乃其常耳，不必稱難能。惡而不改，則是成其父之惡，不可稱難能也。」胡寅曰：「莊子之繼世也，必其先臣先政有不利於己者，他人不能不改而莊子能之，是以稱難。」王滹南謂二說皆有理，胡氏之説尤親，予意亦然。
○孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！」
【考異】韩诗外傳引傳曰：魯有父子訟者。孔子曰：「夫民父子訟之爲不義久矣，是則上失其道。」鹽鐵論後刑章：曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，卽哀矜而勿喜。夫不傷民之不治，而伐己之能得姦，猶弋者觀鳥默挂罻羅而喜也。
【考證】四書經注集證：一统志：「陽膚，南武城人，曾子弟子七人，陽膚其一也。」 書大傳：子曰：「聽訟雖得其指，必哀矜之，死者不可復生，斷者不可復續也。書曰：「哀矜折狱。」翟氏考異：此篇所記羣賢之言，類多述其師訓，不特曾子之聞諸夫子也。古籍淪亡，未能徧考而條著，偶有見者，不敢更漫置之。
【集解】包曰：「陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。」馬曰：「民之離散，爲輕漂犯法，乃上之所爲，非民之過。當哀矜之，勿自喜能得其情也。」
【唐以前古注】檀弓正義引鄭注。慶父抗輈稱死，時人爲之讳，故云孟氏。
按：此條偽王應轔輯本繫於孟懿子問孝章，丁氏杰以爲當在此下，臧氏庸從之。刘恭冕云：「公羊僖元年傳：『慶父於是抗輈經而死。』此鄭所本。公羊疏引鄭云『慶父輈死』，當卽論語注文。臧氏以此注稱字爲『經』之誤，陳氏鱣以稱字誤衍，二說均有理。考鄭以魯人諱慶父之事，故稱孟氏，此義未知所出。杜預謂慶父是莊公長庶兄。庶長稱孟。於理爲順。
皇疏：孟氏，魯下卿也。陽膚，曾子之弟子也。士師，獄官也。孟氏使陽膚爲己家狱官也。曾子，曾參也。陽膚將爲獄官而還問師，求其法術也。曾子答之使爲法也，言君上若善，則民下不犯罪，故堯舜之民比屋可封，君上若惡，則民下多犯罪，故桀紂之民比屋可誅。當于爾時君上失道既久，故民下犯罪離散者衆，故云久也。如，猶若也。若得其情，謂責徼得其罪狀也。言汝爲狱官，職之所司，不得不辨徼。雖然，若得罪状，則當哀矜愍念之，慎勿自喜，言汝能得人之罪也。所以必須哀矜者，民之犯罪，非其本懷，政是由從君上故耳。罪既非本，所以宜哀矜也。 笔解：韓曰：「哀矜其民散之情，勿喜施其刑罰，是其旨矣。李曰：「家語云：『魯人有父子訟者，孔子爲司寇，同牢狱縶之，父子皆泣。子曰：上失其教，民散久矣。皆釋之。』此有以見哀矜其情，不喜施刑罰之驗也。馬謂勿喜得其情，失之矣。」
【集注】陽膚，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維繫。謝氏曰：「民之散也，以使之無道，教之無素，故其犯法也，非迫於不得已，則陷於不知也，故得其情，則哀矜而勿喜。」
【餘論】此木軒四書說：范蔚宗引論語「上失其道」云云，謂不喜於得情則恕心用，恕心用則可寄枉直矣。按此言最爲得之。曾子言哀矜勿喜，非直存此惻隱而無利濟之實也。枉直之寄，必盡其心，彼明斷自喜者，固知所傷必多。
【發明】四書通引黃勉齋曰：得情而喜，則太刻之意或溢於法之外；得情而矜，則不忍之意嘗行於法之中，仁人之言蓋如此。 反身録：讀曾子「上失其道」數語，不覺太息。蓋上平日失養民之道，以致民多飢寒切身；上平日失教民之道，以致民無理義維心，則犯法罹罪，势所必至。讞狱而誠得其情，正當閉閣思咎，惻然興悲，若自幸明察善斷，物無遁情，乃後世法家俗吏所爲，豈是仁人君子用心？
○子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
【考異】漢石經「貢」作「贛」，下凡貢字倣此。「不如是之甚」作「如是其甚」。 皇本「不善」下有也字。論衡語增篇、齊世篇皆引此章爲孔子語，「如」作「若」。 史通疑古篇引作「桀紂之惡不至是」。羅泌路史發揮引作「紂之不道。」
【考證】劉氏正義：紂者，殷王帝乙之子，名辛字受又字紂。高誘吕氏春秋功名注、蔡邕獨斷並以桀紂爲諡。書戡黎疏謂「後人見其惡，爲作惡諡」是也。列子杨朱篇：「天下之美歸之舜禹周孔，天下之惡歸之桀紂。」漢書敘傳：「班伯以侍中起眂事，時乘輿幄坐張畫屏風，畫紂醉踞妲己作長夜之樂，上因顧指畫而問伯：『紂爲無道至於是虖？』伯對曰：『書云廼用婦人之言，何有踞肆於朝？所謂衆惡歸之，不如是之甚者也。』」楊敞傳：「惲書曰：『下流之人，衆毀所歸。』」後漢書竇憲傳論：憲率羗胡邊雜之師，一舉而空朔庭。列其功庸，兼茂於前多矣。而後世莫稱者，章末釁以降其實也。是以下流，君子所甚惡焉。」諸文皆以天下之惡爲惡名。 黄氏后案：紂名受德，書立政「其在受德暋」，逸周書克殷解「殷末孫受德」吕氏春秋当務「其次曰受德」，書疏或言受，或言受德，呼有單複爾。又稱帝辛者。廟主之號也。其謂之紂者，天下惡其惡，呼受爲紂。史記：「是謂帝辛，天下謂之紂。」注引諡法曰：「殘義損善曰紂。」殷無諡，注引之者，見天下惡之，以紂名之也。
【集解】孔曰：「紂爲不善以喪天下，後世憎甚之，皆以天下之惡歸之於紂。」
【唐以前古注】皇疏引蔡謨云：聖人之化由羣賢之輔，闇王之亂由眾惡之黨，是以有君無臣，宋襄之敗，衛靈無道，夫奚其喪？言一紂之不善，其亂不得如是之甚。身居下流，天下惡人皆歸之，是故亡也。
按：皇侃曰：「若如蔡謨意，是天下惡人皆助紂惡，故失天下耳。若置一紂，則不能如是甚也。」此以天下之惡爲惡人，亦可備一說。刘恭冕云：「左昭七年傳：楚芋尹無宇曰：『昔武王數紂之罪以告諸侯曰：紂爲天下逋逃主，萃淵藪，』杜注：『天下逋逃悉以紂爲淵藪，集而歸之。』孟子滕文公篇言紂臣有飛廉，墨子非樂有費仲、惡來、崇侯虎，淮南覽冥訓有左彊，道應訓有屈商，是紂時惡人皆歸之證。」
【集注】下流，地形卑下之處，衆流之所歸，喻人身有污賤之實，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身於不善之地，非謂紂本無罪，而虚被惡名也。
【別解】論語徵：君子惡居下流，謂紂之爲逋逃藪也。衆惡人歸紂而紂受之，其所自爲惡雖不甚，而衆惡之所爲惡，皆紂之惡也，故曰天下之惡皆歸焉。
【餘論】路史發揮：昔祖伊始謫於紂也，惟曰淫戲自絶而已；及武王數之，炙忠剔孕，斮脛剖心，斯已甚矣；而史傳復有醢鬼脯鄂之文，六韜更出刳心等三十七章焉，故子貢云云。 論語稽：千古惡名紂獨當之，紂豈無一毫之善哉？特親小人而遠君子，集衆小人之惡爲紂一人之惡耳。（按桀紂事多過實，路史發揮關龍逢篇言之甚詳。）若祇紂一身爲惡。何至如是之甚？惟集衆惡以爲惡，所以天下之惡皆其惡也。 四書偶談：水亦有言惡者，左傳有「汾澮以流其惡」是也。 李來章達天録：於不肖人名曰下流，義極可思。懲忿窒欲，遷善改過，皆逆流而上，用勉彊功夫，反此則順流而下，無所底止矣。
○子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之，更也，人皆仰之。」
【考異】皇本「食」作「蝕」，「焉」作「也」。文子上義篇、晉書潘尼傳、北史蕭大圜傳、柳柳州集與楊誨之書皆作「君子之過如日月之蝕」。晉書劉頌傳：古之人有言曰：「君子之過，如日月之蝕焉。」 隋書魏澹傳：君子之過，如日月之食，圆首方足，孰不瞻仰。路史黄帝紀論作「如日月之有食焉」。太平御覽作「日月之蝕人皆見之。」 舊唐書元行冲著釋疑論，引「過也人皆見之，更也人皆仰之」爲仲尼言。蘇文忠公集再上皇帝書引全章文爲孔子言。
【考證】凌曙四書典故覈：日月之行天上，日居上，月居下，日爲月所揜，故日食。月在天上，日乃在地下，地球居中隔之，日光爲地球所掩，不能耀月，故月食。人皆仰之者，言人皆仰戴之也。孟子公孫丑篇有此文，當亦古語而二賢述之。 潘氏集箋。孟子公孫丑篇：「古之君子，其過也如日月之食，民皆見之。及其更也，民皆仰之。」似卽本之。蓋以有過則改，故如日月之食，無傷於明也。
【集解】孔曰：「更，改也。」
【唐以前古注】皇疏：日月之蝕，非日月故爲，君子之過，非君子故爲，故云如日月之蝕也。日月之蝕，人並見之，如君子有過不隱，人亦見之也。更，改也。日月蝕罷，改闇更明，則天下皆並瞻仰，君子之德，亦不以先過爲累也。
按：此章集注無注。任氏啓運曰：「此只是要人不文過而改過之意。謝氏謂過無傷於全德，范氏謂惟寡過故易見，又或謂不文飾，故未見，又或謂過而益光，皆說得過。反似好處在過之可見矣，故朱子皆不取之也。」
○衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
【考異】史記弟子傳：陳子禽問子貢曰：「仲尼焉學?」子貢曰文武之道云云。漢石經「墜」作「隧」，「識」作「志」。 漢書劉歆傳引亦作「志」。孟子尹士章章指述亦作「志」。野客叢書：識字無音，今人多讀如字，而蔡邕石經作「志」，是當讀識爲志也。 唐文粹杜牧注孫子序：子貢曰在人，賢者識其大者遠者，不賢者識其小者近者。 文苑英華李舟獨孤常州集序：在人，賢者得其大者。 晉書禮樂志引子貢曰：夫何常師之有？ 文選閒居賦注引論語叔孫武叔曰：吾亦何常師之有？
【考證】翟氏考異：春秋時，魯有成大夫公孫朝，見昭二十六年傳；楚有武城尹公孫朝，見哀十七年傳；鄭子產有弟曰公孫朝，見列子。記者故系衛以别之。 又云：按孝經疏云：「刘瓛、张禹之義，以爲仲者，中也。尼者，和也。孔子有中和之德，故諡曰仲尼。」又檀弓魯哀公誄孔子，注云：「尼父，因其字以爲之諡。」疏云：「尼則諡也。」中和之説稍近穿鑿，魯哀公事則甚信而可徵。論語一書惟此以下四章稱仲尼，四章連次，篇末且有「其死也哀」之文，必俱孔子既卒後語。合中庸孝經之稱謂觀之，則尼誠孔子諡矣。今人藉口三經，謂弟子子孫皆可呼其師與父祖之字，殆未深考。 劉氏正義：春秋時公孫朝凡四人，故論語稱衛以别之，與公子荆書法同。此翟氏灝考異說。云「公孫」者，白虎通姓名篇：「諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。」焉學者，焉所從受學也。夫子學皆從周。中庸云：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」憲者，法也。章者，明也。大道之傳，由堯舜遞至我周，制禮作樂，於是大備。故言「文王既没，其文在兹」，及此子貢言道，亦稱文武也。漢石經「墜」作「隧」，「識」作「志」。馮氏登府考證：「荀子儒效篇『至共頭而山隧」，漢西狹頌『數有顛覆霣隧之患』，前漢王莽傅『不隧如髮』，並與墜同。」周官保章氏注：「志，古文識。」漢書楚元王傳劉歆引此文，孟子尹士章章指引並作「志」，或出古論。賢與不賢，謂孔子同時人。此與大受小知章君子小人，皆以才器言也。賢者識其承天治人之大，不賢者識其名物制度之细。文武之道所以常存，而夫子删定贊修，皆爲有徵之文獻可知。書傳言夫子問禮於老聃，訪樂萇弘，問官郯子，學琴師襄，其人苟有善言善行足取，皆爲我師，此所以爲集大成也與？ 四書辨證：家語本姓解：「因聖母所禱之山名而字仲尼。」乃劉瓛張禹以爲仲者中，尼者和，孔子有中和之德，故諡曰仲尼。孝經疏已斥之矣。檀弓哀公誄孔子曰：「哀哉尼父！」鄭云：「尼父，因其字以爲之諡。」孔疏云：「父字，尼則諡也。哀公十六年孔疏則又曰：「此傳唯說誄辭，不言作諡。孔子之諡，傳書無稱焉。至漢王莽輔政，尊尚儒術，始追諡孔子爲褒成宣尼君。鄭氏注禮，錯讀左傳，以字爲諡，遂復妄爲此解。」然則仲尼爲字無疑。 潘氏集箋：段注謂志所以不録者，古文有志無識，小篆乃有識字。保章注：「志，古文識。識，記也。哀公問注：「志讀爲識。識，知也。」今之識字，志韻與職韻分二解，而古不分二音，則二解亦相通。古文作志，則志者，記也，知也。許心部無志者，蓋以其卽古文識，而識下失載也。維城案段說是也。否則许君於意下云志也，苟志意連文，何至忘之？鉉增於「志，意也」之上，失之。且但以意也訓志，遺郤古義記知二訓矣。
【集解】馬曰：「朝，衛大夫也。」孔曰：「文武之道，未墜落於地。賢與不賢，各有所識。夫子無所不從學，故無常師。」
【集注】公孫朝，衛大夫。文武之道，謂文王、武王之謨訓功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。在人，言人有能記之者。識，記也。
【餘論】朱子文集（答吴晦叔）：此但謂周之先王所以制作傳世者，當孔子時未盡亡耳。「夫子焉不學？而亦何常師之有?」此亦子貢真實語。如孔子雖生知，然何嘗不學？亦何嘗不師？但其爲學與他人不同，如舜之聞一善言，見一善行，若決江河，莫之能禦耳。然則能無不學，無不師者，是乃聖人之所以爲生知也。若謂聖人目見耳聞無適非學，雖不害有此理，終非當日問答之本意矣。 論語或問：「何以言文武之道爲周之禮樂也？曰：此固好高者之所不樂聞，然其文意不過如此，以未墜在人之云者考之，則可見矣。若曰道無適而非，惟所取而得，則又何時墜地？且何必賢者識其大，不賢者識其小，而後得師邪？此所謂人，正謂老耼、萇弘、郯子、師襄之儔耳。若入太廟而每事問焉，則廟之祝史亦其一師也。大率近世學者習於老佛之言，皆有厭薄事實，貪騖高遠之意，故其說常如此，不可以不戒也。然彼所謂無適而非者，亦豈離於文章禮樂之間哉？但子貢本意則正指其事實而言，不如是之空虚恍惚而無所據也。
【發明】反身錄：仲尼學無常師，此仲尼所以爲聖也。人人能惟善是師，隨在取益，則人人仲尼矣。
○叔孫武叔語大夫於朝曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宫牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」
【考異】太平御覽述論語：叔孫武叔謂子貢曰：「仲尼豈賢于子乎?」對曰譬之宫牆云云。 漢石經作「辟诸宫蘠」，牆字作「蘠」。又「蘠」下「窥見」上闕二字，今此間有三字，疑漢本無也字。 皇本「譬之宫牆」，「之」作「諸」。「夫子之牆」作「夫夫子之牆」。「入」下有者字，「夫子之云」無之字。 四書纂箋本「之」亦作「諸」。白虎通社稷篇引論語亦作「諸」。 七經考文，一本作「夫夫子之牆也數仞」，足利本也字同。 皇本、宋石經本窺字皆爲「闚」。 孔叢子論書篇：「闚其門而不入其室，惡覩其宗廟之奥，百官之美乎？」用此下文詞，而「窥」亦爲「闚」。 藝林伐山據論語此文云：古字「窺」作「闚」。 天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本「數仭」上有也字。
【考證】論語偶記：禮記曰「君爲廬宫之」，又曰「儒有一畝之宫」，康成云：「宫，爲牆垣也。」是其證。左傳「曹人或夢衆君子立于社宫」，社非喪國不屋，則無宫室，而禮云「君南鄉於北墉下」，則有牆垣，是社宫亦爲牆。古者以牆爲宫，故築牆曰宫之矣。 論語後録：王宫牆高五丈，爲六仭四分仭之一，故曰敷仭。按仭有三說：包咸注此云七尺曰仭，趙岐注孟子云八尺曰仭，應劭注漢書云五尺六寸曰仭。三說以趙爲當。周官之法，度廣曰尋，度長曰仭。尋八尺，則仭亦八尺矣。說文解字：「仭，伸臂一尋八尺。度，人之兩臂爲尋八尺也。」是仭與尋同，包應二氏俱失之。 程瑶田通藝録釋仭曰：說仭之數，小爾雅云四尺，應劭曰五尺六尺（漢書食貨志注），此其繆易見也。說文：「仭，伸臂一尋八尺。」王肅聖證論、趙岐孟子注、曹操李筌孫子注、郭璞山海經注、颜師古司馬相如傳注、房玄龄管子注並云八尺，而鄭康成周官、儀禮注、包咸論語注、高誘注吕氏春秋、王逸注大招、招魂、李謐明堂制度論、郭璞注司馬相如賦則皆以爲七尺。淮南原道注八尺曰仭，而覽冥注則云七尺曰仭，其注百仭，亦云七百尺也，是書有許慎、高誘兩注，證以說文，則八尺是許注雜高注中；證以吕氏春秋注，則七尺者誘說也。瑶田以爲言七尺者是。案方言云：「度廣曰尋。」左傳「仭溝洫」，杜注云：「度深曰仭。二書皆言人伸兩手以度物之名，而尋爲八尺，仭必七尺者何也？同一伸手度物，而廣深用之，其勢自不得不異。人長八尺，伸兩手亦八尺，用以度廣，其勢全伸而不屈，故尋爲八尺，而用之以度深，則必上下其左右手而侧其身焉，側則胸與所度之物不能相摩，於是兩手不能全伸而成弧之形，弧而求其弦以爲仭，必不能八尺，故七尺曰仭，亦其勢然也。弧曲而虚，弦平而滿，故仭爲充滿。刀背如弧，其刃如弦，義亦然爾。度廣度深，數難齊一，得吾說焉，其亦可以已於争也夫。 又曰：玉篇云：「度深曰測。」説文云：「測，深所至也。」然則悟測之爲言，侧也。餘說仭字，以爲伸手度深，必側其身，義與之合。然則度物皆可曰測，散文則通也。對文言之，測之專屬於度深明矣。周髀言用矩，於平矩曰正繩，於偃矩曰望高，於卧矩曰知遠，獨於覆矩則曰測深，乃知古人用字不苟。 又曰：尋八尺，仭七尺，伸臂之度有異也。猶㧖圍九寸，咫八寸，布指之度有異也。人身一事而異度者如此。 又曰：説文：「閲，具數於門中也。」古者以身度物，謂於門中具數，不能全伸其臂以度之。又云：「揲，閲持也。」謂閲而持之，以具數門中，不能伸臂八尺，止五尺也。何以明之？說文又云：「匹，四丈也。從八匚。八揲一匹。」蓋謂揲五尺，八揲故得四丈爲一匹也。其法殆伸左臂而曲其右肱，拳其手適當右腋，自右腋左行，至左手指尖，閲而持之爲五尺與？今人屈右手引布帛而量之，謂之一度猶如此。一度約今三尺，則古五尺也。以身度物閱持者曰揲，其長五尺，見於説文，合於今俗度物之法，其可考者如此。
按：段懋堂曰：「仞，王肅、趙岐、王逸、曹操、李荃、顏師古、房玄齡、鮑彪諸人並曰八尺，而鄭氏周禮、儀禮注、高誘吕氏春秋注、王逸大招、招魂注、李謐明堂制度論、郭璞司馬相如賦注、陸德明莊子釋文則皆謂七尺。」毛奇龄曰：「說文仭者，伸臂一尋八尺。蓋仭義同尋，故周禮匠人作澮，廣與深俱兩其八尺，謂之廣二尋，深二仭也。仭與軔通。仭爲礙輪木，揚子太玄云車案軔，謂以木横地而止輪之轉者。舊稱以臂當車，正指尋軔爲伸臂所度木也。則仭當斷作八尺。」張文彬曰：「周禮本文，廣四尺深四尺謂之溝，廣八尺深八尺謂之洫，則深廣必均加數必倍此。不曰各八尺而曰尋仭者，特互異其名，以示典例耳，安得澮之深獨減廣一尺，與溝洫不同耶?」
【集解】馬曰：「魯大夫叔孫州仇也。武，諡也。」包曰：「七尺曰仭。夫子，謂武叔。」
【唐以前古注】皇疏：子貢聞景伯之告，亦不驚距，仍爲之設譬也。言人之器量各有深淺，深者難見，淺者易覩。譬如居家之有宫牆，牆高則非闚闞所測，牆下闚闞易了，故云譬諸宫牆也。賜，子貢名也。子貢自言賜之識量短淺，如及肩之牆也。牆既及肩，故他人從牆外行，得闚見牆內室家之好也。七尺曰仭，言孔子聖量之深，如數仭之高牆也。牆既高峻，不可闚闞，唯從門入，乃得見內，若不入門，則不見其所內之美也。然牆短下者，其內止有室家。牆高深者，故廣有容宗廟百官也。富貴之門非賤者輕入，入者唯富貴人耳。孔子聖人，器量之門非凡鄙可至，至者唯顔子耳，故云得門或寡。寡，少也。子貢呼武叔爲夫子也。賤者不得入富貴之門，愚人不得入聖人之奥室，武叔凡愚，云賜賢於孔子，是其不入聖門，而有此言，是其宜也。 又引袁氏云：武叔凡人，應不達聖也。
【集注】武叔，魯大夫，名州仇。牆卑室淺。七尺曰仭。不入其門，則不見其中之所有。言牆高而宫廣也。此夫子指武叔。
【餘論】陳櫟四書發明：賢人之道卑淺易見，聖人之道高深難知，此子貢以牆室取譬之意也。要之，觀乎賢人，則見聖人，使叔孫果知子貢之所以爲子貢，則亦必略知孔子之所以爲孔子，豈至爲此言哉？叔孫非特不知孔子，亦不知子貢也。
【發明】劉氏正義：夫子殁後，諸子切劘砥礪以成其學，故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晚年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。然孟子言子貢智足知聖人，又子貢、有若皆言夫子生民未有，故此及下兩章皆深致贊美。法言問明篇：「仲尼，聖人也。或劣諸子貢，子貢辭而精之，然後廓如也。」
○叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：無以爲也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」
【考異】風俗通義山澤卷引「他人之賢者」，無者字。皇本「日」上有如字，「絶」下有也字。 邢氏疏：古人多、衹同。左傳「多見疏也」，服虔本作「祇見」，晉宋杜本皆作「多」。 論語詳解：易云「無祇悔」，九家本作「無多悔」，亦可證。 經傳釋詞：古人多、祇同音。襄二十九年左傳「祇見疏也」，正義：「祇作多。云多見疏，猶論語多見其不知量也。服虔云作祇，解云：祇，適也。」論語校勘記，後漢書孔融傳、列女傳二注引此文「日月」上並有如字。 天文本論語校勘記：考文補遺引古本、三本、足利本、唐本、津藩本、正平本「仲尼」下有如字。
【考證】翟氏考異：列子仲尼篇：「陳大夫聘魯，見叔孫氏。叔孫曰：『吾國有聖人。』曰：『非孔某耶？』曰：『是也。』『何以知其聖乎？』叔孫曰：『吾聞顔回曰：孔某能廢心而用形。』」據此，則叔孫固稱仲尼而未之敢毁矣。列子書多假設之言，本不當以爲實，就其所言論之，稱聖人而以廢心用形爲辭，卽謂之毁聖人可爾。
【集解】言人雖自絶棄於日月，其何能傷之乎？適足自見其不知量也。
【唐以前古注】皇疏：猶是前之武叔又訾毀孔子。子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以爲訾毁。又明言語之云：仲尼聖人，不可輕毀也。更喻之說仲尼不可毀之譬也。言他人賢者雖有才智，才智之高止如丘陵。丘陵雖高，而人猶得踰越其上。既猶可踰，故可毀也。言仲尼聖智高如日月，日月麗天，豈有人得踰賤者乎？既不可踰，故亦不可毀也。世人踰丘陵而望下，便謂丘陵爲高。未曾踰踐日月，不覺日月之高，既不覺高，故訾毁日月，便謂不勝丘陵，是自絶日月也。日月雖得人之見絶，而未曾傷滅其明，故言何傷於日月也。譬凡人見小才智便謂之高，而不識聖人之奥，故毀絶之，雖復毁絶，亦何傷聖人德乎？不測聖人德之深而毀絶之，如不知日月之明而棄絶之，若有識之士視覩於汝，則多見汝愚闇，不知聖人之度量也。
【集注】無以爲，猶言無用爲此。土高曰丘，大阜曰陵。日月喻其至高。自絶，謂以謗毀自絶於孔子。多與祇同，適也。不知量，謂不自知其分量。
【餘論】此木軒四書說：邱陵由積土而成，高卑亦不等，皆不離乎地，是學力可至之喻。日月體麗乎天，是不可以人力至之喻。 反身録：叔孫武叔毁仲尼，究竟何損於仲尼？徒得罪名教，受惡名於萬世，適足以自損耳。余因是而竊有感焉，聖如仲尼不免叔孫武叔之毁。古不云乎，不容何病，不容然後見君子。故不見容於羣小，方足以見聖賢學者。或不幸罹此，第當堅其志，强其骨，卓然有以自信。外侮之來，莫非動忍增益之助，則烈火猛炎，有補金色不淺矣。論語稽：魯三家，唯孟僖子最知孔子，季氏則桓子雖不知孔子，猶嘗引而用之，康子則所用皆孔門弟子，是猶知孔子者也。叔孫武叔以下材據高位，妄謂孔子不若子貢，而又非毁之。子貢之言，猶前章之意。丘陵屬地，地雖高，人得登其上而踰之，而高者卑矣。日月麗天，人不能登天而踰之，則日月之高爲不可及。量者，高卑之分量也。清按今之欲廢孔教孔祀者，皆自絶於日月者也。夫亦多見其不知量而已矣，於孔子何傷之有？
○陳子禽謂子貢曰：「子爲恭也，仲尼豈賢於子乎?」子貢曰：「君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」
【考異】太平御覽述文「子爲恭也」，「子」下有之字。 七經考文補遺：古本「及」下無也字。「夫子之得邦家者」，古本無者字。 後漢書張衡傳注引文「及」下「升」下並無也字。 皇本道字作「導」。汉書董仲舒傳引文來字作「徠」。 高麗本「及」下無也字，「得」上無之字。
【考證】周髀算經：天不可階而升，地不可尺寸而度。 四書通：子禽之問凡三：始則疑夫子求聞政，次疑夫子之私其子，今則子貢賢於夫子，所見者每降益下。此篇子貢之稱夫子者亦三：始則喻之以數仞之牆，次則喻之以日月，今則喻之以天之不可階而升，其所見每進而益高。同一孔子弟子，所見何霄壤之邈如是哉？其死也哀，而子貢哀慕之心，倍於父母，至廬墓者凡六年之久，則晚年所得於夫子者，蓋益深矣。 羣經平議。國語晉語曰「非以翟爲榮」，韋注曰：「榮，樂也。」是古謂樂爲榮。其生也榮，其死也哀，言其生也民皆樂之，其死也民皆哀之也。榮與哀相對，非荣顯之謂。荀子解蔽篇：「生則天下歌，死則四海哭。」語意與此相近。 劉氏正義：爲恭者，言爲恭敬，以尊崇其師也。公羊桓元年：「鄭伯以璧假許田，易之也。易之則其言假之何？爲恭也。」何休注：「爲恭遜之辭。」與此義同。荀子儒效云：「造父者，天下之善御者也。無輿馬，則無所見其能。羿者，天下之善射者也。無弓矢，則無所見其功。大儒者，善調一天下者也。無百里之地，則無所見其功。」夫子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。然至誠必能動物存神過化，理有不忒。夫子仕魯，未幾政化大行，亦可識其略矣。 梁氏旁證。葉孟得曰：「子貢晚見用於魯，拒吴之强大曉嚭，而舍衛侯伐齊之謀，請陳子而反其侵地，魯人賢之，此所謂賢於仲尼也。」
【集解】孔曰：「得邦家，謂爲諸侯及卿大夫。绥，安也。言孔子爲政，其立教則無不立，道之則莫不興行，安之則遠者來至，動之則莫不和睦，故能生則榮顯，死則哀痛。」
【唐以前古注】皇疏：子禽當是見孔子栖遑不被時用，故發此不智之言。子貢抑之既竟，故此更廣爲陳孔子聖德不與世人同也。邦，謂作諸侯也。家，謂作卿大夫也。言孔子若爲時所用，得爲諸侯及卿大夫之日，則其風化與堯舜無殊，故先張本，云夫子之得邦家者也。言夫子若得爲政，則立教無不立，故云所謂立之斯立也。又若導民以德，則民莫不興行也，故云導之斯行也。綏，安也。遠人不服，修文德安之，遠者莫不繈負而來也。動，謂勞役之也。悦以使民，民忘其勞，故役使之，莫不和穆也。孔子生時，則物皆賴之得性，尊崇於孔子，是其生也榮也。孔子之死，則四海遏密，如喪考妣，是其死也哀也。 又引袁氏云：生則時物皆榮，死則時物咸哀也。
【集注】爲恭，謂爲恭敬，推遜其師也。責子禽不謹言。階，梯也。大可爲也，化不可爲也，故曰不可階而升也。立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來，歸附也。動，謂鼓舞之也。和，所謂於變時雍，言其感應之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀則如喪考妣。程子曰：「此聖人之神化，上下與天地同流者也。」謝氏曰：「觀子貢稱聖人語，乃知晚年進德，蓋極於高遠也。夫子之得邦家者，其鼓舞羣動，捷於桴鼓影響，人雖見其變化，而莫窥其所以變化也，蓋不離於聖，而有不可知者存焉。聖而進於不可知之之神矣，此殆難以思勉及也。
【餘論】論語集注考證。夫子之不可及節，言聖德之體高妙也。夫子之得邦家節，言聖德之用神速也。體人所難知，故又指其用言之。 黄氏後案：鹽鐵論備胡曰：「古者，君子立仁修義以綏其民，故邇者習善，遠者順之。是以孔子仕於魯，前仕三月及齊平，後仕三月及鄭平，務以德安近而綏遠。當此之時，魯無敵國之難、鄰境之患。强臣變而忠順，故季桓墮其都城。大國畏義而合好，齊人來歸鄆、讙、龜陰之田。故爲政以德，所欲不求而自得。」鹽鐵論得其事實。聖人至誠化人，天德備則王化捷。學者求聖人之神化，當思其至誠動物之實。又大戴禮五義篇論聖人之德，與此章相符。