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此乃有神通威力，才守此戒，故戒波羅蜜，到成佛道，才能修得究竟圓滿。菩薩有了神通、威力，尚須受持此戒，而吾等博地凡夫，煩惑充塞。別說是斷、連伏惑都談不上，故沒資格受持此戒，不過仍須順著文字簡單解釋之。 若菩薩，成就種種神力，應恐怖者，而恐怖之；應引接者、而引接之；欲令眾生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。 「若菩薩」亦包含在家、出家菩薩。無論在家、出家菩薩，若修持精嚴，已斷煩惱，成就六種神通——「他心通、宿命通、天眼通、天耳通、如意通、神足通，漏盡通」以漏盡通為本，有漏盡通則具其他五通。既成就六種神通，則有種種的神通威力，可以千變萬化，運用種種神變來度化眾生。若有眾生，應以神通使之恐怖者，即應現神通恐怖之，如華嚴經善財童子五十三參中，有善知識大天曾說，若有眾生放逸、造業，他即現種種恐怖相，使他恐怖而不敢造業，此是最好之例。「應引接者，而引接之；」引接即接引。如阿彌陀佛大慈大悲，觀世音菩薩大慈大悲，以種種的權巧方便來接引眾生，使斷惡修善，趣向佛道。若有眾生應以慈悲攝化接引者，即當善巧方便接引之。「欲令眾生消信施故」，此句和他譯本不同，似有疑問。瑜伽菩薩戒本譯作「避信施故」，避即讓避，讓開來，怕接受信施而不肯這樣做。而菩提正道菩薩戒論，簡稱為正道論，則解釋為「見聖教中不持戒者，難消信施，若不現諸神通怖攝，令彼避受如是信施」。依正道論之解釋，又非菩薩自己閃避信施，而是教眾生若不好好修行，則信施難消，若依「見聖教中不持戒者，難消信施……」解釋，是指眾生，尤其是出家人，接受供養而不如法持戒，胡作非為，則難消信施，因此菩薩應現神通，使他恐怖而不敢犯戒，或以慈悲攝受，使能如法斷惡修善，精進持戒，使能如法持戒而消信施，以避免信施難消，則消信施乃指犯惡眾生。若依瑜伽菩薩戒本「避信施故」，會看成菩薩本身怕接受布施，比如眾生見菩薩現神通，慈悲接引，則會供養，而怕受信施，故不肯這樣做，則變成菩薩避信施，故「欲令眾生消信施故」，若依正道論之說，正適合本文之意，為使眾生能夠消受信施之供養，如法持戒，因此，應恐怖者則須恐怖之，應引接者則須引接之，若不如此則違犯此戒。故「不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。」即有神通之大菩薩，雖然有過犯，比較輕，屬非染污起，只要當下責備自己，罪過即消滅。其實已斷煩惱得神通之大菩薩，則不會有過犯，只是當時該做未做，一時覺得自己該做未做，即自己責備自己，罪過即消滅，故不會有染污起，頂多是犯非染污起而已，可見大菩薩仍須持菩薩戒。此戒非吾等凡夫所能做得到，大菩薩才能做到，今但簡單消文耳。下明開緣，共五種： 不犯者：若彼眾生更起染著， 如果眾生、菩薩現神通恐怖他、攝化他，會使眾生著迷、生愛染心，也想求神通，而弄巧成拙，則不現神通恐怖、引接，亦不違犯。 外道謗聖， 若大菩薩現神通，外道見之會生起毀謗佛法之聖教，則不現神通亦不違犯。 成就邪見，一切不犯。 或是眾生見到菩薩現神通，不但沒受益，反而生起種種邪見，如貪求神通，或好奇務怪，不走正路等，即成就邪見，如此，不現神通攝化，亦不違犯。「一切不犯」乃總指上面三種，不現神通皆不違犯。 若彼發狂， 彼指眾生，若菩薩現神通攝化此類眾生，其見神通會發狂，引起反效果，則不現神通不違犯。 若增苦受。
若現神通攝化，眾生會由此增煩惱，受到很多苦惱，則菩薩不現神通亦不違犯。 |
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