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點燃心光 文：致和 十六年前負笈台中，恭逢 恩師開講佛說孛經，心中闇室，為之點燃。初聞佛法的喜悅，幾至廢寢忘食，歎為稀有，決心畢生以學佛為志事，以學習當大醫王為期許。歷經多年，境遇或逆或順，修行退多進少，然學佛之心念與因緣，劫不敢忘失。
雪公老師云：「你們都是失學的一代，要更用心好好的學，並且要發心教導下一代，否則他們更可憐，中國文化一點也銜接不上。」
雪公老師說：「那一件事情對社會有利益的，我就幹。那一件事情對社會有害的，我就不幹。我不管它，這件事情是流行不流行。現在是流行殺警察、搶銀行、要紅包，這個我絕對不幹。那麼，見洋人叫洋爸爸，我怎麼也不幹，活著我是一個中國人，死了我也是一個中國鬼。你查查中國歷史，凡是念書的，都有點骨子。即使是畜生還有這樣子的，大家須知道，狐狸死在遠處，跑不回來，它倒下來時，頭的方向，必得朝向牠的窩，這樣死得才瞑目。不衝著牠的窩，是死也不瞑目，畜生尚且如此啊！」
規律的生活，對於一個行者的心境，是關係很大的。
民國六十四年夏曆十一月，恩師在台中靈山寺佛七，開示一偈云：「一念妄起十聲佛，妄念不如佛聲多，若非妄念剎那起，怎得佛號似穿梭」，吾初聞此偈，如雷貫耳，似有「茅塞頓開」之感，為吾日後去煩惱得清涼之不二法門，所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，恩師之恩大矣哉。
雪公老師曾語重心長的告訴晚輩說：「國家的好壞就在你們身上，須知萬法唯心造，你們若心事明白，作為純正，在社會上，處處公道，不作私弊，有了這二條，就能辦出好事。」
雪公云：「佛法無人說，雖智不能解，發心學佛，貴有師承，閉門造車，出門合轍，不過如虫蛀木，偶爾成文，所以，學者尚乎多問。」
雪公曾言：「不論在公家機構或私人機關，領薪水，要注意因果。盡責了，則對得起這份薪水。若是義務的也要盡力，不可因義務而不盡心，這些都有因果。即便是說一句話，也都有因果，不可不慎。」
雪公老恩師在蓮社一成立，就開設國文補習班，每年免費招收青年男女，義務教學。在四十三年時，論語課中，老師說：「讀半部論語，就可以治天下，你們四書都快讀完了，功夫如何呢？」大家面面相覷，不敢吭聲。
雪公教大家要慎獨，而名利之念尤應注意，上焉者為名，下焉者為利。一切病源皆由好名而起，求名則不得往生。君子所以坦蕩蕩，乃不貪名圖利，便坦蕩自得。小人患得患失，瞞心昧己，終日不安。
雪公不斷以真心誠意來誨示修行人，老人家說：
有蓮友問雪公老師，要具有怎樣的德能去推行念佛會呢？
雪公對青年學子最為護愛，指望甚是殷切，民國五十年左右有數十位參加大專佛學講座青年，時相聚會共修念佛。 雪公得知甚為歡喜讚嘆，並為取名「青蓮念佛班」，從此經常開示勉勵。民國六十九年三月三日， 雪公特別為這些散居各地的昔日青年，講解論語中：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」的意義，說這就是中國文化，可令天下國家皆得公安。並再三強調，孔子思想，是世間法最高的目標。
雪公言：「古人有言：『多言傷人』說好話說多了，好話也傷人。所以『言多必失』。佛家言沉默，孔子也言：『敏於事，慎於言』口為禍福之門，『口』是出大毛病處啊！」
雪公說：「你們讀歷史，舉凡國家要滅亡，都是內部先出問題，先壞在自己身上。唐太宗，他那麼能，也是亡在內部。」人必自侮而後人侮之，一個團體或國家的興衰存亡，都是如是發展衍生的。因此 雪公當年為弟子們講歷史，講到楚漢相爭鴻門宴，樊噲帶劍擁盾入，瞋目視羽，頭髮上指，目眥盡裂之神情姿態時，便感慨道：「國之將興，連販夫走卒都有帝王氣象。」
雪公云：「眾生有身，抬手舉足，無不是罪。省其心，察諸行，無可慚愧時，便是消業的消息。」
雪公云：「我實在有特別的經驗。我渾身是瘡疤，一生吃了不少虧，但到後來卻佔便宜了。我學佛這幾年，那一條害過人？我有叫你們害人去嗎？我不只一次遇到極困苦之事，到時都化險為夷，這是天理人生啊！你們都是有用之才，只是受的教育不行。而人人果能都如法，也就用不著聖賢了。凡有自己懂，別人不懂處，此時要多加諒解，世間不懂禮的人太多了，總要加以原諒！」
雪公太老師在七十四年明倫美術班結業典禮的時候，告訴結業的同學們說：「學習是沒有畢業的，永遠不畢業，活到老，幹到老，一天不死，一天幹。沒有休息的。」雪公太老師就是這樣用各種的語氣，來做為學生強而有力的精神支柱，學如逆水行舟，不進則退。如果心中有了歇止的念頭，學問、道業都將停滯不前，而有所退轉。
每年四月八日佛誕節遊行，蓮社都會準備一、二千份便當與蓮友結緣，而老恩師必定會參加遊行，除了看遊行隊伍並勉勵蓮友外，都會到終點站，關心的垂詢：「今天的便當有什麼菜？」因為末學忝為便當組，趕快打開一個請老人家過目，老恩師總會說：「好！」「要用好的給大家吃」，才笑咪咪地招呼大家，然後離去。
雪公云：「修行離開戒、定、慧，當生不能成就。淨土宗念佛，念到『一心不亂』就是定。如果修淨土宗不守戒，也不入定，將來怎麼成就？」 雪公一生弘揚西方淨土念佛法門，而不時勉勸大眾勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。
雪公云：「淨土宗是大乘法呢？還是小乘法？小乘是光管自己，自己成功了，就不管別人，成就的局面小，羅漢、緣覺就是小乘。淨土宗為大乘法。大乘法有大乘的條件，什麼條件？大乘法必得廣度眾生，因此淨土宗有兩句話，大家必得記住，即『帶業往生，乘願再來。』帶業往生，不叫『證果』，叫『往生』。乘願再來，是說得有一個願力，永遠回來度眾生。我在此也只是當錄音帶，談不上度眾生，自己還是一團糊塗，什麼也不懂得，如何度眾生？若是往生西方以後，到那裏斷惑、開智慧，再回來，才是乘願再來，才能永遠度眾生。這是大乘了吧！」
雪公恩師曾云：「念一句阿彌陀佛，就有祝禱、歸依，求佛加被我，求佛救度我之心。存至誠恭敬的心理念佛，必定靈驗。」
雪公恩師又曾云：「世間一切物，皆是累贅，皆是繩綑索綁，無一物真實寶貴。凡夫看不開，捨不得，放不下，因此身心受累，不得解脫。行菩薩道，度化眾生，布施第一，無論何物，一概捨得布施。即是去累贅，去繩綑索綁，去塵沙惑，才無牽掛，臨終心無掛牽，才能解脫。」
雪公說：「我的學生沒有壞學生，凡是不聽我教誨，變了質的，就不是我的學生。」每當耳畔響起 雪公殷殷的叮嚀，就深恐自己的言行，沾污了 雪公恩師的令名。
有一次錢地之老師拜訪 雪公，錢老師談及他個人在抗戰時之熱血表現後， 雪公隨即轉謂旁弟子說：「記住，人要有血性才能成功，要沒血性，連做賊亦不成。」末學聽後深感之。
有一年臘八，
師要同學們各作一首詩。 師在寒夜中駕臨蓮社為我們講評。末學作了一首律詩呈交上去。
雪公教導弟子說：「你的飲食起居都亂，你的心能定嗎？你念佛能一心嗎？大家平素要訓練自己物有定位，一張紙放在那裡，都要有個定處，從小地方規矩起，念佛才能得到一心。」
雪公說：「小人儒不為利，只為名留後世。君子儒為了道，注重正心修身。」
每次 雪公講經授課，弟子們均深為不忍，覺得老人家太辛苦了。 雪公云：「我站著講辛苦得死！不辛苦也得死！只要你們大家後來都成了佛，那我也就很高興了。」
後學第一次拜見 雪公老師談話錄：
在 雪公恩師座下，最被感動的一句話是「凡是中國人都要讀中國的歷史」，這句話充分表現出民族意識，而且若能照著去做，收穫會很大，「以古為鏡，可以知興替」歷史是一面鏡子，讀歷史可以明白興亡得失的道理，可以了解中國人特有的忠義精神，可以增加許多膽識和經驗，眼光會看得更遠，對事情的來龍去脈會看得更清楚、更透澈，自然也更有使命感。身為中國人，能不讀歷史嗎？
記得前年，曾與中原慧智社學長一同拜見 雪公恩師。 師曰：「凡事，說了一定要做，做到了才可說。」這句話一直深印在心，尤其身為 雪公弟子，怎能不謹言慎行呢？
某日，侍 師於車座內，停駛於慈光圖書館前，勝陽兄入內辦事。當時，有一女學生，從館內走出，忽見 雪公坐於車內，便從手提袋裡，取出鋁鉑包裝之牛奶一瓶，虔誠供養老師， 雪公慈祥接受後，轉問後學女生何名？後學答：「不知也。」不久，勝陽兄回到車內， 雪公再追問他：「那女生是誰？」答：「林ＸＸ」 雪公點頭說：「好！回去再給她回向。」原來，老人家再三追問女生姓名，是要將那包牛奶帶回家供佛，並回向給那位虔誠的女生。 雪公老師平素凡有可用、可食之物，無不先供佛回向後再使用，即便是一小包的牛奶，亦復如是，此即老人平日所教「時時回向」也。
民國七十年暑期的明倫講座，第一次在 雪公恩師座下，親沐法雨。記得老恩師在結業典禮上，以三句話贈別與會同學。第一、遠離鬥諍；第二、謙恭去慢；第三、去疑生信。這三句話實在是處於當前時局，處世修學的三件法寶。
雪公云：「人人均念念不停留，起念即隨緣。佛亦起念隨緣，而佛所隨皆菩提緣，吾人則隨煩惱緣，此怎行？汝等須記住：立定腳跟，則社會有汝之地位，西方極樂世界也有汝之地位。」
雪公每天亦看報紙，以知天下之事，每當看到報上載有好事，則高興萬分，隨口讚嘆。見有壞事，就哀聲嘆氣，表示遺憾。他講經時勸大家要「時時隨喜」；講論語時則勉勵學生要「恥獨為君子。」由此可略窺 雪公平素之存心。
雪公老師在台中，創設有不少慈善機構，這些機構均須有人加以發心護持，始能推動。但 雪公向不強人所難，勉強某人發心。老人家凡事均率先身教，犧牲奉獻，施財、施法。於是大家深受感召，善芽發冒，就這樣形成一股道義結合，人人樂於行善。
初學佛，佛在眼前，總是急切地想要擺脫火宅，對於俗務，極為不耐；於是，從台北來到台中，以為台中是個清涼池，應當更有利於修行。沒想到，尋獲教職，依然是煩心事多，工作壓力不減於前─想起追隨老人的時日無多，為何偏向這些無干的塵緣裏廝混？便興起辭職專修的念頭。某日，傍晚時分，也是接近學期尾聲時，筆者乃叩門求謁，稟告自己的想法。老人在聽完傾訴之後，只道聲：「孩子！你知不知道有所謂的『火中蓮』？」筆者當下心中一震，以為這是一句值得咀嚼的話，不容再問，便只向前一拜，帶著深思的神情告退。出來時，天色已暗，卻見遠近燈火輝煌。而今，每逢困境，便想起這句『火中蓮』，而不敢妄生退卻之意─原來清涼也者，不在職務清閒，乃在師友提攜。
雪公云：「好學而能有結果，首為不發脾氣，儒家懲忿窒欲，佛家戒瞋心，瞋乃根本煩惱，如起瞋心，火燒功德林，修道決不成功。」
數年前，後學課業告一段落，準備踏入社會工作時，曾前去請示 雪公老恩師，今後立身處事，應注意那些事項？
雪公叮嚀弟子：「你們不能藉佛法開佛店，貪名圖利。儒家之書言『士』，有上士、中士、下士。下士求名，中士隱名，上士逃名。凡是沾上名利，道就減損。然而農、工、商、法、醫，自食其力者，不算為貪。」
雪公云：「貪是愛的極點，凡事到了極處，就生變化，好比大寒之後，即是立春，大暑之後，便是立秋。人一沾上貪字，離倒楣便不遠了，貪則近貧，中國歷代皇朝，除堯舜讓位外，夏朝以後，均不得好結果。」
雪公老師說：「人沒有不是帶業而來的，沒有一位是不造業的，所以不免長病。孔聖人尚且長病，何況凡夫！一般人長病就怨天尤人。我們念佛令三業清淨，隨緣消舊業，更不造新殃。罪業如果未消，仍是要長病。如果罪業消了，病就會好。」
今人之毛病，不求種因，但希得果。 雪公曾云：「念佛不如法，如空中寫字─一點也沒用。」（點乃雙關語）
雪公老師說：「凡事萬別逞能，要辦的事情先計劃好，一旦答應人家的事就得辦，並且要辦得有始有終，這就要靠毅力了。我年輕時，就有這脾氣，即使碰破頭，也得幹下去，務必把事情給解決了。」
雪公云：「大家要學禮，學察言觀色，你們讀書為著要能開悟。在這世間，處處會碰釘子，吃虧都能長學問，好漢吃了虧不退，碰了多少釘子，還是往前幹。不是人才一碰釘子就不幹了，要知道即使你不碰釘子，上了棺材還是要碰釘子的。碰釘子是要碰到死〈入殮〉的啊！所以大家要通達人情事故。」
早年跟著 雪公老師學辦事，有一次老師請進蘭師姐和本人到某蓮友家中幫忙，當時本人一聽到是到某蓮友府中，便向老師說：
本人好丹青，每有作品，常向 雪公老師請益，老人雖不寫畫，然每一指點，都要言而中肯，某次，告訴本人說：
記得十多年前，有一次在台中蓮社，舉辦大專佛學講座的惜別會上， 雪公老師也在座，晚會的最後一個節目是「無盡燈」。節目主持人發給每個人一根蠟燭，然後把會場的電燈熄掉。
雪公在台中慈光圖書館，講了將近二十年的華嚴經，華嚴經上講到菩薩的階位有十信、十住、十行、十回向、十地……等五十二階位，當時便去問 雪公老師：
雪公言道：「從前生意人，每天招呼生意，非常忙碌，但是心中一定把握著二條規矩，即是『事忙先上帳』和『動物歸原』。再怎麼忙，也要把帳目記清楚。動過的物品，一定要歸回原處。生意人尚且如此，汝等讀書人，怎能不如此呢？」
民國四十年左右， 雪公初來台灣，老人家一面施醫一面弘法。當時本人因膝下無兒無女，聽經聞法十分自由方便。後因舍妹產下一女嬰，擬送人領養，正好送給本人，當時曾抱此女嬰請 雪公看病，並稟告老人家想收為養女之事。
雪公言道：「淨土宗的特別處，是先離輪迴而後才證果。沒有證果就先離六道輪迴，這個誰也不信啊！所以是難信之法。」
雪公云：「一個國家，乃至一個團體，要上下一心，和睦相處才會興盛。歷史上藺相如和廉頗的故事，大家都知道，他二位如果將相不合，趙國就會遭到外侮。學佛的，三賢十聖尚且忍中行，我下世後，大家無論如何只有『忍』字。」
雪公常交代辦事同修：「大家默默的幹，但求真心實意。不耍大派頭，不作虛場面，受人之託，得忠人之事。凡事不要急急忙忙，要冷靜。不要讓道場變質。」
雪公言道：「大家學佛，必須深信因果，諸惡莫作，眾善奉行。有人說善太多了，什麼才是善呢？惡太多了，什麼才是惡呢？學了佛就要守戒律，戒也很多，五戒是根本戒。凡是心一動，說話、舉心、辦事，都是為公，為大家，這樣就是善。完全私心滔滔，討人便宜，這就是惡。最大的惡—貪、瞋、痴，是根本煩惱，貪心，發脾氣，愚痴不信因果，都會害人。大家記住這點，就幫助了善根。」
「老師，某人對不起我！」有弟子向 雪公訴苦。
學人親近 雪公恩師將近四十年，四十年來，老人家在台中施醫濟貧，講經說法，興辦慈善事業，造福無數的眾生，功德很大，但所受的委屈也多，每當逆境來時，老人家是愈挫愈勇，從不退轉菩提心，反而提振弟子們說：「我什麼都不怕，就怕肯吃苦的人。」
十六年前大學即將畢業，想到就要離開 恩師去服兵役，不知何時才能再聞師訓，心中實在難過非常。往後該怎麼做人處事？如何學佛念佛？對於人生應何去何從？真是千頭萬緒、徬徨無依，於是請示老人家，懇請為中區大專佛學社團即將畢業的同學開示，老恩師一口氣答應，當下約了時間、地點在老蓮社小講堂。
雪公云：「說話要有次序，不可語無倫次。說話如喪考妣，辦事就沒次序。吾沒什麼學問，但衣、食、住、行、大小便都有規矩，有了次序就行。你往西方，要求一心，千心萬心如何往生？」
雪公老師曾說：「千病、萬病，都從好名利而起。上焉者為名，下焉者為利。蓮池大師千里迢迢去請法，得到『不要名利』的句子，就信受奉行，一輩子不為名利。聖人不但不要好名，而且還不怕惡名。提婆達多成天罵佛，結果就像是仰面唾天。名利鉤著你，就不能往生西方。」
雪公老師說：「不受苦，就學出東西來麼？我自三十歲就屏氣，吹笛子時，氣都吹入笛子眼中；冷天吹笛都結冰柱，一友人拉胡琴，家中老人不答應，就用鐵絲紮著胡琴練習，聲音不會太響。後來去掉鐵絲，絃聲不得了。朱洪武夜夢五經，乃是夜裡偷偷看經書。怕人笑話，所以夜裡看。可見，不受苦，所學就不容易成就。」
雪公老師做學問，一向非常嚴謹，所謂一字一句都有來歷。有不知道的，決不無知妄作。年青的時候，是這樣絲毫不苟。到了晚年，也是這樣用心。對世間法是如此，對佛法也是如此。揆其原因，最主要的，也許就是來自一種在中國文化深厚薰陶之下的良心驅策—起碼的，不能叫人家受害。這不為什麼，只是為了分內就該這麼做。在佛家來說，這是不背因果，最值得我們欽仰與學習。
雪公往生竟已二週年了，這一段日子裡的哀思，我將永生難忘。
雪公云：「佛佛願力不同，如釋迦牟尼佛之願力，專向娑婆苦世度眾。地藏王菩薩則專向地獄度眾。觀世音菩薩則智多方便普門救苦。阿彌陀佛之本願則是接引眾生往生西方極樂世界。」
雪公云：「檐溜穿石，要在恆久，晨間之課，關干一日薰習，不可疏忽，同修等宜早起半點鐘去作。」
雪公云：「至心念阿彌陀佛一句，能消八十億劫生死重罪，此語最為吉祥，相逢稱誦，祝福之意，且使對方一歷耳根，八識田中得到佛種。」
雪公云：「古人說：『下愚的人，遭了逆境，他是怨天尤人，不知懺悔，他既受了惡果，他還接著造惡因，所以是禍上加禍；上智的人，處了順境，他明白福是由善來的，他是更加作善，福果中又種了善因，所以他是福上增福。』」
（一）嚴守戒律，充實內德，具足威儀，莊嚴外表。
雪公早年一來台灣，即以志求往生西方極樂世界，普勸眾生念佛為自行化他之悲願。
雪公云：「佛家守戒，除五戒外有比丘戒、菩薩戒，五戒另有少分、多分、滿分。只要比丘戒、菩薩戒，均得半月誦。無論幹什麼事，都有頭無尾，即是無恆，無恆便萬事不成功，如果不誦，受戒的人則白受了，一舉一動則妄作非為，任何事，『人必自侮，而後人侮之。』戒白受了，受了戒不守，則多一層妄語與慢法。」
雪公云：「禮是恭敬對方，謙恭自己。不妄說人，是不叫人見面喜歡。中國人見面恭恭敬敬，眼往那裏看是虛敬，嬉皮笑臉是不恭敬。我講演術中有講，『一上台就笑，諂媚於人。』大不恭敬，此乃學洋人。看那閱兵，軍官『甲冑在身，不能行禮』有凜然不可犯之勢。」
雪公云：「我學佛是跪著求來的。而今弘法也是跪著送出去。」 雪公來台，三十多年間，常年挑燈講經授課，諄諄善誘蓮友弟子，切莫虛度一生。以八、九十歲之高齡，如此辛苦，真是跪著哀求眾生：「大家要往好處走啊！」
雪公云：「人不讀書，即如草木之人。讀了書，未必讀得很通。讀通做到了，則為賢人。成聖很難，『人非聖賢，孰能無過？』不到聖人境界，還是有過錯。有過錯自己不知道，要知道早改了。君子以下，不改。有過而改，乃不得了之人物。堯、舜就怕自己有過錯，門口掛鐘鼓等器物，讓人來敲捶提醒。禹王亦然。現代人，說其有過，就恨。國家無諫臣，國必亡。人無諫友則敗，三武未滅法仍滅僧。」
雪公云：「不論多麼親近之好友，當中必得有一段距離，此很要緊。兩情相同，總有幾分差距。」
雪公言：「在公共場合，說話得講合乎道理之話。一開口，就有人聽，因此說出口就要讓人得好處。大眾之下，綺語，毀謗之語，均不可言。」
雪公云：「在家專修，為了生死，不宜多事，外赴經懺，倘係親友，助念乃係義務，不應受人襯錢，錢不應受，強受捐出，亦是非法。」
雪公云：「貪是對財色名食，心生貪愛。瞋是不如意事，大發脾氣。癡是對正道真理，不能了解。這樣就是昏迷之人，昏迷人做事就錯誤，一定招來惡果，受苦無窮。戒是佛法之戒律，禁止造惡，最低須戒殺盜邪淫。定是心中練習安靜，一切事不要衝動，要像止水一般。這得用一番工夫，纔能做到。慧是明白事理，絲毫不錯。這得多聽佛法，多求心靜，纔能得到。貪瞋癡是三種害人之病，戒定慧是治貪瞋癡之三種良藥。」
雪公：「道乃我心，魔亦我心，起妄即魔，顯真即道。明理即道，昧理即魔，為順逆所動即魔，不為順逆所動即道。精進即道，退轉即魔。是道魔皆在於心，不關外來。卻魔之法，即一心不亂是。」
雪公云：元、清兩朝入主中國，拋棄自己的文化，都改念孔聖人的書，接受中國文化。韓國、日本也教中國字，日本注解論語的人尤其多，現在日本人也來跟我們比賽毛筆字，到今天，我們還不知道中文字是從那邊寫起，吵鬧不休，沒個定見，真令人慚愧！
雪公云：宋儒注經，講得再好，也有大過錯，因為宋儒除了注經之外，首開罵人之端，例如孔子說子路「野哉！由也。」老師可以這樣說學生，但是宋儒也罵子路是野哉！樊遲想學稼，孔子說是「小人哉！樊須也」宋儒也罵樊遲是小人，這如何可以？
雪公云：作善降之百祥，作善是富貴之因，未作善而來了吉祥事，這種好事我不要。作惡降之百殃，作惡是貧苦之因，若沒有作過惡事，卻得貧賤，君子看作是天命使然，不會擺脫除去，反而是安心接受。以佛家的道理來說，這是宿世的因果。有人一生作善而家遭不幸，例如孔子是聖人，他的兒子伯魚卻早他而死；堯和舜都是聖王，卻生了不肖的兒子，這是什麼道理呢？大家可以思之！思之！
雪公云：講儒經，經文以外的東西少談，就著經文說便可以了。有時依佛學的道理來解釋，容易讓人聽懂，但是難免羼雜，所以解釋儒經時，仍不以佛學解釋為妥。佛學主出世，儒學主入世，二者若是互相批評，就如同賣藥的與賣棺材的相互叫罵一樣，其實這兩種行業都不能少，可以並存。
雪公云：我為何要講《論語》呢？因為大家學佛未道地。要想成佛全在人身，以人之身學佛也得天上天下七番生死，才能證得阿羅漢果，要成佛，還得經過三大阿僧祇劫修福修慧。不論是七番生死，或是三祇修福慧，皆難啊！所以才教大家帶業往生的功夫，大家能辦到「淨念相繼」了嗎？現在執名號有一小時的淨念相繼就不錯了，平常若不練習淨念相繼，到了打佛七時，見思惑出來鬧，要如何一心？佛七期間念佛不能得一心，那要怨誰呢？
雪公云：人必得遇到富貴貧賤等事情，方能看出會不會違背仁，所謂：「急風知勁草，國亂識忠臣。」如曹操在治世是能臣，逢亂世就成了奸雄。人是慈是孝，無事時也不容易看出來，必得六親不和時方見是否真孝真慈。念佛也是如此，平素少說風涼話，臨終方知有功夫否。佛家講精進忍辱，儒家要百折不回，不論貧富貴賤，是順境或是逆境，總不離仁，既使做不到也要殉道，身雖死而心不死，如文天祥之視富貴如敝屣，寧死不屈。為人若無志氣、無骨氣，真枉為人。
雪公云：佛法在今日是末法時期，連相似法也沒有，比三武滅法時還亂，那時候以講經來破壞佛法的例子很少，今日則是學佛者自己破壞佛法。外人壞不了佛法，皆是人自侮而後人侮之。所以自古以來，皆是自家亂，才引來許多倒楣事。
雪公云：看人的過錯，要依類別來論，如泥水工不能怪他做不好衣服，因為行業不同類，若泥水工蓋不好房子，就可以責怪了。論人的過失時，又須視其心力用得如何，若人用了十二分的心，盡了十二分的力，只因手藝笨拙，而辦錯了，則還未喪失良心。若有高明的能力，卻只盡了六七分心力，辦錯了，就是少了仁心的原故。
雪公云：親友有過錯，人多袒護，這是人之常情，若就公家而論，這是私情，親友有錯就是錯，不能結黨營私。但是，說別人家的壞話固然不對，說自己親友的壞話，也不能算對，所以有人偷羊，其子出來檢舉，有違父子天性，聖人不許。孔子要人學直率，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。魯昭公辦錯事，人問孔子：「昭公知禮乎？」孔子答：「知禮。」問的人以為孔子是結黨營私，孔子說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」孔子很高興，自己有錯，大家都知道。其實孔子的錯，是臣為君隱。人為了天性人情而犯了錯，從他犯的錯處，可知他是因仁厚之心而犯了錯。事情的對或錯，分寸之間極難決定，所以吾人求學期間，少發議論，所說多一知半解。
雪公云：孔子說「士志於道」的志，如佛學的發願，發了願就不能更改。司馬光很有原則，事情一經決定就不改變，蘇東坡常和他抬槓，也改變不了司馬光的心志，有人便戲稱他為「司馬牛」。吾人信佛所說：「極樂世界，無有眾苦。」所以發願修淨土法門，縱使有人來說極樂不妙，我們發的願也不可改，否則，今天發願，明天改，如腳踏兩條船，必不成功。
雪公云：怎知「志」有沒有立住？心若志在道上，外物就動搖不了，富貴、威武、貧賤都動搖不了。但是最難的還在於平常的事，像三餐吃粗食、穿粗布衣，自以為可恥，這就是虛榮之心，就是好名好利。名利和道恰好是相反的東西，有名利則道業必不成功。有些人認為人生就是享受，此種人更難和他論道，貪圖享受者，絕不會想去常寂光土。人生切莫貪名圖利，蓮池大師一生成功，全在辯融禪師告誡他的「不要貪名圖利」。講享受，應受則受，不該受則不受，原憲作官不肯領俸祿，孔子不許，要他把多餘的俸祿拿去接濟鄰里親戚。
雪公云：「道」人皆不懂，「德」似明不白，對自己有利益的事才肯做，無利於己，一毛不拔，因為無「仁」，「義」好講卻不好懂，所以只好講「禮」。禮主敬，敬又在於讓，大小事一切依禮而行，皆是讓。堯讓王位給舜，舜也讓給禹，堯和舜就是禮讓治國。國尚可讓，何況其他小事？大家互相禮讓，就顯得富裕有餘，如果相爭不下，則什麼東西都覺得不夠分配，所以古人說：「讓之有餘，爭之不足」。以前人禮讓成了習慣，有同年做官的在一起，有人感慨：「誰先作古？」另一個人馬上答說：「先生先請。」平時讓慣了，才有這種趣事。
雪公云：俗話說：「在家為民百年，不如作官一日。」作了官，名留青史，子孫與有榮焉。但是，孔子告誡弟子，一個人是否作官，有無地位，不值得憂愁，應該憂愁的是人格事業有否建樹了？若真能著書立說，也是不錯。如果一味鑽營功名，不到一年，所學盡去一半。所以古時的書院如白鹿洞書院，多設在山中，書院院長稱作「山長」，以遠離世俗，能長養讀書人的浩然正氣。《論語》一書以仁義道德為根本，學此書別求虛名，總要仁義不離身，離了仁義，就是白學。
雪公云：孔子教人，是以春秋之筆口誅筆伐，他沒有政治權力，只能以一二字褒貶善惡。口誅筆伐的方式，在清朝還有它的效力，到了今日也還有力量。現在無論法律訂多少條、訂了多嚴，有人還是照常犯，貪污、做流氓太保都不在乎。但是，若稱讚他是一位君子，無論達官貴人，或是鄉間村民都會喜歡，若罵他是小人，人人皆受不了。
雪公云：學論語主要在學做人，學謙虛。不謙虛不行，因為吾人根本不中用，要打從心中真謙虛。如何才能真謙虛？若知世間學問無量無邊，眼光大開，學問自然大進，方知自己所懂的實在少之又少。以臺灣的植物為例，臺灣人也不能叫得出全部的名字，草木一項都叫不全，何況動物等其他的事物！能不謙虛嗎？
雪公云：吾遇事，何事該辦，何事不該辦，略知一二而已，並非每事都知合義與否，所以須多請教人，不論他是老人或是小孩。孔子是聖人，跟師襄學琴，也是以童子項橐為師，孔子無常師，老師很多，誰有能力就向他學。學問到了，遇見事情就知是否合義，學問不夠就要多向人領教。
雪公云：君子一舉一動若在義上，就是一位義人。布施是義，做小偷豈不是不義？不儘然，日據時代的臺灣廖添丁，一身武藝，專殺日本官，劫日本人的錢庫，以濟窮人，我曾作了一首名為「廖添丁鄉農也日據臺灣後憤而棄業為游俠專劫庫財散給貧眾日人無如之何」的詩，辨明廖添丁雖是做賊，卻是義行，他劫財並非為了一己之私。小人為利，一舉一動先求自己夠本，自己有便宜好處，他才肯做，拔一毛而利天下，不為也，這是私心滔滔的小人。其實對天下有利，於己也有利，小人體認不到！
雪公云：每首樂曲演奏到最後要如抽絲，綿綿不斷，至盡頭還有尾聲，尾聲完後餘音梟梟，弦外有音。做人、說話、做事都要如此，對朋友也可依此法，朋友久而敬之，死後仍是朋友，所謂「九重泉下盡交期」，在九泉之下再敘。
雪公云：世間上的每個人皆有地位，家中、出外，甚至夫妻之間本來就有上下的地位，地位雖有上下之別，卻是平等的。此平等並不像今人說的平等，現在有的人叫父親作大哥，父親叫兒子作老弟，美其名為父子乎等，實是邪說。日中則昃，月有圓缺，天然就是如此差別。凡是居上位、高位，對在下者，皆須從寬，入非聖賢，孰能無過？小過裝聾，大過糾正，若大小過皆管，管到傷和氣，就不勝其煩，反而不寬了。漢朝的劉寬一生不生氣，婢女翻倒羹湯，濺了劉寬一身，反而問她：手有否燙到？這就是居上以寬。
雪公云：仁者，從二人，凡事要體諒對方，不自私傷人。仁不在外，但言語動作可以表現內心的仁恕，言行不離仁，才是學仁之人。例如，說話時不只為我，不可傷人；做事為我，也要為他，而且不能只為張三，不為李四，對張三、李四都一律乎等。對好人，對壞人，也是如此。學佛後知道「無我相，無人相」的道理，人我應一律平等看待。
雪公云：吾等未有一人是有道者，人無道，家就無道，家無道，社會就無道，社會無道，天下怎會有道？道的根本，於人心，心正然後身正，心有道，身才算是有道之人。身有道，家、國、社會、天下自然有道。我們不懂「道」，所以孔子說「仁」，附帶說「道」，我們不必做到仁，做到恕就可以了，只要肯力行恕，就接近仁了。
雪公云：宅第不可隨意住，必須選擇，如孟母三遷就是擇宅而居。住在水肥公司、瓦斯公司旁邊，就妨害身體健康，住在風化街旁就妨害心理，所以「宅」這個字本來就有「選擇」的意思。自古即有「千金置宅，萬金買鄰」的觀念，買一幢千金的房子，房子好不算好，須看鄰居。若鄰居不好，房子雖只花了一千元買的，也是貴的，若鄰居都學仁，萬金買房也不算貴。住在不好的鄰居旁，家庭、子弟都不會學好，再後悔就來不及了。今人穿的衣服、吃的食物，會選擇，但是永久要住的房子，卻不會選擇，其是怪奇！
雪公云：人人家庭都有電視機，電視節日也要選擇，不可看壞節目，十齣電視劇有九齣是演夫婦、兄弟、父子、母女吵嘴鬧家庭糾紛的戲，這些戲看了有害。在外交友也要選擇，觀友可以知人，無友不如己者，十個君子不抵一個小人，因為人往上進較難，往下流容易，交了惡友，對德性的上進有損。結婚擇偶更要慎擇，詩經關睢這首詩，強調擇偶要選其德，不愛其色。今人擇偶多選色，而且還選會跳舞，會打牌不規矩者。你們已婚的人好好齊家報國，未婚的要選德不選色，否則焉得智，學佛也得不到好處。
雪公云：不知人則寸步難行，和一個人交往要先認識清楚，在家庭中，夫婦之間若不了解，必整天吵嘴。三個人的商店，店主若不知人，即使三個人也領導不起來。自身待人寬厚，那是本身的長處，若不知人而誤用了壞人，那就槽了，即使佛在世也有感化不了的人，所以必須慎其始。從前替人介紹工作，介紹信上如寫著「品學兼優，老成諳練」此人可用，若無「品」字而錄用了，介紹者可以不負責任。
雪公云：到機關做事，受過教育的人都知道貪贓枉法不好，到任後若看見長官貪枉，長官也想拉攏你，他心裡想天下人那有不好利的？會給你一點利益，這時，要不要接受？既然是部下，怎能不接受？接受了，又良心不安，如何是好？俗語說：「財是糊塗蟲，賊怕第一次」開了頭，久了就成習氣，必須當機立斷，一走了之，否則難免破家敗名。這還是世間的花報而已，果報更不堪設想，即使脫了陽間罪，也逃不了陰間罪。
雪公云：人各有其長，全長的是聖人，全短則成小人，大多數人是有長有短，所以要不以人廢言，不以言廢人，賢者鼓勵之，不肖者引誘他上好路。世間的人，未蓋棺論定前，能不變心的人極少，曹操不死，也未可斷其惡，他從北國接回故舊蔡邕的女兒蔡文姬，就是做了一件好事。孔子云：「吾未見剛者，得見有恆者，斯可矣。」恆常不變的人太少了，如今天下無道久矣，往後對待人就要如此，惡者擯之，善者嘉之，留給人家一條自新之路。
雪公云：父母健在時，吾人不能自由自在隨心所欲，做任何事都要體念父母的心情。因為「天下父母疼小兒」，父母時時關心孩子，即使孩子做的很好，父母也一樣掛念不下，所以見到孩子，就說：「瘦了！瘦了！」就是掛心的緣故。周文王「視民如傷」，以保護赤子的心愛他的人民，百姓有土有地，但是在文王的眼中，百姓也像殘缺受了傷，天下父母看待子女就是如此，但是兒女往往不懂父母這樣的心情。若瞭解父母這種感受，真有孝心，則做的事都對得起父母，不遠遊，到何處都向父母報告，隔天要到別處，臨行前也先稟告父母一聲。父母時刻都忘不了你，你要常常安慰老人家的心，別虧負父母。禮記上說，周文王本來可以活到百歲，在九十七歲時，七十幾歲的兒子周武王病了，文王牽掛兒子的身體，向上天祈求自己減壽借給武王，讓武王多活了三年。有些父母臨終之際，別人不在跟前不要緊，兒子若末趕回來，要人燉人參給他喝，以便延幾天壽，和兒子見了面，死也瞑目。父母到命終還掛念孩子啊！
雪公云：父母之年不可不知，人生七十是古來稀啊！兒子到了四十歲能出仕時，父母已是五、六十歲了，還有幾年可以讓你奉養？以前的人，每年一進臘月，不許說衰喪話，怕殘冬年景引起老人家的感傷。子路是血性中人，父母健在時家裡窮，子路時常到百里外背米回家奉養父母，後來作了大夫，每餐吃到三、五鼎豐盛的飯菜，就落淚不止。歐陽修在瀧岡阡表，提到他的父親在祭祀時必涕泣曰：「祭而豐，不如養之薄也。」父母健在時，奉養一碗飯，勝過死後的五鼎祭品。趁父母還在，多盡一些孝，別說愛國家、愛社會的大話。若能幫助父母往生極樂，則是第一孝。瞞心昧己，以不義之財供養父母，是大不孝。家窮只能煮一碗豆子，燒一碗水，菽水承歡父母，可是能站住人格，也能揚名聲，顯父母。在外面若做不好，別人就會在背後，罵你「三字經」，污辱了父母。
雪公云：「德國人做了再說，英國人說了就做，中國人說了不做。」這本是自我警策的話，可是今人確實如此，這並不是跟孔子學的。孔子教人是「先行，其言而後從之。」今人說了不做是跟外國政客學的，政客競選，競必賄選，選上不履行諾言。中國向來有「士農工商」四民之別，士「無恆產而有恆心」為四民之首，商人為利是四民之末，但是商人「童叟無欺，言無二價」的誠信原則，令人讚佩，吾人知此更應自重。
雪公云：德有善德和凶德二種，德者得也，習慣成自然就有所得。善德者必有志同道合來相為鄰，奸盜邪淫的凶德者也有同類相鄰。孔子的道在外行不通，孔子決不灰心，回到魯國著書立說，雖有孟孫、仲孫、叔孫三家大夫、陽貨、叔孫武叔等人的毀謗，可是孔子有三千弟子為鄰。世界不論如何壞，並非只有你一人好，餘無好人，別灰心，別發牢騷，吾人但做好事，縱使社會上有取笑，也一概不管。即使全世界都不好，天地佛菩薩也會來與你為鄰，只要仰不愧於天，俯不怍於地，就有恆河沙數的佛與你為鄰。若厭離娑婆，願生極樂世界，則與諸上善人為鄰。
雪公云：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴」，醴是甜酒，人都喜歡酒，美酒更讓人喜愛。小人見面，一見如故，一日不見如隔三秋，所以要天天見面。夫婦初結婚的一個月，一日思君十二時，叫蜜月，以後就不蜜了，接著是吵嘴，再來就是打架離婚。朋友若是小人之交，最後就是絕交。夫婦可分上、中、下三等，上者不同房，中者不同床，下者不同衾，今日之下，夫婦不上、不中、不下，何敬之有？有人說：「打是親，罵是愛，不打不罵是禍害。」這是受了洋人小說的影響。中國自古以來，男女界限很嚴，夫婦貴在互敬，上床夫妻，下床君子，無敬則不知其可也。「一日思君十二時」若改用憶佛念佛，淨業就能成功。
雪公云：學佛別惹人起煩惱，你自以為是做好事，卻令人起煩惱，使對方落了許多惡種子，以後受苦報，是誰使然？是你造的罪，是你挑動他的煩惱，你不會有報應嗎？由此可知，造的罪業無相，若有相，盡虛空不能容受。學佛要學仁者平等待人，不能絲毫損人，起心動念，要常思莫害人、莫妨人。若被挑起了煩惱，須以佛號壓伏住，否則學佛何用？不肯用這番功夫，到了做早課、晚課時，昏沈、掉舉、散亂通通來，卻怨佛不靈，那不是自欺嗎？ （以下錄自明倫採掇）
台中蓮社改建後，除一樓大殿外，二樓佛堂，供有西方三聖，丈二金身。雪公言：「因緣不可思議，同修們得閒就上二樓觀佛，『想』的印象不如『看』的深。此助吾等成就一心之力甚大。」
雪公言：「修行人，除正修—念佛觀佛外，尚有助修。不論從事任何行業，只要能幫人忙，就盡力幫忙，或以身幫，或以口幫，身口幫不了，也要存心幫。」
雪公言：「求學行道，要把握住重心。重心者，原則也。佛家『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。』皆重心也。佛儒經典浩如煙海，倘以原則衡之，同修之行為舉止，自然有所依憑。」
雪公言：「勸父母學佛不從，乃自己德孝不足感動父母，何能聽信相勸？果有信佛真心，必有真行，應從本身省察，孝友治家。久而久之，誠能感人之心，身勸勝於言勸，父母自能轉變，菩提芽茂，孝道亦成矣。」
生：「念佛要給誰聽？」
雪公言：「在家人之生活，全賴技能工作，貢獻社會，取得正當報酬，此乃自食其力，無傷廉隅。但生活不過長養身命而已，如於慧命疏忽，即是虛此一生，故有朝聞道，夕死可矣之訓。是謀生之外，尚須求道，二者不離，乃為正常，求道無養生之源，而道不能求矣。至於富貴，乃是福報，只能聽其因果，不能強求，來不必讓，去不必爭，應知貨悖而入者，亦悖而出，結果命終帶不去，罪孽緊隨之。」
雪公言：「萬法了然而不迷，三諦圓融而能悟，謂之慧。難能而能，難行而行，精進不退，必證聖果，謂之智。
雪公言：「念佛往生極樂，是佛八萬四千法門以外的一個特別方法，叫作『門餘大道』。事雖簡單，理實深奧。只要相『信』極樂實有，念佛即可去，便是成功的第一要訣。再肯看破這箇五濁惡世，發出真心來，『願』意生到極樂世界去，便是成功的第二要訣。既信且願意去，就依著方法，每天按時去實『行』做功課，便是成功的第三要訣。」
雪公云：「求法須離邪見，功成在乎專一。既歸佛門，當離外道。邪正混雜則法不真，法既雜亂，則念何能一？」故同修等當收起可東可西之流蕩心，善備「信願行」三資糧，往生西方才有分也。
雪公言：「學佛求道，貴存潔誠之心，如釋尊行道之時，貧婦獻穢氈，童子供沙土，佛皆受之，與之種福。佛以王子之貴，何須此氈與土，許其誠也。我等平素供佛，果存此心，佛即鑒臨。」
雪公言：「凡夫之身，業重障深，終日為煩惱所牽。雖聞佛法，僅為因地學者，日常一切均應簡素，力避塵染，惟恐妨害道心。果地菩薩，乃滿分二嚴，百福俱足。凡聖之別，一為纏縛，一為自在。故我輩凡夫，自應竭力出纏，求得自在，切不可懵懵懂懂，一味逞曠達。」
雪公云：「入世應當諸惡莫作，眾善奉行，孝悌忠信，不使有缺，此是律己。再進六度四攝，善巧方便，廣度眾生，超到彼岸，此是利他。上舉二條皆是學佛入世應為之道，明乎此，則知出世易而入世難。」
雪公言：「待人一切容忍，自謙讚他，體恤慰問，平等週到，不念舊怨，不捨一人，能如是即是德能。然必持之有恆，方能生效。德是因，功是果，故佛經云功德。能者多勞，勞是因，功是果，故世法云功勞。若德與勞皆無，則亦無有功矣。」
雪公言：「欲轉移家人統一佛化，自必以身作則，清淨三業，有苦自吃，有利均他，至誠無偽，行之有恆，家人即被化矣。尚須自明佛理，知見正確，運用善巧方便，言語契機。前者是德攝，後者是以智攝，則對方如坐春風，必心誠悅服矣。」
雪公言：「念佛之人，平素宜練習第一念先念佛之法。何謂第一念？即睡醒時，初起之念，及用心工作至完畢時，初換之念，此皆為第一念。宜先念佛號，習成自然，以防無常遇難，神識猝驚，昏悶伏住，迨至中陰身現，驚定念起，若仗夙習第一念先念佛之力量，此中陰身亦能往生也。」
正念佛時，如何才算信願懇切？
雪公言：「凡學菩薩，誰不曾發四弘誓願？首句『眾生無邊誓願度。』第三句『法門無量誓願學。』即如是聞，應如是做，然亦不必待到證果，方行度眾。只能知一分，向人施一分。知十分，向人施十分，隨緣隨分，便大佳矣！」
雪公言：「凡皈依三寶，修學佛法者，平素只許供奉佛像，以明專一。家中不能佛神雜供，要知佛尊神卑，不能同列。並日日心中印有多神，自然影響修功。若有其他神像，可恭送其他神廟。佛法平等，雖不供奉，並非侮慢，偶爾遇到，宜起恭敬。」
有問除念佛功課以外，有無其他用功法呢？雪公云：「即是念佛以外，再加念佛而已。」
有問：無量眾生皆念佛往生，極樂世界如何容納得了？
雪公曾云：「倘有學問，遇佛遇魔，皆得利益，否則迷頭轉向，俱是障礙。學問就是不使感情衝動，要用理智觀察，盛衰苦樂，稱譏毀譽八件事，就是學問的試金石。有理智的遇著，起警覺，不搖動，擇道固執，樂來小心戒慎，苦來加忍精進，能這樣便是遇佛著佛，將來成佛。尚感情的遇著，起迷惑，心搖動，漸離開道，合意就貪戀染著，違意就心灰意冷，這樣便是遇魔著魔，將來成魔。」
雪公近年來，常勉弟子要自立向道，並言天下無不散之筵席。弟子曾懇求老恩師再多住世廿年，因為大家道業尚未堅固，猶須仰賴老人家慈悲提攜，廿年後要往生，弟子們功力成熟了，世緣也盡了，屆時一起隨老恩師直奔西方。
雪公云：「觀音菩薩，誓度盡眾生，方成正覺。地藏菩薩，謂：『地獄不空，誓不成佛。』其願力何等宏深，吾人能以菩薩心為心，方不愧大乘根器，方得上品往生。」
雪公老師云：「無規矩不能成方圓，大家學辦事得有次第，務求不亂。說話則須簡要詳明。辦佛家事，得一切忍耐，吃了小苦，會有小報應。吃了大苦就有大報應。經上說：『三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原。』大家要在『忍』字上下功夫，一切求其規矩行事。」
雪公云：「天上樂多苦少不易修。樂多則貪著不捨，苦少則道心不生。試看人世，膏粱之家，有幾個人覺悟生死無常，生發道心？差不多但知朝歡暮樂，過一天算一天，短短一星半點的小富貴，尚且迷住，何況天上大樂乎？奉勸大家，天上卻去不得！卻去不得！」
雪公在世時，一再告誡弟子，要本著誠心來修道辦事。老人家嘉許默默行善，不自我宣傳之弟子。他說：「君子之德隱，愈秘密去做，愈能養德，只要有德不必去度化人，自能感人。」
雪公云：「初機之人，教相不明，力求修學，而不輕發，可以遠過咎也。」因為勸他者必先自修，正人者必先正己。
問：證與悟有何區別？
雪公云：「家人有障礙，當係夙生業緣，宜平心靜氣，善巧化導，不可生瞋。一面再默禱佛菩薩加被，久必被化。佛為度一個眾生，不惜多劫受苦，正宜效法，如此可轉障礙而成助緣。」
雪公云：「『擇善固執』是文化之義蘊，人生百歲，輪迴之苦，不堪言狀，況有隔陰之迷。『人身難得今已得，佛法難聞今已聞』倘不以『至死不變』之恆常心學道，何以解脫？余於禪、密亦皆涉獵，卻無法行之，以其難斷見思惑，惑不斷，不得解脫。幸淨土唯伏惑即可往生，吾人知此，應執之不變，以求了生脫死。」
學佛人常疑道：「我一心念佛禮佛，何以都未睹佛身呢？」
雪公云：「求道與求名，是兩相背馳，故真實學人，必遠名聞利養，此關不破，遑能論道？」
雪公云：「此世界之人，根既劣，環境亦惡，修行進退不定，故少成就。縱小有成就，遇順逆境，搖動其心，又失其果。勸他修者，受人譏誚，或遭困難，亦退其行。生到極樂，則有進無退，靡不成就者。」
雪公言：「從前人不講究傳話，現代的人好傳話，傳什麼話？好話不傳，專傳惡語，無形之中挑撥惡感。尤其學佛的人，跑這道場，跑那道場，這個道場說說，那個道場說說，來回地扯上一套，挑撥惡感，並不是有心挑撥惡感，而在無意之中造成亂子。」
雪公老師教導學生說，在未說話以前，心裡要先打好稿子，何者在前？何者在後？要有次序，《禮記》上有「安定辭﹂就是這道理，總之說話要簡要詳明。
雪公云：「凡事今天這樣，明天那樣，你的心裡就亂七八糟，有亂七八糟的心，就有亂七八糟的事，修淨土就是得一心不亂，終日亂成一團，如何能以往生？」
雪公云：「要知吃飯養假身，修定養法身，無論如何忙，想必不忘吃飯，為何不能修定？假身數十年，氣化春風，肉作灰土，法身百千劫，三途六道，頭出頭沒。兩天不吃飯，假身無大害，人偏忘不了吃，兩天不修定，法身染無明，人卻忘忽了修。若拿修定當吃飯，就是好辦法。」
有人問 雪公：「佛教精神何在？如何才能算是真正的佛教徒？」
雪公云：「瞋恨心起，此是缺乏修養，他人有錯，看不順眼，自己有錯，卻看不見。若能平心自省，恐怕自己之錯，比他還多。果能看出自己之錯多時，就是修養有進步，見人也就順了眼，瞋心自然就能控制。」
雪公云：「以自己一分的勞力，得一分的報酬，如此得來之財，都是正當。財來了，要問『是不是我所應得？』應得，一個月一百萬元都不算貪。因此不在多少，而在應不應該。不應該的，叫『苟』，『苟得』即苟且要，凡事苟且就沒有『敬』字，不苟且即恭敬，遇見財物不能苟苟且且的取來，這非常重要。」
雪公講《禮記》云：「凡為人子，有父母在，農、工、商、法、醫，必得有職業，不能遊手好閒。無事掃街去，不許閒著。業即職業，時間到，得工作去，心在無事之時，就亂七八糟，有職業，心就歸一。掃地，心就在『地』上，如此，心就收起來。『小人閒居為不善』，心一閒著，無所不至，什麼壞事都幹得出，有職業，心就定於上。」
雪公云：「汝等供佛就供佛，古來聖賢，一律恭敬，不毀謗，亦不必供奉。若求其賜福，則枉然也。佛都不會賜福，眾生必得自求多福，果若真心實意為之，不求福報，福報自來，求福則須秉天良而行。」
雪公言：「幼兒教育全在父母身上，他靠父母給他伏惑，常常的教訓他別說瞎話。嘴裏胡說八道，言為心聲，心不正，口才亂言。所以孩童自幼，父母幫助他建立人格，伏住一些惡習氣，否則習氣一旦染濁，長大便難以改正。」
雪公云：「念佛，是惡因的減損緣，能將惡種子蝕腐。例如：種子在地遇水，便生芽，不遇此增上力，則種子仍伏地中。反之種子在地遇石灰硝酸之類，便漸蝕腐。」
雪公云：「學佛程序有四：曰信、曰解、曰行、曰證。如能燒香拜佛念經者，信也。研究教典者，解也。遵教條而實行者，行也。人能如是，乃真佛徒，後必速得成就，成就即是證也。」
雪公云：「修道之人，生活貴有紀律，無紀律則心不定，道亦難上軌道。道在守一，忽然改換，今日改，明日換，換來換去，恐皆不成。但求道能專一專精，便是法供養，其餘之物，量力量時，都是其次。」
雪公云：「正行，一句彌陀聖號，能消八十億劫生死重罪。助行，戒殺放生，能得天地和祥之氣。正行培善根消重罪，助行培福德得和祥，欲除障礙，此二可謂無上矣。」
雪公云：「能發懺悔，便是正知正見；肯作善事，即能希聖希賢。人為六道善趣，又為三才中心，必如此立志，方不愧人。」
雪公言：「咱這團體，以少花錢為原則。有錢買不到道，所以不是錢在辦道。大皇帝錢很多，死了還是要下六道。我花錢，一個錢能當三、四個錢用。我自己的錢，馬馬虎虎用可以，叫我慷他人之慨，我絕不幹。一草一木都有報應，你欠人家的早晚得還，懂局的，知道吃虧方佔大便宜。」
雪公云：「平素千萬別好事，隨便替人出主意，一旦替人出主意，就得替人負責任，如果只會出主意而不負責任，這就沒人格。」
雪公云：「念佛之時，常起慈悲，此是至誠所感，悲心流露，雖是好象，但宜用定力抑制，使歸輕安為佳。」
雪公云：「凡夫迷惑顛倒，乃其通常。惑則造作罪惡，更所難免。以後聞道而信，便是覺悟，皈依懺悔，是又猛進，皈依是改邪歸正，懺悔是從暗轉明。因果本由心造，罪福亦由心轉，罪惡喻如霜露，懺心喻如杲日，但求日後不再作，即是杲日常明，杲日之下，霜露不存。」
雪公言：「在家與出家，立場不同，學問無論到何程度，決不能受人供養、受人皈依，倘有機會，還是受戒為正，多看淨土書籍，免行解錯誤。」
雪公云：「中國人是講厚道的，受人點水之恩，必泉湧以報之。受人一滴水，沒這滴水活不了了，到時還你一滴水，那可不行，必須拿湧泉來報答，湧泉永遠不息，受人之恩永遠不忘，這就是中國文化，自堯舜都這樣，孔子講的也是這樣。」
雪公云：「心量無邊，念力如雨，淨土法門，原重回向，私心自利，便非大乘。明乎此義，則知心雨宜普，寶池之蓮，本是自心，亡親神識，亦在心中。心雨既普，彼此同霑，並非小瓢之水，澆此則乾彼，澆彼則乾此，所可比擬。」
問：每聞鬼，即心驚而膽寒，如何對治？
問：如何求得善終？
雪公云：「任何學佛人，要息滅貪瞋癡，必得勤求戒定慧。不守戒，不能入定，戒上不許幹之事，均為亂心之事。一亂，不去做，即以戒限制住，所以戒曰清涼。一肚子煩惱，守了戒，就像喝了清涼藥。」
雪公云：「凡人有驕色，即學佛之貢高我慢，一但自覺自己不錯，文必退，武必敗。」
雪公言：「鳥為食亡，人為財死，人要錢，就死得快。古時候作大皇帝的，不到一百年就滅族抄家。所以有金剛鑽、金元寶，不會了生死，尤其現今修行，想求解脫，出三途，是難上加難。」
問：「臨命終時，全家能不哭泣，一意念佛，固知最有利益。別世以後，四十九天中念佛以外，要誦什麼經，最有利亡者？再請問頭七至滿七，要用什麼方法超度最好？」
雪公云：「人與人之間要守望相助，所以遠親不如近鄰，而近鄰又不如對門，對門不如家人，家人雖好，又不如自心。心不好，家人也辦不了，所以全在個人的心。心可以造一切，可以轉一切。心是何物？唯識學講，心不動就是本性，一動就叫心，心是念頭，而一念之差就不得了，懂此，一切事皆能解決。」
雪公云：「念佛之人，一念相應，即浸入彌陀光海，得與化佛為侶。奚必曰：『命終往生，方侍彌陀哉！』」
問：如何行使一生任務？
雪公言：「定，不是坐著身子不動，行、住、坐、臥，心裏不打妄想，就叫定。心歸了一，就入了定。入了定，自自然然就開智慧，沒定是無開智慧之道理。得了智慧之後，才有神通。」
雪公云：「修行人一舉一動，完全為利益眾生，非為自己，此為成正等正覺的總綱領。」
雪公言：「無論幹什麼事，有次序，就能成功。學佛之人，飲食起居，如果亂七八糟，斷定不能成功。」
雪公云：「人生環境順逆，皆由遠近因果以為支配。現受之苦惱災害，倘現在不造惡因，亦可減其助緣力，且能避免將來之發生。他人橫加侮辱，當反求諸己，定有招侮辱之道，宜自懺悔，何可與人爭鬥，怨再加深？」
雪公云：「有毛病的人才虛妄分別，以眼睛比喻，平常人眼睛好好的，不覺什麼，一但打捶它幾下，就覺滿天都是金條，所以有毛病才虛妄分別。證道歌上說：『夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。』」
雪公勉勵弟子們說：「修行全在個人覺悟，三業清淨，但去凡情，將世俗事放下就成就。」
雪公言：「天下本無事，庸人自擾之。庸人是惹是生非，從中取利，渾水摸魚之人。」想想天下生變，社會動盪，團體不安，不正是庸人從中攪擾的嗎？
雪公云：「學佛，佛就是覺悟，從何處入手呢？先從人身上入手。人是基本問題，人是人道，成了好人，在家庭中，才能成家。家庭整理好了，出了社會，幫社會的忙。在社會上，不論地位高下，職務繁簡，盡義務是平等的。所以家庭壞，國家壞，都不埋怨，主要在求自己，自己好了，家庭就好，要是沒將自己弄好，什麼都弄不好。」
雪公言：「真正終日求學，只要心裡不雜亂，將來的事情，大家均可明白。這不是神通，大家書都念過，咱們是儒佛雙修，學的是聖言量，我們沒有獨立的能力，只要『真心』，辦事有假心，一事不成。誠字二個講法，一是根本就誠，不學就誠，這是天之道。二是誠之者，人之道。咱們的能力，只能誠之者。說真話，存真心，往這上頭走，漸漸未來事，就可以曉得。」
雪公言：「學佛最要緊是後來了生死，不了生死，將三藏十二部倒著念，會背，也沒用處。」
雪公曾言：「抱定弘誓，自行化他，逢人談話，即勸其學佛，若不如此，即是失去悲心。」想想我們可曾如此存心，時時將弘誓明記心中，逢人談話，便婉轉相告，學佛之勝妙？還是嫌麻煩，能省則省，從未趁機弘化度眾呢？
雪公言：「人一下生，就帶著貪、瞋、痴、慢、疑來，這『慢』就是傲慢。孩子時天真爛漫，下生帶來的種子，早有這個因，沒有增上緣，還不起現行。孩子漸漸長大，知識一開，有了增上緣，一上學，學了東西，就增傲慢。到老了，就不得了，老人愈活愈傲慢。有老人常說：『我活了一大把，還要你教！』這人一自滿傲慢，學問道德就不進步，禍亂就多了。」
雪公語弟子言：「你們少聽黃色音樂，它會壞人心術。佛家眼看三方，耳則四面八方都聽到了。黃色音樂聽不得，你念三天好書，聽半個鐘頭黃色音樂，就壞心術。」
雪公言：「宗教自古以來不談政治，齊家治國平天下，自有周公、孔聖人。當和尚不涉政治，就如開藥店不賣棺材，賣棺材不開藥店。」
雪公言：「禮記上說：『禮者，自卑而尊人。』尊人，是沒階級的，都得學，只要學了，尊人者更尊，卑人者就不尊了。有富貴的人，若不自尊，便不富貴了，就下賤了。富貴人懂禮了，就不驕傲。俗言：『官大脾氣長。』這官若懂禮是『自卑而尊人』，便絕不驕傲。」
雪公言：「 念佛是念茲在茲，憶佛是明記不忘，默而識之。大家都忘不了錢，人人忘不了吃飯，以想吃飯與想錢的心，變成想佛，就成功了。什麼也是阿彌陀佛之所變化。」
雪公言：「修行好比種田，農夫靠著田地吃飯，過去，地不長五穀，長出金元寶都不行，沒了五穀，人就得餓死。而修行人修的道，就好比田地一樣。你得尊重它，還得恭敬它。因此道之厚薄全在各人，不尊重就不能得一心，一恭敬，就收心。」
雪公言：「學佛修行，修行是什麼？修行即修念頭。大家說：『 我不大起念頭。』到了等覺菩薩才不起念頭。無念，是無邪念，而非無正念。」
常有人言，念佛時，依然妄想雜陳，如何除法？ 雪公云：「此是工夫日淺之故，時久漸能攝心。現在不可勉強，恐不得其法，愈除反覺愈多，但於念佛之時，此六字起於心要清楚，出於口要清楚，再入於耳更要清楚，依此而行，妄念自淺矣。
有人問，心念佛心即是佛，不念佛心就不是佛，那麼念佛的心都是佛，有這等容易的事嗎？ 雪公言：「佛非他事，只是覺心。心是什麼？不可言說。心在那裡？無處尋覓。必要追求，當知汝現前一念虛靈便是。若是緣佛而起的心，這心豈不就是佛心。否則就是其他，要從此處著眼，功夫方能得力。」
學佛以後，受了世俗人譏誼，不免起瞋恨心，應如何是好？ 雪公云：「對自己著想，我是菩薩，應起覺照，當行忍辱。對他著想，爾乃痴漢，應起悲心，與以原諒。再急用一句洪名，當作金盾，綿綿念去，壓住瞋心，不然他痴、我瞋，同一墮落。」
修與學有所分別。 雪公云：「修須守一法，因專一始精。學應廣博，能博始達。明乎此理，修則不致雜亂無功，學亦不陷孤陋寡聞。修淨能立根生力。」
有人問：「念佛、拜佛及拜神，那一種功德最大？」 雪公云：「念佛功德最大，為其是無漏正道，能證涅槃。拜神功德最小，以其不過對神的一種恭敬而已，無他益處也。」
印袖云：「每天愚夫愚婦，顓蒙修持，所得利益，較聰明人為多者。一則以竭誠盡敬，專心一致；一則以悠忽疏散，虛妄計度之所致也。」 雪公亦云：「齋公、齋婆，老實念佛、拜佛，至誠恭敬，便得往生。而高談法理者，往往不重實行，反落在愚夫愚婦之後。」願吾等同修，發惕然警覺心。以老實修行為重，莫忘祖師及 雪公之苦口婆心和耳提面命。
一般人都說，心好就好，何必學佛？雪公云：「一切眾生貪、瞋、癡充滿，何能誇心好？日日口說妄語、綺語等，身作殺、盜（不與取）、邪淫等，何可自贊是好人？信佛正是求覺悟，不學佛焉有清醒之日？」
雪公日：「昔吾六周歲上學，先背三百千千 ──《三字經》、《百家姓》、《千家詩》、《千字文》，詩文並行。然後再背《龍文鞭影》，至十四、五歲讀《論語》。起初只背誦，何以不開講？如『人之初，性本善』，何時為人之初？狀元亦講不了！會論語後，才開講。」
雪公說：「學佛學儒，甚至學一切學問，必先靜下心。吾幼時讀書，三兩行書，要坐一天，此乃《大學》『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』用功法。學東西須入定，定後方靜、方安、方能思慮，思想之後方能得。」
雪公：「吾學硜硜然小人哉，吾答應的事必辦到底，雖錯卻不害人，吾必辦到底。辦好事不須宣傳，不說出去最好，俗語云：『有麝自然香，不用大風揚』，不宣傳，有陰德，德更大。」
雪公云：「吾等參加紅白事，要穿整齊，此乃恭敬人之禮。禮節是教人何者該辦？何者不該辦？俗云：『寧要大家奴，不要小家女』以小家女所見世面小，疏於禮節；在大家庭任職之奴婢所見世面多，懂得禮節，有錯稍加指正，就改過來了。」
雪公云：「不論何事，不可越禮，不可亂次序，該做即做，不該做即不做。昔商人為士農工商四民之末，亦能『事忙先上帳』、『動物歸原』不越禮，不亂次序。吾人應學『動物歸原』，若亂則亡，有次序，依規矩，則往生，否則歧路之中又有歧路。 |
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