周易有經有傳，又有歷代諸儒的解說，研讀周易應該從何讀起。此一問題，儒者解答不一。如依多數主張，則須先讀孔子十翼中的說卦傳，次讀上下繫辭傳，然後讀上下經。這個次序大致不差。但是一部周易廣大悉備，有天道，有人道，有地道，象數繁雜，義理深奧，愈讀愈感覺困難。因此，在讀上下繫辭傳時，應該注意探究周易的本體，然後讀經時可以執簡馭繁，深入研求經義。
何謂周易本體，繫辭上傳說：「大衍之數五十，其用四十有九。」又說：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」由太極兩儀四象八卦次第生起觀之，便知太極就是周易的本體。再以大衍之數而言，以五十莖蓍草，揲蓍求卦，先取出一莖不用，然後用四十九莖，依法求之，為入用之數。其一不用之數即示本體無為之義。所以韓康伯注引王弼之說：「斯易之太極也。」
本體無名，無名則無人知有本體，所以孔子名易之本體為太極。太極一詞如何解釋，繫辭上傳說：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」韓氏注：「斯蓋功用之母，象數所由立。」易緯乾鑿度以為易之德是「光明四通，傚易立節。虛無感動，清淨炤哲。」鄭康成注：「做易者，寂然無為之謂也。」乾鑿度又說：「易有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾成而未相離。」由以上諸義，可以略知，太極無形，而有實體。寂然不動，感而遂通。不動則無思無為，感通則起作用。由不動之體而起感通作用時，便有陰陽明暗的意念分別，此即太極生兩儀之義。生兩儀以至生四象生八卦，這幾個生字不是母體生子體的意思，而是太極自體由寂靜而感動時所顯現的各種形象。就形象而言，無論宇宙人生，都有盈虛消息，可謂是生，生則有滅，但就太極而言，萬象雖有生滅，本體並無生滅。比喻海水所起的波浪，波起，可說是生，波伏，可說是滅，但是海水不隨波浪生滅，起伏生滅是其形象，不隨形象生滅是其本體。雖然海水不隨波浪生滅，但海水與波浪未嘗分離。太極與萬象即如此喻。動植礦物，流水行雲，森羅萬象、無一不以太極為體，無一能離太極之外，吾人身心全體就是一太極。
易之本體，由伏羲氏觀象發現，因而畫卦教人。繫辭下傳說：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」伏羲氏俯仰觀象，發現本體，於是近取諸身，遠取諸物，以作八卦，一以通神明之德，一以類萬物之情。
學者讀經，即從八卦觀想，一則從八卦而觀重為六十四卦，以類辨萬物變化之情，一則從八卦而觀四象兩儀，以通太極神明之德。萬物變化之情在六畫卦的六爻虛位上周流顯現，物變而位不變，即藉不變之位觀其變化之情。萬物變化，或吉或凶，能夠類辨其情，便能知所趨避。但是人情皆有偏私之弊，以偏私之情趨吉避凶，非常有限，甚至無法趨避，縱能趨避，也不是大吉大凶。如欲趨避大吉大凶，如國家興亡，個人生死，則非神明之德不可。所以讀易必須明體，唯有明體，始能發揮大用。本體發明至究竟，即為聖人，文王演易興周，孔子傳易，為中華文化點起不滅的明燈，永為人類照明。易為聖賢之學，讀易即為希聖希賢，以此讀易，則於經義自可深求。