題目：佛說阿彌陀經淺講（二）
雪廬老人指導 林看治居士講述
釋題意
「佛說阿彌陀經」這六字題目，為本經文義的總綱，經的內容是經題的別目。經題的意義若研究明白，則經文的內容就容易了解，所以講經必須先解釋經題。這好比魚網提其綱，則眾目自張，又好比衣服挈其領，則群縷必直，先解釋經題亦是此意。
釋名：釋是解釋，名是經名，是說解釋此經的立名。如來的一切經典，不出七種立題，（一）單人立題：如維摩詰經等（維摩是人，題中無法無喻）。（二）單法立題：如般若經等（般若是法，題中無人無喻）。（三）單喻立題：如梵網經等（梵網是比喻，題中無法無人）。（四）人法立題：如文殊問般若經等（文殊是人，般若是法，題中無喻），（五）人喻立題：如來獅子吼經等（如來是人，獅子吼是比喻，題中無法）。（六）因法喻立題：妙法蓮花經等（妙法是法，蓮華是比喻，題中無人）。（七）人法喻立題：如大方廣佛華嚴經等（大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，題中人法喻具足）。
佛法雖然廣大繁雜，以此七種立名，一看就明白每一部經是屬那一類。那麼本經在七種立名中是屬那一種呢？本經題中的佛，即是教主釋迦牟尼佛。阿彌陀佛是西方極樂世界的導師，這兩導師皆是究竟極果的人，題中無法無喻，所以本經是屬單人立名。
經的題目有通（總）題和別題，通是相通，別是各別，「佛說阿彌陀」這五字是別題，與別的經不同。「經」是通題，大藏經的一切聖典，皆稱「經」。現在把經題用分釋、合釋二種來講解。分釋：是將經題六字分開講解，先講佛字，我們學佛人對此佛字的意義必須要弄明白。
佛是梵語，稱佛陀。因為國人講話好略，單稱為佛，譯為覺者，覺是覺悟。佛陀到底覺悟什麼呢？即是覺悟宇宙真理和人生實相——他將宇宙人生觀察的非常清楚。但是宇宙的真理，人生的實相究竟是什麼呢？就是緣起性空的道理。
緣起性空是佛陀觀察宇宙人生的一種正確論。一切有情迷了緣起性空的道理，妄認宇宙萬有的現象為實法，四大假合的幻軀為實我、處處迷戀貪著，佛陀覺悟這些道理而不被所迷，同時也覺悟人生苦、空、無常、無我的道理，故稱他為覺者。
眾生迷惑顛倒，不明白三界火宅，眾苦充滿，認苦為樂。不明白萬有緣生，全體是空，認假作真。不明白諸行無常，是生滅法，無常計常。不明白四大皆空，本無有我，無我計我，於中顛倒是非。這些虛妄從無始以來，眾生迷夢不醒。
佛陀的覺悟，可以說是突破人生迷團，揭穿宇宙秘密，這就是被稱為覺者的理由。但是覺的意義有三種：自覺、覺他、覺（行圓）滿。
自覺：覺悟一切諸法，幻化無常如上所說。覺悟人人有壬個不生不滅的常住佛性。
覺他：以先覺覺後覺的意思。眾生不能解脫，就因為沒有覺悟，佛陀不忍自己解脫安樂，而坐視不顧這些沈淪苦海的癡迷眾生，所以將自己所覺悟的道理一一啟示眾生，要使大地眾生一同覺悟起來，得到解脫，真正安穩快樂，這叫覺他。
覺滿：是自覺覺他的兩種功德，都做到究竟圓滿。自覺是智慧圓滿，覺他是福德圓滿。自覺、覺他、覺行圓滿，名之曰佛，佛的反面是癡迷眾生。本來心、佛、眾生是三無差別的，只在迷與悟之間，佛性是人人本來具足的，我們若能從迷夢中轉醒過來，同時又能仿效佛陀的救世精神，自利利他，做到徹底，也就是佛。
或許有人問：「二乘的聲聞、緣覺，豈不是覺悟了嗎？何故不能稱佛陀、或覺者呢？」因為他們只覺悟偏空的道理（自覺未圓）。尤其只顧自利解脫生死（覺他全無），所以不夠稱為佛陀或覺者。
菩薩豈不是做了覺他的事業嗎？何故亦不能稱為佛陀？因為覺他的功德還未做到圓滿（福未足），同時尚有微細無明未斷，所證未圓，如十四夜月：（慧未足），因此同樣不能稱為佛陀。在這三乘聖人資格中，獨獨顯出佛陀的崇高偉大。
這三覺的道理，正與儒家的大學「在明明德」（自覺），「在親民」（覺他），「在止於至善」（覺滿）的道理相同。十方三世佛很多很多，在這裡是指我們教主本師釋迦牟尼弗。釋迦世尊在二千五百餘年前的四月初八，降生中印度，迦毗羅衛國的藍毗尼園，是淨飯王的太子，母后是摩耶夫人。太子俗名悉達多，成道後稱為釋迦牟尼佛。悉達多太子觀世間有老、病、死種種苦，所以堅決立志出家修行。當時十九歲的太子，在二月初八夜，捨棄皇宮的富貴安樂，最初於苦行林訪跋伽婆仙人，見彼等所修，一切皆是無益苦行，不能達其目的，一宿而別。再參訪阿羅羅迦蘭仙人，學習非非想定，但這是求生無想天，福報享盡後，終究還是墮落，不能免除輪迴，亦不是究竟之法。後來在伽耶山中（或謂雪山，在尼蓮河附近的南斯那村）修了六年苦行，日中只食一麻一麥，隨任蘆芽穿膝，鵲鳥巢頂而不管。
最後於摩揭陀國，佛陀伽耶菩提樹下，金剛座上結跏趺座，發誓說：「吾若不成正覺，不起此座」，經過三七、二十一日間，果然於十二月八日的清晨，在萬籟俱寂，身心清爽的時候，忽睹明星，豁然大悟，成就阿耨多羅三藐三菩提。時世尊三十歲，作偈嘆曰：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」
世尊自成道三七日，住海印三昧定中，為法身大士說大方廣佛華嚴經之後，就到坡羅奈城鹿野苑中，三轉四諦法輪，及十二因緣，度五比丘。後來到處弘法利生，說法四十九年如一日，談經三百餘會，轉無量法輪，度無量眾生。至八十歲二月十五日夜，化緣已畢，非滅示滅，在拘尸那竭國，城北娑羅樹下，入大涅槃。以上是世尊約略的歷史。
「說」是講解的意思，就是釋迦世尊證佛果後，金口親宣，由真如本性流露，所講出來的話。說也是「悅」，悅所懷的意思。如來以救度眾生為懷，知道末世眾生應當依此念佛一法，最容易得度。悅所懷，現在說此經的人心中很喜悅，聽的人心中亦很喜悅。又佛當時「一音說法，眾生隨類各得解」，六道眾生的語言各各不同，可是佛陀說的語言，他們通通聽得明白，能令大眾歡喜。
「阿彌陀」梵語，譯為無量壽，是說壽命無量無邊。又譯為無量光，是說光明亦無量無邊。阿彌陀三字云何不翻呢？因為這是一句咒，也就是八萬四千陀羅尼咒的大咒王，持念的人利益很大，所以不翻譯。阿彌陀佛光明遍照十方是空間無量，阿彌陀佛壽命盡未來際是時間無量。
阿彌陀佛不但壽命無量，光明無量，慈悲、智慧、福德、神通、一切無量，度眾生也是無量。經云：「十方三世佛，阿彌陀第一」，三世是過去現在未來，十方世界無量無數的過去佛、現在佛、未來佛，就是阿彌陀佛第一偉大。
阿彌陀佛就是萬德洪名。你念阿彌陀佛你就是佛。地獄、餓鬼、畜生都是我們心變的，心既然能變三惡道，那就太危險了，我們就要心變成阿彌陀佛纔是最重要的。那麼阿彌陀佛，在因地怎樣修法呢？現在約略來解說。
阿彌陀佛未成佛以前，在過去無量劫中，為妙喜國國王，名憍尸迦，父王名月上輪王，母親名殊勝妙顏，在當時有一尊佛出世，稱為「世自在王如來」，就是「定光佛以下五十三佛」。憍尸迦王聽了世自在王佛說法，心懷喜悅、開朗，遂發無上菩提心。
憍尸迦國王捨棄了王位，皈依投靠世自在王佛而出家，號法藏比丘，他的修行志在救度一切眾生，發了廣大願力，要建立一個殊勝的極樂世界，使一切眾生容易修持、喜歡生到他的國土。當時法藏比丘，請問世自在王如來說「唯願世尊，廣為敷演，諸佛如來淨土之行，我開此已，當如說修行，成滿所願。」
當時世自在王佛感念其壯志高明，便詳細開示諸修行門，並且廣說二百一十萬億諸佛剎土的境界，是時法藏比丘，仗佛不思議力，與他一念真誠的心願，諸佛國土即時現在他的眼前。法藏比丘，就在諸佛國土中精細選擇，取其勝妙，捨其不合意，於佛前廣發四十八大願，創設新的極樂世界，廣度九品眾生。願願都是莊嚴極樂，願願都是拔度眾生。
法藏比丘想達成這個超世絕大的宏願，已非一劫二劫乃至百千萬劫而修來。實由無量無數劫中，長期的修積，才能成就不可思議的萬行功德，來莊嚴西方淨土。更在極樂國中，垂手殷勤，說法度眾，已經十劫之久。我們凡夫眾生為什麼不趕快發願求生西方，而甘心醉生夢死，長久流浪在生死苦海呢？
「經」是通題，一切經藏都是佛所說的教法。經律論三藏的經藏，梵語修多羅，翻為契經，因為我國好略，所以簡稱經。契是契合，上契諸佛所說的道理，下契眾生可度之機緣。
所謂契機契理泛妙合佛心，若但契理而不契機，就好像書冊一樣；契機而不契理，便同於牧曲樵歌，沒有價值，不能稱為契經。現在所講的這部「佛說阿彌陀經」，就是上契彌陀、釋迦慈悲度眾的道理，下契眾生念佛往生的根機。
契經有四種意義，就是貫、攝、常、法。「貫」如穿線貫珠，凡是佛所講的義理，令不散失（妙法如未結集成經，怎能流傳至今）。「攝」好像磁吸石，攝持應度的的眾生令不墮落。「常」，是三世不變易其理，佛所說的法皆從大悲心流出來，理真。義實，雖然經歷千古，也不會改變的。「法」，十法界同遵這個契理契機的微妙法。經是普利一切有情，萬古不滅的真理，永久不變的定論。又經者徑也，修行念佛法門，是通往西方極樂世界的光明大道。合起來講，我們的教主釋迦牟尼佛，宣說西方極樂世界，阿彌陀佛國土，依正莊嚴，只要念佛就可往生的妙法門，所以稱為佛說阿彌陀經，與他經不同。正解經題到此。