題目：佛說阿彌陀經淺講（二十）
雪廬老人指導 林看治居士講述
各位同修，請看經本：
「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」
此經前次是說，釋迦世尊讚歎阿彌陀佛功德時，六方佛亦各個在其本國，亦讚歎釋迦牟尼佛，有不可思議功德，能夠做出甚難而希有的事，什麼叫甚難希有呢？就是在五濁惡世中成佛。本段文是說六方佛稱讚釋迦世尊難行能行，難忍能忍的偉大精神，在濁惡世間成就了無上菩提，又能為五濁惡世眾生說此持名念佛法門。
五濁前次已解說了二濁，劫濁、見濁，濁是比喻清水投進土沙，手再攪拌水，就變髒。劫是時分，本無有濁，因有下面四濁即叫劫濁。見濁是五種見解錯誤，能驅使一切眾生造出種種惡業，墮入惡道，生死不停。現在接下去講煩惱濁。
煩惱濁，煩惱是心理昏煩、惱亂不安的意思，此煩惱濁，有五種成分，就是貪瞋癡慢疑，亦稱五鈍使，此五種妄心，能驅使眾生造業趨入惡道去。
求取無厭，私欲無盡曰貪。眾生對於世間的財色名食享受等等。無時不貪求，不能看破。瞋，發脾氣，把以上五種貪到就高興，貪不到，不得貪忍而起怨恨，瞋恨他人自己煩惱。癡，愚癡，不是順境，不是逆境所起種種迷惑，對於一切正法，聽不明白，說邪言邪語就聽得明自，最大愚癡是不信因果。慢，心起驕傲，自高，自大，靠自己勢力或靠背景勢力，輕賤他人叫慢。疑，對於一切善法自心起疑，不能決心選擇，迷昧法相，叫迷。總言之，心不得安寧、不得清涼，即叫煩惱。眾生由於貪而感受飢饉，由於瞋而感受刀兵，由於癡而感受病痛，甚至水火風的三大災，無非是由眾生貪瞋癡三毒感召而來的，染污了自己真如本性，故名煩惱濁。極樂世界的眾生是諸上善人，是已經離了種種煩惱的聖眾，他往生西方與諸上善人聚會一處，是何等幸福。
眾生濁，眾是非一之稱，生是天上人間及三惡道中，處處都去受生，即叫眾生。又藉地水火風等等要素，才會有生，所以稱為眾生。眾生就是迷於緣生法，緣起則聚，緣滅則散，眾生不知此理，執著我相，一切通通以我為主宰，因此起了利己私心，所以做出種種的惡業，就墮落惡道故曰眾生濁。西方極樂世界是清淨莊嚴的，往生去的眾生，皆是微妙相好蓮花化生的，我們大家後來往生彼國超越了眾生濁是最好無比的。
命濁，命是性命心理與血肉，連持在一處，有知覺．能活動，所謂在眼曰見，在耳日聞，在鼻曰嗅，在舌曰嚐，在身曰覺，在意曰知，以息暖識互相不散，是謂命。在人生中所受寒暑遷流，從少至老，變化剎那不住，就是不停止，更有以人力不可抵抗的天災人禍等等苦惱逼迫，推年減壽，斷滅命根，所以稱命濁。極樂世界的眾生，壽命無量，也就是壽與佛同，我們大家一同專心念佛，求生淨土，就得超越命濁。
念佛法門，祇要執持一聲莊嚴的阿彌舵佛，就能往生。一往生就能轉劫濁，為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽，有這樣特別殊勝，所以本師釋迦世尊苦口婆心，勸眾生念佛求生彼國。
釋迦牟尼佛就是有如此大慈大悲大願大力，不畏剛強難化的眾生，負起教化責任，這是值得六方諸佛稱讚他說：「釋迦牟尼彿，能為甚難希有之事，能於娑婆五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提」。
請看經文：
「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」
這段經文是說釋迦世尊為了許多眾生說明此世間最難得相信，最方便、最殊勝的修法。「為」字應唸去聲。「諸眾生」不單指凡夫而已，二乘聲聞、緣覺亦包括在內。「一切世間」普天下皆是。
在五濁惡世的眾生，通通貪染於物欲，知見就昏濁不清，不容易接受念佛圓頓法門，而釋迦世尊以獨到超人類的思想，宣說最方便，最捷徑的修行方法，被稱為難信之法。古來的法師大德們，對於難信二字講解很多，現在單舉出蓮池大師說的八種難信來談談。
一、難信，居於五濁世界的眾生，習慣已久，反而覺得心安。尚且見聞有限，忽聞有個西方清淨莊嚴，特別無比的安樂世界，都以為莫須有。而疑無此事，是難信一。
二、雖知世界無盡，在無盡的世界都可以往生，何必一定要往生極樂世界呢？此難信二。
三、娑婆距離極樂，有十萬億佛國土之遠，雖然欲求往生，要怎樣得往生？此難信三。
四、極樂性界是莊嚴華美，環境殊勝，豈是五濁眾生，無智凡夫得能往居之處，故難信曰。
五、莊嚴的淨土必須修持多種功行，，奇特的法門才能得往生，念幾聲阿彌陀佛或一日至七日之間，就得往生。享受極樂的殊勝，怎能使人相信，此難信五。
六、受胎必須經過定母。而生極樂世界不須父母，悉是蓮花化生出來， 這種說法豈能使人信呢？
七、初發心學佛的人大多數是容易退墮的，而極樂世界即使可生也要大福德者，大智慧者，修大行者，初機學佛的眾生，一生彼國就能得到三不退，故難信，此其七。
八、或說有淨土。或說無淨土，使智慧淺的，初學佛的人疑問不得解決，此難信八。
根據以上所說的，真是使六道中的眾生，難以相信，甚至二乘的聖人也不免懷疑，所以在五濁惡世演說淨土法門，好像對盲人指白指黑一樣的難。
奉勸大家必定要相信，我們的教主所宣說出來的都是真語，實語，不誑語，不異語（如語）所以若是用至誠心來念，就得不可思議感應。一句南無阿彌陀佛是八萬四千陀羅尼咒的大咒王，能避邪，什麼凶神惡鬼都會遠離，尤其是一句阿彌陀佛是阿伽陀藥萬病總治。
請看經文：
「舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
此段經文是釋迦世尊自說的話，又再呼舍利弗說，你們應當知道，我在此五濁惡世，做出以下二事。（一）「行此難事」，自己修行成佛，好比火坑種蓮。（二）「說此難信之法」因為一切世間眾生都是不容易相信，只念六字南無阿彌陀佛就能成佛。此句要注意，佛自己承認甚難。
世尊是萬德萬能成佛不得了的人物，佛自己承認難，就是暗示極難，佛示現此娑婆世界沒有為別的事，是為救度眾生，了生脫死，說八萬四千法門，叫通途門，就是普通法門，靠自己功夫斷惑。但是斷惑不容易，斷一品惑如斷四十里瀑流，很少人能辦到。此生斷不了來生再斷，但是眾生有隔陰之迷的危險，不能現生了生死，便不可靠。淨土法門是八萬四千法門以外，門餘大道的特別法門。此是顯佛徹底悲心，除此以外，無再更特別的，在此五濁惡世眾生，不修此淨土法門，是不能度脫的，這是佛的暗示。
請看經文：
「佛說此經已，舍利佛，及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去」
此段是本經最後一段，顯明聽眾得益信受奉行的文。因為釋迦世尊講到這裡，這部經已經說完，舍利弗以及許多的比丘僧還有天人，修羅等八部的眾生，大家很歡喜。
「一切世間」一切二字是包括器世間、有情世間。世是時間，間是空間，總說在宇宙萬有中，所有的生靈，包括六道凡夫等，生存在這時間與空間的環境裡。叫做世間。
天人阿修羅等，「此等」是指其他，尚未說出來的，若是全部具足有八部眾：
第一是天上的天人，第二是龍眾，三是夜叉眾，譯為輕捷，是神道類的一種，在空中飛來飛去的鬼。二、乾闥婆，譯為尋香，在忉利天宮，管音樂的神。五、阿修羅譯為非天，無天之德，有天之福，因為此道眾生，福報神通超勝人道，因為他們在因地修布施行時，帶有瞋恨，我慢心，所以感到有天道之福無天道之德。常常與天人戰爭，戰不勝天人，就越發脾氣，這是另一種受報的眾生。六、迦樓羅譯為金翅鳥，是鳥類中最大的，兩個翅膀展開來，有三百三十六萬里之大。七、緊那羅譯為疑神，形與人一樣，只是頭上多了一角，專司唱歌的神。八、摩＊羅伽譯為大蟒，具形像人身蛇首，所以稱大蟒，亦是樂神之類，以上是「天人阿修羅等」。
「聞佛所說」以上所說的聽眾，聽佛說此經了以後，「歡喜」，表示安往，慶幸的意思。要知道一切眾生，無量劫來，沉淪在生死苦海中，神識有時候在天上，有時在人間，有時投胎在馬腹牛胎，展轉六道輪迴受苦，無有出期，今天承受世尊的大慈大悲，無問自說的淨土法門。此淨土法門是最圓頓、最方便、最簡捷、最直徑的念佛法門，能得聞西方極樂世界享受一切安樂，好像久病纏身忽然遇了良醫一般，心理煥然一新得到安住，豈不令人歡喜。「信受」信受二字，是表示此念佛方法信入心內，依世尊教的持佛聖號，如法受持。
「作禮」表示頭面接足最虔誠，最大的行禮。「而去」當日法會大眾聽完了最圓頓的念佛法門，要將無始劫來的塵勞煩惱，所有的無明心、貢高心、我慢心、貪心、瞋心、癡心，要放去除去，發願要解脫去，對於念佛法門，要認真念，如法修行去，一直向西方的光明大道進去，眾生能儘速安受樂法，才是真正本經宗旨。
可是今晚本法會的聽眾，散會後何處去？回家去，一句阿彌陀佛老老實實念去，如此萬修萬人去的好機會，千萬不要放過，這才不辜負釋迦牟尼佛一片苦心救世的本懷。
本段經文從「佛說此經已……信受作禮而去」不是世尊所說，乃是阿難結集時，將彌陀法會的實情記錄下來，附在最後，希望後來的一切眾生，如是宣傳流布奉行的願望。
各位同修，彌陀經淺講，至此算勉強圓滿，學人學問淺薄，其中深義沒有發揮出來，請多原諒。敬祝各位萬事吉祥，家庭美滿，事業發展，淨業有成。 ∼ 全文完 ∼