唯識簡介（二）　                 作者：淨常

    上一期我們說到唯識學在推求萬法之由來時，提出了「萬法唯識變」之宗旨。萬法是所變，識是能變。今再進一步推求：「此能變識之由來為何？」答曰：「識原於性」，謂此能變識，乃由本性而來。此一本性，在眾生曰佛性，在萬法曰法性，法性、佛性皆是本性之異名。佛說：「眾生皆有佛性」，謂一切眾生之本性，原來都是靈靈覺覺，清淨光明，與十方諸佛無二無別的。只因一切眾生，自無始來，被妄想、執著所覆蓋故，遂不能證到這個本性，因而永遠在昏暗長夜中討生活，在迷惑顛倒中過日子！這個蒙上重重的無明煩惱之本性，即叫做「識」。當本性從真起妄，由覺轉迷的初動之相，稱為「本識」，亦即是第八識，而前七識，復由本識之所轉生，因此前七識，也叫做「轉識」。
    所以，唯識學之要旨，今可用一言以蔽之，即「變」而已矣！本性迷了，初變為本識，再由本識轉變為前七轉識，合此八識而變現出林林總總之宇宙萬法來。
    這種「識變」萬法的情形，今簡介如下：唯識學家以為這能變的八個識，可分為三種次第說明之，即「三能變」，謂初能變，指第八識；二能變，指第七識；三能變指前六識。三能變之意義是說：一切法都要經過這三種「能變識」合作之力，才能生起與存在。

    這八個識雖然都可以叫做「能變」，但其中有二種差別：
    一、因能變─第八識中所含藏的諸識及一切法之種子（此即是因），各能轉變生起現行果法，叫「因能變」。
    二、果能變─諸識由第八識中之種子，轉變生起現行果法之後，復由八個識之自體分（此即是果）能變現出能緣之見分，及所緣之相分，叫「果能變」。
    由上所述，可知：嚴格說起來，真正具有能變功能的，唯有第八識而已，因為不但一切外境，是由第八識中之種子所變現，即前七轉識，也是由第八識中之種子所變現的。因此，若說前七轉識為「能變」者，也不過是所變中之能變而已！唯有第八識是真正能變，所謂「內變根身，外變器界」，正是第八識特殊之功能！
    在此我們不禁要問：「為何第八識能夠變現根身、器界呢？」其原因就是在第八識中含藏有兩類不同的種子，所謂「共相種」與「不共相種」。共相種是依一切有情共同作善惡之業（共業）所薰習成的種子，此等種子成熟時，能變現起山河大地等器世間（依報）。因為器世間是由一切有情之共業所招感的（即「共變」），所以叫「共相」。不過，在這共變的器世間中，仍有一部分具有不共的性質（即「共中不共」），譬如：各人所有的田地、房舍等，各有各的所有權，別人是不能任意侵犯的，又譬如上一期所說：「天見寶嚴地，人見為清水，魚見為窟宅，鬼見為猛火」，可知：廣大的器世間，雖然是「共變」的，但仍有「不共」的性質在─即並不是各類有情，彼此互用「共變」的世界，而是各類有情，各自變成不同的器界，即以自己所變的器界，為自己受用，此「一水四見」即「共中不共」之例。
    再說到第八識中所含藏的「不共相種」，這是指依著各個有情各別之業因（不共業）所薰習成的種子。此等種子成熟時，能變現起有情眾生之根身（正報）。因為有情眾生各自之根身，是由各個有情之不共業所招感的（即不共變），所以叫「不共相」。不過，在這不共變的根身之中，又分兩種，即「不共中不共」與「不共中共」。先說「不共中不共」，此即指眼耳等淨色根（略與生理學上所言神經相似）。淨色根乃是各個有情之第八識中不共相種所生，唯自識依，非其他有情能受用。此淨色根當有情眾生生命存在時，固然能發揮其神經作用，可是一旦生命結束時，此神經作用，頓時消失！其次再看「不共中共」，此即指眼珠、耳鼓乃至肌膚等扶塵根，乃是淨色根所依之處，扶塵根雖是人人各別而有，但卻與眾人共通而共受用，因此，此扶塵根（眼耳鼻舌身等形體），當吾人生命終了之時，猶存其形體於人間，為人人所共見！
    如上所說，第八識之「內變根身，外變器界」，瑜伽論歸納為四種，所謂「四變」：
    共中共── 如人類中無主山河等。
    共中不共── 如有主田宅等，他雖共變，不得共用。
    不共中共── 扶塵根是，他人亦得緣之而受用之。
    不共中不共── 即淨色根，唯自識依，非他依用。
    平素吾人眼耳等識攀緣境相時，即是依託有情眾生之第八識所變現之境相（根身、器界）為本質（本質相分），然後各個有情再依自己的眼耳等識，別變出一重相分（影像相分）給自己的眼耳等識之見分去攀緣，唯識家稱此為「自變自緣」。譬如：吾人眼見一棵樹，紅花綠葉，生意盎然，一般人皆以為這所見之紅花綠葉，即是這棵樹之本質，離心而客觀存在的實法，誰知眼所見者，不過吾人眼識之見分，借著人人之第八識所「共變」之境相（樹）作本質，再變現起自己眼識之相分（影像）而攀緣之而已。眼識緣色法如是，其他轉識之緣境，亦復如是。即吾人平素所認識到之一切境相，都只是自心所變現起的影子而已！可是愚痴眾生，由於無始來的煩惱習氣，擾濁了內心的緣故，對不知其所認識之境相，是由內識之所變現的，反而誤認彼等為離心存在之實我實法！所以諸佛菩薩為欲打破眾生的妄執，特別在諸識所變之見、相二分上，隨順世間的妄情，假施設我法的名字，實際上一切我相、法相，都是依識體所變現的，離開了識的自體，根本就沒有像凡夫所妄執的實我實法可得！