唯識簡介（三）
作者：淨常
上一期我們說到「識變萬法」之道理，述及第八識含藏諸法之種子，遇緣則起現行，所謂緣者，非有別法，乃指由第八識現行之諸法也。即以現行之諸法為緣而鼓動種子，起惑造業招果，由此可知：第八識乃宇宙之根源，萬有之本體。
像這種推求宇宙萬法由來的說法，早在佛法傳來中國之前，我們中國的儒、道二家學說中，即有類似佛家之說法，今僅提出兩部書：
一部是周易，它是我中華文化最重要的寶典之一，相傳是文王、周公、孔子等聖人之著作，其內容是用卦爻推演宇宙間萬事萬物循環變化的道理。「周易是講變化之道的經書，但變化是事相，是作用，事必有理，用必有體，理體則不變，所以易經有變動的事用，有不變的理體。」繫辭傳說：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」。又說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。形而上的道、無思、無為、寂然不動，這是解釋不變的理體。形而下的器，感而遂通天下之故，這是解釋變化的事用。理體是事用的根源，事用是理體的顯現，兩者不可分離。繫辭傳說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」，此即是說：周易以太極為天地萬物之根本（太極指天地未分之前，元氣混而為一，清濁攙和，括囊萬有）。在太極未生兩儀（陰陽）之前，不見森羅萬象、無聲無臭，無形無象，無可指名，故曰「無極」，此即指渾然不動之理體。太極既生兩儀之後，陰陽互相變化，便有四象（太陽、太陰、少陽、少陰），八卦（乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤），八卦相錯，而後萬物生焉！此中所講的，則是變動不居的事用！
「八卦每一卦由三爻構成，再由八卦重之，而為六十四卦，每一卦由六爻構成，這些都是符號，代表天地人動植礦等萬有事物……人世間與自然界，一切現象瞬息萬變，每一變化都有吉凶禍福之幾，而一切變化盡攝在一卦的六爻之中……」（以上參考明倫１４７期社論「卜筮之道」）。周易的宇宙論，雖與老子道德經所說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，有些相似，可是周易之宇宙論比道德經之宇宙論，更為詳細與透闢。
推求宇宙萬法由來的另一部書是列子，凡八卷，舊題周列禦寇撰，劉向序錄謂其學本於黃老。列子天瑞篇：「……夫有形者，生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初、有太始、有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣、形、質，具而未相離，故曰渾淪。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者究也，乃復變而為一。一者，形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人，故天地含精，萬物化生。」以上即列子一書論及萬物所以成之道理，與前述之唯識，周易之觀點，大致相同。可見東西方的聖哲，在追求宇宙萬有之根源時，見解上是一致的。因此之故，我們唯有多念中國書，並大力弘揚中華文化，才能對佛法的真實義，有更深入的理解，與更親切的體會！
如前所述，唯識學以為「萬法唯識」，而「識又原於性」謂：能變萬法之識，乃由本性而來，故今應略述「性」。「性」很重要，學佛即為了見「性」，可是「性」是什麼？卻很難懂。因為口所講之言語，手所寫之文字，或心所思維之影像，皆不是「性」。所以古德說：「開口便錯，動念即乖」，又說：「言語道斷，心行處滅」，此即是說，言語、文字與本性，毫不相干。譬如問：「電扇為何物？」曰：「通以電流，葉片轉動，鼓動空氣而成風，即是電扇」。若說：言語文字即是電扇，則當我們口說電扇，或手寫電扇時，應該就有風吹來，其實並不如此！即使我們說到口乾舌燥，或寫到筋疲力盡，也毫無動靜！此即比喻：文字言語，與本性毫不相干！若欲了解電扇為何物，只有以實際之行動，站到電扇跟前，直接去領受其滋味。所謂：「如人飲水，冷暖自知！」傳心法要說：「……此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅、末曾有、未曾無、未曾穢、未曾淨、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾老，無方所、無內外、無數量、無形相、無色相、無音聲，不可覓、不可求、不可以智慧識、不可以言語取、不可以境物會、不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅槃性……。」
如上所述可知：周易上之「無極」，列子上之「太易」，皆與佛法上之「本性」是一個東西，只不過各家所說有深淺之別而已！
既然說：「法性離言，本不可說。」那麼我們要如何去會見我們的本來面目呢？曰：「唯識之教，即用顯體」，「用」指能變識及所變萬法，「體」則指真如本性。唯識之教理，即要我們在日用平常之中，所謂「行住坐臥時，穿衣吃飯時，迎賓送客時，搬柴運水時」，常將「萬法唯識變」之義趣，存養心中，優游涵詠，勿令間斷，務將「識變萬法」之義趣，與我此心，融成一片，如此用功，便能使無明煩惱漸減漸薄，遇境逢緣時，如此觀照：一切有為法，唯識所變現，如夢幻泡影，即有遣執破我之能，增長般若正智之功，此是最親切，最有味之修行方法，毫不費力，也毫不費事，而能得大受用，願我唯識學者，千萬勿忽。