論語簡說

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！」

    有子說：「為人能做到孝弟，卻喜好冒犯長上的是很少見的；不喜好冒犯長上，反而喜好作亂為害大眾的人，更是不會有的。夫子曾說過：『一個有德學的君子，用力在根本上；根本能立得住，那仁道就會自然地生長起來。所以力行孝弟，就是行仁道的根本呀！』」
   「有子」是孔子的學生有若，編論語的孔門學生尊稱他為「有子」。這一章分為兩大段，前段從「其為人也孝弟」到「未之有也」，是有子所說的，是從老師孔子那兒學來的。後段從「君子務本」到「其為仁之本與」是孔子所說的話，有子將它引用出來證明。
   「其為人也孝弟」，孔子一生所提倡的「仁學」，也就是大學中所說的「大學之道」，其內容分為內在的「明明德」及外在的「親民」兩個大綱領。「明明德」更細分為四個條目── 格物、致知、誠意、正心，「親民」也又可分為四個條目── 修身、齊家、治國、平天下，這就是孔子仁學所包涵的境界── 內聖外王。這「內聖外王」的根本就在「修身」上，所以大學更強調不管上至全國最高的領導人，下至一般平民百姓，所有的人都必須先以「修身」的工夫做為根本。如果不先從「修身」學起，那「內聖外王」的仁道，必然障礙重重！
    那「修身」要如何修起呢？中庸裏孔子說：「修道以仁」，用「仁」來做修道的工夫；又說：「仁者，人也，親親為大。」每個人生下來，都生活在彼此對待的人群中，能夠做到「待人」和「待己」一樣平等，也就是「視人如己」，這就是「仁」。「親親為大」，第一個「親」是動詞，就是親近對方，保持密切的關係，對方常在我的關懷之中。「親親為大」，就是從自己最親近的父母親關懷起，對待父母和對待自己一樣好。接著，擴充到家中的兄弟姐妹，這樣盡了「孝弟」之道，就是以「孝弟」的仁道來成就「修身」的工夫。
   「而好犯上者鮮矣」，「鮮」是少的意思。做到「孝弟」的人，將關懷擴充到整個家庭、家族之中，縱使遇到不如意時，也願意克制自己的脾氣，不輕易冒犯長輩，不願學現在電視上，教人故意表現自我，而作忤逆長輩的行為。整個家講究禮讓，正是「齊家」的好表現。
   「不好犯上而好作亂者，未之有也。」「作亂」是故意擾亂社會國家，不接受道德法律的規範。各個家庭都正常健康，整個社會就呈現安定與和諧，這就是「家齊」而後「治國」的現象。
   「君子務本，本立而道生。」「務」是能專心用力的意思。最後這四句話，有子引用孔子的話，證實上述所說不是有子個人的創見，而是有所依據的，讓學習的人更有信心。孔子說，一位有志於修養高尚品德的君子，「修身」就是他一切修養的根本，「修身」的根本一立住，大道就自然樹立起來，所以說；「本立而道生」。仁道就像一顆大樹，它的根部立住了，大樹就能雄偉茁壯起來！
   「孝弟也者，其為仁之本與！」最後再次強調仁道的根本是建立在「孝弟」的基礎上。「修齊治平」利益一切人的仁道，必須從「孝弟」做起，正是和本章第一句「「其為人也孝弟」相互呼應！
    論語二十篇，首章孔子教人要「學習」，因為「生而知之」的聖人太少了，多數人都是要靠「學而知之」，而本章承接首章「學而時習之」而來，「學」有「效法」的意思，要學什麼？要效法什麼呢？本章告訴我們要從「孝弟」這根本上學起，再擴充到家、國、天下。這孝弟的根本要能紮住，首先要依著孔子所教的禮節規矩來學，否則「道德仁義」的文章滑口念過，豈能與孔子己立立人的仁德大道相應呢？願思之！勉行之！