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《印光法師文鈔》，為淨宗行者及當今學佛人必讀之書。蓮社導師徐老師在〈讀印光大師文鈔記序〉中云：「祖師道力悲心不可思議，發而為文，不惟圓乎三藏，亦復通於《易》、《禮》、《詩》、《書》，明人倫，闡教理，詳釋通途別法，循循諄諄，讀之者輒能破疑生信，發願行持，因以被教獲度者，遍天下焉。」

繼會公師父《讀印光大師文鈔記》專欄成書之後，《明倫月刊》為鞏固蓮友知見，自二百三十四期開始，繼續以印光大師為典範，開設「印祖道風」專欄。每一則皆由四大套的《印光法師文鈔》節錄短篇法語，標指出印祖開示的主題及重點，期能讓讀者醒豁正行；並由智藏學長專就每篇內容，繪製插圖。

至今「印祖道風」專欄已連載兩百多篇，得集結成書，希能利益更多讀者，廣泛運用。

「茲時丁末季，人心澆漓，競尚浮誇，變本加厲，欲求晦跡韜光，不護己短，不眩己長之士，真覺寥若晨星。唯我師印公老人，古道可風，雖數十載勤苦修習，年臻耄耋，道德崇隆，行解超越，中外景仰，四眾傾心。而自視欿然，常稱慚愧，每見世風日下，益自振奮。故近年來，自知世緣將盡，凡遇小有不適，便函示森云：

『光大約不久了，若死，決不與現在緇素相同，瞎張羅、送訃聞、開弔、求題跋，歛些大糞堆到頭上以為榮。如蒙阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至於作傳、銘、讚、誄、聯者，教他門千萬不要歛大糞向光頭上堆。好好的佛法，就被好名而惡實的，弄得糟透了。吾人不能矯正時弊，何敢跟到歛大糞的一班人湊熱鬧。光無實德，若頌揚光，即是歛大糞向光頭上堆，祈與一切有緣者說之。』

如此真語實語，不特於森屢屢函示，即於緇素請益，亦每諄諄剴切言之。足徵老人對於虛妄讚譽，深惡痛絕，而其返妄歸真，直趣大圓覺海之心，至深且切矣。」

師（印祖）雖名震遐邇，而克苦儉樸，一如故昔。洒掃洗滌、躬自操作、粒粟寸紙、珍若拱璧。與人書牘，概以國產毛太紙為箋，某年給明道師信，則用人所供養水蜜桃外的包皮紙也。間有人供養以較好之紙，則亦用之。若過華美，則必峻拒，珍貴物，則不必論矣。嘗有達官某，供養以蜜蠟之念佛珠，公曰：「爾看錯人也，予豈需此者乎？」

關絅之居士，在普陀山打佛七，請公開示，允在早課時，關乃於半夜後雇轎往接，而公已步行至半途，堅不肯坐。民十五年，與真達老和尚上靈岩，以及下山，雖為備轎亦不肯坐，以為折福故。

某年駐錫滬上太平寺，關絅之居士拜訪，樓上樓下找尋數次，乃在天井中見之，蓋公方在洗衣也。關請吃齋，公不允，請之再，乃囑只需高裝饅頭一盆，豆腐渣一盂而已，關乃於席間，加此二物，以示順從。

大師自奉極簡，每飯只粗菜一碗，吃完以饅首將菜碗擦淨食之，或以開水盪洗飲之。

在報國寺時，有一次因菜中用醬油稍好，將明道師大加呵斥，責其虛消信施，言我等道力微薄，不足利人，即施主一粒米，亦無法消受，那可更吃好菜。我們看見大師自律之嚴，自奉之儉，和虛己的慈懷，想著自己在家驕奢我慢的習氣，真是慚恨無地。

我們侍坐於大師前，是一滴水也不許糟蹋的。我曾經將喝剩的半杯水倒於痰盂中，大受喝斥，卻是奇怪，我從那次被喝斥後，纔似見到佛菩薩超情離見之境界，纔領解了佛法的真意，纔覺得平日昏肆的罪惡。那一次的呵斥，是與我以大利益，終身不忘的。哎！大師的精嚴，佛法的高深，是到了如何程度啊！

大師的衣服，是自己洗的，房間的地，是自己掃的。

有一次，一弟子送來饅首四個，被侍者遺忘，隔兩日纔想起，已經壞了，侍者大為悔恨，欲自取食。大師說你吃是要壞肚子的，我吃還不要緊，不過以後小心，不要糟蹋施主的東西呀。說完，就自己拏來吃了。我那次在旁看見，竟感動得要流淚，想大師的慈悲謹嚴，是如何境界啊！

富貴人家子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財，或偏令穿好衣服。錢隨彼用，則必至妄喫致病。若為彼存以生息，餘不得者，於父母生嫌心，於所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。

若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢助夫為不法事。

欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財。財為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無錢，自勤而來，而大富家，多多不久房產一空。

故古人云：「遺子黃金滿籯，不如教子一經」。能讀則讀，不能讀，或農、或工、或商，各有一業，為立身養家之本。女子若有錢，明道理，錢固為助道之本。不明道理，則害其女，並害其，並害其外孫孫女矣。

五年前（民國廿四年），余奉母受皈戒於報國寺。瞻印光大師道貌，聆其言論，令人肅然起敬。師有極平凡之言曰：「我不擺架子，故亦不怕倒架子。」余當時未加注意，今追憶之，覺甚有意味。其偉大之人格，高尚之道德，此二語即其具體表現也。

夫不擺架子，則虛榮之心盡淨矣。故能甘淡薄，受枯寂，質朴無華。持戒念佛，自行如是，教人亦如是，洵一典型之老實衲僧也。

嗣復見於靈巖，先後凡十月，幾經開示，莫非家常便飯，使人於淺近平實處，信受奉行，未嘗以高深學理，幽玄教義，公開教誨，蓋老人固又不怕倒架子也。

宗懿前發願書《地藏菩薩本願經》一部，以資先祖父母冥福。書畢請示於師，師見字體不整，未覽畢，即厲斥。謂：「大乘經典，諸佛慧命，書寫不論工拙，要以誠敬，一筆不怠，庶幾獲益。若專求字體帖學，文飾美觀，轉失恭敬，致貽褻慢之咎。」

宗懿深自惶慚，旋更寫《阿彌陀經》呈覽。師雖色霽，猶諄諄戒以寫經字體之不可玩忽。宗懿因遂請師題語，藉以警策，供諸佛前。

周之開國，基於三太。而文王之聖，由於胎教。是知世無聖賢之士，由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸，蓋亦鮮矣。而世人祇知愛女，任性憍慣，不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。

人少時常近於母，故受其習染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植家國，當以教女為急務。勿曰此異姓之人，吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮坤維，其子女必能肖其懿範。榮何如之。況自己子孫之媳，亦人家之女乎。欲家國崛興，非賢母則無有資助矣。世無良母，不但國無良民，家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至於此。惜哉。

至於學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若于孝弟忠信，禮義廉恥等事，一不實踐，雖終日奉佛，佛豈祐之哉。

良以佛教該世出世間一切諸法，故于父言慈，于子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道，則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語云，選忠臣于孝子之門，學佛者亦復如是。

昔白居易問鳥窠禪師，曰如何是佛法大意。師曰，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。

求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所謂朝聞道，夕死可矣。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下，便因貪成障。淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。

故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計校。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。

有一謝真淨居士在《印光大師永思集》上言：總論印祖一生的事業，其立為宗旨，發為言論，行為事實，均有一貫的模範指標，就是「惟切實而已」也。

這「切實」二字，是德行中最為珍貴的美行，是成就事情最有效果的方法，而偏偏是世間人最難做到的行為。如果世間出世間的事業，在在都本著切實而為，那麼世間的政治、文教必會更加的良善。而出世間的了生死大事，也必然無須曲折費力，或因浮虛不實而難以成就。所以印祖弘法切實的道風，實足為今人及後人所珍惜效法學習的。

謝居士又說：

印祖一生，弘法利生，全以切實為修行的重點，並以切實為修行的途徑，同時也以切實來教化眾生。看印祖「宏揚淨土，廣度群品」的心志，這是當機的切實。又印祖「敦重人倫」，這是使民德歸厚的切實。還有印祖「提倡因果，流通經書，恤難濟災」，這是指示人，應切實行善。另外印祖倡導「竭誠盡敬」，這是教化眾生以存心立品，來切實道行。所以印祖的教化，是身體而力行的，老人家心心切實，步步切實，因此在了生脫死的路上，無不切實。這切實的道風，是吾等後學晚生，所當心生效法，而切實遵行的。

印祖剛出家，未受戒前，曾到湖北蓮花寺，發心行苦役，供養眾僧，每天要打煤炭，燒四十多人用的開水，日夜都不間斷。而且挑水和挑煤渣的粗活，也是由印祖一人來擔任。後來和尚看印祖勤慎忠實，正巧庫頭有病，便讓印祖照應庫房，而銀錢帳算則由和尚自行處理。

印祖言，他剛出家時，看到「楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年」的對子，凜凜之氣便在心中迴盪，沙彌律上，也明言盜用常住財物，是會遭報應的。因此印祖在庫房工作，心中甚是敬慎不敢絲毫苟且。凡是整理糖食，手上粘有氣味的，也都不敢用口舌舔食，只以紙揩下而已。

「楊岐燈盞」，是指楊岐方會禪師，在石霜圓會下作監院時，夜間看經，自己另買油使用，不將常住油拿來私用。「寶壽生薑」，是指洞山自寶禪師（寶壽乃其別號），他曾在五祖師戒禪師會下作監院，五祖有寒病，須用生薑紅糖熬膏服用，侍者到庫房求生薑及紅糖時，監院寶壽禪師言道：「常住公物，那能私用，拿錢來買。」戒禪師馬上請侍者用錢去買，同時心生讚許。後來洞山住持缺人，戒禪師便推薦這買生薑漢去擔任。

印祖為淨土第十三代祖師，其名絕非虛得，老人家不辭賤役，敬慎忠實，公私分明，聞善而心生效法的修行骨風，正足為後人效法學習。

妄念之在人心，就好比灰塵屑末在空間一樣。我們生存的空間裏，無時不是充滿著灰塵與屑末。而人心也是一樣，也無時不充滿著妄念。假若不懇切念佛，不單是沒有辦法去除妄念，而是，根本不了解妄念是什麼？其實孔子所說的『克己』，也就是要克除這『妄念』。孟子所說的『寡欲』，也就是要寡去這『』妄念啊！佛家所講的『貪、瞋、痴』。三毒，也正是這妄念，而菩薩所言的『無盡煩惱』，也就是這妄念的別名。儒家佛家的立場處境雖然不同，要格除心中私慾的學說，則是沒有不同。釋尊開示淨土法門，勸人念佛，人果能夠念佛念到『無念而念，念而不念』的境界，自然心光發現，妄念全消，這正是經典所說的『一心不亂』。

如岑法師問印光大師可在寮房供佛否？

印祖言：「既有佛堂，何須在寮房供佛。今人多半粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚，正念誦禮拜時，尚敢出下氣，則寮房之放肆，更不堪言。若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪，否則其功甚少，其過無量。每見高座法師尚不以出下氣為罪，而於念誦時，竟敢行之。況悠悠泛泛之學人乎？座下所說，乃於無可設法中與彼作一方便。當以在殿禮拜為免招罪過之第一法。」

「諸惡莫作，眾善奉行。」印祖言：「須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善，皆須在心地上論，不專指行之於事而已。

心地上了不起惡，全體是善，其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企，心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。」

色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。祇由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數。《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。」

學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。

世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱讚於己。其心行已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。

學佛之人，必須存好心，說好話，行好事。

存好心者，凡逆天悖理，損人利己等惡念，不許起。起，則立刻生慚愧懺悔之心，令即消滅。凡孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥，利人利物之心，須常存之。力能做者，認真做去，不能做者，心亦常存於此。

說好話者，要說有益於人，有益於物的話。不是要人聽到歡喜，叫做好話。如教訓兒女，及勸人為善，勸人戒惡，勸人敦倫，勸人修福等。

行好事者，認真行孝親、敬兄、睦族、化俗之事，凡誦經、禮佛、念佛、拜懺、各佛事，必須身心恭敬。

「敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。」此八句，若能依而行之，為聖為賢，了生脫死，皆有餘裕。

佛法要妙，唯在乎誠。汝能始終守之以誠，則更無可言矣！談玄說妙，弄口頭求神通，宜置之東洋大海外，方可親得實益耳。

念佛的宗旨，是生真信（即信），發切願（即願），專持佛號（即行）。

念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂瞼，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。

六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能常都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。

須知吾人從無量劫來，生生世世，所造惡業，無量無邊。或我欠人之債，或人欠我之債，或我欠人之命，或人欠我之命，以彼此有負欠故，致所生兒女種種不一。有還債者，有討債者，有報德者，有報怨者。汝今生雖居心事事甚好，豈多劫多生，通通皆無罪業乎？

故人當有不如意之境遇，只可發懺悔罪業心，不可生怨天尤人想。若能發懺悔心，不生怨尤，則所謂逆來順受，則後來之福，實難測度。汝此子者，大約是討債而來，債已討足，故隨即去世。汝於債主已去，不生解脫業累之想，反生怨天尤佛之心，則成顛倒矣。

民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極。呼之曰：「某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去？」其子瞋目，作廣西口音曰：「我那是你兒子，我就是第十四個人。」說畢，即死。

先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。云：「日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。」此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵於華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。

豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出討債、還債、報恩、報怨之四義。此子係汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。

若學佛之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異，在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干，如此便是好名而惡實之癡漢。心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過，人尚不能欺，何況於佛乎？務須從腳跟下做起，方好。

末世眾生，根機陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業往生，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。

必須先要將此法門之所以然，了然於心，若有餘力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。倘此法門未知所以，便隨意研究其他經論，並親近各宗知識，則於做大通家，及種未來善根，則誠有之。若欲現生了生脫死，恐夢也夢不著，光一向直心直口，只期有益於人，亦不怕人謂我無知無識，只知念佛，故於有緣者，皆如是與彼說之。

人生世間，千思萬算，種種作為，究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞？口則菜羹儘可過飯，何必魚肉海味？子孫則或讀書，或耕田，或為商賈，自可養身，何必富有百萬？

且古今為子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。吞并六國，焚書坑儒，收天下兵器以鑄大鐘，無非欲愚弱其民，不能起事。誰知陳涉一起，群雄并作。一統之後，不上十二、三年，便致身死國滅，子孫盡遭屠戮。直同斬草除根，靡有子遺，是欲令子孫安樂者，反使其速得死亡也。

平常凡念佛人，若衣冠不整齊，或睡眠、洗澡、抽解等，只可心中默念，不可出聲朗念。若生產，不可心中默念，必須出聲朗念，以默念力微。若心中努力，或致受病，朗念則氣息舒暢，其益甚大。

切不可謂念之有罪，須知菩薩視一切眾生，直同親生兒女，兒女若墮水火，求父母救，父母聞之即救，決不會因衣冠不整齊，身體不潔淨而不救也。若平常，亦因此裸露而念，則其罪不小，須按事論，不可死執。

民國七年夏天，印祖初次由普陀山出山，因人地生疏，函約高鶴年居士同往揚州刻經。高居士接信後，馬上到普陀山，陪同印祖先到上海。在上海，高鶴年居士打算到海湖寺或玉佛寺掛單，那知印祖堅持不允，並說道：

「你的熟人太多，人家總要客氣辦齋請客，而你我都是苦人，何必苦中求樂？又要花費錢文，消耗光陰。」

高居士聽後，再四思維，終於找到上海最冷落的小廟——天台中方廣下院，二個人住了四天，共花伙食費二元。

諦閑法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師并未說他講得不好，但云音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公云，汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。

死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象，言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉！設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。

現今世道人心，壞至其極，凡聖賢所傳述之道德仁義，孝慈廉節，均廢棄之。凡古昔所不忍見聞，不肯掛齒者，均極力提倡，期其一致進行。而男女自由戀愛，裸體相抱跳舞之場與學校，不知其數。大學堂畫裸體畫，以期美術進步，美術固能進步，絕不慮人道退步，畜道進步。

許止淨居士，名業笏，江西彭澤人，是清朝光緒甲辰翰林。民國二年，歸心學佛，專志淨土。對印光大師十分景仰。民國十一年，朝普陀山，並前往禮覲印祖，且以撰好之「禮觀音疏」進呈，文中有「食廷璋之芋，剋日西行」句。印祖便想許居士可能尚未斷葷，於是便問：「你吃素了嗎？」

「吃花素。」

老人作色呵斥道：

「倒架子，如此大通家，尚不以身作則吃長素，何能感化他人？」

印祖厲聲大吼，居士欣然樂受，不但毫不介意，實在心悅誠服。次日，上書請老人繼續編輯《淨土聖賢錄》，自願助成。於見面受呵之慈訓，表示萬分感激，歎為名不虛傳。老人見其知見純正，文筆超妙，尤為虛懷若谷，殊為末世罕有，遂請編《觀世音菩薩本跡感應頌》。自是函件往來，益臻款密，乃執弟子禮，求老人授皈依，賜法名，老人仍令名止淨。

人生世間，貴守本分，凡一切人，發顛發狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆係不修實行，欲得大幸福，事事如意，財色名位，皆在人上。儻前生修有癡福，得其所欲，則驕奢淫泆，無所不至。如此之禍，校比自殺，當重萬倍，幸而未得，尚不至如此之烈。

汝欲消此煩惱，當事事守分，不於分外起一毫欲得之妄念，隨緣做事，即為人作僕，必須盡我為僕之職分，而不以為恥，及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕，我能盡我為僕之職分，不生矜己輕人之心。

民國二十七年印祖復宋慧湛居士書談及：

汝且放下大辦法，但須切實修持，將身作則，認真提倡，至誠感人，人自樂從。莒縣監獄官李炳南，提倡不二、三年，莒縣人皈依者，已有一百多，皆士、農、工、商、政界之男子。

汝欲光代募緣，不知光從不開此口，凡有人以錢送光，則為彼作功德，或送經書，或助賑濟貧。或有大面子的人，以捐冊令光募捐，亦原冊寄回，但隨我力助若干，亦不書於冊，且為說其所以。光出家時，即發願不作寺廟主人，不剃度徒弟，不募緣，今已七十八，皆守過去，再過二日，則七十九，旦夕將死，何可又違初衷。

汝已七十多歲，不久就要死了。現在就要把一切事，通安頓好。心裡頭除過念佛外，別無一件事挂牽，則臨終時，方可無罣無礙。若現在還是樣樣放不下，看不開，則臨命終時，所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫之心，通通現前，如何能夠往生西方？

既不能生西方，則汝一生守節念佛，及所作種種有益之事，完全成了福報了。汝現在尚無智慧，雖常精勤念佛，心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候，決定被福所迷，便要造諸惡業。既造惡業，必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生中受苦了。此種大苦，皆是現世念佛，不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝，恐汝後來或成此種景況，故預為汝設法。汝若肯依我所說，就不會因福得禍。

現在雖很強健，就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服，留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服，均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜，及金、銀、翡翠等，通通救濟災民，以此功德，回向往生。若心中見識小，捨不得賑災，亦須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊，決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款，為防養老者，亦須交與孫子。即田地契誌等，亦須交代的乾乾淨淨。

汝心裡除念佛外，不使有一點別的念頭。連汝這箇身子，也不預計死後作只麼樣安頓。連孫子重孫等，都要當做素不相識之人，不管他們長長短短。只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方。

今人每每求諸名人，為己父母，及為己作諸傳記，以期留身後之名耳。光頗以此為恥，不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎？縱能名滿天下，還能以了此生死否？以故，光之名心，淡極！淡極！

每見求人撰文者，心則痛息，以故常曰：世間人多多都是好名而惡實，光豈惡名哉？以無實之名，實為大辱，故不願有此空名也！

富貴人家子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財；或偏令穿好衣服，錢隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，餘不得者，於父母生嫌心，於所偏得，兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫；或不洞事，以錢助夫為不法事。

欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財，財為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無錢，自勤而來，而大富家多多不久，房產一空。故古人云：「遺子黃金滿籯，不如教子一經。」能讀則讀，不能讀，或農或工或商，各有一業，為立身養家之本。

修淨業的人，必須嚴持淨戒，生真信，發切願，志誠恭敬持佛名號。

無論聲默，均須攝耳諦聽，能常聽見念佛的聲，則心自歸一。此法最穩當，無論上、中、下根，均可得益，絕無受病之虞。

女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事，亦不生氣，習以成性，不但於自己有無窮之好處，且家庭得和睦之祥，而兒女必不夭死，性情賢善，國家得賢才之慶。

氣性大的女人，生子必多死，或多病，以一生氣，乳汁即變毒汁。氣大極，喂兒立刻即死；稍小點，半天一天方死﹔小氣雖不死，亦必定生病，此一定不易之事理。吾國醫家絕未言及者，光以發明。

念佛一法，方便之極。行、住、坐、臥、穿衣、吃飯均好念。何得午夜方念乎？一切時、一切處，均好念。潔淨處，出聲念、默念均可。大小便時，不潔淨處，併睡時，只好默念。默念功德，仍是一樣。何只午夜好念乎？

從前隱居山林則好，今則人心壞極，為幾升米、一件衣，就肯殺人。汝且在家念佛，勿萌隱居之念。

世之念佛人多，往生人少者，一以不依佛教，口說往生，心戀塵境。一以不教眷屬念佛，並不預說助念之利益，及瞎張羅，預先抹澡，換衣、問事、哭泣等禍害。及至臨終，眷屬不唯不助念，反為破壞正念。功敗垂成，事依俗見，令亡人沈生死苦海，可不哀哉！

人生世間，不可無所作為。但自盡誼盡分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養家之本。隨分隨力，執持佛號，決志求生西方。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水揚帆，更加艣棹，其到岸也，不更快乎。

一、住持不論是何宗派，但以深信淨土，戒行精嚴為準；只傳賢，不傳法，以杜法眷私屬之弊。

二、住持論次數不論代數，以免高德居庸德之後之嫌。

三、不傳戒，不講經，以免招搖擾亂正念之嫌；堂中雖日日常講，但不招外方來聽耳。

四、專一念佛，除打佛七外，概不應酬一切佛事。

五、無論何人，不得在寺收剃徒弟。

五條有一違者，立即出院。

須知吾國之大亂，其根本由於程朱闢因果輪迴。謂人一死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有地獄剉斫舂磨之苦，其將何所施。又神已散矣，令誰受生。是無地獄，無輪迴，作善作惡，均無報應。是阻人為善，任人造惡也。此後理學，皆不敢說因果輪迴。則善無以勸，惡無以懲。以馴至於大加提倡，實行獸化矣。須知此之大亂，由程朱闢因果輪迴以開其端。

由國家不提倡教育事，致家庭父母，只教兒女開智識，不與兒女講因果報應，道德仁義。學堂先生，只知教學做文章，於學聖學賢躬行實踐，一句也不提及。以此種先生，從少至老，也不知讀書是為學聖學賢。只知道做文章，求功名。及功名已得，則借勢欺人，為地方害者，十有八九。為地方益者，但一二耳。古人云，師者人之模範也。模不模，範不範，為害不小。

須知人與天地，並稱三才，才者才能。天不知多高多大，地不知多厚多廣，人以五六尺六七十歲之小小東西，何可與不可測量之天地並稱乎。須知天地雖能生成萬物，若無人以參贊教育，則不成世道。故以人能繼往聖，開來學，此乃為父為師之責負。若知我為人師，縱我無德感人，亦當自己一舉一動，皆不失儀。所謂非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，唯恐人以我之不肖而效之。則可希聖希賢，超凡入聖矣。

念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。凡指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷。聰明人，以聰明迷。愚癡人，以愚癡迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉。

既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。

光一向不主張於佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。

又生亦不可亂放，放之於江，則無不可。放之於池，凡害魚之魚，亦放其中，是放賊於人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。

人生世間，壽夭窮通，皆由宿因所致。而有大善大惡者，則亦有轉禍為福，轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆注意於修持，佛法亦注重於懺悔也。能懺悔性愆，聿修厥德，則一切受用，皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡聖亦隨己轉變。

了此則當致力於作聖了生死一法。否則縱令大孝尊親，極世間之孝養。富貴學問蓋世，亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之後，又有何實跡可得哉？則凡功名也，兒女也，學問也，名譽也，究於生死分上，了不相干耳。

光除印書及作公益外，均無須錢。以一無徒眾，二無地方，三不喜蓄積無益之物。雖未至死，然平日因常以死時為念，故不同世之僧，專欲積蓄，以期自己身後用，及子孫用也。

修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉，乃外功。一心念佛，乃內功。外功為助行，內功為正行。正助合行，利益甚大，然人至半百，來日無多，固宜偏重內功，少作外功，庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。

諸惡眾善，皆須在心地上論，不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善，其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣！

欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣！

自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故《楞嚴經》云：我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰：我不領眾，必淨六根。損己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。

今之魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。

自己改惡修善，一心念佛。凡一切親故並有緣之人，亦當以此教之。其反對之人，當作憐憫想，不可強制令行。按牛頭吃草，萬萬做不得。

若曰我一心念佛，諸事不理，不唯與世法有礙，亦不與佛法相合。素位而行，方為得之。勸人念佛修行，固為第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆當勸之。倘不能於家庭委曲方便，令吾親屬，同得不思議即生了脫之益。便為捨本逐末，利疏而不計利親。其可乎哉？

夢東云：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」此十六字，為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而《夢東語錄》，通皆詞理周到，的為淨宗指南。再進而求之，則蕅益老人《彌陀要解》，實為千古絕無而僅有之良導。

倘能於此二書，死心依從，則即無暇研究一切經論，但常閱淨土三經，及十要等。仰信佛祖誠言，的生真信，發切願，以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天。克己復禮，慎獨存誠。不效近世通人，了無拘束，肆無忌憚之派。某雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預海會，親為彌陀弟子，大士良朋矣。

今之人，稍聰明，便狂妄，此皆不知為學日益，為道日損之義。為學日益者，以聖賢之道德，蘊於我之身心。為道日損者，從茲嚴以省察，必致起心動念，了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠，即非為學，何況為道？

修行之要，在于對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當于平時，預為提防，則遇境逢緣，自可不發。

倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治。五停心者以此五法調停其心令心安住不隨轉也。所謂多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。

金沙居士林，已經成立，當於居士之名實事業，一肩擔荷。則世返唐虞，人希聖賢，當不久可以親見已。

所言居士之名者，居家修道之士也。實者即敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，修行世善，以立其基。真為生死發菩提心，信願念佛求生西方，普願自他，同了生死。能如是者，方可不負居士之名。事業者，即以身率物，宏揚佛化，唯以自利利他，己立立人為志事。於虛名浮利，略不縈心。於倫理清規，決不違犯。俾凡見者聞者，悉生景仰之心。所謂以言教者訟，以身教者從。世出世間，無一事不以身為本者。本若不立，縱有作為，悉是場面上事。既非真修，必招外侮。反令邪見人據此以謗佛法。自他二利既失，生死大事何了？

若是入林林友，各發金剛堅固之心，誓行自他兼利之事，盡倫學儒，盡性學佛，追蹤過去先覺，不肯稍涉退屈，是名真佛弟子，是名真大丈夫。則居士之名實事業，可以光輝即世，垂裕後昆矣！

學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會，逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病？

汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕什麼東西？念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕什麼東西？汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心來恐嚇汝，令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此，不知汝全體正念歸于怕中，其氣分與佛相隔，與魔相通，非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。

祈見某字，痛洗先心。我只一夫一妻，有何可慮？即使宿業現前，怕之豈能使其消滅？唯其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至，遇事無主，舉措全失矣，可不哀哉！今為汝計，宜放開懷抱，一切不可以計慮，不可以擔憂，只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。

世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毐藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪，實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積。不見有德，故其德天高。汝且莫作愚癡人說話，極力為善，認真念佛，所有－切利人善事功德，悉皆回向往生西方，則現生之心行，便與聖賢心行相契相合，待至臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，則收功結果時也。

若不生西方，所作之善，遲早均受其報，而所殺食眾生之報，亦難不償，可怕之至！

悟者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。

悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。

古語云：「少壯不努力，老大徒傷悲。」此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。

第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動勿任情任意，必須想及此事，於我於親於人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心即有功德，起壞心即有罪過，要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得？譬如以醜像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此醜像，了無有異。

如果深知此義，將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚！

一切眾生，從淫欲而生。汝發心守貞，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹，鑊湯鑪炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。

每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作茍且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸於正道，實可痛惜。

當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地聖人與人所立之綱常，固非不可。守貞守得好，較比出嫁，好得何止百千萬倍。守貞守不好，不如出嫁百千萬倍。以男女居室，乃天理人倫。男女茍合，乃畜生行為。畜生不知理，不知倫常。人知理，知倫常，要行茍合之事，實乃不如畜生。

欲求往生﹐當放下此世間﹐並放下過分之狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生﹐此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫﹐便欲擔任此事﹐不但不能度人﹐且不能自度。世間多少善知識﹐皆受此病﹐尚謂之有菩提心。

須知：此心先求往生則有益﹐以此不求往生﹐須是菩薩則可﹐否則為害不淺。過分之狂妄心﹐為真修行者之一大障礙﹐不可不知。

閣下既自名為佛弟子，何得以己之凡夫知見測佛境界？將謂出人意表者，皆不足取信耶？須知佛之所以教人，皆為對治習氣，以由習氣障蔽自心，不但佛之神跡不能知，即己之從生至死見聞覺知又何嘗自知乎？今既信佛而不于能得真實利益處致力，而泛泛以己之知見不及處詢問，誠所謂捨家常茶飯而欲得天廚妙膳，其失計也大矣。

所謂歸依者，乃歸依一切佛法僧三寶，非歸依箇人。例如今日各位來歸依，我不過代表三寶，授證三歸，並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者，在家人則曰我歸依某法師，出家人則曰某是我歸依弟子。遺大取小，廢公為私，可悲可嘆！

舉凡禮拜、讀誦大乘經典，及作一切於世於人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其餘功德，另去回向世間福報，則念不歸一，便難往生。

須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣，而心不專一，往生便難決定矣！

人生世間，具足八苦，縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。經云︰三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。

有血性漢子，豈肯生作走肉行尸，死於草木同腐，高推聖境，自處凡愚？遇大警策而不奮發，聞聖賢佛祖之道而不可行，是天負人耶！抑人負天耶！

女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子，子之性情，當成凶惡。

又餧兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒。重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。

自己餧，僱奶母餧，都是一樣。生了大氣，萬不可餧兒奶，須當下就要放下。令心平氣和，過半天再餧。餧時先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過再餧，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天也餧不得。餧則不死，也須大病。此事古今醫書均未發明，近以閱歷方知其禍。

女子從小就要學柔和謙遜，後來生子，必易，必善，必不死，必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故，少一半是命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女，不知有幾恆河沙數，可不哀哉！

一、時勢杌隉，只可一心辦道，不可妄擬建築，即或不得已而小有添造，但取足用即已，毋得多建，以圖寬敞。不但財力不給，須防由此招禍。

二、世道艱難，飲食衣服，各須儉樸。常住用費，量入為出，若不撙節，後難為繼。所有出入，帳目必須分明，不得置買浮華之物，一則費錢，二招譏議。須留有餘，以備不足。

民國十九年，印祖因聞家鄉荒旱，以一千六百圓賑災。次年，族人來蘇州拜望印祖時提及，保長動用賑災款一百六十圓，立學堂，名曰「印光學校」，又在祠堂新蓋房三間，名「聖量會」，作村裡議事之用。

印祖得知，不勝嘆息：「何時吾村發生此種規程？我以一千六百圓賑災兩村，兩村抽出我賑災款十分之一，在我祠堂蓋房，作宴客議事之用，謂是他們自己蓋的，又名『聖量會』，我名聖量，以一千六百圓，引東西兩村占我祠去，我罪大矣！」印祖即給保長、鄉老寫信道：「因備二百圓作還彼蓋房費，立即取消聖量名目，除兩村學生讀書外，餘均不許矣，…否則，便以身殉之矣！」後遂作罷。

光於光緒二十一年春，往育王（注一）拜舍利近三月。從去至後，日常隨看者即附之看。其色若天臺菩提（注二）拿紅了的色，數日不改。但其大小上下，隨看隨變，忽小忽大，其大若綠豆，小則或減三分之一之量。

至光緒三十一年，因事往育王，又一睹，其大若黑豆，其色若黑豆上起白霉，緊靠鐘底不動。光以黑色又加白霉，意謂或是年必死。然亦無吉無凶。此種皆普通人常見之相，並無感應奇特之事。錄而刊之，亦無所益。切不可妄造謠言，以無感應為有感應，則罪過不淺矣！

古德大悟後，有三次、七次閱大藏。有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。有畢生日持一部法華者。有看經唯恐打差，貼帖子于方丈門首，曰：「看經時不許問話者」。有持觀音聖號者。有持準提神咒者。有日課百八佛事者。

有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。有一日不作，一日不食者。至于念佛求生西方，則多不勝數也。

今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為，所謂以身謗法，罪過無量。

印祖七十七歲，民國二十六年冬，為時局所迫，（印祖）順妙真等請，移錫靈巖山寺。

當時蘇州屢被轟炸，有勸師轉移者，師不為所動，日唯念佛、念觀音、念大悲咒，為護國、護民、護己之據，「如定業難逃，炸死，隨即往生，亦所願也。」

聞欲往雞足，竊謂不須遠去。但取可安身處，隨緣念佛即已。雞足之行，若在海道，則頗費錢財。若在陸道，則苦不堪言。何如倒卻門前竿（注），隨時隨處與迦葉尊者晤對之愈乎？

惜有限之精神，辦末後之事業。其老年人之第一要緊著子也。

立言之道，千難萬難。縱學問淵博，欲有著作，或節錄成言，必須詳審斟酌，察其文勢，按其語脈。方可不致因詞害意，及以訛傳訛之弊。……大凡後世聰明人之著作，多有不審諦處。以才力有餘，遂不肯再三斟酌，率爾命筆。雖能利人，人以己為通人，隨之以訛傳訛，則其過亦非淺鮮。

念佛，雖一切時，一切處皆無妨礙，然須存敬畏，必須視佛像一如活佛，視佛經祖語，一如佛祖對己說法一樣，不敢稍存疑慢，雖孝子之讀遺囑，忠臣之奉敕旨，當不過是。

若在家女人，家資豐厚，身能自主，詣寺受戒，亦非不可。至於身家窮困，何必如此？但於佛前懇切至誠，懺悔罪業一七日，自誓受戒，至第七日，對佛唱言：我弟子福賢，誓受五戒，為滿分優婆夷（優婆夷此云近事女，謂既受五戒，堪事佛故。滿分者，五戒全持也），盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不淫欲（若有夫女，則曰不邪淫），盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒。如是三語，即為得戒。但自志心受持，功德並無優劣，切勿謂自誓受戒者，為不如法。

當己巳仲夏，余困殆病業，自以為世壽將終，然亦不欲人知之也。乃往辭湧淵老居士。湧老為余說法開示，中引數語，精妙之至，頓啟心扉，敬問此數語是前代何位菩薩或高僧大德所言？湧老居士云：此乃《印光法師文鈔正編》中所說也。

大師《文鈔》余早年有之，然藏諸簏底，未之閱也。歸而檢出，閱至「斷斷不可遠離家鄉，出家為尼」等語，誦之、禱之、拜之，不覺汗津津，淚涔涔，而恍然若夢回也。深信苟非菩薩乘願而來，焉得有此等語哉！余之歸心淨土，服膺印光大師，乃至發心編纂大師之年譜，此亦其緣起之一所在耳，故為之記。

讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是遊戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。

古人於三寶分中，皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎？

昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名，琇師謂：「帝王何須用此？」彼不肯，祈取一醜字眼名之。玉琳乃書十餘醜字，令其自選。乃取一「癡」字。其派在「行」字輩，故名「行癡」。凡與玉琳之法徒書，其署名則云：「法弟行癡和南」。開國之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，當先加以刑，然後問法，方合其式。

民國十年，光至南京。魏梅蓀（注一）謂光曰：「佛法某也相信，佛也肯念，師之《文鈔》也看過，就是吃不來素。」

光謂：「富貴人習氣難忘。君欲吃素，祈熟讀《文鈔》中《南潯放生池疏》（注二）。當數數讀，自不能吃肉食矣。」

此系八月十二日話。至十月，彼六十生辰，恐人情有礙，往金山過生日，回家即長素矣。

美色當前，欲心熾盛，法言巽語，因果報應，皆難斷其愛心。若能作不淨觀，則一腔欲火，當下冰消矣。

吾秦長安子弟，多玩促織。有兄弟三人，年皆成童，於月夜捉促織於墳墓間。忽見一少婦，姿色絕倫，遂同往捉之。其婦變臉，七竅流血，舌拖尺餘，三人同時嚇死。次日其家尋得，救活者一，方知其事。活者大病數月方愈。其家子孫，不許夜捉促織。

明有一生患淫，不能自制，問於王龍溪。龍溪曰：「譬如有人謂汝曰：『此中有名妓，汝可搴幃就之。』汝從其言，則汝母女姊妹也。汝此時一片淫心，還息否？」曰：「息矣。」龍溪曰：「然則淫本是空，汝自認做真耳。果肯將一切女，作母女姊妹視之，則不但淫欲惡念無由而生，而生死輪迴，亦當由茲頓出矣。」

徹祖、省祖（注）之少著作，亦各人之願心耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者，多多也，何得在此處生疑？

雖知吾人欲了生死，實不在多。只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。

若事事皆一時即了，則便成無因無果之斷滅深坑。不觀天道運行乎，夏至一陰生而大熱，冬至一陽生而大寒，立春有在過年前，有在過年後，則一一不皆一時俱盡，方成歲時。若一時俱盡，則不成運行，而成斷滅矣。

至於罪福之賞罰，陰間實有主掌之人，然亦不同陽間繁難。以案簿皆自現自消，並非有人登記勾消耳，故陰間無錯誤。

聞數十年前，湖南一大封翁（注）做壽，預宣每人給錢四百。時在冬閑之際，鄉人有數十里來領此錢者，彼管理者，不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散，其在後者，以餓極拼命向前擠，因擠而死者，二百餘人，尚有受傷者不知凡幾。府縣親自鎮壓，不許動。死者每人給二十四元，棺材一只，領屍而去。

老封翁見大家通驚惶錯愕，問知，即歎一口氣而死。不幾日，其子京官死於京中。是以無論何事，先須防其流弊。

名者，實之表。有實有名，亦不為榮，何以故﹖以屬本分故。無實得名，辱孰甚焉。況欲張羅，動人視聽，必致遍登報紙，彼於表彰處，必加一番疑議，則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再詳告也。

汝信心頗深，但好張羅，及好游，好結交，實為修行一大障。且汝年始二十餘，即如此結交，後來佛學大通時，當日不暇給矣。祈沈潛杜默，則其益無量。戒之。

現今世道人心，陷溺至於極點。又加國用空乏，賦稅比前重得數倍。諸物昂貴，民不聊生。天災人禍，頻頻降作。

值此時際，欲宏法道，只可普與來者，指其學佛要義。於父言慈，於子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。各盡己分，以立基址。由是加以主敬存誠，克己復禮。明因識果，期免輪迴。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。天姿縱高，亦當依此而行。

於有餘力時，不妨研究一切經論。令其在己家庭，隨分修持。則不須廣建屋宇，備立人員。彼此往來，曠職費日。此誠現今宏法，將計就計之最上一著也。

印祖六十六歲，駐錫蘇州道前街自造寺，有蘇州人劉柏蓀居士啟請印祖偕同當地某巨紳，上莫干山避暑。

印祖正言厲色說：「予住普陀，氣候愈熱，愈喜做事。天天握管寫信且不暇，何暇學今人時髦乎？」又說：「某紳將《金剛經》信手放坐凳之上，某紳受詩書之訓，將經亦同等看待乎？予不與此輩同行。」

學佛之人，先以知因果慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。

否則學在一邊，行在一邊。知見愈高，行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以「不貳過」是期，則學得一分，便得一分之實益矣。

現在世道人心，壞至極點。欲令國家漸復元氣，非以家庭培植不可。壞亂世道之人，皆賦有異質。而家庭失教，遂將此輩異人之姿質，作狂妄縱任邪闢之用。

使此種人有善教，則窮則獨善，達則兼善矣。以故光極力提倡教子教女，以期天下太平，人民安樂也。其要在令其知生死輪迴，因果報應。

光初出家至一居士家，其家俱信佛，其婆媳二人，兒女三四個，各供一佛。供佛之棹，係一長棹，媳燒香供水撣灰，只在己佛前，婆之佛棹灰也不撣。

光見之心痛，以為此種人，未聞善知識教訓，致以身謗法。此光注重於敦倫盡分之來由也。

今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。

可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就，當被雷擊。恐愚人不知，故為表明。

人子之心，總願親常在世。而世間相，本系生滅不住，豈能常存。今既去矣，不宜過為悲哀，宜認真念佛。俾吾親之靈，得其實益。未往生，則祈得往生。已往生，則增高品位。切勿隨順劣俗，以喪事作戲事，瞎鋪排，胡張羅，得罪於親於天。

汝父於未終前潔淨，終後仍潔淨，此實身心清淨之表示。有業力者，此時不但不能潔淨，尚有自食其糞者，乃表示墮落之相。人生一切事都可偽為，惟臨死及死後所現之相，均不能偽為。

所言教育者，兒童從初開知識時，即與彼說因果報應，及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報，則不致犯上不肯依教而行。小時如是，習以成性，養成良善天姿，是名為育。育者，養也。若不知此，則養成凶惡性質，輕則忤逆不孝，重則殺父殺母。溯其本源，皆由其父母，小時不教所致。吾常曰，世間最大的功德，莫過於善教兒女。世間最大的罪過，莫過於不教兒女。

人人善教兒女，天下自然太平。人人不教兒女，天下決定喪亂。故曰：天下不治，匹夫有責。

念佛時能攝耳諦聽，即都攝六根之法。以心念屬意根，口念屬舌根。耳聽則眼不他視，鼻不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都攝六根。攝六根而念，則雜念漸息，以至於無，故名淨念。淨念能常相繼不間斷，便可得念佛三昧。

三摩地，即三昧之異名。吾人隨分隨力念，雖未能即得三昧，當與三昧相近。切不可看得容易，即欲速得，則或致起諸魔事。得念佛三昧者，現生已入聖位之人也。故須自量。

現在邪魔出世之時，吾人只可自守其道，決不可與彼相校。一經校量，彼必更加黷謗。爾為爾，我為我，汝不來找我，我決不找汝。否則必定更要妄造謠言。

雖讀大乘經典，仍以念佛為正行。倘一心研究經義，將念佛付之腦後，則大通家或可彷彿做到。即生超凡入聖，恐讓愚夫愚婦，而自了無其分矣。

須知念佛法門，乃教中之特別法門。除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已證初、二果之聖人，亦不能即生了。

且莫心高，謂為明佛經義，便可得大利益。若作此想，便與店鋪作司賬者無異。雖曰有數千、數萬、數十萬，經我料理，到底不是自家的。及乎謝事，自己只得薪水之少數而已。

前年江君夫人死，欲作佛事，寄洋一百元，祈光為作佛事。於是在普陀法雨寺打一佛七，圓滿之夜，頗有靈感。

然江君本來對於念佛心甚切，其全家被他感化，念佛亦甚切實，因於喪事中全家念佛。不特此也，江君於家鄉頗著名望，其對鄉人也平時皆勸其念佛。一方之人，皆受其感化。凡鄉間送奠儀者，悉皆卻之。告人言，凡來弔喪者，念佛一枝香，勝於送奠儀多多矣。自是鄉人分作數班，一日來一班念佛，念至數日方了。

由有此種原因，江君的兒子，名叫有朋，於法雨佛七圓滿之夕，夢見來許多信。就中取一封上樓上佛堂看之。佛堂之燈，明逾電光。打開信封，係一圖畫，即極樂世界之境象也。

民國二十五年，印祖應屈文六等居士啟請，到上海主持護國息災法會，會前給屈文六的信上說：

光來時當帶一茶頭，凡飲食諸事，歸彼料理。早午晚三餐，在房間獨食。早粥或饅頭或餅，只用一個。午一碗菜，四個饅頭。晚一大碗麵，茶房會說。光數十年吃飯不剩菜，故只要一碗菜，吃完以饅頭將碗之油汁揩淨，切不可謂菜吃完為菜少。此外所有絡絡索索的點心，通不用。七圓滿，亦不吃齋。即會中辦齋，光亦不同吃，無精神相陪故。圓滿之次日，即回蘇，亦不許送。送至門外即止。若又送則成市氣，不成護國息災之章程矣。

現在西洋戰事劇烈，若不即結束，則將延於吾國。

凡中外各國強弱不一，其受害固皆同等。非敗者受害，而勝者得利。按實而論，被人殺者固可憐，專殺人者更可憐。彼止知目前，則勝者似乎得益。若並來生後世看之，殺人者比被人殺者苦深萬倍。惜世人皆不知也。……

倘各國皆見前後世事，還肯專以殺人為強國之要政乎？

衛錦洲居士因鄰火延燒，物屋一空，其妻驚駭病故，遂心神迷悶，如醉如狂。印祖教誨他說：

古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周游列國，卒無所遇。只有一子，年纔五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左邱明亦喪明。屈原沉江。（屈原盡忠被讒，後以懷王被秦所留，不勝懮憤，而力無能，為五月五日，沉於汨羅江中。）子路作醢。（醢音海，肉醬也，子路仕衛，衛蒯聵與其子輒爭國，子路死於其難，遂被敵兵斬作肉醬。）

天地日月，猶不能令其常然不變。大聖大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世後，自天子以至庶人，無不景仰。以當時現境論之，似乎非福。以道傳後世論之，則福孰有過於此者。

有福有慧，便能自利利人。念觀音，不獨邀淨友念，當於村中及近村宣告，無論老幼男女，通皆吃素，念南無觀世音菩薩。大家各人在各人家裡，一路做事一路念。於行住坐臥中常念，決定可以不遭瘟疫。……甘肅甘谷何鴻吉居士提倡念佛，凡念佛處，疫不入境。

汝邀淨友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃淨素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此凶險之時，唯念南無觀世音菩薩，為能救護。

民十幾年（忘其年）光到寧波，黃涵之請到道尹衙外念佛社說開示。一某大老官坐轎來，時光已演說。後說到敦倫盡分，父慈子孝等處，其人乘轎而去。然光素抱此志，不以人不喜聞而改方針。

況此次是護國息災，念誦尚是枝末，敦盡乃屬根本。無論人願聽不願聽，我仍以是為宗旨。

道綽禪師乃出格高僧，專弘淨土。壽七十餘歲，一生講淨土三經近二百遍。即二十歲講，五十多年，年須二三次方可。《徹悟語錄》與一居士書云：「一夏兩終《楞嚴》」。

何畏《行願》文長，而非七日所了乎？七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者盡量東拉西扯，不在肯綮處指點乎？

汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設（注一）中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥（注二），皆守約之古訓也。

印光祖師七十歲的春天，移居蘇州報國寺閉關，之前在上海太平寺弘化，年屆七十有退隱計畫，周伯遒居士祈求印祖退隱時賜函，印祖云：

「所言臨隱時賜一函，以為圭臬。然則一部《文鈔》，皆系閑言語乎？程子云：「遵所聞，行所知，何必及門求吾哉？」今謂只此敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此八句，若能依而行之，為聖為賢，了生脫死，皆有餘裕。佛法要妙，唯在乎誠。

汝能始終守之以誠，則更無可言矣。談玄說妙，弄口頭，求神通，宜置之東洋大海外，方可親得實益耳。」

念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。以南無二字，即皈依、恭敬、頂禮、度我等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。

常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門，以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。

有德色，人雖受惠，感恩之心，便輕微矣。有若無，實若虛，犯而不校(注)，此處家庭之妙訣也。我以謙往，彼必以和來，大率家庭不和，都因不關緊要之小事校量而起。能放下人我心，自可不和而和矣。（《印光法師文鈔三編．復周伯遒居士書三》）

戰之一字，關係甚深，人欲、天理之際，若不以力戰，則理被欲蔽，俾理必隱而欲必著矣。

孔子四十不惑，乃理勝而欲伏之時。七十所欲不踰矩，乃天下太平，了無戰事矣。孔子曰，我戰則克。孔子一生，未操兵權，何得說「我戰則克」之話乎？乃孔子教人克念作聖之微旨也，故為取名德克。

聖人垂衣拱手而治天下，其要只是無欲，無欲則無戰。有欲則長戰，直至自他同歸於盡，方肯死心。否則，必欲人亡而我獨存，決不肯念戰爭之慘而暫息也。

猛獸毒蛇蝗蟲之類，均由人心凶惡，故致傷人。若向彼念佛，及教一切人各念佛，彼當自去。豈殺之而能為民除害乎？乃是引人造業，永生永世受殺報。汝學佛戒殺，而發此最可惡之言論，若不懺悔，必遭天譴。

一幼女買一拍蠅器，遂見蠅即拍，未幾時，全屋均被蠅扒滿。其祖母遂大開門窗，念佛求蠅去，而蠅遂盡去。以此女尚有善根，遂以此相，止彼殺業。否則日日殺生，己亦隨之夭壽矣。

孫叔敖之事不可學，試問誰有此好心乎？無此好心，則自造殺業，教一切人造殺業也。且雙頭蛇，係不多見之異物，故叔敖殺而埋之。猛獸毒蛇蝗蟲，非殺能止之物，唯大家發慈善心，同念佛號，彼必遠去。

後生稍聰明，得一部經書，廢寢忘食的看。一遍看過，第二遍便無興看，即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當力戒之。

蘇東坡云：「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。」孔子乃生知之聖，讀《易》尚至韋編三絕。以孔子之資格，當過目成誦，何必又要看文而讀？

故知看文，有大好處。背誦，多滑口誦過。看文，則一字一句，悉知旨趣。吾人當取以為法，切不可顯自己聰明，專尚背誦也。

凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善。誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅，尚復能了生脫死，超凡入聖。

《金剛經》所謂若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者，即轉變由心之義也。

念佛之人須父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、輔忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。

能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。

若雖常念佛，心不依道，或於父母、兄弟，妻室、兒女，朋友、鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。

令慈年近八十，尚欲皈依，可謂宿有善根。然當此風燭高年，固當深為計慮。今為寄《飭終津梁》三本，自存之外，給與王陳二人。

當令家中眷屬，換班日陪令慈念佛。一則以娛高堂。二則令彼各種善根。三則練習慣，則令慈歸西之時，大家均為助念之人。若不令常練習，並不常為說臨終之助念，及瞎張羅哭泣之利害，則所有眷屬，通是破壞正念者。

此事最為要緊。若無人說，難免貽誤，則無邊利益，以此失之，殊堪痛心。光不能詳說，《飭終津梁》乃詳說之書。

人子於親，臨終助念，當竭誠從事。故先須要家中眷屬豫為練習也。既常念，並常聞助念及破壞之利害，則便可一致進行，而為助其往生也。

林文忠公則徐，其學問、智識，志節、忠義，為前清一代所僅見。雖政事冗繁，而修持淨業，不稍間斷。以學佛，乃學問、志節、忠義之根本。此本既得，則泛應曲當，舉措咸宜，此古大人高出流輩之所由來也。

一日文忠公曾孫翔，字璧予者，以公親書之《彌陀》、《金剛》、《心經》、《大悲》、《往生》各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰：『淨土資糧』。其匣面題曰：『行輿日課』。足知公潛修淨土法門，雖出入往還，猶不肯廢。

為備行輿持誦，故其經本只四寸多長，三寸多寬。其字恭楷，一筆不苟。足見其恭敬至誠，不敢稍涉疏忽也。

聰明者不妨多看淨宗諸書，亦不必特開一國學之名而學文字。佛經古人注解及與著述，皆文也。當令詳審其語意、賓主問答與其意致。則終日看經書，即終日習文字也。

前月霞法師講《華嚴》，又請一老儒教國文，又請一講《說文》者講字義，光聞之頗不謂然。經非文乎？注非文乎？終日看經閱注，不足為行文之方法乎？後未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。

彼有信令曾學者來學，光因以此意為彼說。

當此命光遷謝，昇沉立判之時，既有開導助念之人，譬如怯夫避寇，擬乘郵船遠遁，得諸人之扶持，便可一躍而上，遂得安坐以達彼岸。

若無開導助念之人，必受破壞正念之禍，勿道工夫未深者，不能了脫，即佛念已純者，亦難往生。譬如勇士破圍而出，擬乘舟逝，被眾人之攀挽，即時墜入深淵。

雞卵之食否，聚訟已久。然明理之人，決不以食為是。好食者，巧為辯論，實則自彰其愚。何以故？有謂有雄之卵，有生不可食。無雄之卵，不會生雛可食。若如所說，則活物不可食，死物即可食，有是理乎？此種邪見，聰明人多會起，不知皆是為口腹而炫己智，致明理之人所憐憫也。

晉支道林博學善辯，與其師論雞卵之可食否？彼以善辯，其師不能屈。其師沒後，現形於前，手持雞卵，擲地雛出。道林慚謝，師與卵雛俱滅。此晉時所決斷者(注)。

來函既云學密，甚慰。須知學密，身口意持咒，三密相應外，觀相準確，方有相應。若得即身成佛之地位，恐不容易耳。

佛法廣大，方便多門。念佛一法，知易行難。若能一心不亂，亦是無上法門。三根普被，帶業往生。前領《淨土十要》，及〈一函遍復〉，有暇多多閱覽。佛力自力之易難，當可明白。

念佛一法，尤其專心無二。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關。勸足下一心念佛為佳。如不聽光之說，以後不准來信。

提倡因果報應，莫善於教人受持《太上感應篇》，《文昌陰騭文》。以善惡類書，一目瞭然，易於獲益。

彭定求(注)從小日誦此二書，至中狀元作尚書時，猶日日誦之。且得暇恭書送人，題為「元宰必讀書」。跋曰：「非謂讀此可以作狀元宰相，而狀元宰相決不可不讀此書。」可知此書之要矣。

光一生不肯虛譽人，亦甚惡人之虛譽我。

光已七十有九，再過三十二日，則八十矣。然朝不保夕，恐未必至八十而死。無論在生已死，切不可用今人之惡派，妄為讚譽。

光《文鈔》中，于我父母師長均不提及者，蓋恐人疑為飾說，致成大辱耳。今人父母師長去世，求名人題贊。光極不願隨順此惡派，而辱及其親與師也。

我死之後，當極力提倡淨土法門。令見聞者生為賢善，死生樂邦，此則唯功而無過。若妄作贊誄，則是毀之於眾也。千祈勿襲此惡派。

觀令夫人之臨終景相，則往生西方，可以無疑。至於扶乩所說，究不出理事判斷之外，可以無須疑豫。唯亡後只念半小時佛，即舉哀，放倒揩身，尚覺太早。光《文鈔》中，順人情，令過二小時後再舉行，尚屬太早。以恐人情耐不得，實則宜四五時方好。尚有經一日者，為尤好。

閣下上有老母，當與兒女輩預講此義。臨終聞佛聲，心清淨，亦可隨念。聞哭聲，心悲痛，正念便失。孝子事親，當在實際上致力，不當在世俗派調上襲行。

修淨業人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以真信願持佛名號，決定求生極樂世界。自行如是，化他亦然。

果能如是，則病者愈，弱者健，愚者慧，諸凡順遂。家縱貧不至有禍，亦不至凍餓。以真實修持，必蒙三寶加被，不令過為困苦故。

然亦不可以念佛之故，妄欲得分外之好處。既有此心，致或反成不吉耳。世間禍福，相為倚伏，福能善享，則其福愈大。否則福未實得，禍已大臨。此種禍尚無禳解之餘地，以是因福而致之禍，其禍更為酷烈也。

接手書，知夫人身嬰貴恙，已經月餘。用藥頗難，諸醫束手。當此時機，正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥，普施於人，何於夫人之病，尚沾沾然以難於用藥為懮哉？

其令郎令愛令媳等，既受生育之恩。當此大病臨身，存亡莫保之時，教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤，當必皆如救頭然，而常持念也。如是則豈但有益於夫人，實則深有益於令郎等也。

凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎？無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。　

然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎？

凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。

人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。

若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。

黃後覺之現象，頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生，是墮落，且不必論。果念佛人，知彼臨終之現象，決不敢浮游從事於了生死一法也。

觀彼之行跡，似乎至誠。觀彼臨終所現之景象，蓋平日未曾認真從心地上用功，並從前或有慳於財，而致人喪命，或慳於言，而致人喪命等業之所致也。（慳於言，致人喪命者，如自知有寇，並知可避之處，以心無慈悲，樂人得禍，故不肯說。此事此心，極犯天地鬼神之怒。故致歸終前不能言，而且惡聞念佛等相。）

然以現一時不死之象，及助念人去，未久則死，此與慳財慳言誤人性命，完全相同。雖不墜餓鬼，而其氣分，乃是餓鬼之氣分也。彼云生者，據易子駿之咒力。咒力固不可思議，若業力重者，亦不易得其益也。是知已生西方，或有其事，既無證據，不應妄斷也。

言張某之虎，乃從小養的，豈是有道以伏之乎？彼善畫虎，故屢養虎。前養一虎已死，前年又買得一始生小虎。日須以牛肉喂之，一年當吃二隻多牛。乃玩物喪志，又令虎吃牛。實造殺業，何足稱述。

光謂其友曰：「宜勸彼以素食喂之，勿令吃牛。」又彼日日畫虎撫虎，恐來生託質虎身，則可憐矣。

是日其人與其兒女並一狗同來，狗尚欺虎，其兒女均可撫虎。去年來時，尚不及一歲，已狠不小。來時提一洋鐵罐，有時不聽招呼，則將洋鐵罐口向之，則便順從。蓋以其口大，恐吃他故。光一向不喜瞎張羅，故於從小養之虎，完全不介意。若是以道德所伏者，尚可稱述，此絕無稱述之價值，何得無事生事？

案：王薳居士〈予與印光大師因緣篇〉曰：「亡友張善子，畜一虎，在網師園，予偶言於師，師以野性難馴，終恐殺人。予以皈依請，師首肯，乃偕善子曳虎師前，為說三皈，並錫法名格心。自是虎遂柔伏，未幾化去，亦一異緣也。」

大約當日煥文居士遠道亦聞有此說，故具書大師而詢之。而大師之答書，老實開示，絲毫無自矜之意。大師一生，以不要學大派頭為主旨，觀於此書而益信。（民卅二年十一月十六日羅鴻濤敬記）

汝欲母往生西方，欲父身心康健，生享安樂，死歸淨土。當率其家屬男女老幼，同皆認真念佛，以祈佛慈加被，消滅罪業，增長善根，何得但以百聲千聲佛號為事？

世間為人做工者，為一二角錢，終日勤勞不息。汝以此大事，反不如求一二角錢者之勤勞，亦無怪乎無有感應也。感若至極，決無不應之理。汝如此感，乃泛泛悠悠，何可消大業障於現世去世乎？

汝諸眷屬為父母念，比專為自己念功德還大，以其有孝心故也。現在時局危險，不知何時即發生戰事，尚不肯念，若到殺劫臨頭，試問有何所恃？

參禪一事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒，（五祖，寺名，師戒禪師住五祖寺，故名五祖戒。）草堂清，真如，其所悟處，名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道，以初果得道共戒，任運不犯戒。（任運者，自然而然也。）未證初果者，要常常覺照，方可不犯。

初果則自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。若不出家，亦復娶妻，而雖以要命之威力脅之，令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？

秦檜，前生乃雁蕩山僧，以前生之修持，為宋朝之宰相，受金人之賄賂，事事均為金謀，殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者，或貶謫，或誅戮。卒至死後永墜地獄，百姓恨無由消，遂以麵作兩條（秦檜與夫人）共炸而食之，名之為「油炸檜」。又鑄鐵像，跪於岳墳前，凡拜岳墳者，皆持木板痛打，又向其頭其身尿以泄恨。

後有姓秦的，作浙江巡撫，謂鐵人於岳墳前被人尿，污穢岳墳，投之西湖，俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭，不堪食用。常見湖中漂幾死屍，及去打撈，又沈下去。因茲出示，多來船舫，圍而打之，則是鐵鑄之秦檜，與其夫人，並金兀朮。知其罪業深重，仍令安置墳前，被人打尿。光於民國十年，至岳墳，仍舊尿得污皂不堪。

秦檜之結果，令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫，後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷，直成香臭、好歹、忠奸、不知之癡呆漢。及至打尿其像，炸食其身，千百年來，尚無更改。參禪人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此結果，能不自反曰：仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎？

民國二十四年，雪公介紹四位莒縣人士，求印祖為授皈依，並取法名。

印祖云：

莊厚澤，年已六十五歲，而欲以粥飯庸僧為師，故為取法名為德扶。謂以因果報應，信願念佛，為自扶扶人之法。俾一切同倫，生為聖賢之徒，沒生極樂世界。

方長隆，字寒泉，以無躁競之清心，普潤一切，故名德澤。

戰之一字，關係甚深，人欲、天理之際，若不以力戰，則理被欲蔽，俾理必隱而欲必著矣。孔子四十不惑，乃理勝而欲伏之時。七十所欲不踰矩，乃天下太平，了無戰事矣。孔子曰，我戰則克。孔子一生，未操兵權，何得說我戰則克之話乎？乃孔子教人克念作聖之微旨也，故為取名德克。聖人垂衣拱手而治天下，其要只是無欲，無欲則無戰。有欲則長戰，直至自他同歸於盡，方肯死心。否則，必欲人亡而我獨存，決不肯念戰爭之慘而暫息也。

於霈霖，若知如來淨土法門，為九界眾生之甘露霖雨，果能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行以自行，則一倡百和，相觀而善者，大有其人焉，故名德霖。

汝（案：指雪公）謂旅居恐無人繼，今此四人，則是本鄉，當可令此法門，永遠傳佈。光為汝作一臂助，以彼四十圓香敬，完全作寄書用。俾汝與彼等，各有取法，自行化他，為有根據。

當開一單，凡大部頭，及義旨深者，四人各與一分。凡普通人所能看者，隨便送人，及與監犯。然須切囑恭敬，不可與普通人讀儒書之了無恭敬一樣，庶可得益，而不至獲褻慢污穢之罪。其事見於「敬書惜字」單中，此不備書。

光一粥飯庸僧，本無為人師之資格。但以一人傳虛，大家遂信以為實。故致十餘年來，常有信札詢修持之所以。光無論彼若何措詞，均為彼答。唯求皈依者，不肯自屈，或婉辭，或明說所以，俾彼此不獲輕法慢法之咎而已。

須知佛法有住持法道，直示真際二種不同。在凡夫分上，當依律儀而行，否則便為輕法，輕法則不能令人增長善根。（律中廣明其相）如求法之人禮貌不恭，便不為說，況求皈依三寶乎？

光於問法，固不過執，唯不自屈，而求皈依者，決不敢允許。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得實益也。

母職維何？即善教兒女，切勿任性憍慣。世之不肖子女，皆其母不盡母職之所致也。母若賢，一則秉其氣性，二則觀其作為，此系以身立教者。次則教以為人之道，如孝弟忠信，禮義廉恥等。又須切切實實示以因果報應。迨讀書時，先將感應篇陰騭文令其熟讀，畢生每日須念三五遍，再與講其大義，則如鎔金入於好模中，決無不成好器者。

此母教為治平之根本也。世人皆不注意，故有今日之戰爭現象。以致國運危岌，民不聊生也。

光不須為小兒說法，且為汝夫婦說教小兒法，則小兒自可仿傚儀型，克成正器矣。

念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。

念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。

頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念，普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。

吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。

世多有用功修行，發顛狂者，皆因自己不知在「息除妄想，攝心正念」上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除「南無阿彌陀佛」名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。

若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。

然念佛人多，往生人少者，以愚癡無知，只求來生人天福報。或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。

若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。

佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。

醫肯以濟世利人為心，則其利大矣。而醫只能醫病，不能醫業與命。

倘再以因果報應，及念佛消業開示人，人必易從，則即醫而宏法矣。

念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外。將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。

如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑。反不如老實頭一無知識者，為易得益也。

皈依之名甚易得，皈依之實極難修。

須持不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒之五戒。並須去心中幻現之貪瞋癡，修性中本具之戒定慧。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。上勸慈親，中勸兄弟，下勸妻子僕婢，同修此道。

如此，則是自利利人，己立立人之道，常行於日用倫常中也。其功德利益，何可稱量？

舌耕一事，善用心者，可以繼往聖，開來學，不據位而行政，不居功而治國，豈可以厭情當之？宜唯日孳孳，死而後已，方可不愧舌耕二字。

今之舌耕者，多皆誘彼少年，作狂妄之流。至於格，致，誠，正，修，齊，治，平之大經大法，皆置之不論。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。

倘能秉淑世牖民之心，以為教員。化其同事及與學生。則其功德，何有涯涘！

《易》蒙卦，象辭曰，蒙以養正，聖功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養以正，則可直入聖賢之域。

然斅學半（注一），汝能﹕念終始典於學，厥德修罔覺（注二）。即是自利利他，己利利人之道。豈徒令彼幼學，得其正哉！

心淨則能生淨土，是以念佛之人，必須諸惡莫作，眾善奉行。

世間人果真有信願，皆可往生，何況聖人。不修身而念佛，亦有利益。於決定往生，則百千萬中難得一個。

教授生徒，世間第一行教化事。倘將來學者，作吾子吾弟觀，則其利益大矣。

至於因果報應，乃世出世間聖人平治天下度脫眾生之大權。何止下愚者，藉此格其非心，大聖大賢，無不由此而成聖成賢。

對於教授生徒的教師，印光大師有這麼一段開示：

須戰兢惕厲於視聽言動之間，庶可內省不疚，人皆景從。

若日說因果報應，與生徒講《感應篇》、《陰騭文》、《覺世經》。而所作為，皆與三者相反，則成登場優人，只供臺下人一時悅眼娛耳而已。

優人只得優人之值，斷無生前沒後之真利益也。

現今世道人心，壞至其極。凡入林（案：居士林）念佛者，必須令其提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。又須注重教女。

如是則以後之賢人蔚起，壞坯滅絕，或有希望。否則所學皆機械變詐，機械變詐，愈精愈妙，天災人禍，愈烈愈酷矣。

正本清源之道，即在此平常無奇之中。

汝之性情，專門在不關切要處講究。譬如好古董者，滿室古董，也有價真貴者，也有不值一二文，而自以為貴莫能酬價者。平時有客人來，引之一觀，固可邀其賞鑒，由茲心存矜誇，謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭，此種寶器，適足以加禍喪身，了無一文之益。汝之所研究而請問者，與此了無有異。

今幸得一警策，急欲以了生死為事。而度親之心，付之往生得忍後，何不於此時間，與父母妻子說其生死輪迴之苦，食肉殺生之禍，俾二老與妻子同念佛名，同生佛國乎？

汝果真實發志誠心，於佛前代二老懺悔。雖不相信，亦當相信。誠之所至，金石尚開，而況愛子之二老乎？果能將從前瞎講究之習氣，拋撇淨盡，則必可得大利益。否則便與玩古董者，了無異致。

所言照料林（案：居士林）事，不能專修，深恐難得一心，未得往生，或難如願者。須知菩薩行道，以利人為先。

淨土之法門，以信願為導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生。無真信切願，縱已得一心，亦難往生。（宗門人念佛，多不講信願，則仍屬自力，難蒙佛力。以其彼既不感，佛難垂應。此一著要緊之極，故為道破。）

人生世間，當各盡其分。禍福苦樂，雖由宿業主持，然努力修持，則業便隨之而轉。宿世之業，當得惡報者，或不受惡報。若修持功深，則反受善報矣。

倘或任意放縱，作諸惡事，則宿世之善報未受，今世惡報已臨矣。

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修、圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。

能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系淨土法門之助行乎！

念佛人遇傷風感冒等，不妨求醫。遇怨業病，只可至心念佛及大士。果十分至誠，無不業消病癒者。鬼祟屬邪，能至心念佛，以佛感，神當避之遠方。

《普門品》念菩薩者，滿世界惡鬼，尚不敢以惡眼視之，況復加害？

佛弟子自既戒殺，何可為人買而送之，而令其殺乎？如其自己尊長所逼，亦宜設法勸諭，令其勿殺，以市現物，何得便謂為無法可設乎？

須知人子之道，當預為陳其殺生之禍害，俾親減除殺業。即不然，亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業，結而不可解釋也。是宜平時於三寶前，代父母懺悔。果真誠摯，自無有不感格者。

心能造業，心能轉業，惟在當人自主。天地鬼神，只主其賞罰之權，不能主轉移之權。轉移之權，操之在我。既知在我，但知希聖希賢，學佛學祖。聖賢佛祖，豈拒人哉？

涉世宜含厚，立身宜嚴肅，庶不至為邪教所忌，並所惑也。

念佛人死子，則咎在念佛，不念佛人絕不死子乎？須知遇災而懼，側身修行，乃超凡入聖之大因緣。若一不順心，便生怨尤，乃永墮三途惡道大因緣。

汝讀書明理，於此事覺得難為情，是執德不弘，信道不篤，仍與不聞佛法之人見識無異。幸得令子，賜自佛天。倘永不得，汝將從此遂不生信心乎？

君子于世，以身率物。若於事理不明，便隨愚情所轉，尚得謂之為聞道人乎？

知有所不能，而竭力勉其所能，則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，則成地獄種子矣。

邪見人，每以有所不能者阻人，謂「人之一吸，即有無數細蟲入其腹中，皆為殺生，皆為食肉，汝何能不殺不食？」此正如通身埋沒於圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，曰：「汝以我為臭，汝身上常有蠅子，蚊子，蝨子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎？」

此種知見，皆屬邪見，皆生於聰明人，可畏哉！

念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。凡指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷。聰明人，以聰明迷。愚癡人，以愚癡迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉？

既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。

念佛一法，一切人皆當修，一切人皆能修，何不於此時婉勸二老乎？汝作此說，知汝看《文鈔》，尚是騎走馬觀燈之看法，絕未詳審所說之事。祈于《文鈔》、《安士書》，全身靠倒。

《壽康寶鑒》，雖或自尚無關緊要，當為傳家寶。又須對一切年輕人說其利害，對一切年老人令依此以誡子孫。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老親及與妻子同出苦海矣。

禍福無定，損益在人。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。過去諸佛，皆以苦境為師，以致斷盡煩惑，成無上道。

汝果能如俞淨意、袁了凡，改過修持。豈但賢子復錫自佛天，當必親身直入聖域矣。

牛皮為鼓，非特為作鼓始殺。以此間號眾，皆以鐘鼓，亦隨俗耳。

須知牛被人殺，取其皮以為鼓，于作佛事時擊之，于本牛有大利益。五臺山之人皮鼓，乃一僧虧空常住錢財，置私產。死而為牛，即耕其田。至牛死，托夢於徒。令剝皮蒙鼓，送于文殊寺，上書其名與事，令作佛事擊之，則其業可以速消。否則雖其田變滄海，業尚莫能消滅也。見《清涼山志》。

然佛菩薩天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而復生者。

見其作惡者受罪，為善者或生人間富貴處，或生天上。念佛者或生西方等。

此系權法，企世知念佛往生，實有其事。並非念佛之人，一一皆經到陰間，由閻君審明，方送其往生也。

見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，並所殺之生，各各消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，了生脫死。

豈可不依佛意，妄生瞋自瞋他之煩惱，而通宵不寐也？不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎？（此系依佛言教，非彼自立。）

縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成淨業之大宗也。

光宿業深重，生甫六月，後遂病目，一百八十日，未一開目。除食息外，晝夜常哭，在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根，好而仍見天日，實為萬幸。

入塾讀書，又受程朱闢佛之毒，幸無程朱之學問，否則，早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿，空過數年。

因思佛法東來，經幾多聖君賢相，以護持流通，程朱之說，不足為訓。因出家為僧，專修淨業。先師以參究提命，則曰，弟子無此善根，願專念佛，以期帶業往生耳。

切不可怕死，有病即願往生，壽未盡即能速愈。若怕死唯求病好，壽已盡仍當死，決難往生。

勸人念佛，求生西方，即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見，生疑不信。

光以汝病中心頗不安，而求光救汝，故為汝作此說。若猶不信，則佛也不能救汝矣。何以故？光之所說，係佛經已說之話，不過取其義而撮略說之，切勿認為光平空妄造。汝病好後，遍閱淨土經典，自可悉知。若生西方，更可一一證明，光不欺汝。

唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。　　

然法身大士亦不廢事修，所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。

平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。智者大師謂：「臨終在定之心，即淨土受生之際者」，此也。

聞雷而懼，的系宿生有惡因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢業業，日勵脩持。則此之惡因，又成善本。

損益並由人自取，禍福無不自己求之者。但一心念佛，諸惡莫作，眾善奉行，往生西方，決定成佛，則離一切怖畏矣。

否則怕亦不是，不怕亦不是。彼窮凶極惡者，有何所怕？然彼一氣不來之怕，特彼自知耳。以故活閻君，活小鬼，世常有之，皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。

若久修大士，緣境不妨寬廣，境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散，而障深慧淺，或致起諸魔事。

故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門、無量妙義，咸皆具足。古人謂已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。可謂最善形容者矣。

歷觀汝書，似是真實在心地上用功。然今之學者，每每專說假話，不修實行。意擬沽名邀譽，以求體面，並非真實自省寡過，而作是言也。此名「自暴自棄」，名「大妄語」，名「不知慚愧」。

若非此等，則為聖賢之徒。若帶此氣，則是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子。有則改之，無則加勉。直心直行，方與佛合。

禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地，不能圓得，而其所得，亦已難思難議。

若無誠敬，則與唱戲相同。其苦樂悲歡皆屬假妝，不由中出，縱有功德，亦不過人天癡福而已。而此癡福，必倚之以造惡業，其將來之苦，何有了期？

當以此意普告同儕，俾修須真修，行須實行，則其利溥矣。

佛制不許用絲，而後世用之，其功過當在「至誠」與「徒設」上分輕重。如古人繡佛繡經，每於針下得舍利，可知繡佛繡經之功大，用絲綢之過小也。繡佛繡經，決非在布上繡。

今人肆無忌憚，一令戒殺，便以「充類至盡」之事來阻。其話雖有理，其心實欲人任人殺生，不須忌避耳。哀哉。

止惡修善，刻實檢察，雖莫善於《功過格》。然使心不主於誠敬，縱日記《功過格》，亦是虛文。《功過格》此間未有其書。

若約予所見，但當主敬存誠，於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時，一切處，惡念自無從而起。倘或宿習所使，偶爾忽生，而誠敬忠恕在懷，自能念起即覺，覺之即失。決不至發生滋長，舉三業而隨之矣。

平時愛子孫心重，自顧劣弱，至臨終時，則反能擺脫情愛，決志求生，乃宿世善根所使。平時面東臥，終時則面西右脅，亦宿善根力所使，有不期然而然者。

有臨終種種景相，即可決其往生，並無須驗其頂胸之熱，何處先涼也。著法衣為佛弟子相，能滿其願，甚善甚善。

既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛，閣下當開示彼等，祈以妥親之神識，為孝之極致。即真實往生，亦須志誠念佛，以祈蓮品高昇，無生速證，以各盡孝思。此雖為利亡者，實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者，亦令隨之而念。

終時，全家能不哭泣念佛，最有利益。然其時猶短，宜以三小時不斷佛聲，不起哭聲，及動轉等為最善。祈切記之。

保病、薦亡，今人率以誦經、拜懺，做水陸為事。（光）與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經、拜懺、做水陸多多矣。

何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸，亦可例推。

念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。

為親眷保安、薦亡者，皆不可不知。

小人之所以偽為善而實為惡者，意謂人不我知。不知其不知者，但止世間凡夫耳。若得道聖人，固了了悉知。而天人鬼神，雖未得道，以報得他心通，亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛，他心道眼，圓見三世，如視諸掌者乎！

欲無知者，唯己不知則可耳。己若自知，則天地鬼神佛菩薩等，無不悉知之而悉見之矣。

若知此義，雖暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌惡，以天地鬼神諸佛菩薩共知。縱不知慚愧者，知此亦當慚愧無地矣，況真修實踐之士哉！

真如喆（注）後身，生大富貴處，一生多受懮苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎？

金兵相逼，徽宗禪（音繕，傳也。）位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽、欽二宗去，均向金稱臣，死於五國城。

以真如喆之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受懮苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐到萬分了。

世俗讀書，絕無敬畏。晨起則不加盥漱，登廁則不行洗濯。或置座榻，或作枕頭。夜臥而觀，則與褻衣同聚。對案而讀，則與雜物亂堆。

視聖賢之語言，同破壞之故紙，漫不介意，毫無敬容。

甚至書香家之婦女，花冊皆是經傳。世祿家之僕隸，揩物悉用文章。種種褻黷，難以枚舉。

積弊已久，習矣不察。若不特示禍福，決定難免褻黷。未曾得益，先獲大罪。閔斯無知，須預指陳。

火葬一法，唐宋佛法盛時，在家人多用之。然宜從俗葬埋，恐執泥者妄生議論。實則，燒之為易泯滅，過七七日燒彌妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。

三年之喪，不作禮樂，固宜遵守。前清文官必丁懮，武官不丁懮，以軍事不可或輟，故不為制。

今則廢倫非孝，紛紛而起，守制之期，尚足掛齒乎？吾人當依古禮，斟酌行之，不可遽變，不必過泥可耳。

伯倫居士，寄居臺灣，已三世矣。當弱冠時，即欲歸本祖國，以母氏不欲遠徙，勉留夷邦，服職多年。及母氏服闕，幡然來歸，可謂特立獨行，敦倫儘分之士也。

僑寓滬上，以相為業，凡遇來者，無論其相之善惡，皆勉以修德積善，以祈善者益善，不善者亦善。深合命自我作，福自己求，與夫有心無相，相隨心生，有相無心，相逐心滅等義。而且於議論中，輒諄諄於三世因果報應，與夫淨土橫超法門，俾一切人由問相而得入聖賢之域，以及往生極樂之邦，其挽回世道人心也大矣。

固知有志於濟世濟人者，雖不居位行政，亦可施行也。因為易其名曰伯倫，不知北侖居士以為然否。

十年前一鉅商之子，學西醫於東洋，考第一，以坐電車，未駐而跳，跌斷一臂。彼系此種醫生，隨即治好。凡傷骨者，必須百數十日不近女色。彼臂好未久，以母壽回國，夜與婦宿，次日即死。此子頗聰明，尚將醫人，何至此種忌諱，懵然不知？以俄傾之歡樂，殞至重之性命，可哀孰甚。

前年一商人，正走好運，先日生意，獲六七百元，頗得意。次日由其妾處，往其妻處，其妻喜極。時值五月，天甚熱，開電扇，備盆澡，取冰水加蜜令飲，唯知解熱得涼，不知彼行房事，不可受涼，未三句鐘，腹痛而死。

是知世之由不知忌諱，冒昧從事，以至死亡者，初不知其有幾千萬億也。而古今來福最大者，莫過皇帝，福大壽亦當大，試詳考之，十有八九皆不壽，豈非以欲事多，兼以不知忌諱，以自促其壽乎！（《印光法師文鈔正編．壽康寶鑒序》）

奈世人習慣肉食，勸其吃素，縱有惻隱之心，亦不易從，以無滋味以佐食故。

近有化學大家，吳蘊初君，有心世道，欲挽殺劫，特專精研究食味一事。乃取麥麩，洗出麵筋，醞釀多日，製成醬精味精，以資飲食之味，其意亦良厚矣。此品其質醇厚，絕無葷物。願吃素之人，放心用之。

光初聞其說，尚不敢信。一日，林滌庵夫婦，同來皈依。因與說食肉結果之慘，天災人禍，多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤，故難消滅其根本也。彼遂言，吳君所制味精醬精，甚鮮美。若著少許于食中，即粗糲亦等珍羞矣。

因請光偕江味農居士，並二三友人，同往其廠，看其製法。深佩吳君一番苦心，以此品一行，不但救護物命，且能令同人解怨釋結，俾與一切物類，同得共生於天地之間，以各盡天年，其利益大矣。

案：印光祖師稱讚之醬精味精，非今世盛行之味精。今世各種同類不同名之味精，食之於人體無益有損害，多食令人受害更深。雪廬老人晚年經常以此誡人勿食，免受其害。

某法師往生記閱過，當按實事另作，切不可無中生有，以啟無知之人效尤。則似是弘法，實開敗法之釁，其禍大矣。

某法師臨終不許諸居士來，及斷氣後，方令來，此於臨終助念，未能深究。何以故，臨終大家助念，則不至或有破壞。氣雖斷而實未即死，倘遇無知，或手採暖，或為已死，群相驚訝談論，更為誤事。

既不許人來，當限斷氣後五點鐘內不許人來。未斷氣前來即念，則斷氣後，決無別種驚訝之舉。以後助念，不可依此為法。

去年十月，上海中國化學工業社總理方液仙，與其母、其妻、同來皈依。

光問：「做肥皂否？」云：「做。」

光囑令做素者。彼應曰：「諾。」

但云：「素皂成本較大，價若定高，人不肯用，以故各皂廠均不肯做。既承師命，當滿師願，然非多方研究不可，明年春夏間，當可出品。」

至今三月初，彼來見光，云，素皂模與坯，均皆做妥，以廠屋不足用，現為建築，至四月中，當可出售。光聞之，喜不自勝。

孟子所謂，矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。同一求利，而慈忍罪福，大有懸殊。只此一舉，不知少殺多少生命，誠所謂藝也而進乎道矣。所願一切同倫，悉皆用此素皂，則凡一切葷皂廠，咸皆改做素皂，以期人皆惠顧，決不以葷皂成本輕而不肯改良也。

淨土法門，以「信、願、行」三法為宗。若具真信切願，縱未到一心不亂，亦可往生。閣下以「一心不亂」為期，而日唯研究各經論，似乎與所期望不甚相符。

至於皈依與否，均無關係。既不肯自屈，還是不皈依好。力修淨業，往生西方，親炙彌陀世尊，更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶，不必用此假名字以自屈。

然欲皈依，決不能以不自屈見允，以破壞維持法化之恆規也。

貴州獨山縣，本年夏秋間，瘟疫大作，有二弟子，因染疫而逝。自己心不顛倒，大家助念，必可蒙佛接引，往生西方。

陳宗慈，吐瀉後，臥床念佛，悠然而逝，全無呻吟痛楚之象。由自己心不顛倒，大家助念，必可蒙佛接引，往生西方。宗淨，吐瀉後，神識甚清，尚欲求愈，為念觀音。此亦是少看淨土諸書、及《文鈔》之誤。

有病，即作將往生想，念佛求往生。世壽未盡，則可速愈。世壽已盡，不至以求愈而與佛不能感應道交也。幸彼自知不能挽回，即趺坐念佛。

世人不知因果，以殺生食肉為正理、為應該。而不知刀兵匪寇，水旱疾疫之慘災，多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純，雖同在此時劫，而其受報，自能各別。

昔一小兒，其父攜來皈依，余問：「汝歡喜吃肉否？」

曰：「歡喜。」

余以彼指置彼口中，曰：「此肉甚好，試吃吃看。」

彼極力拒之曰：「吃不來，吃不來。」

余曰：「汝自己之肉則吃不來，別種生靈之肉，何得又吃得來乎？」

汝現在吃得來他，他將來亦吃得來汝。校比自吃其肉，則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人，施諸己而不願，亦勿施於人。

閣下既知淨土法門，但當一志修持，何必皈依？光與閣下為蓮友可也。

須知，學佛之人，普願人人悉知佛法。雖極深怨家，亦願彼速出生死。至於皈依，則不敢隨便。彼以輕心慢心而求皈依三寶，若即許者，即為自輕佛法，亦不能令人深種善根。此依住持法道之義，與前不同。以輕心慢心皈依者，便無由生誠敬心。

世間學一才一藝，下至剃頭、修腳者拜師，尚須三拜九叩，況皈依佛法僧三寶，以期了生脫死，超凡入聖，絕不肯自屈一句。空自屈話，尚不肯說，只以「謹上」二字為事。光雖庸愚，何敢自輕？故祈閣下但自力修，不須皈依也。

普通無道心人念經，即從頭至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。還是自己志誠念佛好。即請僧做場面，也是念佛好。

念佛之章程，是先念《阿彌陀經》一遍。次念《往生咒》三遍，或七遍，二十一遍。次念〈贊佛偈〉。念佛，先繞念，次坐念，次跪念三菩薩名，次念發願文，次念三皈依畢，禮佛三拜而退。

此(案：指拔薦親人)頭一次之法則。二次照此也好，或不念《彌陀經》，《往生咒》，但焚香禮佛後，即念〈贊佛偈〉念佛。以後均與初次同。如不知，當問念佛居士，自可悉知。汝欲親得實益，當依吾言。

須知念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，係轉將來墮三塗之惡報，以現在之病苦即了之也。《金剛經》謂持《金剛經》者，由被人輕賤之小辱，便滅多劫三塗惡道之苦，則福峻之將往西方，固以此小苦，了無量劫來之惡報，實為大幸。切不可學不知事務人，謂因修持而致病及死也。

念佛人平時有真信切願，無一不得往生者，況福峻臨終正念昭彰，作問訊頂禮等相，而死後身體柔軟潔淨，顏貌如生，又何必以彼工夫淺為疑乎？

至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主，何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多，而又其快如流。會而不熟，亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。

唯念佛，則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號，入耳經心，亦自利益不淺。此（光）絕不提倡作餘道場之所以也。人當臨終，唯同聲念佛為有益。

修淨業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存未得一心不亂，便不能生之心。若常存此想，得則可。不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣（此弄巧成拙之大病）。

薦親，祇期往生西方，何問落於何道？此意似好，實為障礙。以人之神識，隨業所轉。汝以至誠心為母念佛，仗佛力故，即可往生。問落處，便是作未往生想也。

今既遇佛法，且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故？人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論，從小吃肉殺生之罪，實在多的了不得。

要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生，則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。

是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。

不得謂親已往生，用不著吾等追薦。須知凡親沒後，諸眷屬必須至誠念佛。以期未往生即得往生，已往生則高增品位。此不但有益於親，實則有益於己。以其以親之故，令諸眷屬種出世之大善根，校比唯為己修持者，功德更為殊勝。以由孝親之心，致與佛所立之淨業正因相合故也。

祈與汝母、汝姑、汝妻子、汝兄弟姊妹說明此義。則汝祖母之死，即是現身接引汝諸眷屬也。

今人多好虛名，不務實行，每每訃啟粉飾得極好極好，冀人觀之以為榮。而不肯認真念佛，令親真得了生脫死超凡入聖之實益，並現在眷屬亦皆各各種臨終往生之因，豈非好名而惡實哉？願汝革矯近世弊，則幸甚幸甚。

念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力，接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或只念上十聲即命終，亦得往生。以阿彌陀佛四十八願中，第十八願云：「若有眾生，聞我名號，至心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」由此因緣，平素不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生。

常念佛人，臨終若被無知眷屬，預為揩身換衣，及問諸事與哭泣等。由此因緣，破壞正念，遂難往生。以故念佛之人，必須令家中眷屬平時皆念，則自己臨終，彼等均能助念。又因常說臨終助念之利益，及瞎張羅哭泣之禍害，便不至以孝心而致親仍受生死之大苦。乃得即生西方之大益也。

凡屬有知覺者，皆不宜食。雖無知覺，然有生機，如各種蛋，亦不宜食。牛奶食之無礙，然亦系取彼脂膏，補我身體，亦宜勿食。

黃豆，豆油，補料最多，宜常服之。早間粥中，宜下磨破之黃豆。平常食油，專用豆油，較比豬油，補力更大。何苦用錢買禍，（以食肉欠殺債，故云買禍。）而求補益耶。

是知肯念佛固好，不肯念，為彼說，彼聽得佛號，亦種善根。聽久亦有大功德。

無錫近來念佛者甚多。一人會做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日聽念佛聲。後其子將死，即曰：「我要死了，然不能到好處去，你把你的佛與我，我就到好處去了。」其父云：「我不念佛，哪有佛？」

其子曰：「你佛多的很，你只要說一聲，我就好去了。」其人曰：「那隨你要多少，拿多少。」其子即死。

自謂素不念佛，何以有佛？明白人謂：「汝做菜時所住之屋，近念佛處，日日常聽大家念佛，故亦有大功德。此系無心聽者，若留心聽，功德更大。念經則無有重文，不能句句聽得明白，即留心聽，亦難清楚，況無心乎，可知念佛之功德殊勝。」

修行之人，不願血脈相續。龐居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修淨業，其妻生二女，無子，亦不娶妾，亦不令侄子過繼。以彼志在往生西方，不願續由淫欲而生之子孫也。

吾人縱不敢高攀于龐、彭二林之芳規，可以自守。又何必設此種極危險之計畫，而必欲得之也。

或曰：「汝如此說，過於不近人情，忍令祖先墳墓，無人拜掃奉祀耶？」

則曰：「與其娶妾，而被人譏以暗昧，則何如到育嬰堂，抱一個龐厚福態的為子，為兩全其美。彼無人養，我養之為子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也，人以為螟蛉，螟蛉有何愧哉。」

不知鬼與人混處，無地無鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎？鬼比人當多百千倍，人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎？

此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍占其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放《蒙山》，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不復為厲。是以凡怨業病，醫不能愈者，至誠念佛，念觀音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。

可知人人面前，常有許多善鬼，或惡鬼。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼？

《三時繫念》，乃後人所著，冒中峰國師之名。此書有二種，派頭大同，文字不甚同。乃平時提倡之派頭，何可用以助念？

助念須專一念佛，若至將終，並《彌陀經》亦不念，方可令命終人心歸一處。

此書，乃法師陞座，連念帶講說一段，大眾坐聽講說畢，念一次佛。蓋以講說為重，念佛為助。著此書者，實不知助念之道。而世之不知淨土法門者，以為助念佛事。亦可慨也！

臨終助念，以專念佛號為主。弘化社有《飭終津梁》，備說法則，閱之則知助念，不是陳說不切要之理事，以消耗光陰之事。

汝母可謂宿有善根，得遇汝全家為之念佛。依汝所說，近終、臨終、逝後諸相，倘真實不虛，決定可以往生。若粉飾其詞，則無益於親，反有大過。但當節哀念佛，並令家人通通念佛。雖曰為薦親而念，實則較專為己念者，功德更大多多也。以此為說，彼等悉可發其孝思。

光當於朝暮課誦時，為汝母迴向七日，以盡友誼。今人多好名作傳作記，此皆虛華。但竭力修持，俾親未往生則立即往生，已往生則高增品位。方為人子盡心於親之要務，餘皆世俗耳目中之熱鬧而已。汝父年高，急宜力勸勤修，免致落汝母後。人生事事可讓人，唯此事不可讓人。

今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。

佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九釐九，過說亦罪過。少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。

此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。

(江易園夫人)十一月朔未時，結跏趺坐，念佛而逝。逝後神色端嚴，了無死相，通身悉冷，頭頂猶溫。先時兩腿腫脹，不能動屈，及至將逝，遂如平時，故得跏趺而逝，如入禪定也。

易園率其兒女，並諸道友，至誠念佛，助其往生，過五句鐘(五小時)，方始安置。

設祭待客，概不動葷，村人欲送公祭者，易園止之，令每日來一班人，念佛一期，約二句鐘。一則免人虛費，二則實益亡人，三則曲引諸人，同種善根，四則冀開風氣，普播佛恩。實為喪事最善新例。凡有信心者，各當依行焉。

汝父年高，急宜力勸勤修，免致落汝母後。人生事事可讓人，唯此事不可讓人。故孔子曰，當仁不讓於師。

所言黃紙書梵咒，何可無利益？然其利益之本，在於誠心。心果誠，則利益便大。若漫同兒戲則利益便輕微。語云，人心果誠，金石為開。況佛菩薩豈得無感格乎！

終七請僧念經，亦當改作念佛。若有清淨僧則可，若但吃葷酒僧，則可省此錢，作周急用。但家屬念佛即已，何必效世俗套以行乎？

欲薦親往生西方，當率家屬同念佛號，方是直截修持。《觀世音經》，《心經》，功德不可思議，然須以此功德，為親迴向。念佛法門，乃畢生常修之法門。何於母逝後，反不以此為事？汝久客杭垣，何竟不知念佛能薦親往生西方乎？

念經乃一直念去，換氣並不須特換，以隨氣出入，何致拉空乎？但令普通無道心人念經，即從頭至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。還是自己志誠念佛好。即請僧做場面，也是念佛好。

光生而愚拙，概不預社會諸事。而以不附和，故妄受彼等誣謗(注)，加以第一魔王之嘉號。而諦閑為第二，范古農為第三，以馬一浮為破壞佛法之罪魁。其傳單有三數千言，想亦早已見過矣。

光一無門庭，二無眷屬，三不作一事，縱誣語翻天，固無所得失。而亦藉此消罪業而增善根。不但無所破壞，且令受其資益。若諦閑、古農，當道弘法，不知道理之人，一見此種言論，謂為真實，便可退其信心，增諸口業，實為可憫之至。

是以凡觀傳單報紙，不可一觀即以為是，而遽即筆之於書。以致展轉傳揚，有損自他也。

書信一事，關係甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。只一一、二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦四五人，亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎？

緣此老一生，喜寫草書。與人信札，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。

汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。

十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，云是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。

周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命？打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。

由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。

善導、少康弘揚淨宗，閭巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人願聽。如傳聖詔，各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法？須知有真心，自可勸化。

以身作則，俾人人各盡己分。引古為範，庶家家即成道場。當此大亂之世，正好弘法於無形跡中。校彼大建築之吃力棘手，勞心擔懮者，相去大相懸遠也。

人之臨終，只可念佛，不宜持咒。以念佛令彼聽，彼雖不能念，聽見佛聲，心即清淨。若持咒，則止有加持力，彼無由隨誦。此從古以來之定例。助念于將去時為最要。豈持咒畢，方以念佛為回向乎？光《文鈔》中亦有其說。

凡一切念佛、不念佛人，臨終俱宜念佛以助，切勿另誦別種經咒，則不能令彼心中默隨也。關係非小，故為補書於後。

又人之臨終，助往生念佛，只宜擊引磬，不可擊木魚。木魚聲濁，引磬聲清。閣下試于朝暮念佛時，息心諦聽，自知優劣。