所謂三時判教，即分三個時期漸次達到最高真理，其目的在「破迷啟悟」、「析假顯真」。蓋一切眾生最迷者為「我」，凡夫所執之「我」即係自身，在五蘊之中屬「色」；再進一層為「識」，在五蘊之中，包括受、想、行、識，屬「心」。所謂「識」，即本性被染污所成。列表如右。
上述本性因一念不覺而起無明即是識，遂使眾生迷惑顛倒，為「破迷啟悟」、「析假顯真」，乃有三諦三觀之三時判教。
即以三種真理，用三種智慧觀察判斷。分三時期：
（一）第一時期：以「有」破「我」。具縛凡夫，執著我病，乃用「有」藥對治，意謂只有五蘊法而無我。如此程度者，「我」雖破矣，但復執五蘊為「有」，其所入為淺，仍在迷位。
（二）第二時期：以「空」破「有」。蓋「法從緣幻」「生滅性空」，一切法即一切緣分所變現，非原有；既非原有，故有生滅；有生滅，故本性為空（空無自體）。此係對治第一時期執著「有」病者，是又進一層程度矣，然復執空，仍有所偏。
（三）第三時期：以「中」雙破空有。謂非有非空。合乎中即真理。其義：實我實法，遍計是無，依他圓成，有而不無。蓋綜觀世界萬法，不出三條件，分釋如下。
１、遍計所執性：普分別一切，凡夫執「我」，有程度執「法」。此破我破法。
２、依他起性：前云「法從緣幻」，凡一切法皆各有其必具條件，彼此依靠而起作用，係屬幻有，不可認為真有，而是假有。
３、圓成實性：不執有，不執空，承認體空相有，鳥瞰萬法。
總之，唯識在三時判教中，立於第三時期之中諦，雙破空有。偈云：
八識規矩頌是書名，也是題名，今先講題。因題為綱領，經之有綱領，猶樹之有根。本頌，普通學人以其內容不多，均以為是學唯識入門，其實應先學五蘊法、百法、三十頌，然後再學本頌。因唯識學全部分下列三大部，亦名三漸次：
一、境：即「認識」之意。認識一切在外環境（境字釋為環境，係以現代語解，其義猶嫌狹小）。進一層講，就是所有一切現相，有為、無為，均能認識了解。
二、行：即「行動」之意。將所覺了的事理，見諸行動。（因為人的識時時刻刻都在動，無剎那停止之意。）能做到此，便能獲得自主。
三、果：是「結果」之意。上述由行而能做到自主的階段，自然能得到結果。
本頌內容全賅上述三大部分，一般學本頌的目的，要而言之，不外「認識」「行動」得「結果」，非僅為入門而已。
「八識」：「八」是數目，「識」是由本性的幻變所生的現相。因為凡是物（不論礦、植、動）都有性，性是空的，但並不就是沒有，它含有剔透玲瓏之意。所以應知道空是有的，也就是性是有的，但沒有體質，不能分析化驗。我人更須進一步了解，這個因空而有的「有」與「性」，不是一個東西，是兩個東西，雖是兩個東西，但是須依性而後方起作用。譬如粉筆與黑板，是兩樣東西，粉筆必須依黑板而後方起作用，就叫做「識」。也同時是「三能變」的第一能變。茲將三能變簡述如下。
第一能變：就是依本性所起的「有」的作用，名為「阿賴耶」識（即第八識，世俗外道名為靈魂，普通人都誤認靈魂為己，可說是糊塗蟲）。阿賴耶就是含藏的意思，含藏一切種子（種子係佛學名詞，其實不必一定叫種子，隨意命名亦無不可）；起了作用時就變樣，並有異熟作用，所含種子成熟，即起變異，在不同時間成熟。
第二能變：隨之同時而起是第二能變，名為末那識。末那，就是「我」的意思。本識攀緣阿賴耶執著為「我」，就是我執，為末那的一個作用。另一個作用就是「常常思量」，人自生下至今日，無時不在思量執我。
第三能變：為阿賴耶及末那共同製造之「意識」，能分別，但不如末那之不斷思量，有時停止。由本識隨之而生眼、耳、鼻、舌、身等五識。
總結：三能變為心（阿賴耶）、意（第七識）、識（六識合稱）。以上由三能變所生起的八識，就是今天所要講者。但先要請諸位注意者，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等，非即是眼、耳、鼻、舌、身。因為拿眼來講，眼所以能看，就是靠識依眼球而起的作用，並非單純的眼球作用，單純的眼球僅能稱為眼根，而不能稱為眼識。其餘耳、鼻、舌、身，其意相同，但識究竟是什麼？為使大家容易明了，說句外行話，與現時代所謂神經系相近，但不就是神經系。
八識計分四組，茲就玄奘大師所分，表列如右。
「規矩」，為方為圓之器。規能為圓，矩能為方。在這裡作為譬喻，意思是說八識的活動，都各有所管，有其一定的規矩不亂，現分三部說明。
（一）依緣（境）：頌中每段之第一首含義為「依緣」，意謂一切均有依靠，緣是攀緣。
（二）業用（行）：頌中每段之第二首含義為「業用」，意謂業的作用，依規矩。譬如第八識不會直接罵人，必循第七識、六識等次第作用，最後令舌見諸行動，有其一定次第。
（三）轉依（果）：頌中每段之第三首含義為「轉依」，意即將依靠之種子轉變到沒有，就得結果。但轉依須有方法，本頌載有，留待後來解釋。
「頌」，述說意，頌揚意。
本頌，係唐時玄奘大師，貫攝經中唯識而撰。
眼等五識，緣何境，屬何量、性，看本文。
「境」分三：
性境：性境在佛學中為實在有，但亦只是對凡夫而言，錯覺中大家公認者。譬如黑板，大家公認為黑板，是凡夫的見解；又如扇子，在我國叫做扇子，外國則不然。由此類推，一切都是假名。
帶質境：「質」解釋為性質、物質。因其附帶而有，所以不是真境界，是相似境界。譬如：有人昏黑出門，腳誤踏茄子，誤認為是青蛙，而做出種種可笑之動作，是即帶質相似境界。
獨影境：單獨僅有影子。如人做夢遊日月潭的境界即是；又如人想什麼，想到出神的時候，就見到什麼，也是獨影境。
前五識攀緣性境，就是凡夫認為實有的，譬如酸、甜、苦、辣等，一經接觸就能知道。
「量」分三：
現量：現前有者，如電燈一看就知道。
比量：現前無法判斷者，如隔室電燈，無法一看就知道，須借電唱機，比量測知。
非量：完全錯誤，如踏茄誤蛙比喻。
八識有共同作用，也有特別作用。如眼看電燈時，知道是電燈，是否單純眼的作用呢？拿古人說的「視之不見」、「聽之弗聞」這兩句話，就可證明並非單純眼球作用。
「三性」：就是善性、惡性、無記性。遇見境界起分別時，善、惡、無記即分。
前五識對三量來說，佔一個現量；對三境說，佔一個性境；對三性說，則三個通有。拿眼識來做一個例子：如眼看唯識為善，看路上遺失鈔票為惡，看路回家時，則無善無惡。看係眼識，係性境，係現量而能通三性，這就是「性境現量通三性」之意。
上句是講前五識所緣境、量、性，下句是講前五識所依界地，看本文第二句。
「居」是居住，住於什麼地方？住在三界內，何謂三界？看表（三界分九地）：
解釋右表。
第一地：為欲界五趣雜居地。因眾生均有識，該識借淨色根、浮塵根（淨色根係眼、耳、鼻、舌等本體，看不見，像是神經；浮塵根，像塵之浮在外面）二根之助，能分別事物，如那是黑板，這是椅子……等，但實在說來，均屬錯覺，如萬花筒內之萬花變幻，非實有花。
第二地：色界離生喜樂地。離男女飲食，心覺輕安歡喜。
第三地：色界定生喜樂地。得到定功，生出定的喜樂，前地所感離男女飲食之輕快心，至此已沒。
第四地：色界離喜妙樂地。連前地定的歡喜心也沒，進一層得到妙樂。
第五地：色界捨念清淨地。連存入定念頭也沒，得到清淨。
第六地：無色界空無邊處。空了形色。
第七地：無色界識無邊處。空了形色之心都沒，悟假我。
第八地：無色界無所有處。找識不到（如二祖覓心不得）。
第九地：非想非非想處。非想是粗想沒有，非非想是微細念頭尚存。
「二地居」謂在三界九地內，第二地居住。
「眼耳身三二地居」，就是說眼、耳、鼻、舌、身五識，在第一地五趣雜居地，都是染著。到了第二地（離生喜樂地），鼻、舌二識無用，眼、耳、身三識尚存，所以說二地居。
識的分別有三種：
﹝↓圖表文字﹞
一、自性了別──前五識發生作用，如「耳聽」「眼看」，尚未到意識與根本、大八、中二煩惱相應，不與小隨煩惱相應。
（網案：前五識發生作用，如「耳聽」「眼看」，尚未到意識，（意識加入後）與根本、大八、中二煩惱相應，不與小隨煩惱相應。）
二、計度分別──較量分別──五俱意識、獨頭意識
三、隨念分別──追想往事──五俱意識、獨頭意識
下面第三句和第四句講的是前五識與那些心所相應，現先講第三句。
在未解釋本句以前，應先將三能變──心、意、識──重新加以記憶。
「心」分心王、心所。所謂心王因能做主，故稱王。如眼能主動看，耳能主動聽等等。
所謂「心所」，像五十一種心理作用，為心王作用，如五十一位大臣，又稱心臣。茲先將五十一心所解釋如下。
遍行五：
○觸：由根境識三和所生（如一人引君與臣民相接）。
○作意：引心趣境（如請君於事注意）。
○受：領納順違俱非境（如告君苦樂境事）。
○想：於境取像（如引君考慮一切事理）。
○思：令心造作（如協同君計劃事業）。
別境五：。
○欲：緣所樂境而起希望（如說利益，使君希望）。
○勝解：緣決定境使印持之（如說明事理，使君了解）。
○念：緣曾習境使其明記（如說往事，使君記憶）。
○定：緣專一境令心不散（如有一定目標，勸君不移）。
○慧：緣所觀境而起簡擇（如導君多聞，能別去取）。
善十一：
○信：於實德能深忍樂欲（如引君崇奉正法）。
○慚：依自法力崇重賢善（如諷本己所學，應求實行）。
○愧：依世間力羞耻過惡（如云公論之下，不敢做惡）。
○無貪：於三有及三有具無著（如教節儉，取不傷廉）。
○無瞋：於三苦及三苦具無恚（如導仁慈，不行暴虐）。
○無癡：於諸事理明解不惑（如使明察，不落愚昧）。
○勤：修善斷惡能發勇猛（如勸行政，精擇力踐）。
○輕安：遠離粗重調暢身心（如使身心暢快，堪任大事）。
○不放逸：依勤三根防惡修善（如勸既行仁政，莫存少忽）。
○行捨：依勤三根平等正直（如教正直，莫矜己功）。
○不害：悲憫有情不為惱害（如明物我一體，拔苦與樂）。
根本煩惱六位：
○貪：於三有及三有具染著（如為君聚歛）。
○瞋：於三苦及三苦具憎恚（如助君為虐）。
○癡：於諸事理迷闇（如令君昏暗）。
○慢：恃己才能於他高舉（如引君浮誇自是）。
○疑：於諸事理猶豫不決（如擾君不能決斷）。
○惡見：於諸事理顛倒推斷（如使君偏執己見）。
（惡見分五：即身、邊、邪、見取、戒取五見。）
隨煩惱二十位：
○忿：對現違境，憤發為性。
○恨：由忿為先，懷惡不捨。
○覆：恐失利譽，隱藏自惡。
○惱：忿恨為先，追觸暴熱。
○嫉：不耐他榮德能妒嫉。
○慳：耽著財法，不能惠捨。
○誑：為懷利譽，矯現有德。
○諂：為罔他故，矯現異儀。
○害：損害有情，心無悲憫。
○憍：於己盛事，深生染著。
○無慚：不知自短，輕拒賢善。
○無愧：不顧世間，崇重暴惡。
○掉舉：心境不寂，障止行捨。
○昏沉：昏昧下沉，障觀輕安。
○不信：於實德能，不忍欲樂。
○懈怠：修善斷惡，不能勤作。
○失念：於所緣境，不能明記。
○散亂：於所緣境，令心流蕩。
○不正知：於所緣境，起錯謬解。
不定位四：
○悔：追悔往事。
○眠：令心昧略。
○尋：於法推求，未審細審，令心粗轉。
○伺：於所尋法，數數推求，令心細轉。
以上五十一心所裡面有與心王相應，有與心王不相應。所謂相應就是相合意，本句意思是說前五識（五個心王）與五十一心所裡的遍行五、別境五、善十一，等二十一種心理狀態相合。
下面第四句也是講前五識與那些心所相應，補助第三句的不足。
本句意思就是說，前五識（五個心王），與五十一心所內，中隨煩惱二、大隨煩惱八、根本煩惱內之貪瞋癡，等十三心所（即十三種心理狀態）相合（即相應）。
但前五識與小隨煩惱為何不相應呢？
因前五識只有自性了別，無計度分別和隨念分別，故與小隨煩惱不相應。圖解如右。
下面第二首偈，開首二句，講的是前五識的依緣，換句話說，就是前五識依靠什麼。
現先看第一句：
五識若不依根，不能生起。茲假定內為根（因不見），外為塵（因能見），識居中間，三者互相依靠，所以前五識要起作用須依五根（此根姑假定為神經系，但絕不是神經系，因欲打破拿眼球當根者）。此根係八識種子所生之淨色根，因其清淨而有顏色故名。塵與識也均是八識中種子所發生的作用。（下面第二句同屬前五識依緣。）
識必有依方起作用，前面已經講明，但依什麼？係依緣。凡所有相均係依緣生起，絲毫不迷信。解如下。
「九緣」表列如右圖。
﹝↓圖表文字﹞請依原表為準
「九緣」：
空──空間
明──明亮
根──五根
境──六塵
作意──五遍行心所之一
分別依──第六識
染淨依──第七識
根本依──第八識
種子依
「八識依緣」：
眼──九緣全具
耳──依托八緣（除明緣）
鼻──依托七緣（除空、明）
舌──依托七緣（除空、明）
身──依托七緣（除空、明）
意識──依托五緣（根、境、作意、根本依、種子）
七識──依托三緣（作意、根本依、種子）
八識──依托四緣（根、境、作意、種子）
「七八」，就是上表所列，鼻、舌、身三識依托之七緣，與耳識依托之八緣。
「好相鄰」，彼此相互依靠如鄰居。
「九緣七八好相鄰」，是說上表所列之九緣，五識之中，眼識全部依托，耳識依托八緣，鼻舌身三識各依托七緣，五識最少要托七種緣，才可發生作用。各緣彼此又互相依靠如鄰居。
下句講五識業用，看本文。
五識起作用做什麼？係接觸五塵。怎麼樣接觸？釋如下。
「合三」，合是接觸，三是鼻、舌、身三識。就是說，五識中的鼻、舌、身三識，必須根、塵接觸方能起作用，稱為合中取境。
「離二」，離是離開，二是眼、耳二識。就是說，五識中的眼、耳二識，必須根、塵離開方能起作用，稱為離中取境。
「觀」是觀察。
「塵世」就是世間出現的山河大地，及一切森羅萬象，因其幻象能染污，故稱之為塵；又因其有成住壞空，流動不停的變遷，故說塵世。但五識如何能觀塵世呢？
眼、耳、鼻、舌、身五識或由離中取境，或由合中取境，來觀察世間上色、聲、香、味、觸五塵的境界。
五識既有如此的妙用，世間為何不別說五識呢？請看下句：
「愚者」指的是聲聞、緣覺等二乘人。
「難分」是不容易。
「識與根」，識是眼能看、耳能聽的作用，根是看與聽所依靠而生起作用的極細微處。
這識與根兩種不同作用的極細微處，不要說凡夫和外道分不清楚，就是像聲聞、緣覺的二乘人，也難真實了解。
下面四句係第三首偈，講轉前五識為成所作智，係前五識的轉依相，屬「果」的方面，現分釋如左：
「變相」是轉變境界。
「觀空」是觀察二空所顯真如本質。
「唯後得」是後得智（簡別非根本智）的作用。
現再把「智」的分類表解如右。
前五識不能在因地中轉成所作智，因為它所轉變的境界，係觀察二空所顯的真如本質，仍然是變相而緣，是後得智的作用，非根本智的親證。
那麼到了佛果位中的境界如何呢？請看下句：
「果中」是佛果位中。
「詮」是詮表顯現。
「真」是真如本性。
真如本性只有根本智可以直接親緣體證，至於佛果位中，要想以前五識轉成的成所作智來攀緣真如，因其托質變相，起認識作用，似有見相二分，依然不能詮表顯現。
那麼怎樣才可轉成無漏的成所作智呢？接看下文：
「圓明」是大圓鏡智的光明。
「初發」是最初發起。
「成無漏」是轉成無漏的成所作智。
前面說過，前五識無法在因地，甚至果地中，轉成無漏的成所作智，因其與第八識關係密切；所以必待第八識，先轉成大圓鏡智最初發起光明的時候，然後前五識才能轉成無漏的成所作智。
前五識轉為成所作智後，就能以有為法，有造作，成己成物，自覺覺他；用眼、耳、鼻、舌、身，來方便度化眾生；現出三類化身，來止息救拔眾生中二種生死（分段生死、變易生死）的苦輪。
什麼是三類化身？表列如右。
🅾︎三類化身：
◉千丈勝應身──為初地以上菩薩說法。
◉丈六劣應身──為地前菩薩及二乘凡夫說法。
◉隨類化身──現種種不同身形去度眾生，如三十二應之類。
以上前五識頌講完了。
下面開始講第六識頌，開首一句講的是第六識的性、量、境。看本文。
「三性」是善性、惡性、無記性。
「三量」是現量、比量、非量（量具五俱意識，能指揮前五識）。
「三境」是性境、帶質境、獨影境。
上面分釋中所說的，三性是第六識都有的，三量是第六識全備的，三境是第六識皆通的。
但第六識處在什麼地方呢？下句是講第六識所處界地。
「三界」是欲界、色界、無色界，共分九地。（詳如前釋）
「輪時」是輪轉的時候。
「易可知」是說意識相粗，容易覺知。
三界九地通同有意識，在輪轉的時候，不出六道，時時輪轉。因意識相粗，提起來粗粗糙糙，誰都知道，無論在那一地均能體認出來有意識存在，所以說「易可知」。
因易對難，所以也有「難可知」。如第七識，色界天就體認不好。記得從前參禪有功夫的人，有一首偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」我們看有功夫的人尚且如此，更足證明其難知。
因有第七識的難知，才顯出來第六識的易知。但我們要注意第六識雖好體驗，而必須能夠控制。
那麼第六識與那些心所相應呢？下句說明。
五十一位心所，全部與意識相應，也就是都能與意識相接。但這裡須注意研究的是同時接呢？或分別接呢？請看下句說明。
這五十一心所內，「信」等是善心所，「貪」等是惡心所。心所的或善或惡，在起意（一動作或一下命令）的時候，各別臨時分配。一念與「信」等善心所相應，即可作善；一念與惡心所相應，即可作惡。但一念不可能同時與善、惡兩種心所相應。譬如這是扇子，那是茶杯，扇子與茶杯這兩樣事物，決不能同時在一念之間出現，其理相通。
這種與一念相應最初之事物，又名「開導依」。但第六識是怎樣生起的呢？是由「轉易」生起，下句說明。
而在未說明前，我們應先研究意變不變？我們的回答是「意是善變的」。從俗語說「心猿意馬」這句話上體味就知道了。
看本文：
「性」指三性。
「界」指三界。意識與三界相應。
「受」是五種受，列表如右。
🅾︎五受：
◉苦、樂──身（惟身領受，屬五俱意識，與心無關）
◉憂、喜──心（憂喜在內心感受，屬獨頭意識，與身無關）
◉捨─────二（捨去身心二者苦樂憂喜之受）
上述能受之身，稱為「正報」。因意識自己不能到三界去領受，必假四大之身，此身所受故為「正」。
其次講到所領受之境，佛學上謂之「受界」，稱為「依報」。
意思是說依靠著種種不同的境界，而才能使正報之身存在。
上面把五種受的大意約略解釋完了。
「恆轉易」就是常常的轉變。
第六識對於三性、三界、五受，恆常轉變更易。有時意善，有時意惡；又有時在欲界，有時在色界，有時在無色界；又有時苦受，有時樂受，有時憂受，有時不苦不樂的捨受。
上面所說意的轉易，非單純的心王作用，必與心所相合後方可。請看下句：（相應心所連帶而轉）
「根」是根本煩惱。
「隨」是隨煩惱。
「信」是信、慚、愧……十一種善法。
「等」包括別境五、遍行五、不定四。
第六識有時根本煩惱生起，有時隨煩惱生起，有時十一種善法生起。這些不停的生起，好像念珠相連不斷。
本句及下句，係講第六識業用，釋如下：
「動身」是身業，由意識的作用推動。
「發語」是口業，也是由意識的作用推動。
「獨為最」是說唯獨其為最勝。
動身發語，唯獨意識之發動為最勝。
「引」是引業。意識所感的強業，能引第八識受有相續性的異熟總報。
「滿」是滿業。前六識所感弱業，能牽第八識受間斷性的五趣別報。
「招」是招感。
「業力」是善惡業力，列表如右。
🅾︎招報二業：
◉引業（牽第八識受異熟總報）。
◉滿業（引第八識受五趣別報）。
上表所謂總報，是一定的果報，如得人身。所謂別報，不一定，隨時可變，如同是人而所受之報不同。
第六識有時造引業，牽第八識受異熟總報；有時造滿業，牽第八識受五趣別報。總之，總報與別報，均為善惡業力所招，此招果為其業用。所以說「引滿能招業力牽」。
世間事大抵無壞即無好，第六識雖不好，但轉成「妙觀察智」就好。所謂煩惱即菩提。因一切對萬法少見少聞，必須發出妙觀察智。但如何得到妙觀察智程度，此非羅漢和自了漢所能。
下面首偈即此識的轉依相，請看本文。
「發起」是最初發起。
「初心」，在入心、住心、出心這三心中「入心」的時候。
「歡喜地」，菩薩由十信，經過十住、十行到十回向，須一大阿僧祇劫，到了一地就是登地菩薩，又叫地上菩薩。地上菩薩共分十地，第一地就是歡喜地。
第六識轉成智，要到最初發起初心，名為歡喜地菩薩的時候。
但這位初地菩薩究竟發妙觀察智心到了什麼程度，那就要先了解二障，列表解釋如右。
﹝↓圖表文字﹞請依原表為準
🅾二障：
◉煩惱障（由我執生）障涅槃──分別二障、俱生二障
◉所知障（由法執生）障菩提──分別二障、俱生二障
二障又有分別二障與俱生二障之分，分別二障是由出生至現在，所有的分別邪知；俱生二障，是多生以來帶來的。
﹝↓圖表文字﹞請依原表為準
🅾二地：
◉歡喜初地──斷分別二障、證一分真實轉依──（名曰見道）
◉遠行七地──住無相觀出過世間二乘道、煩惱永不現行
上表二障及菩薩的二地，明白了以後，下句就易了解。
「俱生」是指俱生二障。
「纏」是指二障現行。
「眠」是指二障種子猶伏藏識。
歡喜初地菩薩，分別二障雖然去了，但俱生二障猶未斷，猶現纏眠。
「遠行地」是第七地菩薩名位。
「無漏」是漏不出煩惱，漸斷變易生死。
到了第七地的「遠行地菩薩」之後，俱生二障被壓伏（但猶未斷，要到十地始能斷淨），才能成為無漏。
「觀察」是妙觀察智。
「圓明」是圓滿明淨。
「照大千」是普照三千大千世界。
到這時候，第六識轉成的「妙觀察智」，能以善觀諸法自相共相，攝觀自心，引生無量功德，及觀有情心行差別而說法，智能如理如量，方便善巧而無失。故能圓滿明淨，普照三千大千世界，說一切法，斷一切疑，度一切眾生，皆得利樂，但尚未達成佛階段。
第七識名末那，因其排行第七，故名第七識。在未講本頌以前，我們不要忘記八識一共分四組，前五識一組，第六識一組，第七識一組，第八識一組。它們性質各不相同。
現在講第七識，先講為什麼名「末那」。
末那係梵語，譯為「意」。但第六識為意，上面已經講過，這第七識為何也名為「意」？豈非重複？因第七識的意，如樹的根，第六識的意，如樹的枝，故不相同。既是如此，何不譯成華語名「意」？因經中有五不翻，其中之一為「含多義不翻」，恐掛一漏萬。此雖亦名「意」，但仍含有意以外的其他意義。
吾人起心動念都由此第七識生起，各識的規矩，都不外性質、境界、量（測量得對不對）三方面，以前所講通通如此。
現在先講本識的緣境及識性，看本文：
「帶質」是講第七識所接觸境界是「帶質境」。何謂「帶質」？質是本質，但不純，有誤會。什麼誤會呢？比方：一眼看到粉牆而誤為白紙，粉牆是本質，是實在的。紙係誤會非本質，便不實在；此境一半實在，一半誤會，故為「帶質境」。又牆是眼所接觸，意根不能，只能起誤會，起什麼誤會呢？看圖。
因為每識都有四部分：見分、相分、自證分、證自證分。今講見相二分。見是見解，相是現象；所有相分是見分所起幻象，是假的。譬如：眼見白紙，是眼的見分接觸，眼的相分而起。耳聽打黑板，是耳的見分接觸，耳的相分而起，其餘鼻、舌、身等同此理。
第七識的作用，只是以自己的見分，抓著第八識的見分，認為是我。其實見分就是見解，見解何曾是我。當七、八兩見分發生能緣所緣的關係時候，七於八上幻現我體、觀念的錯誤行解相分來，這個相分（就是世俗外道所謂靈魂，大家執著為我），一面由於第七識的無明熏染，通於執情，一面由第八識的似常、似一、似我的現象配合，通於本質。也就是一半和所緣的第八見分同一種生，一半和能緣的第七見分同一種生，由七、八兩見分聯帶生起的一種假相，這就是第七識所緣的帶質境，所以第七識與帶質境相應。
「有覆」是是講的性。性有善、惡、無記三種，如拍桌子，是身的動作，身屬前五識，通於三性，像拍桌子使大家注意聽講，可以說是善性；如拍桌子是在發脾氣，動瞋念，那就屬於惡性了。但第七識通什麼性呢？通的是無記性，只抓第八識為我，至外界所起殺、盜、婬、妄，一概和他無關，所以說是通無記性。無記性分二種：（一）有覆無記。（二）無覆無記。表解如右。
🅾︎無記：
◉有覆（自性妄惑，隱覆聖道）。
◉無覆（非自性妄惑）。
覆是什麼呢？覆是蓋本性。什麼是蓋本性？譬如：今天起殺人心，就落殺人種子，打人就落打人種子，但又本性帶執我迷惑，所以名有覆無記。
「通情本」為帶質境，恐大家不明白，現在再來解釋一下。
我們知道性境，是實在有的境，所以稱它為性的緣故，是因它不從心，何以不從心？因為這裡所說的心，是識所變的緣故，所謂「性境不從心，獨影惟從見，帶質通情本」，由這三句比較體會就會明白。（註：獨影惟從見的見，是含見解意。）
通情本就是通情通本，情是「見分」（七識）；「本」是本質（八識）。
第七識所緣的境是帶質境，在三性中是有覆無記性，因其為煩惱所蓋覆，能通有情生死的根本。
這句講的是第七識為何量所攝，釋如下。
「隨緣」是隨種子緣、根本緣、作意緣，係第六識造作，第七識接受。
「執我」是執著為我。
「量為非」是量為非量。測量的都是不對的。
所謂隨緣，本來係第六識造作種子、根本、作意等緣，而第七識接受的意思，但這裡所說的隨緣，僅是執我，其他一概不管。量為非，固其執我，所以測量的都是不對的。故其量為非量所攝。
這句偈講的是第七識的相應心所，釋如下。
「八大」是五十一心所中的「八大煩惱」。
「別境」是五十一心所中的別境五。
「慧」是別境五中之一。
這裡是說的第七識與什麼心所相應，與八大煩惱相應，與遍行五（八識走遍，故謂遍行）相應，在別境五之中與慧相接，因慧能分別，不能入定，又能起念頭。講到這裡，我們會疑惑，到第七識何以不與小隨煩惱相接呢？講起來很麻煩，必須列表，單講不易記，更加亂，所以不細說。
本句與上句同屬第七識的相應心所，釋如下。
「貪癡我見慢」是將貪、癡、見、慢，四種根本煩惱，各冠以我字解釋。
「相隨」上述四種煩惱相隨。
第七識自性晦妄，執第八識為我，因生出四種毛病，就是我貪、我癡、我見、我慢。因為愛自體，故我貪；迷自體，故我癡；執我，故我見；由愛生出一切我好，他不好，故我慢。由於這四種毛病，所以才有覆；又由於有這四種毛病，遂於二十四種煩惱相應而蓋覆聖道，不過這種蓋覆力量薄弱，所以稱為無記。
第七識所造的業，是好呢？還是不好？下面四句偈就是講他的業用，現先看第一句。
「恆」是長久不斷。
「審」是審察分別。
「思量」是思想較量。
「我相隨」是我見相隨。
八識計分四組，上面曾經講過，但這四組的作用，各不相同，在未綜釋本句前，先將八識四組的作用，表解如右，看右表。
🅾︎八識之異：
◉恆而不審——第八識
◉審而不恆——第六識
◉不恆不審——前五識
◉亦恆亦審——第七識
第八識能長久，但沒有審察分別，所以說是「恆而不審」。
第六識能分別，但不能長久。如想吃、想喝或想看電影，都是第六識的分別，但此念起，彼念落，所以說是「審而不恆」。
前五識既不長久，也無力自行分別。如眼不能看百年，就是不恆，看黑白，聽粗細，都是眼耳的單獨作用，必須與第六識的五俱意識相合，方起作用，所以說是不審。
而第七識無剎那斷我，所以說他是亦恆亦審，也就是「恆審思量我相隨」的意義。
「有情」指眾生。
「日夜」是日間與夜間。
「鎮昏迷」是為昏迷所鎮。
有情是指眾生，意思是說第八識本是善良的，被第七識執我所害，因執我，遂有人我執與法我執的不同。
有人我就生法我，什麼是人我呢？就是執著有我，包括一切眾生，如豬也有我執。什麼是法執？就是對一切理、一切事，自己執自己的對。
又因有了人我執與法我執，遂不能了解第八識是緣生、是相續，本來沒有的。因為沒有，才隨緣變化，產生靈魂相續。豬，即執著豬身，豬死後，受業力牽引，托生為鳥，又執著鳥身，遂忘記前身，鳥死後，或轉上帝或轉人，執此忘彼，輪轉不已。
所以又說，執著有眾生是人我，執著有第八識是法我，現列表說明：
﹝↓圖表文字﹞請依原表為準
我──﹝人、法﹞──不達第八識是緣生是相續。
到此就易了解本句意義，是因有情執我，故為昏迷所鎮，第八識不明。但是怎麼的昏迷呢？接看下句：
「四惑」是四個根本煩惱。
「八大」是八個大隨煩惱。
第七識都和他們相應而生起不停的我相。
🅾︎七為意根：
◉六依七而生，五復依六。
◉轉染轉淨，以斷執為定。
七識染前六識，行善亦染。
說明：以第七識的意根為依靠，生起第六意識，前五識又復以意識為依靠，第七識是介乎前六識中的一個有力因素，轉染或是轉淨，都要看第六識能否斷除我法二執為定。
第七識的染污前六識，不單是作惡，就是行善也有染污，譬如水流，若其源頭不淨，隨其流到何處，總是難以去掉其染污性。
眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，要想轉好，必須依第七識的轉淨。第七識染污，前六識也染污，第七識清淨，前六識也清淨，所以前六識稱呼第七識為染淨依。
以上四句是說明第七識的業用，現已解釋完畢。
下面四句偈是說明第七識的轉依相。
現看第一句：
「極喜」是十地菩薩之第一地，名極喜地。
「初心」是極喜地之初心。
「平等性」是轉成平等性智。
第七識要到極喜地初心的時候，才能轉成平等性智，列表說明。
🅾︎平等性智：
◉由六識聞思加行。
◉由七識轉淨無執。
上表的意思是表明第七識的力量雖小，可由第六識的聞思加行，強力推動，到了極喜地的初心時，就可除掉意識上的我法二執，轉入平等性智。
「無功用行」是不必再加勉強。
「我恆摧」是常常摧滅俱生我執。
七地以後到了第八地，才能獲得任運自得的無功用行（不必再加勉強），自然斷絕種子，常常摧滅俱生我執，這就是「無功用行我恆摧」的意義。但這時候平等性智雖然顯露，而根本無明仍然還有，因之度化眾生不能普遍。舉個例子，譬如：講經是令大家聞法得利益，對聽經的人沒有分別，就是平等性。但有少數聽者不如法，或不用心，而遽有是類眾生不可度，或不予度心理，這樣仍未得到純淨的平等，必如佛的程度，就是眾生將我身體碎段，仍不減退絲毫度他的心理才好。
「如來」就是佛。
「現起」就是示現出來。
「他受用」就是他受用身。
先從他受用說起，這裡所說的他受用身，就是佛報身裡面的一種，報身分自受用與他受用二種。所謂自受用，就是佛在無量劫以來，用福慧莊嚴的大圓鏡智，所現出的圓滿色身，是自己受法樂，不是外道、二乘菩薩所能領受的境界。他受用，就是在因中，諦觀人法平等，果上現其平等性智，專為十地菩薩說法，使他們得到大乘法樂，不到佛的桯度，絕不能得到他受用身。所以說：「如來現起他受用」，就是這個意義。
「十地菩薩」菩薩位等。
「所被機」是所當機。
如來現起的他受用身，只有十地菩薩才能當機，為什麼呢？因為地前菩薩沒有證得真如，意識上還存有人我相的影子，不能夠以有相心見無相佛，所以說唯有十地菩薩才能承擔如來現起的他受用身。
以上第七識講完，下面開始講第八識。
本識偈頌的第一句，是講此識的性及相應法，請看本文。
「性」是第八識的性。
「無覆」是無覆無記。
「五遍行」是五十一心所內之遍行五，即觸、作意、受、想、思。
第八識的性為無覆，無覆就是無覆無記，無善無惡，不起造作。而第七識是有覆無記，因為它本身起貪、見、癡、慢，能蓋覆。第八識只是保存收藏境界種子，本體不造作境界，單藏境界的種子，所以境與量都不談，專講相應心所。第八識的心所最少，只與五個遍行（觸、作意、受、想、思）相應。
下句講此識的界地。
「界地」是三界九地。
「隨他」有兩種解釋，如右表。
🅾︎隨他業生：
◉恆起彼地識，不同六識起餘界識。
◉依他起性，隨前七識業力生各界。
解右表。
「恆起彼地識」意思是到那一地染那一地習氣，也就隨那一地的種子起現行，不像第六識，不僅是緣本界、餘界及其以外，均由五俱意識攀緣。
「依他起性」就是說依靠善惡緣（前七識所造善惡業力）生各界。
「業力生」就是隨業力牽引而生。
第八識的去處，是九地都去，在九地都起作用。講到這裡要問一句，前七識不去嗎？因為第八識是依正二報的總報體，「界地」就是依報，所以第八識受業力牽引，那一地都去；至於前五識中，只有眼、耳、身三識在二地居住，餘地則無；第六識、第七識九地都有，但第六識相粗，第七識相細。所謂「隨他業力生」者，就是說第八識到那一地，染那一地習氣，隨前七識所造各種善惡業力而生各界。
第八識為什麼發生諍論呢？這兩句是議論，不是學理。但所謂論諍，凡夫談不到，釋如下。
「二乘」指的是聲聞、緣覺。
「不了」是不了解。
「因迷執」因迷法執。
「論主」是主張唯識的。
「諍」是諍論。
修行證到聲聞、緣覺的二乘人，他們我執雖斷，但法執未破，功夫只到第六識，找不到第八識，所以不知其有大圓鏡智，僅證到小涅槃。修行有兩種方式，一是由因修果，一是借果修因。小乘多是由因修果，所以對借果修因的大乘法門，多不了解。又因為迷執（法執未破，塵沙惑猶存）的原故，所以佛呼為焦芽敗種。
再說到「論主」，這裡所謂的論主，就是單講唯識的部頭，也就是主張唯識的。但二乘人怎樣與論主諍呢？因為二乘不了知阿賴耶識，主張唯識的論主，就在成唯識論指出十種理論，證明第八識是有，是獨立的，但二乘堅執說沒有，因此能與論主諍論。
🅾︎論諍：
◉離眼識等有別自體。
◉十理證明（持種、異熟心、趣生、有受、識、生死、緣、依食、滅定心、染淨）。
🅾︎解深密經：
◉阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。
◉我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。
下面四句偈講此識的行相及業用（起什麼作用），請看第一句偈：
先表解「三藏」。
🅾︎三藏：
◉「能藏」──一切當現行之種子。
◉「所藏」──受前七熏習所藏處。
◉「我愛執藏」──末那執我。
解：
上表「能藏」一切現行之種子，這裡所說的種子，就是落謝的影子。
如果不明白，可以拿下雨做例子。我們眼睛看到落下來的雨是一條線的形狀，其實它是雨點結合而成的影子，這類現行的影子，第八識都能收藏。又如眼睛看電燈，看久了的時候，再移眼光到別處，仍然可以看見電燈，這就是種子的作用。
這類的種子含藏在第八識的時候，是可能繼續永遠的存在的。但是若經過眼識，則這個影子起來，那個影子就消失，是斷續的，所以這種眼識的斷續作用，又名開導緣。
以上是解能藏，現在再來解「所藏」。前七識造作的一切種子，都收藏在裡面，永遠填不滿。至於「我愛執藏」就是第七識執我的影子，也收藏很多。
三藏已經解釋完畢，次解「浩浩」與「不可窮」。
「浩浩」是廣大的意思。
「不可窮」是不可窮知。
這個浩浩廣大的第八識，它的能所藏暨我愛執藏，這三藏種子，實在是不可窮知。說個比喻，浩浩比如大海，所藏的種子比如水，藏原沒有關係，就怕起風浪，風可比如一切境界，所以下句說：
「淵深七浪」淵源甚深的七種波浪。
「境為風」外境如風。
波浪原來很多，大別可分七類，就是前七識，隨時可以生起現行作用來，就是俗語所說：「時時妄動」的意思。所有世間形象，如人、物等，都是由這七浪生起，但識為何能生其現行作用來呢？就是因為受外境（本來沒有外境，此是假說）的引動，這個外境就比作風。禪家說過，心本不生因境有，和這意義相通。不過唯識是以識為主罷了。
「受熏」是受熏染。
「持種」是保持受熏所成習氣。
「根身器」是指人體及其依靠生長的器界。
第八識的變動（也就是業用）大別有五種：（一）受熏，（二）持種，（三）內變根身，（四）外變器界，（五）去後來先做主公。
先講受熏、持種：第八識受熏染後，好像平常我們用樟腦熏衣裳，日後樟腦雖消失，而樟腦氣味還存留衣裳上面，它的被熏染成習氣保持不去，就是「持種」。由持種就能起變化，變什麼？變「根身」。
人體就是根身，現代科學家都認為人體的構成是父精母血，但他們不知道單是父精母血，仍不能起變化，其間仍須要加「識」，所謂三和合後，才能起變化，變成根身，根身就是正報。有正報就必須有依報，才能依靠生長，這依靠生長的依，就是器界。
器界的意思，是說萬物如器具，所以器包括一切，也是第八識種子所變。講到這裡我們再進一步說明唯識無境的道理。既然我們的身體（正報）是唯識所變，就是身外的山河大地（依報）也莫不是唯識所變。現在再拿成就四智的菩薩所悟入的道理，來具體說明一下。看下表。
﹝↓圖表文字﹞請依原表為準
🅾四智菩薩 唯識菩提：
◉相違識相智
◉無所緣識智
◉自應無倒智
◉隨三智轉智：自在者智（變相）、觀察者智（有相）、無分別智（空相）。
解：
一、相違識相智：意思是說互相違背心識所見形相的智慧。就是說，好像同在一個地方，許多人同見河水，但餓鬼看見的是濃血，天人看見的是琉璃，而魚蝦看見的卻是牠們的舍宅。可見隨眾生的業不同，而所見有異了，如果外面境界一定是實在的話，那麼為什麼眾生所見各各不同呢？
二、無所緣識智：意思是沒有所緣的外境識智。就是說過去的事已經過去了，他還是想得起來，未來的雖然還沒有來，他可以預料和計劃。好像夢中事，鏡中像，水中月，空中花，我們可以想像而知，可以隨意製造，都不是實有的東西，夢中事，鏡中像等既是虛假，其餘我們所見的一切外物，也應同樣是虛假的，假如真有，就不能隨意製造。
三、自應無倒智：意思是自己應當不是顛倒的智。意思是說，我們愚癡的凡夫，所分別的外境，如果是有的話，那就不應當是顛倒的分別，那也用不著修行，就可以解脫生死了。
四、隨三智轉智：那三智呢？
（一）隨自在者智轉智。就是說，已經證得了心自在的菩薩，無眼、耳、鼻、舌、身、意，性境不從心的情形沒有了，可以隨心轉變山河大地成黃金、成琉璃，這就是唯心無境；如果外境是實有的話，怎麼可以隨心轉變呢！
（二）隨觀察者智轉智。就是說，一般有禪定修法觀的人，他們隨便觀那一境界，都可以眾相現前，如果外界是有實在的話，怎麼可以隨心轉變呢！
（三）隨無分別智轉智。就是說，菩薩得了無分別智的時候，不起分別，一切的境相統統不現前了，如果境是實在的話，那怎麼可以使他不現呢！
由上面四智菩薩所悟入的道理看來，就可以進一步認識唯識無外境了。所以禪家有兩句話「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，還有六祖的風動、幡動之說法，都是體認到無外境的話。
「去後」是人死後第八識最後去。
「來先」是生時第八識最先來。
「作主公」是做主人公。
人死時，前五識先滅，第六識、第七識以次相隨，第八識最後才去，所以說去後；在投胎的時候，第八識最先來，因此它能作一切眾生去後來先的主人公。
下面最後一首偈，講的是第八識轉識成智（即此識轉依相），請看第一句：
不動地前，就是第八地菩薩以前，第七遠行地的時候，纔捨藏，就是才能捨掉我愛執藏，種子才能少藏，解了纏束，但尚未完全捨去。
看表。
🅾︎金剛道：
◉將成佛時，起金剛喻定。
◉斷一切所知、煩惱種子。
解：
十地菩薩在將成佛的時候，起金剛喻定，這個金剛喻定，是不按方法，自己起的，能將俱生以及後來的邪知邪見所染著，通通斷除。
所謂「異熟空」，再看右表。
🅾︎八識三位：
◉我愛執藏位（名阿賴耶識）……………凡學
◉業果生死相續位（名異熟識）…………聖學
◉無上轉依最極清淨位（名無垢識）……極果
解：
第八識第一位是「我愛執藏位」，名為阿賴耶識，是凡夫執我的學問。
等到用功修行到相當程度以後，就由「我愛執藏位」換到第二位「業果生死相續位」，名異熟識。也好比我們從這間小講堂，換到那邊大講堂的情形一樣。
這是進入聖賢的學位，我執雖破，法執尚存，在異熟位上仍脫不了生死。
等到再進一步，十地菩薩起金剛喻定以後，這個異熟果識，才能得到完全的空，由此就可證到第八識的第三位「無上轉依最極清淨位」，名無垢識，得到極果。（無上轉依最極清淨位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。）
請接看下文：
到了這個時候，雜染有漏的第八阿賴耶識，就變成無垢清淨識，大圓鏡智也同時發現。
那麼大圓與無垢有什麼分別呢？大圓比如有茶的茶杯，無垢就可以比作無茶的茶杯。這二識同時發現，就可以普照十方世界，在微塵數的佛土中廣度眾生了。
全部的八識規矩頌，至此已約略講畢，至於如何轉八識成四智，並它的修行方法如何？那就要修五重唯識觀。