佛具有「業智力」，對於眾生造的善業惡業、處事因緣果報，若多若少，若定不定，皆了知無礙。（因佛已證無漏淨業，八識轉成四智，故有業智力。）可悲啊！眾生個個容貌不同，言語有異；有人苦，有人樂；有人愚昧，有人聰慧；有人享受尊榮，有人活得卑賤；有人長壽健康，有人短命夭折。佛以業智力，明白道出其中的業因，可開導世人的迷惑。

眾生複雜的業因，小聖羅漢未必瞭然，何況是不及聖人之輩。有些眾生不明業力因果，往往張狂忿怒，自以為有一得之見，無人能比，一切歸咎於命運，妄言沒有業力因緣。

《禮記．中庸》云：「天命之謂性」，能得善報，自然是好；不得善報，也自然是好，始終相信天命。（「業」，在儒家稱為天命。比如孔子安慰得惡疾的冉伯牛：你德行修得好，卻得惡疾，這是命啊！性命或長或短，都是天所賦予。）

覺皇有業智力（佛有無漏淨業，八識四智等），哀哉有生，貌異音殊，苦樂愚智，尊卑壽夭，故大昭業理，用啟人惑。

小聖之所不及，況非聖者乎？而有譸張忿懫者（譸，張誑也。忿，儨怒也），自謂得一之見，人莫吾之若也，所謂命矣，非業之由也。（有一類背悷之徒，不信業報，皆言天命者也。）

禮曰：天命之謂性。得之自是，不得之自是，以聽天命。（外典稱業為天命，子云。命矣。夫修短之性命，皆自是天之所注也。）

若起一念心，清淨平等，不執著於有為法，不停滯於無為法，即是得佛果之因。

若起利人心，拔除眾苦，是成菩薩之因。

沒有大悲心，但求獨善，則是緣覺因。

知苦而發心，以求自樂，是為聲聞因。

以躭著心，作大善事，是天因。

悠悠忽忽、閒散的行善，無勇猛心，是人因。

雖發大善心，而存我慢、為勝過他人，是修羅因。

起大惡念，作各種惡事，是地獄因。

起多貪心，慳吝不捨，是餓鬼因。

起瞋恚心，造殺生業，是畜生因。

可見世、出世間，染淨因果，總不外乎「現前一念迷悟之心」！

念佛人，並不是一概籠統不清、不明事理。而能於一切境，如鏡子映照影像；相來即顯現，相去即空無。你所說的「境現不勘」（案：指念佛時，心現他境，不去勘察），都是尚未著魔而將要著魔的話，並非預防著魔之語。以你這般躁妄心，急欲得到聖境，反而成為障礙。

值此大劫，不好專志一心念佛，反而妄想紛飛、談論空話嗎？密宗的危險，遠遠不是筆墨所能宣說。祈望你能死守淨土修持，讓他人通通成佛去。學密宗的人，過患就在想要得到神通、意欲當此一身成佛。

念佛人並不是一儱侗，無分曉。乃於一切境，如鏡照相。相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。

當此大劫，好不志心念佛，而妄想紛飛，論說空話乎。密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。學密宗者，病在欲得神通、欲現身成佛。

佛法的盛衰，跟隨著儒學的興隆更替。儒學的德業學問，實在是佛法的命脈骨髓。所以，在世為真正的儒者，出世才會是真正的學佛人。以真儒的心行來學佛，則不會學成世俗的假佛。

何謂假佛？標立門庭，崇尚施設，取悅耳目，不究極於心的本源。以為具有衣缽，就算是持律。以為名相消文、拼湊文句即是演教。以為機鋒問答、言談偈頌就是禪宗。卻是懷抱名利，心存僥倖，邪見刺心。如此一來，魔王歡喜，世尊永歎。假佛偽道，如同壞周朝王室者，便是齊桓公、晉文公，挾天子以令諸侯之輩啊！

何謂真佛？破我法二執，觀二空真如；自我覺察反省過失，慈悲憐憫他人犯錯；舉心動念，舉足動步，皆為自己出生死、成菩提，也令眾生同出生死、成菩提。

佛法之盛衰，由儒學之隆替。儒之德業學問，實佛之命脈骨髓。故在世為真儒者，出世乃為真佛。以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。

何謂假佛？立門庭，尚施設，取悅耳目，不究極於心源。以衣缽為持律，消文貼句為演教，機鋒偈頌為禪宗，名利存懷，偷心見刺，魔王長歡，大聖永歎，壞周室者齊桓晉文耳。

何謂真佛？破我法二執，觀二空真如，自見其過，憫他犯過，舉心動念，舉足動步，皆為自出生死成菩提，亦令眾生同出生死成菩提。

明代成時堅密法師，終身依止蕅益法師，弘傳師道。在《淨土十要．重刻序》中談到「淨土持名方法三大要」，節錄如下：

一者，六字弘名，念念之間，必須具足欣厭。如出獄罪人，逃避監牢，步步欣厭具足。

二者，參禪必不可無淨土，這是為防止退轉墮落。若參禪未證果而流轉生死，豈不令人寒心？淨土必不可涉入禪機，若有禪淨高下的意見分別，修禪、修淨都被破壞。

三者，一句彌陀，若不是大徹體悟的人，不肯全部提起；而最愚的人不分別，也肯全部提起。應當直心念去，不起分別；倘若有些許分別，便成念佛法門的魔障。

淨土持名之法，有三大要焉：

一者，六字洪名，念念之間，欣厭具足，如出獄囚，奔託王家，步步之間，欣厭具足。是故萬緣之唾不食，眾苦之悲莫回。高置身於蓮花，便訂盟於芬利。蛆蠅糞壤，可煞驚慚。

二者，參禪必不可無淨土。為防退墮，寧不寒心。淨土必不可入禪機，意見稍乘，二門俱破。若夫餘宗，在昔之時，不必改絃；但加善巧迴向，在今之世祇可助行。必須淨業專修，冷煖自知何容強諍。

三者，一句彌陀，非大徹不能全提，而最愚亦無少欠。儻有些子分別，便成大法魔殃。只貴一心受持，寧羨依稀解悟。乞兒若見小利，急須吐棄無餘。棒打石人頭，嚗嚗論實事。

宋代，浙江湖州何山的守珣禪師，依止佛鑒禪師，隨順大眾，咨詢請教佛法，仍感高遠渺茫，無從得入。

守珣禪師便收束被子，封存起來，慨嘆說：「此生若不徹證，誓不展被！」

於是，白日打坐，夜晚則站立不倒單，專心致志，如喪考妣。如此持續，超過四十九天。

一日，忽聞佛鑒禪師上堂說：「森羅及萬象，一法之所印。」守珣禪師頓得大悟。

《指月錄》：安吉州何山佛燈守珣禪師，參佛鑑，隨眾咨請，邈無所入。乃封其衾曰：此生若不徹，誓不展此。於是晝坐宵立，如喪考妣。逾七七日。忽佛鑑上堂曰：森羅及萬象，一法之所印。師聞頓悟。

《續傳燈錄》：安吉州何山佛燈守珣禪師，郡之施氏子。參廣鑑瑛禪師不契，遂造太平，隨眾咨請，邈無所入。乃封其衾曰：此生若不徹去，誓不展此。於是晝坐宵立，如喪考妣。逾七七日。忽佛鑑上堂曰：森羅及萬象一法之所印。師聞頓悟。

蓮池大師《禪關策進．誓不展被》：佛燈珣禪師，依佛鑒，隨眾咨請，邈無所入。嘆曰：此生若不徹證，誓不展被！於是四十九日，只靠露柱立地，如喪考妣，乃得大悟。

阿彌陀佛於無量劫前，對世自在王佛，普遍為惡世受苦眾生，發四十八種大願。依願久經長劫，修菩薩行……

若以個人觀之，佛則專為我一人發此大願！

佛之所以種種為我，不過是想要我念佛，希望我往生；欲令我永脫眾苦、廣受法樂；並期待我輾轉化度一切眾生，直到一生補佛而後已。

佛的深恩重德，非父母可以比擬，天地也不足以譬喻那樣的高廣深厚。若非聽聞開示，怎知此意？不讀佛經，又如何知曉此理？從今而後已然知道，唯有竭力精修，盡此一報身，歸命投誠，拼命念佛而已，還有什麼話好說呢！

佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願。依願久經長劫，修菩薩行。……若以一人觀之，佛則專為我一人也。

稱性大願，為我發也。長劫大行，為我修也。四土，為我嚴淨也。三身，為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。

我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我皈命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我輾轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。

噫！佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意？不讀佛經，安曉此理？今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拼命念佛而已，復何言哉！

在宋代開封，有一位王姓人，出家後名僧俊，負責僧眾事務，行為多有違犯，不守戒律，恣意犯下身口意三業，不曾修習善因。僧俊既沒有戒行，也未能修善，一日患上輕微的疾病，就這樣死了。但他胸脅兩側還有些許暖氣，經歷三日逐漸甦醒，放聲大哭撲倒在地，詳細說出在幽冥之間發生的事。

他將死時，有二位冥官，驅逐追趕他到大城門前。忽然有一位僧人對他說：「我是地藏菩薩，你在京城時，摹繪了一幅我的形像，沒有禮拜供養，就捨棄在寺院，但我須回報你摹寫的功德。因為你是華嚴宗的人，就教你一行文句：『若人欲求知，三世一切佛；應當如是觀，心造諸如來。』」

地藏菩薩授予經文後，又告訴他：「若你能誦讀此偈，能閉地獄門，能開淨土道，能知一期壽命長短。」他完整地複誦後，就入城面見閻羅王。

閻羅王問：「你有何功德？」他回答：「唯有受持一四句偈。」並當場誦讀。閻羅王便將他放走了。在他讀誦這首偈頌時，聲音所及之處，受苦的人皆得解脫。

京師人僧俊，姓王氏。出家已後，營僧事，犯用巨多，不守戒律，三業自恣行，未曾修善因。既無戒行，亦無修善，痛微疾患而死。其左右脇少暖，經歷三日始蘇，啼哭投身大地，具說幽途事曰。

將死時，有二人冥官，駈追至大城門前，忽有一僧云：我是地藏菩薩，汝在京城時，摸我形像一軀，不陳禮供。而投捨大寺後，我須報摸寫。因汝是華嚴師人，乃教一行文。其文曰：若人欲了知，三世一切佛；應當如是觀，心造諸如來。

菩薩既授經文，謂之曰：誦得此偈，能閉地獄門，能開淨土道，能通報命。

王氏盡誦，遂入見閻羅王，王問：此人，有何功德？答云：唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時，聲所及處，受苦人皆得解脫。

教化最為首要的，莫過於道德禮義。

住持領眾，若能尊崇道德，學習者也將重視恭敬。若能落實禮義，學習者便恥於貪求競爭。

住持領眾，若面露傲慢之態，學習者則有欺凌暴虐的弊端。

住持領眾，若略顯爭執神色，學習者則有攻訐鬥爭的禍患。

古代聖人明瞭這種情形而防範未然，於是選擇深明事理的人主持叢林，令眾目具瞻，不必言說便即達到教化的功效。

高菴曰：教化之大，莫先道德禮義。住持人尊道德，則學者尚恭敬。行禮義，則學者恥貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之弊。住持有動色之諍，則學者有攻鬪之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻，不喻而化。

宋代高菴禪師，辭去雲居山住持後，圓悟禪師繼任，想要修建早年佛印禪師的臥龍菴，作為高菴禪師休養的住所。

高菴禪師說：「在山林中修行的人，若能獲得道義之樂，形骸不過是外物而已。我已屆七十歲，正如傍晚才會出現的金星、曙光將露的殘月，光影又能持續多久？而且在西山、廬山一帶，林泉相接，都是我隱逸養老之地，何必有自己的住所，然後才感到安樂呢？」

不久，便持杖步行到天台山，最後在華頂峰圓寂。

高菴退雲居，圓悟欲治佛印臥龍菴，為燕休之所。

高菴曰：林下人，苟有道義之樂，形骸可外。予以從心之年，正如長庚曉月，光影能幾時？且西山廬阜，林泉相屬，皆予逸老之地。何必有諸己，然後可樂耶？

未幾，即曳杖過天台，後終于華頂峯。

我初遊蘄州（湖北省）五祖山，遇上佛鑑禪師正在小參（注）。

佛鑑禪師說：「貪欲瞋恚，過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不行矣，其如貪欲瞋恚何？」

貪欲及瞋恚的罪過有如冤家盜賊，當以智慧抵擋。智慧如水，不運用則停滯，停滯則不會流動，不流動則智慧無法運行，又怎麼奈何得了貪欲瞋恚呢？

我當時雖然年少，心知佛鑑禪師是善知識，於是請求在寺中掛單。

高菴悟和尚曰：

予初遊祖山，見佛鑑小參。謂貪欲瞋恚，過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不行矣，其如貪欲瞋恚何？

予是時雖年少，心知其為善知識也，遂求掛搭。

十方諸佛，雖然都已圓證窮究法界，然而我們與佛感應並不容易。縱然感慕至極而見佛，不過是暫時離苦，終非究竟。唯有阿彌陀佛，但得一見，當即頓脫生死，永斷苦根！唯此一句阿彌陀佛，應當盡心竭力持念。

我曾作一首偈，其中有言：「世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰。」然而念佛不難，難於堅持長久。果能堅持一念，則如將一塊生鐵，鑄造成整塊渾鋼。像是一人與萬人敵，千聖齊臨也遮攔不住，萬牛也挽不回頭！如此久而久之，必能感通相應。

十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易。縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。

予曾有偈云：世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰。然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾剛打就。如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭。如是久之，必能感通相應。

世人不知三生因果，往往多生疑慮。

有懷疑因果的人說：「眼見世間行善之人，或是無端受到牽累，或是身後沒有子嗣。行惡之人，反而事事順利好運，夫唱婦隨，可見天下沒有什麼善惡之分。」

會這麼說的人，都是因為不知道三世因果，未能深達業理的緣故。

須知因果報應，法則義理通於三世：一者現報，二者生報，三者後報。

所謂的現報，是指現生行善，現今之身即得好報。這種報，必是現身以勇猛心，行大善事，並於十年八載，不退初心，如此現生必得好報。作惡也是這樣。且看心力能達到什麼程度。

生報，是說現身行善作惡，須等到來生，方才受報。在於現生行善的時候，用心不十分勇敢，所行善事，也不怎麼大。所以等到來生，始受果報。作惡也是如此。

後報，或許在過去多生以前，曾作各種善業，到了這一生，方得受報；甚或於未來無量生之後，才得受報。

世人不知三生因果，往往多生疑慮。疑者云：現見世間行善之人，或無端受累，或身後乏嗣。行惡之人，而反事事諧偶，夫唱婦隨，謂言天下善惡無分。如此說者，皆不知三世因果，未能深達業理故也。

須知因果報應，義通三世。一者現報，二者生報，三者後報。

言現報者，現生行善，現身即得好報。此一種報，必現身以勇猛心，行大善事。十年八載，不退其心，故現身必得好報也。作惡亦然。且看心力為如何耳。

言生報者，謂現身行善作惡，須至來生，方得受報。以現生行善之時，心不十分勇敢。所行善事，未甚過大。故至來生，始得受報。作惡亦然。

言後報者，或是過去多生以前，作諸善業。於此生中，方得受報，或于未來無量生後，纔得受報也。

《宗門統要》記載，唐朝唐州（約今河南省泌陽縣境）的紫玉山，有位道通禪師，幼年出家，從學於馬祖道一禪師。

丞相于頔，請問道通禪師：「《法華經．普門品》云：『黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，如何說？」

道通禪師說：「于頔你這漢子，問這種事做什麼？」于頔當下驚然失色。

道通禪師說：「只是這樣一言，便是漂墮羅剎鬼國了啊！」

于頔聞禪師如此說，當即相信領受。

統要云：唐州紫玉山，道通祖師。因于頔丞相問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？

師云：「于頔這漢，問汝麼事作麼？」于當時失色。

師云：「秪這箇便是漂墮羅剎鬼國也。」于聞已信受。

諸位念佛，不可太快，快則佛號不清，心不至誠；亦不可太緩，緩則容易昏沉，心亦不誠敬。所以，念佛必須不緩不急。

每日念佛應定數，至多三萬，至少一萬。一年三百六十日，日日做到，不可一日間斷。

正當念佛，要句句分明、字字清徹。從口中念出，耳裡收來，名為口耳相傳、聖凡不隔。依此念去，最極穩當。

到得臨命終時，自然感應道交。阿彌陀佛與諸聖眾，不來而來，親自垂手接引；念佛行人，不往而往，往生西方。

汝等念佛，不可太快，快則佛號不清，心不至誠。亦不可太緩，緩則容易昏沉，心亦不誠敬。故須念佛，要不緩不急。每日定數，至多三萬，至少一萬。一年三百六十日，日日做到，不可一日間斷。

正當念佛，要句句分明、字字清徹。從口中念出，耳裡收來，名為口耳相傳、聖凡不隔。依此念去，最極穩當，到得臨命終時，自然感應道交，阿彌陀佛與諸聖眾不來而來，親垂接引。念佛行人不往而往，往生西方。

萬法可歸納為百法，其中善法有十一條，以「信」為首。在具備信心之前，更無善法。

菩薩階位分為五十五位（注），以「信心位」為轉凡成聖的開始，在初信之前，別無聖人果位。故馬鳴菩薩造《起信論》，僧璨大師作《信心銘》，皆將信心一法，立為入道要門。

北宋王仲回請問楊傑：「念佛如何得以不間斷地念下去？」

楊傑說：「一信之後，更不再疑。」王仲回歡喜而歸。

不久，楊傑夢見王仲回致謝說：「承蒙指示，得大利益，如今我已經往生淨土了！」

楊傑後來遇見王仲回之子，問及王仲回命終的情形，以及過世的時間，正是楊傑得到託夢之日。

噫！「信」的意義是這麼大啊！

十一善法，以信居初。信心之前，更無善法。五十五位，以信為始。信位之前，別無聖位。故菩薩造起信論，祖師作信心銘。以信心一法，為入道要門也。

昔王仲回問於楊無為曰：念佛如何得不間斷去？楊曰：一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝。謂因蒙指示，得大利益，今已生淨土矣。

楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫！信之時義大矣哉！

律航法師戎馬半生，中晚年學佛勇猛精進，於淨土法門一聞即信，一信即行，堅固踏實。

法師分享伏妄心得，有感於蕅益大師〈詠淨土詩〉，最為扼要，亦最懇切：

法師曾閉關用功，至外緣漸少，心無所攀。然於現前一念，前塵忽然湧現，倏而念及將來，識神飛颺難制。用種種方法，都不濟事，惟有提起正念，最為有效。親證蕅祖詩偈所示，即便意疾奔馬、識劇猿猴，對於妄念，不必理會；覺即念佛，清楚明朗的六字洪名，全然不夾雜，有如獅子一吼，群獸亂舞般的妄念自當消滅。

為對治妄想，法師更在佛前多次祈禱，法力加持，令己攝心定意，趨入彌陀願海。最後一次，忽然心得開明，憂慮盡消。

律航法師〈淨土法門構成的三要素和持名念佛的四要領〉：靈峰大師〈詠淨土詩〉云：「聞聲見色都忘念，計後思前轉昧心……孤明六字全提出，百獸群中師子音。」這首詩指示念佛法門，最扼要，亦最懇切。余根器鈍，學佛又晚，所以抱定一句佛號一向專念，雖然妄想未能完全泯絕，惟深信佛無诳語，決不欺人，佛大慈悲，亦決不棄我。因此對於淨土法門，絕無絲毫懷疑，向不敢標奇立異，故作翻案驚人的論議，亦不願作反駁文字，甘冒斗诤堅固的嫌疑。

律航法師《百日念佛自知錄》：進關迄今約十餘日，外緣漸少，心無所攀。唯介爾一心，忽而湧憶前塵，倏而計及將來。遠至孩提，小及芥豆，瞥爾情生，識神飛颺，毫厘繫念，纏縛莫解。或預計某事將如何，或料想某人是這般的，是意疾奔馬，識劇猿猴。妄心難制，舉世無比！余近日深覺制心之法，唯有念佛，蕅益大師詩云：「見色聞香皆忘念，計後思前轉昧心……孤明六字全提出，百獸群中師子音」。故對於妄念，不必理他，覺即念佛，妄自消滅。

唐代，江西省撫州石鞏山的慧藏禪師，出家前為獵人。有一天因追逐野鹿，從馬祖道一禪師的菴前經過，而問馬祖禪師：「可有看見鹿跑過去嗎？」

師曰：「你是何人？」

對曰：「射獵人。」

師曰：「你一箭射幾個？」

對曰：「一箭射一個。」

師曰：「你不善射。」

對曰：「和尚善射嗎？」

師曰：「我一箭射一群。」

對曰：「彼此都是生命，何以要射他一群？」

師云：「你既然知道彼此都是生命，為何不自己射自己？」

對曰：「若教我自射，便沒有下手之處。」

師曰：「你這條漢子，曠劫的無明煩惱，今日頓息了。」

慧藏禪師當場拋擲弓箭，投靠馬祖禪師出家。

石鞏慧藏禪師，昔為獵人。趁鹿，從馬祖菴前過。

問祖：「見鹿過不？」

曰：「汝是何人？」云：「射獵人。」

祖曰：「汝一箭射幾個？」曰：「一箭射一箇。」

祖曰：「汝不善射。」曰：「和尚善射不？」

曰：「吾一箭射一群。」曰：「彼此是生命，何射他一群？」

祖云：「既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即無下手處。」

祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」師當擲弓箭，投祖出家。

往昔有一位城東老母，與釋迦牟尼佛生在同一世，而不想要見佛。每每看見佛前來，即便迴避。雖然如此，城東老母無論轉向南北東西哪一面，總是能看到佛；甚至以手掩面，於十指掌中，也總是現出佛來。

而現在，大眾早也念佛，晚也念佛，乃至行住坐臥，舉筷子拿湯匙，無不在念佛，怎麼佛卻不現前？試問這是什麼緣故？

經云：「若能轉物，則同如來」，則處處門開。如果心能轉境而不隨境轉，當下即等同如來，能遍達一切諸法，處處無礙。所以說：

昔日城東老母，與佛同生，而不欲見佛。每見佛來，即便迴避。雖然如是，回顧南北東西，總皆是佛。乃至以手掩面，於十指掌中，亦總是佛。

現前大眾，早也念佛，晚也念佛，乃至行住坐臥，舉筷拈匙，無不念佛，怎麼佛不現前？試問有何緣故。若能轉物，即同如來，處處門開。

朝朝暮暮把心誠，直念彌陀不亂行；淨土唯心彈指到，何勞㤔歷百餘城。

唐代，開元寺智辯法師，長期精勤學佛，講經辯才巧妙，聽眾卻寥寥無幾，於是遍訪名山，想要求教於智者。

到了衡嶽寺，法師反覆推究經疏義理後，很自責的說：「莫非是我所解的義理違背聖意？」這時有位老僧，拄著錫杖走過來說：「你所識甚廣，豈會不知道箇中原因？佛尚且不能度無緣之人，何況剛發菩提心的人呢，你只是與眾生無緣罷了。」

老僧接著問智辯法師有多少錢糧，法師說現有的就只有九條衣而已。老僧說：「這樣就夠了，把它賣掉，拿這些錢去採買粥糜油餅等食物。」

之後，兩人來到郊野，將購置的食物鋪散開來。智辯法師焚香長跪祝禱說：「今日得我所施食的眾生，願下輩子與我同為菩提眷屬，我必當教導你們學佛，令得覺悟。」說完，禽鳥紛紛飛來啄食，其他蟲類更是多不勝數。

老僧提醒他：「過了二十年，你才可以重新開演法會，如今暫且周遊各處，還不到講法的時候。」智辯法師從此精進不倦地研學，等到二十年後回到河北鄴城，大規模講經弘法，聽眾盈門，多達千數人，皆為二十餘歲的青年，長者則十無二三。

釋智辯，長勤梵學，遍歷名山。至衡岳寺，獨自尋繹疏義。復自咎責曰：所解義理，莫違聖意乎？

老僧振錫而入曰：師識至廣，豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人，況其初心乎。師只是與眾生無緣耳。

老僧問辯：今有幾貲糧耶？辯曰：見受持九條衣而已。老僧曰：只此可矣。必宜鬻之。以所易之直，皆作糜餅油食之物。辯如言作之，約數十人食。

遂相與至坰野之中，散掇餅餌。焚香長跪。祝曰：今日食我施者，願當來之世與我為法屬，我當教之得至菩提。言訖烏鳥亂下，啄拾地上。螻螘蠅蠁，莫徵其數。

老僧曰：爾後二十年，方可歸開法席，今且周遊，未宜講說也。

辯由是精進不倦研摩，至二十年却歸河北。盛化鄴中，聽眾盈千數人，皆年二十餘，其老者無二三人焉。

世上最當珍重的，莫過於精神。世間最應愛惜的，莫過於光陰。一念清淨，緣起的便是佛法界。一念雜染，就是九法界生起之因。凡是一動念，則落下十法界種子，可不珍重嗎！是日已過，命亦隨減。一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎！

若知道精神的珍重性，則不會輕率地運用，並將念念執持佛名。明白光陰不可虛度，便會時時刻刻熏修淨業。

倘若捨棄佛名，而別修聲聞、緣覺、菩薩三乘的

通途聖行，也是浪用精神。又像是千石重弩，只為鼷鼠而發動，

更何況乃至造作的是六凡生死之業？

倘若棄置淨業，而另取權乘小果，既是虛度光陰，更是以如意寶珠，換取一衣一食，更何況捨此求取人天有漏的果報呢？

如是珍重，如是愛惜，則可令心念專一，容易與佛感應道交；並能勤勉修行，道業更容易有所增長精進。

世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎！是日已過，命亦隨減。一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎！

苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。

倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業乎？

倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎？

如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。

念佛，心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想，及將死將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢云：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。

地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者，一則心力小，不能詳悉其苦事，一則親眼見，不覺毛骨悚然耳。

北宋佛眼清遠禪師，讀到《法華經》「是法非思量分別之所能解」，請教講師此句經義，講師答不上來。清遠禪師感嘆道：「義學名相，無法用來解決生死大事。」於是南下遊學。

行路到廬州熨斗寺前，正值下雨，路面泥濘，清遠禪師忽然滑倒了，心中生起煩惱，自言自語說：「我行腳遠遊，參禪又無所得。從早到現在，也都還沒用飯，還要承受這麼多辛苦。」

忽然聽到有兩人相罵：「你猶自煩惱在。」你的煩惱還在啊！清遠禪師一聽，忽感歡喜，卻找不到煩惱在何處。

宋代佛眼清遠禪師，因讀法華經，至「是法非思量分別之所能解」，持以問講師，講師莫能答。師嘆曰：義學名相，非所以了生死大事，遂卷衣南遊。

山僧舊日在先師會裏，受廬州化士，行至熨斗寺前，值泥雨，忽然滑倒，心中煩惱，自言：「我行腳，禪又參不得。自早至今，飯又未喫，更恁麼受辛苦。」

聞有兩人相罵道：「你猶自煩惱在。」山僧聞得，忽然歡喜，却尋不煩惱處不得。蓋為打疑情不破，後來四五年方知得。

唐代海東（朝鮮）的元曉法師，計畫航海來大唐，走訪名山，求法尋道。

元曉法師，獨行在荒涼的山坡，夜晚暫宿在墳塚之間，感到非常口渴，就伸手捧起坑洞的泉水來喝，甜美清涼。等到黎明，再看那窪水，水底竟然有髑髏！頓感噁心，想把喝下的水都吐出來。

此時，元曉法師猛然省悟，深深嘆道：「心生則種種法生，心滅則髑髏不二。如來大師曰：『三界唯心』，豈欺我哉！」

識心一起，萬法差別相狀隨之而生；識心若息，則髑髏與清水毫無二致。佛在《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」原來不是欺矇我啊！

於是元曉法師，不再前往大唐尋師覓道，回到海東，注疏《華嚴經》。　

唐，僧元曉者，海東人。初航海而至，將訪道於名山。獨行荒陂，夜宿塚間，渴甚。引手掬於穴中，得泉甘凉。黎明視之，髑髏也。大惡之，盡欲嘔去。

忽猛省大嘆曰：「心生則種種法生，心滅則髑髏不二。如來大師曰：『三界唯心』，豈欺我哉。」遂不復求師，還海東，疏華嚴經。

一寺的住持，當以眾智為智，以眾心為心，唯恐有一事一物不合情理。故須勤於徵詢採納意見，以求完善。應當問理上的對錯，何必論事的大小。若理是正確的，雖花費大而去做，又有何傷？若事情為非，雖用度小而免除，又有何害？

所謂：「小者大之漸，微者著之萌。」小錯漸成大錯，隱微漸成明顯，所以賢者慎於初動，聖人以起始為戒。涓滴小水流失，若不遏止，終變桑田。炎炎熱氣，不去滅除，終將燎原。當洪流、烈火形成災禍，雖想挽救，也無能為力了。

古書說：「不矜細行，終累大德。」不謹慎於微細的舉止行為，終將傷害盛美大德，就是如此啊！

圓悟曰：住持以眾智為智，眾心為心。恆恐一物不盡其情，一事不得其理。孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小。若理之是，雖靡費大而作之何傷。若事之非，雖用度小而除之何害。蓋小者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒。涓涓不遏，終變桑田。炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，禍災已成。雖欲救之，固無及矣。古云：不矜細行，終累大德。此之謂也。

世間的饑饉、旱災、水災、戰爭、瘟疫，都是「心」感召而來的。曾經聽聞醫生治病，必先探尋疾病的根源，然後對症施藥。挽救時世也是如此，救世必先「救心」，心是一切病的根源。而想要尋求救心之法，就必須崇尚重視佛的教化。

佛的教化如何可以救心呢？也就是「持戒」而已，「習定」而已，「修慧」而已！世間之所以會有倚強凌弱、以眾暴寡，以致相爭、相奪、相殘、相殺，無有已時，皆由於貪瞋癡使然。以此貪瞋癡之毒，造無邊的惡業。由是饑饉、旱災、水災、戰爭、瘟疫，接踵而起，後果不堪設想。

然則，何以挽救呢？「戒」可以「救貪」，「定」可以「救瞋」，「慧」可以「救癡」。持行這三無漏學，滅除那三毒。三毒既除，又還有那些災難嗎？

饑饉、旱潦、刀兵、瘟疫，皆心之所感召也。嘗聞醫之治病也，必先探其病之源，然後施之以藥。救世亦然，救世必先救心，心乃諸病之源也。而欲求救心之法，則佛化尚矣。

佛化之所以救心者何？亦曰持戒而已矣，習定而已矣，修慧而已矣。世之所以強淩弱眾暴寡，以至相爭相奪相殘相殺而無已者，皆由貪瞋癡之使然。以此之毒，造無邊之惡業。由是饑饉旱潦刀兵瘟疫接踵而起，伊于胡底矣。

然則何以救之？曰戒所以救貪也，定所以救瞋也，慧所以救癡也。持此三學，除彼三毒。三毒既除，而猶有饑饉旱潦刀兵瘟疫等災乎？

隋朝智藏法師，駐錫的開善寺，有一位沙彌，十五歲就具足威儀，又通達人情，見到的人都稱揚讚歎。

有一位相師，告訴智藏法師說：「這沙彌沒有多少壽命。」智藏法師悲憐沙彌，讓他回到俗家。經過五年，沙彌回來了。智藏法師感到奇怪，問相師：「沙彌的面相改變了嗎？」相師回答：「他的相已經改了，得有八十年壽。」智藏法師大感驚歎奇異。

智藏法師問沙彌：「你這些年做了什麼殊勝的功德呢？」

沙彌說：「弟子並沒有另修其他功德，之前在僧房，聽聞一句偈頌：『諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。』從此經常稱念，背誦熟記，諷誦了不知幾千萬遍。一天夢見一位身穿紅袍的官人，拿出一卷書，自稱是官牒，隨即翻讀說：『你的壽命本來只有十八，如今依靠諷誦一首偈，變成八十歲，這就是你延壽的因緣。』」

智藏法師讚歎說：「這首偈，是《法華經‧方便品》的文句。你依經持誦妙偈，而得延壽啊！」

隋朝開善寺藏公，有給仕沙彌，年十五能識威儀，不違人情。見者稱神情。時有河（阿）胤之，謂藏曰：「此沙彌全無年壽。」藏聞之悲愍。沙彌遂歸父母家。過五箇年，還投藏所，藏公生希奇念。對胤更告之曰：「此沙彌為相改耶？」答曰：「相既改，得八十年壽。」藏公大歎異。

語沙彌云：「汝有何勝功德？」沙彌答云：「更無修功德，唯昔於僧坊，聞一偈：所謂『諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。』口遊諷誦，不知幾千萬遍。時夢，赤服官人，以一卷書自稱官牒，即披讀云：汝壽唯十八，今依誦一偈，變成八十。」是其延壽緣也。

藏公歎曰：「此偈者，法華經方便品文。汝依誦妙偈，得延其壽。」

楊傑，字次公，北宋安徽省無為縣人，年少即登科，名列前茅。

楊傑深明禪門宗旨，認為眾生根器有利有鈍，要說到能夠即近而易知，簡要而易行之法，唯有西方淨土法門。只要一心觀像、觀想或持名念佛，便可仗佛願力，直生安養國。

《般舟三昧經》云：「跋陀和菩薩問釋迦佛云：『未來眾生，云何得見十方諸佛？』佛教令念阿彌陀佛，即見十方一切諸佛。」不信佛所說，又有什麼話可以相信？不生極樂淨土，又有何佛土可生？

楊傑晚年，畫一幅丈六金身阿彌陀佛像，並依畫供養、觀像念佛。到了壽終，感佛前來迎接，端坐往生。

楊傑辭世作了一首頌：「生亦無可戀，死亦無可捨。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」對於生，沒有什麼可貪戀，對於死，也沒有可捨之處。太虛空中，不過都如文言虛詞。當於此間將錯就錯，藉假修真，求生西方極樂世界。

蓮池大師頌揚說：「『將錯就錯』一語，蘊藉不少。嗚呼！安得人間才士咸就此一錯耶？」楊傑辭世頌「將錯就錯」這一句，蘊藉含蓄，寓意不少。如何能夠得有人間才士，都如他這般就此「將錯就錯」呢？

無為楊傑次公，少登高科。明禪門宗旨，謂眾生根有利鈍，即其近而易知，簡而易行者，唯西方淨土。但一心觀念，仗佛願力，直生安養。般舟三昧經云。跋陀和菩薩問釋迦佛云：未來眾生，云何得見十方諸佛？佛教令念阿彌陀佛，即見十方一切諸佛。不信佛言，何言可信？不生淨土，何土可生？次公晚年，畫丈六阿彌陀佛像，隨行供養觀念。至壽終時，感佛來迎，端坐而化。其辭世頌曰：生亦無可戀，死亦無可捨。太虗空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。

蓮池大師贊：將錯就錯一語，蘊藉不少。嗚呼！安得人間才士咸就此一錯耶。

南宋紹興末年，明州奉化縣（今浙江省），有一位趙姓人，朝廷封贈他的母親為安人。

趙母重視佛法、齋戒，課誦《法華經》。她的居室中有一位女僕，每每偷偷聽趙母誦經，久而久之不經意記得四句經文，所謂「青蓮花香，白蓮花香，花樹香，菓樹香」。

自此以後，舉止動靜，常吟詠不絕。旁人聽到了，只當成笑話。殊不知，這位女僕有她的用心處。

一天，女僕做事違背了主人之意，被陵遲至死，他們把屍身埋藏在後園。奇異的是，屍身上忽然秀出了一朵青蓮花，香色可愛。

這件事他人都不知道，僅僅趙母暗自記下來，知道乃是所誦的四句經文，而有此感應。趙母恢復本色，不再隱藏她的修持，暗中告訴虛堂本空法師。本空法師常常舉出此公案度化眾生。

宗曉法師曾經親聞這段事蹟，記於《法華經靈驗傳》中。

紹興末，明州奉化縣，有姓趙人，其母安人，重佛齋戒，誦法華經。房下有一女使，每竊聽，久久忽記得四句，所謂「青蓮花香，白蓮花香，花樹香，菓樹香」。自此，動靜施為，常吟詠不絕。人聞之，謂為笑語。殊不知，此女亦有用心處。一日作事乖主意，陵遲至死，遂以其屍潛瘞後園。異時，忽於其上，秀出青蓮花一朵，香色可愛。餘人不知。其由，獨安人默而識之，蓋所誦四句經，感應之如是也。安人復不匿其德，密說與虛堂法師本空，空每舉以化人。宗曉嘗親聞其說，聊記于此。

宋代可觀法師，江蘇華亭人。十六歲受具足戒，學依天臺宗。

當時有位擇卿禪師，畢生弘法于浙江車溪，故又號車溪禪師。可觀法師聽說擇卿禪師聲震江浙，便負笈從師，而得承法脈。

有一天，可觀法師聽到擇卿禪師舉唱（禪宗舉示唱道點撥之法）云：「般若寂寥～」忽有所悟，如服下一杯疏壅通塞、引火歸元的降氣湯，可觀法師聞而心服。

宋孝宗淳熙九年，可觀法師示現圓寂，享年九十一歲。

生前，大慧宗杲禪師曾從徑山前來，與可觀法師言談一整天，而讚譽他為「教海老龍」。

可觀法師，宋代僧。江蘇華亭人，俗姓戚（一說傅）。字宜翁，號解空、竹庵。十六歲受具足戒，學天台。初依止南屏精微，後聞車溪擇卿禪師（因畢生弘法于車溪，故號“車溪”）聲震江浙，負笈從之，得其法。淳熙九年示寂，享年九十一。生前，大慧宗杲曾由徑山前來相與言談終日，譽之以「教海老龍」。

在《補續高僧傳》記載：「可觀，字宜翁，華亭戚氏子，年十六具戒。聞車溪聲振江浙，負笈從之。一日聞舉唱云：『般若寂寥』，忽有悟入，如服一杯降氣湯，師聞而心服。」

道信禪師，原是蘄州（今湖北省蘄春縣）的司馬氏。

還是沙彌時，遇到僧璨禪師。

道信禪師問：「願和尚賜與解脫束縛的法門。」

祖師反問：「是誰束縛你啦？」

道信禪師說：「無人束縛。」

祖師又問：「那何須更求解脫？」

道信禪師在祖師之言下大徹大悟，不久便受具足戒，僧璨禪師將衣缽傳授給道信禪師。

唐高祖武德期間，道信禪師居住在破頭山（今湖北黃梅縣）。貞觀年間，唐太宗曾三次下詔令赴京師，道信禪師都稱病推辭。

太宗吩咐使者告訴法師：「若果真不起身，就取下首級。」使者傳達諭旨，道信禪師引頸受刃。

使者回報太宗所見所聞，太宗對道信禪師更加敬重，於是賜與珍貴的絲織品，成全道信禪師不願出山的志節。

後來，道信禪師將法傳給弘忍禪師後，於永徽二年九月，安坐而化。寶塔設在東山黃梅寺（今湖北黃梅縣），唐代宗追諡為「大醫禪師」。

禪宗四祖道信禪師，俗家是蘄州的司馬氏。還是沙彌時，遇到三祖僧璨禪師。

道信禪師問：「願和尚賜與解脫法門。」

祖師反問：「是誰縛汝？」

道信禪師說：「無縛。」

祖師又問：「何為更求解脫？」

道信禪師在祖師之言下大徹大悟，不久便受具足戒，僧璨禪師將衣缽傳授給道信禪師。

唐高祖武德期間，道信禪師居住在破頭山；貞觀年間，唐太宗曾三次下詔令赴京師，道信禪師皆稱病推辭。

太宗吩咐使者告訴法師：「若果真不起身，就取下首級。」使者傳達諭旨，道信禪師引頸受刃。使者回報太宗所見所聞，太宗對道信禪師更加敬重，於是賜與珍貴的絲織品，成全道信禪師不願出山之志。

道信禪師傳法弘忍禪師後，於永徽二年九月，安坐而化。寶塔設在東山黃梅寺，唐代宗追諡為大醫禪師。

宋代東林寺的道顏禪師，送高菴法師到天臺山，回寺後，稟告雪堂道行禪師說：

那邊有位世奇首座，成都人，得法於清遠禪師。清遠禪師命他分座說法。

世奇禪師堅決推辭，說：「此非小事，就如同金針刺眼，毫髦若差，眼睛就會被戳破。願生生居學地，而自煅煉。」

清遠禪師以詩偈讚歎他說：

人有道，因為頻頻退讓。謙和者，源自於擅長迴光自照。不知自己的境界已直上青雲，卻還藏身於大眾當中。

世奇禪師，後來在今浙江的景星巖，隱居三十年，影不出山。正所謂「形不動而影不流」，有德高僧，一生志在了脫生死，遠離名利。

江州東林萬菴道顏禪師，潼州解氏子，嗣大慧杲禪師。送高菴過天台，回謂予（雪堂道行禪師）言：

彼中有箇德貫，即世奇首座，成都人，得法于佛眼清遠禪師，南嶽下十五世，清遠命分座說法。

師固辭曰：「此非細事，如金針刺眼，毫髦若差，睛則破矣。願生生居學地，而自煅煉。」

遠美以偈曰：「有道只因頻退步，謙和元自慣回光，不知已在青雲上，猶更將身入眾藏。」

後隱居景星巖三十載，影不出山者，謂形不動而影不流也。

龍學耿公為郡，特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰：「三十年來獨掩關，使符那得到青山；休將瑣末人間事，換我一生林下閒。」使命再至，終不就。耿公歎曰：「今日隱山之流也。」

朱梨槃特是佛的弟子，資質較為駑鈍，他的哥哥告訴他：「你若不能持戒，就還俗作回在家人吧！」朱梨槃特很傷心，到祇洹精舍，站在門邊哭泣落淚。

佛陀對他說：「你何故悲傷呢？」朱梨槃特便訴說兄長所言。佛陀告訴他：「勿懷怖畏，我成為無上士、正等正覺，非由你的兄長而得道，不必因他的話感到難過。」

佛陀牽著朱梨槃特到達靜室，教他執持「掃篲（帚）」，背誦「掃篲」二字。朱梨槃特誦了掃就忘了篲，背了篲又忘了掃。如此經過數日。

掃篲又稱作除垢，朱梨槃特想到：「灰土瓦石如若除去便即清淨了，結縛煩惱也是垢穢，智慧能夠掃除！我現在當以智慧的掃篲，掃除各種結縛！」

朱梨槃特依佛所提點掃篲之義，如法思惟，而證阿羅漢果。

朱梨槃特，兄曰：汝若不能持戒，還作白衣。槃特詣祇洹門泣淚。

佛告之曰：汝何故悲？以兄言答。佛言：「勿怖，我成無上士正覺，不由汝兄。」

手牽槃特，詣靜室，教執掃篲令誦。槃特誦掃忘篲，誦篲忘掃。乃經數日。

掃篲復名除垢。槃特思念，灰土瓦石，若除即清淨也。結縛是垢，智慧能除。我今以智慧篲，掃除諸結縛。

禪門古德，參父母未生前的本來面目，下死工夫參了許久，仍無消息。對和尚說：「我照師父所教，愈參愈亂，為什麼？」和尚答：「鬧市能啟悟境。你只向內心死參，錯了！出去走走吧！」

謹遵師命，邊走邊參。走到騎樓下，見有人吵架，一拳打過去說：「你為何如此無面目？」聽到「沒面目」就開悟了。對呀！本來就沒面目嘛，參什麼面目？面目在哪兒？了不可得！與二祖「覓心了不可得」的作用很相似。

所以，會用功者隨時都有機會開悟。不善用功，每天見佛、拜佛也不得受用。古人行住坐臥不離本參，就在一觸一離中便是修行的好機會。觸雖淺，觸境能離煩惱，當下就得受用。

今人根性淺劣，參禪不易，縱使念佛，不從心起，只是唱佛，也不得受用。憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」就因為沒用心。念佛雖易修，以正念易妄念，但要真正下工夫，否則自己不認真，佛也無可奈何。

淨宗祖師蓮池大師，世壽八十一歲。

明神宗萬曆四十三年六月廿九日，蓮池大師從方丈堂下來，安排茶水，和大眾一一辭別，說要出遊他方。

六月三十日，蓮池大師又設齋，召請雲棲寺各堂的首座法師及眾居士。傍晚，廣潤法師到蓮池大師的關房問訊，蓮池大師說：「正好想見你。」要侍者設茶果，邀法師四人及徐裕湖等諸居士齊聚，說：「我將暫別，姑且小敘一番。」廣潤法師等人仍不知大師意思，更加懇切地挽留蓮池大師。

當天，蓮池大師命各個執事法師清理庫房各項帳目，皆井井有條，沒有尚未處理好的事物。到了晚上，分別叮囑宰官居士等數人。半夜，蓮池大師示疾，閉目躺臥，不吃一切飲食，並絕口不再說話。

七月初三，大眾哀傷戀慕，請求大師留下託付遺囑。蓮池大師說：「老實念佛，莫換題目。」初四日正當午，蓮池大師要人扶著他西向而坐，張開眼直視西方，不久又再閉上眼睛，然後安詳而逝。

蓮池大師，世壽八十一歲。於六月廿九日，忽下堂設茶，普請別大眾，駕言他往。三十日，復設齋呼首座，及眾居士。向晚，（廣）潤詣關問訊，師曰：正欲見汝。令侍者設茶果，邀法師四人，及徐裕湖諸居士同集。曰：予將暫別聊一敘耳。潤等猶然不解其意，懇留愈堅。是日，命執事諸師清理庫房各項帳目，皆井井有條，無一未了者。至晚，分囑語於宰官居士等數人。夜分示疾，閉目偃臥，禁一切飲食，絕口不復言。初三日，大眾哀慕，求付囑。則曰：「老實念佛，莫換題目。」初四日，日當午，命扶西向坐，目張端視，頃復閉，安詳而逝。

禪宗二祖慧可禪師，曾經到北齊，遇到一位居士。

居士並未自報姓氏，只向法師說：「弟子疾病纏身，請師懺罪。」

禪師說：「拿罪來，便為你懺悔。」

居士沉吟良久，說：「覓罪了不可得。」

禪師說：「已為你懺悔罪業完成了。你應當牢牢依止佛法僧。」

居士說：「如今見到法師已知是僧，卻不知什麼是佛法？」

禪師說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶也是如此。」

居士說：「今日方才知道，罪性不在內、不在外、不在中間，心也是如此，佛法一般無二啊！」

慧可禪師很看中他，便即為他剃髮，說：「你是我輩之寶，當名為僧璨。」

授完具足戒，慧可禪師告訴僧璨禪師說：「達磨大師來自天竺，以正法眼藏密授於我。我今日一併將達磨祖師的信物衣缽交付給你，你當護持，無令斷絕。」

（慧可）嘗至北齊，遇一居士，不言姓氏，且曰：弟子身纏風恙，請師懺罪。

師曰：將罪來與汝懺。

居士良久曰：覓罪了不可得。

師曰：與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。

曰：今見師已知是僧，未審何名佛法？

師曰：是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。

曰：今日始知罪性不在內、不在外、不在中間，其心亦然，佛法無二也。

師器之，即為剃髮云：是吾寶也，宜名僧璨。授具戒畢，乃告之曰：達磨大師來自天竺，以正法眼藏密授於吾，吾今付汝，并達磨信（衣），汝當護持，無令斷絕。

永嘉禪師有一個妹妹，出了家當比丘尼，也了不得，都是上根利智的人。

永嘉禪師，經過六祖印證，是真正明心見性、大徹大悟的人。他妹妹也是參禪明心見性，想見哥哥，叫他印證一下。

這位比丘尼一見永嘉禪師，永嘉禪師就跟她談禪宗的道理。我們現在就簡單說，談的結果，這位比丘尼答了一句「寸絲不掛」，就是雖然穿了一身衣服，但一寸絲、一寸線，都沒有掛在身上。

「寸絲不掛」這是一句成語，就是無罣無礙，通身放下。她講到寸絲不掛的時候，永嘉禪師就給她印證：「如是如是！」你見的道理對，你見得對，她就謝法走了。永嘉禪師要再考驗她一下：「喂，你那袈裟角拖到地下了！」她就回頭看一下，永嘉禪師大喝一聲：「好一個寸絲不掛！」

佛法世法、一諦二諦、有無之義，亦如毒藥，亦如甘露。落在有智人前，毒藥化為甘露。落在無智人前，甘露化為毒藥。亦能益人，亦能損人。

從前有一位和尚，走在街市間，於酒樓下整理繫襪的帶子，聽到酒樓上有人唱曲：「你既無心我也休。」（注）忽然大悟，因而別號「樓子和尚」。

這不就是落在有智人面前，毒藥便化為甘露，這「酒樓唱曲」可一定說是世間法嗎？

佛法世法，一二有無之義，亦如毒藥，亦如甘露，落在有智人前，毒藥化為甘露。落在無智人前，甘露化為毒藥。亦能益人，亦能損人。

昔日樓子和尚，遊街市間，於酒樓下，整襪帶次，聞樓上有人唱曲云：你既無心我也休。（注）忽然大悟，因號樓子焉。

豈不是落在有智人前，毒藥化為甘露，可以定作世法得麼？

唐代盤山寶積禪師，是馬祖道一禪師的法嗣，居住在幽州（河北）盤山，宣揚禪門宗風，故世人尊稱為盤山寶積。籍貫、生卒年不詳，諡號「凝寂大師」。

《五燈會元》記載了一則禪師的事蹟：

幽州盤山寶積禪師，在市場隨意而行，見有一位客人欲買豬肉，告訴屠家說：「精底（的）割一斤來。」屠家放下刀子，拱手說：「這位官人！那箇不是精底（的）？」禪師聞言，對此有所省悟。

所謂悟，即是契入本具佛性之理；亦即尋求佛性於一切生活常理當中，無一不是佛性，無處不含佛理。

幽州盤山寶積禪師，因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：「精底割一斤來。」屠家放下刀，叉手曰：「長史！那箇不是精底？」師於此有省。

唐朝，潮州有一位大顛寶通禪師，韓愈被貶潮州時，與大顛禪師有所往來。

一日，韓愈問大顛禪師說：「弟子在邊境的事務很繁忙，乞請禪師開示一句精省切要的佛法。」大顛禪師沉默良久，韓愈不知所措。

當時三平禪師為侍者，見此情形便敲了禪床三下。大顛禪師問：「怎麼？」

三平侍者說：「和尚要您『先以定動，後以智拔』（注）。」

煩惱如山堅，非定力不足以搖動。無明根深，非智慧光不足以照徹根本。三平侍者與大顛禪師，師資二人善巧發揮，韓愈本是利根種性，故侍者一加點撥，便能轉悟過來。

韓愈於是說：「和尚門風高峻，弟子從禪師的侍者這邊得到入手處了！」

唐朝潮州的大顛寶通禪師，是石頭希遷禪師的法嗣。貞元五年，韓愈謫潮州時，與大顛禪師有所往來。

一日，韓文公問大顛禪師說：「弟子在軍州事務繁忙，乞請法師開示一句精省切要的佛法。」大顛禪師沉默良久，韓愈不知所措。

當時三平禪師為侍者，見此情形便敲了禪床三下。大顛禪師問：「怎麼？」三平禪師說：「先以定動，後以智拔。」

原來，大顛禪師默然以對，就是以「定」來動搖韓愈的習氣；三平禪師見機而言，當可以智慧進一步拔除韓愈的執著了。

韓文公於是說：「和尚門風高峻，弟子從法師的侍者這邊得到了入手處！」

佛法興起於東漢，到晉朝日益興盛。然而高僧大德競相演繹經論，各專一門。獨有東林慧遠法師，始倡念佛三昧，在當代開啟先河，流傳千古。

慧遠法師確知娑婆眾生的根器，念佛是修學的重要關鍵，所以慧遠法師在廬山東林寺旁，結合眾人，建立白蓮社，招來一時的賢士名儒及各方高僧。

慧遠法師命終神識化去時，感得阿彌陀佛示現，接引往生。故知這念佛法門是一生成就、永居不退的大道。

慧遠法師說：「功高易進，念佛為先。」凡是佛門修行者，皆當終身奉行祖師此言。

佛法起於漢，至晉而益盛，然競演經論，各事專門。獨東林法師，始以念佛三昧之道，開先一時，貽則千古。蓋知其為此土人根，為道之要，故能結社，招賢來名儒而致高釋。臨終神化，感佛迎以獲往生，斯為一生取證永居不退之至道也。

師之言曰：功高易進，念佛為先。凡在修門，請事斯語云。

佛法不是送人情的，不同世間法，可以作人情送。古人云：

「寧肯己身墮地獄，不以佛法作人情。」（注）

如何是將佛法作人情呢？假如有人障礙我，不願意我修行，我聽從他，就是以佛法做人情。這個人情一送，我就要墮苦，是不可送的。

不要以為順人情可以結緣，不順人情結不了緣；當知道這不叫結緣，是叫結冤。

冤家有軟冤家，有強冤家。人人只知道有強冤家，不知道軟冤家。相打相罵的強冤家，還易防備，易躲避；惟有相親相愛的軟冤家最利害，纏裹生死海中，難出難離。

唐文宗開成三年三月六日，德宗賜號「清涼國師」，擔任僧統的澄觀法師，即將圓寂，囑咐弟子海岸法師等人：

「我聽說，偶一為之而無法立功，這是先聖所感嘆的。若遭質疑無有實行，古人感到羞恥。不要計較輩分排序，不要對異端邪說穿鑿附會，不要順從錯誤不辨是非，不要讓心沉迷在邪惡的迷障裡，不要固執而好鬥爭。

太陽雖明，無法免除長夜的昏暗；慈母過世後，也無法保全孩子。是以『當取信於佛，無取信於人』。真理玄妙幽深，不是言語所能顯示。要深心體會了解，方能豁然開朗，顯現在前，遇境逢緣要不動心。如此則不辜負於我了。」

交代完這些話，澄觀法師便長逝入滅。

澄觀法師，在世時經歷九朝，為七帝門師，壽一百零二歲，僧臘八十三歲。身長九尺四寸，垂手過膝，眼睛在夜裡會發光，白天看東西不必眨眼。富有才華，聲如洪鐘。

開成三年三月六日，僧統清涼國師澄觀將示寂，謂其徒海岸等曰：吾聞偶運無功，先聖悼歎。復質無行，古人恥之。無昭穆動靜，無論緒往復，勿穿鑿異端，勿順非辨偽，勿迷陷邪心，勿固牢鬪諍。大明不能破長夜之昏，慈母不能保身後之子。當取信於佛，無取信於人。真離玄微，非言說所顯。要以深心體解，朗然現前。對境無心，逢緣不動。則不孤我矣。言訖而逝。

師，生歷九朝，為七帝門師，春秋一百有二，僧臘八十有三，身長九尺四寸，垂手過膝，目夜發光，晝視不瞬。才供二筆，聲韻如鐘。

明代曹洞宗元來無異禪師，曾駐錫信州（今江西上饒）博山寺，留下《博山和尚參禪警語》，策勵修行人的道心。其中講到「做工夫」的方法，最要緊的就是一個「切」字！

博山和尚說，「切」之一字最有力，用功不切則生懈怠，如何能得其義？當知有了「切」這個字，不愁不到古人境地，不愁生死不破。

「切」之一字，最為親切。用心親切，與道貼近密合，則無間隙，魔不能入。用心親切，不生計度、有無等等分別心，便不會落入外道了。

做工夫，最要緊是個「切」字。切字最有力，不切則懈怠生。懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠，何繇得生？

當知切之一字，不愁不到古人田地，不愁生死不破。

切之一字，是最親切句，用心親切則無間隙，故魔不能入。用心親切不生計度有無等，則不落外道。

宋朝成都府昭覺寺大辯禪師，住錫廬山棲賢寺時，常隨身攜帶一隻竹杖，穿著草鞋，出山過九江，到東林寺。

東林寺住持混融長老（即普融知藏禪師），看見大辯禪師輕裝便服，便呵叱他說：「法師乃眾人的模範，這等行徑，豈不是自輕嗎？為何禮法如此粗略？」

大辯禪師笑著說：「人生以如意為樂，我有何過咎？」於是拿起一枝筆，寫下一首偈，便離去了。偈曰：

不要覺得棲賢寺貧乏，身雖窮而道不窮啊！行腳求道，草鞋雄健如虎，竹杖靈活似龍。渴了就飲曹溪水（注一），餓了就吞栗棘蓬（注二）。銅頭鐵額般勇猛強悍的修道人，盡在我們廬山中！

混融長老讀了這首偈，心感慚愧。

辯首座出世，住廬山棲賢。常攜一筇，穿雙屨，過九江。東林混融老見之，呵曰：師者，人之模範也。舉止如此，得不自輕？主禮甚滅裂。

辯笑曰：人生以適意為樂，吾何咎焉？援毫書偈而去。偈曰：

勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。

渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。

混融覧之，有媿。

宋代克勤禪師，宋徽宗、高宗分賜佛果、圓悟法號。

與佛鑒、清遠禪師，並稱「楊岐三佛」。

圓悟禪師告訴佛鑒禪師說：師翁守端禪師，一切舉動措施，必先考察古事。曾說：「事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志。然非特好古，蓋今人不足法。」行事，不查考古德的作為，無以為據，便沒有法則。守端禪師，熟記古聖先賢的前言往行，以成就心志。這並不是特別崇好古法，乃是今人不足以取法。

圓悟禪師又說：先師法演禪師常說，師翁固執古法，不知應時變通。師翁則說：改變故有的常道，才是今人最大的過患，我絕不會這麼做的！

圓悟謂佛鑒曰：白雲師翁，動用舉措，必稽往古。嘗曰：事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志。然非特好古，蓋今人不足法。先師每言，師翁執古，不知時變。師翁曰：變故易常，乃今人之大患，予終不為也。

唐代希運禪師，住今江西洪州的黃檗山，人稱「黃檗禪師」，曾參學於百丈懷海禪師，並承續法脈。黃檗禪師曾做詩云：

從煩惱中徹底超脫，此事非比尋常，要緊在把心的韁繩牢牢控制。這修行的歷程必然艱辛，如同歲末初春的梅花，沒有經過凜冽寒冬的徹心透骨，如何釋放撲鼻的馨香？

明代博山元來大師，在《博山參禪警語》札記說：若能以此詩偈時時自我警策，修行工夫自然得力。就像百里之行，走了一步，路途便少了一步。若不前行，只能停在原地。縱然把心性的本地風光說得了了分明，但是破迷啟悟的工夫終究不到家，又有何用？

黃檗禪師云：「塵勞逈脫事非常，緊把繩頭做一場；不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」此語最親切。

若將此偈，時時警策，工夫自然做得上。如百里程途，行一步則少一步。不行，祗住在這裡。縱說得鄉里事業了了明明，終不到家，當得甚麼邊事？

因果的道理很幽微，要窮究並非易事。雪廬老人時時教人「但問耕耘，不問收穫」，便是把一團對未來成果的疑惑企盼，指向眼前可以致力的事上。

「買磚的，不買瓦」，金錢使用的分明，到如此境地！「人來樂捐，歡喜接受，不能去募！」雪公所創辦的聯體機構，向來不募勸。或恐資金不足，質疑於師，老人則答以「真心辦事，豈有餓死的菩薩？」看似不可思議，一路行來，的確有其效果。因為真心辦事，事辦好了，施主的信心也建立了，口碑遠比宣傳更快。

再者，接受樂捐，必須登錄分明，除收據憑藉外，亦將名單公布，務必昭信於大眾。敬謹於自家內心的廉潔，乃至指示修行，著重實際的操守。使用公帑，不可胡亂浪費，唯恐「因地不真，果招紆曲」，唯恐來日「披毛戴角還」。

雪公平日教導學生，除講因果的理致，更著重事實的指證：《陰騭文》、《太上感應篇》、《太上寶筏》、《歷史感應統紀》，皆所提倡。乃至講述歷史，於朝代的開創、中落、中興、完結，興衰存亡的來龍去脈，皆指向因果。

因果有「事」，該通三世，指證確鑿；因果有「理」，維繫人心，要在慎獨，雪公心中，不有深信，何能及此！

西晉，有一位天竺僧人，法號耆域，於晉惠帝時抵達洛陽，弘法很長一段時間，待到中原內亂，便要回天竺。

僧人竺法行，向耆域大師請法：「願乞請可以終身信受奉行的法語。」

耆域大師命他集結僧眾與在家信眾，上座開示：

「守口攝身意，慎勿犯眾惡，修行一切善，如是得度世。」

說完這一首偈後，靜默不語。

竺法行代大眾再次請法：「希望能聽到前所未聞的法。這首偈頌過於簡單，八歲的孩子都會背誦。」

耆域大師笑著說：「八歲孩子能琅琅上口的道理，百歲老者卻未必能實行。做不到而在口頭上說說，能得到什麼益處呢？人們都曉得尊敬得道者，卻不知若將此偈老實奉行，自然就能得道。」答後，耆域大師就抽手直接離去了。

耆域大師可說是明白傳法要領、得到佛菩薩所遺旨意的人啊！

晉僧耆域者，天竺人也，以惠帝時，至洛陽。久之，會洛中亂，將西歸。僧竺法行，請曰：願乞一言終身行之。乃集道俗，升座曰：「守口攝身意，慎勿犯眾惡，修行一切善，如是得度世。」言訖默然。

法行曰：願聞所未聞之法，若此偈，八歲童子能誦之。域笑曰：八歲能誦，百歲不行，不行而誦之何益哉？人皆知敬得道者，不知行之自得道。於是掣肘徑去。

域可謂知授法之要，得佛菩薩之遺意者也。

唐代文宗時，鄧州丹霞山有一位天然禪師。禪師尚未出家前，學習儒學，要到長安參加科舉考試。夜宿客棧時，忽然夢見白光滿室。

對此，算命師為他占卜說：「解空之祥也。」這是解空了悟的祥兆啊！

之後，碰巧遇到了一位參禪的修行人，他問天然禪師說：「仁者要到哪裡去呢？」

天然禪師說：「選官去。」

禪客說：「選官何如選佛。」當官哪裡比得上修學佛道、應選成佛呢！

天然禪師問：「當往何處修道？」

禪客說：「現今江西有位馬祖道一禪師，出世說法，可謂是選佛場，仁者可前去求法。」

於是天然禪師即捨棄功名之路，直往江西尋師修道去了。後來在河南南陽的丹霞山大弘佛法。

鄧州丹霞天然禪師，不知何許人也。

初習儒學，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室。

占者曰：解空之祥也。

偶一禪客問曰：「仁者何往？」

曰：「選官去。」

禪客曰：「選官何如選佛。」

曰：「選佛當往何所？」

禪客曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」

遂直造江西。

唐代，福州古靈有一位神讚禪師，早年參學百丈山的懷海禪師。開悟後，回到剛出家的福州大中寺，欲報答為他剃度受戒的師父恩德。

有一天，受業師的讀經處，有一隻蠅衝撞窗戶，想要飛出去。

神讚禪師說：「世界如許廣大，須要鑽故紙做什麼？」鑽故紙，原指在舊紙堆裡鑽洞，比喻埋首研讀古書。

受業師訝異地問：「你何以說如此異常的話？」

神讚禪師說：「我有一首偈頌：『空門不肯出，投窗也大奇；百年鑽故紙，何日出頭時？』」

受業師更為驚訝地說：「看來你出訪參學，得到了高僧的法要，希望你和我說一說。」

神讚禪師說：「自從告別和尚，我依止懷海禪師修學。」並舉列出百丈禪師的法語。

受業師聽了大有體悟，回禮神讚禪師，要奉他為得法之師。神讚禪師請師父遙禮懷海禪師，自己則為同事一師的同參。

唐代，福州古靈神讚禪師，初參百丈，回本寺。受業師看經次，有虻子撞窻。

靈曰：世界如許廣大，須要鑽故紙作什麼？

師曰：汝何發言殊常？

靈曰：某有頌：空門不肯出，投窻也大奇；百年鑽故紙，何日出頭時？

師驚曰：汝得上人法，願與吾說。

靈曰：自別和尚，依棲百丈。

因舉百丈語，師忽有悟，乃欲回禮靈，為得法之師。靈請遙禮大智為師，某為同參。

北宋的善本禪師，奉哲宗詔命，駐錫京師法雲寺。法師行持如玉，風骨剛正，面對大眾，端莊穩重，有如萬山環繞的天柱，更顯高寒。

無論大小事，善本法師都與眾人一起承擔，不曾說徇私的話，也不以巧言悅色對人。前來供養的王公貴人，多到幾乎把門堵住了。

住法雲寺八年後，善本法師向朝廷請願歸老於西湖。得詔命允許，回到西湖的龍山（今名崇德）建庵，閉門謝絕客人，與世相忘。如此十年，天下人想見而不可得。

在領眾的三十年，善本法師不曾露出笑容，等到歸隱閒居時，則會拍手而笑。有人問法師這是為什麼，法師說：「不莊敬何以率眾？我以前是為了叢林道場，勉力不苟言笑，並非本性就是如此。」

法師所到之處，若見有畫佛菩薩或行或立之像，就不敢坐。優婆塞為他準備的食物，只要近似魚肉名稱的，就不吃。這是真誠敬事，防心離過啊！法師對其他類似的事情，也都是如此。

北宋，善本禪師，哲宗詔住上都法雲，玉立孤峻，儼臨清眾，如萬山環天柱，讓其高寒。然精粗與眾共，未嘗以言徇物，以色假人。王公貴人施日填門。住八年，請於朝，願歸老於西湖之上，詔可，遂東還庵龍山崇德，杜門卻掃，與世相忘，又十年，天下願見而不可得。

臨眾三十年，未嘗笑，及閒居時抵掌笑，或問其故，曰：不莊敬何以率眾？吾昔為叢林，故強行之，非性實然也。所至見畫佛菩薩行立之像，不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不食，其真誠敬事，防心離過，類如此。

《大明高僧傳》記載，淨業和尚是石照縣文氏的兒子，年少時曾為屠夫。有一天，正要屠宰一隻母羊，那隻羊剛剛哺乳的兩隻羔羊，竟銜住刀子，跪伏在門口，像是要為母乞命。他看到羔羊的舉動，非常感嘆，於是棄家為僧，參訪佛門宗匠。一日忽然大悟，洞徹心源，而作了一首偈：「昨日羅剎心，今朝菩薩面，羅剎與菩薩，不隔一條線。」昔日身為屠夫，還是羅剎心腸；如今放下屠刀，便成菩薩面容。羅剎心與菩薩，原來相即不離啊！

又《續傳燈錄》另有一說：北宋，常德府文殊思業禪師，世為屠宰，一日戮豬次，忽洞徹心源，即棄業為比丘，述偈曰：「昨日夜叉心，今朝菩薩面，菩薩與夜叉，不隔一條線。」

淨業和尚，石照文氏子，少業屠。有羊方乳二羔，將殺之。二羔銜其刀，跪伏於門，若乞母命。師感歎，棄家為僧，力參宗匠，忽大悟，作偈曰：昨日羅剎心，今朝菩薩面，羅剎與菩薩，不隔一條線。

宋代道行禪師，號雪堂，浙江處州人。有一天，雪堂禪師告訴弟子惠光和尚說：

在我二十歲的時候，我父親見獨居士說：「『中無主不立，外不正不行。』這句話應當終身實踐，則聖賢事業即完備了。」

於是我將此語謹繫於心，秉持而行。對內，心中不能主宰的念頭，絕對不存於心；對外，不端正的事，絕對不做。

在家修身，出家學道，乃至率身領眾，這句話就像是衡量東西的天枰，可定重輕，有規矩才能成方圓，捨離此道，則凡事便失去了基準啊！

雪堂謂晦菴光和尚曰：予弱冠之年，見獨居士言：「『中無主不立，外不正不行。』此語宜終身踐之，聖賢事業備矣。」予佩其語，在家修身，出家學道，以至率身臨眾，如衡石之定重輕，規矩之成方圓，捨此則事事失準矣。

南宋有位侍郎名叫尤延之，對禪門修持格外有心。

他初次自京城郎中出任臺州太守後，依列上朝謁見君主，孝宗忽然問道：「你這次去南方的臺州，路途中可有什麼美景？」尤延之稟奏說：「沿途所見，可知我國清盛已久啊！」孝宗非常歡喜。

有一天，尤延之告訴拙菴德光禪師：

妙喜法師，以前在禪宗日漸凋零之秋，中興臨濟派的道法。雖然如此，法師性情崇尚謙虛，不曾騁才論理，平生不趨炎附勢，不輕取利益。

妙喜法師曾說：「萬事不可佚豫為，不可奢態持。」做任何事，不可縱情享樂，不可奢華放逸，必須節儉而用、勤勞而作。因為無論是利時便物，或是有過無功的人，如果以奢侈安逸來放縱自己，則成不了事啊！

我深深佩服妙喜法師所言，於是以此做為終身之戒。

南宋尤延之侍郎，於宗門甚注意。初自郎中出守台州，朝覲次，孝宗忽問曰：「卿去南台，地里圖中有何勝槩？」尤奏曰：「國清萬年。」孝宗大喜。

侍郎尤公謂拙菴曰：昔妙喜中興臨濟之道，於凋零之秋，而性尚謙虗，未嘗馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養。甞曰：『萬事不可佚豫為，不可奢態持。』葢有利於時而便於物者，有其過而無其功者，若縱之奢佚，則不濟矣。不肖佩服斯言，遂為終身之戒。

南北朝時，慧思大師立誓以金泥鑄造《摩訶般若波羅蜜經》等大乘經典，供奉在瑠璃寶函中。

金字《大品經》鑄造完成，慧思大師揭示大品般若玄義後，即命智者大師代講。此時的智者大師，智比日月，辯若懸河；講經演繹深廣、收歸真如，稱合聽眾、契理契機，與會者皆能得益。只有「三三昧」及「三觀智」兩處，諮詢慧思大師審核，其餘皆能自己決斷。

慧思大師坐在旁邊，手持一柄如意，讚嘆智者大師說：「可謂法付法臣！法王無事者也。」正法已託付給法臣了啊！如今我可以成為無事的人吶～

智者大師代講完畢後，慧思大師告誡他說：「我嚮往南衡已久，只恨心法無人能託。如今你粗得法門，甚合我願。以今世的因緣，我當謝拙避賢，退讓薦舉。現在付囑於你，你可以秉持教法，逗引有緣，傳燈弘法，度化眾生，莫作最後斷種人！」

智者大師既奉嚴訓，無法隨扈慧思大師前往南嶽，聽說金陵仁人義士智深如淵、量廣如藪，君臣可化、僧俗受教，便前往揚州探察機宜，

若佛法能在那裡弘傳開來，則不辜負慧思大師的囑託。

南北朝時，慧思大師造金字大品經竟（誓造金字摩訶般若及諸大乘，瑠璃寶函奉盛經卷）。自開玄義。命令（智者大師）代講。是以智方日月，辯類懸河，卷舒稱會，有理存焉。唯有三三昧及三觀智用以諮審，餘悉自裁。思師手持如意臨席讚曰：可謂法付法臣（智者也）。法王（南岳自稱）無事者也。代講竟，思師誡曰：吾久羨南衡，恨法無所委。汝粗得其門，甚適我願。吾解不謝汝（我之智解不下於汝），緣當相揖（以今世因緣推之，不分師資高下）。今以付囑汝，汝可秉法逗緣，傳燈化物，莫作最後斷種人也。（智者大師）既奉嚴訓，不得扈從衡嶽（不獲陪奉慧思師往南岳）。素聞金陵仁義淵藪，試往觀之。若法弘其地，則不辜付囑。

禪宗天竺第二十八代祖師、中土初祖──菩提達磨法師，得法證果後，大破當時天竺流行的邪說。東望中國，觀察到大乘根性之氣，於是航海而至，弘揚佛法。

祖師度化梁武帝，數語之間知道機不相契，轉往北上。途經北江，將一束葦草置於江面而渡，到北嵩山少林寺，面壁九年。

神光法師慕道前來，斷臂立雪以示決心。祖師問：「你所求為何？」神光法師答：「我心未能寧定，乞請法師為我安心。」祖師說：「你把心拿來，我為你安心。」神光法師說：「我『覓心了不可得』，尋求自心，卻一點也找不到啊！」祖師說：「我幫你把心安好了。」

神光法師得祖師傳的心法，改名慧可，成為禪宗二祖。

二十八祖菩提達磨，即東土之初祖也。祖得法後，大破六宗之邪，望東震旦國有大乘根氣，航海而來。見梁皇，一語不契。遂折蘆渡江，至少林山中面壁九年，得二祖神光斷臂立雪。祖問：當何所求？光云：我心未寧，乞師安心。祖云：將心來與汝安。光云：覓心了不可得。祖云：與汝安心竟。光得傳心法。

烏巨寺道行禪師，號雪堂。雲居寺善悟禪師，號高菴。二師皆為南宋人。雪堂禪師曾談到高菴禪師的一段行誼：

高菴禪師凡是對眾說法，必言：「眾中須知有識者。」大眾應當和有識之士相交往來。雪堂禪師便請教他為什麼每次都會這麼說？

高菴禪師答說：「難道你沒看過溈山靈祐禪師所說的：『舉措看他上流，莫擅隨於庸鄙。』言行舉動要向上根利智的人看齊，不要自專隨順庸俗鄙陋之人。所以平時在眾人面前，只要是不沉滯於下愚的人，我都會這麼對他說。在浩浩人群中，庸俗的鄙人多，具備真知灼見的識者少；鄙人容易接近習染，有識之士則難以親近。如果能夠自立奮發，篤志於此，就像一人敵萬人，庸鄙的陋習之力盡去，則成真材挺拔、不可限量的好漢。」

雪堂禪師說：「於是我終身奉行實踐高菴禪師所言，方能不辜負出家之志。」

雪堂曰：「高菴臨眾必曰：『眾中須知有識者。』予因問其故，高菴曰：『不見溈山道，舉措看他上流，莫擅隨於庸鄙。平生在眾，不沉於下愚者，皆出此語。稠人廣眾中，鄙者多，識者少；鄙者易習，識者難親。果能自奮志於其間，如一人與萬人敵，庸鄙之習力盡，真挺特沒量漢也。』予終身踐其言。始得不負出家之志。」

民國十二年，弘一大師在上海太平寺，拜謁印光大師。臘月，懇請印光大師列為門牆弟子，印祖則勸他專修念佛三昧。隔年六月，弘一大師三次致信「竭誠哀懇」，方得赴浙江普陀山法雨寺參拜印光大師，侍奉七日。

民國三十年，弘一大師六十二歲（往生前一年），到福建晉江檀林鄉福林寺結夏，宣講律學，並以〈略述印光大師之盛德〉為題作講演，列舉他觀察印祖的盛德，有四端「「習勞、注重因果、惜福、專心念佛」。

弘一大師說：「今所舉之四端，皆是至簡至易，無論何人，皆可依此而學也。」弘一大師竭誠盡心師法印祖，也如實不輟「依此而學」，故能「花枝春滿，天心月圓」，安詳歸西。

有一天，韓持國的女婿王實拜訪蘇軾，談到韓持國自謂已老，將以聲樂酒色娛享晚年。

蘇軾說：正因年暮，不應如此。過去有一位老人，買酒和親友聚會，酒快喝完的時候，告訴眾人說：「我氣息奄奄，將要去了。」親友悲傷呼號，請求老人留下一言訓勉大眾。

老人說：「只宜第一五更起。」眾人不解。老人說：「只有在五更的時候，可以料理自家事。所謂自家事，是死時可能帶得去的。且看我平時的起居營生，今日即將要死了，可以帶走什麼呢？」眾人頗有所悟。

蘇軾請王實轉告韓持國：「勾當自家事。」與其花心思在酒色上，不若為死時的去處做打算啊！

司馬光，過世後被追封為溫國公，故後人尊稱為司馬溫公。

司馬溫公為人友孝忠信，恭儉正直，從小到大都不曾妄語。所以他曾說：「誠之道固難入，然當自不妄語始。」「誠」的道理固然難以深入，然而應當從「不妄語」開始做起。

又說：「吾無過人者，但平生所為，未嘗有不可對人言者耳。」我沒有什麼過人之處，只是平生所作所為，沒有什麼不可告人的。

當時劉安世詢問司馬溫公：「有沒有一言可以終身奉行的呢？」司馬溫公說：「那就是『誠』了。」又問該如何入門、從何做起？司馬溫公說：「就從『不妄語』入手。」

李懷瑾，清末江蘇睢甯人，科舉被廢後，改研醫學。一日，忽被惡風所吹，瞳孔斜翻轉側，經一年多醫治，不見效果。想來，兩眼是終身殘廢了。

一日，想起某書上說：「無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間」四句話，治眼疾有靈驗，我何不至誠念誦？

於是設香案，以豆計數，定每天日出、日中、日落三時，各跪誦三百遍。誦至九十餘日，見「孟子」二字，如車輪大，更加誠懇用功。不到半年，兩目完全恢復正常。

民國六年冬天，李懷瑾在上海見了李圓淨居士，說此事。李圓淨說：「你所誦的，乃是《法華經普門品》偈語。經中說，聞《法華經》一句一偈，悉當成佛。如果能讀誦受持全品或全經，綿綿不已，現生即當超凡入聖。」並找出《普門品》一卷送給他，李信受而去，誦經不斷。

呂蒙正，宋朝宰相。未發達時非常貧困，有位僧人心生憐憫，知道他非尋常人，便供給食物，又讓他居住在寺院的房廊，隨著僧人用粥飯，呂蒙正於是得以安心讀書。後來他得到推舉，僧人又為他準備應試行李。呂蒙正一舉得魁！

呂蒙正執政的十年間，凡有郊祀俸給一律不受。皇帝問他，呂蒙正稟告是因為私恩未報。皇帝再追問，呂蒙正才如實道出僧人之恩。皇帝感嘆說，僧中竟有這樣的人！便讓他將恩俸呈予寄食之寺，以報答往昔的恩德。

呂蒙正每天晨起禮佛，祈求：「不信三寶者，願勿生我家，願子孫世世以俸祿護持佛法。」

他的姪子夷簡及夷簡的兒子公著，並封申公，皆知敬佛，每於元旦出任職務，都會拿出佛學大德所寫的書信教誨，拜而讀之。

印光大師一生對弟子教化的言語很多，他的大弟子德森法師把它歸納成八句三十二個字。這八句箴言不但是大師教化眾生的重點，他老人家本身也同樣依此行持。所以，如果能夠把握這三十二個字，就算對印祖的教化有所了解了。

在這八句當中，前四句「敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。」是教我們做人的道理。後四句「真為生死，發菩提心。深信切願，持佛名號。」講的是出世間法。

這八句三十二字，是印光大師一生教化的主軸。前四句和後四句之間，關係密切，不相捨離。後四句一定要建立在前四句上，這樣才能落實，也才有下手處。意即道業若要有進展、成就，必得先培養健全、優質的人格；佛菩薩的智慧、莊嚴，都是奠基在做人基礎上的。再者，前四句也要有後四句來配合，如此才能徹底圓滿。

威音王佛世的像法時期，增上慢比丘具有大勢力。在傲慢自大的氣氛中，有一位菩薩比丘，見人都恭敬禮拜，不論對方是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，並說：「我深深敬重你們，不敢輕賤。」

此四眾中有心生瞋恚意不清淨者，以惡口責罵菩薩比丘說：「這等無智比丘是從何而來？自以為是地說不輕賤我們，還與我等授記當得作佛。我等根本不用他如此虛妄授記。」

菩薩比丘堅定不移，多年來常被如此惡言相向，仍不生瞋恚，常如前所作。作授記語時，眾人或以木杖瓦石攻擊他，或避開走遠，菩薩比丘仍高聲宣說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」因而增上慢者號稱他為「常不輕」。

常不輕比丘臨命終時，於虛空中聞威音王佛說《法華經》，而得六根清淨、增壽長劫，廣為人說《法華經》。之前輕賤打罵者，皆悉信服隨從常不輕菩薩。

慧遠大師自從駐錫廬山東林寺，便發願：「影不出山，迹不入俗。」專心致志在修行弘法上，三十餘年足不出寺前虎溪，即使送客，也以此為界，望溪則返，決不貪戀山色紅塵。

慧遠大師八十三歲時，示現抱恙，五天後病勢愈趨沉重，身邊的大德長者，都叩首乞請飲用具有藥效的豉酒，大師不許。眾人又改以米酒為藥，大師仍然不許。眾人便又以蜜和水為漿，請大師飲用，大師這才命律師查看是否合乎戒律，而翻閱不足半卷，大師便圓寂西歸。

臨終前，慧遠大師知門徒難割凡情，便規定致哀悼念以七日為限，又遺命將骨骸露置松下，後來才為弟子殮葬。

明末高僧紫柏大師，勇猛剛健，為道殉身在所不惜，修行亦是深入而不空過、持恆而不放捨。

大師長年受持〈毗舍浮佛偈〉：「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」並言：「吾持二十餘年，已熟句半。若熟兩句，吾於死生無慮矣。」勸導有志斷生死、割煩惱的學佛人，當信受讀誦此偈，持久熏熟，進而推義會理，確實實行，則身心執受之障，終有消釋之日。

以大師之資之修，尚秉持一偈數十載，貪多貪快者，能不警醒，改弦更張？

明代蓮池大師，三十歲出家，隨眾各處參訪。聽聞駐錫燕京大千佛寺的遍融禪師，門庭興盛，便與一行人至燕京，叩請開示。遭遍融禪師婉拒，蓮池大師等跪著一再殷勤祈請，遍融大師說：

同行大笑，以為這幾句話誰不會說，千里遠來，本想聽些高妙的道理，原來不值半文錢。蓮池大師卻認為這是精實的工夫，所以「至今著實遵守，不曾放緩流失」，牢牢篤行。

玄奘大師西行取經，危難百千不能備述，不但行前令禁人阻，在沙漠中更是艱險幾絕。大師每每以一句觀音聖號持心，並秉持志向，屢言：「寧向西天一步死，不願東土一步生！」

大師一人單馬，於莫賀延磧戈壁沙漠失路絕水，自念：「我先發願，若不至天竺，終不東歸一步，今何故來？寧可就西而死，豈歸東而生！」專念觀音聖號，調馬西進。炎晝驚風擁沙，黑夜妖魑舉火，大師五天四夜無滴水沾喉，口乾腹燋，幾乎命絕。

大師臥倒在沙中，心無所懼，雖困不捨，稟告菩薩，此行但為求無上正法，仰惟菩薩慈念群生，以救苦為務，如是誠懇請求，心心無輟。至第五夜半，忽有涼風觸身，並得執戟麾大神促行，終得脫離險境。

玄奘大師為法忘身、普利眾生的堅毅願力，以及對佛菩薩虔誠的信心，讓法脈得以東傳發揚，惠及至今！