一、修學的經歷─悟修並進、戒乘俱急
    蕅益大師生於明神宗萬曆二十七年，乃江蘇省木瀆地方（今吳縣西南）人士。俗姓鍾，名際明，又名聲，字振之；出家後，法名智旭，號蕅益，晚年住於浙江孝豐境內北天目山的靈峰寺，所以世人又稱之為靈峰蕅益。
    蕅祖，少而好學，且專志於儒，悟性頗高；年僅十二歲，既聞聖賢的學問，即以千古道脈自任，而深究於「居敬慎獨」、「致知格物」的理論與實踐；而且還寫了數十篇的論文，誓滅釋老，欲效法韓歐，闢之為異端。但到十七歲時，偶然閱讀了蓮池大師的《自知錄序》及《竹窗隨筆》，遂知以往破佛之非，才將所著闢佛論文，全部付之一炬，漸漸心向佛法。當他二十歲時，為詮釋《論語．顏淵篇》中的〈顏淵問仁章〉，而對「一日克己復禮，天下歸仁」的話，無法透徹理解；於是苦參力究，廢寢忘餐者三晝夜，因而大悟孔顏的心學。是年冬天，因聽聞《地藏菩薩本願經》，有感於地藏的精神，開始動了出家的念頭。
    迨到天啟元年，大師二十三歲，聽聞《大佛頂經》（俗稱楞嚴經），於「世界在空，空生大覺」句下，生起疑情，由於昏沉、散亂太重，功夫不能成片，因此決定出家，以便專心體究生死大事。次年，竟然在一個月內，三度夢見憨山德清大師，當時憨山住於廣東曲江縣東南的曹谿山，因路遠無法前往，於是在憨山的弟子雪嶺座下落髮出家，取法名智旭。
    出家後的蕅祖，隨即往蓮池大師的雲棲山（在杭州）參學，可惜蓮祖已圓寂七年，乃在蓮祖的門人古德法師會下聽講《成唯識論》；疑「性相二宗，不許和會」之說，遂趨徑山坐禪，且開始實行「日中一食」的戒法。隔年，二十五歲，坐禪大徹大悟；而於一切經論及公案，遂能融會了解；且知性相，本無矛盾，其不能和會，是後人錯解之故。此後的蕅祖，不斷精研戒律，曾三遍廣閱律藏；同時深入經藏，鑽研教理，前後廣閱大乘經兩遍，小乘及大小論兩土撰述各一遍。又經常結壇修習禪觀，或禮懺，或持咒，或念佛，可謂戒乘俱急。
    他三十三歲入靈峰，三十五歲結夏西湖寺，嗣後遊歷諸方，至永曆八年夏季，臥病於靈峰，自知不久人世，即於當年十二月起淨社，作願文，並且口授遺囑，到隔年的元月二十一日午刻，便以五十七歲的壯齡西逝。但在他生命的最後一年中，雖遭病痛糾纏，尚使他完成了《閱藏知律》與《法海觀瀾》兩部重要著作。
    蕅祖一生講說著述不輟，因此著作非常豐富，主要的計有：詮釋經論文義的「釋論」，如《阿彌陀經要解》、《楞嚴經玄義》、《楞嚴經文句》、《法華經會義》、《法華經玄義節要》、《梵網合註》、《起信論裂網疏》，與《菩薩戒本經箋要》、《毘尼集要》、《優婆塞戒經受戒品箋要》、《五戒相經略解》，並《成唯識論觀心法要》、《相宗八要直解》，以及《教觀綱宗》、《閱藏知律》、《法海觀瀾》等。建立法義的「宗論」，則由門人集錄其法語、答問、序說、詩偈等所編輯而成的《靈峰宗論》。另外，對儒經的專著，則有《周易禪解》、《四書蕅益解》等。計有五十一種。民國七十八年，佛教出版社廣為搜集，終於編成《蕅益大師全集》，刊行於世。

    二、演教的風格特色─三學一源、貫通儒釋
    綜觀蕅祖一生行誼，他厭棄名利，專心辦道，定慧等持，而且致力於閱藏與著述，終身不輟，是一位著述家、思想家，尤其是一位解行並重，踐履篤實的宗教家。
    由於他本身的修學經驗，早年學儒，致而悟孔顏心法，出家後聞唯識，次而修禪開悟，進而精研律典，最後深入教藏；是以，不論世間的儒學、出世的佛學；或佛學中的禪、淨、律、教；或演教思想體系中的天臺、賢首、慈恩三宗，大師可以說無不通達。事實上，蕅祖的思想體系已有能力自立一宗，所以當他三十二歲，準備注疏《梵網經》，即為了不知應依那一宗義為立場時，遂做了四個鬮問佛：一宗賢首、二宗天臺、三宗慈恩、四自立宗。因連續幾次，都是拈得天臺宗，於是他後來的著作一律採天臺的思想體系做為基本架構。
    但是，他雖然私淑天臺，卻終不肯當臺家子孫；以當時的天臺與禪宗、賢首、慈恩，往往各執門庭，不能和合的緣故。他曾在〈示如母〉文中云：「予二十三歲，即苦志參禪，今輒自私淑天臺者，深痛我禪門之病，非天臺不能救耳；奈何臺家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉？」事實上，中國佛教自唐代宗密撰《原人論》，開和會禪、教與和會儒、釋、道先河，其後五代宋永明延壽更倡「禪淨雙修」論；至此，蕅祖認為當代各宗均有病痛，唯有調和各宗，一貫佛陀本懷，才是根本辦法；尤其當他究心天臺教部，乘法華「為實施權，開權顯實」的義旨，遂倡禪、教、律三學一源，以為「禪是佛心，教是佛語，律是佛行；未有心而無語、無行，有語而無行、無心者。」而且由於「治世語言，亦不離實相。」是以主張貫通儒釋。
    本文擬從其所著《大學直指》一書中，探索其對世間儒書之開顯，及融合運用天臺、唯識的法相義理，藉以詮釋一心，並砥礪實踐方法的風格，以印證其一向主張貫通儒釋、三學一源的思想特色。

    三、經題的標釋─開權顯實、性修不二、直指人心
    天臺一家，詮釋一切經論，都先用五重玄義，而「釋名」　　解釋經題，為五重之首；認為經題為全經的綱領所在，謂「提其綱，則眾目張；挈其領，則襟袖至。」所以往往特別看重解釋題目，藉以標舉全書義理的綱要。蕅祖在本書一開頭，即採取天臺家法來詮釋「大學」二字的玄義，一反世儒的訓詁考據之說。如注「大」字云：
    大者，當體得名，常遍為義，即指吾人現前一念之心。
    可見，蕅祖是以如來藏心（亦名自性清淨心、真如、本性、實相等）來詮釋大。天臺家認為人人現前第六意識所起的微細一念妄心，全妄即真，當體即是如來藏，即是實相，這是一切大乘經論所要詮釋的真正本體。因為心體絕待，不可思議，而豎窮三際，橫遍十方，具常遍義，所以說：
    此心前際無始，後際無終；生而無生，死而無死，故名為常。此心包容一切家國天下，無所不在，無有分劑方隅，故名為遍。
    至於，注解「學」字，則以覺悟此心性本體為義，故云：
    學者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名大學。
    可見，學是指覺悟性體的功夫和歷程；天臺圓教判為六即，從理即佛，而究竟即，是為覺行圓滿。
    蕅祖為了闡明「大學」二字關係，先分釋，後合釋說：
    大字即標本覺之體，學字即彰始覺之功；本覺是性，始覺是修。稱性起修，全修在性；性修不二，故名大學。
    這段文字，需特別著眼者，在於蕅祖以「大」字表本覺的性德，以「學」字表始覺的修德；而性德與修德之間的關係是依天臺「五時八教」判釋一切佛典中的圓教義來詮釋《大學》，所謂「稱性起修，全修在性」，這即是圓頓義，是不落漸次的。
    從蕅祖的解釋經題，雖未明標五重（釋名、顯體、明宗、論用、判教相）的名目，內含卻已隱含五重的義理；而且是以「藏、通、別、圓」中最高的圓教來判定此書的教相，這一點是古來大德所未曾有的。唐代宗密《原人論》中，尚斥儒道二教為迷執，不在「原人」五等第中，何況小乘、大乘？後人則大多判為人天二教，如蕅祖〈性學開蒙答問〉中云： 
    儒於五乘法門，屬人乘攝，所明五常，合於五戒；其餘諸法，半合十善，尚未全同金輪王法也。老屬天乘，未盡天中之致。……究而言之，總不及藏教之出生死，況通、別、圓耶？
    今者蕅祖乃秉法華「開權顯實」的旨趣，來詮釋《大學》，來貫通儒、釋，而且會歸最上乘義，誠如印光大師在〈四書蕅益解重刻序〉中云：「蓋以秉法華開權顯實之義，以圓頓教理，釋治世語言；俾靈山、泗水之心法徹底顯露，了無餘蘊。」而蕅祖在《中庸直指》中亦自云：「既秉開顯之旨，則治世語言，皆順實相；故須以圓極妙宗，來會此文，俾儒者道脈，同歸佛海。」蕅祖註解《大學》《中庸》，同名之為「直指」，禪宗云：「直指人心，見性成佛」，顯然詮釋二書的意旨是一致的。 (待續)