「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」

    在中國河南，有一條河流叫濮水。濮水的上游有一片桑林之地，叫做「桑間」。在濮水上游的桑林間所流傳的音樂，是「亡國之音」。比「亡國之音」好一點的，叫「亂世之音」。何謂「亂世之音」呢？「鄭衛之音」是也。根據古人的注解，鄭國的音樂是「好濫淫志」。「淫濫」二字，是指鄭國音樂的音調太過，會讓人情緒失控，如大水氾濫，故謂之「淫濫」。至於衛國的音樂，則「促速煩志」；節奏過於急促，聽了會使人心煩。所以古人就把「鄭衛之音」，稱作「亂世之音」。這二種音樂都不能使人心中正和平，與音樂的原理互相違背。只要出現了這種特色的音樂，都可以名為「亂世之音」。「比於慢矣」。「比」，是「相近」的意思。「慢」，是君主驕傲、傲慢。近於慢，相似於慢了。鄭衛之音，是亂世之音，相近於(君主)驕慢了。
    至於「桑間濮上之音」的典故，在司馬遷的史記上有記載。話說在春秋時代，有一回，衛靈公要到晉國去。由於路途遙遠，一天之內不能到達，所以一行人就憩息在濮水上游。夜間的時候，衛靈公聽到了一種不尋常的琴聲，他請樂官師涓來聽，並將此音記錄下來。後來到了晉國以後，晉平公以酒席招待他。席間，衛靈公請師涓把途中所聽到的優美琴聲，彈給晉平公聽。彈奏不到一半時，晉國樂官師曠就立即制止了他。原來，這種音樂是當初殷紂王的樂官所作，是一種靡靡之音。紂王就是因為晝夜好樂此音，所以被周武王打敗而亡國。紂王死後，他的樂官投入濮水自殺，而這「亡國之音」也就因此流傳下來。了解這一個典故之後，文曰「其政散」。此音代表政治四分五裂，民心渙散了。「其民流」，人民到處流亡。「誣上行私而不可止也」，君主狂妄自大，臣子跟著互相欺騙、自私自利的情形，已經不能制止了。
    講這亡國之音，目的在提醒有權力地位的君主，應該多在音樂上觀察人民的心聲。倘若無從辨知，至少藉由報導，也應能掌握各種社會現象。若亂象出現，就得趕快想辦法解決。治標方面，以公權力加以掃除。治本方面，要讓百姓對政治有安全感；社會貧富不能太懸殊，這樣大眾才能心平氣和。當百姓心理到達一定的境界時，再從音樂等各種教育上來誘導他們，使他們往正道上去。音樂這種藝術很特別，叫做「侵略性的藝術」，它的功能具有獨特的侵略性。比如看書看一遍，卻不如聽名人演講的印象深刻。所以佛經上才說，閻浮提眾生的耳根最利。用聖人制定的音樂來教育百姓，能使人明心見性；若再配合禮，更能達到平心靜氣的效果。以學佛來說，依此幫助修持念佛法門，就能把一句佛號念得很好。可見，音樂的確具有特殊的功能。
    《樂記》這篇文章後邊還有很多，這只是前面一大段而已。我們自己看的時候，雖然不能完全了解，但至少在字面上懂一些也好。如果大家有興趣，可以研究十三經注疏中對於禮記《樂記》的注解，以及其他的注解。這其中的味道不少，學問也非常多，但務必要記住一個要點　音樂是出自人心的。因為心能生出萬法，而人心有好有壞，所以音樂也就有好有壞。不過，楞嚴經上還說︰「法亦能生心。」法(外境)為何能生心呢？比如我們見人家歡喜，自己就跟著歡喜；見人家悲傷，我們也跟著悲傷起來。受到外面的刺激、影響，我們就會出現不同的心理。聖人了解這個道理，所以就用好的音樂讓人聽，使人們內在的理性得到啟發。記住了這個要點、用意，後邊的注解自然就能明白；即使古人或有注解偏差、錯誤之處，也能分辨出來了。學問之道就是如此，把握要點之後，就能一通百通。倘若記不住要點，縱使把古人所有注解全看過了，也不知其所以然。
    這門課雖然只有四個小時，但若能有所領會，對大家的修道一定有幫助。今日的社會，一般人學佛修道，大多好奇騖怪；大家要切記，孔子是不講求怪力亂神的。儒家的禮樂教育，是要讓我們在求道的路上，平平穩穩地走。學佛若能秉持這種精神，就不會有危險，不會招魔。大家在研究的時候，這個原則一定要掌握！ (全文完)