古德云︰「佛法之妙，莫要於淨土。淨土之妙，莫要於持名。」由此可知，持名念佛法門乃是一代時教之精粹，亦是釋迦慈尊為廣度群迷所下的一帖猛藥。由於它三根普被、利鈍全收，內蘊二種橫超，能令眾生一生成佛，因此古來均名之為「不可思議法門」，亦即其中之理，唯佛與佛乃能究盡。正因它下手易、成功高，至圓極頓的理都含容在一句佛號之下，所以，好談玄說妙的知識分子不易死心信受，便宜反都被信願真切的老嫗給拾去了。歷來，佛學家對淨土法門提出最多質疑的地方，便在於「生」、「不生」的問題。因為他們認為佛法所闡述的究竟之理是「無生」，淨土暢言「生」西，顯然與此理相違。於是，有人便開始高舉「唯心淨土，自性彌陀」的旗幟，大談「當下即是」、「心淨則佛土淨」，反譏發願生西者為心外求法。事實真是如此嗎？吾人且先莫發議論，讓祖師們來評評理吧！　

      智者大師
      「東土小釋迦」─智者大師，在淨土十疑論中，將一般人常會對淨土法門產生的疑惑歸納成十條，並針對這十個問題一一作答。其中，「第二疑」便問道︰佛法常說，一切諸法都是因緣和合而生的假相，實際上是當體即空，本來無生。吾人若捨離娑婆，求生西方彌陀淨土，豈不是背離這個道理了嗎？
      智者大師對於這個問難先提出反詰，他說︰「如果捨離娑婆、求生極樂不合乎無生之理，那麼，執著娑婆、不生西方就合乎無生之理了嗎？」接著，他又進一步答道︰「所謂無生(不生不滅)，並非意指在因緣生滅的事相外，有一個凝然、獨立的無生之體，而是說在因緣生滅的當下，知其生無所從來，去亦無所至，故名無生。所以中論上才說︰『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義』。…………諸佛說法的時候，一定是真俗二諦兩相圓融，不壞諸法假名而說諸法實相。因此，真正體達無生的大智慧者，更會熾然求生淨土，因為他知道極樂不出心性之外，生即是無生。而愚癡不明事理的人，聽到『生』就落在有邊，聽到『無生』就落在空邊或墮入斷滅見，不明佛旨佛意，還反過來嘲笑、詆毀淨土法門，這不但是誤人誤己，更造下了謗法的大罪業啊！」　

      幽溪大師
      明代中興天臺教觀的幽溪傳燈大師，在他所著的淨土生無生論中，以十門來闡述淨土法門的圓融。其中，第二門「身土緣起門」，大師就著真如本性具足十法界一切法(性具)的道理，說明了求生淨土和心性之間的關係。
      論曰︰「真如性中所具九法界，能隨染緣，造事中九法界。真如性中所具佛法界，能隨淨緣，造事中佛法界。所以能者，正由性具，性若不具，何所稱能？天臺家言，並由理具，方有事用，此之謂也。」由此可知，十法界一切的事相，都不離真如，都是性體隨染緣或淨緣所變現。
      所以，淨業行人眼前所處的苦難娑婆，和當來要往生的清淨極樂，其實都不在心性之外，都是心性所變造。既然都是心具而造，就沒有所謂能和所的分別。故「即心是佛，即佛是心。即心是土，即土是心。即心是果，即果是心。能造因緣，及所造法，當處皆是心性。」幽溪大師說，透徹明白這個宗趣而求生極樂，才真正是不落空有二邊(生與無生兩冥)，契合中道實相之理。　

      蕅益大師
      蓮宗九祖─蕅益大師，在他的許多文章和著作中，對於當時世人的執理廢事(空談「自性彌陀，唯心淨土」之理，而不老實念佛，發願往生。)，多有破斥。在給宋養蓮居士的一封信上，他說︰「自性彌陀、唯心淨土二語，世爭傳之，不知以何為心性也。夫性非道理，無所不統，故十劫久成之導師，不在性外；心非緣影，無所不具，故十萬億剎之極樂，實在心中。唯彌陀即自性彌陀，所以不可不念；淨土即唯心淨土，所以不可不生。」祖師舉了一個譬喻︰好比當初百姓心中的聖王在北京，因此若要行道濟時，必得親自到北京覲見聖上。如果只是一味地高談救世濟民的良方，而不採取實際的行動，縱然有伊尹、周公的才幹，也是枉然啊！
      蕅祖在另一封寫給謝在之居士的信上這樣開示︰「若有人說，當下即是淨土，何必求生西方？那何不說︰當下即是飽暖，何必吃飯穿衣？當下即是富貴，何必買賣生產或求取功名？當下即是學問，何必讀書？當下即是帝京，何必北上？既然在世間法上，理事兩面都不可偏廢，為何獨獨在出世法上偏執一端呢？」
      蕅益大師在阿彌陀經要解中還說︰「吾人應深信極樂世界種種依正莊嚴，皆是阿彌陀佛的願行所成，一切種智所現；同時，也是我們修行淨業所感，唯識所變。這就好像一個房間中，所有燈光同時點亮，每一盞的光明都各自遍滿整個房間；雖然各自遍滿，可是，彼此的光明卻一點也不會互相妨礙，反而像是同一盞燈散發出來的一樣。」所以，發願求生西方，不但和吾人的真如本性契合，同時也和佛的一切種智相應。如果離開極樂世界而論心性，那才是真正的虛妄分別。　

      印光大師
      淨土宗第十三代祖師─印光大師，一生提倡持名念佛法門。他老人家深諳時下修行人好談玄理、荒廢事修的毛病，因此，對人開示，不論及其他，總是勸人老實念佛。
      在印光大師文鈔中，老人家曾說︰「所謂修德有功，性德方顯。若唯仗性德，不事修德，則盡未來際，永作徒具佛性、無所恃怙之眾生矣。」雖然眾生與佛體性不二，眼前的娑婆當下即是淨土，但是惑業盈滿的凡夫，畢竟得不到絲毫受用，境界和佛相較，亦是天淵之隔。因此，唯心的極樂不可不生，自性的彌陀不能不念。如果只是一味地高談「無生」，而不在實際修行上下一點苦功，到頭來依舊是「說食數寶」，在三界中流浪、生死的乞兒啊！
      大師在文鈔中又懇切叮嚀︰「勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。」修持淨土念佛法門的人，應當著重在堅固求生西方的信願，並且老實念佛。因為明白道理的人，知道這一句佛號就具足佛的全體果德，終日稱名，便是終日與佛德相應，這與徹悟心性之後的人「全性起修、全修在性」的修法殊途同歸。假如只是暢言心性的深妙，而否定一切事相上的行持，這樣不過是稱合自己懶惰懈怠的習氣，以凡濫聖的結果，所說的妙理也變成空談了。　

      結  語
      兼顧事理兩端，是研求佛法的重要原則和方法。誠如印祖所說︰「唯即事以明理，由理以融事者，方可無過。」意即吾人唯有圓融理事，才能契合心性本體。
      淨土法門著重於事相上的修持，乃因如來深知凡夫眾生證入本體之不易，故慈悲施設此一特別法門，目的在使眾生由事入理、斷惑證真、速證菩提。雖然敷演的內容以事相居多，但若深究其中涵義，便知全事即理，所有事相都是事事無礙的法界。正因它以事入手，暗合無上妙理，故能普被三根、萬修萬去。有人譏此法門為「老太婆法門」，實在是不明其中之委曲宛轉，亦不識彌陀、釋迦之徹底悲心啊！
      有人曾問諦閑大師︰「淨土宗所說『生則決定生，去則實不去(無生)』，應該如何理解呢？」諦老回答︰「生則決定生，事也；去則實不去，理也。兩句作一句讀，方為圓融。所以合之則雙美，離之則兩傷。」由此可見，世人的偏執，多是由於不知「理由事顯，事得理彰」所造成，對於佛法的究竟極談，往往依文解義，導致以理奪事，乃至毀謗正法。所以，當吾人在高談玄理之際，也應該以事扶理，如此才能深得佛意，不至成為大邪見人。
      佛法無邊，浩如煙海，但稍一不慎，便會成為魔羅眷屬。淨業行人若能釐清「理事」的箇中深義，就好像在手中掌握了一只羅盤，必能穩穩當當地航向西方。