經教.善友.覺察心(上)

     ───〈念佛著魔辨〉試譯       清.省庵大師  廣願試譯

    
   
前言

    《彌陀疏鈔》云:「念佛眾生,佛常住頂,永無魔事故。」因如法修行,有彌陀願力攝持,感應道交,故永無魔事。修學過程中,若不循經教、少了善友、自己又不知覺察反省,以致不如法修,則難保不起障礙。淨土宗第十一代祖師省庵大師,撰〈念佛著魔辨〉,警示淨土行人,當依經教、善友、覺察心,以免惹來障礙。茲作語體試譯,供眾取法乎上。

    魔事生起三由

    或問省庵曰:「參禪一門,全仗己力,故每多魔事;念佛則仗他力,故承佛護念,魔事不生,有諸否乎?」省庵曰:「唯唯!否否!夫參禪念佛,論其難易,固有自力他力之分,若論魔事,二俱不免。」或者曰:「敢問何謂也?」曰:「魔事之來,其由有三:一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。」
    【試譯】有人問省庵大師說:「參禪因為都是靠自己的力量,所以很容易著魔;念佛是二力法門,仗著自己持名念佛的力量,和阿彌陀佛發四十八大願救度眾生的力量,因為有佛護念著念佛人,就不會有著魔的事情發生,是這樣嗎?」省庵大師說:「說是也是,說不是也不是!說是,參禪和念佛這兩件事,如果看它的難易程度,當然是有自力和他力的分別;說不是,如果就『著魔』這件事來說,兩種法門都無法避免。」「為什麼呢?」省庵大師回答說:「會有著魔的事情,原因有三種:(一)對於佛法的教理不清楚(二)沒有遇到能引導我們的善知識(三)自己不知覺察。

   
  
 (省庵大師說,魔事之來,一不明理,二不遇善友,三自己不覺察。)

    不明經教的過失

    今夫人適千里之路,苟不按輿圖,又不逢引導,復不識前路通塞,莽莽然而進,吾知其難免於錯誤之患矣!參禪念佛,譬如行路,經教如輿圖,善友如引導,覺察之心如識路通塞。雖兩條途路,夷險不同,俱不免錯誤之患。參禪且置,只如念佛,或有厭平坦而好奇特者,或有捨直截而求紆曲者,或兩路兼行兩路具失者,或以途中為家舍、平地為高山者,如是錯誤不可勝舉,皆教理未明之過也。
    【試譯】一般人要走千里的路程,如果不按著地圖的方向,又沒有人引導,對前面路況是否通暢也全然不清楚,莽莽撞撞的前進,就很難保證一定能順利到達目的地!參禪與念佛這兩個法門,就像是要出遠門走路,經典好比是地圖,善知識有如嚮導,了解路況是否通暢就像是覺察的心。雖然兩個人走的兩條路,途中所遇到的危險不相同,但都無法保證不會走錯路。參禪這件事先不說,只講念佛,有的人討厭平淡無味、喜歡奇怪特別,有人不喜歡走直的路、寧可彎彎曲曲的繞路走,有人喜歡同時走兩條路,而最後發現兩條路都不對。也有人走到半路以為已經到家了,有人走在平地以為已經爬上高山,像這樣的錯誤想法,可說是不少,原因都在於教理沒搞清楚。

    不遇善友的過失

    念佛一門,極圓極頓,至易至難。只如《彌陀經》中「一心不亂」四字,淺言之,愚夫愚婦皆可為;深言之,大聖大賢終不能過。今初心行人,或暫得輕安,自謂已得事一心者;初開淺解,復自謂得理一心者。或粗念不生,細念猶生者。或勇猛過分,精進倍常,不知心外無佛,速求取證,不達善巧方便,急欲捨身,魔鬼因之遂入其體,為風為狂都不覺知,此善友不遇之過也。
    【試譯】念佛這個法門,非常圓融又直接,非常容易也非常難,只以《彌陀經》中「一心不亂」這四個字來看,淺一點地說,一般沒有什麼知識但老實的人都可以達到這個目標;如果說得深一點,即使是聖賢人也不一定能達到這個境地。現在有初發心的修行人,心得到暫時的安住,就認為自己已經得到「事一心」;對佛法才剛理解一點,又以為已經得到「理一心」。或粗的念頭已經不起,但細的念頭還有,就很得意。或者是非常用功,比別人還勇猛,卻不知佛不在心外,只一味地向外求,想要快一點證得果位;智慧還沒開,還不懂得善巧方便,就不愛惜四大假合之身。以上種種驕慢、愚昧的心態一生起來,魔鬼自然就有機會進入我們的身體,發狂發癲了,都沒辦法覺察,這是因為沒有遇到善知識。

   
   
(有善友警策,不致驕慢愚昧,惹來魔障。)

    不覺察的過失

    夫眾生生死,以我見為本,我見不除,修行無益。然我見之生,根深蒂固,其萌芽發幹,無處不有;是故,見地高則我見俱高,工夫進則我見亦進,若不時時檢點,刻刻提撕,則念念發生,心心增長,隨逐行人,雖死不離。是故,學人心不虛,則自不覺察;不覺察,故我見增長,少有所得,則生憍慢,譏嫌同學,誹謗行人,雖有修行,終成魔事,此自不覺察之過也。
    【試譯】眾生之所以會有生生死死,都是因為執著「我見」不放,這種認假我為真我的凡夫見解若是不放下,對修行一點益處都沒有。然而會生出「我見」這種偏執,可以說是累劫累世的習氣,在不經意間就到處顯現出來。因此,自認見解高的人,我見也跟著高;修行功夫愈深,我見也跟著深;若不能時常檢點、反省、覺察,就會死執不放,我見一天比一天增加,即使到壽命盡的那一天,也還是無法放下這個我見。因此,修行人若是沒有謙虛卑下的心,就沒辦法察覺這個毛病;沒辦法覺察這個毛病,就無法得到念佛的真實利益,還會生起驕傲和貢高我慢的心,甚至譏笑或看不起念佛的同修,或對同修做惡意不實的批評。如果是這樣,即使說有在念佛修行,但最後只是與魔事勾纏,與佛並不相應,以上這些是因為自己沒有覺察的過失。(待續)


 》回明倫首頁