論語簡說(一六二)                      ●子 圓

    
   述而第七

   冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾！吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨！」出，曰：「夫子不為也。」

    冉有請問子貢：「老師會幫助衛國的國君嗎？」子貢也不確定，說：「好的！我現在就去請問老師。」子貢進入屋內，面見孔子，問道：「伯夷和叔齊是怎樣的人？」孔子答：「這兩位都是古代有德行、有才能的人。」子貢接著問：「他們心中有怨恨嗎？」孔子說：「他們追求仁道，也得到了仁道，這樣又有何怨恨呢？」子貢問完，出來就對冉有說：「老師不會幫助衛國的國君了。」
   「冉有曰：『夫子為衛君乎？』子貢曰：『諾！吾將問之。』」「夫子」，擔任過大夫的職位，都可稱為夫子。孔子曾為魯國大夫，孔門學生都稱孔子為夫子。「為」，幫助的意思。「衛君」，指的是衛出公，名輒。「諾」，表示同意的應答聲。冉有會提出這個問題，是因為衛國的局勢緊張。衛靈公在位時，太子蒯聵怨恨靈公夫人南子淫亂，謀殺南子卻未成功。靈公大怒，蒯聵只好出奔國外。靈公去世後，本來要傳位給公子郢，但他不肯接受，建議傳位給太孫，就是蒯聵的兒子，也就是現在的衛君出公輒。衛出公即位後，太子蒯聵藉著晉國的勢力想回國爭位，兒子衛出公卻聯合齊國，派兵包圍父親蒯聵，抗拒父親歸國，形成父子爭國的局勢。此時孔子和眾弟子正住在衛國，衛出公對孔子很敬重。冉有不知老師有何作為才是最恰當的。
   「入，曰：『伯夷、叔齊何人也？』曰：『古之賢人也。』」伯夷和叔齊是殷朝末年孤竹君的兒子，孤竹君想傳位給叔齊。孤竹君去世，叔齊想讓位給哥哥伯夷，但是伯夷堅持遵照父命，讓位給叔齊，自己就逃到國外去了。叔齊看到哥哥讓位離去，自己也不接受君位，也逃離了孤竹國。國人就擁護孤竹君另一位兒子繼承君位。如此兄弟讓國的高尚德行，可謂人人皆知，子貢豈有不曉，此時向孔子提問此二人，必定針對衛國時局而發，孔子當然知道子貢的來意。
   「曰：『怨乎？』曰：『求仁而得仁，又何怨！』」子貢進一步追問，伯夷叔齊兄弟讓國，最後卻餓死在首陽山，心中有否怨恨？一般人或許會誤認伯夷抱怨父親不傳位給他，為了遵從父命，不得已讓位給弟弟；以為叔齊恐怕哥哥爭奪君位，不得已讓位給哥哥。其實兩人讓位皆是出於至誠，伯夷所求的是遵從父命的孝道，叔齊所求的是恭敬兄長的悌道。孝和悌是仁道的根本，伯夷叔齊二位賢人心中所求，充實而圓滿，何有怨恨？
   「出，曰：『夫子不為也。』」子貢和孔子師生間默契深，在請教伯夷叔齊當中，老師所講求的是相讓的美德，斷定老師不會幫助衛出公。當兒子的衛出公理應迎請父親歸國，讓位給父親，豈能再出兵抗拒？孔子此時為何不離開衛國呢？孔子肯定衛出公在位政治清明，頗得百姓擁護，更暗示太子蒯聵也應該退讓，保住兒子輒繼續擔任衛君。父子如此相讓，才是行仁政的根本，更是衛國百姓之福。
    研讀本章重在學習禮讓，世間的名位財物是暫時的，怎可貪戀而橫生出許多無謂的煩惱紛爭？學為君子，應念念在仁道上，以力行五倫無缺為重，這才能自安安人。

   
    (伯夷叔齊求的是孝悌之道，故讓國出於至誠。)