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天臺教觀略說講記(二十五) ●吳希仁講述 ●智光、懷德整理 |
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請翻開講義第十四張表－進一步詳細介紹通教的六即位。 理即位 先看第一段，講六即位的第一「理即位」。蕅祖的《綱宗》文說：「理即者，無生也。」通教所詮釋的最高理諦，就是「生即無生」的真諦理，故云「理即」就是無生。那麼如何知道一切法生即無生呢？下面引了一首《中論》的偈子說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」
以上是龍樹菩薩在《中論》裡，教我們如何推求無生之理的方法。懂得無生，即悟入真諦，進一步就可用此理去觀行佛法。觀行哪些佛法呢？重要的是四諦、十二因緣、六度，此三乘法是基本架構，這裡僅舉四諦法為例。他能夠在四諦的一一諦中，去體達無生之理，故下文說：「解苦無苦，而有真諦」，能夠解悟苦諦當下即是無苦，無苦就是真諦。「苦尚即真」，在四諦中，苦諦算是最粗略的，因為講的是世間的一切苦果，其當體尚且都是真諦。「況集滅道」，何況是集諦、滅諦、道諦呢？那當然更是當體即真了。 真諦無生的道理，就是通教所詮釋的第一義諦。無生的道理是天然有的，就看你能不能去體會，所以隨著聲聞、緣覺、菩薩三乘人的悟入多少，就分出十個地位來，這叫三乘共十地。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，所有證果的賢人、聖人，都是由悟入無為法（即真諦、第一義諦）而分出不同的階位，從第一地乃至第十地。在《大般涅槃經》與《大毗婆沙論》中，更舉兔、馬、大象三獸渡河為喻，說明三乘人悟入法性，淺深有別。當知無生之理是大乘的初門，不但通教闡述此理，後面的別、圓二教也離不開這個諦理，所以特別重要。在經論當中，常常教導學佛之人修觀行，就是要觀無生。 （圖說：龍樹菩薩在《中論》裡的一首偈，教我們推求無生之理的方法。） 不自生 《綱宗》舉《中論》的這四句，名為「四性推簡」（如甲表），即從四個面向（也等於全方位）來推究萬法。「簡」，是簡擇、篩選之意，即分析萬有究竟從何處來。宇宙萬法歸納起來不外心法（能分別的識心）、境法（所分別的塵境）。那麼我們的心識從何而來？「不自生」：心識並不是自己能生自己，若心識能自生，就馬上有兩個心或三個心了。以眼識為例，若能自生，就不用看外面的境界，必得眼根對著色塵，才生出眼識。唯識論上說：「眼識九緣生」，它不自生，必待眾緣和合方生。 不他生 其次，「不他生」：識心也不是由外面的境界所生。若外境能生出識心，那跟我們有什麼關係呢？例如這個屋子本身就能生出眼識，那跟我能分別的眼識有何關聯呢？事實上，眼識自己有自己的種子。 不共生 再其次，「不共生」：識心也不是自他和合共生。若是自他共生，應是同時並生二心，一從心法生，一從境法生；此外，既然是自不能生，他也不能生，那麼自他二者相合又豈就能生耶？譬如一粒沙不能煮成飯，兩粒沙難道就能煮成飯嗎？根本就沒有生的作用，故云「不共生」。 不無因 最後，是否是「無因」自然而有呢？也不是，因為當種種因緣假合的時候，「有功能故」，就會有生的功能。如此一一加以簡擇，藏教人就會推求到因緣正理，即知萬法都是因緣假合而有；而通教人就更明白，因緣假合都是如幻如化，似有非有，其實生即無生。如水中月，看似有月亮在水裡，但用手去撈它，卻什麼也沒有。故禪宗祖師云：「鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，即是菩提。」可見萬事萬物其實都在顯示無生之理，端看吾人悟不悟得到。 四運觀心 接著引智者大師的《摩訶止觀》（如乙），舉出修行人要用功，都可以拿這「四運」來觀心，目的 《仁王般若經》云：一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。當念頭一生起，馬上就跑了，緊接著又有第二個念頭生起，念念生滅，剎那不住。最後「已生無去處」：念頭起來以後，又往哪裡去呢？根本找不到去處。如此經過這四番反覆的推究、篩選，就會發現根本找不到那個「心」，故能悟入「生即無生」之理。 （圖說：智者大師在《摩訶止觀》教人以「四運」觀心，讓人推究、簡擇，最後悟入無生之理。） 七處破妄 再看（丙）－引《楞嚴經》。在佛經中，成佛的是《法華》，開慧的是《楞嚴》，這兩部經特別重要。而《楞嚴經》中最重要的公案，就是釋迦牟尼佛逼著他的弟子阿難尊者開悟，名曰「七處破妄」，或稱「七處徵心」，即佛從七個地方逼問他：「心在哪裡？」心指我們能分別的那個心念，研究唯識便知，它是六根接觸外面的六塵而生出六識來。佛在《楞嚴經》中則逼問阿難：「心在哪裡？」他說：「在內（在六根之內）。」佛否決了他，曰：「不在內。」他反應很快，改說「在外（六根之外）」，佛又說「不在外。」既然不在外，會在哪裡呢？「在潛根」，潛藏在根的地方，佛又跟他說：「不在潛根。」阿難接著又繼續找，先後回答「在闇內（兩眼一閉所看到的闇）」、「在隨所合處（根境和合之處）」、「在中間（根與境的中間）」、「無著（不附著在固定之處）」，但都被佛否定了。當他找來找去都找不到時，便「破妄顯真」，虛妄的執著一破除，真心就自動顯露出來了。 跟諸位說，我們能觀照到的心，事實上都不是我們的真心。我們的心念是能分別的，所分別的是六塵境界。如看到這把扇子，就留下扇子的塵境、影子，而所覺照到的心都是「六塵緣影」，我們便時常把攀緣六塵境界所留下的影子，當作自己的心。古德舉了一個例子，譬如我們拿一個手電筒照路，看到的是光照到的地方，而愚人就把所照到的地方，當作是能發光的那個手電筒。其實六塵緣影還是「所」，而我們卻常把那個「所」當成是「能」，把六塵緣影當作自己的心，佛在《楞嚴經》中說，這叫認賊作父，也就是凡夫眾生無始以來的生死根本。 當初禪宗二祖慧可去參達摩祖師，於大雪天斷臂求法，祖師問他：「你來做什麼？」慧可說：「求祖師為我安心。」祖師說：「好！拿心來，我幫你安。」這下子，二祖像入定一樣，到處尋覓那個心，最後他說了一句：「覓心了不可得。」祖師馬上回說：「我已幫你把心安好了。」由於二祖平常下了相當大的功夫，所以能在這節骨眼上，一下子迴光返照，大徹大悟，破妄顯真。通教所講的理即，就是這個「生即無生」的真諦，而能把這無生之理貫串在修持當中，就成通教後面的修證階位。 （待續） |
諸法即指三界裡的一切法，包括所有正報、依報，歸納起來就是三
也是要讓人推究、簡擇，