民之父母         ●三學

人情莫不欲壽，三王生之而不傷。

人情莫不欲富，三王厚之而不困。

人情莫不欲安，三王扶之而不危。

人情莫不欲逸，三王節其力而不盡。（漢．晁錯）

世間之情，還有比父母對兒女還親的嗎？父母生養兒女，一路呵護成長，即使爺娘七老八十了，仍疼小兒如保赤子。曾子將這分父母愛子之心，應用在為政管理之上，在〈大學〉曾子先引《詩經》：「樂只君子，民之父母。」說滿懷喜悅的君子，他是人民的父母。曾子再解釋說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」喜樂君子，他以自己為尺度，將心比心，人民喜好的措施，他想盡方法去達成。人民厭惡的舉措，他務必除盡。為政者時時留心民之好惡，應興應革，就像民眾的父母親。

人民「所好，所惡」的是什麼？人人喜歡「飽暖安樂」，誰也厭惡「饑寒勞苦」。為政者不任意調動人民，讓人民安其居，樂於業。每年扣稅，又輕又薄，寧可藏富於民。內政清明有序，外交廣結善緣，內無民怨，外無敵侵，這樣便能讓人民安享「飽暖安樂」，遠離「饑寒勞苦」。當荒年欠收，連溫飽都成問題，為政者「發倉廩，賜貧窮，賑乏絕」最契人民所好。

民所好所惡之事物政策，如何界定範圍？若循個人偏私，以測天下人的好惡，往往大謬。為政者，首先須謀於「本心」，再謀於「左右」，然後謀於「眾官」，最後是謀於「國人」，體察輿論民情。如此才能嚴謹精準的掌握民之好惡。

康熙皇帝是一位勤政愛民的人君，他自小學習中國文化，於古聖經典尤為好樂。在《御制文集》記載，康熙認為曾子所說的：「民之所好好之，民之所惡惡之」，為政者應該要好好觀察一般父母親如何照顧嬰孩。父母親一看孩子啼哭便知飢了，一見孩子笑顏逐開便知心情愉快。不管孩子是飢是樂，其實為人父母都是憂心忡忡難以放鬆，那裡會等孩子自己開口說？所以康熙要為政者「不待民之好、民之惡，而君子已同其好惡者，此之謂民之父母也。」應有父母一般的心腸，不等百姓訴苦抱怨，要預先與民同好同惡。

為政者，如果沒有「民之父母」的真誠體貼，只會流於投機和討巧，以個人好惡強迫民意接受，這是政客行徑。或是為滿足某些民意，卻挾「民之所好，民之所惡」，偽裝成廣大民意，那是劣質的民主。

所以《大學》開章即言「親民」，而親民之親，就在「樂只君子，民之父母」的事實上最能體現。為政者要承擔更多的責任，對民眾是無條件的親近，天底下只有「父母之親」才是最深厚、最可靠、最無私的，曾子以「民之父母」四字勉為政者，括盡一切政治學問。

（圖說：康熙要為政者，應有父母一般的心腸，不等他訴苦抱怨，要預先與民同好同惡。）